TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十八

丰山寓居上毛沙门释快道记
分别定品第八之一

分别定品。当品大分为二。初明所依定。二明能依德。初中有四。初明四静虑。光记于此大开三。第二第三非也。彼正法住世从界品初正宗来。故彼第三七言颂是流通分。何于此可分。亦科名非也。宝疏于此失科文。而大同光。于此分四亦非也。光记辨生起两释。贤智定三约果因缘。记一二十七并俱初说。今别约智定作能所依后释。于义无大异。宝疏大同后解。
（初右）已说诸智（至）静虑云何。显宗三十八（初右）曰。如是已辨诸智差别。次当分别智所依定。唯诸静虑能具为依。故于此中。先辨静虑。或于先辨共功德中。已辨智所成无静等功德。余所成德。今次当辨。于中先辨所依止定。且诸定内静虑云何（正理七十七全同）解云。初说就智品初结。后说智品二十七（六左）共德已下结。今论同后说详曰。后说为优。何以故。谓前文（二十七（六左））云。世尊复有无量功德与余圣者及异生共。谓无诤。愿智。无碍。通。静虑。无色。等至。等持。无量。解脱胜处通处等。于中前卷已说无诤乃至通。今辨静虑等。岂得总约诸智。
论曰（至）五蕴为性。长行大二。初释初颂有四。一示先说意。二正释初颂。三问答一境性。四解静虑名。此即初二。如文可知。
（初左）何名一境（至）非体即心。三问答一境性文有七。一论主依经部宗问。二有部答。三论主难。四有部通。五论主诘。六有部救。七叙经部宗。此即初四。文易见。光宝并直为经部。虽无大害疏于文理。后别叙经部宗故。以正理（初左宝引）云经主自兴问答故。
（初左）岂不诸心（至）何用等持。五论主诘。此有四难。一等持无用难。二牒破助后心救。三牒破后念成体救。四三性心皆一境转难。此即初也。
若谓令心（至）等持无用。二牒破助后心救。初牒救则于下破。旧论二十一（二右）云。若汝言第二心从此境不散。故是一类。是义不然。于相应法中。定大地应无用。准此等文。蒙当念自一境转破。彼救而言第二念用。破此若言后念用。则于其前时当念相应法中。等持无用。然光记（二左初行）云。即于刹那相应心王。等持无用者。非但未详。相应心王者非也。宝疏云。若谓前念等持令心于第二念。亦同前缘一境转。此即前心令其后心同一境转。后心相应等持何用。此释虽详悉。然非论意。何者当念自转破之后救。何云同前。又论文居今唤后。故云第二念。若破后念。应言则于后俱等持无用。既不言尔。但云相应。破当念理决然。
（初左）又由此故（至）于一境转。三牒破后念成体救。又彼救言设于相应无用。由此令于第二念不散乱故。三摩地别有体义成立。破云。宁不即由斯于相应等持无用之道理。一切心王自于一境转。此心自一境转。彼心由三摩地。彼此异。因不可得。旧论曰。由此是三摩提是故诸心共缘一境。汝何故。不许此义。彼言是三摩提。是当此成字。是故言当由斯。诸心言当心字。汝何故等当宁不。诸注未晓（云云）光记依非理摸索。不足论。何者夫教者。迷方要津。诠义连贯如环。然云由此余心心所。此言所指在何。复亦三摩地复由谁难。于一章全无起尽。岂非摸索。宝疏亦释由此云由修习。释由斯云以此修习力。此亦误也。修习义从何文。又所指无此。又约定散通。与后难不异（湛师疏似凭旧论者。旧论不尔也）。
又三摩地（至）皆一境转。四三性心皆一境转难。旧论云。若言由定大地故。诸心成一类。应立一切心皆成一类此亦成失。
（初左）有余师说（至）四静虑故。七叙经部义。是显上来难依经部。此中有所立引证二。旧论云。经部师说。是心同一类故说为定。何以故。三摩提者。谓依心学。心清净为胜。经中说名四定。余师说如此（已上）。杂含三十五（九左）略说三学云增上意学。又二十九（十七右）云。复有三学。何等为三。谓增上戒学。增上意学。增上惠学。何等为增上意学。若比丘离欲恶不善法。乃至第四禅具足住。三十（三左）云。何等为增上意学。若比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住（集异门五（十六左）引）依此等文。四句皆经文（稽古但上句为经者不可也）。
（二右）由此寂静能审虑故。此答中有五。一正示。二别述审虑。三证由心实知。四约界缘释。五结己宗。此即初也。正理七十七（二左）云。由依此寂静力能审虑（【傍】宝所引及显宗作方为正也）故。又云。依训释理。此是凝寂。思度境处得静虑名。定令惠生无浊乱故。有说此定持胜遍缘。如理思惟。故名静虑。胜言简欲界。遍缘简无色。如理思惟简异颠倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名为静虑。此言显示止观均行。无倒等持方名静虑（显宗三十八二左亦尔）初说同此论。即别体依主。从果立名。婆沙百四十一（十左）亦尔。彼曰。静谓寂静。虑谓筹虑。此四地中。定惠平等故称静虑。又婆沙八十（三右）评家具断结正观二义。名为静虑。欲三摩地虽正观非断结。无色定虽断结非正观复次遍观遍断名静虑。欲三摩地虽遍观。非遍断。无色定二义俱阙。复次能静息一切烦恼。及能思虑一切所缘。名为静虑。欲三摩地虽思虑一切所缘。非静息一切烦恼无色定二义都无。复次无色定有静无虑。欲异三摩地有虑无静。色定俱有故名静虑。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑（已上）解云。此说于三摩地一具此二义。是持业释。故婆沙（一左）云。问。何故名静虑。为能断结。为能正观。若能断结故名静虑。则无色定亦能断结。应名静虑。若能正观故名静虑。则欲界三摩地亦能正观。应名静虑。是则于三摩地一体。有能断正观二义。故持业释。一体两用。问。此今论下云止观均行。是应持业文何违婆沙。答。非婆沙评家为是。又止观均行者。如次定慧。故是依主。婆沙约持业故。又大乘有持业同体依主。而无别体义林三末（六右）云。性离嚣高及沉没等障名静。专思一虑。筹度境门名虑。亦虑亦静。及虑之静。二释并皆得。问。持业依主何缘差别。答。三地地有令寂静正观之二用。故名静虑是持业释。又与慧之所依三摩地。故名静虑。是依主释。光记云。驮南此云静虑。旧云禅。或云禅那。或云持阿那皆讹也。旧论二十一（二右）云持诃那文处非一。光阿字诃误乎。应音二十四（二左）云。静虑慈井切。说文静审也。安也。息也虑念也。思也。旧言定。梵云驮衍那。
（二左）具伺喜乐（至）不与寻俱。下答中有三。一明初禅相。二明后三禅相。三结。此即初也。此中有二。初正明。二由此下释影示寻。文有四。一标宗。二所由。三喻显。四简滥。由说具此伺喜乐。已不言说。明亦具寻义。何以故。寻伺必俱行故。譬如烟火。有难云。应寻伺非必俱行。如中间定无寻唯伺故。今遮此滥云。无有伺喜乐三之伺离寻。故言必俱。非谓一切独伺不离寻。故旧论曰。偈曰有观及喜乐。释曰。觉观喜乐相应喜一类说名初定。由说观。觉即彼说。觉观如烟及火相应行故。有不相离相离故。无有观有喜乐。与觉相离（已上）正理亦云。颂中但说与伺相应。已显与寻亦相应义。以若有伺与喜乐俱。必无与寻不相应故。然光记（四右九行）释必俱行故云。以此三法必与寻俱。如烟与火必定俱行者误也。非伺等简乱无用故。违旧论故。
（二左）渐离前支（至）如其次第。中含四十二（十八右）分别观法经云。离欲离恶不善法。有觉有观。离生喜乐得初禅成就游。喜觉观已息。内静一心。无觉无观。定生喜乐得第二禅成就游。离喜欲舍无求。游正念正智。而身觉乐。得第三禅成就游。乐灭。苦灭。喜忧本已灭。不苦。不乐。念清净。得第四禅成就游（已上）。
（三右）虽一境性（至）离下染故。光宝解生字致异。光记（五右）云。约生不同分四。离下地染。生彼上地。宝疏云。离生者有二义。一染法名生。二受生离地染时。二种生过俱能离故。名之为离。湛慧云。此两师中。光师顺旧论文。彼曰。偈曰。寂离下地生。释曰。空遍入从寂离第四定生。识遍入从寂离空遍入生（云云）今详曰。宝疏为正。由离下染有差别故。分为四种。非约生别。此是定四。非生无色。故婆沙八十四（初右）释生定别云。此中定者。谓无色定。生者即说无色界生。旧论非证。彼生言。亦约所离。无有妨故。
皆无色故立无色名。第四解。总名有二。一正释。二通妨。初正解。释第五句有三。初正释。二大众部等出不成过。三有部通不成失有三。一征责无色立名。二征诘有色相。三（五右初目）结无过。二征诘有色相中有二。一总征。二别征诘。此中有二。初约身语律仪。二约色根身。初中光牒。后身语下破。此有二。一约能发无。二约能造无。此亦有二。初正破。后破救。先举救。后不尔下。破有二。初正破。二又彼下依经止执。第二若许下约色根身有二。一牒计。二如何下破有四。一正破。是自言违失。二破小身救。三破极妙救。四破妙中极救。此有二。先牒救。二破有二。一唯有顶破。二例难四静虑。此有三。一正例责无别。二举救征理。三通释彼依经成有色。此有二。初牒彼引四经成有色。二此证下有部通有三。一总非劝思。二且契下别令思。三若谓下破彼救。先牒救。后此说下破有部破别破。别破中有三。一就第一经破。二就第二第三经破。三又说下就第四经破有二。一正破。二牒救破有二。一牒彼引二经任文救。二则无下有部例彼救。亦任经文。成无色有三。一正引经成无色。二然契下通违文。三又薄下更引经遮有色。初中有五。一标立。二引三经。三若无下依经遮彼执。四牒破救。五结无色。破救中。先牒。后则于下破有三。一段食例破。二静虑例破。三受等例破。此有二。初正破。后经既下还成自义。
（三左）又彼定中亦遮有故。旧论二十一（四左）云。于说彼三摩跋提中。乃至有拨言。谓无色等想。准旧论文。世尊于彼无色定中。亦遮有色等想。故不可言有身语律仪。中含四十二（十九左）云。诸贤比丘度一切色想。灭有对想。空处成就游。光记作有漏无漏及能所造两释。宝疏约自有部不许解遮有。并非论意。
水细虫极微。是约肉眼不及。事钞释用虫水戒云。僧祇云。虫细者。三重洒。犹有舍去大乘二十唯识（八右疏下二十一左）曰。亦应无小水虫等难见细物。水虫极细以可准知。约易知。且云水虫。据实诸虫有细。大乘经曰。畜生身细。犹如微尘十分之一。多论曰。身子天眼观空中虫。如水边砂器中粟。遂断食。佛因制云。但肉眼见洒襄所得。
（三左）若谓彼身（至）此有何理。此四破妙中极救先牒。后应唯下破。此有二。初唯有顶难。二又生下例难静虑。此有三。一正例难无别。二若谓下举救征理。三若谓下牒依经成有色通释。此即初二也。例难静虑意言。四静虑身下望上。渐渐胜妙。清妙中极。有何差别不名无色。故正理云。又生静虑所有色身由先功能。渐渐殊胜。上地望下。清妙转增。非下地根所能取故。与彼阿异不名无色。若见有名不如义故。及见有名通二义故。不可如名定执义者。则无色界有色无色。应审寻求教理为证（次引今契经及立理证。）然光记别作救释。全非论意也。
（三左）若谓经说（至）有色理成。由有教征有何理。彼引经证成有色。故旧论曰。此中以何道理为证。由说寿命暖触相应故（云云）初经者。中含五十八（十三右）大拘絺罗经（稽古云法乐尼经非也。彼说寿暖识三生身死无觉如枯木）云。尊者大拘絺罗答。曰。寿及暖此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者。则无暖。无暖者。则无寿。犹如因油因炷故得然灯。彼中因焰故有光。因光故有焰。若无焰者。则无光。无光者则无焰。第二经者。杂含十二（八右）曰。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色。亦复如是。展转相依。而得生长。旧论。正理。如今作二芦。且取依住相依义。第三经者。杂含十二（十六左）云。缘识名色。又（二十二右）二十二（十二左）长含十（十一左）大缘方便经等。并皆十二支所说。故旧论云。于十二缘生中说依识名色生。依名色识生。杂含二十二（十二左）云。十二缘起。逆顺观察。所谓是事有故彼有。是事起故彼起（云云）今且约顺一边。稽古下（三十六右）云。杂含二（二十六右）曰。名色因。名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识彼一切名色缘故。详曰。彼说五阴。非今所取。第四经者。杂含二（六右）说四识住中云。何等为四。于色中识住。攀缘喜贪润泽生长增广。于受想行亦说如是。比丘识于中若来若去若住若没若生长。增广比丘若离色受想行。识有若来若去若住若坐者。彼但有言数。问已不知增益生痴。以非境界故。（问字闻误。第三六左作闻为正）识能住。四蕴是所住。离字至行。不蒙识。故旧论曰。复有别证。离色乃至离行。由拨识去来故。证此经意离色等四。无识去来。彼界既有识去来。定知有余四蕴。正理论七十七（五右）云。又世尊说四识住故。既许彼界有能住识。必应许有所住色等。
（四右）又说四食如四识住。杂含十五（六右）四食经有六经（六右）曰。比丘有四食。资益众生。令得住世摄受长养。于色无色界。既有识食。应有色段食。故正理论七十七（六右）云。又说有情由四食住。定色无色住亦由段食耶。又杂含二（七左）云。若比丘于此四食。有喜有贪。则识住增长。识住增长故入名色（乃至）纯大苦聚集。若于四食无贪无欲。无贪无欲故识不住。不增长。识不住不增长故。不入名色（乃至）纯大苦聚灭。杂含第二说四识住。十五说四食。其识之住。若等语意全不异。故言说四食如四识住。例以破。谓于四识住既有识存色。亦于四食。于色无色。既有识食。应有色段食。故旧论云。由佛说四识住及四食。于色无色界。应有段食及色识住。稽古下（三十六左）云。诸注不知。而为穿凿之说耳者非也。光记全依正理论。今论亦不异彼故。
（四右）若谓经说（至）超段食故。中含五（初左）等心经曰。诸贤云何内结人阿那含不还此间。若有一人。修习禁戒。无穿无缺（乃至）于现法中。不得究竟智。身坏命终过抟食天。生余意生天中。又（四左）成就戒经文处非一。论五（六左）已引此。中含四十三（十四左下）意行经中。从初静虑至有顶天。逐一言意生天。依此色无色界已过段食问。若尔以何为食。答引次经。通此疑。
又说彼天喜为食故。长含二十（十六右）忉利天品云。四天王（乃至）他化自在天食净揣食。以为揣食。洗浴衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。
（四右）契经说彼（至）皆超越故。初经者。旧论云。佛说无色是一切色出离故。杂含十七（十八右）云。空入处正受时色想寂灭。第二经者。中含二十三（八右）云。有四息解脱。离色得无色。杂含十四（十三左）云。寂静解脱超（本作起非）色无色（论第三（十四右）引此）旧论云。如经言寂静解脱过一切色。是无色。第三经者。中含二十四（十二右）大因经云。有无色众生。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。谓无量空处天。是谓第五识住。旧论加及有碍想句。今略之。中含四十二（十九左）亦有此文。
（四左）然契经中说有不出有。杂含十七（七右）云。有三界色界无色界灭界。即说偈言。若色界众生。及住无色界不识灭界者。还复受诸有。若断于色界。不住无色界。灭界心解脱。永离于生死。今取意引。旧论二十一（六右）云。由有不说出离有者。以可观耳。
（四左）又薄伽梵（至）有色类言。此第三更引经遮有色。文有二。初正示。后若无下反显。是出本事经三法品。经于色界言其中所有色受想行识如是性皆是无常。于无色界。但言诸有受想行识。
（五右）在彼多劫（至）色从何生。此后通妨。释第六句。此初大众部问。即是彼立彼界有色之理证。故正理论七十七（五左）云。如是谓教。亦有正理。若彼界中都无有色。彼殁生下。色从何生。八十三（十六左）云。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二万劫。或四万劫。或六万劫。或八万劫。诸色断已后死还生欲色界界时。色云何起。若色断已还得起者。般涅磐已诸行已断。亦应后时还起诸行。勿有此失。故无色界决定有色。有部通云。谓于三界。死生往来。或色续色。或色续无色。或无色续无色。或无色续色故。故不应说诸色断已复云何起。无断义故。问。若离色已。复还生色。般涅槃已。应还起行。答。离有二种。一暂时离。二究竟离。初者可还生。后者不复起。故不应难。
（五右）此从心生（至）从彼心生。此论主依经部互薰种子。有部不尔。前论五（七左）释无想灭定云。过去有前心。为后等无间缘。准彼过去前色由心势力生。故正理（七十七六左）云。以彼界中虽都无色。后没生下。色从心生。现见色非色法。亦有展转相依起。故谓心异故。色差别生。色根有别。识生便异。故从无色。将生下时顺色生。心相续而住。由彼势力引下色生。然不可言唯从彼起。亦以先世色。俱行心相续为缘。久已灭。色为自种子。今色方起。许同类因通过现故。
（五右）又先说彼心转所依。论八（二左）云。对法诸师说。彼心等依众同分及与命根。而得相续。论主破彼。叙经部云。经部师说。无色界心等相续。无别有依。谓若有因未离色爱引起心等。所引心等与色俱生。依色而转。若因于色。已得离爱。厌背色故。所引心等非色俱生。不依色转（唯心心所互相依转）今论前文约经部。此亦可尔。然光宝但约有部同分命根。是非论意也。
（五右）谓无明胜（至）名非非想。第三非字犹无。中含（东晋僧伽提婆译）四十二（十五右）云非有想非无想处。义林四末（二十一左）亦具如前已辩。
（五左）已辩无色云何等至。光科总明八等至。宝科明净等三。详曰。各边未圆。应言明八等至味等具不具。六十二（九左）具明三等至。百六十一（初右）明味定。
（六右）缘过去净深生味着。百六十一（三左）云。问。爱相应定能缘三世。何故惟说缘过去耶。有说。此依多分而说。谓有情类法。尔多缘曾所受顺境。生爱味故。有说。过去定于相续中。已作饶益。现在定从彼而起。追恋生爱。有说。此中依入出定。而为问答。未来定未名入出现在定名入。未名出。过去定名入已出。今欲显于已出位。生味。故但说缘过去。有余师说。此中说净定无间起味相应定。净定为所味。是所缘故味相应定是能味。是能缘故。全如前说。评曰。应知初说为善。此中入出皆依味定。而作论故（已上）光记解释。用心无有失。
（六左）论曰（至）初具五支。八十（五右）云。随顺义。负重担义。成大事义。坚胜义。分别义。是支义（云云）广说。
此中等持（至）名正等持。欲显示大地中三摩地。殊致此说。杂含二十八（二十右）云。何等为正定。谓若心住不乱不动摄受寂止三昧一心。是名正定。（已上）三摩地此云等持。旧云三昧。言心住者。住是定。旧论云。第五住。住是善一类。何以故。住是三摩提别名。故如经言。何者为三摩提。是心住于正境。于正位。由此经故。知住是三摩提别释。
（六左）此亦名为（至）义如前释。中含五十八（三右）婆沙八十（三右）等。并第五支言心一境性。由此亦复附会。
（六左）传说唯定（至）应知亦尔。辨支与静虑宽狭同异有二。初就初定五支。二余静下例显后三定。初中有两说。初宽狭义。婆沙八十（四左）旧婆沙六十一（十九右）所说是也。论主不欲。故置传说。如实义者。光记云。论主述经部义。旧论曰。若实说（作记误也）如四分军。五分持诃那亦尔。准彼论。只是论主好解。亦复准彼。余静已下法说非例显。理应然故。然两文各通。无有害。
（六左）一行舍。此简下非苦乐受。显示行蕴所摄大善地中舍。故特言行舍。又杂心七（四左）子注曰。行舍此行如常行等行也。此是行舍非根舍也。五受于二十二根立为根。故言根舍。
（六左）四受乐。简彰初二定是轻安乐。以显受蕴所摄乐。八十（四右）评曰。初二静虑是轻安乐。而行蕴摄。第三静虑别是受乐。而受蕴摄。旧婆沙六十一（十九右）亦尔。正理。显宗并作受乐。然圆晖作乐受。可谓不思而已。
（六左）一行舍清净二念。清净。八十一（四右）云。问。下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。答。有十三复次释。一第四定离八扰乱事故。苦乐忧喜入息出息寻伺名八扰乱。二离内外灾故。下三定有内外灾。不名清净。三第四定所依身器三灾不及。念无忘失。舍无諠杂故。四第四定离诸烦恼及随烦恼故。五第四定所依色身澄洁明净故。乃至广说。又正理七十八（三右）曰。第四定中复弃舍乐。故彼行舍得名清净。念应准知。
（七右）何故第三说增乐受。下释第二句。明初二定乐体。大有三。一叙初二定轻安义。是婆沙八十（四右）评家义。二（七左二行）有说下叙前三定身乐受义。是经部义。婆沙八十（四右）云有说。彼云。有说者。实体唯十。谓三静虑乐合为一。三（九右二行）虽有下论主令思观两说是非。就初中文有四。此即问也。
（七左）不可喜乐（至）及四支故。此遮经部前后起之执。中含五十八（三左）说初禅具五支。故具言显一心俱起。如前第四（十二左）次下（八左六行）并有两部诤。
有契经说（至）身心乐受。中含五十八（五左）法乐尼经云。云何乐觉○法乐。比丘尼答曰。若乐更乐所触生身心乐善觉。是觉谓乐觉也。
有说无有（至）所摄乐根。第二叙前三定身乐受义。文大分为六。一标宗。二若尔下通有部引经难。三又第四下由理非轻安宗。四又契下依教证立破。五若言下牒有部难破。六由此下经部依宗自释。（细乎如导注。）
（七左）契经自说为身所受乐故。中含四十三（十五右）四十二（十八右）云。离于喜欲舍无求游。正念正智。而身觉乐。或四含中说身体乐。如中含五十（十右）乌陀夷经。长含八众集经（十四右）云。离喜修舍念进自知身乐诸圣所求忆念舍乐入第三禅。
（七左）若谓轻安（至）方名为乐。有部救意。以初二定有所顺乐。轻安名乐。第□定中。既无乐受。以无所顺。虽有轻安。而不立名乐。由此经部以第三定有乐。以例破。然光记云。约三受说。言初二喜名乐受也者。是何谓。
（七左）若谓彼经（至）胜前二故。彼者第三定。光记初释通三四非也。虽有义不顺文势。破中有二。初相返破。不损减。还令增益故。后殊胜破。第三定轻安胜初二定轻安。劣既立支。胜何不立。
（七左）又契经说（至）五三摩地。杂含十七（二十四右）云。世尊若使圣弟子学远离喜乐具足身作证得远离五法修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜。断欲所长养忧。断欲所长养舍。断不善所长养喜。断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜。欢喜。猗息。乐。一心（已上）离欲及恶不善法。生初静虑。成喜乐。是言离生喜。身中证得此定。言身作证。得获成就初静虑善五蕴。言具足住。（如婆沙八十（十七右）说）断五法别说。今非要故略此。光记为五下分结。或为五盖法并误也。夫情谓谈。似而不当。大抵如是。
（八右）此难不然由前因故。光记两解。初释为善（宝同初释。）旧论曰。由前言所成故。
（八右）若尔正在（至）成违理失。若定中有身识。尔者正在无漏定。身根所领触。及能缘身识。应成无漏。然必无触及身识是无漏。勿初定所立五支中。少分身乐支是有漏。少分余四支是无漏。如是一心漏无漏并起成违理失。然光记作三解。并非论意。宝解似是。而未明也。
（八左）许说身轻安是觉支摄故。杂含二十七（三右）云。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗觉分。觉支必无漏。身识及轻安风触无漏由此经成。是非经部本意。光师云同许义非也。
（八左）若谓顺彼（至）许如是说。例有部通。以成自本义。故前论四（四左）云。能（【傍】经部答文）顺觉支。故无有失。以身轻安能引觉支心轻安故。此义两宗不异。无漏亦尔。身识实非无漏。顺无漏。亦名无漏。何汝须难我。
（八左）如契经言（至）皆有漏故。杂含八（二十四左）曰。云何有漏法。具答十八界。云何无漏法。唯答后三界。依文相前十五唯有漏。后三通二。由是有部宗诸论皆尔。舍利弗毗昙二（六右）论十三（八右）二（四左）等如是。今依义言十五界全皆有漏。
（八左）此亦无过（至）如有寻伺。立量云。初禅喜乐不俱起。据一地故。如有寻伺。
（八左）若谓寻伺（至）能说过故。有部出他所立法。不成喻过。经部通此有两番。初番约性相。谓心之粗细。互相违故。必不俱起。然执俱起。汝还非理。故于我无过。后番约因明。凡因明法不问理是非。不许为喻成过。今有部不许。当成过。然是无不成。于前第四卷。已破寻伺俱起。成不俱起讫。故今为喻。汝前于寻伺不俱起。不能出过。今何言有过。前文（四（十二左））云。一体类中无容上下俱时起故。○由是应知。寻伺二法定不可执一心相应（已上）宝疏解为好。
（九右）或应说何（至）立五支。下破有部初三立五。二四立立四所以。文有三。此初经部反问也。或应说三字。旧论云若不尔。盖今文误也。语不便故。光宝强解释。
（九右）若谓此五（至）故立为支。二有部答。八十（十二左）云。问。何故。初及第三静虑俱立五支。第二第四静虑俱立四支耶。答。前说随顺义是支义。谓四静虑。各有尔所。能随顺法不增不减。（更有多释光十五右引文。）
（九右）虽有一类（至）应审思择。此即第三段。令思勘两说是非。虽是一类人作如是诤说。然各非古昔贤圣诸轨范师共施设之义。故末资应审思择其是非。故旧论二十一有诸部师作如是诤论。宿旧诸师不说如是不随可知所有法立为定分。是故彼执应须思量（已上）光记有两解。初解一类为有部。轨范为经部。后释返此。宝疏同初解。并是非论意也。又应审思择句光宝为下句首非也。湛慧所迷光宝。以旧论是故彼执已下。属下段者。犹是非也。
（九右）此定远离（至）如河有浪。下答有三。一有部异师。二若尔下有部正义。三有余下叙经部义。此即初也。婆沙八十（十七左）有三义。一世友尊者云。寻伺躁动扰乱定心。信能除彼。令心等净。如波浪息水则澄净。是故说信。名内等净（已上）此说虽言信。而其义终成无别体。以心澄净而为内净。由是举以加难。然光宝为经部者非也。何者若经部者。从本无体。何得难言应无别体。亦复不立实事十一。宁言何许实事十一。明知本是有部。既立实事十一。而作此答。故破难来。言清净者。光记所览本作清静。故释云清净寂静。下不清净亦尔。然鲜本。明本。及旧论。宝疏如今。虽静无害。释净非要故今本为胜。又有经内等净作内静。若依其经尔。今不尔。中含四十二（十九右）云。比丘觉观已息。内静一心。无觉无劝。定生喜乐。得第二禅。又（十八右）四十三（十五右）亦尔。
（九左）阿笈摩。应音云。渠业切。此云教法。亦云传。谓展转传来相教授也。字汇云。笈极叶切。钳入声。释藏如此读。指要钞云。字汇云。笈音笏。是释典读（已上）是妄想无有文。而全非笏音（近人亦迷成唯识论中作入声围读为笏音者未知入声有种类也。）具辨如二十论权衡钞一（三十六左）。
如辨颠倒契经。旧论云毗波利多经。文未考。
（九左）又余经说（至）喜忧没故。中含四十二（十八左）分别观法经曰。比丘乐灭苦灭。苦忧本已灭。不苦不乐。舍念清净得第四禅。四十三（十五左）分别意行经。第一（九右）城喻经文并同。长含十七（十二右）布^7□婆楼经曰。舍苦舍乐。先灭忧喜。护念清净入第四禅。
（十右）且有一类（至）所染污故。问。两说别何。答。初师约契经说相。后师据禅支自性。约契经说相者。于初禅定说言离生。是于离自地染生喜乐。故知是离染善喜乐为禅支。以显染非。第二云等净。简染污浊故。染信非支摄。第三中以正言。简染迷乱。故染污念惠非支摄。第四中以清净言。亦简染污非支。安舍二种性是唯善。染言已简讫。后师约自性者。谓十八支中但安舍性是善。余通染污。契经约净无漏二种。故言正云清净又彼离生言。约离欲不善。内等净但信相为净。非简染。为显此别。说随相言。问。依正理婆沙。初说若依此论。何言亦第二无乐第三无行舍。文中未示其相故。解云。性是大善。理在不疑。以明染定。第二说中云中但无。显示于初说无中而唯无彼。若尔不可偏不示其相也。问。婆沙百六十（十五右）亦有两说。而次第界如何。答。论主彼后说为胜。故为初不言有余。
（十右）契经中说（至）第四不动。中含五十（十右）乌陀夷经。比丘离欲。离恶不善法。有觉有观。离生喜乐得初禅。成就游（【傍】下皆作是圣说义无违。）圣说是移动。比丘觉观已息。内静一心。无觉无观。定生喜乐。得第二禅。成就游。是圣说移动。比丘离喜欲。舍无求游。正念正智。而身体乐。得第三禅。成就游。是圣说移动。比丘乐灭苦灭。喜忧本已灭。不苦不乐。舍念清净。得第四禅。成就游。是圣说不移动（已上举要）。
（十左）然契经说（至）喜乐所动。新旧两译作异。旧论二十一（十三左）曰。是故唯说第四定为不动。觉观喜乐等所不能动变故。故经中说第四定为不动。譬如内密室无风灯光。余师说如此（已上）今文据在然言。是通异文。若尔于所动下。脱经密意说一句。或脱二句。加论依法相。故正理云。然经唯说。第四静虑不为寻伺喜乐动者。经密意说。论依法相。或准今文无唯字及密意等言。应如旧论依经释此。若尔然言。故字误也。于喜乐下脱等言。宝师别释云。然契经说至喜乐所动。述释经不动也。若通欲界兼息风说。即有八。若唯对色界。定内心所。即离寻伺喜乐（已上）又退按论文。已下叙异说。先述所依经。后正示余师意。故但对前云然。而无余通释语。由是彼旧论语势。觉观喜乐已下。是第二说。不尔文致烦重。又譬如言不易。
（十左）有余师说（至）照而无动。八十（三右）曰。复次若三摩地非散乱风之所摇动。如密室灯。能正观者名为静虑。欲界三摩地多散乱风之摇动如四衢灯。此文对欲。四禅通喻密室。又八十一（五右）曰。复次第四静虑所依色身。澄洁明净。譬如灯光。舍念依彼。故亦清净。此虽第四。而释清净。非不动说（已上简凤潭）成实十六（四右）曰。问曰。第四禅中无乐受。是中云何有爱使。经中说乐受中爱使。答曰。是中有细乐受。但断粗乐故。说不苦不乐。如风动灯。若置密室。则名不动。是中必有微风故。然但无粗风。故名不动。四禅亦尔。必有细乐。断粗苦乐。故名不苦不乐。
（十右）颂曰（至）唯舍受如次。问。何故知如次。答。四种舍是四禅别。故及言示初二异。亦显余差别故。
（十一右）第二有二（至）心悦粗故。初因简身乐。别初禅。后因避意乐。别第三禅。旧论二十一（十四右）阙无后因。准可知故。或梵本脱一句。
（十一左）此四唯是无覆无记。光记破泰解。自义为威仪无记品。宝疏破光。而为自性无记。今谓宝解为正。如疏二（二十五左已下）已广辨也。
（十一左）及从上地生自地时。麟云。此以望所得定地。故言自地。若望从上地来。应言生下地。问。何故受生要从上下。答。从下得上。二定才离染时即得。是前义摄。非待受生。受之时先已得故。要以上下受生。方是受生初得。
（十二右）曰有谓顺（至）自生下舍。此中初二类约修得进退。后生约受生。
　　（十三右）从染等至（至）生次下净。欲界通生得。上地唯加行。详曰。上界生得下别说此。今约加行。其义可尔。然谈欲界。是何所言。今唯定地故。
（十三左）论曰（至）决择分摄。此四分定。婆沙十一（十右）百二十四（十五左）百二十五（六右）百六十三（初右）百六十五（四右）杂心七（二十三左）出。此立名。顺能顺并唤有漏善。退等者名烦恼等。分是类义。同有漏故。或分段义烦恼众多一分故。退即分。住即分等。并持业释。退分之顺等皆依主释。摄者摄在义。净等至四中一分是此摄故。如得是不相应摄。顺退分即摄。持业得名。余皆尔。问。婆沙诸文杂心。旧论等。并无摄言如何。答。具略随宜。故正理。显宗如今。问。此第四与四善根为同否。答。宽狭不同。彼狭此宽。谓彼唯暖顶等四。此不唯四。亦通余故。婆沙百六十三（初右）一云。顺决择分。若住此多入正性离生。二云。即暖顶忍世第一法等。三云随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相。而向圣道。趣于解脱。光记十五（二十六左）云。今准此论及正理论。唯暖等四顺决择分名殊胜善根。命终舍。余顺决择分非是殊胜。命终不舍。
（十三左）地各有四（至）胜进分摄。问。正理。显宗。及婆沙十一（十右）同此论。然婆沙业蕴百二十四（十五左）曰。若初静虑顺退分（乃至）顺决择分等业。已现在前（乃至）如是乃至非想顺退分等业。广说应知。又百二十五（六右）云。若诸静虑。无色。顺退分（乃至）顺决择分等业。业已现在前。准彼有顶通四。何相违。答。光记（三十七右）依正理。约自地上地殊胜功德和会。今作一解。彼业蕴文约总相说。故一百六十三（初左）曰。如初静虑（乃至）有顶随应亦尔。
（十四右）于此四中（至）能生无漏。释第五六句。解义相。文有四。一明第四独生无漏。以答前问。准此宝疏科名为正。二征。三释。四结。此即初也。一百六十五（六左）净生无漏中云。此但从顺决择分。有说亦从顺胜分。虽无评家。论主亦前说为正。故杂心七（二十三右）曰。问。何等净初禅次第生圣道耶。答。谓决定分。若异者不应建立四种。正理云。此中决定义者。谓诸圣道必此无间生。非此无间必能生圣道。若异此者。是则应说唯世第一法名顺决择分。
由此四种有如是相。一百六十三（初右）有三说。一曰初住此多退。二住此多不退不进。三住此多进。四住此多入无漏。二曰。初与诸惑相凌相杂。烦恼无间此生此无间烦恼生。二观下地为粗苦障。观自地为静妙离。三观自地为粗苦障。观上地为静妙离。四即暖顶忍世第一法等。三曰（乃至）四顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相。而向圣道。趣于解脱（已上）今据第三说。正理。显宗初同此论。彼前二说并言有余。准此等文。第四分不但四善根。勿容于疑。
（十四右）顺退分能顺烦恼。问。若尔如已离此地染退起此地染。退分既舍。从何生惑答。一百六十五（六左）曰。净定等无间烦恼现在前。当知此从顺退分或顺住分起。由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故。由此故知。彼从住分。故婆沙云住此多退显余亦少退正理七十八云。若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉宁有退理。非彼犹有顺退分定可令现在前。离染舍故虽有此难。而实无违。谓顺住中有顺退者。亦得建立顺退分名。从彼有退。如先已说。此文亦依少分说。然宝疏破正理。别立一义。详曰。未得意而破此。其自义亦终不异也。
第三生三除顺退分。正理。显宗。婆沙十一同此。又百六十五（六右）有说同此。评家生四加退分。正理尚不依评家。何况此论。今但顺次。简隔越故。光两解后释为胜。
（十四右）第四生一谓自非余。问。婆沙十一（十右）生二加胜进。百六十五（六右）有说同十一卷。评家生三加顺住。由此正理。显宗。并有两说。初同此论。后有说同彼十一。此论何不同评家。据何立唯一。答。论主以理为量。不依说人第四分既顺圣道。何可生前分。漏无漏别故。不乐有漏故。故为唯生一。亦生顺胜尚不许此。况第二分。此净相生理应邻次。故于正理。第三第四并异评家隔越案立。学者应思。问。四缘中由几缘生耶。答。百六十五具分别。今以图略示。此中具四缘。必是生。于三缘中阙等无间。非此中生。加行。从此位后超入诸定。无所挂碍乃（十四右）颂曰（至）三洲利无学。初二句标列二类六品。第三句明修相。至言含加行。第四明能修处人。
（十四左）谓观行者（至）现前数习。百六十五（十一左）有三说。初说总有五种。无此论中漏无漏间次。第五成就中。唯单从有漏初禅入无漏第三（乃至）顺逆间超第二说总有八种。前六为加行。后二为成就。于此论第三漏无漏间次开为二。从有漏初禅入无漏第二禅顺逆间次。及从无漏初禅入有漏第二禅顺逆间次。于成就中。亦从有漏初禅入无漏第三顺逆间超。及从无漏初禅入有若阙因缘。亦此中生二缘犹非生。
漏第三禅顺逆间超。第三说前来所说皆是名成满。今此论文同彼中说。而加行中间次及成满。并文总说。若细说者应如彼说。若依旧论。同彼初说。旧论总五种而无漏无漏间次文。于成就单具示顺逆间超故。问。三说中何为正。答。婆沙无评。彼三说从粗至细。实第三为胜。前二说犹有退量。加行摄故。问。新旧论两译何为是。
答。正理。显宗同新翻。故此论为正。然旧论梵本文脱。或后写脱。谁可知此。或后人见正理。加于今论耶。亦不可知。
（十四左）顺逆间次。如有漏初禅入无漏初禅。乃至有漏无所有入无漏无所有。漏无漏杂故。名为间。不超地。于地地次第。故名次。又麟云。间次者。如从初禅有漏入二禅无漏。异类故间不超地名次。后释为胜。又亦可有初禅无漏为先。次入有漏间次。今文总说。
（十四左）至顺逆间超。若有漏为创。则初禅有漏入第三禅无漏。次入空处有漏。次入无所有无漏。若无漏为创。思应知。此间亦超。最难修故为根本。前住中若间无超。若超无间。修犹易故为加行。至字明本在之。重出若见颂加此乎。如颂文者。含加行然。今唯明成何言至。若言至者。应上有加行。既不尔无为正。顺理而成句。故由此。鲜本。及正理。显宗。颂疏无之。
（十五右）总相虽然（至）尽余烦恼。释下二句。明差别。文有六。一结生。二圣生下正明。圣者简凡。以凡无起故。三为尽下所为。问。于自地何烦恼为余。答。四自无下所以。此有二因。旧论曰。于自地无故。此熟所悉故。颂疏云。以自有顶无圣道故。于下圣道欣乐起故。五唯无下通妨。何故不依余地唯此故通会。六起彼下结成。
（十五左）颂曰（至）不缘下有漏。此颂初句通八等至。明味定所缘。系言显有漏。以无漏是不系故。故正理七十八云。以有漏法是所系事故。所系言显是三有摄。第二句明色界净无漏等至所缘。对下无色不说自成。后二句明无色净无漏等至所缘。说不缘以显所缘。根本言显近分亦缘下有漏。善言摄净无漏。俱善性故。前文云。善言具摄净及无漏。简味定已说讫故。无色言影示前句是色界。不缘下者显缘自上诸法。更言有漏。显不遮缘下无漏。故杂心七（二十三右）颂曰。无色则不缘下地有漏种。谓根本善有。释云。无色根本净及无漏不缘下地有漏法。离色相故缘自地及上地。故说非下。比智品缘下无漏。故说非有漏种。以方便所摄无碍道缘下地故说根本。味相应缘自地。故说善有（已上）。
（十五左）根本地摄（至）必缘下故。释下二句。明无色所缘。文有二。一明不缘。正释颂。二自上下明所缘。述颂准显。此有四。一明缘自上诸法。显下字影示。二虽亦下明缘下无漏。显有漏言影示。于中有差别。无漏不系法。故缘一地时。必九地通缘。由此缘下。虽然唯缘类智品道。以全治故。不缘法智。不全治故。唯灭道法智兼断上界修惑。非苦集法智。非见惑。如先随眠品（十九（十四右）二十六五右智品）具如百六十五（十一右）三亦不下明不缘下地有漏法灭。如不缘有漏法。亦不缘彼灭。四无色下明近分亦缘下。显根本言影示。旧论二十一（二十左）曰。偈曰有爱自有境。释曰。义同此。偈曰善定遍有境。释曰不异此。偈曰。本善色无色非有流下境。释曰。根本清净色定及无色定下有流法非彼境界（云云）详曰。后二句添色定言者非也。违杂心及正理（宝引）故前句成烦故。又背百六十五故。
（十六右）论曰（至）皆能断惑。杂心七（二十三右）曰。无漏根本初禅八地烦恼对治。乃至无所有处二地烦恼对治。
（十六左）唯初近分亦通无漏。近分是通名。别初近分亦名未至定。旧论二十一（二十二右）曰。最初近分定名非至定。次有说云未至是也。然通名一切。婆沙百二十九（五右）曰。此中静虑无色近分静虑中间皆名未至。并未能入胜根本地。中间定名。别局大梵处。如次下说。然又通余。杂心七（二十七右）云。一切定中间相应于舍受者。一切方便道舍根相应未得故不生叹悦（【傍】法胜五七右作未得所求故）正理论七十八（十七左）曰。岂不契经说七依定。宁知别有未至中间。由有契经及正理。故且有未至。如契经言。诸有未能入初定等。具足安住。而由圣惠。于现法中得诸漏尽。若无未至。圣惠依何。又苏使摩契经中说。有惠解脱者不依根本定。岂不依定。成慧解脱。由此证知。有未至定。有中间定。如契经说。有寻伺等三三摩地经说。初定与寻伺俱。第二等中。寻伺皆息。若无中静虑。谁有伺无寻。以心心所渐次息故。理应有定有伺无寻。又大梵王是世界主。离中间定。谁为胜因。由此证知。有中间定。然佛不数说有未至中间。以二即初静虑摄故。说初静虑即已说彼（【傍】已下宝二十九引）唯初近分名未至者。为欲简别余近分。故非此近分乘先定起。又非住此已起爱味。依如是义。立未至名。非上定边亦名未至。皆乘先定势力引生。及住彼时。已起爱味故。毗婆沙者（【傍】百二十九（五右）前已引）作如是说。未至本地。立未至名。是本地德。未现前义。
（十六左）中间静虑（至）中定不然。光记属下。宝疏属上。详曰。旧论曰。此中有说名近分定。有说名中间定。此二各为一义。为有别义。有别义。何以故。近分是离欲道。偈曰。无觉中间定（云云）依旧论属上有一理。然非也。于上未有中间名。故况今论中云诸近分。对前来近分。以中间问为下基本。犹言复有别义。复言起尽属下为正。由此正理。显宗。并全同此论。
（十七右）非喜相应（至）苦通行摄。问。唯舍相应者。为依三受门五受门耶。若言五受门。旧论云。是无苦无乐受。与舍根相应。若言三受门者。何云非喜相应。旧论亦云故不与喜根相应。解云。正依三受门。而言非喜。以五受门谈三受门。无有妨。问。唯舍相应何为苦通行摄。忽前后违。复苦唯欲界何是中间。答。此义如四通行中已分别。何分别。谓正理论七十一（二右）第二师意难行为苦。易行为乐光记二十五（二十二左）得此意。云是非苦乐受。今亦证艰难功用起。非谓与苦受相应。
（十七右）经说等持（至）无寻无伺。中含十七（二十二右）长寿王经曰。我当修学三定。修学有觉有观定。修学无觉少观定。修学无觉无观定（云云）广说中间微细于下。故言少观长含九（二左）十上经曰。云何三修法。谓三三昧有觉有观三昧。无觉有观三昧无觉无观三昧。
（十七右）论曰（至）非非想摄。文节大三。一释初三昧文亦三。一牒。二释名。是则一分邻近释。三辨地摄下三昧亦尔。契经复说（至）愿三无相。长含八众集经（十二右）曰。复有三法。谓三三昧。空三昧。无愿三昧。无相三昧。第十增一经（初左）云。云何三修法。谓三三昧。空三昧。无相三昧。无作三昧（无愿为无作。而次第异此）增一十六（十五右）有一经曰。有此三三昧。空三昧。无愿三昧。无相三昧。云何空三昧。所谓观一切诸法皆悉空虚。云何无相三昧。所谓于一切诸法。都无想念。亦不可见。云何无愿三昧。所谓于一切诸法。亦不愿求（取意标释次第各别也）中含五十八（十五右）曰空无愿无相。杂含二十一（十二右）明诸三昧中亦见。
（十七左）颂曰（至）无漏三解脱门初一行正明体相。第四句通上三句。后两句漏无漏分别。于中第五句总判。后句别合三解脱门。发智十九（初右）百四十一（十二右）唯约三解脱门。又百四（六右）至百五（五左）广说三三昧。甘露味下（七右）全同此。集异门六（二右）。
（十七左）论曰（至）相相似故。空非我行。空我我所。是慧作能。与彼慧行相应等持名空等持。是分邻近释。无相名涅磐。离十相故。一百四（七左）三说中。初说是也。是境第七依主。故言缘彼三摩地得无相名。非常等十行相是不可愿法。名为无愿。缘彼三昧名无愿三昧。亦境第七依主。又解。三并持业释。此等持与彼行相相应。作空无相无愿行相。故以名。若尔何云缘彼等。答缘涅磐及苦等。而作无相无愿等行相。故契经说。于诸法无想念不求愿。二解中前解为胜。会论文顺二论故。问。何故与颂前契经次第异耶。答。顺增一契经标释异故。复次据行相少多。谓行相二四十故。复次显非必一相续三定次。故由是。旧论二十一（二十三左）颂释并相空愿次。
（十八右）契经复说（至）无相无相。未考。基云。重三等持虽无文说。理亦通有。然非唯无学不时解脱起。异生有学亦能起。故不唯有漏。亦通无漏。故显扬第四说道谛四行通三解脱。即三等持重缘之行。是无漏故。如理应知（已上）大乘诸论无有明文。大般若一百五往往说。又婆沙一百五（五左）广说（云云）。
（十八右）颂曰（至）离上七近分。初一行正明体相。后二句诸门分别。重二者。指空空无愿无愿二。如次取空非常相。故对后言。而言重二。故旧论偈曰。二定缘无学由空无常相。然光记（四六右）云。重谓二也者。谓重二言总牒重三三摩地。而致此释。圆晖亦依彼。释云。重二者标名也。缘无学下正释释也。空空等故。名为重二（已上）麟记亦从之。详曰并皆非也。
（十八右）论曰（至）八本中间。百五（五左）广说。正理。显宗具释。光宝互引彼。不须更述。
（十八左）契经复说（至）修三摩地。此略标出大集法门经。修三摩地一句亦通上三。正理。显宗。一一置之。本经亦尔。
（十八左）颂曰（至）修金刚喻定。此八句颂二句明一。并皆初果。后句其因。故初得后修。
（十九右）论曰（至）乃至广说。先举经文。本说具文未考。集异门足七（八右）曰。四修定者。一有修定。若习。若修。若多所作为能获得现法乐住。二有修定（乃至如前）为能获得最胜知见。三有修定（乃至）为能获得胜分别慧。四有修定（乃至）为能获得诸漏永尽。云何修定○乐住。答于初静虑所摄离生喜乐俱行心一境性。若习。若修。坚作常作精勤修习。是名修定（乃至）乐住。云何修定（乃至）最胜知见。答于光明相俱行心一境性。若习（乃至）修习是名修定（乃至）最胜知见。云何修定（乃至）胜分别慧。答于受想寻观俱行心一境性。若习（乃至）修习是名修定（乃至）胜慧分别。云何修定（乃至）诸漏永尽。答于第四静虑所摄清净舍念俱行阿罗汉果无间道摄心一境性。若习（乃至）修习是名修定（乃至）诸漏永尽（已上）法蕴足七（四右）曰。一时薄伽梵在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。有四修定（四略标及问词结名如集异门今略）答一曰。即于自身离生喜乐。滋润遍。滋润充满遍。充满适悦遍。适悦故离生喜乐。于自身中无有少分而不充满。是名（云云）答二曰。于光明想善摄受。善思惟。善修习。善通达。若昼。若夜。无有差别。若前。若后无有差别。若下若上无有差别。开心离盖修照俱心除闇昧心修无量定是名（云云）答三曰。善知受生。善知受住。善知受灭尽没。于此住念。非不住念。及善知想。善知寻。于此住念非不住念。是名（云云）答四曰。于五取蕴数数随观生灭而住。谓此是色。此是色集。此是色灭。此是受想行识。此是受想行识集。此是受想行识灭。是名（云云）彼经无初静虑第四静虑言。次一一牒释经。文亘七纸。又舍利弗毗昙十九（十九右）答初定。文曰。如比丘离欲恶不善法离生喜乐。成就初禅行。灭觉观内净一心无觉不观。定生喜乐。成就二禅行。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行成三禅行。断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净成就四禅行（已上）余文皆同法蕴足。按西方诵者异致如是差别。今论主依集异所举契经。故会初静虑第四静虑。而义意全附同佛意。如舍利弗略所唱契经。视可知。又解。设无初静虑等言。而云离生喜乐。云舍念清净等。是初定。第四定故依义会通。品类足十四（九右）义门差别作五十门。有修等持等者。法蕴足七（六右）曰。云何为修。谓于此定。若修。若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习。若修。若多所作者。显于此定。能得自在。能令证得。现法乐住者。谓于此定。若习。若修。若多所作。于现法中。证得乐住可爱可乐可欣可意。无所希望。无所思慕。寂静安隐故名乐住。于此乐住。得获成就。亲近触证。故名证得（已上）正理七十九（十六右）曰。此经所说。若习。若修。若多所作义。差别者为欲显示习修得修所治更远如其次第（稍异法蕴）又（九左）云。虽诸静虑即现法乐住。依近分故。说为得言。修近分力得根本故。或即依现乐。说为得言。如言石子体。故无有过（已上）准所唱经。对望颂文。余三应知故存略。言乃至广说。犹含后问答广说。
（十九右）而经但说（至）理实通余。正理七十九（九右）曰。而经但说初静虑者。于中乐想最增盛故。谓超欲界众多过失故。于此中乐想增盛。如游砂碛。热渴疲劳。创饮浊水。亦生胜乐。或圣道乐。此具有故。谓具一切菩提分法四沙门果九断遍知三界对治。又诸定首诸定乐因是故遍说。
（十九右）不言为住（至）便不住故。显宗更作二义曰。详此唯说现法乐者。为弃舍不现欲乐。说现定乐。令其欣乐。或现乐住是后乐依。但说所依能依已显。如契经说。先住此间。入诸等至。后方生彼。不现正理作乐现。显宗作喜乐现。并误也。今依宝疏。
殊胜知见。法蕴足七（九右）曰。清净眼识相应胜惠。说名为知。亦名为见。见即知持业释。正理论曰。本静虑中有遍缘智。此遍照故立以见名。见体即知。故名知见。眼根名见。世所极成。为简异彼。以知标见（已上）此同体依主。更有二义。
（十九右）若修三界（至）及无漏善。问。颂但加行。今何故二。答。颂据总说。释显差别。故正理曰。若修三界诸加行善及无漏善。得分别慧。谓从欲界。乃至有顶。诸闻思修所成善法。及余无漏有为。总说名为加行善法。能引慧生。于诸境中差别而转故。言修此得分别慧（已上）。
（十九右）得分别慧。法蕴足七（十右）曰。胜分别慧者。谓于此定。若习。若修。若多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有不善障碍定慧皆悉破坏。舍置不起。此相违惠。生长坚住。由此故说能令证得胜分别慧（已上）。
理实修此（至）依地说故。旧论曰。彼言佛世尊说四三摩提修。依佛自修行说。此义云何可知。由依第四定时分别故。准彼四皆依佛自说。故于初修定。无别通文。准此可知。正理论释知见云。修此等持。即是为求决定照义。此亦善逝。依自而说。谓为显佛以天眼通。观诸有情死生险难。方为拔济。起静虑等。故为知见修天眼通。新旧并无妨。

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十八（终）
阿毗达磨俱舍论法义卷第二十九

丰山寓居上毛沙门快道记

　　　　　　　　　
　　　　　　　　　

分别定品第八之二

（初左）论曰（至）三喜四舍。旧论。杂心七（八右）中含二十一（十一右）说处经总别名并名同此。长含八众集经（十四右）云。四梵堂慈悲喜舍。增一二十一（十四右）甘露下（六右）并名四等心。云慈悲喜护。彼增一曰。有四等心。慈悲喜护以何等故。名为梵堂。比丘当知。有梵大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂故。名为梵堂。比丘此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂。是故比丘若有比丘。欲度欲界之天处无欲之地者。彼四部之众当求方便成此四梵堂。
言无量者（至）无量果故。百四十一（十左）唯此一说。而福云善法。宝疏初从境名也。次因无量。后果无量也。以缘无量有情故。得无量福。以无量福故。得无量果。以此四行有三无量故名无量。光记初从境。次从等流果。后从异熟果。详曰。此三因展转相成。福谓诸福善为未来爱果之因即现在。虽光记无害。而宝疏为精当。正理七十九（十一左）曰。无量有情为所缘故。此四能引无量福故。无量爱果此为因故。旧论二十一（二十六左）但二因无中福。杂心唯初一因。无量之慈等别体依主。初境第七。后二第五转有财释。福因及果。并因四所得之法故。若总云四无量。四是慈悲喜舍。必非无量是四。故无量之四有财释。必无带数。婆沙八十一更有三释（如宝略出）而无评。
（初左）谓诸嗔害（至）建立慈等。八十一（十四左）有两说。初说慈悲以无嗔为性。对治嗔故。于中有别。慈治断命嗔。悲治捶打嗔。后说慈以无嗔为性。治嗔故。悲以不害为性。治害故。于彼无评。今论主依后说。何故如是。顺契经故。百六十二（三左）曰。经说。若习。若修。若多修习。则慈能断嗔。悲能断害。喜能断不乐舍能断贪恚（正理七十九（十一左）显宗四十（一左）亦引此经）不欣慰是嫉妒也。舍者若依毗婆沙师。从贪起嗔名贪嗔依主释。若依论主相违释。旧论云多行杀害嗔。逼恼嗔。嫉妒嗔。爱起憎嗔。彼最后嗔。通涉而读。按义解谬。终以成翻误。或嗔言非必六惑随一。唯憎逼义。亦名为嗔。若尔无失。
（初左）毗婆沙说（至）舍能对治。婆沙八十三（三左）云。如契经说修不净观。能断欲贪。修舍无量。亦断欲贪。此二何别。答有四复次。一淫欲贪。境界贪。如次不净舍对治。二显色贪。形色贪。三细触贪。容仪贪。四形貌贪。有情贪。并如次不净。舍。旧婆沙六十四（十右）亦尔。婆沙百六十六（五左）不净想。厌食想差别有两说。有说不净想厌逆于色。厌食想厌逆于味。有说不净想对治淫贪。厌食想对治食贪。准此等文。毗婆沙还同理实义如何。解云。百六十六（五左）初说当今所简。或宗承婆沙者。作是说故。杂心七（八左）答。色贪以不净观对治。淫贪以舍对治。旧论（二十一二十七右）说理实义曰。淫欲对治是不净观。能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。
（初左）四中初二（至）非是不害。百四十一（十左）有此两说。亦是八十一（十四左）如次两说。如前记。彼并无评。论主评云理实。光记前后和会两释后义为胜。又颂释和会两释。是亦后为胜。若言不害似无嗔。何一无嗔言可含真似。
（初左）喜即喜受。喜无量体。诸论不同。光记诀断。最为精当。今须辨诸论同异得失。百四十一（十左）曰。喜谓庆慰。作意相应喜根为性。有说以善心所中欣为自性（已上）虽无评家。婆沙本意。初说为胜。故八十一（十四左）曰。喜以喜根为自性（乃至）问。若尔品类足说当云何能。如说云（【傍】第七三右全文）何喜无量。谓喜及喜相应受想行识。若彼所起身语二业。若彼所起心不相应行皆名为喜。岂有喜受与受相应。答。彼文应说谓喜及喜相应想行识。不可言受。而言受者。是诵者谬复次彼论总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法与受相应。故作是说。亦不违理（已上第一说通本论前释者非也。如下辨）有余师说。此喜无量欣为自性。欣体非受。别有心所。与心相应。有说欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣。由喜力所引起故。若作是说。此喜无量与受相应。亦不违理（已上第二说欣为自性义）虽无评说。初说为胜。直标立而殷勤通本论故。后显不胜。言有余师。由是杂心论七（九右）据初说曰。喜无量是喜根性。今世亲论主亦取初说。婆沙通品类足。言受诵者误者。此释盖不审。何者集异门足六（十三左）甘露味论下（七左）并同品类足。又法蕴足六（十四左）曰。云何为喜谓有一类。作是思惟。有情获益。深可欣慰。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善心欣极欣现前。极欣欣性欣类。适意悦意喜性喜类。和合不别离。欢欣悦预有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。复次与喜相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为喜。又云（十五左）又此定中。若受。若想（乃至）慧等。名狭小喜。又云（十六左）又此定中若受。若想。乃至若慧等。名无量喜。准是等文。应知非诵者谬。应后释为正。显宗论四十（二右）破喜受说。立欣性义。更又认无贪为性。彼曰。古师说喜即喜受。何缘观行者。其时喜受生。若缘与乐。与慈无异。若缘拔苦。应与悲同。又契经言欣故生喜。喜即喜受。如先已辨。此喜行相与彼欣同。喜故生喜义有何异。若言下上义有异者。轻安与乐。义亦应然。差别因缘不可得。故又违本论。云何名喜。谓喜。喜相应受想行识等。此中意显喜俱品法增上故。总立喜中。非受受俱。其理决定。若喜即喜受。何言与受俱。若言对法以理为量应如无过诵本论文此亦不然。理为理。论要有经证。方可定文。若与经违。理必可坏。不应随意辄改论文。是故此喜定非喜受。以欣为体。或即无贪。谓别有贪。是恶心所。于有情类。作是思惟。云何当令诸有乐彼不能得皆属于我。喜能治彼。故是无贪。此与喜根必俱行故。三地可得。如悔忧俱。喜亦无贪。分明相者。于他盛事心不贪着。知他获得。深生欣慰。心热对治。说名为喜。故知此喜亦无贪性（正理七十九（十二右）全同）今弹云。缘喜悦非与乐拔苦。故舍利弗毗昙十九（十六左）释喜无量曰。于众生堪忍。除灭嗔恼心于众生得喜悦。不依欲染想。又契经欣故生喜者。是说由相显体。谓欣悦故生此喜无量。生是生成义。又不违本论。已善通故。又以欣为自性理未尽。欣厌别有体否。未定如世亲论主者。依发智见蕴慧为体。不许别体（如前已辨）安立各别。何以彼难此。又法蕴足云欣欣性适意悦意喜性喜类。并是喜乐行相。何偏定欣。又无贪为性。实是臆度无文说。亦无有理。诸经论并皆于慰乐。说喜无量故。又违经说治不欣慰。何不言治贪。又喜无量。初二定。欲三地。诸说（【傍】婆沙八十一（十六左））无异。是喜根为性故。若无贪为性。应更通余地。何但三地。应无贪唯三地。若与喜相应故者。若尔者喜根定现前。何得致前难。亦复决定与喜俱无贪为性。全无理教。忧悔之例不成。彼二唯欲故。问。喜受为性。应治忧戚。何云不欣慰。答。嫉妒不欣慰是忧戚。行相似故。理实治忧戚。若依大乘。杂集十三四无量并以定惠为体。若依显扬第四。无嗔。不害。不嫉。及无贪。无嗔。如次大同论主解。
（二右）愿欲令彼（至）相应起故。八十二（六左）有两说。大同此纵夺。杂心七（九左）总为四因。此三因初愿令得乐。非令得苦。故非颠倒。此依境判。二自意乐本是善非倒。如实意乐故。三胜解心所谓相应唯是自修善行。不执有情实得故。
设是颠倒（至）治嗔等故。是言体声即唤不令实得。非谓四自体故。旧论云。复次若如此。颠倒有何过去。八十二（六左）云。有说设名颠倒。亦无有失。不令实得边是颠倒。然自体非倒。
（二右）然契经说（至）一切世界。中含二十一说处经（十一右）曰。阿难我本为汝说四无量。比丘者心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方四维上下普周一切。心与慈俱。无结。无怨。无恚。无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间。成就游。如是悲喜心与舍俱。无结。无怨。无恚。无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。杂含二十一（十二左）说四种三昧中文亦同。婆沙八十二（七左）通经同此。杂心七（九左）亦尔。
（二右）第三但依（至）皆无量摄。释第九十句。明依地。旧论同此。文分有三。一约喜。二约余三。此有两说。三通四叙异说。婆沙八十一（十六右）意。慈悲舍三在七地。欲界四禅未至中间。有说在十地（作七者误）列名如今。喜无量在三地。欲界初二静虑。有余师说。初二静虑无悲无量。有胜喜受。欢行转故。悲戚行故。欢戚何并转。评曰。初二定有悲无量。有至教故。如定蕴中说。初二静虑摄初二静虑四无量等。今论初三说于彼未见。通十地说者。喜无量欲初二定余通十地。故云随应（光记尔也）又准婆沙。悲无量八地除初二定。故云随应。正理论（七十九（十五左））曰。若喜即喜受。惟是修所成。彼应说。喜唯初二定。以于余地无喜根故（是今论义）若喜异喜受。亦通思所成。彼应说。喜通依七地。与乐舍受亦相应故。（是众贤案）有余说。喜唯喜受俱。彼则应言。喜通三地（婆沙之义）或应如颂唯二非余。慈悲舍三。有说此四唯唯欲及初得无量名。余地不尔。经（【傍】增一二十一（十四左））说无量名梵住故。又说修无量生梵世故。又说招梵释轮王果故。更有三说如此论。
（二左）前虽说此（至）有情境故。释第十一句。明不断惑。文有二。初牒前标。后二释。此有二。一正明不断。二示伏治。释前文此亦有二。初正明伏治。后因便明初修相。此文正明不断惑。婆沙百六十二（二右）有七义曰。问。何故四无量不断烦恼。答。行相异故。谓十九行相。能断烦恼。无量非彼行相。四行相是无量。断烦恼不以此行相故。复次无量是胜解作意。惟真实作意。能断烦恼。复次无量是增益作意。惟不增益作意。能断烦恼。复次无量惟缘现在。要缘三世或无为。道能断烦恼。复次无量缘有情。要法想能断烦恼。复次无量缘一分境。非缘一分境。道能断烦恼。复次无间道能断烦恼。无量是解脱道时得故（已上）正理论七十九（十六左）举四义。谓彼二四五七。更破此论初因。曰有作是说。有漏根本静虑摄故。此因有失。不应说三依六地。故未至中间此应无故（已上）光记（七右）通云。虽复亦有近分摄者。且简根本。以得根本下惑必断。有漏根本尚不断惑。中间不断。理在绝言。故不别简。
（三右）初习业住（至）所受快乐。因明初修相。文有三。初明修慈。二略明慈喜。三明舍。初慈中有问有答。答中有二。一正明初修。二分别能修人。初中亦二。初明修缘。二便作下正明修愿。此中亦有。初约烦恼非增人。二若彼下约烦恼增盛人。此中文有三。一标不能。二应于下示缘境品别。三先于下正明修相。此亦有二。一修观七品有情。二修此下明渐广成满。此即初明修缘。婆沙八十二（初右）广明修相。杂心七（十右）略明。
（三右）中品唯一婆沙八十二（初右）曰。中品有情总为一种。无差别故。今依彼论。简品云唯。然光法师令同正理中品分三。后释非也。
怨亦分三谓下中上。从易向难。故于亲友上中下次。于怨三品列下中上。
（三左）若于有情（至）现可见故。八十二（二左）曰。若于有情。乐求失者。于四无量多不能修。所以者何。阿罗汉等欲求其失。亦可得故。彼于先时。亦有瑕隙故。令我等今轻毁之。谁能于彼作饶益事。若于有情。乐求德者。于四无量。多分能修。所以者何。断善根者。欲求其德。亦可得故。彼于先时。多修善业故。今感得尊贵家生。形貌端严众所乐见。言词威肃闻皆敬受。智惠多闻人皆推仰。我应于彼作饶益事。今亦约多故。不言唯也。
（三左）此四无量（至）不成喜故。释第十二句。有二门。一五趣分别。旧论云。四无量定是何道起。偈曰。人道生。光记云现起分别未可也。二成具门。初二定得一必成四。第三已上成一必三。更依婆沙示诸门。八十一（十八右）惟法念住。唯世俗智俱。非三摩地俱。唯有漏故。慈悲舍与喜乐舍三根相应。喜不与受相应。若兼眷属。亦与喜根相应。皆通三世。唯是善而缘三性。欲色界系唯缘欲界。唯非二学而缘非二学。唯修所断缘见修所断。通缘名义。唯缘他相续。皆通加行得离染得。又八十二（三右）明次第有四说。一如说而生。二悲慈喜舍。三悲喜互制御故。四评家不定。随乐而生。又（十三左）云。问何故无量名梵住耶。有多复次。一梵世在初。具可得故。未至虽初非具喜故。二治非梵故。非梵谓欲界。初定近治欲界故。三治非梵行故。淫欲事名非梵行。初定近治彼故。四修梵行者身中可得故。五梵谓世尊。此四无量佛所施设故名梵住。六梵谓梵音。此四梵音所说故。七修此四生梵天。为大梵王故。八以四无量于梵福中最胜故。又问。梵住无量有何差别有多释。有作是说。无差别。有说有多复次。一名既有差别。二治非梵。治戏论别故。三治非梵行。治戏论异故。四非梵行者。戏论者。身中可得。有异故。五治不信梵。治放逸无量。六在梵世。在上地。有殊故。七在未至及梵世。在上地不同故。八在上地唯无量。在未至梵世亦名梵住。九外道所得唯名梵住。内道所得亦得无量名。十共所得梵住。不共得无量。十一妙音云。共异生是梵住。不共圣者是无量。
（四右）论曰（至）第八解脱。八十四（八右）曰。八解脱者。一内有色想观诸色解脱。二三同此。四超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住解脱。五超一切空无边处。入无处识。识无边处具足住解脱。六超一切识无边处。入无所有无所有处。具足住解脱。七超一切无所有处。入非想非非想处。（【傍】准上及依诸经非想非非想五字脱）具足住解脱。八超一切非想非非想处。入想受灭。身作证具足住解脱。百四十一（十一右）亦尔。此列名依中含二十四大因经（十四右）四十二分别六处经（十四左）然第一但言色观色。余全同。长含十大因方便经（十八右）初亦言色观色。于三八无身作证言。长含九十上经（十二左）曰。八解脱。内有色想观外色一解脱。内无色想观外色二解脱。净解脱三解脱。度色想灭嗔恚想住空处四解脱。度空处住识处五解脱。度识处住不用处六解脱。度不用处住有想无想处七解脱。度有想无想处住想知灭八解脱。同第八众集经（十九左）但初云色观色。余全同十上经。舍利弗毗昙论第二十（十三右）大同众集经。集异门足十八（九左）品类足七（十二右）并同婆沙。问。旧婆沙六十五（十七右）亦云观色是色初解脱。立名何异。答。但具略异耳。问。此论。旧论。正理。显宗。及杂心七（十左）成实十五（十左）甘露味论下（九右）等。并云内有色想观外色。然婆沙品类足等云诸色。是何异。答。据色观色经云诸色。据十上经言外色。为治内色想贪或观外色不净。或内外诸色故。甘露味下（九右）云。观内色不净。及观外色。是谓初解脱。约机类别。各据一义。又解外色非一。故云诸色。具应言外诸色。二文互现。故八十四（十三左）云。观外诸色。成实论云。初内色想观外色行者。以此解脱破裂诸色。彼以诸色释外色。故知外诸色名诸色。问。名义如何。弃背义名解脱。广如婆沙。别释名者。于内色身有色想贪。此所断贪名内有色想。内简外。有是能有身。色是所有身有色。故言有色有财释。有色之想依主释。内即有有色想。内之有色想持业。及同体依主释。观外色者。观是能观。外色即所观。谓观外青瘀脓烂等。外色之观境第七依主。故名观外色。与除内有色想贪。观外色以弃背彼。故名解脱。内有色想之观外色。第四转依主释。此观即解脱持业释。或同体依主释。二中内无色想者。约所依说。谓呼前已断。观外色者。约所缘说。谓虽已除贪为坚固故。更观外不净青瘀等。令贪不还生。内无色想之观外色依主释。三中是则内无色想观外色。次下（六右）胜处文。可证此。有差别彼观不净。此观净相。彼治色贪。此治不净观。是为差别。上来三种广如集异门及八十四（十三右）解释。光记（九左）依彼意。以解释。问。内有色想。内无色想。对立名何。初是所断贪。后即不尔。答。于此三名诸说异诤。且依婆沙如前辨。若依甘露味论下（九右）曰。观内色不净。及观外色。是谓初解脱。不观内色。观外色不净。是第二解脱。分别观内外色一切净色。是第三解脱（已上）述曰。此意内有色想。及观外色。并是缘观。非所断贪。显不观内色。言内无色想。为显通内外诸色观净相。但云净解脱。又成实论十五（十左）曰。初内色想观外色。行者以此解脱。破裂诸色。何以知之。第二解脱中说内无色想观外色。以破内色故。言内无色想故。知行者。于初解脱中渐坏身色。至第二解脱中。内色已坏但有外色。第三解脱中外色亦坏故不见内外色。是名色空（已上）述曰。此意初断他相续色贪。二断自相续色。三断外非情色。至此内外色都空无。正理论八十（六右）稍异婆沙。宝疏偏依正理释此论。差别可知。大乘大异此。如杂集十三。伽论十二。七十二。及伦记四下（八左）等。
（四右）然契经中说想观。中含四十二分别六处经（十四左）二十四大因经（十四右）长含八众集经（十九左）第九十上经（十二左）第十大因方便经（十八右）等是也。稽古下（三十九右）出中含五十九第一得经者非也。彼说八除入故。杂心七（十左）通同此。
（四右）三并助伴皆五蕴性。杂心七（十七右）明胜处中云。若说彼眷属。是则五阴性。又八十四（八左）云。若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。今约助伴。总言五蕴故。婆沙百四十一亦云。若并助伴。即五蕴性。然彼八十四约随转说。故云欲界四蕴。以欲无随转色故。然光记云此论据胜。婆沙兼据似说者。未得两论意也。又婆沙论界地者。不言欲界者。必不依欲界地故。而论所依身者。八十四（十左）初三依欲界身起。故出体中。从依身云欲界。从依地云色界。而光记亦约弱强等者非也。
（四左）初二解脱（至）显色贪故。依初定治欲界。依二定治初定。显色贪者。眼识所引贪心。故所缘言可见色。
（四左）有说余时亦有散善。光云。余时亦有生得散善。但无闻思（宝同）旧论曰。余部师说。无色定有时非定。如目干连所修。
彼自性等如先已说。前五（四左）根品云。复有别法。能令心心所灭。名灭尽定。唯在有顶。性唯是善非无记染。今等依地三性等。八十四（八左）云。以不相应行蕴为自性。又（十左）云。想受解脱不作行相。
（四左）厌背受想（至）解脱定障。初说据所灭说。此有两义。一约增胜。背受想故。契经言想受灭解脱。二据实而论灭一切心心所。故有经总言灭尽定解脱。后有说约俱解脱。谓诸罗得灭定者名俱解脱。由慧定力。解脱烦恼解脱障故。由此大因方便经（【傍】长含十（十八左））曰。于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱。大因经（【傍】中含二十四（十四左））亦尔。
（五右）次四解脱（至）为所缘境。问。何故非道谛及法智。答。四无色解脱通有漏无漏。有漏观非可厌道谛故。无漏观则自体是故。不缘法智者。无色于欲四远故。问。何故不明第八所缘。答。灭心心所。既无能缘。谁可缘境。八十四（十一右）云。想受解脱无所缘。
（五右）第三定中（至）所动乱故。颂疏亦作第三。光记作第二。尽理而释。今本误也。第二定中。无眼识所引贪故。于第三定无初二不净解脱。第三定自地意地妙乐所动乱故。亦无第三净解脱。八十五（十四右）通八解八胜十遍。有五复次。今取初后二。而唯显亦无胜遍。由是正理八十（十四右）云。解脱无故。胜处亦无。解脱为门。入胜处故。胜处无故。遍处亦无。胜处为门。入遍处故。兼显示此义。次下（六左三）辨三差别。约从入义。麟云。第二定中既无眼识所引贪者。此意欲界如有眼识所引贪故。初禅立解脱。二禅既无眼识所引贪故。三禅不立。有章本云三禅者非也。准论是二禅故。又论云。初二解脱一一通依初二静虑。能治欲界初静虑中显色贪故。既不言治二禅。故知是二禅无眼识引贪若尔第三禅既无眼识引贪。何故四禅立解脱。解云。第四禅立解脱者。由先离贪。方于彼地观净解脱。不由治识所引贪立。
（五右）行者何缘（至）彼方成故。八十四（十五右）有六复次。今举二。杂心七（十一左）曰。答为试不净故。为成不成耶。观不净者。懈怠生欲令摄持故。又欲自观知所堪能作是念。以不净观不起烦恼未。是为奇。净观不起乃为奇。又现善根有所堪能故。
（五左）何故经中（至）各在边故。中含二十四大因经（十四右）四十二分别六处经（十四左）如是。百五十二（十一左）答曰。若有余契经于八解脱。世尊皆说。名身作证。如大因缘经中。佛于八解脱一一皆说身作证具足住故（次上所指二经唯第三第八。而大因经结文曰。此八解脱顺逆身作证成就游）问。虽少经尔。多经何缘但二。答有七有说。一曰。此二解脱八解脱中。名义最胜。是故偏说。（解云。净灭受想。并于解脱名义相顺。故为最胜。）二曰。此二加行功力所证故。三曰。此二各居一界边故。四曰。此二各居一地边故。五曰。净于大种造以边际故。第八于心心所边际故。六曰。净虽取色净。而不起烦恼。以殊胜故。立身证名。第八以无心故。身力所起故说身证。七曰。经说八解脱身作证者。皆以此二解故。得名身证。依第一第三。若依旧论。曰在界地穷际。亦摄彼第四说。
（五左）胜处有八种。中含五十九第一得经（二十六右）云八除处。长含九十上经（十二右）云八除入。六卷法胜四（二十二右）甘露味论下（九右）亦尔。旧俱舍二十一（三十三左）云八制入。杂心七（十右）成实十五（十四右）旧婆沙六十八（十三左）虽并旧译。而云八胜处。是除制所缘义。故名除言制。并无妨。胜处者。八十五（四左）曰。胜所缘境。复胜诸烦恼。故名胜处。述曰。境或烦恼名处。此观胜彼。故名胜处。处之胜依主释。又百四十一（十一左）曰。降伏所缘摧灭贪爱。故名胜处。同前两释。正理八十（七左）更有释名。云。或此善根即名为处。处能胜故。立胜处名。（此持业释）于八解脱前三种中。开八胜处。于初二中各开多少。于第三净开四故八。自性地境等同前三解脱。故下三句指同以显此。准此应知。前第三净是内无色想观外色。集异门足十九（初右）曰。内有色想观外色少。若好。若恶。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第一胜处。内有色想观外色多（乃至）是第二胜处。内无色想观外色少（乃至）是第三胜处。内无色想观外色多（乃至）是第四胜处。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。犹如乌莫迦华。或如婆罗□斯深染青衣。若青青显青现青光。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。亦复如是。于彼诸色（乃至）第五胜处。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。犹如羯尼迦华。或如婆罗□斯深染黄衣若黄黄显黄现黄光。（合法等如前准）是第六胜处。第七赤者如槃豆时缚迦华。第八白者如乌沙斯星色。余婆罗□斯喻。及法合等。准前可知。而彼一一牒释。婆沙八十五（八左已下）亦具标释。品类足第七（十三左）亦有牒释。若依成实。十五（十四左）此八能破裂诸色。故名胜处。此在欲色界。先是有漏。以空破色。则名无漏。此是行者所贪着处。是故佛为弟子。说名胜处。示胜此缘故。
（六右）前修解脱（至）惑终不起。八十五（十七右）明解胜遍三别。七复次。一名既差别。二下中上。三小大无量。四因果通二。五能有弃背。能胜伏境。能广所缘。六唯作胜解。能伏烦恼。于境无二无量。七如次下论次第从入差别。今依彼五六二复次。唯弃背影显唯作胜解。
颂曰（至）缘自地四蕴。正理显宗同此。旧论二十一（二十三左）偈曰。十遍入。无贪八后定。彼境故。二净无色。自地四阴境。说前八种。大异此论。西方诵本别乎。
（六右）论曰（至）二无边处。中含五十五第一得经（二十七右）云。有十一切处。云何为十。比丘无量地处修一思惟。上下诸方不二。无量水处。无量火处。无量风处。无量青处。无量黄处。无量赤处。无量白处。无量空处。无量识处。第十修一思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处。意解者变易有异。又六十例经（二十八右二十二左）并云修第一地一切处四维上下不二等。集异门十九（七左）云。地遍一想如是上下傍布无二无边无际是第一遍处（余九准知）。
（六左）缘欲可见（至）风界为境。论第一（十右）明假四大云。风即风界。世间于动立风名故。或如地等随世想名。风亦显形。故言亦尔。如世间说黑风团风。此用显形。表示风故。前文即风界为初。假立为或说。今风界为有余。是显未尽理。故正理八十（十三右）此义为难而破答。彼曰。风与风界。既无差别。如何可言亦缘色处。此难非理。以诸世间亦说黑风团风等故。
（六左）应知此中（至）胜前前故。八十五（十七右）明三别有七复次。第七曰。复次若得解脱。未必已得胜处遍处。若得胜处。必已得解脱。未必已得遍处。若得遍处。必得已得解脱及胜处。所以者何。从解脱入胜处。从胜处入遍处故（前六复次上已略记）。
（六左）颂曰（至）余唯人趣起。初句于灭定。并答二问。第二于余答前问。下二句答后问。光云。初二句答初问者粗也。于无色立。若解脱。若遍处。皆依三界。故总言无色依三界。不别标简。
论曰（至）灭尽定故。释初句。先指前。后示指前之所以。前第五卷根品（五右）意。佛唯离染得。余皆加得得。唯依欲色二界起。唯圣者得。非异生能起。初起唯在人中。后复依色界身修起。
（七右）四无色解（至）三界身起。显宗四十（十四右）云。然其初起多依下地。依自下地。皆容复起。唯无所所有。亦依上地。
（七右）余唯人起由教力故。显宗（同上）云。所余一切依欲界身。唯在人中。三洲非北。余慧力劣无圣教故。治贪欲故。上二界无。有说初起唯在人趣。要由教力。所引起故。人中有教天趣中无设有着乐。不能初起。故人初起。退生欲天。由宿习力。有后起义（已上）由教力故者。以欲界有教故。正理八十（十五左）云由教力者。人三洲。天亦闻教微故不说（已上）。
（七右）一由因力（至）生上地故。旧论曰。近修及数修。前生顺生业为近修。现前数习顺现业为数修。此二并为因力。唯顺后业为业力。其不定业非必定为因力业力。故此不说。虽顺现受等并是业。而分亲疏近远。以为二力。宝疏论顺后受。更加顺生受。违理教二。违理者。滥因力故。违教者。此及旧论。正理。显宗并唯云顺后受业故。麟云。准此及论。唯顺后受业。以顺生是因力摄故若宝法师通取生后二业。彼意者。谓先得定。由此定力。感上界顺生。后由退失。由先定业力故。复能起定也（若尔是还顺后。若信所感顺生受果定力。是则前近修摄。故知非也）。
前来分别（至）当住成时。前来八品分别诸法讫。自下大文第二明正法住世。光记三释分科并非也。如首卷辨。宝疏非亦尔也。
（七左）论曰（至）菩提分法。长行大分为二。一明正法体。释上二句。文有四。总标。举数。列名。出体。明证中。旧论曰。正修得者。谓阿地伽摩。此是三乘人所修菩提助法。及三乘果。今举因以影果。于菩提分前二十二通漏无漏。余十五种唯是无漏。今非有漏。故百八十三（八左）云。胜义正法者。谓圣道。即无漏根力觉支道支。正理亦云。三乘诸无漏道。杂心十（二十八左）云。有漏修惠虽离名转。有垢故。不说第一义正法。
（七左）有能受持（至）住尔所时。二明住世时有二。一明但随人持量住。正释下二句。二因举经辨住世数量。初中有三。一明随持说二人。世俗教法住。二有能下明随修行者胜义证法住。三故随下结劝。然宝疏二明能持人者非也。为明法住而明人。何为大科。亦复不是唯明人。明述法住故。上来不论住世年数。唯明有能持人其法性住。
（八右）圣教总言（至）复过于此。二因举经。辨住世数量。文有二。初举经。二示有释述经意。杂含二十五（初左）曰。我之教法则千岁不动又云（同左）过千岁我教法灭。中含二十八瞿昙弥经（十七左）云。阿难若女人不得于此正法藏中至信舍家无家学道者。正法当住千年。今失五百岁。余有五百年。五分律二十九（三右）令尼行八敬复千年。又出十诵律。契经未分别教法证法。故言总言。为令知经意。示有释说故。婆沙百八十三（二右）曰。契经说有二补特伽罗。能住持正法。谓诸者。行者。毗奈耶。说我之正法应住千岁。或复过此。由度女人出家。更减五百。世尊虽于处处说正法言。而不分别云何正法。契经是此论所依根本。彼所未说者。今应说之。故作斯论。以可准例。然光宝并为两说。初教证俱唯千年义。后说教法至千岁之后。此释误也。光记契经等二句总属上。以为一说。若尔何故。正理。显宗全无契经已下文耶。旧论云。有余师说。佛般涅槃后一千年。正法得住。此说约正修得。不约阿含。若约阿含。则有多时。何以故。于末世中。若能比正法诸人有二种诸天。一随闻得信。二随正解得信。皆拥护彼人。令阿含及正修得于世不速隐没。是故于中。如文如义。应急修正行。准旧论。于有余师后。举经以分别。岂得属前段。光记十五（二十五左）云此文。亦为两说。全非论意。宝疏于已下。分为两说。初说教证。俱为千年。故言总言。此虽不违义。疏于文势。又忽违旧论。问。今云有释。旧论云有余师。应必对本说何。答。本说者。如颂下二句。不论时数。但随能持人有。对此也。问。论十八（八左）过现释迦佛俱言正法住千年。何为不论数。答。于论数。论主意朋此有释。
（八右）此论依摄（至）理在牟尼。上来正宗分讫。自下大文第三。结己所造。述谦让佛。即是当流通分。光宝分文科目非也。正理论曰。阿毗达磨此论所依。此摄彼中真实要义。彼论中义。释有多途。今此论中。依何义释。颂曰（同此。）显宗论全同。牒前界品初（二左）说名义文。而问起。何理者。旧论云。为如经部中所显。为如毗婆沙中所显。准正理显宗俱言真实要义。前界品初正理言诸坚实义。皆入此摄者。真实误谁可容疑。
（八右）颂曰（至）理在牟尼。此四句。初句示毗婆沙善成。次句结己所造。次句显谦。后句深让佛。论主所造二十唯识终颂曰。我已随自能。略成唯识义。此中一切种。难思佛所行。与此意同。正理颂同此。释多言曰。显少有异途。谓形像色去来世等。由是显宗改作唯。而释唯言为显。更无异途。一切皆依毗婆沙故。少者对多。去来世等义。以经部义贬量有部所立。是为我失。显宗改此。作或有差违是我失。
（八右）论曰（至）为我过失。依教理二证。成立云议。依所成立本论阿毗达磨云依彼。非谓依婆沙。故旧论曰。罽宾国毗婆沙师二证所成就。此阿毗达磨。我今多随彼义说。
（八右）判法正理（至）大圣弟子。释第四句。此中宜须求疑。论主本意不欲任圣弟子。故不全任六足发智。如文中所论。又论十（七右）问答十大地坏不坏中云。我等但以契经为量。本论非量。坏之何咎。故世尊言。当依经量。今亦颂云牟尼。善会前来。然长行云及大圣弟子。盖应画蛇足。或及言应作非。由是旧论曰。离证能正判正法。唯佛世尊为最胜量。何以故。由证见一切法故。若佛圣弟子离阿含及道理。判正法亦非中量。准彼论理前后附为最善。今论文错误必矣。又正理论曰。诸法正理广大甚深。要昔曾于无量佛所亲近修习。真智资粮方于智境。一切无惑。麟喻独觉尚于法相。不能决判。况诸声闻。彼所证法。随他教故。由此决判诸法正理。唯在真实大牟尼尊（已上）彼文遣独觉声闻。云唯在牟尼。明知及字应作非矣。又论三十（十五右）明业因感果之相云。唯佛证知。非余境界。对唯佛余光记释云二乘凡夫。然宝疏云。六足发智是大弟子之所造。故不商略者何。但执文未观前后应承等。光记亦随错本释非也。俱舍论序正流通三分已讫。自下大师世眼等颂。已下是破我论文。如首卷立八理一证。当至彼论解释。普光等多释并妄陋。悉如首卷评简。于此且息。

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十九
阿毗达磨俱舍论法义卷第三十

丰山上毛沙门释快道记

　　　　　　　
　　　　　　　

破执我品第九之一

今凭理教。回于立题大师世眼等颂前。虽先已成。今亦因便更述。大师等颂。是破我序。故于破我论。亦有三分。此七言三行颂。是序分。终七言三行颂流通分。中间诸长行正宗分。以何为序。有理凭教。理者有六。一此不亲俱舍流通。故是后起因故。二颂前生起语无故。三无颂曰言故。四无长行故。五正理。显宗不标举故。六若属前论。后长行初越。此所从来阙无故。教者。旧论初置总题。言阿毗达磨俱舍释论卷第二十二。次安品号。言释破执我品第九。次在大师世等颂。曰释破执我品第九。大师世间眼已闭。又证教人稍灭散。不见实义无制人。由不如思动乱法。自觉已入最妙静。荷负教人随入灭。世间无生能坏德。无钩制惑随意行。若知佛法寿。将尽已至喉。是惑力盛时。求脱勿放逸。依译者意。五七为异义味不差犹如佛以一音演说法众生随类各得解等颂。新婆沙七十九（十四左）旧婆沙（浮陀拔摩译）六十一（十一左）并翻为七言。而鞞婆沙（苻秦僧拔证译）第九（二十三左）作五言颂。又能断金刚般若经罗什译（十三左）颂曰。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。留支真谛玄奘义净译。并是五言也。然隋笈多译（十七右）作四言曰。若我色见。若我声求。邪解脱行。不我见彼。又菩提流支译法花论初三行半偈此五言也。而元魏勒那摩提译法花论二颂后后颂前有归命过去未来世。现在一切佛菩萨七言二句。流支作归命过未来。现在佛菩萨五言也。岂非良证。何良证者。善顺理教故是良证。光记此七言颂。于迦迦弥长行中开出。若尔于本颂何举此。彼本颂不杂散释时颂。故简题俱舍论本颂。宝疏以此七言颂。为劝学流通分。是谓本颂。以为流通。若尔何无长行颂曰等。前序分本颂已有长行颂曰等。故彼此差别不可得故。余过非者。思以可辨。如先略简。予先谈此是别论非俱舍论。若俱舍者。正理何不标释。又此多依经部。众贤最可对释简别。又未受请。此论何可与。由此理是别论。故论十六（十二左）云破我论中当思择。是名品号独与类自分。虽二十卷（八右）言破我品中当广显示（旧论十四二十八左亦云品）彼未为证。依后品号。后人改写故。以同人作以中指示。后人帖合二论。便检阅。而小论与大所侵。终唱得俱舍论总名。以得总名。终改破我论名。而为破我品。点次位言第九之一。问。由理教立义。其义定可然。而有未审。旧论云释破执我品。应释先时造。如余品释分别智品等。答。至理已极。此何足疑。任余品例。而后人加之。今须改名破我论。而顺古置之。于知解其义旨者。如此本亦无有害。光宝辨品次。然于予无次独立故。若于彼宝约自他为胜。光约三法印非也。本颂造时阙诸法无我。其时无破我论故。释立名者。此论破斥诸有所执横计实我。故名破执我。光记云。体实无。诸有横执。此品广破。故名破执我。宝疏分假我实我。今破别执一物为实我。不破聚集假我。两师语异义不乖（湛惠。光破我之执。宝破执之我。两师所破之处。别者非也。论文分明。光记语略耳）又问。先言此颂属前卷越此岂等无所众。此目近故。而于业品四之三初。言此别解脱。静虑。无漏三种律仪等者。指前卷云此。何局定。答。彼非例。谓彼前卷首尾。明三种律仪。故此不尔。故又彼同品内故。此别品故。故不成难。设亦有文例。于义遥有亲疏。识者所玩。而非愚者物。
（八右）大师世眼久已闭。此发起分三颂。分为三。第一初一颂总明佛及证得人寂。即证法灭故（宝云教法非也）外道邪智增乱佛圣教。是则当破实我之基也。第二一颂总明佛及持教人没。即教法灭故（【傍】宝疏为证法非也。光为重释犹非也）诸异生惑盛迷苦海。是即亦当破实我执盛无我宗由序。第三一颂通结上证教二正法沦没。显示惑时。劝学正行解脱。是则正长行发起之因。初中上二句明佛及资入灭。下二句明外道邪智增乱圣教。初中此初一句明佛灭已久。世之大导师。故佛名大师。与世间诸有情如眼目。故言世眼。灭后已至九百年时。论主造此论。故言久已闭。对眼言闭。
堪为证者多散灭。此次句明诸圣弟子证得无漏择灭人寂。证得为证。旧论云证教人。证得证正法者。必持教正法。故云证教人。今约强胜。光记为证得可也。宝疏为证诚义非也。彼科教法伤叹。故全非证得义。有少不灭。故云多。各自寂处非同处。故云散灭。灭梵云涅槃。如是证得人灭。故证法灭也。有何起尽。宝为教法。
（八左）不见真理（至）思乱圣教。二明外道邪智增乱圣教。此中初句举相。示外道人。外道虽精进苦行。唯是有漏观。不能入正性离生。故言不见真理。无有无漏智法断制惑品者。言无制人释此句。光记无大害而未善。宝疏非也。云无判教人故。后句明由鄙恶邪曲思惟分别。而立实我。乱无我佛圣教。
（八左）自觉已归（至）惑随意转。第二总明佛及持教弟子寂即教法灭故。诸凡夫惑盛迷苦海（光记为重释甚非也。重释为何突。颂何可重释。宝疏似是而不可也。一此教法而为证法失。二但为教证二法别。未辨余差别失）无师自悟不同二乘由他觉故世尊为自觉。虽无想灭定是寂静。涅槃妙果最殊胜。故言胜寂静。当时及九百年。故云已归。持彼自觉世尊圣教。阿难目连等者。多分随佛灭。随言与上散互显。世间诸众生以无所可为所依怙恃。佛及圣弟子。是故丧可得诸戒定慧德。宝释此句义为是。光记。佛及弟子为众德非也。无如钩定慧制御如狂象烦恼惑。故随意所行转起。作十恶五。轮回六趣。钩惑法喻互举。
既知如来（至）脱勿放逸。第三结上教证二正法沦没示惑时。劝学正行解脱。由上来所明之义。既知如来教证二正法从灭度后。十十渐次沉沦灭。今方如人将死时。其气至喉不久死。是此时诸外道邪智见。诸见夫贪痴等烦恼势增长时。从今已后仅正法百年。于此时中离放逸。应依佛正教求解脱涅槃。
（八左）越此依岂无解脱。旧论曰。离此法于余法为无有解脱耶。光记为正。宝疏云无我理非也。不顺此言故。背次下此法言故。违旧论故。
（九右）然犊子部（至）不一不异。旧论云跋私弗多罗部。宗轮论（三十八右）曰。后即于此第三百年中。从说一切有部。流出一部。名犊子部。疏云犊子者。律主姓也。上古有仙。居山静处。贪欲起已不知所立。近有母牛。因染生子。自后仙种皆言犊子。则婆罗门姓也。佛在之日有犊子外道。归佛出家。如涅槃经（南本三十六五右）说。此后门徒相传不绝。至此分部。从坎袭为名。言犊子部。文殊问经（下卷分别部品）云犊子部（注云律主姓）是也。真谛法师云可住子弟子部。谓罗□罗舍利子弟子。皤雌子是罗□罗弟子。弘舍利子所说。因以分部。名为可住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主母。是彼种。从母为姓。名可住子。此理难解。幸愿详之。识疏一本（八十六左）云。筏蹉氏外道名犊子外道。男女中呼。归佛出家名犊子部。皤雌子女声中呼。即是一也。应音二十四（二十七右）云。（【傍】释掌珍论）犊子部梵言跋私弗多罗。此云可住子部。旧（【傍】十八部论文殊问经）云犊子者。犹不了梵音长短故也。长音呼跋私。则可住。若短音呼则方犊从。从上座部中一切有部出也。又二十六（十二右）云。（【傍】释正理论三十八）婆雌子部云犊子部。旧（【傍】旧俱舍二十二二右）名跋私弗多罗。上古有仙名跋私。其母是此仙人种。故姓跋私。有罗汉。是此女人之子。从母作名。说一切有部中出也。又宗轮论（七十八左）曰。其犊子部本宗同义谓补特伽罗非即蕴离蕴。依蕴处界。假施设名。疏释云。其犊子部谓补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我。非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道等所计之我。悉皆是无。非无不可说非即蕴离蕴我。既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常住。依蕴处界。假施设名者。谓我非即离蕴。处界亦尔。然世说言色是我乃至法亦是我。但依蕴等。假施设此我名。我实非蕴等。此所明本宗同义五部同义。谓法上贤胄正量密林山四部从此犊子出故。义林一本（十九左）五部同立非即非离我。识疏一本（八十七右）云。正量部等亦作此计。然所执我论其体相。诸师不定。光记为实我。故云如来弟子不可执我。而横计我故先破也。慈恩亦尔。又宝疏（二左）意异彼云。犊子部不染邪智。谓胜义谛。是其我体。不同外道染污邪智。执有实我。是我见摄。了义灯二本（八右）曰。今据情解妄谓。为我故叙破之。实是法执。嘉祥中论疏六（【傍】六末十七左）云。问。犊子既计有我。云何作十六谛无我观耶。答。俱舍论曰。后出观见有我。入观则无有我故。得作十六谛观。三论玄（科三。三十二右）云。犊子入真观故。则见我空。出于俗谛。别有人体。婆沙第二（十二右）云。犊子部执补特伽罗体是实有。又成唯识论一（五右）破即蕴离蕴非即非离三计。述记一本释第三云。遍破犊子。如俱舍论第二十九（【傍】九右已下）并三十（【傍】初右下）然萨婆多等叙外道计。无离蕴者。以二十句等我见等中唯即蕴故。如毗婆沙第八卷（【傍】八右取意）问。为有离蕴计为我耶。彼答言。无。诸所执我一切皆缘五取蕴故。缘蕴外无。不生心故。皞按。彼婆沙说六十二见。故如是。何不为有外道离蕴计我。既此论（八左）云执有真实离蕴我故。
（九左）体若是实（至）徒执实有。此中有三。初一句标牒。终一句结调。中间诸句正破。一异蕴失。论举法因喻。上体显我。即是有法。若具应言汝所执我。是他比量。若异蕴者。违自宗不异。二有因失有二。初正有因失。论文举法因。所别准前。喻如色声等。是许违自宗。彼我无因故。后或是下破救。初（【傍】若言无因而实有有二失）无为失。论唯示法。有法准前。因言执实有无因。故喻如虚空。若许无为。亦违宗。三无为外别立故。后无用失。所别及因喻如前。是亦违汝自宗。彼不可说藏大有用故。上来四失皆违宗失。汝言实有故。招此失故。汝言实有。徒虚执。故言徒执实有。宝疏云。皆违自宗。徒执实有（为正）光记云。既无有用。徒执实有者非也。如三无为既无有用。而两宗许是实有故。
（九左）则补特伽（至）亦因此失。鲜本作亦同。旧论亦云。此执亦同前失。今形误作因也。谓有为诸法尽彼诸蕴。而因彼蕴所成诸法。可有何物不假有成。故令同前失。言亦同此失。假有之失。邻近故云此失。光记牒文作同。彼两释亦依同字。虽初释中有因言。彼非此因。故后释中。但同字无因字。而彼释义两释并非也。何者初释令同蕴因生故。后释令同蕴假有故。是则两释并令同蕴。以此言为我。以失字若为因生若为假有。如是三字各别释。凿说勿依。宝疏为无常失。亦非论意也。
（十右）何所应说（至）名薪名火。宝疏脱牒释。光记为是。
且世共了（至）依薪有火。下犊子答文有四。一明所烧薪。二明能薪火。此有二。初正明。后此能下别明能烧相。三此彼下示火依薪之相。四故世下结世言。宝疏亦脱牒释。
（十左）暖触名火余事名薪。旧论曰。热触说名火。所余三。火与此共生。彼约四味。光宝据八事。无义大害。
是则应许（至）体与蕴异。下破有二。初我蕴异体失。二理则下。我体灭无失。初中有二。先正破。后已分下推前救成别异。旧论曰。若尔诸阴于人应成依止。应成共生。彼互差别。亦明了易了（此二句当已分等二句）复次若阴灭人应即灭（云云）（当理则等）光记文分释义为是。宝疏已分等二句。属下其非也。
（十右）又彼若计（至）非第五故。第三约五法藏破。光为正。宝第四破转计者非也。五法藏者。了义灯二本（十三左）大般若（四百九十卷）说五法藏。三世为三。有为为一。名有为藏。无为为一。亦名不可说藏。与此义有别准可知。因明明灯钞三末云。般若多同小乘等。说六识及五法藏。而言同义别。菩萨所知深甚。不可说藏涅槃四德之中。无我之大我也（云云）宝疏（二左）云。此五法藏同大般若五种法海（云云）今捡大般若四百九十卷（终方）曰。又住此六波罗蜜多。三乘圣众能度五种所知海岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。准彼经文。五种皆是所除所度法。明灯钞为涅槃大我者误也义灯有为为别藏。全非经意。又四五合为一。是何谓。宝疏令全同犊子五藏。似理有此而未善。何者大小别故。经文第五不为补特伽罗。故文有二。一牒彼我是不可说藏相。二则彼下破有立宗立因二。尔焰旧论约汉直云所知。立因中若说第五。异前四。是则违不违宗。若非第五。则应是前四。亦违不一宗。故言以补特伽罗等。由此理前四藏应是不可说。若说前四。异第五。若说非前四。应体第五。如是我与蕴不一不异宗不成故。难五皆应不可说。旧论二十二（四右）云。复次若不可说人与阴异。所知有五种。谓过去未来现在无为不可言。此应不可说。何以故此所知于过去等。不可说为第五非第五故。真谛法师解意异前四。成可言。不可说第五为不可说。若不异前四。则唯有四。无当名第五不可说。光宝并引彼。按光宝解。亲文势亦善理。
（十二右）若尔所计（至）是假非实。下第五论主破。于中有二。一总以乳等假例破。二别征破了相。初中有三。一总标。二谓如下别释。三由此下总结。就别释中初正例同。此中乳等者等水等。故旧论云。若缘眼所知色。分别观乳。或观水等。应说乳水是眼所知。下等皆尔。后勿乳下制定假。此二句意勿言乳等成四味。能成故如四味成乳。是实有。或非四味所成故是实非假。如是举不许制禁。返以极成乳等唯是假说。然光记云。乳等若与色等一者。勿乳等成四。乳等若与色等异者。勿乳等非四所成。故说乳等与彼色等不可说言定一异。此光意勿是岂无义。而返成乳不一异。宝疏意此二句成立假设。故贯连下结文述义。今云。光记非也。一释中阙标假设故。若不如是释。假义未显故。二不顺禁止勿。故由是宝释为正。无前二过故。顺旧论故。曰勿乳水等非四物所成。此非所许义。是故（云云）。
（十二左）有性必由分别立故。此有体法名为有性。不同胜大有有性。朝鲜藏及宝疏作有情。应知形误。不顺理故。由此旧论云。由随证知可说彼有。
（十二左）能了不应是有为摄。此例破我与色不一异而非有为。谓虽我无为与色不一异。而智是有为故。何可言不一异。而汝言如我能了亦不一异。若尔能了如我。不应有为摄。
（十二左）又若实有（至）皆无有我。上来以理破讫。自下大文第二。以教破。就中大有五。此第一依教。破别有非色非非色。杂含十（七左）曰。色无常。色想行识无常。一切行无常。一切法无我。
（十三右）又彼既许（至）眼识所了。自下第二。以教破眼识所得。初牒计。后如是下破。此有二。初正破眼所得。后若彼下破转计。初中亦有二。初总征。后若缘下别两关破有二。初约缘色。破识所缘。为破违教。先此违理失。就此有二。初一句牒。后则不下破。此有三。一总释。二谓若下别释。三由此下总结。于总释中有正释所由。夫此一章以非缘。破眼了我。谓非能起因缘者。必非所了。若为能起因缘者。必是所了。而眼缘色非缘我故。应非眼所了。何言眼所得。此叙总意讫。当按文释。初正释中。正释所由即宗因喻。显内明所由。于喻下言故。立量云。汝所执我非眼所了。非眼识缘故。如声处等。如色处等。然光记云。汝所执我非眼识缘。非色处故。如声处等。此释误也。今论以非缘破所了。何得非缘为能别。此初关者缘色。非我俱缘故。则违论大旨（是一）又论文全无起尽故。又招相对失。又因犯他随一。彼不许我定非色处故。由是旧论曰。若缘色生则不能缘人生。譬如声等。于别释中有二。初叙识缘所缘定相。后补特下牒非缘破所缘。初缘所缘定相总相示之。若别言此。若有眼识。因缘此色境起即用此色境。为所缘缘。必不余为所缘。余识亦尔。由此定相故。汝言我非眼识缘故。定非眼所缘。而何可说眼识所缘。由是旧论曰。何以故。若缘此尘此识得生。唯此尘是此识缘缘。然光记有两解。初解谓有至缘缘为救。补特下为破。后解至缘者为救。并是迷乱矣。全不成救义。缘青青为所缘。是何救。复泛缘者何谓。两解全非论旨也。宝疏释总文中。非是色了等四句全非论意。释别释中。于述义无失。而云又以所缘缘难。未知论旨。
（十三右）若眼识起（至）皆无常性。第二约后关缘此俱破有二。初牒。后便违下破。此亦有二。初违二经但说缘根境二失。初经者杂含八（十八左）约六识说。各由自根境二识方起。此有总别说。今总说文随眠品（二十（二左））已具。次经者离含九（六右）出。彼约六识具说。今依便但眼识文。二又若下违因缘为无常经失。出杂含一（五右）经约五蕴具说能生因缘及所生并是无常。今据要但识蕴之能生无常文。论六（十四左）根品中已具引此。
（十三左）又若许为（至）为难准此。自下第三破六识所识。大为二。一违理失。二又立下违教失。初中有牒破。破中有三。一约声等。二约色等。三例劝余。此并难不异令成异。此即他比量。三支皆应约他。论示因能别喻。其有法可知故。而性相作文不次第。
（十三左）又立此为六识所识。下第二违教失。先牒。后示违。违中大有二。初违五根自境说。二违所达知文。初中文有四。一标违举经。二结破遮救三犊子引经举难。四论主通释。此即牒计也。旧论标曰此经文句违汝所执。更不牒所计。前已在故。今为显别违教。殊复牒此也。
便违经说（至）彼依意故。此初标违举经。
中含五十八大拘絺罗经（十二左）拘絺罗答舍利子曰。五根异行异境界。各各自受境界。眼根耳鼻舌身根。此五根异行异境界。各各受自境界意为彼尽受境界。意为彼依。今论引经文。初明五根所了。二意兼下明意根所了。初中有四。一标此五根即所行依处。异境界亦别故。言行处境界各别。本经曰异行异境界。旧论曰五根各别行处各别境界。光记两释。初释为是。后约十二处十八界大非也。泥处界字故。二各唯下释。三非有下简他缘。四五根下示五根体。恐滥信等故。明意中。意正缘法境。若缘十三界。其五尘是兼缘。述所由云。彼五识依此意根故。是故兼缘五境。于五境者。有同时依自根。过去依意根。已上具界品（二之二十右）光记释彼字二释。后释非也。以意识依意根。何得成兼缘所以。又意识何可言彼。
（十三左）或不应执（至）有违宗过。二结破遮救。谓彼不立根之境。而兼遮之。故言或。将破所识。其根境不的当。故预遮执我是根境。令诺非根境。而正破所识。故云如是便。又解。此或言未审。应作故字。由是旧论举经讫曰。人非境界。若非境界。不应是六识所知（已上）。
（十三左）如六生喻（至）及自境界。杂含四十三（十右）曰。譬如士夫游空宅中。有六种众生。狗。鸟。蛇。野干。失收摩罗。猕猴。悉系缚一坚柱。狗乐欲入村。鸟常欲飞空。蛇常欲入穴。野干乐向冢间。失收摩罗长欲入海。猕猴欲入山林。各各用其力。向所乐方。而不能免。如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼常求可爱色。不可爱色生其厌。耳鼻舌身意于声香味触法亦说。如是六众生譬六根。坚柱喻身念处。若善修习身念处。有念不念色。见可爱色。则不生着。不可爱色则不生厌。余根于余境亦如是。是故比丘当勤修身念处。又增一三十二（三左）六种虫喻六情根。狗。野狐。猕猴。鳣鱼。蛇魧。飞鸟。光记。鸟。蛇。猪。鼍。野干。猕猴。六生如次配六根（云云）盖自情之摸索耳。彼六众生喻六根。从所明以立六生喻名。非本有此名也。
失收摩罗亦言失兽摩罗。应音十八（六右）云。此云杀子鱼也。善见律译云鳄鱼。（【傍】增一译云鳣鱼）广州土地有之。又（【傍】同处）云。鳣鱼尔雅云。鳣大鱼也。似鱆而短。鼻口在颔下。江南呼为黄鱼。广者二三丈。鼻长七八寸。重千斤。又十九（十八左）释立世毗昙鼍鳄云。鳄鱼名也。长二丈余有四足。似鼍齿至利。有禽鹿入水。啮腰即断也（已上）增一三十二音释云。鳣黄质黑文似蛇而无鳞为鳣鱼。
（十四右）非此中说（至）无违前失。下四论主通释经意。文有四。一明所说非六根。何以尔者。文说乐求故。于五根识。无乐求见闻嗅尝触力。何以故。无分别故。二但说下明五后意说名六根。简五识及独头意言但。三独行下明亦非独头意。虽于自境法缘。不能乐他五境故。四故此下结无违。
（十四右）又世尊说（至）境必同故。第二违所达知经失。文有三。一举经。二由此下述经意。破所识破。三以惠下通妨。难云。经达知是慧。何可难所识。故今通。杂含八（二十一左）曰。世尊告诸比丘。当为汝说。云何一切知法。一切识法。诸比丘眼是知法识法。若色。眼识。眼触。眼触因缘生受内觉。若苦。若乐不苦不乐。彼一切是知法识法。耳鼻舌身意亦复如是。（已上全文）所译别故作识。
（十四左）诸谓眼见（至）恶见深坑。自下第四以假名说。破眼见我。先牒。后应知下破。此有二。初叙妄见。后证经。显妄见。初中有三。一标。二于见下释。三彼便下示失。
故佛经中（至）补特伽罗。后证经显妄见有三。一预标示经意。二如人下正举经文。三世尊下叙了义禁异释。此即初也。
如人契经（至）由思所造。二正举经文。杂含十三（四左）曰。眼色缘生眼识。三事和合触。俱生受想思。此四无色阴。眼。色（﹝【傍】稽古脱此二字﹞名为色蕴句无此。旧论及入论下（十四左）引此经。并无矣。）此等法名为人。于斯等法作人想。众生。那罗。摩□阇。摩那婆。士夫（经作其误）福伽罗。耆婆。禅头。又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常有为思愿缘生。光宝不知本经。妄谈缕说勿从。光记意谓唯第二句文是契经。如人等二句指说处。眼及下论主述前二句意。故言触揽三成。无别体故。论主以经部义破。即于下依诸经。示诸异名。宝疏意故佛等为一经。如人下至名为人。亦为一经。故言重引证。即于下论主示异名。如是不寻本经失。至此学者可思焉。今分经文。大为三。一说即蕴假立人。二即于下说立种种名。三苾刍下结劝。初中亦有三。初说法生起。此中三和合触者本经亦尔。旧论二十二（七右）作生触。是似相违。而无有异。杂含三（十左）云三事和合生触（三处）故（然光宝妄谓论主依经部义释者何）思者呼行蕴。约胜说。如界品悉。次于中下配说五蕴。识受想思非是色法。故言无色。约生起次。设初后言。本经于中作此。旧论作是。而并无初后字及名为色蕴一句。如是旧论同经此异。若依旧论。此举人所目法。非配蕴也。盖梵本具略令译义异。然各有理。而不相违。后唯此下明即蕴说人。简蕴外实我致唯言。二中亦有三。初示我异名。于此五蕴法中立名。故云即此等。经云于斯等法。光记云此假名人中非也。或言显多别。流至下。简实言假。显无体云名想。想亦名异目。如根品悉。次亦自下示自言谈。唯自性言。非关法自体。故云自称。经文具说六识境。今且据初。唯举眼色。后复随下示顺世说。显非胜义谛。故言随世。具寿经作尊者。旧论云惠命。长寿约寿。久住约时。十。二十。百。二百。定限为寿际。三中初结前人已下文。如是下广通前显无常。
（十五右）世尊恒恒（至）不应异释。第三叙了义。禁异释。是依法不依人等四依法。出长含等。彼言四大经。又云四决定。
（十五右）又薄伽梵（至）是不可说。自下第四显无我。破我实有引五经。此第一引唯十二处文显无体。杂含十三（十六右）生问婆罗门问一切及一切有一切法三种于如来。有三经。佛皆答此。其初经曰。佛告婆罗门。一切者。谓十二入处。若复舍是。更立余一切。彼但有言说。次经曰。一切有者。有色有。眼识有。眼触有。眼触因缘生受。若苦若乐不苦不乐。耳鼻舌身意亦如是说。后经曰。一切法者。眼。及色。眼识。眼触。眼触因缘生受。若苦。若乐。不苦不乐。耳鼻舌身意。亦复说尔。若复舍是。更立余一切法。此但有言数。今引第二经（论二十九右已引）。
（十五右）彼部所诵（至）此有实体。第二引犊子部自已契经破有体。与前经同本故言亦。但依所诵别致少异。而大义无别。是则前所出三经。举眼色略耳声鼻香舌味身触意法。故言广说乃至。已上三经义不异。已下显三经差别。施设一切者。初经是也建立一切有者。则第二经建立自体法者。则第三经一切法同也。然稽古下（四十二右）自体法同一切有。未辨本经三别。犹未晓此文唱三经也。
（十五右）频毗娑罗（至）乃至广说。第三引频毗娑罗经显无体。此经文有三。初说愚夫迷假名执我。次此中下说我无体。后唯有下说唯有众苦生灭。中含十一（十左）频鞞娑罗王迎佛经曰。愚痴凡夫不有所闻。见我是我而着于我。但无我无我所。空我空我所。法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会。生苦若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连属则生诸法（法贤译频婆娑罗王经与此同本。佛阿毗昙经又有此经）鲜本。光记作婆。而余悉作娑。光记云。频婆此云圆。婆罗此云贞实。应音二十五（二十一右）云。频毗娑罗或云频婆沙罗。亦言萍沙王一也。此云颜色端正。或云色像殊妙。又频婆是也。刻木彩画等形像也。又十五（三左）释四分律初卷曰。瓶沙王此言讹也。正言频婆沙罗。此云形牢。是摩伽陀国王也。已下三文。其文明白。论主不加述意。
（十五右）有阿罗汉（至）揽诸蕴。第四引无学尼说显无体。此二颂。初颂说愚与智有非有别。后颂寄车喻显假立。行是无常迁流法。总呼五蕴。聚是蕴聚集义。无实体假合五阴聚依身故云空。故经云。唯有空阴聚。此出杂含四十五（六左）彼有四颂半。今引初二颂。旧论唯法喻一颂。世罗旧论亦同。杂含云尸罗。小本杂含曰石室。增一比丘尼品曰娑婆罗比丘尼。光记此云小山者。剩一小字。世间品记八（二十六右）云。世罗此云山。邬波世罗此云小山。势罗世罗。并是山梵名。如部执异论等。应音二十六（六右）释正理（二十二）世罗邬波世罗曰。世罗邬波此云小石也。盖倒写应言邬波世罗。准彼小本杂含云石室。盖译名。
（十五左）世尊于杂（至）不可得。出小本杂含第十六（十左）彼为长行为异。而文亦稍有别。稽古下（四十三右）曰。按此论所载经文。多出杂含。而特标曰杂阿笈摩说者。盖杂含有大小二本而此文没于大本。仅见小本。故标经名以别旧论曰少分阿含。最为审。是又予之所以称所谓别译杂阿含而为小本者（已上）此辨为是。婆柁梨。旧论曰波遮利。经曰尊者薄迦梨。光记云。西方小ＧＯ名。父母怜子。以此标名。ＧＯ与棘同。应音二十五（二十一右）云。西方一类小枣名也。是苾刍从此为名也。盖恐名滥标别以姓。经云尊者。故应法师云苾刍。经云。闻此经烦恼永灭。不受后生。尽诸有结。又云。结法所谓五盖法。经具说焉。普光解结字。以为蟠结难。按古本作盘诘。盘诘字出韩愈记梦时。蒋注反复也。明律有盘结奸细条。又反复之义。普光不知经所云诘法为何物。而附字乃以为反复议论之义。其说虽巧乎。大失经意。臆度之言不可从矣。下文所云结自殊。皞按。结法五盖不必定。此二句经现文无故。而依前文。是五盖法。若依后文。则诸烦恼。光记古本作盘诘非也。今本为是。蟠结字出前论（二十七二左）取难解解散之义。以比大觉身力。今亦如是。是则对解字。此说来矣。其体是五盖法。何害之有。稽古依古本。以致好事之斥破。其人物视之可知。此十六句。初二句告听劝诫。后诸句说法令听。此中初二句标染净并依心。后十二句述成。此中初二句释依心染。后十句释依心净。此中初二句总释。为显有多名。且举二名遮。唯言简我。光云。从因生法名有因法。若尔但呼果法。若依旧论曰唯法谓因果。有及因之法。果为有法。因名因法。后八句别释。于中初二句释唯有因法。为简无为云所摄。后六释无我。于中有三。初二句明于内无。次二句明例内于外亦无。后二句明能修人亦无。恐谓于内外法无。而其能修观人是实有。故亦遮此。旧论云。此二不可得能修及空义。及字乃误也。
（十六右）经说执我（至）不能清净（未考）自下第六证执我五失破有我。文有十一。一正引经。二彼犊子非。三论主征。四破答。五论主双关破。六彼通。七论主征。八彼释。九论主非。十彼问。十一论主答。此有二。一正答。未非理。二又于下征彼部无无我经有二。初正征破。后若彼下破救。先救。后既尔下破。此有二。初破识之所识。后又于下举经责会通。此有五。一正责。二彼略通释。三论主征。四破答。五论主出过。此有二。初违前说失。二又余下违教失。此有二。初引经破不言于我。后又余下亦引经。破所依我有。此文最初引五失经。判此五失有异释。光记两解。初解起我至而行为五失标。下为随释。后解者起我下为一。同外为二。越路为三。于空下为四。圣法下为五。宝疏亦别作一释。起我至而行为一。于空下四不为四失。圣法下为总结。今按。起我至而行。标举执我者相。于空下正说五失。五个不言显示五失。然旧论脱不得解脱一句也。光初释分我见有情见非也。同体异名何为二失。又以同外道越路。行何分为二。后解者。于空下四不为一失非也。宝疏亦不尽善。一以标为失之过。二以失为结文过。既云不能何非失。
此皆非量。问。上来多契经。彼皆不信。故言皆非。何但约此一文。答。五失非一。故云皆。文唯一。故云此。旧论曰。彼不以此文为依量。又下云此等文句。
（十六右终）又于彼部（至）皆非我性。杂含十（七左）云。一切法皆无我。旧论曰。于彼为无此经耶。谓一切法无我。
（十六左）二缘生识经决判故。如次上（十三右）及二十（二左）具引。
（十六左）谓契经说（至）想心见倒。七处三观经下（十五右）等已具随眠品十九（九右）。
（十六左）又余经说（至）五取蕴起。出杂含二（十四右）已具随眠品十九（六左）。
又余经言（至）五取蕴起。杂含二（十五右）曰。若沙门婆罗门以宿命智。自识种种宿命。已识当识今识。皆于此五受阴。已识当识今识我过去所经。如是色。如是受。如是想。如是行。如是识。
（十六左）若尔何缘（至）如是色等。上来以教破犊子。自下大文第三。通犊子难。大分为二。初别通犊子难。二（三十之六左）总通诸执我者难。于初中文有八段。此第一通以经我于过去有色等言有实我之难文有八。一犊子引经难。二此经下论主通经。三若尔下犊子重难。四补特下论主通释。五如何下犊子问。六说佛下论主答。七于何下犊子征。八如有下论主释。此即初也。即是前经故言此经。次下文故言复说。经具说如是受乃至如是识。故置等言摄。
（十七左）此经为显（至）如聚如流。二论主通难。文有四。一正通。二若见下反责。如来知过去法。不应起身见故。三或应下更征诘。意言汝立实我。此经文还成违宗。如来知过去法。不可起身见。是故此经应言非拨无。犹言我部不诵。然义未明。旧论为详审。彼曰。若不说我一切色等。则无属处。故说此言。不为显我。四是故下结经意。
若尔世尊（至）可能遍知。三犊子重难。初破他。后自立。婆沙九（七右）如犊子部。补特伽罗能知诸法非智。
（十七右）补特伽罗（至）顿遍知。四论主通释。大有二。先破彼我遍知。即立量破。举宗因略喻。如虚空等。如是下结过。后我等下正释一切智相有二。初释义。后引证。初中有二。初简大众等一念顿知（宗轮论疏四十二左）后但约下示有部宗义。文有三。略释广释结非。有部宗如发智一（六右）婆沙第九（八右）破斥四计。
（十七左）如有颂言（至）众生忧。杂含四十四（十七右）曰。梵天王复说偈言。

过去等正觉 及未来诸佛
现在佛世尊 能除众生忧
一切恭敬法 依正法而住
如是恭敬者 是则诸佛法

破我品第九之二

（初右）若唯五取（至）荷重担者。犊子引经。难中自下第二。约能荷者经。难文有六。此第一正难。杂含三（十四右）曰。世尊告诸比丘。我今当说重担。舍担。担者。谛听善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴受想行识受阴。云何取担。当来有爱贪喜俱彼彼乐着。云何舍担。若当来有爱贪喜俱彼彼乐着。永断无余。已灭已吐尽离欲灭没。云何担者。谓士夫。是士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名重担取担舍担担者。增一十七（三左）有一经文。异义全同。此中五取蕴法为重担。贪爱为取。无漏智为舍。五蕴和合。施作用为荷者。犊子部意。若无我不应说荷者。
（初右）何缘于此（至）曾未见故。二论主返征。何缘于此五蕴上。佛不应说荷者等。三犊子答不应所荷重担。即名能荷。四论主征所以。五犊子答所荷即能荷。曾未见其说故。
不可说事（至）亦未见故。六论主通难。文有四。一返难。二又取下例能取。通荷者。三然恐下举下文。成假我破实我。四即五下解名义。非实有。此即初也。汝所执不可说藏不可言说。未见故。如执担者。
又取重担（至）立数取趣。第二例能取通荷者有二。初约取。此亦有二。初反显。谓汝所执取担应非蕴摄。执所即能未见。故如汝荷者。后然经下依经正释。二荷者下例释荷者。
然恐谓此（至）非实有性。第三举下文破实我。文有三。初举彼情谓。二故此下举荷者释文。初举正文。后乃至下广文指同人经。然宝疏如上等分入下段。是未见本经之失。三为令下述经意诫犊子。
（初左）补特伽罗（至）修所断故。自下第三段通拨无化生难有二。初犊子引经难。此文出本事经。二谁言下论主通难有二。一正通难。二又许下破拨无实我邪见（光云义便非也）初中有二。初反责。二如佛下正示自意。于中初略释。后广释。此中初释化生有情。后拨此下示失相。于二中初牒计。后汝等下破。此有三。初征。次举救。后理并下正破。初一句总破。后诸句别破。初破见断。彼所执。我非有为无为。故非谛摄。邪见缘四谛故。后破修断。以邪见是迷理惑非修所断故。
（二右）若谓经说（至）应非蕴者。自下第四段举一我难。通文有二。此即初举犊子一我难增一三（十五右）阿须伦品曰。若有一人出现于世。多饶益人。安稳众生。愍世群萌。欲使天人获其福祐。云何为一人。所谓多萨阿竭阿罗诃三佛是（文非一也）又见本事经一法品。今难意于蕴五种外别言一。故是别体。问。此经一补特伽罗是何物。答。如经所说。便是世尊。故旧论二十二（十一右）曰。经言一人于世间向生生为利益安乐多人。广说如经。三弥底部论（是正量部之教失译人附秦录）上（五右）曰。诸部何故说有我。答一人出世。多人得安乐生故。佛语诸比丘。一切功德人生在世间。多人得安乐故。若无人谁生功德。是诸部见一人生故。是故有我如是。以如来为一人证有我（智论第一引此经曰。一人者佛世尊也）。
（二右）亦不应理（至）取别位。下第二论主破。初一句总非。次别破。此有二。初约自通经。后或补下返难。此返难有五。一正难。二非此下犊子救。三依何下论主征问。四依此下犊子答。有法譬。譬有三品。初约所学。次约仪式相。后约时位。并如文易。
（二右）佛已遮故（至）取舍诸蕴。五论主破有三。初引二经。破我能取。二破所引喻。三更牒计破。此即初也。于中有二。初胜义空经。此有三。初标佛遮。次引文。后结遮。此经文出杂含十三（二十一左）已具世品（第九七左）又随眠品（第二十（六右））引此前文。后引颇勒具那经。文有二。初正引文。后结破。杂含十五（五左）曰。佛告颇求那（比丘）我不说言有取者。我若说言有取者。汝应问言为谁取。汝应问言何缘故有取。我应答言爱缘故有取。应音二十五曰颇勒具那者。此十二月星名也。是人从此为名也。
（二左）又汝所引（至）为喻不成。第二破所引喻有三。初约体征破。此中先总标征。旧论曰。延若子生乃至病者生。今等言等取余五种。若执下别破。此有三。初约我。次约心。后约身。二又如下约身异破。初约明仪与身异。后约老病身。前随眠品（论二十之四右）曰。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。三故彼下结不成。
（二左）又许蕴生（至）补特伽罗。第三更牒计破。先牒计。则定下破。此有二。初总破异常。后又此下。别约数不同破。文有五。一正破。二大种下。犊子反责。三是彼下论主答。四何谓下犊子征。五诸计下论主释。有二。初正释。经部觉天立造色即四大。出婆沙七十四（八右）百二十七（初左）等。后设如下从计破。文有三。初标质。次所例。后能例破。
（二左）若补特伽（至）命者即身。自下第五段通佛不记说难。大有三。一通命者有无不记。二（四左）通世间常等不记。三（五右）通如来死后有等不记。初中有三。初正通不记意。二引教证诚。三重作摄颂。初中有二。初通即身不记。二通都无不记。初中亦二。初犊子依经难。二论主生。此有二。初正答。二引昔事。遮犊子疑。此即初犊子依经难。杂含三十四（十右）曰。时有婆蹉种出家。白佛言。云何瞿昙命即身耶。佛告。此是无记。云何瞿昙为命异身异耶。佛告。此亦无记。
（三右）昔有大德（至）与身一异。出杂宝藏经第八（初右）那伽斯那对难陀王缘即是也。旧论曰。有大德那伽斯那阿罗汉。旻邻陀王至大德所。梵网胜庄述记（上本（四右））云。那伽犀那此云龙军也。
（三左）佛何不说命者都无。此第二通都无不记难。此即犊子依经难。难意言。即前经不言不记一异。何佛不言答命者都无。
（三左）亦观问者（至）为说假有。二论主答有二。初正答。后彼未下通妨。难云。若问者于相续谓假立命者名。佛何不说言命者假有。通此难言。缘起者。旧论云十二缘生。
（三左）理必应尔（至）如经广说。下第二引教。证成前义有二。初引经。后引有颂。初中有三。一叙理标说。二正引文。三广让经。杂含三十四（十五右）有一经曰。婆蹉种出家诣佛所。白佛言。云何瞿为有我耶。佛默然不答。如是再三。尔时佛亦再三不答。尔时婆蹉作是念。我已三问。瞿昙而不见答。但当还去。时尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊彼婆蹉三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉恶邪见言沙门不能答其所问。佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑。岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我。则是常见。于今断灭。则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生老死。忧悲苦灭（已上一经毕）今违法真理等者。旧论亦尔。而经言增彼先来邪见。违真理故邪见增。若不违者。何可得增。但是遮表异。而诵者殊耳。旧论云。阿难婆蹉同姓外道问我。我为有为不有。我不答。若说此言为非相应耶。谓一切法无我。此外道于先。已在痴闇。为不更过前量人痴闇耶。昔时我有。我今时永无我。若执有我。则堕常见。若执无我。则堕断见。广如经说。此中说偈（云云）对执有愚此愚更甚之二句。及此二轻重一句。本经及旧论并无此。是未无疑。而为有此句。光记云。彼便谓我先有今断。便起断见（此句唯为断见）以彼断见。对执有愚。此愚更甚。以愚重故谓执有我。则堕常边。若执无我。便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见。如须弥。不起断见如芥子（云云）稽古下（四十六左）破云。轻重言意取重。普光曰。执有过轻。执无过重。此二经广说之。亦唯臆度耳。盖小乘所诵经。说二见之失最详。而未尝睹有轻重之别也。无它误解轻重字。而为此说。果臆说。不可从矣。详曰。虽轻重之言或有意取重。而对执有愚等二句。不通涉故。光师依此论。致如是解。岂为不宜。然准旧论及本经。先有今无。是二见标。谓下如次述说。而属上以为说为无增愚之所以者未审。今解云。小乘经中。曾无二见轻重说。亦于本经及旧论无之。由是思此。先有与今无。相对执着。故言对执。以有如是两种愚言有愚。若说有。若说无。此二种愚更甚。其甚增相云何。谓执等（云云）轻重者。此二见皆为轻为重。其相广如经。若检经文。皆是重。全无轻。故意在重也。光记未读本经。只泥缀文矣。问。所指经文何耶。答。指长含十四（初右）梵动经。以彼广说六十二见故。六十二见从断常二见出。故其过最重。婆沙八（八左）曰。师子吼经说。多种见依有见无见。二百（十三右）引经曰。一切见皆入断常二见。又（十五右）引师子吼经文如前。然稽古下（四十六左）曰。杂含三十四详出断常二见之过失。而示处中道说法所谓十二缘起者非也。
（四右）依如是义（至）善业子。第二证有颂（未考）光记曰鸠摩罗多颂。盖三藏传说。稽古下（四十六左）云。考之旧论曰此中说偈。并据此论次颂言复说颂。则言其鸠摩罗多颂恐非也。此品所载九颂。旧论皆曰此中说偈。此意九颂皆为论主自造。今详不必尔。如前已辨（【傍】论第五文处）宝（十五右）云。依前长行义说此颂也者。似为论主自造。若尔有颂言难消若不尔者释词非也。
（五右）以有外道（至）改名重问。杂含三十四（二十三右）曰。出家外道郁低迦白佛言。世有边耶。无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶。佛告彼。此是无记。再三问此。再三答。言不记。瞿昙于何等法而可说说。佛告彼。知者智者。我为诸弟子。而记说道令正尽苦究竟苦边。彼白佛。云何瞿昙为诸弟子说道。令正尽苦究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶。尔时世尊默然不答。第二第三问。佛亦第二第三默然不答。尔时尊者阿难住于佛后执扇扇佛。阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故世尊不为记说（已上）问。此经与前同证。云何此经有边等与全得分得无异。不关常等故。答。虽问相异。而其失同故。由是证诚。谓先问有边等四与今全得分得。其义同。谓全得者应无边。若分得者应有边。若亦全亦分者。应有边亦无边。若非全非分得者。应非有边非无边。如是有边等与全分得。但名异而义同故阿难言改名重问。是则若记全得。同前非常感得失若记分得。则同前常亦非常失。若亦全分者则同非常非非常戏论失。若非全非分者。则同前常无涅槃失。由是证与前失同。然光记云。今复何缘改边无边等四名。为常非常等四。重问世尊。此释非也。经文既经约得出离全与分。不据常无常等四故。
（五右）复以何缘（至）有等四耶。此第三通如来死后有等难有二。初正通难。二返难此即初也。出杂含三十四（十一左又二十五左）俱迦那外道与阿难问答此事。
（五右）今应诘问（至）堕常失故。第二论主反诘犊子宗有三。一正反诘。二彼言下彼答。彼宗我非常故。三若尔下论主破。此即初二也。
（五右）若尔何缘（至）堕常过失。三论主破有二。初正引类难。二举救破。此即初也。慈氏授记出中含十三说本经（十五左）智论第一引此经。曰中阿含本末经即是也。弟子记□者。杂含三十（四右）具说成就四不坏净。圣弟子死后生天相。又（十右）说预流七生。又（十六右）法镜经说四人死后生处。谓难屠比丘。难陀比丘尼。诸漏已尽。不受后有。善生优婆塞。善生优婆夷。得阿那含。生于天上。不还此世。又（十七右）说多种弟子死后生处。所以世尊记生处。具见中含十八三族姓子经（二十一左五左）若佛先见（至）非一切智。二破救有三。一破先见后不见救。二破见我不记救。三破俱不说救。三中渐言者。鲜本。光记并作征言非也。明本。宝疏如今为正。又旧论二十二（十五右）云。若尔汝应渐渐成此义令皆不可言。佛世尊是一切智不可言。非一切智亦不可言（已上）。
（五左）若谓实有（至）分明说故。第六段通恶见处难。阿毗达磨诸论师者。婆沙八（十二左）曰。于我执有断常。此执边鄙极可诃。故名边执见。四十八（十二左）曰。此见执二边。故名边执见。谓于断常转故。
（六右）若定无有（至）流转生死。自下第七段通能流转难有四。一犊子引经难有三。初正难。次引经。杂含六（十五左）曰。诸比丘色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖受系。其首长道驱驰。生死轮回。生死流转。又见本事经一法品。后结有我。二此复下论主反问。三由舍下犊子答。四如是下论主破有二。初指前破。前（二右）能祠者等之破是也。然宝疏云。指前（二十九卷九左四行）破我依蕴等宗者非也。后如燎下述正义通经意。
（六右）若唯有蕴（至）名为妙眼。自下第八段通今昔身难。文有六。一犊子引经难。二论主反责。三犊子答。四论主问。五犊子通。六论主破。此即初也。杂含第二（稽古作三写误）七日经（九左）曰。诸比丘于意云何。昔善眼大师为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。我于尔时名善眼大师（已上）又三十教昙弥经（十六左）说善眼大师缘。而无今我语也。稽古下（四十七左）云。梵苏泥怛罗译曰妙目或妙眼。旧修涅多罗译曰善眼。旧论曰善目。自字目误。按。三弥底部论（上六左）曰。佛说我前世时。作转轮圣王。名曰善见。亦名大天。乃证今蕴即前蕴而我不无焉。并见中含十四。大天捺林经（十四初右）大善见王经（十三丁右）是也（已上）。
（六右）昔我即今（至）曾烧彼事。六论主破有二。初破今答。二更牒计破。初中有二。初正破。后故说下述正义通经意。有法譬两文。
（六右）若谓决定（至）无解脱过。二更牒计破有三。一正破。二若谓下牒救破。三故彼下结过。
（六左）如是一类（至）无解脱过。上来通难中。第一别通犊子难。自下第二总通执我者难有二。一将通难。先总非三计。二正举难。通此即初也（光分科非也）与旧论稍异也。
（六左）若一切类（至）何能忆知。二正举诸执我者难。难通文有三。一总约忆念记知。二别约忆念。三（【傍】八右九行）例释记知。初中有二。此初诸执我者难也。忆与知相违释也。旧论曰。今云何忆。云何更知。宝云。诸执我者。共为此难者。为是也。光记云犊子部难非也。不顺论文势故。违一切类我句故。成唯识一（八右）亦致此共难。彼曰。实我若无者。云何得有忆·识·诵·习·恩·怨等事。述记一末（十八右）云。犊子部我亦忆知与外合问。又三弥底论上（六左）以知过去。证我非无。
（七右）如是忆知（至）心差别生。二论主以经部义答。光记致三解。初解者以念境之想。为能熏现行。以类言为所熏种子。此想种子生忆知二。次解者念境与想相违释。想于此非要。而一聚中强故特举此。记知由念后生故。今唯约念不言知。后释读文同第二释。而念与想如次为忆念记知能生。宝疏异光后二释。曰。从相续内。是自身念境想类。是前时心念境取像类别心种子生。差别是种子之异名也。取像是想之化用。此意念但心念。非忆念心所。故云前时心念。取境像言境想。此想种子生忆念记知二。大同光初释（湛慧云同第三释非也）详曰。光记初释为是。善附经部宗故。顺旧论故。旧论二十二（十六右）曰。从忆念境界（【傍】脱心下文皆作想类）相类差别心念及更知生。
（七右）且初忆念（至）有功能故。下第二别约忆念有二。初问答能生因。二问答能忆。初中文有四。一犊子问。文可瞩知。二从有下论主答。此有三。一正明因缘二。二虽有下明阙一不能。三诸忆下结自因缘。非他我能。初正明因缘二。文意从有缘彼过去境作意。俱有相似四相。相应相属余心所缘及想等不为所依止身异差别。不为愁忧散乱等缘损坏。一相续身内功能心差别。彼忆念生起。如是此文想等已下明彼类心因。故上云想类心差别。相属已上明缘不但作意。故下云作意等也。然光记以不为上下分因缘。不顺文违义理。又于相似致三解。初约长过现。次约一期。后约刹那而并为前后境相似。是全非文意。若境相似者。应在作意上。于相属致二解。初约自他身相望。后约因果。此亦非文意也。又不为言短读不贯愁等者非也。宝意似是。而标条未备。盖有错脱。旧论二十一（十六右）云。从此想类差别心无间念得生。何以故。（当此论问）由与于彼回向觉观（当作意）同有相应（当相似相属也）及想等无依止差别忧悲散乱等损其势力。二明阙一不能中。缘是现在作意等。因即过去别熏成种子。旧论其文大别。彼曰。何以故。此想类差别心。若同境非同类。不能生此念。若同类非同境。亦不能生此念。若二同。但一刹那亦不能生此念。若异此三。则能生此念。若念生必由此生。不见余物于念有功能故。曾所受境与今所忆。不异云同境。有作意等同缘心所。谓之同类。设虽有不同缘。则不能。必不于一念忆。故简一念。如是与此论各别。应知梵本原有异。以此勿妄谓译者误。
（七右）如何异心（至）有忆念理。第三犊子难。此难非理至后起知生。第四论主答。文有四。一非彼难。二叙自不言。三示前念种生后果。四说忆力生记知。
（七左）我体既无（至）说彼能忆。下第二问答能忆有二。一正约能忆。二问答念所属。此即初也。此中有六。一犊问。二能忆下论主反问。三由念下犊答。四此取下论主反责。五虽不下犊子答。六作者下论主述宗通释。
（七左）我体若无（至）为令念起。此第二问答念所属。文有十四。一犊问。二为依下论主反问。三此六下犊答。四如何下论主复征。五此如下犊答。六彼如下论主问。七谓依下犊答。八欲于下论主难。九于所下犊答。十役念下论主问。十一为令下犊答。已上光记意为正。宝疏意初至六声犊子难。此六至主义论主答。如何至何主犊问。此如至怛罗论主答。彼如至牛主犊征。谓依至自在论主答。欲于至念主论主责。如是分科。并皆非论意也。构役光记释构乱役使等。鲜本作所构所役。详曰。从手作构为正。集韵云。构居候切。音钩牵也。役者集韶同役。玉篇使役也。由是旧论曰。由乘将使等事属婆罗门故。鲜本添两所言。盖导滥入。此中六六四四为句故。光记将误作乱也。若从木作构。即说文盖也。玉篇架屋也。非今意也。
（八右）奇哉自在（至）为令念行。十二论主征责有二。初调哢示过。后又我下双关征。宁为等者。两此言并指念。宝疏云。能生为所生过也。光记上地为我。下此为念。若尔何缘不说彼此。
（八右）念无行故（至）亦不离因。十三犊子答。宝云。念是心法。不可令行故。十四则因下论主示正义。征彼非。文有二。一释念主。二即诸下释牛主。初中有四。一标。二由因下释。三即生下结。四何劳下责。二中亦有四。一总叙假立。二立制下释其相。三此中下责有实。四但假下结假。并文可知。
（八右）忆念既尔（至）如应当知。大文第三。例释有二。初总例释记知。二如辨下别例释能了有二。初正例。熟字光宝作孰为正也。例前（七左）孰为能忆。及是谁之念等难答。后且识下辨少异。
（八左）有作是说（至）能了等者。自下第二破数论师于中有三。此第一叙宗。初总说。谓诸下别说。此有三。一标前。二如天下引喻。三如是下合法。
（八左）今应诘彼（至）能了亦尔。第二论主破彼计有二。初约天授。双关征诘。若天授是实我者。此实我执如先犊子中破。若假士夫者。体非一物。蕴体有五。故后如天下例破能了。
（八左）依何理说（至）亦作是说。第三通难有三。一通天授能行难。二（【傍】九右二）通数论引经难。三（【傍】九左二）通数论二难。此即初也。此中有二。初数论难。后谓下论主答。有三。一释能行。二如是下例能行。释能了。三然诸下通妨。初中有二。初法说。后譬说。初法中亦有二。初释天授。后为自下释能行。
（九右）经说诸识（至）名为了境。第二通数论引经难。初数论难。中含五十八（九左）大□絺罗经曰。识色识声香味触法。识识是故说识。后都无下论主答有三说。此第一约似境。文有三。一正答。二如何下数论征。三谓带下论主通。初中有略说广说。广说中有譬说合法。
（九右）或识于境（至）钟鼓能鸣。第二说约前识能了。有法譬。譬中有总示别示。旧论云复次替或。
（九右）或如灯能（至）理亦应然。第三说例灯能行。或者旧论亦云复次。此中有三。一总示。二为依下数论问。三焰相下论主答。文有三。一释能行相。二如是下例释能了相。三或如下更举喻。成无别了者。此中有喻合。
（九左）若后识生（至）芽茎叶等。第三通数论二难。此初数论难。
（九左）有为皆有（至）然从定出。后论主答。有三。一通恒似前之难。二通定次生难。三示难了推佛。此即初也。文有二。初顺释。后若异下反显。
（九左）诸心相续（至）彼必生故。第二通定次生难。作分别答有二。此初约定次生。如论第七（十左）十二心二十心相生。
（九左）亦有少分（至）种姓别故。二明别心生。有二。初略释。姓字鲜本。及旧论作性为正旧论曰。亦有别心同相。有功能生同相心。由性差别故。准彼等者。齐等义。谓有少分行相彼与此等心。方能互相生。
（九左）如女心无（至）种姓别故。后指事广释。亦有二。初约严秽等心。二约生多心。此即初也。此中有二。初正明。后如是下辨生能有无。初中亦有二。初明女心生余心。后后时下明余心还生女心。初中严污身心者。庄严身心。秽污身心。故旧论曰。譬如从女人心。次第若秽污身心生。或此夫及子等心生。彼示一。此示具。
（十右）女心无间（至）最随顺故。二约生多心。文有三。一正明。二诸有下数论问。三由此下论主答。初中有二。初总示。二然多下别辨先起者。于中有三。一正示。二所由。三除外缘不定。初中光记有三释。初解为二类。故或言存二。以论文起言无明了下故。次解为三类。明了与近义别故。后解展转从宽至狭简择。宝疏同第二解。详曰。第二解为尽理。义相顺故附旧论。故彼二十二（十九右）曰·复次从此女人心。由别因缘。生无量别心。于此众心中。若心多生（数起义）明了生。最近生。从此心次第先生。是彼修习力最强故。三中光记有两释。初释约损坏不起非也。后释约善恶起不定为是（宝同后释）故旧论曰。除现时身外因缘差别。言虽如是三类必先起。若遇将起外异因缘非一差别。则起不定。故除此。
（十右）诸心品类（至）可易了知。第三示难了推佛。文有四。一结上。二委悉下示佛能知。三依如不证颂。旧论曰此中说偈。光记云经部中有颂。稽古以为论主自造非也。于一孔雀羽毛轮一切种种果之因相。非余二乘智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差下举易况难。
（十左）一类外道（至）皆从于我。自下第三破胜论师。于中有三。此第一叙彼宗。依十句论。觉乐苦欲嗔勤勇法非念因九我不共之德。是即心也。皆以我为所依。故言皆从于我。
（十左）前之二难（至）芽茎叶等。下第二论主破有三。一正破。二牒救破。三破理证。此初正破文有三。初总指前难。二若诸下牒计。三何缘下示二难相。
（十左）若谓由待（至）合宁有别。二牒救。破有五。一破意合救。二破待觉救。三破待行救。四破二由我有。五更破待行执。于初意合破中有二。初夺破。二设许下纵破。初中亦有二。初约不极成。准十句论（三右）于现比智出体及四（【傍】九右）三二和合中。并皆我意合故。所有智生。苦欲嗔等亦尔。而今言识。以自宗义。谈彼法体。二又二下以理破有二。初约全合。二约分合。初中亦有二。初总标。谓彼下别释。此亦有二。初叙彼自释合相。十句论（二左）曰。合云何。谓二不至至时名合。后我与下破有三失。一有分限失。谓我与意合。意有分限故。我亦应有分限。彼论（五左）意实说有彼此体有质碍故。二移转失。谓彼论（五左）说意为有动作。故有移转。虽我说无动作。今难以令如意有移转。三灭坏失。彼论（六右）我意并是非所作而常。今难令俱有灭坏。与移转意合故。二若谓下破分合。我既与极大量合周遍。而无彼此体。何得一分合一分不合。纵破中唯我。则不生异识。设与意合。何得生异识。意如我常住。无别异故。
（十左）若待别觉（至）得有差别。自下第二破待觉救。彼宗于德句中觉开现比智。待籍彼智故。有异识生者与前意合难同。旧论曰。若汝说由观智有差别。是故心有差别。是义不然。智与心同难。故我既无差别。智云何有差别（已上）。
（十一左）若待行别（至）普沙诃言。自下第三破待行救。彼论（三左）于德句中行。开念因作因二。我所有行。但是念因。今取念因行。谓待念因行数习差别。我意合故。有异识生故。十句论（三右）曰。待彼相属念故。我意合故。所有智生（已上）准彼可知。则于下破。此有二。初正破待行。后我于下举我无用调破。文有三。一举我无用。心郤字鲜本。檗本。光宝作生都为正。二而言下牒计。三如药下以喻调破。普沙诃（旧论曰部沙诃）应音二十五（二十一右）曰。苏和切。普咒声也。莎诃此云善说也。光宝并云。此云吉祥。贤首心经疏曰。萨婆诃者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。贲疏下三（二十九右）曰。娑□贺者。此云成就义。亦云吉祥义。亦云圆寂义。亦云息灾增益义。亦云无住义（云云）。
（十一右）若谓此二（至）无理为证。自下第四破二由我有。有二。初正破。二破救。此即初也。此中有救破二。
若谓此二（至）别住失故。二破救。文有七。此即一正破救。先举救。如谁下破文有三。初问依相。次非心下叙异类喻。后是下示二失。叙上由。器能持果。壁能持画。如是互障碍。亦或有别住。而汝心行二。与心无障碍。亦无有别住故。宝疏以非心至我为彼依。总为胜论答者非也。不顺二失言。亦违旧论缀势故。
（十一右）非如壁器我为彼依者。第二胜论救。若尔如何者。第三论主征。宝疏具释。旧论（二十二二十丁左）曰。若不尔云何。此论无不字。按有无并无妨。所指别义故。谓旧论唱彼所谓之言云不尔。今承彼所言云若尔故。
（十一右）此但如地（至）四物所依。第四胜论答。十句论（初右）曰。地云何。谓有色味香触。是为地。理实十四德所依。而今依五尘单复显体之意。且云四物。于四中香是地不共德。故云香等。言但者。简余例譬。持此实德例也。
（十一右）彼如是言（至）假立我名者。第五论主破有三。一示大喜。此中我论主自称。次三我言乃非自称我也。二如世下示地等不离。于中有三。初约地。次约我。后诘征。光师意云。此依经部。故香等外。无有别地。今云。设虽有部。世间地即揽香等为体故。界品（第一九左）云。地谓显形色处为体。胜论宗地实句摄。香等德句摄。其体各别故成喻。三但于下叙假立相。先约地。后约我。但于心等诸蕴差别者。等取余四蕴。或正等行。兼等自家余四蕴故。旧论（二十左）云。如此于功用（行中念因）及心。无有别我。但于此二。假名说我。
（十一右）若离香等（至）地有香等者。第六胜论难。初牒。后如何下正难。既有能所有别。明知香等外有地。宝释具也。
（十一左初）为显地体（至）木像身等者。第七论主答。初标。次故即下释。后如世下喻显。此即示言有能所有。其体无别。谓假地体聚色香等成立。故香等外无别地。而于其地。有差别。香地色地声地等。为显此义。说地有香等。如于像有木铜铁等。故为显像体有差别。云木像身等。等取手足等形故。旧论云木像身形。是则木外无身形也。
（十一左三）又若有我（至）体无异故。大文第五更破待行执。文有六。一牒计。二何不下论主破。三若时下胜论救。四宁从下论主难。五答此下胜论通。六若尔下论主难。初中旧论（二十一右）曰。若由观功用差别。智有差别。今云行者。是念因。二中若尔何不得一切众生同一时生一切智。三中或时此行用胜遮余行用。或时余行用胜遮此行劣用。故令不一时生果。此中光记辨前后。不顺论文。宝疏但约胜劣为可也。旧论曰。若功用最强。是功用遮余功用。若尔是最强功用。云何不恒生果。四中可知。五中初指例前（【傍】十右三行）论主通数论难。前文曰。诸有修力最强盛者。宁不恒时生于自果。（数论师难）由此心有住异相故。此住异相于别修果相续生中最随顺故。后许行下示自宗行变转。六中有三。初标无用。次行力下所由。行者念因也。念字鲜本及宝疏作令为胜。后彼行下更成无用由。行力令心生。何故我是无用。谓彼胜论宗行。此释宗修。其体不异故。何以故不异。谓彼行是念因。此修力亦是念等。如四念住修观。故不异也。
（十一左七）必定应信（至）理不成故者。自下大文第三破胜论理证有二。此初胜论标宗成理。此中初二句标宗劝信。不诸句成理。有三故。展转释成所以我实有者。以有念觉乐苦欲慎勤勇法非法德句义故。设有德句义。何成我有。德句义必依止实句义故。我是九实随一。若无我实。阙德所依故。设依实句义。何成有我。更有余实故。遮此言念觉等九德依余八实不成。以唯我不共德故。旧论（二十一右）曰。必定应信受有我。念等由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德。若执彼依止余物。则不相应。离我余物无觉故（为令知新旧差别及梵音出之）。
（十一左八）此证不成（至）但有虚言者。二论主破。有三。初首一句总破。二不极下别破。三由此下总结虚。别破中有二。初破念等为德句。二彼依下破念等依我。初中有二。一总标。二谓说下别释。此有三。一正释。二许有下所由。三引证。此破意破念等摄德句不为实句。自家许不为他所有德。有各自别体。皆名实句故。此故非实者。遮不为实句。非谓假实相对非实有。若不尔非论旨。而背胜论所宗。彼宗十句。皆是实有故。由是旧论（二十一右）曰。是义不然。彼求那性不成就。故是汝所立念等。是求那性。于我不成就。我等执一切所有皆名陀腊脾。由经言沙门果者唯有六物。求那者德句梵。陀腊脾实句梵也。旧译实句为物。德句为依谛。而旧论唯实德相对。而云性不成。应思之。然光记云皆名为实非无体。宝疏云余实法。云别实体性者。俱似假实相对须简之也。引证中六实句者。鲜本。檗本。光宝并作六实物。古今彼为胜。今按。不必尔也。何者梵陀腊脾。亦云陀罗标。此云实。旧云物。若云实物。新旧混杂。其名烦重。故旧论唯言六物。由是六实句句本为正。问。佛家立实句名耶。答。句是差别义体。实念等故名实句无有妨。如中边论十介句。及大日大乘句。心句。无等等句等。可准思也。后破中。彼依实我者。彼念等依实句义我不成也。旧论曰。是故彼依止陀腊脾。为性不成。念等德句义不成。而依实句不成。故言亦不成。
（十二右初）若我实无（至）云何知然者。自下大文第三通外难。大有五。一通造业所为之难。二（十二左四行）我体下通苦乐能有之难。三（十二左七行）若我下通作者受者之难。四（十三左三行）通非情无罪福之难。五（十三左五行）若实下通业灭生果之难。初中总分为十六科。此即初七也。宝疏以为我当等文。总为胜论难。此谓言为我故亲外计不顺佛氏致此判。然非也。于无我宗言为我。意显示假名我。同言别义之巧旨。故外人更问我体。若总属难者。我体是我句难消。又汝既言若为我造业者我体是何。如是加为我等文。释我体是何句。若尔为我等文。何不为答说。又加为我等文问我体。既许为我等。但答我体。若尔不可恐为我等文。光记为胜。
（十二右三）贪爱彼故（至）但缘诸蕴者。第八论主答。文有二。初正答。后故知下结成。初中有二意。一约贪蕴。谓贪爱彼诸蕴相续。而计我故。是故知诸蕴为我无别我。二约白等同处。谓缘白等觉。与计我执。同于身处起故。由是亦知但缘蕴为我无别我。此中初标。后谓世下释。此有三。初举世言。次现见下示同处相。后非所下简别彼胜论宗。宝疏有错误。彼云二文者。误分写答字。对下第二答。故见我者我肥之误也。如世间言我白黑等二句八字衍文。
（十二右五）以身于我（至）缘他身起者。第九胜论通前义伸难。初通前义。后若许下伸难。初中亦二。初约假我。后而诸下反显真我。初假我中有法譬两节。法说中对真我名我言亦也。譬说中如言远至假说我。意如世间言臣子等即是我身。是臣于主人有防护恩故。于有恩中实假说我。反显中而诸我执所取真我不然。于别真我说名我。不于有恩身名言我。伸难中若许缘相续身。如缘真我。亦起我执。何不缘他身起。旧论（二十一左）曰。有恩故于身假名说我。譬如世言彼臣即是我。此于我有恩假立我言。我计则不尔。若但缘身为境界。云何不缘他身为境界。如是新论云实假说者。显假我实我俱真说。简佛氏但假说一边。伸难中旧论云若但。是亦显假实二我。佛氏但假我。故是等文势。总是胜论章。新论云亦起。对外道自真我。是则译语缀文异也。然光宝并于有下为论主难若许下为胜论难。此不顺文义也。不顺文者。于答前有恩。而诸我执所取不然二句。乃徒然也。不顺义者。佛家无真我。对谁言于有恩。旧论云于我有恩。思之又于此示我执所取不然之相。便何用。又宝疏（二十三左）解而诸已下曰。而诸执蕴为我。皆谓实我。不谓假故。此非也。外道分别我假实故。
（十二右九）他与我执（至）有垢染心。此即后七科也。此中第十三胜论问。若无我体。谁之我执者。能所属不可成。又第六啭声是何用。旧论（二十二右）曰若无我此我计执。是谁计执。又第六别言是何义。今论翻出之言。故文含两意。是故新旧文异义同。第十四此前下论主答。是即指同答前（七左八行）犊子问文。乃至下同先（九右四行）曰因名主果名能属。今我执为果。是能属。其我执之因为所属。因体未显故。十五胜论问之十六论主答。言谓无等。是无始来我执熏成种子。缘自五蕴身。有垢染贪爱心。此为我执因。是则同类因。虽类是同。而因果异。垢染之我执。别体第六。故旧论曰第六别言。问。先论能所属对犊子。今是胜论。何言宁复重来。谓以典籍遮烦。只指前义可尔。若其所对人异。何以已答他。可呵此人。答。此难有其理。然此破我论者总对有我宗。故犊胜数等约同在其座。故有此呵责。或宁字。今字误也。前已说义。今复同彼难来。是故指前。略标示全非呵来难。故旧论（二十二右）曰。此问已去。今复更来。答亦如此（云云）彼今复更来。即今宁复重来应知误今作宁。
（十二左四）我体若无（至）说为彼依者。自下大文第二。通苦乐能有之难。有四节。简苦乐不起时。故言随其所起。余文可知。
（十二左六行）若我实无（至）名浴等者者。自下大文第三。通作者受者之难。文有六段。一胜论问。二作受下论主反问。三作谓下胜论答。四此但下论主反责。五辨法下胜论释。六此中下论主破。此即初五节也。五中有二。初引辨法相者说。双明作受相。光记有二说。初说即为胜论师。后说引毗伽罗论中辨法相者。宝疏同后说。但云引外道辨法相者。今云。宝疏为善。谁知毗伽论中出。旧论云。解判法相者说。二现见下别明作者相。有二。初示现事。后如见下举喻。旧论云譬如。言天授者。旧论云天与。印度人天处乞求谓天授与。故并无妨。
（十三右初）此中汝等（至）自在作者。六论主破。有二。初破作者。二（十三左初行）我复下破受者。初中亦二。此初两关征破。若天授即为实我。于我宗。不许为实我。故此喻有不极失。旧论（二十二左）曰。若汝说我为名天与。我前已破。此不成有。今文相违如何。谓今论若脱如前已破一句。不尔者。不极之相不显。故亦复前（八左四行）破数论中。已言天授谓何。若是实我。此如先破。今何不尔。有理有例有教。明说一句。
（十三右二）业有三种（至）类此应思。二约三业。显非自在。有二。初标。二且起下释。此亦二。初约身业破。二语意下劝思余二业。初中有二。初正破。二然于下述正义。显彼非。初中有四。一明身业依自因。二于中下明无自在者。有宗因可知。三汝所下举彼宗破。十句论（六右）曰。如是九实五常。四分别。谓此四中非所造者常。所造者无常。我实常住。非因缘生。故言不待因缘。彼论（五左）又曰。如是九实五有动作。谓地水火风意。四无动作。谓此余实。彼有动作。是业句义作用。动作义有。无有此云无动作。我实既如是。故言无所作。四由此下结非。第二述正义显彼非。中有三。初正示。二能生下胜论问。三谓从下论主答。此中有三。初正明身业因。二汝所下破。三故于下结。
（十三左初）我复云何（至）已遮遣故者。下第二破受者。有二。初论主征问。后若谓下举救破。
（十三左三）若实无我（至）如前已说者。自下大文第四。通非情无罪福之难。有二。初胜论难。后彼非下论主答。受字鲜本作爱非也。旧论光宝皆作受故。前者（十一右三行）如谁与谁为所依等也。
（十三左六）若实无我（至）不应依我者。自下大文第五。通业灭生果之难。有四。一正通难。二然圣下述自正义。三明业先受通妨。四前来下论主谦让。初正通难中有四。初胜论师难虽业已灭。有我故。后果可生。而无我故。何得生果。二设有下论主反质。三从依下胜论答。法非法德句摄我实不共德。故言依止我。此能依法非法能生当来苦果乐果。十句论（四右）曰。法云何。此有二种。一能转。二能还。能转者谓可爱身等乐因。能还者谓离染缘正智喜因。非法云何。谓不可爱身等苦邪智因。具如光十三（八左）并彼记。四如谁下论主破。指前（十一右三行）结非。
（十三右八）然圣教中（至）若尔从何者。自下等二示自正义。有五。一示自教不说。二若尔下胜论问。三从业下论主答。四何名下胜论问。五谓业下论主答。此即初二也。旧论（二十三左）曰。复次我等（当圣教言）不说从已谢灭业。于未来中。果报得生。若尔云何。复次言思之。
（十三左九）从业相续（至）变差别生者。三论主答。有三。一正示。二如种下譬喻。三如是下合法。初中从是第五啭声。相声等三并是种子异名。此一章广明种生果相故。论第二十（八右）广让于此焉。是则经部义。有部说已坏业生故。二中旧论曰。譬如种子果。此中有二。初如种生果一句正譬喻。后如世下简滥。此有五小段。一正简滥示差别。如言至无间即生。合法虽然言应对检。旧论曰。如世间说。从种子果生。此果不从已谢灭种子生。非无间生。此果言可思之。二若尔下外问也。问。前云若尔从何。约能生体。岂非郑重。彼旧论曰云何生。是约其相故。答文明生相如何。答。前对已坏。今对无间。故虽文同。其旨有别。故两译并无妨。以言有缓急。义有亲疏故。宝疏略而不分此问答科也。总此前后光宝科。但依文次第。未亲显义也。三所（鲜本及旧论光述释作从为正。光牒文如今。盖写手令同今文）种下论主答。有标释。此中花字。旧论及光宝并作华。何为是。答。此两字有古今别。古昔于华有胡瓜（华美义）呼瓜（草花义）二读。而无花字。中古俗作花。为呼瓜读。以别华胡瓜切由是。说文花字本作华。唐韵古音云。按花字自南北朝以上不见于书。晋以下书中间用花字。或是后人改易。唯后汉书李谐述身赋。树先春而动。草迎岁而发花。又云。肆调章之瘦旨。咀文艺之英华。花字与华并用。而五经诸子楚辞先秦两汉之书。皆古文相传凡华字未有改为花者。考太武帝始光二年三月初造新字。千余颁之远近。以为楷式。如花字之比。得非造于魏晋以下之新字乎。佩觿集云。华有户瓜呼瓜二翻。俗别为花。依之思之。今作华为正。而依俗依近世风。写手者为花。花呼瓜切。草木之生果物。故此论第一卷（五左）曰花果树。而旧论及光宝亦作华果树。可思之。四若尔下胜论问。五若此下论主答。此有顺释返显二科也。第三如是下合法文可知。
（十四右六）是名相续（至）故名差别者。下四胜论问。五谓业下论主答。此有三。初解相。次解转变。后解差别。差别中有二。初正明。后指事明胜功能之相。此初也。能熏现业为先。此业所熏种子无间断名相续。转变者。旧论名转异。差别者。旧论曰胜类。彼云。于此转异中。若有转异无间最能生果。说名胜类。此于余转异。最胜故。此意于转异中。取最后生果胜功功能。以别名胜类。今亦如是。故言即此转变于最后时有胜功能。又云余转变。是于转变中。取胜转变。名为差别。简余劣转变。然光记云胜前转变。此前言虽对最后。而全非论意也。以于最后时犹有胜劣转变故。问。约多法。若可尔。依一法者。取最后时。余云前何妨。论文约最后时余也。答。于最后时无有胜功能。简之言于最后时有胜功能。更云胜余转变。若于转变。无有差别。何云余转变。问。于转变中取胜功能。旧论胜类名。宁不殊特。答。有生果胜功能。异别余故云差别。二译各据一义。并不相违。
（十四右九）如有取识（至）轮转于生死者。后指事明差别胜功能之相。光记云。因解差别。明业先受者非也。一为大科失。二为因便失。旧论（二十四右）曰。此于余转变。最胜故。譬如有取等故。三先受为本失。今明业胜能。故宝疏为指事好矣。此中有三。一明先受业胜能。二证经部颂。三辨生果灭坏不同。是即初二也。取者烦恼总名。有于诸烦恼之识故名有取识。旧论曰虽以种种业为先。若业重最近数习是三所生功能。此中明了显现非余业。引证中。初业字流余三。谓业近起。业数习。业先所作次前三余宿诸诸业言先所作。旧论云及昔作诸业。此第四当下后字。问。唯应前后二言。初三总摄前言故。答。对余业此三总前。于三中亦有差异。故说三前。或结颂故。如是唯言前后。不能显上三前。下一后故。光记解先所作言。不得论意。
（十四左（四行））于此义中（至）无别果生者。下第三辨生果灭坏不同。有五。一正明。二何缘下外难。三且非下论主答。初中有二。初明异熟因。后明同类因。此中初约功能。此功能言。是能与也。前亦如此。后明谢灭中有二。初约有染污。对治通漏无漏二道。后约不染污。是无余依涅槃时。旧论（二十四左）云。若无染污法由心相续永谢灭故。此功能即灭。谓般涅槃时。
（十四左九）若尔从何（至）故喻同法者。四外问。初二句是也。五从后下论主答。光记唯以若尔从何一句。为问非也。宝疏二句为问为是。顺文势故。如次上（十三左九行）从业相续及（十四右初行）从种相续之答。如是亦云从后熟变故。生于后果句入答者。所生言便唐捐。又违旧论曰。若尔云何生。从显胀转异胜类所生。既于问言生。答从言为系拌也。此答中有二。初约常喻。后或由下约别喻。初中先举喻。后此亦下合法。初举喻中。亦有二。初正约熟变生芽位。后未熟下通未熟变名种。此有两说。初约当名。后约相似。未熟变时与世说为种互贯通。旧论曰。复次是前相续由当有名。说为种子。以相似故。彼相似为由。此即别义。差参如何。谓当成种故。预得种名。又当来生芽未明显。而其事物与种相似。由是二义各别。按。旧论以字应又字矣。合法中有标释结。初句标。最后一句结。中间释。释中分句为六。一明缘。二便能下明能引现心。三从此下明初刹那种子。四展转下明最后刹那能功能。五从此下述后果生。六非从下遮难意。
或由别法（至）余异熟生者。第二约别喻。亦有举喻合法二科。初举喻偏是前果不生后果之喻也。应音二十五（二十一右）曰。拘橼俱禹切。下以专切（【头】玄音二十四（二十七左）成业论释全同二十五也）广志云。似橘而大。如饭簇。可以浣濯沤葛汇也。今出番禹以南。缕切密渍。为糁食之甚佳。紫矿古猛切。谓波罗奢汁也。其色赤染皮□也。其树至大（【头】应音二十四（二十二右）云波罗奢树此云赤华树。汁滓极赤。用之为染。今紫矿是也）亦名甄叔迦一物也。花大如升极赤。叶至坚。韧商人缝以为袋者也。韧音刃。瓤女良切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤广韵瓜实。集韵瓤。瓤瓜中。正字通曰。按瓤为瓜中实。与犀相包连。白虚如絮有汁。本草谓之瓜练。字汇训瓜中犀非。今音释同字纻。训为瓜犀。（作羼形损）是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。鼻上有一角。顶上有一角。又集韵一曰瓠中。诗卫风齿如瓠犀。
（十五右）前来且随（至）离佛无能知者。自下第三。论主谦让。正明引证二科如文。
（十五左）已善说此（至）知成胜业者。此破我论三分中。自下大文第三。劝学流通分。光记两说。初解于第一卷（四左）三解中第一解。次解者第三解也。次上（四左）依此义。两释并非也。此三颂中。初颂赞佛能说教。训舍邪求慧。第二颂赞无我涅槃。示佛悟余否。第三颂显论主说意。劝随分修学。初中上二句赞佛能说教。下二句训舍邪求慧。佛世尊久已灭。故言已。简外恶见所为言善说。光记约论主者非也。次言已略说。郑重故无我大道言此道。便教授言与所证涅槃之因故。简云因。此因道非不净盲闇教。清净故言净是非必无漏也。光记（未详）谓佛者。诸佛误。谓字无诠故。旧论作诸佛故（光宝未改痼执所为）诸佛至理言教是说真实法性无我。所说真无我言真法性。非至言即法性。又准旧论。教法云真法之性。应舍离闇盲诸外邪执有我教法是恶见所为。求佛法正慧眼。对下昧眼求惠眼。乃见无我大涅槃故。第二颂中。上二句赞无我涅槃。下二句示佛照余否。圣人所游履。故言宫。其法无二。故言一。万千虽居不狭。故言广。千圣者。三乘圣人不定数。故是承广。所游应道言。无我性者。即无我性。上涅槃体四德中依要。且示一也。凡夫未开。外道邪分别生恶慧。故言开昧眼。第三颂中。以二句显论主说意。后二句劝随分修学。于此破我一论。以一方一隅。已略说无我道理（因明入正理终云。已宣少句义为始立方隅）为开智者无漏慧如毒损人。害烦恼之门。此破我论教诫入有漏无漏惠之能入方便。故云门。光记因道为持业可也。为相违释非也。真法性亦有二义。初至言即为法性非也。后义为是。宝疏此三颂如次为闻思修三惠有一理。初颂举言教似闻。次颂示涅槃似思惠。后颂言胜业故似修惠。而此义非也。小乘宗于欲界有闻思无修惠。于色唯闻修二。无色唯修一。今于欲界劝随分行。何是可修惠。又于文无起尽故。旧论有四颂。今为检校。出之彼曰。

如此善立理清净 已见诸佛教法尔
盲闇种种邪见行 愿舍外执得明行
此涅槃土一广道 诸佛日言光所照
众圣行熟无我理 虽开昧眼人不见
佛世尊告富楼那 汝等正劝持此法
若人依此修观行 必定皆得五五德
如此已显正义方 为开智人智毒门
愿彼舍离外邪执 为自及他得实义

此佛世尊等二颂者。后人导注滥入。如业成就论若毗婆沙等一十二字。若不尔者无所用故。设真谛所持梵文如是。予不信受。于梵本者。无写误滥入等。谁所定判矣。

阿毗达磨俱舍论法义卷第三十（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。