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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第二十四卷抄上

问题

问。圣者断欲界修所断一二品惑。未断第三品惑前。可有死生义耶。
问。断欲界修所断六品惑者。可名家家圣者耶。
问。利根起定圣者。断欲界修所断上上品烦恼。无间道位。于欲界二生。可得非择灭耶。
问。不起定声闻中。断欲界修所断烦恼。加行道位。于三界一切生。得非择灭类可有耶。
问。一来果圣者。欲界七生中。除二生于余五生。得非择灭义可有耶。
问。光法师意。不受三二生前。可名家家圣者耶。
问。异生位可有分离染命终义耶。
问。生无色界圣者可有分离染命终义耶。
问。论中明家家圣者受生缘云。以有增进。于所受生。或少或无或过此故尔者。光法师意。断欲界修所断三四品惑位。受一生半生人。或少类欤。
问。论中明家家圣者受生缘云。以有增进。于所受生。或少或无或过此故尔者。宝法师意。或过此故者。唯限上流圣者欤。
问。论中。述圣者断欲界修所断烦恼相云。以断第五必断第六尔者。退不退二类俱可有必断第六义耶。
问。天家家圣者。可有天中得道义耶。
问。宝法师意。正理论中。三二生家家者。说极多家家圣者欤。
问。光法师意。可有受一生家家圣者耶。
问。光法师意。凡位断欲界七八品惑人。入圣后未起彼能治无漏道时。可名不还向圣者耶。
问。宝法师意。依根本地。入见道人。可成欲界修惑。能治无漏耶。
问。先离欲染。入见道人。至第十六心。证不还果位。可总集欲界修惑无为耶。
问。从欲界生欲界中有位。可有般涅槃类耶。
问。论中明中般涅槃者相云。谓往色界住中位。便般涅槃光法师。释此文作二解释。尔者。初释意。今此涅槃者。唯限无余涅槃欤。
问。中般涅槃圣者。可起未至中间圣道耶。
问。正理论意。有行般无行般人。得涅槃时。可有迟速不同耶。
问。半超中。唯受二生类可有耶。
问。宝法师所引婆沙论中。于生第二静虑以上上流圣者。判全超等有无。兴三师异说尔者。第三师意。全超等三类。可摄一切上流圣者耶。
问。宝法师所引婆沙论中。于生第二静虑以上上流圣者。判全超等有无。举三师异说。尔者。为唯望上地论之。为当兼望上下地论之欤。
问。宝法师意所引正理论中。云大梵所居非是别处。即是第二梵辅天摄尔者。大梵天不梵辅天摄者。可有何过耶。
问。杂修静虑。生无云天人。可成彼定耶。
问。光法师意。非想地可有上流圣者耶。
问。中般生般生般上流圣者。如何相配上中下三根耶。
问。论中付明七善士趣相。且上流中。可分全超等三类耶。
问。欲界经生圣者。可生上界耶。
问。欲界经生圣者。起圣道后。可有受生义耶。


俱舍论第二十四卷抄上

　 问。圣者断欲界修所断一二品惑。未断第三品惑前。可有死生义耶。答。无此义也。两方。若有此义者。见光法师所引婆沙论（五十三）文云。诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义此文无诤。不可有此义若依之尔者。异生位。断欲界修所断一二品惑之人。至圣位后。未断之前。何无死生之义哉。
答。见今论文。释家家圣者断惑缘云。一由断惑。断欲修断三四品故若圣者断欲界修所断一二品惑。未断第三品惑之前。有死生之义者。何无断一二品惑家家圣者哉。是以。光法师释此文云。虽有断一品二品五品惑有出观者。或有退者。必无中间经死生者。故无断一品二品五品名家家者。所以得知无死生者。故婆沙五十三云。复次诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义。故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已。为断欲界修所断结。起大加行。必无未断一大品结有死生故。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三。有死生故。此中偏说。准彼论文故知。断一二五品必无中间有死生义圣者断欲界修所断一二品惑。未断第三品惑之前。无死生之义云事。引证据立道理。释成之旨。今定判。尤分明也。但于异生位。断欲界修所断一二品惑之人至圣位后。未断第三品惑之前。可有死生之义云难者。异生位断欲界修所断一二品惑之人。至圣位后。起彼一二品惑上胜果道之时。剩必可断第三品惑故。断一二品惑。未断第三品惑之前。无死生之义也。
问。断欲界修所断六品惑者。可名家家圣者耶。答。不名家家圣者也。两方。若名家家圣者者。断欲三四品。三二生家家者。性相之所定也。断欲界修所断六品惑之者。宁名家家圣者哉。若依之尔者。见杂心论五文云。正使六品断为家家者此文无诤断欲界修所断六品惑之者。可名家家圣者如何。
答。断欲三四品。三二生家家之理。有宗依凭诸论一同之性相。故断欲界修所断六品惑之者。不名家家圣者云事。其义必然也。更不可疑之。何况。见杂心论文云。若断三四种。成就彼对治。余二生三生。是名说家家杂心论意。同今论等说。为欲界修所断六品惑之者。不名家家圣者云事。此文亦分明也。但于彼论正使六品断。为家家者之文者。出问答全文。聊可会通之。即彼论云。问何故八品断名一种子。五品断不名家家耶。答正使六品断。为家家者。犹生欲界。是故欲界业烦恼。不为障碍。一种子九品尽生色界。是故。欲界业烦恼极作障碍问意云。何故断八品惑。未离第九品惑之者。名一种子。断五品惑未断第六品惑之者。不名家家哉（为言）答意云。断六品惑之者。假为家家。犹生欲界故欲界业烦恼不作障碍。故断五品惑毕。必断第六品惑也。断尽九品惑毕。必生色界。永不生欲界。故欲界业烦恼。极作障碍。故断八品惑。未断第九品惑之者。受欲界生。故名一种子（为言）如俱舍论。云以断第五必断第六。非一品惑能障得果犹如一间。未越界故也重意云。一来果圣者。不具缘。家家圣者。必具缘故。为显断六品惑之者。犹生欲界之义。云为家家者。非谓断六品惑之者。实为家家圣者也。
或一义云。为家家之言。译者加增也。故惠算疏。释此文云。六品断。犹生欲界烦恼与业不极为障。故断第五。必断第六。无有五断为家家者。然此说云正使六断。为家家者。为家家语。此是剩文。道理不顺。
寻云。正使者。其意如何。
答。珍海已讲云。法华经云。正使满十方正使者。与假使同也（云云）。
问。利根起定圣者。断欲界修所断上上品烦恼。无间道位。于欲界二生可得非择灭耶。
答。于欲界二生。可得非择灭也。两方。若于欲界二生得非择灭者。见光法师所引婆沙论（三十二）文云。预流者。趣一来果时。不起定者。加行道时。于俗六生得非择灭。若起定者。要至第六无间道时。于欲六生得非择灭如此文者。利根起定圣者。断欲界所修断上上品烦恼。无间道位。于欲界二生。不得非择灭若依之尔者。婆沙论中。云圣于修道不退法者。离欲染时。不起定者。加行道时。于欲界修所断烦恼得非择灭。若起定者。随至彼彼无间道时。得非择灭如此文者。利根起定圣者。断欲界修所断烦恼。彼彼无间道位。于能润烦恼。既得非择灭。于所润生。岂不得非择灭哉。
答。利根起定圣者。断欲界修所断上上品烦恼。无间道位。于能润上上品烦恼。既得非择灭。于所润欲界二生。可得非择灭云事。道理实必也。何可疑之哉。但于光法师所引婆沙论文者。任一切从果退必得不命终之理。证一来果之后。永不受欲界修所断前六品烦恼所润生。故不起定可证一来果之类。利钝同断欲界修所断烦恼。加行道位。于欲界六生。得非择灭。钝根起定圣者。要至断欲界修所断第六品烦恼无间道位。于欲界六生。得非择灭（为言）利根起定圣者。断欲界修所断上上品烦恼无间道位。于欲界二生。虽得非择灭。无一时得六生非择灭之义。故略不论之也。故婆沙论文。更非相违故。
寻云。利根起定圣者。断欲界修所断上上品烦恼。无间道位。唯于欲界二生得非择灭欤。
答。见婆沙论（五十三）文云。诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已。为断欲界修所断结。起大加行。必无未断一大品结。有死生。故如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三。有死生故。此中偏说准此文思之。利根起定圣者。断欲界修所断上上品烦恼之生。必可断上中下二品烦恼。故断彼上上品烦恼无间位。于欲界四生。可得非择灭也。
又寻云。利根起定圣者。何位于欲界第六生。得非择灭哉。
答。见光法师解释云。论言以断第五必断第六者。据不退者说。无有中间有死生。故必于现身断第六也准此释思之。利根起定圣者。断欲界修所断第五品类恼之生。必可断第六品烦恼故。断彼第五品烦恼。无间道位。于欲界第六生。可得非择灭也。依为相传暂载一义之趣。更有别义。如同学抄也。
问。不起定声闻中。断欲界修所断烦恼加行道位。于三界一切生得非择灭类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。见光法师所引婆沙论（三十二）文云。预流者。趣一来果时。不起定者。加行道时。于欲六生。得非择灭此文全不云于三界一切生。得非择灭。明知。无此类云事。若依之尔者。圣者种类。是万差。得非择灭。非一准。何无此类哉。是以。勘宝法师余处解释。并婆沙抄定判。可有此类如何。
答。不起定声闻中。断欲界修所断烦恼加行道位。于三界一切生。得非择灭之类可见也。即见宝法师余处一解释云。菩萨麟角。于七方便。见修烦恼。皆得不生。余一类声闻等。于七方便。亦容见修惑不生。其相不显故不述也婆沙抄中。释部行独觉善根不定。如声闻说之论文云。光师云。若说声闻。虽无文说于一座得而无文遮彼一座不得。故许一座得。亦无失也准此等定判思之。不起定声闻中。断欲界所类烦恼。加行道位。于三界一切生。何无得非择灭之类哉。何况。见婆沙论（六十三）文。问异生圣者。随离何地九品染时。为止息为不止息耶。评家答既云应作是说。此事不定。离三界染。皆或止息。或不止息。而离九品有不止息。离三界染之类云事。此文甚分明也。若声闻中。有不止息离三界染之类者。断欲界修所断烦恼。加行道位于三界一切生。得非择灭云事。亦炳然也。但于光法师所引婆沙论文者。证一来果之后。永不受欲界六生。故就彼六生。暂显依起定不起定之类。得非择灭位之不同也。是即四沙门果。苏息处故。就得一来果之后。不受之生论之也。若不止息。离三界染之类。断欲界修所断烦恼加行道位。于三界一切生。得非择灭事。更非所遮欤。
问。一来果圣者。欲界七生中。除二生于余五生。得非择灭义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。以道理思之。一来果圣者。欲界七生中。除一生于余六生。可得非择灭。于余五生。得非择灭之义难有哉。若依之尔者。见婆沙论（六十一）文云。一来果除欲界二生。及色无色界。一一处一生。余一切生得非择灭如此文者。一来果圣者。欲界七生中。除二生。于余五生。得择灭如何。
答。断六一来果者。性相之所定也。而任九品烦恼能润七生之理。上上品烦恼能润二生。上中上下中上三品烦恼各润一生。中中中下二品烦恼各润一生。下三品烦恼共润一生。故一来果圣者。欲界七生中。除一生于余六生。得非择灭云事。是必然也。故见光法师所引婆沙论文云。预流者。趣一来果时。不起定者。加行道时。于欲六生。得非择灭。若起之者。要至第六无间道时。于欲六生。得非择灭但于婆沙论。一来果除欲界二生。得非择灭云文者。开人天各一生。云二生也。人天合论可云一生也。
重难云。见婆沙论次上文云。谓预流果。除欲界七生。及色无色界。一一处一生。余一切生得非择灭云预流果除欲界七生。既人天合聚七生也。云一来果除欲界二生。定亦可人天合聚二生哉。
答。一段论文。颇为参差欤。云预流果除欲界七生。指人天合聚七生。云一来果除欲界二生。可人天别论二生也。如此之事。不一准。经论之中。其例多欤。
问。光法师意。不受三二生前。可名家家圣者耶。答。可名家家圣者也。两方。若名家家圣者者。既不受三二生。定可阙受生缘。若不受三二生前。名家家圣者者。宁不背随有所阙不名家家之理哉。是以。光法师。释家家圣者。成根缘云。先凡位中。断三四品后。住初果未起胜果道。虽有初缘。犹未成彼无漏根故如此释者。不受三二生前。不具受生缘若依之尔者。见今论文云。先断三四七八品惑。入见谛者。后得果时。乃至未修后胜果道。仍不名曰家家一间。未成治彼无漏根故此文无诤。不受三二生前。可名家家圣者如何。
答。不受三二生前。可名家家圣者也。今论文。既云先断三四七八品惑。入见谛者。后得果时。乃至未修后胜果道。仍不各曰家家一间。未成治彼无漏根故。今此人。若成治彼无漏根者。可名家家一间明知。具受生缘云事。依之。光法师释此释云。若于凡位。先断三四品惑七八品惑。入见谛者。后得预流果。或一来果时。乃至未修三四七八后胜果道。仍不名曰家家一间。虽具二缘。未成治彼三四品惑。七八品惑。无漏根故既云虽具二缘。具受生缘云事。尤分明也。但于既不受三二生。定可阙受生缘云缘云难者。虽未受三二生。造彼三二生业毕。可具受生缘也。故见婆沙论文。明家家圣者三缘相云。由业故者。谓先造作增长欲界二有。或三有业婆沙论。欲界二有。或三有业之说。当今论。更受欲有三二生故之文。准彼思之。造彼三二生业之人。不受二三生前。具余缘之时。可名家家圣者也。次于光法师。虽有初缘云释者。或本云虽有初缘。或本云虽有初后缘。异本不同有之。然而任虽具二缘之自释。亦准泰法师。先断三四品或。后住初果时。未起胜果道。虽具前后缘。未起胜果对治道故。不名家家之释。以虽有初后缘之本。可为正也。
问。异生位。可有分离染命终义耶进云。光法师所引婆沙论云。圣者有分离染而命终。异生不尔付之。圣者既有分离染命终之义。设虽异生位。何无此义哉。何况。上二界无退故。上二界异生。分离染位。宁无命终之义哉。
答。光法师所引婆沙论中。释此事云。以诸圣者有无漏定。任持相续。令极坚固。异生但有世俗诸定。任持相续非极坚固此文意云。圣者有无漏定。任持相续。令极坚固。故分离一地染位不退。分离烦恼。有命终之义。异生但有世俗诸定。任持相续。非极坚固。无无漏定。任持相续。令极坚固故。分离一地染位。将命终时。由未断烦恼力必退。分离烦恼。还令成就故无分离染命终之义婆沙论中。破尊者僧加筏苏。异生亦有分离染位而命终者之义云。评曰。彼不应作是说。彼命终心势力劣故。先所断结已得成就。是故前说于理为善。即述此意也。但于上二界无退故。上二界异生。分离染位。可有命终之义云难者。上二界无退故。上二界异生。分离一地染之类。必全离彼地染之后。可命终也。分离染位。不命终故。此难更不可来欤。
重寻云。彼命终心。势力劣故。先所断结。已得成就之义。唯限欲界欤。为当通上二界欤。答。唯限欲界也。
重难云。尊者僧伽筏苏意。异生亦有分离染位而命终者。广就三界异生论之。而评家破此义。云彼命终心势力劣故。先所断结。已得成就。亦广就三界异生可论之。上二界异生。何无先所断结。已得成就之义哉。何况。彼命终心。势力劣故等者。释述异生但有世欲诸定。任持相续。非极坚固之意也。而异生但有世俗诸定等之文。广成三界异生。无分离染命终之故。若尔。彼命终心。势力故等之文。何不通上二界哉。
答。彼命终心。势力劣故等之文。虽似广就三界论之。上二界无退故。更不可有先所断结。已得成就之义。若上二界有此义者。上二界异生。何无全退命终之义哉。但依身欲界异生。上二界中。随于何地。分离彼地染之人。将命终时。可有先所断结已得。成就之义也次。先所断结已得成就之义虽不通上二界。而此文广成三界异生。无分离染命终之故也。其故若上二界有退者。上二界异生。分离一地染。将命终时。无无漏定助故可有先所断结。已得成就之义。若有先所断结。已得成就之义者。上二界可有全退命终之义。而上二界。无全退命终之义。故必全离彼地染之后。方命终也。
又寻云。依身初静虑异生。初静虑具缚命终可云何命终哉答。彼望欲界烦恼。可云全离染命终也。
难云。依身初静虑异生。望初静虑烦恼。可论分离染全离染之义。何望欲界烦恼。云全离染命终哉答。设虽依身在初静虑。望欲界烦恼。云全离染命终。有何所背哉。彼无色界圣者。有分离染命终者。生处与烦恼。望各别地论之。圣者无一处重生之义故初一地中。难论此义故也。准彼思之。依身初静虑异生。初静虑具缚命终。望欲界烦恼。云全离染命终。全无相违也。
又寻云。先所断结。已得成就之已言。有何意哉答。尊者僧伽筏苏意。云异生亦有分离染位而命终者。然命终已结生心时。先所断结。必还成就。结生心时。先所断结。初必还成就云故。评家破此义。对结生心时。初还成就。命终心位成就云已也。
问。生无色界圣者。可有分离染命终义耶答。可有此义也两方。若有此义者。思四无色处相一处之中。无多天处。何可有分离染命终之义哉。若依之尔者。生欲色界圣者。既有分离染命终之义。生无色界圣者相例可同如何。
答。生无色界圣者。可有分离染命终之义也故婆沙论云。生色界圣者。有二事命终。一全离染而命终。二分离染而命终。无有退者色无色界。无退义故。异生但有一事命终。谓全离染。彼无退故。无分离染而命终故。生无色界圣者。异生。应知亦尔生无色界圣者。有分离染命终之义云事。此文甚分明也。但于四无色处。一处之中无多天处。不可有分离染命终之义云难者。生空无边处圣者。分离识无边处染命终。生识无边处。生识无边处圣者。分离无所有处染命终。生无所有处。生无所有处圣者。分离非想非非想处染命终。生非想非非想处同可云分离染命终也。故四无色处。一处之中。虽无多天处。有分离染命终之义。更无相违也。
问。论中明家家圣者受生缘云。以有增进。于所受生。或少或过此故尔者。光法师意。断欲界修所断三四品惑位。受一生半生人。或少类欤答。可非或少类也两方。若或少类者。宝法师释此文云。若至一来一间即生少也光法师意。亦可同若依之尔者。案论文起尽。为通说断欲三四品。义准可知受三二生。故颂中如不说成根缘亦不可说受生缘云伏难。云或少或无。或过此故也。若尔。于断欲界修所断三四品惑位。不受三二生之类中。通此伏难也。以非断三四品惑位之受生多少。何可显其不定哉。若断彼三四品惑位。无我少或无之不定者。说断惑缘之时。宁不准知受生缘哉。
答。论文既云以有增进。于所受生。非断欲界修所断三四品惑。位之受生云事。尤分明也。何况。断彼三四品惑位。都不可有受四生已上之类。故或过此故者。非断彼三四品惑位之受生云事。是必然也。或少或无之类例亦可同。是以见光法师解释。述如于欲界现般涅槃。名为惑无。如上流受四生以上之类故。或过此故者。非断彼三四品惑位之受生云事。是必然也。或少或无之类。例亦可同。是以。见光法师解释。述如于欲界现般涅槃。名为惑无。如上流受四生已上。名或过此。或无者出现般涅槃之类过此者。指上流圣者受四生已上之者。至或少之言。宁举断欲界修所断三四品惑位。受一生半生之人哉。何况见光法师下问答云。问未满七生得般涅槃即七生摄。未满二三生。得般涅槃家家摄不。解云。七生不具缘。虽不满七。是彼摄。家家约具缘要须生漏方彼摄若断欲界修所断三四品惑位。受一生半生之人。即或少摄者。上既述彼人非家家圣者之旨毕。何至下文。重可有此问答哉。明知。断欲界修所断三四品惑位。不受生。或增进断惑。至一来一间位。受一生半生之人。云或少。或增进断惑。不受生现般涅槃之类。云或无。或增进断惑。于色界中。受四生已上之者。云或过此也。故光法师。释如受生。或受半生。名为或少。同宝法师解释意。至一来一间位。受一生半生之人。云或少也。但于论文起尽者。断欲界修所断三四品惑位。定置家家位。其外出滥故。断彼三四品惑位。受一生半生。不为其滥。于一来一间等。余增进位。广举其滥也。故光法师断彼三四品惑位。受一生半生之类。别问答之云。问不满二三。便般涅槃。既非家家。是何摄耶。解云。一来向摄以向宽故。家家义狭。故非彼摄。
问。论中明家家圣者受生缘云。以有增进。于所受生。或少或无或过此故尔者。宝法师意。或过此故者。唯限上流圣者欤进云。宝法师释云。若作上流那含。及却退者。此即复过三二生也付之论文既云以有增进于所受生。唯限增进位。全无出却退者。何背论文。举却退者哉。是以。光法师意。任论现文。唯举上流一类如何。
答。论文实述以有增进。于所受生。虽不举却退者宝法师意广为简其滥。或过此故之类中。出断欲界修所断三四品惑位不受三二生退住预流果之后。受四生已上之者。为其滥也是则论文之外。加却退者也。故宝法师结释云。若进若退。即非家家。故置生言。故简此类。非如治根义决定也。
问。论中述圣者断欲界修所断烦恼相云。以断第五必断第六尔者。退不退二类。俱可有必断第六义耶进云。光法师释云。论言以断第五必断第六者。据不退者说付之。见论文起尽。述家家圣者断惑缘。问何缘此无断五品者。答以断第五。必断第六。退不退二类。俱可有必断第六之义光法师释。据不退者说。有何深意哉。
答。光法师意。引婆沙论预流者。趣一来果时。不起定者。加行道时。于欲六生。得非择灭。若起定者。要至第六。无间道时。于欲六生。得非择灭。一来者。趣不还果时。不起定者。加行道时。于欲一生。得非择灭。若起定者。要至第九无间道时。于欲一生。得非择灭之文毕云。婆沙既不言第五无间道。得欲六生非择灭。又不言初无间道。得二生非择灭。第二无间道。得三生非择灭。明知。品品皆可出观。皆可退也起定圣者。断欲界修所断九品烦恼。品品出观。品品可退之旨。释成之时。今论。以断第五必断第六之文。似相违故。会论言以断第五必断第六者。据不退者说。无有中间有死生故。必于现身。断第六也也。非云断欲界修所断。第五品烦恼之人。总不退所断烦恼。光法师今解释。更有何疑哉。重意云。任非一品或能障得果之理。若断彼第五品烦恼。不退之者。不断第六品烦恼之中间不命终云也。若断彼第五品烦恼之人。退已断烦恼。或为全未断。或为三品断。或为四品断之时。可有命终之义也。
问。天家家圣者。可有天中得道义耶答。依光法师三解释意。天家家圣者。天中得道者。无可有二意也两方。若有天中得道义者。见光法师解释。作或云天家家者。人中得道。或云天家家者。天中得道之二释毕。判虽有两解。前解为胜。天家家者。人中得道云。前解为正释。如今决判者。天家家圣者。不许天中得道之义若依之尔者。圣者种类是万差。造义受生。可不定。若天家家圣者。有人天各受三生二生之类者。岂无天中得道天中涅槃之义哉。
答。光法师。释家家圣者相。引正理论。若天家家受三生者。人间受二。天上受三。受二生者。人一天二。如应例释人中家家之文毕。述一个问答云。问俱舍婆沙同正理不。解云。俱舍婆沙既无明文。与正理同。或正理据极少家家说。此论。婆沙。据极多家家说。或论意各别。若作此解。俱舍婆沙。人天各受二生三生依此三解释意。天家家圣者。天中得道。有无其义不定也。初释意云。俱舍婆沙两论。既无分明之文故。彼两论意。同正理论说。不许家家圣者。人天各受三生二生光法师即释其故云。问何故住果。人天往返。各有具受七生。家家不受一少生耶。解云。住果容预。各具受七。向中匆迫二三数满。即般涅槃故。不受后一小生也。又解。家家具缘。若天家家。天三人二。若人家家。人三天二。三生二生。缘满即休。故不受后一小生也依此初释意者。俱舍。正理。婆沙。三论意一同。天家家圣者。全无天中得道之义（为言）第二释意云。正理论文。据极少家家圣者说。若天家家受三生者。人间受二天上受三。受二生者。人一天二。若据极多家家圣者者。可有人天各受三生二生之类。俱舍。婆沙。两论意。据极多家家圣者。述人天各受三生二生之旨。若据极少家家圣者者。可有人二天三。人一天二之类依此第二释意者。俱舍。正理。婆沙。三论意一同。许家家圣者。人天各受三生二生之类。故天家家圣者。可有天中得道之义也。第三论意各别释意云。正理论意。存向中匆迫。二三断满。即般涅槃故。不受后一小生也之理。不许家家圣者。人天各受三生二生之类。俱舍。婆沙。两论意。任常途之习。家家圣者。三生二生者。可人天合受三生二生依此第三释意者。正理论意天家家圣者。不可有天中得道之义。俱舍。婆沙。两论意。天家家圣者。可有天中得道之义也。但于光法师。虽有两解。前解为胜之释者。初释之前。作或云天家家者。人中得道。或云天家家者。天中得道之二释之时。天家家者。人中得道。人家家者天中得道云前解为胜判也。天家家者。天中得道。还于天中入般涅槃。谓于天中初得道已。从彼处没。还生天中。以乐生天故。初受生还生天处初得道身。非是家家二三生摄故生天趣。不名重生。后方人天往还间生。人家家例。此应释云后解意。违圣者一处不重生之理故。以此后解为不正释也。依第二第三释意之时。非遮天家家圣者。有天中得道之义。故全非相违也。
重难云。光法师三解释。俱不可然。先就初释难思。圣者种类分万差。造业感果非一准。若天家家圣者。有人天各受三生二生之类者。以何道理。强可遮天中得道之义哉若由向中匆迫之理者。任匆迫意乐。何辄不受后一小生哉。例如彼极七返有圣者。虽极生厌离之思。惑难断故。道未熟。故受欲界七生也。家家圣者。由匆迫意乐。不受后一小生云事。道理甚不可然哉。
次。就第二释。亦有疑。正理论中。云应知。总有二种家家。一天家家。谓欲天趣生三二家。而证圆寂。或一天处。或二或三。二人家家。谓于人趣。生三二家。而证圆寂。或一洲处。或二或三毕。重明上所举人天家家圣者受生相。云若天家家。受三生者。人间受二。天上受三。受二生者。人一天二。如应例释人中家家。明一切家家圣者受生相今论中标应知总有二种家家。亦举一切家家圣者尽是以。宝法师释此文云。论中既云家家总二。谓天及人。以此故知。二摄一切家家尽也若尔。正理论文。据极少家家圣者说。残极多家家圣者。俱舍。婆沙。两论文。据极多家家圣者说。残极少家家圣者云事。岂不背此等定判哉。何况。今论云。一天家家。谓欲天趣。生三二家。而证圆寂。或一天处。或二或三。二人家家。谓于人趣。生三二家。而证圆寂。或一洲处。或二或三婆沙论云。天家家者。谓于天上。或受二生或受三生。或一天处。或二天处。或三天处。受二三生。或一天处。或二天家。或三天家。受二三生。人家家者。谓于人中。或受二生。或受三生。或一洲处。或二洲处。或三洲处。受二三生。或一人家。或二人家。或三人家。受二三生此俱舍。婆沙。两论文。未云人天各受三生二生。指何文判此论。婆沙据极多家家说哉。加之。今论明家家圣者。受生多少。人天各受三生二生。与不受后一小生差异许也。只可云多少家家。此二类外。更无余家家圣者。何云极多极少家家哉。
次就第三释。亦不明。今论云。三由受生。更受欲有三二生故婆沙论云。由业故者。谓先造作增长欲界二有。或三有业此俱舍。婆沙。两论文。更无背正理论。若天家家。受三生者。人间受二。天上受三等之文。何作论意各别之释哉。
答。光法师三解释。俱非无其谓。初释意云。俱舍。婆沙。两论既无分明之文故。由向中匆迫之理。与正理论意同云也。但于极七返有圣者例难者。住果位容预故。圣道未熟之间。不起断惑道。故虽极生厌离之思。受欲界七生。向中既起断惑道。欣趣胜果故。匆迫不受后一小生也。住果容预。各具受七向中忽迫。二三数满。即般涅槃。故不受后一小生也之解释。其意在之。
第二释意云。正理论中。云应知总有二种家家。一天家家。乃至。二人家家等。虽摄一切家家圣者。下云若天家家。受三生者。人间受二。天上受三等。暂就极少家家圣者论之令论中。云应知总有二种家家。一天家家。乃至。二人家家等。亦虽摄一切家家圣者。下云谓欲天趣生三二家。而证圆寂等。暂就极多家家圣者说之俱舍。婆沙。两论文。虽正不云人天各受三生二生。凡于欲界经生圣者。一生二生乃至七生者。就人天合受生论中。俱舍。婆沙。处处说故。不云人二天三等。只云生三二家。亦述受二三生。任常途之习。可人天合受三生二生得意。云此论。婆沙。据极多家家说也。但极少云事。实此二类外。虽无余家家圣者。多无过。人天各受三生二生少不超。不受后一小生。故置极言也。
第三释意云。正理论中。分明云若天家家。受三生者。人间受二天上受三等。非人天各受三生二生□俱舍婆沙两论文。不云人二天三等。只述受三生二生之旨。故任常途之习。可人天合受三生二生得意。作论意各别之释。尤有其谓也。
问。宝法师意。正理论中。三二生家家者。说极多家家圣者欤答。说极多家家圣者也两方。若说极多家家圣者。见正理论文云。若天家家受三生者。人间受二。天上受二生者。人一天二。如应例释人中家家此文无诤。非极多家家圣者是以。光法师意。正理论文。非极多家家圣者释若依之尔者。见宝法师解释。引正理论。根最钝者具经七生。非诸利根生定满七之文毕。云准上论文。家家言断三四品惑余三二者。亦据极说如此释者。正理论中。三二生家家者。说极多家家圣者如何。
答。宝法师意。正理论中。三二生家家者。就人天各受三生二生。极多家家圣者论得意也。即见宝法师解释一段前后。上云论中既云家家总有二。谓天及人。以此故知。二摄一切家家尽也。正理论云。应知总有二种家家。若天家家。受三生者。人间受二。天上受三。受二生者。人一天二此释意。今论应知。总有二种家家之文。摄一切家家圣者尽云毕。引合正理论应知。总有二种家家等之文。故正理论今文。亦摄一切家家圣者尽云事。是分明也。彼论。三二生家家之文。若非极多家家圣者者。如何可摄人天各受三生二生家家圣者哉。举极少家家。不可摄极多家家。举极多家家。可摄极少家家故也。如彼七生须陀洹。摄六五生等也。次引婆沙论七生天上。七生人中者。此依圆满预流而说故。人天有等受七生。然有预流人天生别。谓或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且说极多生者故。说预流人天各七之文毕云。准此论文唯说天二人一等。就不同说。亦有天二人二等义亦无违此释意。为会正理论。若天家家受三生者。人间受二。天上受三等之文。引婆沙论。预流果圣者。天七人六等。不等受生之文为准例。会唯说天二人一等。就不同说毕。邻此释云。又准家家。若断三品。余有三生。若断四品。余有二生。即唯有断上三四品惑。是生等家家也此释意。正理论。人间受二。天上受等之文。上既会之毕。断欲三四品。三二生家家之文。据人天等受三生二生。极多家家圣者说释成次引正理论。根是钝者。具经七生。非诸利根生。定满七之文毕云。准此故知。经生断惑。是七生摄。准上论文家家言断三四品惑。余三二者。亦据极说。此中非无减三二生。若断三品。经一生已。总断余结入涅槃者。亦是三生家家摄也。二生家家。其义亦尔此释意。正理论中。断欲三四品。三二生家家者。据人天各受三生二生极多家家圣者说。此中断彼三品惑。受一生者。亦是三生家家圣者摄也（为言）次文云。详诸经论。说二家家。人家家者。若等不等生者。皆名人天家家。若等生者。据得道及涅槃者为名。若不等生者。据生多或涅槃处为名。若断三四品。余三二生者。据根本者说。言天一人二等。据不三二生断惑者说此释意。正理论中。上文云断欲三四品。三二生家家。据人天等受三生二生极多家家圣者说。下文云人间受二。天上受三等。据不受后一小生不受等受生。极少家家圣者论也（为言）任此等一段定判。正理论中。三二生家家者。就人天各受三生二生。极多家家圣者。论云事。是必然也。但于正理论。人间受二。天上受三等之文者。料简宝法师解释一段前后。会通先显毕。重成其意者。正理论中。上文云断欲三四品。三二生家家。举极多家家圣者。摄极少家家圣者故。下文者。为释显其所摄不等受生。极少家家圣者相故。云人间受二天上受三等也。
问。光法师意。可有受一生家家圣者耶。
进云。光法师解释中。无此类付之。以道理思之。断欲界修所断三四品惑圣者中。何无受一生之类哉。若有有此类者。宁不名家家圣者哉。是以。于预流果七生者。虽不具经七生。摄属七生之类。相例可同。依之。宝法师解释中。可有受一生家家圣得如何。
答。光法师意。不许受一生家家圣者。其故。见今论文。偈颂结断欲三四品。三二生家家。长行述若三缘具。转名家家。一由断惑。断欲修断三四品故。乃至。三由受生。更受欲有三二生故。断欲界修所断三四品惑。乃至受欲界三二生。名家家圣者。故断欲界修所断三四品惑圣者中。虽有受一生之类。不受三二生者。既阙受生缘。宁名家家圣者哉。但于预流果七生例难者。光法师会此难云。七生不具缘。虽不满七。是彼摄。家家约具缘。要须生满方彼摄彼断。欲界修所断三品四惑圣者中。受一生之类。是一来向摄。不名家家圣者也。故光法师自问答云。问不满二三。便般涅槃。既非家家。是何摄邪。解云。一来向摄。以向宽故。家家义狭。故非彼摄次于宝法师解释者。见彼解释前后。引正理论。若有七生不必满七。非家家位中间涅槃。何类所摄。摄属七生。七中极声。显极多故。由此已显生未满。前得般涅槃。亦是彼摄。根最钝者。具经七生。非诸利根生定满七之文毕云。准此故知。经生断惑。是七生摄。准上论文。家家言断三四品惑余三二者。亦据极说。此中非无减三二生。若断三品经一生已。总断余结。入涅槃者。亦是三生家家摄也。二生家家。其义亦尔此释意。例预流果七生。断欲界修所断三四品惑圣者中。受一生之类。三生二生家家摄也（为言）是则人师异释也。何可致劬劳哉。
寻云。见光法师解释云。无五生四生一生半家家此释意。断欲界修所断三四品惑圣者中。无五生四生半家家云欤。
答。此释非述断欲界修所断三四品惑圣者事也。见所释起尽。上标无断一品二品五品中间死生故。下述无五生一生半家家故。明知。无断一品惑受五生。断二品惑。受四生。断五品惑受一生半家家圣者（为言）。
问。光法师意。凡位断欲界七八品惑人。入圣后。未起彼能治无漏道时。可名不还向圣者耶。答。未起彼能治无漏加行道之前。不可名不还向圣者也。两方。若名不还向圣者者。未起彼先所断七八品惑。能治无漏道。何可名不还向圣者哉。若依之尔者。见光法师解释。云即断修惑七八品者。应知。亦名不还向圣者如何。
答。于欲界七八品修惑。能治无漏道。可有加行。无间。解脱。胜进四道。其中未起彼加行道之前。不可名不还向圣者。起加道之后。有向后果之义故。可名不还向圣者也。但于光法师解释者。必具断惑。成根。受生三缘名为一间圣者。凡位断欲界七八品惑之人。入圣之后。于先所断七八品修惑上。虽起胜果道摄加行道。未起胜果道摄无间解脱二道之前。不具成根受生二缘。故虽不名一间圣者。已起加行道故。可名不还向圣者。故云一间具缘以立。向但据断惑。故二差别也。起彼能治无漏。无间解脱二道之后。名成根缘故也。故光法师释云。即一来者。进断余惑。若三缘具转名一间。乃至二由成根。得能治彼无间解脱无漏根故。
问。宝法师意。依根本地。入见道人。可成欲界修惑能治无漏耶。答。不成之也。两方。若成之者。依根本地。入见道人。至道类智位。必证不还果。何可成欲界修惑能治无漏哉。若依之尔者。见宝法师定判。释家家。一间。缘阙具云。若有依根本地。入见道等。定现般者。至此位时。虽成无漏。及断惑等。由阙生故。非是家家及一间也依根本地入见道人。若不成欲界修惑。能治无漏者。何可具家家一间成根缘哉。
答。依根本地入见道人。至道类智位。必证不还果。而以住胜果之后。必不起劣向道无漏故。全不成欲界修惑能治无漏也。如云非住果时。起彼向道。以住胜果不起劣故也。是以。见光法师余处（二十一）所引。正理论（五十六）文。述先离欲染人。彼修所断九品离系。亦一时得故。云必不起彼无漏对治。是不还果向道摄故任此等文理。依根本地。入见道人。不成欲界修惑能治无漏云事。是必然也。但宝法师解释者。述依根本地入见道现般人相。虽非家家一间。正成根缘。断惑缘。成无漏故。有成根缘断惑品故。有断惑缘现般人故。阙受生缘。释也。重意云。对现般人故。受生缘全阙。虽非欲界修惑能治无漏故。有成根缘成断惑品故有断惑缘成云虽成无漏。及断惑等由阙生故。非是家家及一间也。更非云成欲界修惑能治无漏欤。
寻云。宝法师意。依根本地入见道人。不现般者。家家一间摄欤。若非彼摄者。宝法师意依根本地。入见道人。具成根断惑二缘释。而不现般者。可有受生缘。若具三缘者。何不名家家一间哉。若亦彼摄者。彼三缘皆非家家一间正缘。宁可名家家一间哉。
答。依根本地。入见道人。不现般者。不可名家家一间。彼三缘皆非家家一间正缘故也。但于宝法师解释者。依根本地。入见道人。定现般者。受生缘全阙故。释由阙生故许也。以实论之。不可具成根断惑二缘。加之。不现般者。虽受色界生。依根本地。入见道人。故不可受欲界生。若尔。三缘皆非家家一间正缘。何可名家家一间哉。
问。先离欲染。入见道人。至第十六心。证不还果位。可总集欲修惑无为耶。答。彼位不总集欲界修惑无为也。两方。若总集者。先离欲染。入见道人。于欲界修惑无为。无有无漏离系得。至第十六心。证不还果位。何可总集彼无为哉。是以。光法师余处（二十一）所引。正理论（五十六）中。述六时重得无为之相。先离欲染。超越证者。欲修所断惑无为。唯世俗道治生时得见。以知。今此位。不总集欲界修惑无为云事。若依之尔者。今论中。释不还果名五下结断云。虽必先断或二或三。然于此时。总集断故如此文者。今位总集欲界修惑无为如何。
答。先离欲界染。入见道人。至第十六心。证不还果位。由以住胜果不起劣故之理故。不总集欲界修惑无为云事。性相之所定也。更不可疑之。是以。见光法师余处（二十一）解释。引正理论（五十六）若依未至。若依根本。彼修所断九品离系。亦一时得。如前应知。必不起彼无漏对治。是不还果向道摄故之文毕文。又准正理。先断欲六品惑第九品。彼六九品。修断离系。唯有漏得。毕意无无漏得今此位。不总集欲界修惑无为之旨。此等定判尤分明也。但于今论。然于此时。总集断故之文者。古来学者聊简。此文虽有异义。暂存一义云。证不还果位于五下分结。无有一时顿断之义。超越证人。先异生位。断贪嗔结。后见道位。断身见戒取疑三结。次第证人。先见道位。断身见戒取疑三结。后修道位。断贪嗔二结。故论其所断。虽有先后。证不还果位。得一类胜品无漏离系得。总集五下分结无为故。不还果名五下分结断。云也。所谓超越证中。依未于地。入见道人。虽不总集修所断贪嗔二结无为。总集见所断贪嗔二结地为。及身见戒取疑三结无为。次第证人。总集修先所断身见戒取疑三结无为。及见修所断贪嗔二结无为故。不还果名五下结断（为言）更非云总集修所断贪嗔二结无也。重意也。五下分结断位。虽有先后。证不还果位。得一味胜品无漏离系得。总集五下分结无为故。不还果名五下结断云也。故宝法师。释此或名曰五下结断。虽必先断或二或三。然于此时总集断故之论文云。虽超越者。先断二。后断三。次第者。先断三后二两种不同。至得果时。俱集五下分结尽无为。一味得故。故二种不还。皆得名无五下分结断。
重难云。依根本地。入见道人。全不得见修所断贪嗔二结无为。证不还果位。无有总集五下分结无为之义。何可名五下分结断哉。答。依根本地。入见道人。由根本非欲断对治故之理故。不得见所断贪嗔二结无为。由以住胜果不起劣故之义故。无得修所断贪嗔二结无为。然而证不还果位。是容总集贪嗔二结无为位故。相从正总集五下分结无为之类。同名五下结断也。然于此时。总集断故者。总集断位故（为言）。
又寻云。见光法师余处（二十一）解释。述依根本地入见道人。至第十六心。证不还果位。得五下分结集遍知云五下分中。虽于欲界见修所断。不得遍知。能断上界见断三结。总相而言。五中得三。以少从多。得第七名何准此释。不会然于此时总集断故之论文哉。答。今论。然于此时总集断故之文意。超越次第之人。俱证不还果位。总集五下分结无为故。不还果名五下结断（为言）故就实得五下分结无为。论总集断故之义也。光法师余处。五中得三。以少从多。得七名云释意。依根本地入见道人。至第十六道类智位。或云得色无色界见道断遍知。或云得五下分结尽遍知者。婆沙论（六十三）论二师异说也。初师意。据全得彼体故云得色无色界见道断遍知。第二师意。据能得彼名故云得五下分结尽遍知也。其中第二师得五下分结尽遍知云说意。五下分结无为。其体不满足故。难得五下分结尽遍知名云疑。可有之故。会之云五中得三。以少从多。得第七名也。事起义趣既异。何准彼曾哉。重意云。今论文意。不还果名五下结断事。决定置之。会于五下分结。非一时顿断之疑云。然于此时总集断故。光法师余处解释意。述婆沙论。一师说意。依根本地。入见道人。不得贪嗔二结无为事。决定置之。显于第十六道类智位。得五下分结尽遍知名之由云五中得三。以少从多。得第七名也。若尔。今论当卷之文。光法师余处之释。其趣途异也。更难准例也。
问。从欲界生欲界中有位。可有般涅槃类耶。进云。论中云言有般者。谓往色界住中有位。便般涅槃。从欲界中有位无般涅槃类付之。设虽从欲界生欲界中有位。何无般涅槃类哉。是以。光法师所引婆沙论（百七十四）中。述从色界生色界中有位。无般涅槃云。色界无有如是灾横。极可厌事。令生厌逆而从欲界。生欲界中有位。既有灾横。可生厌离。何无般涅槃类哉。加之识身足论（十一）中。出亦能起染。亦能离染之类云。及诸中有诸中有之言是广。何不亘从欲界生欲界中有位哉。
答。从欲界生欲界中有位。无般涅槃类云事。今论。正理。显宗。婆沙等诸论中。出多所以。述成此事。披彼论文可知之也。即今论云。以彼圣道未淳熟故。未易能令现在前。故所有随眠。非极劣故。毗婆沙者。作如是释。诸欲界法。极难越故。彼尚有余多所作故。谓应进断不善无记二烦恼故。及应进得若二若三沙门果故。并应总越三界法故。住中有位。无如是能正理（六十五）云。欲界中有依身微劣。于多事业。无堪能故。住本有位。于欲界法。尚难越度。况中有中。能越欲界。至得应果多事业者。谓越三界。及永断除二种烦恼。并得二三沙门果证。住中有位。无如是能。又此有前未会数习九品差别烦恼治故。又不还等果。非中有身得。断增上惑所证得故。离三界染极为难故。无欲中有能般涅槃。色界中有。与此皆异故。有于中得涅槃者。显宗论（三十一）文。全亦同之。婆沙论（百七十四）云。问如色界有中般涅槃。欲界亦有耶。答无。问何故。答欲界是不定界。非修地。非离染地。多诸过失灾横留难。住本有时。尚难得果。况。住中有微劣身耶。色界不尔。故住中有能般涅槃。复次。若住欲界中有般涅槃者。则依中有。能越三界。然无依中有身能越三界者。复次。若住欲界中有般涅槃者。则中有中。能断三界烦恼。然无住中有身能三界烦恼者。复次。若住欲界中有般涅槃者。则中有中。能断不善无记二种烦恼。然无住中有身能断不善无记二种烦恼者。复次。若住欲界中有。般涅槃者。则中有中。能证若二若三沙门果。然无住中有身。能证若二若三沙门果者。以是义故。唯色界有中般涅槃。欲界则无。复次。中般涅槃。必于前生。已离欲界染。已离欲界染者。必不起欲界中有。故于欲界无中般涅槃。复次。欲界烦恼业重。非于中有微劣身中所能除断。复次。中有非得不还果所依。但是得阿罗汉果所依。复次。欲界中有。必不能起圣道现前。以劣弱故。色界不尔。由此义故。欲界无有中般涅槃。复次。中有微劣。唯能起自根本地。圣道现前。非未至等。以难起故。若欲界中有。般涅槃者。则与此相违。故必无有。复次。欲界中违故必无有。复次欲界有违顺相应烦恼。有外六门烦恼。有能引二果烦恼。有无惭无愧相应烦恼。及有忿等种种杂类诸随烦恼。难破难断。难越难离。住本有中。作大功用。尚难除断。况在中有。故无欲界中般涅槃。复次。要曾具修九品对治。方于中有。能般涅槃。欲界中有。必未具修九品对治故。彼中有。不般涅槃从欲界生欲界中有位。无般涅槃类云事。此等论文。委述其由。后学私不可致劬劳数。但于光法师所引婆沙论文者。从欲界生欲界中有位。虽有灾横极可厌离。中有依身。微劣虚薄。难断欲界粗强烦恼。故从欲界生欲界中有位。无般涅槃类也。次于识身足论文者。从欲界生四静虑中有位。皆有离染之义故。出亦能离染之类。云及诸中有。全非相违也。
问。论中明中般涅槃圣者相。云。谓往色界住中有位。便般涅槃光法师释此文。作二解释。尔者。初释意。今此涅槃者。唯限无余涅槃欤。答。唯限无余涅槃也。两方。若唯限无余涅槃者。以道理思之。中般涅槃圣者。初尽智位。无入无余涅槃。住中有位。便般涅槃之文。何不通有余涅槃哉。何况。任第二释。岂有断惑已第二刹那即入无余之理。可通有余涅槃云事。是必然也。设虽初释意。岂不存此理哉。若依之尔者。初释意。若通有余涅槃者。与第二释有何差异哉。
答。见光法师初释云。言中般者。谓欲界没。往于色界。住中有位。起应生地圣道。现前断余烦恼。成阿罗汉。即便般无余涅槃。故名中般。故婆沙百七十四云。从彼命终。起色界中有。即住中有。得如是种类无漏道。由此道力。进断余结。于无余依涅槃界。而般涅槃。是名中般涅槃。准婆沙文。约无余依。释中般也此释意。准婆沙论。于无余依涅槃界。而般涅槃之文。今论。住中有位。便般涅槃之文。唯限无余涅槃得意也。但于中般涅槃圣者。初尽智位。无入无余涅槃云难者。此事为必然道理故。实虽可通有余涅槃。今论便般涅槃之言。如婆沙论说。唯约无余涅槃论之。以相不显。略而不言有余涅槃（为言）第二释意。储婆沙不说。以相不显。略而不言之会通。存岂有断惑已第二刹那即入无余之道理。今论便般涅槃之文。异婆沙论意。通有余涅槃云也。重意云。料简今论住中有位。便般涅槃之文。初释意云。准婆沙论说。唯限无余涅槃。第二释意。存任必然道理。异婆沙论意。通有余涅槃。是其两释大纲也。
问。中般涅槃圣者。可起未至中间圣道耶。
进云。光法师释云。不起未至中间无色付之。中般涅槃圣者。种类非一准。既有住初静虑地中有位。般涅槃者。何不起未至中间圣道哉。
答。光法师。问答此事云。问起何地圣道。解云。起应生彼根本地道。以是乐道起时易故。不起未至中间无色。以是苦道起艰辛故。得无学已。亦不能起。如婆沙百七十五广说依今解释。见婆沙论文云。如是说者。应说不起。所以者何。由法尔故。复次。以时促故。彼得果已。疾般涅槃。何容更起余地无漏。复次。中有唯于根本地圣道随顺。非近分地。以近分地圣道苦道所摄。难现前故。复次。若地有定。亦有生者。住中有中。起彼圣道。未至定有定无生静虑。中间虽亦有生。而是异生所生非圣者。四根本静虑。有定有生。故住中有起彼圣道加之。正理论（六十五）中。释此事云。又此地中有得般涅槃。唯起此地中所有圣道。初静虑地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本静虑圣道现前。非未至中间难令现前故。在中有位。依身策劣。要易起者。方能现前由此等多义门故。住初静虑地。中有位。般涅槃者。不起未至中间圣道也。
问。正理论意。有行般无行般人。得涅槃时。可有迟速不同耶。答。可有迟速不同也。两方。若有迟速不同者。宝法师。引正理论（六十五）然有经说。无行在先。亦有经中。先说有行。时既无异。随说无违之文毕云。准此论文。有行无行。在生般后。即二相望。不定前后如此释依之尔者。见正理论（六十五）文云。然诸三种。一切皆由速非速。经久。得般涅槃故。分为九种。不相杂乱此文无诤。有行般无行般人。得涅槃时。可有迟速不同如何。
答。萨婆多宗意。生般之人。以具勤修速进二道故。往色界中。生已。不久速证涅槃。有行般者。唯有勤修道。无速修道故。往色界中生已。长时加行不息。由多功用。方证涅槃。无行般者。以无勤修速进二道故。往色界中生已。经久加行懈怠。不多功用。迟证涅槃故。以此三类。如其次第。相配速非速经久。非只正理一论所说。今论并婆沙论中。亦所述也。故今论云。生般涅槃。亦分三种。生有行等般涅槃故。此皆生已。得般涅槃。是故并应我名生般。乃至然诸三种一切。皆由速非速经久。得般涅槃。故更互相望。无杂乱失婆沙论（百七十五）云。如以三喻显不生三。当知亦已显生三种。是故。前说若由此故立初生品。即由此故立初不生。乃至广说。任此等论判。有行般无行般人。得涅槃时。可有迟速不同云事。甚分明也。但于宝法师所引正理论文者。有行般无行般人。得涅槃时。实虽有迟速不同。才是一生之间。暂时迟速不同。非如上流圣者之中。全超半超遍没三类。得涅槃时。大有迟速不同。故云时既无异。随说无违欤。
问。半超中唯受二生类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。见光法师解释。明半超相云。极少三生明知。无此类云事。何况。若有半超之中。唯受二生之类者。与全超者。可有何差异哉。若依之尔者。半超之者。种类非一。何无唯受二生之类哉。
答。半超之中。唯受二生之类可有也。故宝法师释此事云。如生二三四天等处中间。般涅槃者。是半超摄。虽不隔越以超生故。亦名半超即出其体者。如彼欲界没生梵众天。没生梵辅天。而般涅槃之者等。是则半超之中。唯受二生之类也。何况。婆沙论。第二师意。退住第二静虑等。生少光天等。少光天等没。超彼中间所应生处。生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。亦是半超之中。唯受二生之类也。但于光法师极少三生之释者。彼就欲界没。生梵众天。乃至生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。明全超半超遍没相故。云极少三生也。此外半超之类是多。故唯受二生之类。更非所遮也。次于与全超者。不可有差异云难者。半超之中。唯受二生之类者。就或下不生梵众等。或上不生色究竟天等之类论之。欲界没。生色究竟天等。而般涅槃之类。是全超者。非半超者。故全超半超二类遥别也。
重难云。欲界没。生少光天。少光天没。超彼中间所应生处。生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。唯生二处。悉超余处。可名全超者。何属半超者哉。
答。全超者者。一时超彼中间所应生处之类也。而今此人欲界没。生少光天之时。先超初静虑二处。少光天没。生色究竟天之时。后超第二静虑二处。第三静虑三处。第四静虑七处故。先后合论。虽超十四处。非一时超十四处。故不名全超者。属半超者也。（乐定上流准之可思）。
问。宝法师所引婆沙论（百七十四）中。于生第二静虑以上。上流圣者。判全超等有无。举三师异说。尔者。第三师意。全超等三类。可摄一切上流圣者尽耶。答。可摄一切上流圣者尽也。两方。若摄一切上流圣者种类非一。全超等三类。何可摄一切上流圣者尽哉。何况。案第三师意。全超等三类相对所立也。若有全超者。可有半超遍没。若无全超者。不可有半超遍没。以今此义门思之。更不可摄一切上流圣者尽哉。若依之尔者。宝法师引婆沙论。三师说毕云。虽无评文。后二说正。摄人尽故。如此释者。第三师意。全超等三类。可摄一切上流圣者尽如何。
答。见宝法师解释。引婆沙论。问如说退住初静虑。生梵众天。作全超半超一切处没上流。彼若退住第二静虑。生少光天。退住三静虑。生少净天。退住第四静虑。生无云天等。彼亦得作全超半超一切处没上流不耶。有说。不得。以生梵世。于上不还所应生处。无缺减故。依彼建立全超半超一切处没。若退生上地处。便缺减故。不依彼建立全超等。有说。彼亦得名半超。以超少分中间处故。有说。亦得具名三种。彼说从欲界没随生何处。即于彼上所应生处。亦可施设全超半超一切处没故。问若不还者。欲界没。生无色界。亦得作全超等不。有说。不得。有说。彼亦得名半超。有说。彼亦具名三种。此中所以。皆如前释之文毕云。虽无评文。后二。说正。摄人尽故。又上不至色究竟等。亦此三摄。下不从初定。故亦此三摄。即于此中。后说为超。于现无失。若通生处已下。即但名半超。若唯说生处已上。亦全超义任此解释。第三师意。全超等三类。可摄一切上流圣者尽云事。甚分明也。但于若无全超者。不可有半超遍没云难者。第三师意。唯约生处以上。具可施设全超半超遍没三类也。所谓暂就乐惠上流。明其相者。欲界没。生少光天。少光天没。生色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界没。生少光天。少光天没。于处中间所应生十二处。或生一处超十一处。或生一处超十二处。或生二处超十处。如是乃至。或生十处超二处。或生十一处超一处。然后生色究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界没。生少光天。少光天没。生无量光天。如是乃至。次第遍行彼上所应生一切处。然后生色究竟天。而般涅槃之者。名遍没者。（为言。乐定上流准之可思）故此师意。全超半超遍没三类。可摄一切上流圣者尽也。
重难云。欲界没。生梵辅天。如是乃至。生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。全起等三类之中。何类耶。次。欲界没。生梵众天。梵众天没。生梵辅天。梵辅天没。生少光天等。而般涅槃之者。全超等三类之中。亦何类耶。次。欲界没。生善现天。善现天没。超善见天。生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界没。生识无边处。识无边处没。超无所有处。生非想非非想处。而般涅槃之者。难分全超半超差异哉。其故全超半超。相对而立。而超无残处故。不可云半超者。若无半超者。对何可名全超者哉。
答。欲界没。生梵辅天。如是乃至。生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。亦可有三师异说也。其中第三师意。唯约生处以上。亦可施设全超半超遍没三类也。所谓暂就乐惠上流。明其相者。欲界没。生梵辅辅天。梵辅天没。生色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界没。生梵天没于彼中间所应生十三处。或生一处超十二处。或生二处十一处。如是乃至。或生十一处超二处。或生十二处超超一处。然后生色究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界没。生梵辅天。梵辅天没。生少光天。如是乃至。次第遍生彼上所应生一切处。然后生色究竟天。而般涅槃之者。名遍没者。可云也（乐定上流准之可思）故此师意。欲界没。生梵辅天。如是乃至。生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。可有全超半超遍没三类也。即如彼退住第二静虑生少光天。退住第三静处。生少净天。退住第四静虑。和无云天之者。约彼上所应生处。施设全超半超遍没三类也。次。欲界没。生梵众天。梵众天没。生梵辅天。梵辅天没。生少光天等。而般涅槃之者。皆可名半超者也。此人虽不超彼中间所应生处。不至彼上所应生处故。超彼上所应生处而般涅槃成故。可名半超者也。故宝法师释云。如生二三四天等处中间般涅槃者。是半超摄。虽不隔越。以超生故。亦名半超。次。欲界没。生善现天。善现天没。超善见天生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界没。生识无边处。识无边处没。超无所有处。生非想非非想处。而般涅槃之者。亦皆可名半超者也。暂就行无色上流。论其相者。欲界没。生空无边处。空无边处没。超识无边处无所有处。生非想非非想处。而般涅槃之者。名全超者。欲界没。生空无边处。空无边没。超识无边处无所有处随一之处。生非想非非想处。而般涅槃之者。名半超者。欲界没。生空无边处。如是次第。生识无边处。无所有处。然后生非想非非想处而般涅槃之者。名遍没者（为言）故就欲界没。生空无边处。之类见之者。具可有全超半超遍没三类。若就欲界没。生识无边处之类云之者。不可有全超者。唯可有半超遍没二类也。所谓欲界没。生识无边处。识无边处没。超无所有处。生非想非非想处。而般涅槃之者。名半超者。欲界没。生识无边处。如是次第。无所有处。非想非非想处。而般涅槃之者。名遍没者可云也。欲界没。生无所有处。没生非想非非想处。而般涅槃之者。不可名全超半超者。故唯可有遍没之一类也。
重难云。第三师意。欲界没。超下诸处。随生何处。于彼上所应生处。施设全超半超遍没三类。准彼思之。不至色究竟天。或非想非非想处。此二极处。而般涅槃之者。亦可施设全超半超没三类。何偏属半超者哉。是以。宝法师释云。又上不至色究竟等。亦此三摄亦此三摄之言。可有全超半超遍没三类如何。
答。全超遍没者。就至色究竟天。或非想非非想处。此二极处。而般涅槃之者。论之。故彼上不至此二极处。而般涅槃之者。更不可名全超遍没者也。半超之者。其类是多。故以全此人。偏可属半超者也。但于宝法师解释者。上不至色究竟天等极处。而般涅槃之者。全超半超遍没三类之中。是半超摄（为言）亦此三摄者。更非云互全超半超遍没三类也。
问。宝法师所引婆沙论中。于生第二静虑以上。上流圣者。判全超等有无。举三师异说。尔者。为唯望上地论之。为当兼望上下地论之欤。答。三师所存其意相替欤。两方。若唯望上地论之者。见宝法师解释。引婆沙论三师说毕云。若遍生处以下。既但名半超。若唯说生处以上。亦有全超义此释意无诤。兼望上下地论之。若依之尔者。婆沙论中。举第三师义云。即于彼上所应生处。亦可施设全超半超一切处没故如此文者。唯望上地论之如何。
答。于婆沙论三师异说。可成其意也。初师云。有说不得。以生梵世。于上不还所应生处。无缺减故。依彼建立全超半超一切处没。若还生上地处。便缺减故。不依彼立全超等此师意云。生第二静虑以上上流圣者。处便缺减故。不依彼建立全超半超遍没（为言）故依此师意时。不可及望上下地之分别。第二师云。有说。彼亦得名半超。以超少分中间处故此师意云。生第二静虑以上上流圣者。名半超者。超欲界与第二静虑等少分。中间初静虑等处故（为言）明知。兼望上下地论之云事。若不望下地论之者。遍生第二静虑以上所应生一切处之者。宁不名遍没者哉。故此师意。望下地名半超云事。甚炳然也。第三师云。有说亦得具名三种。彼说从欲界没。随生何处。即于彼上所应生处。亦可施设全超半超一切处没故此师意云。生第二静虑以上。上流圣者。唯望上地。施设全超半超遍没三类（为言）若兼望下地论之者。何可有遍没者哉。故此师意。唯望上地。论全超等相云事。亦分明也。爰知。第二师意。兼望下地论之。第三师意。准望上地论之云事。退见宝法师解释。引婆沙论三师说毕云。虽无评文。后二说正。摄人尽故。又上不至色究竟等。亦此三摄。下不从初定故。亦此三摄。即于此中。后说为超于理无失。若通生处以下。即但名半超。若唯说生处以上。亦有全超义料简此释意。云虽无评文。后二说正。摄人尽故者。婆沙论三师说中。后二说为正。初师意生第二静虑以上上流圣者。非全超等三类摄云故。全超等三类之中。不摄一切上流圣者尽。故不正义。后二说意。全超等三类之中。摄一切上流圣者尽故。为正义（为言）又上不至色究竟等。亦此三摄。不下从初定。故亦此三摄者。上不生色究竟天等极处。于初二三静虑。并第四静虑下七处等中间处。而般涅槃之者。全超等三类之中。是半超摄。下不生初静虑等。欲界没。生第二静虑等。如是乃至。生色究竟天等。而般涅槃之者。随其所应。全超等三类摄（为言）第三师意。唯望生处以上。施设全超等三类。故如此释也。即于此中。后说为超。于理无失。若通生处以下。即但名半超。若唯说生处以上。亦有全超义者。婆沙论。三师说中。后二说意。说全超等。相□道理无过失。第二师意。通望生处以下。但名半超者。第三师意。唯望生处以上。施设全超等三类。故欲界没。生第二静虑以上之者。亦有全超者（为言）重见次下解释云。如生二三四天等处。中间般涅槃者。是半超摄。虽不隔越。以超生故。亦名半超此释意云。生二三四天等。中间处而般涅槃。不至色究竟天等极处之者。虽无隔越之义。彼上所应生处。有缺减故。既超所应生处故。亦名半超者（为言）此释意。下所应生处虽不缺减。上所应生处。有缺减故。名半超者之故。明知。通望上下地论半超相云事。故总云之。兼望上下地论此义门也。但于两方疑难者。宝法师。若通生处以下。即但名半超之释。述婆沙论。第二师意。婆沙论。即于彼上所应生处。亦可施设全超半超一切处没。故之文。第三师义故。其意自本各别也。不可和会之欤。
重难云。见婆沙论（百七十四）文云。问若不还者。欲界没。生无色界。亦得作全超等不。有说不得。有说彼亦得名半超。有说彼亦具名三种。此中所以。皆如前释。于行无色上流。有三师异说而第二师意。欲界没。生空无边处之者。岂可望色界名半超哉。全超半超者。就超所应生处论之。行无色上流。自本无生色界之义。依超非所应生之处。何可名半超哉。以此道理思之。唯望上地可论半超相也（是一）。
次。见光法师释。明半超相云。极少三生第二师意。若望下地名半超者。欲界没。生少光天。少光天没。生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。可名半超者。若尔。岂无半超之中。唯受二生之类哉。（是二）。
次。第二师意。以超少分中间处故者。上下地中。指何处哉。若于生处已有缺减处者。论其超义。何不望上地哉（是三）。
次。第三师意。唯望上论超义者。欲界没。生善现天。善现天没超善见天。生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界没。生识无边处。识无边处没。超无所有处。生非想非非想处。而般涅槃之者。难分全超差异哉（是四）。
次。宝师虽不隔越。次超生故。亦名半超之释难思。暂就乐惠上流。举其疑者。欲界没。生梵众天。没生梵辅天。而般涅槃之者。既超彼上所应生十四处。可名全超者。何释半超者哉（是五）。（就乐定上流。亦可有此疑。准此趣可思之）。
次。见婆沙论文。于退住第二静虑等生少光天等上流圣者。明全超等有无。举三师异说。准彼思之。欲界没。生梵众天。梵众天没。生梵辅天等中间处。而般涅槃。不至色究竟天。或非想非非想处之者。亦可有三师异说。何无其异义。偏属半超者哉。（是六）。
答。行无色上流。不生色界者。自本虽为必然之理。泛明全超等相。梵众天为初色究竟天。或非想非非想处为终。论其相故。行无色上流。望色界名半超事。何强为难义哉。若行无色上流。不望色界论超义者。婆沙论。初师意。岂可云若退生上地处。便缺减故。不依彼立全超等哉。
次。于光法师。极少三生之释者。是亦梵众天为初。色究竟天。或非想非非想处为终。明全超等三类相之时。半超之者。极少受三生故。如此云也。是则任今论。言全超者。谓在欲界。于四静虑。已具杂修遇缘。退失上三静虑。以初静虑爱味为缘。命终上生梵众天处。由于先世串习力。复能杂修第四静虑。从彼处没。生色究竟。最初处没。生最后天。顿越中间。是全超义。言半超者。从彼渐次生下净居。乃至中间。能越一处。生色究竟超非全故。名为半超。圣必不生大梵天处。僻见处故。一导师故。言遍没者。从彼渐次生于一切处。皆遍受生。最后方能生色究竟。一切处死。故名遍没之文。定全超半超遍没生数也。若就彼中间处。论半超相之日。唯受二生之类有之云事。更非所遮也。
次。以超少分中间处故者。退住第二静虑。生少光天之者。指欲界与第二静虑中间初静虑二处。云超少分中间处。乃至退住第四静虑生无云天之者。指欲界与第四静虑中间初静虑二处。第二第三静虑各三处云超少分中间处也。退住第二静虑生少光天之者。遍生彼上所应生一切处。既名半超者。明知。唯望下地云半超名云事。设虽彼上所应生处有缺减处。不望彼立半超名也。
次。欲界没。生善现天。善现天没。超善见天生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界没。生识无边处。识无边处没。超无所有处。生非想非非想处。而般涅槃之者。可名半超者也。唯超一处故。对何可名全超者也。
次。乐惠上流之中。欲界没。生梵众天。梵众天没。生梵辅天。而般涅槃之者。虽超彼上所应生十四处。无生色究竟极处。超彼中间所应生十四处之义。故不名全超者。任次超生故。名半超之理。属半超者也。
次。婆沙论。何师意。全超遍没者。就生色究竟天。或非想非非想。此二极处。而般涅槃之者。立其名也。而欲界没。生梵众天。梵众天没。生梵辅天等中间处。而般涅槃之者。虽不至色究竟极处。彼处不缺减。犹有可至处之义故。不可有非全超等三类摄云义。实亦不至色究竟极处故。不可有名全超遍没云义。故依超彼上所应生处之义。唯名半超者也。
重难云。第二师意。生处以上处。虽有缺减。不望彼立半超名者。可云唯望下地论之。何云兼望上下地论之哉。
答。半超之名。实虽唯望下地立之。若无望上地之义者。何可名上流圣者哉。是则。生般等摄。可非半超摄。故兼望上下地论之云也。
寻云。宝法师释。亦可有别料简哉。
答。或一义云。即于此中。后说为超。于理无失者。则后二说正之中。其后师意。说全超等相。于理无失（为言）即于此中之言。指上二说之旨。文言分明也。第三师意。虽唯望生处以上。施设全超等三类。兼可许第二师。望生处以下。唯名半超之义故。述第三师意之处。云若通生处以下即但名半超也。
问。宝法师所引正理论中云。大梵所居。非是别处。即是第二梵辅天摄尔者。大梵天不梵辅天摄者。可有何过耶。进云。宝法师所引正理论云。遍没半超应无差别付之。遍没半超不同。就圣者所应生处可论之。而圣者。全不生大梵天。设虽大梵天不梵辅天摄。何无遍没半超不同哉。是以。乐定上流。虽不生五净居天。咸谈遍没半超差异。相例可同如何。
答。见宝法师所引正理论文云。由此义准。初静虑中大梵所居。非是别处。即是第二梵辅正摄。若异此者。大梵所居。僻见处故。一导师故。必无圣者于中受生。遍没半超应无差别此文意云。若以大梵立别天者。遍没不生一切处故。与半超者应无差别云也。但于遍没半超不同。就圣者所应生处。可论之云难者。圣者虽不生大梵天。若以大梵立别天者。总见色界天之时。遍没既不生大梵天故。难立一切处没名。故与半超者。应无差别（为言）故婆沙论（百七十四）云。问圣者上流。亦于二处有碍。谓大梵天。及无想定。何故得名上流。答彼别处。即梵辅处果二处摄故。犹得名为遍一切处此文意。大梵天。是梵辅天摄。无别处故。圣者虽不生彼天。犹名遍一切处没（为言）正理论今文。其意亦同之。次于乐定上流。不生五净居天。云例难者。乐惠上流。不有四无色处。乐定上流不生五净居天云事。自本所定。必然之理。故由乐定上流。不生五净居天。不可立半超名。五净居天。并四无色处之外诸天。乐惠乐定上流随其所应。可受生处故。若以大梵。乍立别天。不生彼天者。可名半超故。就遍没半超应无差别之过。尤有其谓也。
问。杂修静虑生无云天人。可成彼定耶。
答。可成彼定也。两方。若成彼定者。见光法师所引婆沙论（百七十四）文云。退住第四静虑生无云天等既云退住第四静虑。何可成彼定哉。若依之尔者。由起下地烦恼。可退舍上地定。退住第四静虑生无云天之人。何不成彼定哉。
答。由起欲界下三静虑烦恼。可退舍第四静虑。起第四静虑烦恼。退住第四静虑之时。何可退舍第四静虑哉。如彼已离第二静虑烦恼之人。依第二静虑起四无量初二解脱等之后。起第二静虑烦恼。退住第二静虑之时。不可退舍彼。虽染位所起第二静虑。四无量初二解脱等。彼若不退舍者。此岂可退舍哉。故已离第四静虑烦恼位。杂修静虑之后。起第四静虑烦恼退住第四静虑。生无云天之人。可成彼离染位所起杂修静虑也。但于光法师所引婆沙论文者。虽述退住第四静虑。不云退舍彼定。何为相违也。
重难云。已离第四静虑烦恼位。所杂修第四静虑也。退起第四静虑烦恼之时。岂不退舍之哉。是以。见婆沙论处处之文。或云。然具缚者。于具缚者所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于离缚者所起暖等。不得不在身不成就不现在前。或云颇有第二静虑缠。退净初静虑耶。答有。谓阿罗汉所修。净初静虑。及杂修净初静虑等此文意。离染位所起功德。退起彼先所断烦恼之时。必退舍之如何。答。先离修第四静虑事。未离第四静虑烦恼位修之。已离第四静虑烦恼位修之故。由退起第四静虑烦恼。令不退舍彼已离第四静虑烦恼位。所杂修第四静虑也。但暖等善根。是见道近眷属。不似余功德。故离染位所起暖等善根。退起先所断烦恼之时。必退舍之也。次尽智所修行漏功德。云唯初尽遍修。九地有漏德由初尽智力得修之故。退彼能修尽智之时。必退舍所修有漏功德也。次杂修静虑之习云先杂修第四。必先杂修第四静虑乘其势力。杂修下三静虑故。退起下三静虑烦恼之时。退舍为其能引第四静虑故。随亦退舍乘其势力所杂修下三静虑也。余功德等不如是。故起彼地烦恼退住彼地之时。不退舍离染位所依彼地功德也。
问。光法师意。非想地可有上流圣者耶。
答。可有二义边也。两方。若有上流圣者者。非想地更无上地之可生。何可有上流圣者哉。是以。见宝法师解释云。言上流者。是上行义。前生般者。虽生上界。即彼生处。而般涅槃。更不上生。无上行义。故生般等。不名上流。若生色界。要转生上。皆名上流有上行故准今定判。非想地不可有上流圣者哉。若依之尔者。光法师处解释中。非想地可有上流圣者如何。
答。若就从下地上流来之义云之者。非想地可有上流圣者。故婆沙论（百七十四）云。上流有二种。一行色界。二行无色界。行色界乃至色究竟天。行无色界者。乃至非想非非想天若就从当地上生之义论之者。非想地不可有上流圣者。故今论余处所引嗢陀南伽陀中云。唯六谓非想光法师释此文云。非想地中。于前七门。又除上流。得彼定已无上生故。若横望而言。非想地中亦有上流般。今据无上地可生。言唯六谓非想重意云。来所显故。非想地有上流圣者。去所显故。非想地无上流圣者也。故婆沙论（百七十四）云。又一切处没上流。有来所显非去。有去所显非来。有来所显亦去所显。有来所显非去者。谓生色究竟非想非非想处。有去所显非来者。谓生梵众天。有来所显亦去所显者。谓生中间诸处非来所显非去所显者无。
问。中般生般上流圣者。如何相配上中下三根耶。进云。光法师释云。中般上根。生般中根。上流下根。有差别故。分为三种付之。上流圣者。经历多生。其根能纯熟。尤可云上根哉。是以。见光法师余处解释云。佛时长故。其根是利。声闻三生。独觉四生。非要利根。亦通钝根。若极利者。要经六十。要经百劫如何。
答。光法师当处余处定判。各述边边义门。更非相违解释也。当处解释意云。不还果圣者。皆同欣乐。速证涅槃。而中般之人。未至本有之前。于中有位。速证涅槃。故云上根。生般之类。受色界生已。不久证涅槃。故云中根。上流之者。经历多生。极迟证涅槃。故云下根也。此亦非光法师私解释。源依及上中下根差别故之论文也。余处解释意云。经多时修行。其根能调练故。云佛时长故。其根最利等也。若尔。光法师两处解释。各谈边边之理。全非相违义也。
问。论中。付明。七善士趣相。且上流中。可分全超等三类耶。重云。论云中生各三。上流为一。经依此立七善士趣。上流中。不分全超等三类付之。于上流中。既有全超半超遍没三类。何不分之哉。是以。于中般生般中。各分三种不同。相例可同如何。
答。光法师。释此事云谓上流人有上流法。故名上流。由此义同。虽有三种。且立为一毕。引婆沙论（百七十五）问答之文。问意只如疑难之趣。答中有多复次异义。即彼论云。答生不生各是一有相续。于中分位差别难知欲令知故。各说三种。上流三种。生数自辨。差别易知。是故但随上行义胜合说一种。复次生与不生。一期时促。差别义少。分齐易知。是故分三。上流时长。差别多种。分齐难辨。故合立一。复次生不生。亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故。作如是说。复次。生与不生。善士趣相。现前易了。以彼速趣般涅槃故。各分为三。其上流者。善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故。但合说一正理论（六十五）云。何故前二。各分为三。第三上流。唯立为一。以上行故。名为上流。由此义同。但立为一。前之二种。虽亦义同。然为其中别相难了。欲令易了。故各分三。上流有三。相别易了。无烦于彼更别建立。又前二别。唯有尔所。易显示故。各分为三。第三上流。别义多种。卒难显示。故总立一。谓初中般。唯在将生。根惑品殊。故分三种。第二生般。唯在已生。亦根殊胜故分三种。上流通有将生已生。将生上流。复有二种。谓于静虑杂不杂修。已生上流。分二亦尔。复于如是二上流中。若无杂修。容生二界。若有杂修。唯生一界者。复分为三。全超半超遍没异故。于半超内差别有多。由此上流别相烦广。若一一辨。难可周悉。故依等义总立上流。中生位中。差别义少。易显了故。分之为六。虽彼一一亦有同义。而等第三。于上流中。虽有异义而等前二。为相影显。故唯立七显宗论（三十一）文。全亦同之。立七善士趣之时。于上流中。不分全超等三类之旨。准等论判。可知其由也。
问。欲界经生圣者。可生上界耶。进云。论云。若在圣位。经欲界生。必不往生色无色界付之。圣者受生。由乐欲不同。三界果报。任惑业有无。设虽欲界经生圣者。何不生上界哉。是以。今论中。引帝问经说述天帝释愿云。然天帝释。作如是言。会闻有天。名色究竟。我后退落。当生于彼文意。天帝释来佛边证预流果毕。愿我命终。后生人中。为佛弟子。当生色究竟天云也。若欲界经生圣者。不生上界者。天帝释。岂可发此愿哉。佛宁不遮之哉。何况。婆沙论（五十三）中。引帝问经颂云。三于此知法。二于彼胜进。既得胜进已。俱升梵辅天三于此知法者。明人中入圣之义。二于彼胜进者。显天上离欲之旨。既得胜进已。俱升梵辅天者。述离欲界染证不还果已。命终生梵辅天之相。欲界经生圣者。生上界云事。此文实分明也。加之色界经生圣者。生无色界相例可同如何。
答。欲界经生圣者。于欲界多苦处受生故。厌苦之心转深。趣寂之思弥切。故专求尽无生智菩提。偏欣有余无余涅槃故必于欲界。证得涅槃。更不生色无色界也。故今论云。若在圣位。经欲界生。必不往生色无色界。由彼证得不还果已。定于现身般涅槃故正理（六十五）显宗（三十一）两论之文。全亦同之。光法师释此文云。欲圣经生。若以励力。起得圣道。断诸烦恼。必不生上。厌欲界生多苦恼故。恐生上界有长时苦同欲界故。故欲经生不生上界宝法师释此文云。以先了苦。受欲界生。其生短促。尚难可思。上界命长。深厌不往。故得那含。已由厌不上生。必于现身。般涅也加之。见婆沙论（五十三）一段之文。上引增壹经说云。如说有五补特伽罗。此间下种。此间究竟。一极七返有。二家家。三一来。四一间。五现法般涅槃。此间下种者。谓在欲界。入正性离生。此间究竟者。谓在欲界。得诸漏尽下述评家义云。若有欲界经生圣者。定不复生色无色界。所以者何。若在欲界。经生圣者。必无三事一者不退。二者不转根。三者不生色无色界。圣道久住。彼相续中。极坚牢故。恐上二界有长时苦同欲界故但于帝问经所说。天帝释愿者。今论中会此文云。毗婆沙师。作如是释。彼由不了对法相故。为令喜故。佛亦不遮文意云。天帝释。虽得预流果。由不能了对法相故。作斯谬说。然而为令彼一时喜故。佛亦不遮此谬说也（为言）正理（五十五）显宗（三十一）婆沙论（五十三）中。引此经会旨同之。次于婆沙论所引帝问经颂者。彼论中会此文。举二师异说。初师云。时三乐神闻彼语已。二极着愧得离欲染。以神通力升梵辅天。一犹住此。是故彼二虽升梵世。而非死生此师意云。是由神通力。升梵辅天。非此死生彼（为言）第二师云。有说彼二虽有死生。而不违理。谓昔人中。但曾修得顺决择分。命终生在揵达缚中。由瞿博迦。讥诮彼故。二极差愧。得入见道。离欲界染。证不还果。命终生在梵辅天中。故有死生。亦不违理此师意云。顺决择分位受欲界生。非圣位经生（为言）次于色界经生圣者生无色界云例难者。光法师会此疑。云色界无苦。厌心劣故。云于色界经生圣者。容生无色宝法师释此事云。此明色界经生圣人。以厌心劣容上生也。
重难云。若于欲界多苦处受生故。厌苦心深不生上界者。于欲界不可有七返受生之义。既于欲界多苦处有七返受生之义。何无生上界之义哉。何况。圣者定可知欲界多苦。上界微苦。宁作恐生上界有长时苦同欲界故之思哉。
答。于欲界多苦处受生故。虽厌苦心深惑障难尽。圣道未熟。故辄不证涅槃。更受欲界多生之后。圣道纯熟。起惑道断惑障尽。现身之中。必证涅槃。永不受彼三有生也。光法师。虽于欲界经生圣者。极生厌离。惑难断故。道未熟故。所以更受欲界多生。若经生圣。能起圣道。于此身中。必断惑尽。故不往彼上界受生之释。此旨甚分明也。次圣者虽知欲界多苦。上界微苦。经欲界多苦处。生厌苦心深故。厌上界长时苦。同厌欲界多苦故。释恐生上界有长时苦。同欲界故也。非云上界苦同欲界苦欤。
问。欲界经生圣者。起圣道后。可有受生义耶。答。于圣道中。其义不定。若起断惑道之后。不可有此义。若起非断惑道之后。有此义云师意可有也。两方。若有此义者。见光法师解释云。若经生圣。能起圣道。于此身中。必断惑尽故。不往彼上界受生如今释者。不可有此义。若依之尔者。今论余处（二十三）中。说总七返有圣者相云。中间虽有圣道现前。余业力持。不证圆寂此文无诤。欲界经生圣者。起圣道之后。有受生之义如何。
答。欲界经生圣者。圣道未熟故惑障难断。故起圣道艰辛。断惑障甚难。而圣道纯熟。能断惑障之程于此生中。必断惑障尽。证得涅槃也。故见光法师定判。不限若经生圣。能起圣道。于此身中。必断惑尽故。不往彼上界受生之释。上段云应知欲界经生圣者。若起圣道。能进断惑。必于此生。得无学果。但为断道起时艰辛励力起得。谁肯更生。以曾受生极厌苦故。若七生位。经生圣者。能进断惑。必不更作家家等人。若家家位。经生圣者。能进断惑。必不更为一来等人。若一来位。经生圣者。能进断惑。必更不为一间等人解释既尽其理。末学何残其疑哉。但于今论余处文者。欲界经生圣者。于中间生非断惑道之圣道起不起者。婆沙论二说也。故婆沙论云。问受七有者。前六生中。起圣道不。有说不起。若当起者。应般涅槃。有说亦起。业力持故。不般涅槃今论余处文。同婆沙论第二有说意也。此师意。就非断惑道。前六生中。起圣道云也。若起圣道。断惑障之程。于此身中。必断惑障尽。证得涅槃云事。此师意同所存故。光法师解释。全不违今论余处定判也。
（写本云）
正元二年（庚申）三月二十七日（午时）于中川内地藏院抄之毕今即结集此卷抄出之间依为大帖以分上下初集文次访义后草案重清书之间多费身心久送日月后学之辈可哀其志愿依此微功速遂上生内院之素怀愿答恳诚毕结值遇慈尊之芳缘凡厥始自恩爱知识有缘之众生终至自界他方无边之群类回向不限济度无漏焉。
右笔华严宗末学。

俱舍论第二十四卷抄上


俱舍论第二十四卷抄下

　　　　　

问题

问。退杂修静虑人。所退杂修静虑。异熟果可现前耶。
问。杂修静虑第三刹那无间。起无漏心义可有耶。
问。杂修静虑。所杂修有漏。唯限真实作意欤。
问。杂修静虑解脱道位未来。可修他心智耶。
问。杂修静虑解脱道位。尽无生智可现起耶。
问。具杂修五品静虑人。直生色究竟天欤。
问。圣者可造牵引业耶。
问。伏第四静虑何品烦恼。生何天耶。
问。十八有学中。可列身证不还耶。
问。无色定摄。金刚喻定。可缘下地能治。类智品道耶。
问。无生智可为阿罗汉果体耶。
问。颂文云。圣二离八修。各二离系得尔者。圣者以有漏道。类下八地修所断烦恼时。所得无漏离系得。以未来所修无漏道为引因欤。
问。光法师所引显宗论中。述以无漏道。断上七地前八品烦恼无间解脱道位。上地近分有漏道。修不修相。作三解释。尔者。初释意如何释之耶。
问。光法师所引显宗论中云。离第九品方可具二尔者。此释意。为唯第九一品烦恼。得有漏无漏二种离系得。为当前八品烦恼得之欤。
问。光法师所引显宗论中。述以无漏道。断上七地前八品烦恼。无间解脱道位。上地近分有漏道。修不修相。作三解释。尔者。第二第三释意如何释之耶。
问。论中举余师义云。唯得静虑利果圣道。上惑离系应皆不成尔者。光法师如何释此文耶。
问。退法种姓人。练根作思法种姓。断非想地三四品烦恼后。退彼思法种姓时。必可退彼三四品烦恼耶。
问。颂文云。近分离下染尔者。彼所离地。唯限下八地欤。
问。以第三静虑无漏道。断自地烦恼。第九解道位。起第四静虑无漏道。义可有耶。
问。静妙离观。可缘五部法耶。
问。光法师所引正理论中。离欲界染解脱道位。未来修粗等三行相尔者。今此粗等行相无间道摄欤。
问。非想地可有有漏十六行相耶。
问。光法师所引正理论中。述有余师义云。异生圣者。离欲无间解脱道中。亦修不净息念慈等尔者。今此九无间前八解脱道位。未来所修不净观等功德。唯限未至地摄欤。
问。光法师所引正理论中。离欲界染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。通缘欲界及初静虑尔者。一念缘之欤。
问。异生断初第二第三静虑烦恼九无间前八解脱道位。未来可修缘欲界心耶。
问。无色界心。缘第四静虑。唯限粗等三行相欤。
问。异生断第四静虑烦恼。第九解脱道位。未来可修近分地摄粗等三行相耶。
问。有漏断惑道。四分定中。唯限顺住分欤。
问。颂文云。不动尽智。后必起无生智尔者。第二念所起无生智。初尽智所修欤。
问。一切阿罗汉。必可起无学正见耶。
问。依无色定。得阿罗汉果位。可修法智耶。
问。见道位。先观上苦谛。后观下苦谛义可有耶。
问。颂文云。或具辐等故尔者。谁人义耶。
问。得预流果。唯限加行得欤。
问。依身在色界。可起不还果道无漏耶。

　
俱舍论第二十四卷抄下

　 问。退杂修静虑人。所退杂修静虑。界熟果可现前耶。答。可现前也。两方。若现前者。既退杂修静虑。岂彼异熟果。可现前哉。是以。见今论文云。先于欲界人趣三洲。如是杂修诸静虑已后若退失。生色界中。亦能如前杂修静虑若退杂修静虑之人。彼异熟果。可现前者。生色界中。何亦可杂修静虑哉。若依之尔者。思修因感果之理。设虽退杂修静虑。宁彼异熟果不现前哉。
答。退杂修静虑之人。所退杂修静虑。异熟果可现前也。思其道理。先杂修静虑之时。成决定业。起异熟因。取果用毕后。设虽退彼杂修静虑。岂其异熟果不现前哉。何况。准光法师。身在欲界。造五净居引业。若不尔。如何名后之释意。依身在欲界。先杂修第四静虑。造五净居天引业毕。退生梵众天等乐惠上流之人。后由依身在欲界所造五净天引业。生彼天之时。宁所退杂修静虑。异熟果不现前哉。加之。见婆沙论（百五十四）文云有成就彼异熟。非灭定。谓得灭定已而退命终。生非想非非想处。灭定异熟现在前此文明述退灭尽定之人。所退杂修静虑。异熟果现前之义。是必然也。但于今论文者。退杂修静虑毕。生色界中。亦能杂修静虑之旨述许也。全非遮所退杂修静虑异熟果现前之义欤。
问。杂修静虑第三刹那无间起无漏心义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。见婆沙论文。云杂修静虑初刹那时。于无漏根。灭而非起毕。第三刹那时。如初刹那说如此文者。不可有此义若依之尔者。心品现起。随时不定。设虽杂修静虑第三刹那无间何无起无漏心之义哉。答。杂修静虑第三刹那无心之义可有也。其故见今论余处（二十六）文。述有学位杂修静虑相云。诸解脱道。唯四法类加行增俗。诸胜进道。又加他心。随应现修。未来皆八明无学位杂修静虑相云。诸解脱道。唯四法类。加行增俗。随应现修。未来所修铳九利十。诸胜进道与练根同正理（七十四）显宗两论之文。全亦同之。此等文意。杂修静虑胜进道位。十智随应现修之故。杂修静虑。第三刹那。解脱道无间。起无漏胜进道之义可有云事。甚分明也。加之。见光法师所引婆沙论（百七十五）文明杂修静虑相云。如是说者。此则不定。或有不起定能十五心相续而转。或复起定于中。或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间。或起不起。杂修成满此文既许五品杂修静虑相续现起之类。第三刹那无间起无漏心云事。是必然也。但于婆沙论文者。五品杂修静虑。各别现起非相续起之者。第三刹那无间多分起有漏心。故从多分云杂修静虑第三刹那时于无漏根灭而非起也。其中自亦第三刹那无间起无漏心事。更非所遮。如彼既有闻思二惠无间起无漏心□类。□若起闻思惠等时于无漏根非舍非得非灭非起也。
问。杂修静虑所杂修有漏。唯限真实作意欤。
答。可通胜解作意也。两方。若唯限真实作意者。所杂修有漏其类非一准。何不通胜解作意哉。是以。光法师所引婆沙论中所杂修有漏可通胜解作意。若依之尔者。所杂修有漏。是断微细定障无知无间道也。何可通胜解作意哉。是以。断烦恼无间道。唯限真实作意。相例可同如何。
答。杂修静虑所杂修有漏可通胜解作意也。故见光法师所引婆沙论（百七十五）文云。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量解脱胜处等此文既述所杂修有漏通四无量前三解脱八胜处之旨。通胜解作意云事。是必然也。但于断微细定障无知无间道。故不可通胜解作意云难者。杂修无漏有漏静虑。由其熏修之力。自然令不成就定障无知故。虽胜解作意。为定障无知能治道也。凡断定障无知。实不用无间解脱道。如彼断灭尽定障。不用无间解脱道也。然而杂修静虑。前二刹那。与不染无知。成得俱灭。似断惑无间道。第三刹那与不染无知不成就得俱生。似断惑解脱道。故暂立无间解脱道称也。故光法师释云。前二刹那似断惑无间道。与不染无知成就得俱灭。第三刹那似解脱道。与不染无知不成就得。俱生若尔。杂修静虑所杂修有漏。实非如断惑无间道。故断惑无间道。虽限真实作意。杂修静虑所杂修有漏。亦通胜解作意也。
问。杂修静虑解脱道位。未来可修他心智耶。答。未来可修他心智也。两方。若未来修他心智者。婆沙论（百七十五）中。述杂修静虑位。所修智品相云。如是说者。能杂修是四法。述杂修静虑位所修智品相云。如是说者。能杂修是四法。四类智。所杂修是世俗智。若总说者。有学七智。无学九智。除他心智此文若就现修云之者。亦可除尽无生智。而既不除尽无生智。唯除他心智。知杂修静虑解脱道位。未来不修他心智云事。若依之尔者。披今论余处处（二十六）又杂修静虑解脱道位。未来修他心智如何。
答。杂修静虑解脱道位。非断障故。未来可修他心智也。故见今论余（二十六）文云。学位杂修诸无间道。四。法。类。俗。随应现修。未来修七。诸解脱道。唯四。法。类。加行增俗。诸胜进道。又加他心。随应现修。未来皆八。无学杂修。诸无间道。现修如学。未来所修。钝八利九。诸解脱道。唯四。法类。加行增俗。随应现修。未来所修。钝九利十正理（七十四）显宗（三十六）两论之文。全亦同之。光法师释云。此上三道。未来皆修八智。皆非断障。得修他心但于婆沙论文者。杂修静虑解脱道位。未来虽修他心智。初二念无间道位。未来亦不修之。故总说杂修静虑位。所修智品相之时。除他心智也。尽无生智。无学圣者。杂修静虑无间解脱道位。随其所应同未来修之故。不除之也。全非相例欤。
问。杂修静虑解脱道位。尽无生智可现前耶。
答。尽无生智不现起也。两方。若尽无生智现起看。披今论余处（二十六）文。杂修静虑解脱道位。尽无生智。不现起若依之尔者。婆沙论（百七十五）中。述杂修静虑位所修智品相云。如是说者。能杂修是四法四类智。所杂修是世俗智。若总说者。有学七智。无学九智。除他心智此文若就未来修云之者。不可除他心智而既除他心智。不除尽无生智。知杂修静虑。解脱道位。尽无生智。可现起云事如何。
答。杂修静虑解脱道位。是见品摄。非息求故。尽无生智不现起也。故见今论余处（二十六）文云。无学杂修诸无间道。现修如学。未来所修。钝八利九。诸解脱道。唯四。法。类。加行增俗。随应现修。未来所修。钝九利十正理（七十四）显宗（三十六）两论之文。全亦同之。光法师释云。无学杂修。诸解脱道。唯四法类。随应现修。无漏故。现不修俗。非他心通。解脱道故。非现修他心。此解脱道。是见非息求故尽无生智。非现但于婆沙论文者。无学圣者。杂修静虑解脱道位。尽无生智。虽不现修。随其所应。未来修之故。总说无学圣者。杂修静虑位。所修智品相之时。取尽无生智也。他心智初二念无间道位。未来亦不修之。故除之也。全非相例欤。
问。具杂修五品静虑人。直生色界究竟天欤。答。不必直生色究竟天也。两方。若直生色究竟天者。具杂修五品静虑之人。遍可生五净居天。何直生色究竟天哉。是以。见今论文云。如是五品杂修静虑。如其次第。感五净居如此文者。具杂修五品静虑之人。遍可生五净居天若依之尔者。具杂修五品静虑之人。由上极品力。直可生色究竟天。是以。净影大师解释（大乘义章十七）中云。五阶熏中逐胜受生。不先生下后上生故如何。
答。具杂修五品静虑之人。其生处可不定。若具杂修五品静虑之人中。于一一品。造决定业之类有之者。如其次第。遍可生无烦。无热。善现。善见。色究竟五天也。于前四品。不造决定业。于第五品。造决定业之业之类有之者。超前四天。直可生色究竟天也。故随圣者意乐。由造业强弱。其生处可不定欤。但于净大师解释者。人师异释也。不可必依用之欤。
问。圣者。可造牵引业耶。进云。光法师释云。明知。圣人造牵引业。付之。圣者除厌三有过患。专欣二智菩提。设虽由凡时故业受三有果趣。证得圣果之后。更不可造牵引业。是以。光法师所引正理论（六十四）中明家家圣者受生缘云。此三二生由异生位造作及增长。感三二生业。非诸圣者于圣位中。更能新作牵后有业。以背生死向涅槃故。由此契经说。诸圣者唯受故业。更不受新随见正理论余处（四十）文。述由因果相属愚故。造非福业。由真实义愚故。造福及不动业之旨毕云。若已见谛者。则无是事。乘先行力。渐离染时。如次得生欲色无色光法师余处（十五）引此文云。若准此文圣人不造感生异熟业宝法师余处（十五）引此文云。若准此文。圣人不造感生引异熟业。何况。宝法师余处（十九）解释中。引正理论。虽离染者。亦造善业。而无势力能招后有之文毕云。若据引业感有。即唯异生。若据资助故业结当生有。即通有学任此等定判。圣位受生。唯见凡时故业加之暖等四善根。凡位起之。犹不为牵引业。证得圣果之后。岂可造牵引业哉。
答。圣者实厌三有受生故。于凡圣共生三处。虽不造牵引业。五净居天。是唯圣非凡之处。凡位非可造彼天牵引业。故证得圣果之后。造彼天牵引业也。故今论云。如是五品。杂修静虑。如其次第感五净居。应知此中无漏势力。熏修有漏。令感净居婆沙论云。但由下品杂修静虑。引第四静虑众同分业。生无烦天。既生彼已。唯受彼下品杂修静虑法异熟果。但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业。生无热天。既生彼已。唯受彼中品杂修静虑法异熟果。但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业。生善现天。既生彼已。唯受彼上品杂修静虑法异熟果。但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业。生善见天。既生彼已。唯受彼上上品杂修静虑法异熟果。但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业。生色究竟天。既生彼已。唯受彼上极品杂修静虑异熟果光法师自问答云。问圣者生净居造引业不。解云。此论既云熏修有漏令感净居。明知。圣人造牵引业。又婆沙。异熟因杂修静虑业。引五净居众同分扑扬大师云。若准有宗。杂修静虑。新造引业。招净居果。名为杂修不据熏故。俱舍论二十四云。应知此中无漏势力。熏修有漏。令感净居。释曰。初后无漏。中间有漏。名为成就。由前后心。修中有漏令招彼果。既云令感。明造引业。不尔如何。感义得成。又婆沙论云。异熟因杂修静虑。引五净居众同分。既异熟因。能引同分。明定造业此等定判。以俱舍婆沙两论之文为证成。圣者造五净居天牵引业之旨。甚分明也。何况。见品类足论文。于非异生法法。及不共异生法体之中。问云。净居天蕴界处及生彼业若圣者不造五净居天牵引业者。宁以彼业为非异生法法。及不共异生法体哉。加之。正理论（六十五）云。诸感净居是业力。为杂修力。若是业力。杂修静虑。则为唐捐。若杂修力。与品类足所说相违。如彼论说。杂修静虑。及由业故。生净居天。诸所有处等。非异生法。有说业力感净居天。然不唐捐。杂修静虑。以修行彼思现前故。有余师言。是杂修力。而不违害品类足文。彼论先说杂修定者。为显先时入彼定故。后复说。及由业故生净居者。为显先后时即由彼力生净居故。此中决定俱由二力。以随阙一不生彼故。然唯有漏感彼异熟。非无漏力。并背有故显宗论（三十一）云。诸感净居。由杂修力。亦由业力。相资助故。然唯有漏。感彼异熟。非无漏力。并背有故正理显宗两论之文。既述由杂修静虑及彼俱生业力感净居天异熟果之旨。而杂修静虑。及彼俱生业。唯是圣者所起也。云由彼力感净居天异熟果。岂非圣者造五净居天牵引业哉。随亦正理论中。引品类足论生净居天业。名非异生法之文。凡位不造彼业云事。亦炳然也。依之。泰法师引正理论中全文毕云。若依此文。由熏禅业生五净居。即是圣人。造感生业准此文理。圣者造五净居天牵引业云事。更不可疑之。但于正理论。此三二生。由异生位等之文者。光法师会此文云。言不造者。据欲界说。唯受故业。应知亦尔文意云。正理论文。并契经说。明家家圣者受生缘故。圣者不造牵引业者。据欲界说也（为言）次于正理论余处。若已见谛者。则无是事等之文者。圣者无由因果相属等二愚。造牵引业之义故。凡圣相对。述愚迷有无许也。全非遮圣者造五净居天牵引业。次于光法师余处。若准此文。圣人不造感生异熟业之释。并宝法师余处。若准此文。圣人不造感生引异熟业之释者。任正理论文势显见之旨。述其趣也。次于宝法师余处。若据引业感有。即唯异生等之释者。广就三界论之者。多是异生圣者共生三处故。证得圣果之后。助凡时故业。受彼异熟果。新不造牵引业故。云若据资助故业结当生有。即通有学也。更非简圣者少分五净居天牵引业。次于暖等四善根。凡位位起之。犹不为牵引业云例难者。光法师自问答云。问顺决择分善根。尚不造牵引业。今何至圣位。造引业耶。解云。顺决择分善根。习背有故。趣见道故。顺见道故。所以但造满业。不造引业。圣位不尔。容造引业聊简此问答文。学者异义有之。或一义云。暖等四善根位。是道近加行故。厌有心稍除。故但造满业不造牵引业。所得圣果之后。其位容预。非如见道所加行。故造五净居天牵引业（为言）或一义云。光法师今解释。非云暖等四善根位。总不造牵引业。就暖等四善根体。不为牵引业（为言）故见今论余处（二十三）文云。此四善根。能感色界五蕴异熟。为圆满因。不能牵引。憎背有故正理（六十一）显宗（三十）婆沙等诸论说。其意同之。就位论之。可造牵引业故。依此义意者。非指例难欤。
重难云。宝法师意。存圣者不造五净居天牵引业也。处处解释如前重出难之也。彼师意。存圣者造五净居天牵引业云事。何处见者。强会通处处解释哉。
答。勘宝法师解释前后。上云五净居天。若造新业。不造新业后当分别。指下由杂修五品生有五净居之段而披彼段解释。虽无分明定判。引正理论。如彼论说。杂修静虑。及由业故。生净居天。诸所有处等。名非异生法也此文意云。由杂修静虑。及彼俱生业力。生净居天故。圣者造五净居天牵引业云决定诚证也。云后当分别。即指此文欤。若尔。宝法师意。存圣者造五净居天牵引业云事。自分明也。
问。伏第四静虑何品烦恼。生何天耶。进云。婆沙论云。伏上上品者。生福生天。乃至伏下中品者。生色究竟付之。上上品者。是初品也。伏上上品烦恼者。可生无云天哉。次第四静虑。唯有八天。若伏上上品烦恼者。生福生天者。可云伏下上品烦恼者。生色究竟天。何云伏下中品者。生色究竟天。何云伏下中品者生色究竟哉。
答。第四静虑九品烦恼全未伏者。生无云天。故伏上上品烦恼者生福生天云也。次此中以无想天。别为一处故。第四静虑。总有九处。故伏下中品烦恼者。生色究竟天云也。故婆沙论具文云。有说。第四静虑有九品善根。次第生于九处。谓下下善根生无云天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。于此诸处。不可增减。是故。净居唯应有五。有说。第四静虑有九品烦恼。若于九品。全未伏者。生无云天。伏上上品者。生福生天。乃至伏下中品者。生色究竟。无有伏下下品。而受生者。是故。净居唯有五种。
问。十八有学中。可列身证不还耶。进云。论云。契经说有十八有学。何缘于中不说身证付之。得灭尽定不还名之身证不还。有学福田中。何不列之哉。是以。见正理论（六十五）所引契经文。列九无学中。举俱解脱。相例可同。何况。披中阿含经说。十八有学中。列身证不还如何。
答。十八有学中。不取身证不还事。不限今论所引契经说。亦出正理论所引契经文。即正理论（六十五）云。谓世尊告给弧独言。长者当知。福田有二。一者有学。二者无学。有学十八。无学唯九。何等名为十八有学。谓预流向。预流果一来向。一来果。不还向。不还果。阿罗汉向。随信行。随法信解。见至。家家。一间。中。生。有行。无行。上流。是名十八显宗论所引契经说。其意亦同之。能等诸论所引契经文。同列十八有学中。不举身证不还。定有依凭本说欤。今论中。释其故云。谓诸无漏三学及果。依彼差别立有学故。灭定非学。亦非学果。故不约成彼说有学差别圆晖法师述此意云。无漏三学。是圣者因。择灭涅槃。是圣者果。灭定有漏。不是依因。依因无故。不预其数但于九无学中。举俱解脱云例难者。宝法师引正理论（六十五）然诸不还所得灭定。是有漏故。不可说言自性解脱故名清净。彼所依身。犹有烦恼。未永断位。不可说言相续解脱故名清净故。不约成彼立有学福田。无学位中。有漏功德。虽非自性解脱所收。相续解脱故名清净。由此亦能生殊胜果。是故约定及根差别。说九应果。皆名福田之文毕云。由此有学不取身证。无学取俱解脱也文意显也。次于中阿含经说者。凡二十七贤圣发立。源出中阿含经说。今论等所引契经者。同指中阿含经文。而今论等所引经文。列阿罗汉向之中。摄身证不还。别不举之见。引中阿含经文欤。列身证不还中般等之中。摄阿罗汉向。别不出之。是则诵者不同。中阿含经梵本。有二本不同欤。例如品类足论中。迦湿弥罗国诸师所诵本。云九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。西方尊者所诵本。云九十八随眠中。二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别也。是以。广贤圣章云。又诸部中。列二十七贤圣之名。皆引给孤独长者经。而其所列各不同者。随部异说故不同也由诵者不同梵本有异本之旨。此释尤分明欤。
寻云。十八有学中。何不列现般哉。
答。今论等所引契经意。阿罗汉向中。可摄现般。见行中阿含经意。身证不还中。所摄现般也。但何本中。别不列现般意。现般人者。依身在欲界。证不还果之后。于彼现身断余惑尽。证得涅槃故。更无有别胜能。故或阿罗汉向中摄之。或身证不还中摄之。别不举现般也。
问。无色定摄金刚喻定。可缘下地能治类智品道耶。
问。无生智可为阿罗汉果体耶。答。无生。智中。或有阿罗汉果体。或有阿罗汉果摄。非阿罗汉果体之类也。两方。若为阿罗汉果体者。见今论文。述尽得俱尽智成无学应果。以初尽智为阿罗汉果体。而住不动。尽智后必起无生智之理。无生智第二念已后起之。知非阿罗汉果体云事。何况。今论说此有八十九解脱道及灭。以解脱道为沙门果性。婆沙论判唯胜进道摄是无生智。以无生智偏属胜进道。任此等定判。无生智非阿罗汉果体若依之尔者。无生智既阿罗汉果位所起智品也。尤可为阿罗汉果体。若非阿罗汉果体者。四向四果中可云何摄哉。是以。婆沙论（六十六并六十七）中。无生智阿罗汉果摄加之。利根之人。初尽智位。所修无生智。岂非阿罗汉果体哉。
答。初尽智位所修无生智。可为阿罗汉果体。第二念已后无生智。是阿罗汉果摄。可非阿罗汉果体也。其故。见今论前后之文。或偈颂结。尽得俱尽智成无学应果。长行述金刚喻定。是断惑中。最后无间道所生。尽智。是断惑中。最后解脱道。由此解脱道与诸漏尽得最初俱生。故名尽智。如是尽智至已生时。便成无学阿罗汉果。已得无学应果法故。以与诸漏尽智。最初俱生解脱道为阿罗汉果体云故。以此位所修无生智。可为阿罗汉果体云事。道理实必然也。或云净道沙门性。有为无为果。此有八十九解脱道及灭。沙门果体有八十九诸解脱道。唯限一念不相续中。述五因立四果舍曾得胜道。集断得八智。顿修十六行。道类智位。断欲界修所断第六品烦恼解脱道位。断欲界修所断第九品烦恼解脱道位。断有顶地修所断第九品烦恼解脱道位。于此四位。具足五因故。建立四沙门果。故四沙门果体。唯限解脱道。不通胜进道故初尽智位所修无生智。可为阿罗汉果体云事。此文亦分明也。加之。正理论（六十七）云尽智无生智。无学正见品。是谓有为阿罗汉果体显宗论（三十二）文。全亦同之。净影大师（大乘义章十七）释云。罗汉果中。圣德有二。一是果体。依如昆昙。行修分别。唯非想地九品治中。末后解脱。是其果体。就此果体中。分为尽智及无生智准此等定判思之。初尽智位。所修无生智。是解脱道摄。非胜进道摄。故可为阿罗汉果体。第二念已后。现修未来修无生智。是胜进道摄。非解脱道摄。故虽阿罗汉果摄。非阿罗汉果正体也。婆沙论中。云唯胜进道摄。是无生智。就第二念已后无生智论之也。第二念已后无生智。虽非阿罗汉果体。既阿罗汉果摄故。四向四果中。可云何摄之疑不可来。又婆沙论中。无生智阿罗汉果摄云文。更非相违也。重意云。总论之者。解脱道为四沙门果正体。胜进道是四沙门果正体。胜果道是后果向摄。非前果摄。而阿罗汉果。无后果故。无有胜果道。是后果向摄非阿罗汉果摄故。阿罗汉果圣者。第二念已后。现修未来修。诸无漏道。既非阿罗汉果正体。皆是阿罗汉果摄也。故见婆沙论处处之文。或（六十六）云。诸阿罗汉所成就无学法。此法阿罗汉果摄耶。答如是。谓阿罗汉所成就一切加行无间解脱胜进道。皆是阿罗汉果摄。以彼无有胜果道故。无有胜果可趣求故。设法阿罗汉果摄。此是无学法耶。答。或无学。或非学非无学。义不定故。云何无学。答有为阿罗汉果。谓尽智无生智。无学正见及彼眷属或（六十七）云。诸阿罗汉所成就无漏法。此法阿罗汉果摄耶。答。或摄。或不摄。或不摄义不定故。云何摄。答。有为无为阿罗汉果。已得不失。有为阿罗汉果者。谓尽智无生智。无学正见。及彼眷属或（六十八）云。时解脱阿罗汉转根作不动时。彼加行无间解脱道。皆是果道胜。彼无胜果道故。乃至时解脱阿罗汉。转根作不动时。唯舍果道得果道。无学位无学果道故或（百四十七）云。诸阿罗汉所成就根。此根断何界结。答。无。以阿罗汉诸结已尽。无可断故。此根何果摄。答阿罗汉果。或无阿罗汉果摄者。谓阿罗汉所成就无漏诸根。或无者。谓阿罗汉所成就善有漏。无覆无记诸根任此等论文。阿罗汉果圣者。所成就诸无漏道。皆是阿罗汉果摄云事。甚分明也。
重难云。初尽智位。所修无生智。解脱道摄故。为阿罗汉果正体云事。不可然。婆沙论中。既云唯胜进道摄。是无生智者若初尽智位所修无生智。解脱道摄者。宁可云唯胜进道摄哉。若解脱道位所修故。解脱道摄云者。其义不一定。勘显宗论（三十二）离第九品。方可具二。或应许得离系道而修之。文解脱道位修道位。修无间道例彼思之。解脱道位。何不修胜进道故。
次。初尽智位。所修无漏道。解脱道摄者。后念永不现起欤。若不现起者。初尽智位。所修无漏道。种类非一准。有何障碍。后念永不现起哉。若亦现起者。以第二念已后悉属胜进道。如光法师余处解释中。云第二念后诸胜进道。九智十智。随应现修等也。若尔。起胜进道之后。还起解脱道云事。岂不背文理哉。
答。能修初尽智。既解脱道摄故。所修无生智。同可解脱道摄云事。道理必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。就第二念已后无生智论之得意。更无所背也。
次。于显宗论文者。有漏功德。系地坚牢故。无间道位。不修上边有漏道。解脱道位。初修上边有漏无间解脱道云也。此别事也。此外无间解脱道位。不限自品类道。兼修余品类修之义难有欤。
次。钝根阿罗汉果圣者中。初尽智位。所修尽智。第二念即现起之义可有也。婆沙论（十八）中。述果道相续之旨。正理论余处（六十三）中。云诸解脱道。或相续故。即此意也。但于光法师余处解释者。从多分论之也。自亦解脱道相续至第二念等之类。可有故。胜进道之后。还可起解脱道之疑。不可来也。
重难云。见婆沙论文云。从不还果。不还胜果道。及阿罗汉果。阿罗汉胜果道退时。如是等时。舍道俱有戒。亦舍定俱有戒如此文者。阿罗汉果。可有胜果道如何。
答。答学位。无胜果道云事。道理既为必然之上。婆沙论处处之文。亦分明也。如前重出之。但于婆沙论。及阿罗汉果阿罗汉胜果道退时之文者。尤似难思。若指胜进道。云胜果道欤。或亦乘从不还果不还胜果道云言便如此云欤。
问。颂文云。圣二离八修。各二离系得尔者。圣者以有漏道断下八地修所断烦恼时。所得无漏离系得。以未来所修无漏道为引因欤。答。可为引因也。两方。若为引因者。见光法师余处解释云引因谓同类因。能引彼离系得起。为等流士用果而未来所修无漏道无与彼无漏离系得为同类因。何可为引因哉。若依之尔者。光法师余处解释中。云无漏道断惑虽亦能引有漏得。有漏道断惑虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引故。不互随二道判性但随自道。彼能证道。虽复不起。然互相修。而由彼力。择灭得起故。各随自能证道判如此释者。圣者以有漏道断下八地修所断烦恼时。所得无漏离系得。以来所修无漏道为引因如何。
答。圣者以有漏道。断下八地修所断烦恼时。所得无漏离系得。由未来修容与彼无漏离系为引因能治无漏道之力也。光法师余处。但随自道。彼能证道。虽复不起。然互相修。而由彼力择灭得起故。各随自能证道判之解释。其旨尤分明也。但于未来所修无漏道。无与彼无漏离系得为同类因不可为引因云难者。未来无有作用故。虽不正与彼无漏离系得为同类因。若现起者。容与彼无漏离系得为同类因之道故。由未来修此无漏道之力。得彼无漏离系得也。故光法师余处。释引因谓同类因。全无相违也。
重难云。见婆沙论（六十六）文。答世俗道力所证得者。如一来不还果。云何名沙门果之问。举尊者僧伽筏苏说云。以世俗道离染时。亦修未来诸无漏道。所得二果。是彼果故。亦得建立沙门果名之义毕。正义破之云。彼不应作是说。所以者何。未来圣道。示有作用。如何于彼。此得果名准此文思之。圣者以有漏道断下八地修所断烦恼时。所得无漏离系得。由未来所修无漏道。容与彼无漏离系得为同类因之义。为引因云事。岂不蒙今能破哉。
答。尊者僧伽筏苏意。以世俗道。断欲界修所断烦恼时。所证得一来不还二果是未来所修无漏道正果云故。蒙未来圣道。未有作用。如何于彼此得果名之难破也。今义意。圣者以有漏道。断下八地修所断烦恼时。未来修容与。彼无漏离系得为同类因之道故。约容有之义为引因云也。不云在未来时。以彼无漏离系得正为果。故遥异尊者僧伽筏苏意也。
问。光法师所引显宗论中。述以无漏道断上七地前八品烦恼无间解脱道位。上地近分有漏道修不修相。作三解释。尔者。初释意。如何释之耶。进云。光法师所引显宗论云。以无漏道离上七地前八品时。不修上边世俗。八解脱道。不能修上近分有漏云初释意。会此文云。若以无漏道。离下八地染。亦能引生二离系得者。此据第九解脱道离下染尽。方修上地近分有漏。差别而言。前九无间八解脱道。离下染时。未修上地近分有漏。尔时唯有一无漏得。故不相违文意云。圣二离八修。各二离系得者。据彼第九解脱道位论（为言）彼第九解脱道位。得有漏无漏二种离系得故。云用无漏道离彼亦然。全非相违。故正理论说。虽同显宗论初释意。云用无漏道离彼亦然。亦以于中所作同故也。
重难云。见今论余处（一十六）文。或云。断上七地。诸无间道。四类世俗灭。道。法智。随应现修（乃至）此上未来皆修七智或云。断上七地。诸解脱道四类。世俗。灭。道。法智。随应现修（乃至）此上未来。皆修八智如此等文者。以无漏道。断上七地烦恼。九无间道。八解脱道位。修世俗智若不修上地近分有漏道者。何可修世俗智哉。彼位不修当地世俗智者。婆沙论（百六十三）光法师释。甚分明故也。
答。今论余处之文。就有漏道断惑之类。述修世俗智之旨也。非云以无漏道。断上七地烦恼。九无间道八解脱道位。修世俗智欤。故正理论说。虽同显宗论初释意。断上七地烦恼。诸无间道。诸解脱道位。明智品现修未来修相之文。全同今论说也。
问。光法师所引显宗论中云。离第九品。方可具二尔者。此释意。为唯第九一品烦恼。得有漏无漏二种离系得。为当前八品烦恼得之欤。答。可有二义也。两方。若唯第九一品烦恼得之者。既广得上地功德位也。前八品烦恼。何不得有漏无漏二种离系得哉。若依之尔者。非得果及练根位。自品能治道不现在前。得离系得之义难有哉。
答。此事虽非难义。聊及学者异端欤。其中暂存一义云。以无漏道。断上七地烦恼。第九解脱道位。广修前八品烦恼。能治上地近分有漏道故。前八品烦恼。亦可得有漏离系得也。虽非得果及练根位。余位之中。自品能治道不现在前。得离系得。强非所遮欤。
问。光法师所引显宗论中。述以无漏道断上七地。前八品烦恼。无间解脱道位。上地近分有漏道修不修相。作三解释。尔者。第二第三释意。如何释之耶。进云。光法师所引显宗论云。或应许得离系道而修。或应断染时许依下修上付之。有漏功德系地各别也。设虽上地近分有同对治有漏道。下地无漏现在前位。何可修之哉。是以。见今论余处（二十六）文。述诸道依得此。修此地有漏。修有漏功德。唯限依此地得此地二位。无依此修上之义何况。披正理论余处文云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边。有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下地。未能修彼如何。
答。显宗论第二第三释意云。有漏功德。实虽系地各别。以无漏道。断上七地前八品烦恼位。同治修故。修上地近分有漏道（为言）故见今论文。偈颂结圣二离八修各二离系得。无间断前八品烦恼位。长行述诸有学圣用无漏道离彼亦然。由二种道同所依故。以无漏道断惑例同有漏道断惑。明知。以无漏道。断上七地品品烦恼位。修上地近分有漏道云事。但于今论余处。诸道依得此修地有漏之文者。光法师余处（二十六）述无漏道依下地离上地染。九无间道八解脱道位。上地近分有漏道。修不修相。作二解释之中。以无漏道离下染时。九无间道八解脱道。亦修上地近分有漏。同治修故云第二释意。今此文云。从多分说依此修此。故论偏说之。上地近分。或修不修。若无漏道离下染即修。若余无漏依下地起。即不修上近分有漏。以不定故。是故不说文意显也。次于正理论余处。虽下圣道。断烦恼时等之文者。光法师释云。正理论说。自是彼计非所许。故无劳会释。
重难云。光法师以不定故。不说之会通不可然。若如此释者。不可说依此地修依此地。起无漏道地烦恼。九无间道八解脱道位。不修当地有漏。余位修之其义。不定故也。
次光法师正理论说。自是彼计等之释。亦不明。正理论文。暂述显宗论一释意也。何降自是彼计哉。是以。见正理论余处（二十）文。述得心多少云。若以圣道离色界染得无色善。此中离言非究竟离以于色染未全离时。无色善心。已可得故如此文者。以无漏道。断上七地前八品烦恼位。修上地近分有漏道如何。
答。依此地起无漏道之中。修当地有漏是多分也。不修当地有漏。唯限断上七地烦恼九无间道。九解脱道。断非想地烦恼。九无间道。八解脱道位。是少分也。故依此地起无漏道之中。当地有漏修不修。其义虽不定。从多分说依此地修。不顾少分不修位也。光法师从多分说依此修此。故偏说之之释。即述此意也。次。正理。显宗。两论者。同众贤论师所造也。显宗论。既作三解释。正理论意。可存此义云事。是勿论也。然而就第七十四卷文。暂作正理论说。自是彼计等之释欤。
寻云。显宗论第二第三释意。有何差异哉。
答。第二释意云。有漏法离系地各别。前八解脱道望品品。是出障位故。断七地地烦恼前八解脱道位。同治修故。亦修上地近分有漏道（为言）或应许得离系道而修者。即述此旨也。此释意。不许九无间道位修之。第三释意云。断上七地烦恼。九无间道位。同治修故。亦修上地近分有漏道（为言）或应断染时许依下修上者。即显此义也。重意云。显宗论三解释。次第云添也。初释所存之分。第二释意亦许之。第二释所存之分。第三释意许之也。
问。论中举余师义云。唯得静虑利果圣道。上惑离系应皆不成尔者。光法师。如何释此文耶。进云。光法师释云。于八地中。下五离系。可言有无漏得。上三无色烦恼离系。应皆不成付之。任舍果胜果道唯得果道故之理。若有学圣者。断下八地修所断烦恼时。不得有漏离系圣者。已离无所有处染信胜解修练根。作见至位。唯得利果道无漏不得利胜果道无漏。故四静虑三无色烦恼离系。应皆不成。何唯限三无色烦恼离系释应皆不成之义哉。是以。泰法师判三无色等上惑离系。应皆不成。上惑离系之言。不限三无色烦恼离系如何。
答。光法师得上惑离系。应皆不成之文意。尤□文理。所谓已离无所有处染。信胜解依第四静虑修练根作是见至位。唯得六地利果道无漏。未得利胜果道无漏。故实虽无得四静虑烦恼离系之义。于四静虑得利果道无漏故。暂与云下五离系可言有无漏得。于三无色。不得利果道无漏故。夺云上三无色烦恼离系。应皆不成也。宝法师。如有学圣先以无漏道离无所有处烦恼。后依四禅练根至解脱道。舍前钝根果及向。唯得四禅已下不还果道。上三无色。若无先修有漏道得无为者。无漏得舍。有漏得无烦恼应成。既不成烦恼。明知有有漏得之释。因述此意也。加之。见婆沙论（六十八）文。问已离无所有处染。信胜解转根。作见至时。既舍三无色无漏对治道。于三地断为亦舍不。于三无色断。问答舍不舍义。于四静虑断成之安置。不及疑舍不舍义。尤为今解释润色也。但于四静虑烦恼离系。应皆不成云难者。以实论之。四静虑三无色。其义虽同。于四静虑得利果道无漏故。暂得彼烦恼离系成。偏出三无色不得利果道无漏释。应皆不成之义也。实不可得四静虑烦恼系故。泰法师释。无色等上惑离系应皆不成。等四静虑也。
问。退法种姓人。练根作思法种姓。断非想地三四品烦恼。后退彼思法种姓时。必可退彼三四品烦恼耶。答。不必退之也。
两方。若必退彼三四品烦恼者。设虽退彼思法种姓。何必可退彼三四品烦恼哉。是以。见婆沙论文云。若退姓者不必要起烦恼现前若依之尔者。光法师所引正理论（六十六）中。云此二虽无烦恼断得。而胜进故。遮惑得生。虽无离系得。不成彼烦恼。唯限胜进位而退法种姓人。练根作思法种姓。断非想地三四品烦恼之后。退彼思法种姓之时。不可得退法种姓所摄。彼三四品烦恼。能治无漏道退位。不得未曾得功德故也。若尔。退位而无有离系得。宁不退彼三四品烦恼哉。
答。退法种姓人。练根作思法种姓。断非想地三四品烦恼之后。退彼思法种姓之时。若起烦恼退之者。可退彼三四品烦恼。若不起烦恼退之者。不可退彼三四品烦恼。其故退彼思法种姓之时。即可得退法种姓所摄。彼三四品烦恼。能治未曾得无漏道故虽舍思法种姓所摄。无漏离系得。得替退法种姓所摄。无漏离系得故。不退彼三四品烦恼也。但于退位不得未曾得功德云难者。婆沙论（百八十六）中云。诸未曾得圣道唯胜进时得故者。就胜品未曾得圣道论之也。此退法种姓所摄。彼三四品烦恼。能治无漏道。克其体见之。实虽未曾得。既是劣种姓所摄无漏道故。摄属曾得类也。
问。颂文云。近分离下染尔者。彼所离地。唯限下八地欤。答。或云唯限下八地。或云广通九地。二意可有也。两方。若唯限下八地者。见论文云。所离有九。谓欲八定此文无诤。彼所离地。可通九地若依之尔者。既云近分离下染。定可有漏近分地。定知。彼所离地。唯限下八地云事。
答。见论文。偈颂结近分离下染。长行述所离有九谓欲八定。偈颂长行。似致相违。依之。光法师会其相违。作二解释云。近分但能离下八地。此文应言所离有八。谓除非想。而言九者。此通举也。又解初定近分。是无漏者。亦能通离有顶地染。故言九也。以实而言。初近近分。亦能离上。前句中。言近分离下。从多分说初释意云。近分地但能离下八地染故。实可云所离有八。而现文云所离有九者。非想地虽非有漏道。所离九地。俱所离地故。暂通举之也（为言）第二释意云。初定近分地。通无漏故。亦能通离有顶地染故。云所离有九。以实云之。初定近分地。亦能离上地染。而云近分离下染者。从多分说也（为言）。
问。以第三静虑无漏道。断自地烦恼。第九解脱道位。起第四静虑无漏道义可有耶。
答。不可有此义也。两方。若有此义者。婆沙论中。不可有此义。若依之尔者。以第三静虑无间道断自地烦恼第九解脱道位。欣第四静虑根本地之类有之者。何无起第四静虑无漏道之义哉。是以。以未至地无漏道断欲界烦恼第九解脱道位。起初静虑无漏道之义可有相例可同如何。
答。以第三静虑无漏道。断自地烦恼第九解脱道位。唯起第三静虑无漏道也。其故。无间解脱二道。必可同一地故。依第三静虑。起第九无间道。依第四静虑起第九解脱道之义。不可有也。但于未至地例难者。未至地是初静虑摄。同一地故。以未至地无漏道。断欲界烦恼第九解脱道位。起初静虑无漏道之义可有也。更非相例。故见婆沙论处处文。或（百六十三）出未曾得无漏。初静虑现在前。而修净初静虑之类云。若以无漏道。离欲界染最后起根本地解脱道时或（百六十三）出未曾得非初静虑无漏智现在前。而修净无漏初静虑之类云。谓以无漏道。离欲界染。即依未至定。起最后解脱道时此等文意。以未至地无漏道。断欲界烦恼第九解脱道位。或起初静虑无漏道。或起未至地无漏道之两类。可有云事。尤分明也。或（百六十四）出未曾得无漏第四静虑现在前。而修净第四静虑之类。不举以第三静虑无漏道断自地烦恼第九解脱道位第四静虑无漏定之类。或（百六十四）出未曾得非第四静虑无漏智现在前。而修净无漏第四静虑之类云。谓依未至定。乃至第三静虑。离第三静虑染最后解脱道时。以第三静虑无漏道。断自地烦恼第九解脱道位。起第三静虑无漏道之旨。述明知。以第三静虑无漏道。断自地烦恼第九解脱道位。唯起第四静虑无漏道之义。不可有云事。何况。婆沙论（百六十一）中。出若得第三静虑非第四静虑命终终生广果之类云。若依未至定。乃至第三静虑随一。离第三静虑染。未离上染彼命终。生广更此文意。以第三静虑无漏道断自地烦恼第九解脱道位。起第四静虑无漏道之义无之。
问。静妙离观可缘五部法耶。答。可缘之也。两方。若缘五部法者。染污法其体非静妙离。何缘彼作静妙离行相哉。是以。见识身足论文。明色无色界系。修所断心缘境。述缘自界修所断法。粗苦障静妙离六行相俱举之。云缘自地四部所断法。唯举粗苦障行相无出静妙离行相。明知。静妙离观。唯缘修所断法。不缘前四部所断法云事。若依之尔者。作上地静妙离观之时。五部诸法之中。何法非彼观所缘哉。是以。今论中。明静妙离观。述缘彼次上地诸有漏法无所简。可缘五部法如何。
答。以有漏道断惑之时。对无间道位。观次下地为粗苦障。解脱道位。观自他为上地静妙离。故虽染污法。上地悉可观静妙离也。故见今论文云。若诸解脱道。缘彼次上地诸有漏法。作静妙等三行相中随一行相诸有漏法之言。广亘五部法之旨。甚分明也。但于识身足论文者。约五部诸法。体性各别见之。见所断四部法。其体是染污。非静妙离故。能缘行相之中。暂不举静妙离也。断惑解脱道位。对下地粗苦障故。缘上地五部法。作静妙离行相之义门。更不可遮之欤。
问。光法师所引正理论中。离欲界染解脱道位。未来修粗等三行相尔者。今此粗等行相者。无间道摄欤。答。解脱道摄也。两方。若无间道摄者。见光法师所引正理论文。明彼前八解脱道位。未来所修粗等行相。云通缘欲界及初静虑。释第九解脱道位。未来所修粗等行相。述通缘三界。若彼所修粗等行相。无间道摄者。岂可缘上地哉。若依之尔者。披今论文。述世无间解脱。如次缘下上。作粗苦障行。及静妙离三。粗等是无间道行相设虽解脱道位。未来所修粗等行相。何云解脱道摄哉。何况解脱道位。不缘下地。未来所修粗等行相。既缘下地。尤可无间道摄如何。
答。既解脱道位。未来所修粗等行相也。尤可解脱道摄。亦述缘上下地。宁云无间道摄哉。但于粗等是无间道行相云论文。粗等是无间道行相。静等是解脱道行相者。就现起道论之也。解脱道位。未来兼修上下地。缘解脱道摄粗等行相。可有何过哉。何况。第九解脱道。是已离下地染位。故未来所修粗等行相。广缘三界法。岂可无间道摄哉。次于解脱道位。不缘下地云难者。是亦就现起道论之也。何为相违哉。
重难云。见今论余处（二十九）文。明空无边处解脱相。云近分解脱道。亦得解脱名。空无边处近分地解脱道。是空无边处解脱摄也。彼解脱道位。未来所修粗等行相。亦解脱道摄者。定可空无边处解脱摄。何可有缘下地之义哉。
答。近分解脱道。亦得解脱名者。是亦就现起解脱道论之也。未来所修缘下地行相。更可非空无边处解脱摄也。
问。非想地可有有漏十六行相耶。答。有漏十六行相也。两方。若有有漏十六行相者。光法师所引正理论中。释二禅已上近分地。无十六行相云。以上地边无圣行故若非想地有漏十六行相者。岂可云有圣行相哉。若依之尔者。非想地既有顺决择分善根。何无有十六行相哉。
答。见今论余处（二十八）文。述空等三三摩地相云。世间摄者。通十一地此文意。非想地有空等三三摩地之旨。甚分明也。有有漏十六行相云事。谁可疑之哉。但于光法师所引正理论文者。二禅已上近分地。无圣行相者。非只无无漏十六行相。亦无有漏十六行相云也。十六行相。专是圣道所作行相故。有漏十六行相云圣行相也。故见光法师余处（二十八）所引婆沙论（百六十二）文云。问。有漏道。亦作十六行相。何故不能遍断。答。彼虽学作圣道行相。不明了故。不断烦恼。如师子子未能害兽有漏十六行相云事。此文甚炳然也。重意云。以上地边无圣行故者。二禅已上近分地。总无有漏无漏十六行相故（为言）而非想地有有漏十六行相故。不可云无圣行相也。
问。光法师所引正理论中。述有余师义云。异生圣者。离欲无间解脱道中。亦修不净息念慈等尔者。今此九无间前八解脱道位。未来所修不净观等功德。唯限未至地摄欤。
答。唯限未至地摄也。两方。若唯限未至地摄者。未来所修功德。其类非一准。断欲界烦恼。九无间前八解脱道位。未来所修不净观等功德。何唯限未至地摄哉。是以。正理论今文云。慈等等取余三无量。婆沙论（六十四）中。述此师义。具举慈悲喜舍四无量。而喜无量非未至地摄。明知。今此九无间前八解脱道位。未来所修不净观等功德。不限未至地摄云事。若依之尔者。断欲界烦恼。九无间前八解脱道位。未来所修不净观等功德也。定知。唯限未至地摄云事如何。
答。断欲界烦恼。九无间前八解脱位未来所修不净观等功德。唯限未至地摄也。其故彼九无间前八解脱道位未离欲染故。不可修初静虑根本地摄不净观等功德三类智边。及初尽智位之外。全不修欲界善故。不可修欲界摄不净观等功德。以此等义门思之。今此九无间前八解脱道位。未来所修不净观等功德。唯限未至地摄云事。道理实必然也。是以。正理论中。述此师义云。初静虑边善根广故修如是行。上诸定边善根少故所修如前显宗论文。全亦同之婆沙论（六十四）中。出此师义云。初静虑近分。有种种善根故。能修此种种行相。上地近分诸善根少故。不能修种种行相任此等之文。今此九无间前八解脱道位。未来所修不净观等功德。唯限未至地摄云事。亦分明也。但于喜无量非未至地摄云难事。凡云喜无量体。异说非一。正理论（七十九）中。或云喜受为体。或云以欣为体。或云无贪为体三说有之。婆沙论（八十一）中。或云喜根为自性。或云欣为自性二说有之。其中以欣为体云师意。喜无量。通依欲界未至中间及四静虑七地也。故正理论（七十九）云。若喜异喜受。亦通思所成。彼应说。喜通依七地。与乐舍受。亦相应故显宗论（四十）云。若喜异喜。通思所成。彼应说喜通依七地。与乐舍受。亦相应故加之。正理论（七十九）云。若喜非喜受。成一必具四。若喜即喜受。成一定成三。生第三定等。唯不成喜故显宗论（四十）云。若说喜非喜。成一必具四。若喜即善受。成一家成三。生第三定等。唯不成喜故此等文意。喜无量不喜受为体云师意。述彼应说喜。通依七地故。喜无量依未至地云事。是炳然也。又云若喜非喜受成一必具四故。生第三第四静虑。成喜无量故无喜受之处。有喜无量云事。亦分明也。故正理。婆沙两论之中。断欲界烦恼九无间前八解脱道位。未来修喜无量者。是未至地摄喜无量故。全非相违也。
重难云。见婆沙论文。喜无量不喜受为体云师意。无喜受之处。无喜无量故婆沙论中。释发智论第三第四静虑与三无量相应云文云。三无量者。除喜无量。后二静虑无喜根故。诸有欲令寿无量。不以喜受为自性者。亦说此与喜受相应故。彼二地唯三无量准此文思之。喜无量不喜受为体云师意。喜无量不可依未至地如何。
答。勘婆沙论文。喜无量以欣为体之义中。亦有异说故婆沙论（八十一）云。有余师说。此喜无量。欣为自性。欣体非受。别有心所。与心相应。有说欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣。由喜力所引起故。若作是说。此喜无量。与受相应。亦不违理此三说中。初师意。无喜受之处。欣心所为喜无量体故此师意喜无量可依未至地也。倩推此事。正理（六十六）婆沙（六十四）两论之中所述有余师意。断欲界烦恼九无间前八解脱道位。未来修喜无量者。当此初师意也。即修未至地摄喜无量也。正理。显宗。两论之中。喜异喜受云师意。喜无量通依七地者。亦当此师意也。婆沙论第百六十七卷中。云诸有欲令喜无量。不以喜受为自性者。亦说此与喜受相应故。彼二地唯三无量者。当此后二说意也。不辨各别师义。何浪致难势哉。
寻云。正理论中云。若喜异喜受。亦通思所成。彼应说喜通依七地者。以欣为体。并无贪为体云二师意俱喜无量通依七地欤。
答。以欣为体云师意。喜无量通依欲界未至中间及四静虑七地。无贪为体云师意。喜无量唯依欲界初二静虑三地也。故正理论（七十九）中。述无贪为体云师意。此与喜根。必俱行故。三地可得。如悔忧俱喜根相应。无贪为体故。唯限欲界初二静虑三地。不通七地也。故喜异喜受云师意。喜无量通依七地者。唯限以欣为体云师意也重意云。喜无量必作欣行相。而欣心所。虽与何受相应。作砍行相为喜无量体故。喜无量通依七地。无贪不尔。不与喜受相应。与余受相应之时。宁作欣行相哉。故喜无量无贪为体者。不取泛尔无贪。唯限喜根相应无贪故。无贪为体云师意。喜无量唯依欲界初二静虑三地也。
问。光法师所引正理论中。离欲界染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。通缘欲界及初静虑尔者。一念缘之欤。答。一念缘之也。两方。若一念缘之者。欲界初静虑。两界既各别也。何一念缘之哉。是以。光法师所引正理论中。述离第四静虑染前八解脱道位。未来所修粗等三行相云。缘第四定。及缘空处。然非一念。以界别故准彼思之。离欲界染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。缘欲界及初静虑。定可非一念。是以。辰旦人师解释中。一念不缘之若依之尔者。色界既有遍缘智。离欲界染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。一念宁不缘欲界及初静虑哉。
答。色界有遍缘智故。离欲界染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。一念可缘欲界及初静虑也。是以。见光法师所引正理论文。上云。离欲界染九无间道未来所修粗等三行。唯缘欲界。八解脱道未来所修粗等三行。通缘欲界及初静虑既云通缘欲界及初静虑。定知。一念缘之云事。下云离四定染九无间道未来所修粗等三行。缘第四定。八解脱道未来所修粗等三行。缘第四定及缘空处。然非一念。以界别故至空无边处近分地。所有粗等三行相。缘第四静虑。及空无边处处。初述然非一念以界别故之旨。爰知。未至地所有粗等三行相。缘欲界及初静虑。一念缘之云事。但于然非一念以界别故之例难者。色界有遍缘智故离欲界染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。一念通缘欲界及初静虑。无色界无遍缘智故。离第四静虑染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。一念不缘第四静虑。及空无边处也。次于震旦人师解释者。是婆沙抄定判也。更不可依用之。
重难云。见婆沙论文云。顺住分者。能观下地。为粗苦障。而生厌背。能观自地为静妙离而乐受住。顺胜进分者。能观自地。为粗苦障。而生厌背。能观上地。为静妙离。而生欣乐准此文。观下地为粗苦障。观自地为粗苦障。是各别观门也。何可有一念缘自下地为粗苦障之义哉。次。无色界无边缘智故。一念不缘第四静虑。及空无边处者。离空无边处染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。何一念缘空无边处。及识无边处哉。
答。婆沙论文。就现起道。从多分。说其行相也。未来所修心品。种类是多故。一念缘自下地为粗苦障之类可有也。次。离空无边处染前八解脱道位未来所修粗等三行相。一念缘空无边处。及识无边处。同无色界故也。离第四静虑染前八解脱道位。未来所修粗等三行相。一念不缘第四静虑。及空无边处。是色无色界别故也。正理论。然非一念以界别故之文。其意在之。
问。异生断初第二第三静虑烦恼九无间前八解脱道位。未来可修缘欲界心耶。答。可修缘欲界心也。两方。若修之者。异生断惑位。所现起无间解脱道。如次缘次下次上地。设虽未来修。何可修缘欲界心哉。是以。见光法师所引正理论文云。离初定染九无间道。未来所修粗等三行。缘初静虑。八解脱道未来所修粗等三行。缘初二定。静等三行缘第二定（乃至）离二静虑三静虑染。随其所应。皆准前说如此文者。今此九无间前八解脱道位。未来不修缘欲界心。若依之尔者。未来所修心品。种类是万差也。今此九无间前八解脱道位。何不修缘欲界心哉。是以。光法师所引正理论中。异生断初第二第三静虑烦恼。第九解脱道位未来修缘欲界心。相例可同如何。
答。异生断初第二第三静虑烦恼九无间前。八解脱道位未来可修缘欲界心也。其故见婆沙论（百三十九）文。述离染位。得意近行云。离初静虑染前八无间解脱道时。各得第二静虑。近分六。第九无间道时得第二静虑。及彼近分十二。离第二静虑染前八无间解脱道时。各得第三静虑近分六。第九无间道时。得第三静虑。及彼近分六○离第三静虑染前入无间解脱道时。各得第四静虑。近分六。第九无间道时。得第四静虑。及彼近分六此文既云离初第二第三静虑染。九无间道八解脱道位。得香味意近行。明知。未来修缘欲界心云事。但于光法师所引正理论文者。未来所修粗等三行相顺现起断惑道故。不缘欲界也。彼九无间前八解脱道位。未来修级欲界心者。非粗苦障静妙离六行相亦非非常苦空等十六行相。只是事观行相之中。有缘欲界心故。未来修之也。
重难云。今此九无间前八解脱道位。未可修同对治道。若披缘欲界心非粗等三行相摄者。既非同对治道。何未来修之哉。
答。贞禅大僧都云。未来所修心品。种类是万差。故虽非粗等三行相摄。而同对治道。缘欲界心有之。故彼九无间前八解脱道位。未来修之也。私云。断惑无间解脱道位。非唯限同对治道。兼可修非同对治道故。彼九无间前八解脱道位。未来修非粗等三行相摄缘欲界心也。
问。无色界心缘第四静虑。唯限粗等三行相欤。答。唯限粗等三行相也。两方。若唯限粗等三行相者。心品缘境是非一准。无色界心。缘第四静虑。何唯限粗等三行相哉。是以。披今论余处文。云初无色近分。缘色四自一。空无边处近分地心。缘第四静虑。通四意近行。若唯限粗等三行相者。何可通四意近行哉。若依之尔者。光法师所引正理论中。离第四静虑染。九无间前八解脱道位所修行相缘第四静虑。唯限粗等三行相若有余行相者。何不修之哉。
答。无色界心缘第四静虑。唯限粗等三行相也。无色界中。无有广缘心。粗等三行相之外。有何行相。可缘第四静虑哉。是以。见光法师余处所引正理论（三十六）文云。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦粗等行相所缘识身足论中。出无色界系善心。能了别色界系法之类云。谓若粗若苦苦障。若如理所引了别此等论文。无色界心缘第四静虑。唯出粗等三行相。无举余行相。加之。婆沙论中。出眼根灭缘识。非所缘缚。亦非相应缚之类云。及无色界一切随眠此文无诤。无色界心不缘眼根灭若无色界心。缘第四静虑。不限粗等三行相者。何不缘眼根灭哉。任此等文理。无色界心缘第四静虑。唯限粗等三行相云事甚分明也。但于今论余处文者。以空无边处近分地心。断第四静虑烦恼之时。无间道位所起粗等三行相。虽唯总缘第四静虑。加行道位所起粗等三行相中。亦可有别缘第四静虑之类故。空无边近分地心。缘第四静虑。有色声法四意近行云文。全非相违也。
重难云。见婆沙论（百三十九）文云。空无边处近分若说有五者。三唯缘色界系。一通缘无色界系。及不系。一通缘色无色界系及不系。若说有二者。一通缘无色界系。及不系。一通缘色无色界系及不系如此文者。空无边处近分地心。缘无漏法若唯限粗等三行相者。宁缘无漏法哉。
答。空无边处近分地心。唯限粗等三行相者。就缘第四静虑之行相论之也。 非以彼缘下地粗等三行相。缘无漏法。以余自相行相。可缘灭道二谛等故。空无边处近分地心。缘不系法云文。全非相违也。
重难云。见识身足论文出无色界系善心。能了别不系法之类云。谓若于灭。谓灭谓静谓离。若于道。谓如谓行谓出。若无常。若空。若无我。若有因。若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别准此文。无色界心。以十六行相中。灭静妙离道如行出八行相外。余行相。不缘不系法如何。
答。空无边处近分地心中。虽有以自相行相缘灭道二谛等之类。自相行相难云何行相故。识身足论之文。出无色界善心。缘不系法行相之中。暂不举之欤。
或一义云。空无边处近分地心。作静等三行相。缘自上地有漏法故。亦可缘彼有漏法上择灭非择灭等。故缘不系法云也。
难云。见识身足论文。述无色界善心缘不系法之类。虽举十六行相中。灭静妙离道如行出八行相。无出六行观中。静等三行相。明知。六行观中。静等三行相。不缘不系法云事。
答。十六行相中。灭静妙离行相。既缘不系法。准知。六行观中。静等三行相。可缘灭谛等也。但六行观门。本是缘有漏法行相故。识身足论文。出无色界善心缘不系法行相之中。暂不举之欤。
问。异生生断第四静虑烦恼。第九解脱道位。未来可修近分地摄粗等三行相耶。答。可修近分地摄粗等三行相也。两方。若修之者。异生断第四静虑烦恼。第九解脱道。是根本地摄。无缘下地之义。若修近分地摄。粗等三行相者。岂不修缘下地心哉。是以光法师所引正理论中。述离第四静虑染第九解脱道位。未来所修粗等三行相所缘云。皆缘空处乃至有顶若修近分地摄。粗等三行相者。何不缘第四静虑哉。加之。见婆沙论（百八十九）文。明异生离第四静虑染。第九解脱道位。修念住云。未来修三。除身念住若修近分地摄。粗等三行相者。宁不修身念住哉。若依之尔者。婆沙论（百三十九）中云。离第四静虑染。一切无间解脱道时。各得空无边处四意近行既云无间解脱道时得四静虑近行。明知。彼第九解脱道位。未来修近分地摄意近行云事如何。
答。异生断第四静虑烦恼。第九解脱道位。未来可修近分地摄粗等三行相也。其故近分根本虽相替。同是空无边处道品也。断第四静虑烦恼。第九解脱道位。何不修近分地摄功德哉。是以。见婆沙论余处（二十六）所引显宗论（三十六）文云。随依何地。离下地染。第九解脱。现在前时。亦修未来所得上地根本近分有漏功德。离下地缚。必得上故离下地染第九解脱道现前位。未来必修上地根本近分有漏功德云事。此文既分明也。若修近分地摄功德者。岂不修粗等三行相哉。但无色界根本地心。不缘下地有漏法故。异生断第四静虑烦恼。第九解脱道位。虽修近分地摄粗等三行相。不修缘下地行相也。故光法师所引正理论云。何缘最后解脱道中。未来所修粗等三行相静虑摄者。通缘三界无色摄者。唯自上缘。诸静虑中。有遍缘智。无色根本。必不下缘。故二所修所缘有别宝法师引婆沙论。问何故最后解脱道中所修未来静虑所摄粗等行相。通缘三界。无色所摄粗等行相。唯缘无色界耶。答静虑地中。有遍缘智。能缘自地下地上地。无色地中。无遍缘智。唯缘身上。不缘下地。问答毕云。故无色不修缘下地行相加之。任光法师余处（二十一）所引正理论。岂不依止根本静虑。入见谛时。亦修未来。依未至地。欲断治道得断治故。亦应证彼欲见断法断。无漏离系得。宁说根本。唯得五果。此责不然。尔时所修。依未至地。断对治者。唯色无色断对治故。根本地道。既不能为欲断对治。彼现起位。如何能修欲界断治道由彼所修未至断治。唯治上界故。果唯五之文。依根本地入见道人。未来虽修未至地圣道。根本非欲界断对治故。唯修上二界能治道。不修欲界能治道。例彼思之。异生断第四静虑烦恼。第九解脱道。是无色界根本地摄。不缘下地有漏法故。彼位虽修近分地摄粗等三行相。唯修缘上地行相。不修缘下地行相也。若尔。正理论。皆缘空处乃至有顶之文。婆沙论。未来修三。除身念住之说。还为诚证。更非违文。但存此义之时。婆沙论。离第四静虑染。一切无间解脱道时。各得空无边处四意近行云文。似致相违故。会此文云。按婆沙论一段文意今此得者。得有现在。得有生相。俱名得故。第九解脱道位。所现起道品。第九无间道位。彼得有生相故。断第四静虑烦恼。第九无间道位。得空无边处根本近分意近行尽毕。何于第九解脱道位。重可论得意近行之义哉。故见婆沙论前后之文。始自离欲界染终。离第三静虑染。于九无间前八解脱道位。论得意近行之义。无举第九解脱道位。邻之次下云离第四静虑。一切无间解脱道时。各得空无边处四。亦就九无间前八解脱道位论之。全不可摄第九解脱道位。何以此文。第九解脱道位。得四意近行得意为疑哉。
重难云。会婆沙论文之旨。犹不明。离第四静虑染。第九无间道位。四意近行。得有生相者。第九解脱道位。彼得可至现在。岂非第九解脱道位。修四意近行哉。
答。彼第九无间道位得四。意近行者。四意近行得有现在。唯法意行得有生相。彼此合论。云得四意近行也。故第九解脱道位。唯法意近行得。可有现在故。彼位更不修四意近行也。
又难云。婆沙论中。异生离第四静虑染。第九解脱道位。未来不修身念住者。不修缘下地念住故欤。若尔。圣者离第四静虑染第九解脱道位。何未来修身念住哉。
答。圣者以有漏道。离第四静虑染。第九解脱道位。不可修缘下地念住。但圣者。彼位未来修身念住者。圣者已得无漏道故。所得有漏善心。势力强胜。别缘道共戒故。未来修身念住。异生不得无漏道故。所得善心。势力微劣。不别缘道缘共戒。故未来不修身念住也。
问。有漏道断惑道。四分定中。唯限顺住分欤。答。可通顺住。顺胜进。顺决择三分也。两方。若唯限顺住分者。断惑无间解脱胜进道。俱通有漏无漏者。今论等中。盛所述也。有漏解脱道无间起无漏胜进道者。彼解脱道。岂非顺决择分哉。若依之尔者。见婆沙论（百六十三）文云。顺住分者。能观下地。为粗苦障。而生厌背。能观自地。为静妙离。而乐受住如此文者。有漏断惑道。四分定中。唯可限顺住分哉。
答。思有漏断惑道相。四分定中。可通顺住。顺胜进。顺决择三分也。其故见今论余处（二十六）文云。断欲修断。第九解脱。俗。四。法智。随应现修。断上七地诸解脱道。四。类。世俗。灭。道法智。随应现修。断欲修断。第九胜进。断上八地。诸加行道。俗。四。法。类。随应现修。断上七地。有顶八品。诸胜进道。俗。四。法。类。及他心智。随应现修准此文。圣者以有漏道。断烦恼时。有漏解脱道无间起无漏胜进道之义可有而见今论余处（二十八）文云。顺决择分。能顺无漏故。诸无漏。唯从此生光法师释此文云。若依婆沙一百六十五净生无漏中云。此但从顺决择分。有说亦从顺胜进分。虽无评家。以前解为正。故正理七十八云。应知此中决定义者。谓诸圣道。必此无间生。非此无间必能生圣道。若异此者。是则应说。唯世第一法。名顺决择分（已上论文）又诸论皆言。顺决择分能生圣道任此等定判。唯顺决择分无间生无漏道云故。明知。生无漏胜进道。有漏解脱道。是顺决择分云事。次披今论文。云又如异生生二定等虽舍欲界等烦恼断得而不成就欲界等烦恼。异生生初静虑。必成欲界烦恼断得以知。从第二静虑等没。还生初静虑之时。必还得欲界烦恼能治道云事。而婆沙论（百六十三）中。明初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑者相云。彼于顺静虑。顺胜时分初决择分往没时舍。还生进不得。顺退分还生时得。往没时不舍。顺住分及生得。往没时舍。还生时得。从第二静虑没。生初静虑之时。所还得欲界烦恼通治道者。是顺住分任此等文理。有漏断惑道能顺住顺决择二分之旨。尤分明也。若通顺住顺决择二分者。亦可通顺胜进分云事。是必然也。故有漏断惑道。四分定中。可通顺住。顺胜进。顺决择三分也。但于婆沙论文者。为显四分定差异。从多分所作行相。暂云顺住分者。能观下地为粗苦障。而生厌背。能观自地。为表妙离。而乐安住。顺胜进分者。能观自地。为粗苦障。而生背。能观上地。为静妙离。而生欣乐也。以实云之。顺住。顺胜进。顺决择三分同观下地。为粗苦障同观自地。为静妙离。断烦恼之义可有也。
重难云。见婆沙论文云。从不还果。证阿罗汉果。离初静虑染时。以世俗道者。若世俗道为加行。住加行道。九无间道。九解脱道时。于无漏根。非舍而得。非灭非起如此文者。圣者以有漏道断烦恼时。有漏解脱道无间不起无漏胜进道如何。
答。圣者以有漏道。断烦恼时。虽有有漏解脱道无间起无漏胜进道之义。多分有漏道无间起有漏道。无漏道无间起无漏道故。如此云也。
问。颂文云。不动尽智后。必起无生智尔者。第二念所起无生智。初尽智所修欤。
答。非初尽智所修也。尔方。若初尽智所修者。以以道理思之。第二念所起无生智。尤可未会得之类。何云初尽智所修哉。依之。婆沙论中云。唯未得而得。是无生智如此文者。第二念所起无生智。非初尽智所修若依之尔者。披今论余处文。述无学初刹那。修九或修十。利根之人。初尽智位。得修无生智若尔。第二念所起无生智。岂非彼所修哉。何况。见正理论余处文云。或有诸法先得现前。如无生智等明知。第二念所起无生智。是初尽智所修云事如何。
答。不动种姓阿罗汉果圣者。初尽智无间第二念所起无生智。是未会得之类故。可非初尽智所修也。故见今余处文。述无学位。十智现修未来修相。云胜进九十随应现修。未来随应修九修十。无学胜进道位。有未来修明知。彼胜进道初念。必和有未来修云事。以此道理思之。第二念所起无生智。可非初尽智所修也。但于今论余处文者。利根之人。初尽智位。得修无生智云事。自本非所诤。今所成者。第二念可起无生智。非彼所修类云许无也。云无学初刹那。修九或修十。何为非违。次于正理论余处文者。第二念所起无生智。虽非初尽智所修之类。就总见之。初尽智位。得修无生智。第二念已后。无生智现起故。云先得后现前如无生智等也。非云初尽智位。所修无生智。第二念即现起。亦非相违也。
重难云。就前重所出难。婆沙论文。犹有疑。第二念所起无生智。初现起位故。可云唯未得。而后念所起无生智中。可有会得之类。何无已得而得之义哉。而得答。婆沙论今文。就初尽智无生智。述未得而得。已得而得相。不明现起尽智无生智会得未会得相。亦非论后念所起尽智无生智。未得而得。已得而得之义。即见婆沙论文云复次未得或已得而得。是尽智唯未得而得。是无生智此文意云。尽智利纯之人。俱得之故。钝根之人。初得阿罗汉果。利根之人。得阿罗汉果。初尽智昔未来得。今初得之故。云未得而得。钝根之人。退阿罗汉果已。还得阿罗汉果初尽智。先得尽智。退已重得之故。云己得而得。非云初念所起尽智中。有会得之类。第二念所起无生智。昔未来起。今初起之故。云未得而得。无退已重起之故。无已得而得之义也。非云后念所起无生智中。无会得之类也。
重寻云。初尽智位。所修无生智。第二念不现现云事暂可许之。后念亦不现起。欤。
答。初尽智位。所修无生智。后永不现起欤。其故初尽智位。所修无生智。是解脱道摄也。而利根之人。第二念起无生智以来。是胜进道摄。故起胜进道之后。难起初尽智位所修解脱道摄无生智欤。
问。一切阿罗汉。必可起无学正见耶。答。不必起之也。雨方。若必起之者。阿罗汉果圣者。种类非一准。何必可起无学正见哉。如彼中般涅槃圣者。并生非想地证阿罗汉果之者。断惑道之外。辄不起圣道。宁可起无学正见哉。若依之尔者。见正理论文云。此无学见。一切应果之所共有。犹如尽智既云犹如尽智。知一切阿罗汉必起无学正见云事如何。
答。无学正见。非彼因位中本所求法故。一切阿罗汉不必起之也。故婆沙论云。一切阿罗汉。皆修无学正见圆满。而非一切皆现在前即中般涅槃圣者。并生非想地。证阿罗汉果之者。或起无学正见。或不起之其类可不定也。但于正理论文者。一切阿罗汉。初尽智现在前位。必得无学正见故。云犹如尽智也。非云一切阿罗汉如尽智必起之欤。
重难云。见光法师余处定判。释迦湿弥罗诸论师说从二智出。后得智中。作如是知。故无有失。由此后得二智别故。表前观中二智差别之论文。云若无余心隔。应尽智无间即有我已知苦等解无生智无问。阿罗汉必可起无学正见如何。
答。我已知苦等二观是尽无生智后得智故。彼二智无间即虽可起之。尽无生智无间起无学正见之类。无学正见之后。起我已知苦等二观非云一切阿罗汉。必起无学正见之后。起我已知苦等二观。何为相违哉。
又难云。中般涅槃圣者。并生非想地。证阿罗汉果之者中。有起无学正见之类云事。不可然。见婆沙论处处之文。或说中般涅槃圣者相云。谓余圣者。学心无间或起无学心。或起非学非无学心。此则不尔。学心无间必起无学心。余圣者非学非无学心无间。或般涅槃。或更起无学心。此则不尔。非学非无学心无间定般涅槃。以余圣者。数起圣道现在前。此不数起故或（百八十五）说生非想地。证阿罗汉果之者相云。然彼圣道。由因力强非加行力。暂起现前。断余烦恼。阿罗汉果已。设更住寿经八万劫。终不重起。以无用故。任此等之文。中般涅槃对者。并生非想地。证阿罗汉果之者。断惑道之外。不起游观无漏何可有起无学正见之类哉。
答。此等论文意。中般涅槃圣者。并生非想地。证阿罗汉果之者。起有漏心之后。重不起无漏心云许也。盖无生智无间起无学正见事。更非所遮也既云不动尽智后。必起无生智故。利根中般涅槃者。并生非想地证阿罗汉之者。断惑无间解脱道之后起胜进道云事。甚分明也。若许起胜进道之义者。何不起无学正见哉。
问。依无色定。得阿罗汉果位。可修法智耶。答。修法智也。两方。若修法智者见婆沙论（三十六）文云。时解脱阿罗汉。得尽智时。能修二智三十行相。谓尽智十四行相除空非我。无学正见智十六行相。若四静虑未至中间一一具修法智类智。各三十行相。若三无色。唯修类智三十行相如此文者。依无色定。得阿罗汉果位。不修法智。
若依之尔者。集断得八智者。性相之所定也。依无色定。得阿罗汉果位。何不修法智哉。
答。今论中。述具足五因建立四果云。四得八智。得四法四类智故正理论（六十七）中。明此义云。四得八智。谓一时中。总得四法四类智故显宗论（三十二）文。全亦同之。婆沙论（六十一）中。明根本果位具五因缘云。四顿得八智杂心论中。亦述此义云。顿得八智任此等论文。依无色定。得阿罗汉果位。必修法智云事。甚分明也。但于婆沙论文者。全非云依无色定得阿罗汉果位。不修法智。彼文意云。得阿罗汉果位。广修九地无漏之中。若修四静虑未至中间所摄无漏。具有法智。若修三无色所摄无漏。唯有类智彼文只云若四静虑未至中间若三无色。更无依彼四静虑未至中间三无色之言。何以此文难依无色定得阿罗汉果位。不修法智见哉。
问见道位。先观上苦谛。后观下苦谛义可有耶答。不可有此义也两方。若有此义者。以道理思之。此义难有哉若依之尔者。光法师所引正理论中。释见道名法轮云。观上苦等已。观下苦等故。由此见道。独名法轮如今文者。可有此义如何。
答。见道位。先观欲界苦谛。后观上界苦谛。其次第是必然。故就界地论上下之时。先观上苦谛。后观下苦谛。之义。更不可有之。但于光法师所引正理论文者。先观云上后观名下欤。或又见道位。实虽无先观上界苦谛。后观下界苦谛之义。欲例圣王轮上下回转。暂云观上苦等已。观下苦等故欤。
问。颂文云。或具轮等故尔者。谁人义耶进云。论云。尊者妙音。作如是说付之。见婆沙论文。举余师义。述或具辐等故之旨。出尊者妙音意云。学八支道。展转和合。一时至他相续中转。故名法轮。此八支道见道位胜。是故见道名轮加之。杂心论中云。尊者瞿沙说。学八枝转至他心。名转法轮若尔。今论说。何背婆沙杂心两论之文哉。
答。广披论家人师定判。委寻尊者妙音之义。今论云尊者妙音。作如是说。如世间轮有辐等相。八支圣道。似彼名轮。谓正见。正思惟。正勤正念。似世轮辐。正语。正业。正命。似毂。正定似辋。故名法轮正理论云。尊者妙音作如是说。如世间轮有辐毂辋。八支圣道。似彼名轮。谓正见。正思惟。正勤。正念。似世轮辐。正语。正业。正命。似毂。正定似辋。故名法轮显宗论全亦同之。加之。玄赞云尊者妙音。作如是说。如世间轮有辐等。故八圣道支。似彼名轮。谓正见。正思惟。正勤。正念。似世间辐正语。正业。正命。似毂。正定似辋。故名法轮五百问论云。尊者妙音说。正见。思惟。勤念似辐。正语业命似毂正定似辋。故名法轮任此等定判。尊者妙音意。存或具辐等故之义云事。甚分明也。但于婆沙论文者。尊者妙音意云。唯以见道犹名法轮故。并存或具辐等故之义。及学八支道。展转和合。一时至他相续中转之义。故旧婆沙论云。尊者瞿沙说曰。八圣道。一时在此身中转故名法轮。正见。正觉正精进。正念如辐。正语。正业。正命如毂。正定如辋。此八法。皆是见道中修故名法轮而或具辐等故之义。不限妙音师。亦余师存之。一时至他相续中转。故名法轮之义。妙音师犹存之。故婆沙论中。举余师义。述或具辐等故之旨。明尊者妙音意。出至他相续中转之故也。杂心论文。会通同之。若尔。今论等说。婆沙。杂心之文。各据一义全非相违。
寻云。婆沙论中。述八圣道支相。配辐毂辋有三师异说尔者。尊者妙音意。同何师说哉。
答。尊者妙音意。同第三师说也。其故见今论等文。尊者妙音意。正见。正思惟。正勤。正念为辐。正语业命为毂。正定为辋。而婆沙论第三师意云。唯正定如辋。余如前说。唯以正定为辋。余义让前师说上文虽举二师异说。正语业命为毂之旨。是一同也。爰明八圣者支中。正语业命为毂正定为辋云事显毕正见正思惟。正勤。正念。为辐之义。亦无疑故。此第三师意。与今论等所述尊者妙音义。更无差异也。
问。得预波果。唯限加行得欤答。不限加行得也两方。。若唯限加行得者。从上三沙门果退。住预流果之时。何不通余缘得哉。是以。婆沙论中。得四沙门果。通余缘得若依之尔者。见婆沙论文。由加行故得。非由余缘之类中。出道类智。而道类智。既预流果体也。明知。得预流果。唯限加行得云事如何。
答。得预流果不限加行得。可通余缘得。退等之时。所得善法。名余缘得故也。故婆沙论云。或由余缘故得者。显退等时所得诸善而从上三沙门果退。住预流果之时。得预流果。尤可由余缘得也。故见婆沙论文。由加行故得。亦由余缘之类中。举四沙门果。任此等文理。得预流果。不限加行得云事。炳然也。但于婆沙论。唯加行得之类中。出道类智之文者。就初得道类智论之也。婆沙论一段文意。就全不成而得。论加行得余缘得之义。而圣者证预流果之后。必成就道类智故。由全不成而得。后时得道类智之义无之故。就初得道类智。唯加行得之类中出之也。若非全不成而得。由后时退得之义论之者。道类智亦可通余缘得。从上三沙门果退。住预流果之时。可还得道类智故也。故见婆沙论文。出从上沙门果退。住预流果时。有得同类因不得彼因等四句不同之中云。得同类因不得彼因者。谓尔时得过去初刹那道类智。而不得彼因。以不得见道故道类智亦有退得云事。此文尤分明也。
问。依身在色界。可起不还果道无漏耶。
答。不起不还果道无漏也两方若起不还果道无漏者。今论中。述三依欲后。三依身在色界。不起不还果道无漏若依之尔者不还果道无漏。既亘色界六地。依身在色界。何不起之哉。何况果道相续之旨。出婆沙论说。若不还果道无漏相续者。依身在色界。宁不起之哉。加之见光法师余处所引婆沙论文。述有学圣者。生无色界。成就过去五地大种所造无漏色云谓具依欲界四静虑身。于第三果或第四向诸无漏道。已起已灭。从彼命终。生无色界如此文者。依身在色界。可起不还果道无漏如何。
答。依身唯在欲界。证不还果故。依身在色界。不起不还果道无漏云事。道理实必然也。故今论中。明得四沙门果依身云。前三但依欲界身得光法师释此文云。于四果中。前三但依欲界身得宝法师释此文云。明前三果唯依欲界九依身得。谓六欲天。及三人下正理显宗两论之中。同述此旨。任此等文理。依身在色界。不起不还果道无漏云事。更不可疑之。但于不还果道无漏。亘色界六地云难者。不还果道无漏虽有色界七地。依身在色界。不入见道故。全不起不还果道。无漏也。次于婆沙论果道相续云文者。得果之后果道无漏相续现起故。虽有果道相续之义。果道无漏现起毕。起余有漏心等之后。亦不起果道无漏。故依身任色界。不起不还果道无漏也。次于光法师余处所引婆沙论文者。依欲界身。起第三果。或第四向。诸无漏道。依四静虑身。起第四向诸无漏道。故合论之。云谓具依欲界四静虑身。于第三果或第四身诸无漏道。已起已灭也。非云依四静虑身。于第三果诸无漏道。有已起已灭之义。故全非相违。
寻云。婆沙论何文。述果道相续之旨哉。
答。见婆沙论文。明从上沙门果退。住预流果一刹那顷。有得同类因。不得彼因第四句不同之中。出得同类因然得彼因之句云。谓尔时得过去。除初刹那。诸余刹那相续预流果果道相续之旨。此文甚分明也。
又寻云。起后果向道之后。起前果道无漏之义可有耶答。不可有此义也。故婆沙论云。问若八实体。唯有五者。云何建立此八种名。答依道现行。故立八种。诸预流者。乃至未起胜彼果道。彼预流果。得而亦在身。成就亦现在前。于一来向。未得未在身。未成就。未现在前。名预流果。非一来向。若起胜彼果道现在前。彼一来向。得而不在身。成就亦现在前。于预流果。得而不在身。成就不现在前。名一来向。非预流果（文以一来果。望不还向。以不还果。望阿罗汉向。论此义门。准之可思）起后果向道之后不起前果道无漏云事。此文亦炳然也。

俱舍论本义抄卷第二十四卷抄下


俱舍论第二十五卷抄

　　　　　

问题

问。一道所成思法种姓阿罗汉。退住学位时。必退思法种姓欤。
问。经部宗意。以有漏道可证中间二果耶。
问。经部宗意。引何经说证不退阿罗汉果义耶。
问。论中。述经部宗意云。故于所得现法乐住。有退无退故名退不退法。如是思等。如理应思光法师释此文作三解释。尔者。第二解意。如何释之耶。
问。可有本来第六种姓类耶。
问。乔底迦阿罗汉退法种姓人欤。
问。经部宗意。乔底迦阿罗汉。六返退失者。在无学位退之欤。
问。麟喻独觉。顺解脱分位。可转向余乘耶。
问。论中。引契经说云。所得不动心解脱。身作证我决定说无因缘从此退尔者。不动心解脱。可有受用退耶。
问。以不动心解脱。对无生智相应。可有四句不同耶。
问。如来可有未曾得功德耶。
问。修不净观。修持息念。入圣道者。俱可有退失耶。
问。于六欲天。初入圣道者。必可利根耶。
问。时解脱阿罗汉。退住学位后。未还得无学果前。修练根作见至类可有耶。
问。一来果圣者。起欲界上上品烦恼退时。必可与预流胜果道得俱起耶。
问。有漏道证不还果圣者。证阿罗汉果后。唯起无色界烦恼。退阿罗汉果义可有耶。
问。无学圣者。修练根无间道。可通曾得道耶。
问。婆沙论中。信胜解不转根作见至者。违识身足论文尔者。违何文耶。
问。无学圣者。修练根时。用九无间九解脱道有何故耶。
问。有学练根解脱道位。可修有漏法耶。
问。光法师意。相应行地。修练根时。可断无知耶。
问。以生得善。可为六种姓体耶。
问。光法师意。定障根障体。可通善耶。
问。光法师所引正理论中云。故学位中。修练根者。正为遮遣见惑所发尔者。可^8□三界见惑所发无知耶。
问。光法师所引正理论中云。无学位中。修练根者。正为遮遣修惑所发尔者。可^8□三界修惑所发无知耶。
问。宝法师所引正理论中。明无学练根云。虽八解脱渐得胜根尔者。今此胜根者。指后种姓根耶。
问。光法师意。于天中不修练根故。如何释之耶。
问。断下三无色烦恼圣者。修练根时。舍下三无色无漏尔者。今此人还退练根所得胜种姓时。可得先所舍下三无色无漏耶。
问。正理论意。超越证不还果圣者。可修练根耶。
问。已离色染倍胜解。依下地修练根。无间道位可修上地无漏耶。
问。退位可得未曾得无漏道耶。
问。有学圣者。修练根时。可断未得地根障无知耶。
问。无学位。不舍未曾舍无知义可有耶。
问。声闻阿罗汉。可有九根不同耶。
问。杂心论意。七种声闻中。可有本得不动耶。
问。论中明随信行圣者云。离染故成七十三尔者。今此七十三人者。就各别人论之欤。
问。思法种姓圣者。作俱解脱后。起非想地烦恼时必可舍灭尽定耶。
问。分离非想地染者起灭尽定后。起彼烦恼退时。必可退灭尽定耶。
问。退法种姓阿罗汉果圣者。不起烦恼。退灭尽定义可有耶。
问。正理论意。不动法阿罗汉果圣者。可退所得功德耶。
问。用乐迟苦速二通行。作所作事。可^8□学无学圣者耶。
问。可有用苦迟乐速二通行。作所作事类耶。
问。欲界善心。现在前位。得通行义可有耶。
问。已离色染不还果圣者。起色界烦恼退时。得通行义可有耶。
问。到究竟声闻。入见道时。唯可依苦通行耶。
问。乐通行中。伺相应非随寻转心所。唯限寻欤。
问。未知当知根。及喜觉支通相应根。二十二根中八根欤。
问。婆沙论中。明三十七菩提分法实体。举三师异说。尔者宝法师意。以何说同今论耶。
问。宝法师意。以四圣种。不立觉支。有何故耶。
问。杂心论意。无色界心。望欲界时。可有厌患对治耶。
问。论文云。有余师说。神即是定尔者。论主意。可许此义耶。
问。论文云。有余师说。神即是定。足谓欲等尔者。正理论意。今此足谓欲等者。指欲劝心观欤。
问。今论意。八圣道支。可通有漏耶。
问。七觉支可通有漏耶。
问。光法师意。部行独觉所得。有为无漏法。僧宝摄欤。
问。论文云。然所信法。略有二种尔者。宝法师意以四谛如何分别总别二法耶。
问。光法师意。在家圣人所得。有为无漏法僧宝摄欤。
问。光法师意。麟喻独觉。可有理和义耶。
问。十无学支舍缘中。可有得果舍耶。
问。有宗意断离灭三界。其体可同耶。


俱舍论第二十五卷抄

问。一道所成思法种姓阿罗汉。退住学位时。必退思法种姓欤。进云。论中。必退思法种姓释也。付之。果退姓退。其义既异。设虽退阿罗汉果。何随可退思法种姓哉。
答。一道所成思法种姓阿罗汉者。退法种姓人。证阿罗汉果之后。修练根作思法种姓之类也。而今此人。起烦恼退阿罗汉果。还住学位之时。不退思法种姓者。先在学位。为退法种姓。还退住学位之时。为思法种姓者。是胜进非退故。付应是进非退之过。必退思法种姓云也。故今论云。思法等四。退住学位。还住学位。还住退非余。若异此者。得胜种姓故。应是进非退光法师释此文云。思法等四。退住学位时。还住前退姓非余思等四。若异此者。先时学位。是退种姓。今退住学思等四姓。得胜种姓故。应是进非退。
问。经部宗意。以有漏道。可证中间二果耶。进云。光法师释云。一来不还世俗道得。亦容有退付之。经部宗意。不许有漏道断惑之义。何以有漏道。可证中间二果哉。是以。见成实论文云。世俗道中。无断结故如何。
答。见论文云。经部师说。从阿罗汉。亦无退义。彼说应理光法师释此文云。经部宗说。预流阿罗汉。唯圣惠断。必无有退。一来不还。世俗道得。亦容有退。无漏道断。亦不退也。故正理六十八云。然经主意。作如是言。阿罗汉果。亦无有退。一来不还世俗道得。容有退义圆晖法师释云。依经部宗预流罗汉。必无退果。圣道证故。中间二果。许有漏道证故。容有退也。若超越三二果。亦无有退任此等定判。经部宗意。以有漏道证中间二果云事。甚分明也。但于经部宗意。不许有漏道断惑之义云。难者有漏道虽非实断惑道。伏烦恼故。可证中间二果也。故慈恩大师宗轮论述记。释非离圣道有蕴永灭之论文云。有漏六行。不能断烦恼。但名伏故加之今论余处中。述经部宗义云。或世间道损所依中烦恼种子。亦名为断光法师释此文云。若世间道损伏断故名断泰法师释此文云。或凡夫用世间六行等智道。指伏所依身中烦恼种子。无近生或功德。亦名为断此等解释。经部宗意。许以有漏道伏烦恼之义故以伏惑道。可证中间二果也。次于成实论。世俗道中。无断结故之文者。以有漏道。虽伏烦恼现行。不断烦恼种子。故云尔欤。
重难云。伏惑道不断烦恼种子者。证中间二果云事。其疑犹难体哉。
答。伏彼烦恼。可得其果体无漏故。以有漏道。可证中间二果也。若不拔其烦恼根者。可退其果故。后以无漏道。正断其烦恼种子之后。可证阿罗汉果也。
问。经部宗意。引何经说。证不退阿罗汉果义耶。进云。论中。引不动心解脱无退之经文。证此义也。付之。今所引经文。说不动法阿罗汉不退所得果之旨。若尔者。有宗意。亦许此义。何引此经文。证一切阿罗汉不退所得果之义哉。答。论中。依经部宗意。成不退阿罗汉果之义云。经言不动心解脱身作证我定说无因缘从此退故经部宗意。存一切阿罗汉不退无漏定之义。故不动心解脱之称。^8□六种姓也。所谓依不为惑动之义立不动心解脱之名。故利钝阿罗汉同名不动心解脱也。故光法师释此文云不动即是阿罗汉果。故知不退但于疑难之趣者。是有宗得彼经文意之旨也。有部经部之所存。其义自本异也。何混难之哉。
问。论中述经部宗意云。故于所得现法乐住有退无退故。名退不退法。如是思等。如理应思光法师释此文。作三解释。尔者。第二解意如何释之耶。进云。光法师释云。又解有退名第一退法。无退名第六不退法。思等四种。如理应思付之。作多解释。为显义道不同也。而今此第二解意。全无异初释。有何差异。为别解释哉。
答。第二解意。略其言故。义势颇不分明。但按一段解释旨趣。于故于所得现法乐住。有退无退故。名退不退法之文。无作三释。于如是思等。如理应思之文。作三释也。所谓初释。云有退故名思法。无退故名第六不退法。如是乃至。有退故名堪达法。无退故名第六不退法。以思等四种种姓。对第六不退法。释之也。第三释。云有思名第二思法。无思名不思法。即是第六。如是乃至。有堪达名第五堪达法。无堪达名不堪达。即是第六。是亦以思等四种种法姓。对第六不退法释之也。第二释。云又解有退名第一退法。无退名第六不退法。思等四种。如理应思。然皆容退现法乐住。异此前后释。不对第六不退法。只就思等四种种姓。如有退名退法。有思名思法。有护名护法。有安住名安住法。有堪达名堪达法。如理应思。皆是容退现法乐住（为言）然皆容退现法乐住之释。此旨炳然也。
问。可有未来第六种姓类耶。答。不可有此类也。两方。若有此类者。异生位种未定也。何可有本来第六种姓类哉。是以。宝法师余处解释中。述未遇缘前利钝不定。无此类若依之尔者。见今论文云。非练根得。名为不退岂非本来第六种姓类哉加之。披婆沙论处处之文。或（百七十一）云。第一入胎。是此前菩萨。许僧祇以前菩萨。或（百七十九）明得无诤定阿罗汉。云先是菩萨种姓。谈顺解脱分以前菩萨。是定可本来第六种姓类如何。
答。异生位。种姓未定故。不可有本来第六种姓类。故见宝法师余处解释云。一切众生。法尔身中。具六种姓。遇缘不同。成利钝性。未遇缘前。利钝不定非是法尔。何理相违此释意云。一切众生。本来具六种姓故。利钝虽不定。遇顺解脱分等缘。成利成钝。其类异也。未遇缘前。利钝不定。故无本来第六种姓类。又不可有本来前五种姓类（为言）但于今论。非练根得名为不退之文者。非无学位始得不动故云尔也。全非云有本来第六种姓类。次。于婆沙论二处之文者。顺解脱分以前。具六种姓故。利钝虽不定。心具慈悲专顺菩萨种姓之类。且立菩萨种姓名也。何以之可定第六种姓哉。
问。乔底迦阿罗汉。退法种姓人欤。答。退法种姓人也。两方。若退法种姓人者。既以刀自害。定知。思法种姓人云事。若依之尔者。披婆沙论所引契经文。说乔底迦阿罗汉相云。六返退失阿罗汉果岂非退法种姓入哉。
答。婆沙论（六十二）中。明此事述评家义云。应作是说彼是退法故任婆沙论评家义。乔底迦阿罗汉。可之退法种姓人也。但于既以刀自害。定知。思法种姓人云难者。是即婆沙论问答也。评家意答此问云。彼厌退故。以刀自害。若先不退而自害者。乃是思法此文意云思法种姓阿罗汉果圣者。惧退失思自害者。先未退阿罗汉果。惧退失思自害也。乔底迦阿罗汉。先退阿罗汉果毕。惧重还自害者。是退法种姓人也（为言）。
问。经部宗意。乔底迦阿罗汉。六返退失者。在无学位退之欤。进云。论中。昔在学位退失释也。付之。经部宗意。许阿罗汉果圣者。退现法乐住也。有何证据释在学位退失哉。
答。见婆沙论文云。契经中说。有阿罗汉。名乔底迦。是时爱心解脱。彼六返退失阿罗汉果已第七返还得阿罗汉果时。恐复退失。以刀自害。经部宗意。存不退阿罗汉果云义故。会通此经文之时。若于无学位。六返退失现法乐住已。云六返退失阿罗汉果已。令会通者。岂此经云第七返还得阿罗汉果哉。设虽六返退失现法乐住。不可退失阿罗汉果故。不可云第七返还得阿罗汉果而此经既云第七返还得阿罗汉果。故知。六返退失者。昔在学位。耽味时解脱有漏定。六返退已。深自厌责欲执刀自害之时。由于身命无所恋惜。至第七返临命终时。得阿罗汉果云。还得阿罗汉果会也。
重难云。经部宗意。会今经文之旨。犹不可然。乔底迦先未得阿罗汉果者。何云第七返还得阿罗汉果哉得之字。尤所难思也。答。
问。麟喻独觉。顺解脱分位。可转向余乘耶。
答。可转向余乘也。两方。若转向余乘者。麟喻独觉者。最上利根人也。顺解脱分位。更不可转向余乘。是以。顺决择分位。无转向余乘。相例可同。若依之尔者。婆沙论中麟喻独觉。顺解脱分位。可转向余乘如何。
答。见婆沙论文云。转独觉种姓。顺解脱分。起声闻及佛种姓。顺解脱分。若起佛种姓顺解脱分已。则不可转。极猛利故（文光法师当卷取意引此文）任此文。麟喻独觉。顺解脱分位。转向余乘。佛种姓人顺解脱分位。不转向余乘云事。甚分明也。但于麟喻独觉者。最上利根人云难者。麟喻独觉者。实虽最上利根人也。其根不及佛种姓人顺解脱分。其位是浅。故转向余乘也。次于顺决择分位。无转向余乘云例难者。今论余处（二十三）中。本颂结麟角佛无转。一座成觉故。长行述麟角佛言。显麟角喻及无上觉□等善根。□无移向余乘义。皆以第四静虑为依。一座便成自乘觉故。麟喻独觉。从□善根。一座成觉故。顺决择分位。无转向余乘之义也。
此论义者。去建历元年。俱舍二十四五卷三十讲。乘信问圆听之论义也。古来之间。未见闻此疑。问者旨趣。暗虽不存知。乘信者。为硕德。疑问所志。定有深由欤。可思之。
问。论中引契经说云。所得不动心解脱。身作证我决定说无因缘从此退尔者。不动心解脱。可有受用退耶。答。可有受用退也。两方。若无受用退者。不动心解脱。无有一切时现在前之义。何无受用退哉是以。论中。现法乐住有受用退判。相例可同。若依之尔者。披婆沙论文。不动心解脱无受用退如何。
答。不动心解脱。无有一切时现在前之义故可有受用退也。故婆沙论（六十一）云。若此经说。受用退者。不动心解脱亦应有退。非一切时现在前故但于婆沙论。不动心解脱。无受用退云文者。婆沙论（六十一）中。释契经。不动心解脱无退。现法乐住有退云文。举多异说。如云不动心解脱。以成就为胜。若得彼法。更无所作故。虽不现前。而不说为退。四增上心。现法乐住。以现行为胜。不现前者。便说为退。有作是说。此契经中。说未至定。名不动心解脱说根本静虑。名增上心。现法乐住。世尊多起未至定同在前。非根本静虑等也。已下有五异说可见之。
问。以不动心解脱。对无生智相应。可有四句不同耶。答。发智论中。无四句不同。两方。若有四句不同者。发智论中。不具四句不同若依之尔者。以时爱心解脱。对尽智相应有四句不同。相例可同如何。
答。勘发智论文。云诸无生智相应。皆不动心解脱。有不动心解脱。非无生智相应。谓不动法阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解。已胜解常胜解。四句之中。无无生智相应非不动心解脱之句也。故婆沙论（百二）中。释此文云。不动心解脱。对无生智相应。作顺后句但于以时爱心解脱对尽智相应有四句不同云难者。尽智相应非时爱心解脱者。谓不动法阿罗汉。尽智相应心胜解。已胜解。常胜解故。以时爱心解脱。对尽智相应。有四句不同也。故婆沙论云。此中时爱心解脱。对尽智相应有四句。
重难云。以无生智相应除胜解余心所。可为无生智相应非不动心解脱之句体。何云无此句哉。
答。见今一段废立。以时爱心解脱。不动心解脱体。对尽智无生智相应。作四句故。不出胜解之外余心所也。故尽智相应非时爱心解脱之句体。唯出不动法阿罗汉尽智相应胜解心所。不举时解脱阿罗汉尽智相应除胜解余心所也。
问。如来可有未曾得功德耶。答。无未曾得功德也。两方。若有未曾得功德者。今论中。述世尊唯有一受用退。如来无未得退定。若有未曾得功德者。何无未得退哉。若依之乐者。见婆沙论处处之文。或云佛。亦于道得修习修。俱不尽故。或述如来无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智现所取境。任此等文。如来有未曾得功德云事。分明也如何。
答。如来无未得退者。诸论一同之说。故无未曾得功德云事。必然也。何况。见今论余处文云。佛无一德由加行得暂起欲乐。现在前时。一切圆德。随乐而起。故佛众德。皆离染得披正理论余处（七十四）说云。若曾得现前。能修未来者。则薄伽梵。得尽智时。应未具修一切功德。为具证得。应更进修。便同二乘。功德不满加之。勘婆沙论处处之文。或云世尊现起初尽智时。已具得修一切功德。今若更修前应未得。若尔。前位功德未满。初成佛时。应非究竟证得无上正等菩提或（百六十三）云若已得法现在前。复能修未来者。则佛般涅槃时。现起一切静虑解脱等持等至。尔时亦应更修未来。如此则尽智时。应不具得一切功德。云何得名所作究竟或（百八十八）说佛得尽智时。得边际云。依成就故。可言得边际任此等文。如来无未曾得功德云事。更不可异求之。如来无未曾得功德云事。更不可异求之。但于婆沙论。佛亦于道。得修习修。俱不尽故之文者。望二乘道云。尔也。婆沙抄中。释旨如此。次于婆沙论如来未曾得有漏心心所法。非他心智现所取境之文者。如来初尽智现在前位。得一切有漏无漏功德尽故。如来所得功德。一切皆是曾所得法。理实虽无未曾得类。如尽智所修有漏功德。其体殊胜。不似学位所得修习修有漏功德。故立未曾得名也。准光法师余处（二十六）得胜曾得故。亦名未曾得之释。可思之也。
重难云。光法师余处第二释意。不云得胜曾得故。亦名未曾得。若依此释意之时。如何可会婆沙论今文哉。
答。彼第二释意。乍名曾得修之（为言）更非遮得胜曾得故亦名曾得之义边。全无相违也。
寻云。未得退者。名自种姓功德未得之欤。为当指胜姓功德欤。
答。自种姓功德未得之。名未得退。亦指胜种姓功德。名未得退也。
疑云。婆沙论中。释佛无未得退。云无未得退。住诸有情最胜根故。释独觉有未得退。云未得退者。未得诸佛最胜根故。释声闻乘中。不时解脱。有未得退。云未得退者。未得诸佛独觉根故。释时解脱有未得退。云未得退者。未得三乘不退根故今论文释利根阿罗汉独觉有未得退。云亦于胜已殊胜功德。犹未得故光法师释此文云。亦于胜已不共佛法殊胜功德。犹未得故准此等释思之。指胜种姓功德。名未得退也。自种姓未得之名未得退云事。何处哉。
答。自种姓功德未得之。可名未得退云事。道理必然也。故正理论（七十）云。除佛世尊。余不动法。具有未得。及受用退。谓于殊胜无诤定等。应得功德未能得故。有未得退此文意。自种姓应得功德未得之名未得退加之光法师余处（二十三）所引正理论（六十一）中释天授退顶云。由彼曾起近顶善根。依未得退密作是说婆沙论（六十一）中。述此义云。谓彼已起□善根不久当起顶善根。中间贪着胜名利故。于顶善根。有未得退自种姓功德未得之名未得退云事。此等之文。亦炳然也。但于婆沙。俱舍两论之文。并光法师释者。且出未得退之本云尔也。更非遮自种姓功德未得之名未得退之义也。
问。修不净观。修持息念。入圣道者。俱可有退失耶。进云。光法师所引正理论云。修不净观入圣道者。容有退失。修持息念。入圣道者。必无退失付之。设虽修不净观入圣道者。何必可有退失哉。彼麟喻独觉。及佛。依第四静虑一生成觉。岂非修不净观入圣道哉。
答。修不净观修持息念入圣道者。其类万差也。何可定修不净观。入圣道者。有退失。修持息念。入圣道者。无退失哉。是以。见今论余处（二十三）文。明麟角及佛。依第四静虑一座成觉云。有余师说。从不净观不起于座。乃至菩提婆沙论中。述评家义云。如是说者。菩萨所有殊胜善根。谓从不净观。乃至无生智。皆是生中依第四静虑。一座引起。尚非此生余位。何况前生。麟角喻是独觉亦尔明知。修不净观入圣道者。不必入有退失云事。但于光法师所引正理论文者。不净观治贪。以无贪为体。持息念治寻。以慧为体。故以之一往相配有退无退许也。故正理论中。述修不净观入圣道者。容有退失。修持息念。入圣道者。必无退失毕云。尊重止观。无贪痴增。如次应知有退无退婆沙论（六十二）云。有无贪增上。有无痴增上。初人可退。后人不可退此等之文。皆是一往决判也。全非性相而所定欤。以实而言。俱可通退失不退失也。
问。于六欲天。初入圣道者。必可利根耶。
答。正义家意。不必利根也。两方。若必利根者。设虽于六欲天初入圣道者。何必可利根哉。若依之尔者。见婆沙论（六十二）文云。六欲天中。初入圣道。得圣果者。皆是利根如何。
答。云此事正理婆沙两论之中。有二师说也。故宝法师所引正理论（七十）云。。六欲天处得圣果者。有说。利根故。无有退。以有胜智。能制伏心。令背妙境。入圣道故。有说退者。由阙资缘。或所依身。不平等故。六欲天处。二事□无。虽有钝根随信行姓生彼得圣。亦无退理显宗论（三十三）说。全亦同之。准正理论二说。思婆沙论意。答欲天中。何故无退之问。云无退具故者。当正理论有说退者。由阙资缘等之行二师说也。云六欲天中。初入圣道得圣果者。皆是利根。诸利根者。以不退故者。当正理论有说利根故。无有退等之初师说也。但今此二师说中。六欲天中。有随信行云说。可为正义。今论。并正理（七十）显宗（三十三）两论中。述随信行数云。若根姓道。离染依身。相乘合成一亿四万七千八百二十五种者。一同之说。无异义故也。
问。时解脱阿罗汉。退住学位后。未还得无学果前。修练根作见至类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。论中述从果退中间。不命终故。云退已须臾。必还得故既云须臾还得。更不可有修练根之义哉。若依之尔者。圣者意乐非一准。何无此类哉。是以。论文虽判一切从果退必得。不命终。全不云不修练根哉。
答。时解脱阿罗汉退位。住学位之后。未还得无学果之前。修练根作见至之义可有也。故婆沙论（六十七）中。引识身足论云。谓时解脱阿罗汉。退阿罗汉果。作信解胜。彼练作见至已。还得阿罗汉果加之。见光法师余处解释。或述见修无学三道展转互为同类因云。或从无学退至学位。转根亦与已起利修道为因或（十七）明无学业以学法为等流果云。或时解脱退已。转根为见至。以过去钝。无学道为同类因学。见至为等流果任此等定判。时 解脱阿罗汉退住学位之后。未还得无学果之前。修练根作见至云事。分明也。但于今论。退已须臾必还得故之文者。于果位者。圣者专所欣求故。虽退彼果。还得之思甚深。多分须臾还得故云尔也。更非遮少分修练根作见至之类也。
重难云。婆沙论（六十二）中。答诸已退者。住经几时之问。或云住经少时。乃至未觉。或云退者不定。不自在故之异说有之。其中退者不定。不自在故之师意。云或经久时。方得本果。谓以欲界果闻思慧力。引起修慧圣道。现前转信胜解。成见至根。然后复起阿罗汉果。故彼退已迟速不定。许时解脱阿罗汉退住学位之后。未还得无学果之前。修练根作见至之义。住经少时乃至未觉之初意。无许此义。而今论退已须臾必还得故之文。当婆沙论。住经少时乃至未觉之初意。故明知。今论意。不许此义也（是一）次。勘婆沙论（三十二）文云。信胜解者。若决定依信胜解道。得无学果。于见至道得非择灭此文无诤。不许时解脱阿罗汉退住学位。修练根作见至之义（见是二）。
答。今论退已须臾必还得故之文。从多分说。故少分亦许退果之后。经多时类。故今论意。可同婆沙论。有作是说。退者不定。不自在故之说也。故许时解脱阿罗汉退住学位修练根作见至之义。更无相违也。
次。于婆沙论。信胜解者。得无学果。于见至道得非择灭云文者。既云若决定依信胜解道得无学果故。且据一类。云于见至道得非择灭也。非云信胜解者。得无学果。一切皆于见至道得非择灭。故亦无所背也。
问。一来果圣者。起欲界上上品退时。必可与预流胜果道得俱起耶。答。不必俱起也。两方。若必俱起者。设虽一来果圣者。起欲界上上品烦恼退时。何必与彼胜果道得俱起哉。是以。不还果圣者。起欲界上上品烦恼退时不必与预流胜果道得俱起。相例可同。若依之尔者。婆沙论中。一来果圣者。起欲界上上品烦恼退时。必与预流胜果道得俱起如何。
答。见婆沙论（百五十九）文云。谓诸圣者。已离欲染○若起中下乃至上中五品缠退时。彼心预流果。及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除预流胜果道。彼心与余如前善得俱起准此文思之。一来果圣者。起欲界上上品烦恼退时。能护加行者。彼心与预流果。及预流胜果道得俱起。不护加行者。唯与预流果得俱起。不与预流胜果道俱起可云也。但于难中被出婆沙论说者。全以非疑。正被为疑之说者。婆沙论（百五十九）若一来者。前六品缠。随起何退。除善恶作忧根俱生品得。彼心随其所应。与余如前善得俱起之文欤。若尔。此文既置随其所应之言。故知。一来果圣者。若起欲界中下乃至上中五品烦恼退时。彼心与预流果。及预流胜果道得俱起。若起欲界上上品烦恼退时。能护加行者。彼心与预流果。及预流胜果道得俱起。不护加行者。唯与预流果得俱起。不与预流胜果道得俱起（为言）恐繁重故。置随其所应之言。让上之文。恶得意为疑。甚不可然事欤。
护加行不护加行事。婆沙论第百五十九。并第百六十卷中。处处有之可见之。
问。有漏道证不还果圣者。证阿罗汉果后。唯起无色界烦恼退阿罗汉果义可有耶。
答。不可有此义也。两方。若有此义者。既许起无色界烦恼退。何可定不起色界烦恼退哉。若依之尔者。婆沙论中。无漏道证不还果圣者。证阿罗汉果之后。唯起无色界烦恼。退阿罗汉果之义可有相例可同如何。
答。以性相案此事。有漏道证不还果圣者。证阿罗汉果之后。唯起无色界烦恼。退阿罗汉果之义。不可有也。但于无漏道证例难者。凡位已断欲色界烦恼入见道。证不还果之人。证阿罗汉果之后。不可有起色界烦恼退阿罗汉果之义。入圣之后。必起凡位所断色界烦恼。能治胜果道故。世出世道所成坚故。永不退起之也。准今论余处（二十三）由此先离三静虑染后。依下地入见道者。彼果已。于现生中。必能引生后胜果道之文可思之。故今此人。唯起无色界烦恼。可退阿罗汉果也。
重难云。有漏道证不还果圣者之中。未至地心无间起第二静虑近分地心。断初静虑烦恼。第二静虑近分地心无间起第三静虑近分地心。断第二静虑烦恼。第三静虑近分地心无间起第四静虑近分地心。断第三静虑烦恼。第四静虑近分地心无间起空无边处近分地心。断第四静虑烦恼。都不起四静虑根本地心。证阿罗汉果之人。唯起无色界烦恼。可退彼果也婆沙论文（六十一）中。述不起彼地根本定前。不起彼地烦恼退之旨故也。
答。上下地近分地心。互不相生故。无此义也。
上下地近分地。互不相生云事。俱舍论第二十五卷。同学抄。并第二十八卷明思抄中。委记录之可引见也。
问。无学圣者。修练根无间道。可通曾得道耶。答。不可通曾得道也。两方。若通曾得道者。披婆沙。正理。两论所说。不通曾得道若依之尔者。识身足论中。出现在无学心已了别。今了别。非当了别句云。谓时解脱阿罗汉住得不动无间道中（云云）无学练根无间道。既有已了别义。岂非通曾得道哉。
答。有学无学圣者。修练根无间解说二道。唯限未曾得道。不通曾得道也。故婆沙论（六十八）中明有学练根云。彼加行道。或是曾得。或未曾得。无间解脱道。俱唯未曾得近无学练根云。彼加行道。或是曾得。或未曾得。九无间道。九解脱道。唯未曾得正理论（七十）云。学无学位。修练根时。加行皆通曾未曾得无间解脱。唯是未曾显宗论说。全亦同之。任是等论说。练根无间道。不通曾得道云事。分明也。但于识身足论文者。时解脱圣者。修练根作不动。第九无间道位。成就前八无间道故。云已了别。今现起故。云今了别。不可当成就故。云非当了别也。重意云。第九无间道。现在前位。前八无间道。实虽落谢过去。同是一种无间道故。九无间道。合见现在无学心之时。第九无间道。唯未曾得故。虽无已了别义。前八无间道。已成就故。指之云现在无学心已了别也。非谓现在第九无间道。是已了别。全无相违也。
重难云。识身足论文。于现在无学心有三句中。出已了别。今了别非当了别句云。谓时解脱阿罗汉住得不动无间道中也。第九无间道。现在前位。前八无间道。是过去无学心也。何现在无学心中取之哉（是一）。
何况。见识身足论。次上文。出现在无学心。非已了别。今了别。非当了别句云。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果定不当退此文意。先不退者。金刚喻定位。为现在学心非已了别句。若如今义者。金刚喻定位。成就八无间道故。可为现在学心已了别句也（是二）如何。
答。无学练根九无间道。同一种类无间道故。现在第九无间道。虽无已了别义。以前八无间道摄属现在。为现在无学心已了别句也。
但于现在学心例难者。金刚喻定。一切道中。独得金刚名。胜诸道故。金刚喻定位。以前八无间。不为一种类现在学心也。故今论中。云上界修惑中。断初定一品。至有顶八品。皆阿罗汉向。第九无间道。名金刚喻定。以金刚喻定。别举之也。故金刚喻定。现在前位。成就前八种无间道。不为现在学心已了别句也。
重难云。无学练根。皆于应果者。光法师解释也。无学练根根第九无间道。可道同金刚喻定。何有不同哉。
答。得金刚喻定称。独在断非想地烦恼第九无间道。故无学练根第九无间道。理实异之也。但无学练根。皆于应果者。道数等同故。就大旨云尔也。
问。婆沙论中。信胜解不转根作见至者。违识身足论文尔者。违何文耶。进云。婆沙论云。如彼说有过去无学心。是已了非今了。非当了。谓时解脱阿罗汉退阿罗汉果。作信解解。彼练根作见至已。还得阿罗汉果付之。依婆沙论所引。见识身足论（十二）文。出过去无学心。已了别。非今了别。非当了别之句。述谓时解脱阿罗汉果。入不动。时解脱阿罗汉。转根作不动之时。有此义云也。何违彼论现文。引判退住有学位转根之类哉。
答。见婆沙论文。标如彼说引之。明知。识身足论梵本。有此文云事。但于现行之本者。译者略之欤。何况。过去学心已了别非今了别。非当了别之义。有学练根。作见至位。虽容有此义。论中出此句云。谓阿罗汉从阿罗汉果。定不当退准彼思之。过去无学心。已了别。非今了别。非当了别之义。无学练根作不时解脱位。虽容有此义。举退住有学。练根作见至后。还得阿罗汉果之类。尤顺一段施设也。加之。有余师。信胜解不转根作见至云说意。虽会处处违文。述彼作是答。我不能通识身论文。极明了故。无会识身足论说。识身足论中。若无此文者。岂不会之哉。识身论文。极明了故之言。彼论中。正有此文云事炳然也。
问。无学圣者。修练根时。用九无间九解脱道。有何故耶。进云。论中云久习故也。
付之。有学练根。世出世二道所成也。尤可有久习义。何不用九无间九解脱道哉。何况。退法种姓。无学圣者。修练根作思法。重修练根。作护法之时。彼思法种姓。是一道所成。无有久习义。不可用九无间九解脱道哉。
答。论中释久习义云。彼钝根姓。由久串习。非少功力可能令转。学无学道。所成坚故文意云。证得圣果。种姓决定之后。障根无知。久障胜种姓。钝根种姓。及串习难转故。用九无间九解脱道（为言）但于有学练根例难者。光法师会此难云。无学练根。皆于应果。有学练根。皆于初果。又于无学。二圣所成。学乃一凡。不可为例文意云。有学练根。虽世出世二道所成。凡位种姓。是未决定。不同圣位种姓。学无学道二圣所成。及串习故。用一无间一解脱道云也。次。于无学重练根时。所舍种姓。无久习义云难者。退法种姓。无学圣者。修练根作思法。重修练根。作护法之时。彼思法种姓。虽一道所成。护法种姓之障。退法之时。成就之。思法之时。成就之故。此障是久习之源也。成就此障故。彼思法种姓。可有久习义也。
寻云。久习指钝根种姓欤。为当云能障无知欤。
答。久习者。指钝根种姓也。故论文。云彼钝根姓由久串习。光法师。释又于无学二习所成。学乃一凡。不可为例也。但久习能障无知故。钝根种姓。有久圣义也。故寻久习之源。亦由能障无知。能障无知故。云久习之义边可有欤。
问。有学练根解脱道位。可修有漏法耶。
答。不修有漏法也。两方。若修有漏法者。见光法师解释云。有学练根。皆于初果而得初果解脱道位。无修有漏法。有学练根解脱道其义可同。若依之尔者。婆沙论中。述练根位得通果心云。谓转根作见至不动时既云转根作见至时。得通果心。明知。有学练根。解脱道位。修有漏法云事如何。
答。有学练根。解脱道位。如得初果解脱道故不修有漏法也。故正理论中。上云若有学位。修练根时。加行未来。亦能修二无间解脱未来所修。亦唯无漏。如得初果毕。下虽举彼解脱道位。修有漏法。云有余师说。遂叹初义。云前说为善婆沙论（百六十三）中。上举信胜解练根作见至。解脱道位。或云不修世俗道。或云修世俗道之二说毕。下述评家义。云如是说者。尔时唯修无漏道。以同见道得果故光法师余处（二十六）释有学练根。解脱道位不修世俗智见之论文云。解脱不修世俗智者。如十六解脱。故以学练根如得初果一解脱故解有余师言解脱道位。亦修世俗之论文云。此非正义。俗智不能断有顶见惑故任此等定判。正义家意。有学练根。解脱道位。不修有漏法云事。甚分明也。但于婆沙论。转根作见至时。得通果心云文者。正理论中。会此文云。彼论但依得俱生说。如下地道。现在前时。上地化心。亦说为得。谓如已离三静虑染。依初静虑入见谛者。亦说彼得四定化心。然理不应。由下见道现在前故修上地法。彼文但依见道与彼得俱生说。此亦应然论家既会此文。末学何可劬劳哉。
重难云。见婆沙论一处（百五十九）文云。已离欲染信胜解。练根作见至。无漏加行道时。有说及解脱道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起正理论中。引此文会之也。何云会第百三十五卷文哉。
答。婆沙论今文。既有二师说。第二师意。已离欲染。信胜解练根作见至。解脱道时。静虑果欲界通果心品诸得俱起者。有学练根解脱道位。修有漏法云不正义。一师说意也。正理论中。何可会之哉。第百三十五卷文。无有异说。明知。引之会也。
又寻云。正理论中云。如下地道现在前时。上地化心。亦说为得者。何处此文引为例证哉。
答。
问。光法师意。相应行地。修练根时。可断无知耶。答。不断无知也。两方。若断无知者。断无知事。必可依无漏智力。相应行地。无起无漏智。何可断无知哉。若依之尔者。光法师所引婆沙论中。明相应行地转根相云。用多加行。引一无间一解脱道若不断无智者。宁用无间解脱道哉。
答。相应行地。修练根时。不可断无知。不染无知。是微细难断法。以凡位智。辄不可断之故也。是以。光法师所引婆沙论中。述评家义云。相应地中。诸转根者。虽不舍劣。得胜品根。而得胜时。劣品种姓。不现行故。亦名为舍。宝法师所引正理论云。若圣位中。得胜种姓。必舍前劣。□等位中。修练根者。但得胜姓。劣姓不行。名为转根。非舍劣得思此等文思。不舍劣品根。即不断不染无知故也。若断不染无知者。岂不舍劣品根哉。但于光法师所引婆沙论文者。彼虽非正断不染无知。为伏彼无知。用一无间一解脱道也。
去四月下旬之候。于当寺八幡宫被行去年阙分俱舍论第二十四五卷三十讲之时。宗成法师对树恩法师。举此疑问。其时难云。相应行地修练根时。不断无知者。今此人至圣位之后。犹可成劣品种姓。根障无知欤。若尔。圣位岂可有此义哉。
次不舍劣品种姓者。圣位之后。思法种姓等人。可成退法种姓等欤。圣禅僧都其座云。退法种姓人。于相应行地。修练根。作思法种姓之后。欲入见道之时。世第一法位。可舍退法种姓摄根障无知也。如彼世第一法位。顿舍三界九地诸异生性也。余位练根。准之可思。次圣位以后。无漏五蕴为种姓体。望之论六种姓差异故。虽成相应行地。为种姓体闻思等善。不可云成劣品种姓。圣位以后。以彼不为种姓体故也。
问。以生得善。可为六种姓体耶。答。不为六种姓体也。两方。若为六种姓体者。修练根事。为得未得胜姓。也。而生得善自本成之。何可为六种姓体哉。若依之尔者。设虽生得善。何不为六种姓体哉。
答。以生得善。不可为六种姓体。其故六种姓者。利胜不起钝。钝劣不起利。而生得善。九品相望展转为因。无有胜劣。如今论余处。云生得善法。九品相望展转为因。正理论余处。述又生得善。亦有九品。一切相望展转为因。容一一后皆现前故也。若尔。生得善。无有利钝差别。何可为六种姓体哉。是以。宝法师余处解释中。判一切众生。法尔身中。具六种姓。遇缘不同。成利钝性。顺解脱分位。利钝性可定而顺解脱分者。闻思所成善故。生得善非六种姓体之旨。文理旁炳然也。
问。光法师意。定障根障体。可通善耶。答。或唯限无覆无记。或通善云二意可有也。
两方。若通善者。定障根障者。能障力强胜也。何可通善哉。是以。见正理论当卷（七十）之文。或云我所承禀。诸大论师咸言。练根皆为遮遣见修断惑力所引发无覆无记无知现行。或述谓于所障诸解脱中。有劣无知无覆无记性。能障解脱。是解脱障体。依之光法师余处引此文毕云。正理出解脱障体。及根障体。故言无记。今者总出一切不染无知体性。故亦通善正理论文。光法师释。定障根障体。唯限无覆无记云事。分明也。
若依之尔者。光法师余处一解释。或释不染无知通善故云。若唯无记。无色无学异熟生心。不现在前。不成就故。应名为佛。以此而言。故亦通善准此释思之。若定障根障体。唯限无覆无记者。生无色界慧解脱阿罗汉。及时解脱阿罗汉。异熟生心。不现前位。可有应名俱解脱。应名不时解脱过。不成就定障根障体故也。或（二十四）云。杂修静虑。初二刹那。不染无知定障。成就得俱灭（取意文）若不通善者。何可云定障成就得俱灭哉。
答。光法师余处一述不染无知通善之旨毕。会正理论今文。作二解释。初释云。正理出解脱障体及根障体。故言无记。今者总出一切不染无知体性。故亦通善依此释意者。定障根障体。唯可限无覆无记也。但就此释会应名俱解脱。应名不时解脱之例难者。述俱由得灭定无学圣者。得灭尽定名俱解脱。故正无色界慧解脱阿罗汉。异熟生心。不现前位。虽不成就定障。不得灭尽定故。不可名俱解脱云。后不时解脱利根阿罗汉。名不时解脱故。生无色界。时解脱圣者。异熟生心。不现前位。虽不成就根障非利根故。不可名不时解脱也。何况。世尊独断二无知。不成就之。二乘假无此义故。设虽暂时有二无知不成就义者。可付应名为佛过也。慧解脱阿罗汉有后作俱解脱之义。时解脱阿罗汉有后作不时解脱之义。故应名俱解脱。应名不时解脱过。不为痛也。次于光法师余处。杂修静虑初二刹那。不染无知定障。成就得俱灭云释者。不染无知通通果无记。彼有三世得故。云定障成就得俱灭。更无相违也。第二释云。或无知有二。一者是善。障法力劣。二者无记。障法力胜。婆沙正理。据胜而说。故言无记。今言通善。亦据劣明依此释意者。定障根障体。可通善也。但就此释。会定障根障者。能障力用强胜云难者。定障根障。不必障法力强胜。通障法力劣。有何所背哉。次于正理论二文者。任光法师婆沙正理据胜而说。故言无记之释可会之也。
重难云。光法师初释云。正理出解脱障体。及根障体。故言无记者。问意任正理论现文。定障根障体。无覆无记定置致难。故且随杂旨。定障根障。无覆无记置。不染无知不限定障根障。余不染无知通善故。非相违答行也。非谓云尔故定障根障体。唯限无覆无记。重意云。初释意。且就定障根障之外。余不染无知通善之旨释成。第二释意。还就定障根障体。亦通善云也。二释各述边边义门。实不相违欤。何云初释意。定障根障体。唯限无覆无记哉（是一）次。通果无记心者。是禅定所生果也。不染无知体。宁可取之哉。何况。不染无知。若通通果无记者。断通果无记摄不染无知之时。可舍所依定。若尔。今论余处。明定生心善法舍缘之时。何不举此位哉（是二）。
答。疑难之趣。亦一义意也。非强不许之。然而初释意。定障根障体。唯限无覆无记云义。专□正理论文。亦顺光法师释。故所存此义也。次。通果无记慧。虽禅定所生果。其性微劣。闇昧之类。故可为不染无知体也。故光法师余处释。不染无知体之段。虽破第二师意。不难不染无知通四无记之边。述不染无知通善故之时。唯约无色无学异熟生心。不现前位。付应名为佛过。若不染无知。不通通果无记者。色界威仪心。无三世得故。依身色界无学圣者。异熟威仪二无记心。不现在前位。不成就不染无知。故亦可有应名为佛过。何唯约无色无学。付此过哉。明知。不染无知通通果无记云事。何况。宝法师余处释不染无知体通局云。不染无知。无覆无记劣慧为体。通四无记任此等解释。不染无知通通果无记之旨。炳然也。但断通果无记心摄不染无知之时。虽舍所依定。非全舍净定。故定生善法舍缘之中。不举之也。瘵光法师余处（十五）离染非全。略而不论之释可思之也。
问。光法师所引正理论中。故学位中。修练根者。正为遮遣见惑所发尔者。可^8□三界见惑所发无知耶。答。可^8□三界见惑所发无知也。两方。若^8□三界见惑所发无知者。披光法师所引正理论文云。若有学位。修练根时。道数所修。如断上界见道所断如此文者。不^8□欲界见惑所发无知。若依之尔者。文无简别之言。正为遮遣见惑所发。定知。可^8□三界见惑所发无知云事如何。
答。见光法师所引正理论文。云故学位中。修练根者。正为遮遣见惑所发。有学练根位。正遮遣三界见惑所发无知。兼遮遣三界惑修所发无知（为言）云无学位中。修练根者。正为遮遣修惑所发。无学练根位。正遮遣三界修惑所发无知。兼遮遣三界见惑所发无知（为言）故引此文毕云。学位练根。虽亦能遣修惑所发。正为遮遣见惑所发故。一无间一解脱道。无学练根。虽亦能遣见惑所发。正为遮遣修所发故。九无间九解脱道明知。文故学位中。修练根者。正为遮遣见惑所发者。^8□三界见惑所发无知云事。但于光法师所引正理论。如断上界见道所断之文者。为显与邻得果时道相似之义。且如此云也。凡案光法师解释前后。述有学练根相似见道之旨。有三界见惑。以三界见惑所发无知。为正遮遣。以三界修惑所发无知。为兼遮遗。当卷引正理论文。云故学位中。修练根者。正为遮遣见惑所发。余处（二十六）解今论学位练根。诸无间道。四法类智随应现修之文。云以学练根断。障根无知。正是见惑所引发故。如断见惑。四。法。类智。随应现修。故学练根。如彼现起。未来修六。四谛。法。类。以见道中八无间道。不别标故。即显此门也。或以上二界四谛所断。见惑所发无知为正遮遣。以欲界见惑。及三界修惑所发无知。为兼遮遣。余处（二十六）云或似见道断非想地。四无间道。彼地见惑。非俗断故。即述此门也。惑以非想地道谛所断见惑所发无知。为正遮遣。以下八地见惑。并非想地苦集灭三谛所断见惑。及三界修惑所发无知。为兼遮遣。当卷引正理论文云。若有学位。修练根时。道数所修。如断上界见道所断。由彼但与邻得果时道相似故。余处（二十六）云或似见道断非想地道谛所断一无间故。以无学练根如得初果一无间故。即释此门也。无学练根位。正遮遣兼遮遣无知。翻之可思也。
重难云。以三界见惑所发无知。为正遮遣云释。当卷所引正理论。正为遮遣见惑所发之文。今论余处。四。法。类智。随应现修之文。尤为依凭。以非想地道谛所断见惑所发无知。为正遮遣云释。当卷所引正理论。道数所修。如断上界见道所断之文。亦为证据。以上二界四谛所断见惑所发无知。为正遮遣云释。依何文理哉（是一）次。当卷所引正理论文。云道数所修。如断上界见道所断。广^8□上二界道谛所断见惑所发无知。余处云或似见道断非想地道谛所断一无间故。狭限非想地道谛所断见惑所发无知。若尔。宽狭既别。何云其意是同哉。（是二）。
答。以上二界四谛所断见惑所发无知。为正遮遣云事。虽无指依凭之文。所似之法。次第狭取之时。且作此一释也。次上二界见惑合断之故。广云道数所修。如断上界见道所断。狭述或似见道断非想地道谛所断。论其时分。同一刹那。如得初得一或似见道断非想地道谛所断论其时分同一刹那如得初果一无间道。有由彼但与邻得果时道相似故之义故当卷所引之文。余处第三之释。其言虽似异其义。无相违欤。就中余处之释。欲成不修俗智所以故。云断非想地欤。
问。光法师所引正理论中云。无学位中。修练根者。正为遮遣修惑所发尔者。可亘三界修惑所发无知耶。答。可亘三界修惑所发无知也。两方。若亘三界修所发无知者。见今论处（二十六）文。述无学练根。诸无间道四类二法随应现修。无学练根。无间道位。若集法智。不现起定。若遮遣欲界修惑所发无知者。何不许苦集法智现起之义哉。若依之尔者。文无间别之言。云何正为遮遣修惑所发。定知。可亘三界修惑所发无知云如何。
答。见光法师所引正理论文。故学位中。修练根者。正为遮遣见惑所发者。有学练根位。正遮遣三界见惑所发无知。兼遮遣三界修惑所发无知（为言）无学位中。修练根者。正为遮遣修惑所发者。无学练根位。正遮遣三界修惑所发无知。兼遮遣三界见惑所发无知（为言）故引此文毕云。学位练根。虽亦能遗修惑所发。正为遮遣见惑所发故。一无间一解脱道。无学练根。虽亦能遣见惑所发。正为遮遣修惑所发故。九无间九解脱道明知。无学位中修练根者。正为遮遣修惑所发者。亘三界修惑所发无知云事。但于今论余处文者。光法师释无学练根。皆于应果。无学练根。如断非想地修惑。九无间九解脱道故。不许苦集法智现起之义也。然而练根道。非如断惑道。能治所治决定宛故。以四类二法智。遮遣欲界修惑所发无知也。
重难云。见光法师所引正理论（七十）文云。然无学位。修练根时。道数所修。如断有顶若遮遣欲界修惑所发无知者。何云道数所修。如断有顶哉。
答。任无学练根。皆于应果之理故。云道数所修。如断有顶也。以为被非想地能治四类二法智。遮遣欲界修惑所发无知故。全无相违也。
问。宝法师所引正理论（七十）中。明无学练根云。虽八解脱渐得胜根尔者。今此胜根者。指后种姓根欤。答。可非后种姓根也。两方。若指后种姓根者。得后种姓胜根。尤可第九解脱道位。于前八解脱道位。更不可得之。若依之尔者。渐得胜根之言。可指后种姓胜根如何。
答。虽八解脱渐得胜者。是指自种姓胜根。可非后种姓胜根也。即见正理论文云。虽八解脱渐得胜根。而由本心求胜姓故。未得胜姓。不舍前劣。如得后果。方舍前向文意云。于前八解脱道位。所除障者。虽后种姓障。非自种姓障。依除后种姓障。令自种姓胜根。渐渐胜进。云渐得胜根也。既云未得胜姓。不得后种姓胜根之旨。分明也。若如此得意者。渐得胜根之言。可指后种姓胜根云疑。自被会毕。
问。光法师意。于天中不修练根故。如何释之耶。进云。光法师释云而无退故。付之。设虽天中无退。既有六种姓之差别。何不修练根哉。是以。二道所成。思法种姓等圣者。虽无退失。亦修练根相例可同如何。
答。修练根事。恐退失故也。六欲天中。都无有退。故不修练根。尤有其谓哉。故今谓云依。谓身地。此所依身。唯人三洲。余无退故光法师释此文云。余天趣中。虽有圣道。而无退故。不修练根但于二道所成思法种姓等圣者例难者。彼有学位。一道所成之时。容有退故。异六欲天中。都无有退。故修练根也。
问。断下三无色烦恼圣者。修练根时。舍下三无色无漏（云云）尔者。今此人还退练根所得胜种姓时。可得先所舍下三无色无漏耶。答。可得先所舍下三无色无漏也。
两方。若得先所舍下三无色无漏者。于无漏定。可有退得欤。若依之尔者。修练根时既舍之。还退练根所得胜种姓时。何不得之哉。
答。断下三无色烦恼圣者。修练根时。所舍下三无色无漏。还退练根所得胜种姓。尤可得之也。但于无漏定可有退欤云疑。未得其意。见婆沙论（四十五）文云。或有善法。由加行故得。亦由余缘如四沙门果述由余缘得四沙门果。岂非无漏定有退得哉。
此论义者。去仁安元年。俱舍二十四五卷三十讲。睿会问教宽之论义也。问者讲师。俱为硕德。定有深由欤。可思之。
问。正理论意。超越证不还果圣者。可修练根耶。
第二十一卷抄。可记录之。
问。已离色染信胜解。依下地修练根无间道位。可修上地无漏耶。答。于上地已得自在者。可修上地无漏也。两方。若修上地无漏者。无间道位非容预。更不可修上地无漏哉。若依之尔者。设虽无间道位。何不修上二无漏哉。是以。婆沙论（百六十四）中。依下地杂修静虑初地念住。修上地无漏相例可同如何。
答。已离色染信胜解。于上地得自在。依下地修练根。无间道位。可修上地无漏也。故光法师所引婆沙论（六十七）中。述评家义云。应作是说。若于上地已得自在。而依下地学转根等。亦得上地无漏果道但于无间道位非容预云难者。无间道位。虽非容预。于上地得自在故。可修上地无漏也。故婆沙论（百六十四）中。出未得非第四静虑。无漏智现在前。而修无漏第四静虑。非净之类云。依未至定已离第三静虑染信胜解。练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时○依初静虑。已离第三静虑染信胜解。练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱时○静虑中间如未至定说。第二第三静虑如初静虑说准此文思之。已离色染信胜解。依下地修练根无间道位。修上地无漏云事。炳然也。
问。退位可得未曾得无漏道耶。答。可得未曾得无漏道也。两方。若得未曾得无漏道者。婆沙论中。述诸未曾得圣道。唯胜进时得。故唯胜进位。得未曾得圣道定。明知。退位不得之云事。若依之尔者。退位既非一准。何无得未曾得无漏道之义哉。
答。退位得未曾得无漏道之义可有也。所谓退法种姓人。练根作思法种姓。断非想寺三四品惑之后。起无覆无记心。退思法种姓之时。若不得退法种姓所摄。三四品惑上。未曾得能治无漏道者。岂不退彼三四品惑哉。爰知。起无覆无记心退思法种姓之时。得退法种姓所摄。三四品惑上。未曾得能治无漏道故。不退彼三四品惑云事。但于婆沙论文者。退法种姓所摄三四品惑上。能治无漏道。望其体见之。实虽未曾得。劣种姓所摄无漏道故。摄属曾得类。故云退位不得未曾得无漏道欤。
又有一义。如十讲抄。
问。有学圣者。修练根时。可断未得地根障无知耶。答。不可断之也。两方。若断之者。未得地根障无知。是不成就法也。何可断之哉。是以。无断未得地定障烦恼障相例可同。若依之尔者。有学圣者。修练根作利种姓之后。得上地时。还可作钝种姓。上地根障无知。未断之故也如何。
答。有学圣者。修练根时。不可断未得地根障无知。未得地无知。是不成就法也。何可断之哉。但于有学圣者修练根。作利种姓之后。得上地时。还可作钝种姓云难者。作利种姓之后。得上地时。上地无覆无记心。不可名根障无知。且就一类显此义者。未离欲染圣者。修练根作利种姓之时。欲界根障无知。所成就法故可断之。上二界根障无知。不成就法故虽不断之。今此人修练根。作利种姓之时。已断欲界根障无知故。后离欲界染所得上界无覆无记心等。不可名根障无知。已断欲界根障无知之人。所起上界无覆无记心故也。故无有学圣者。修练根作利种姓之后。得上地时。还作钝种姓之过也。
问。无学位不舍未曾舍无知义可有耶。
答。可有此义也。两方。若有此义者。婆沙论中。无学位。必舍未曾舍无知若依之尔者。设虽无学位。何无不舍未曾舍无知之义哉。是以。有学位。不舍未曾舍无知之义可有如何。
答。圣禅僧都云。推之未曾舍无知者。障不动种姓障根无知欤。若尔。婆沙论（三十二）中云。时解脱者。若决定依时解脱道。得究竟者。于不时解脱道。得非择灭。故今此人不舍彼不动种姓障可云也。故无学位。不舍未曾舍无知之义可有也。有学位亦可有此义。婆沙论（三十二）中云。信胜解者。若决定依信胜解道。得无学果。于见至道得非择灭故。今此人。不舍彼不动种姓障可云也。故有学位。不舍未曾舍无智之义可有也。但于婆沙论中。无学位必舍未曾舍无知云难者。未知何卷何文。闲可勘之。无学位舍未曾舍无知者。时解脱阿罗汉。修练根作不时解脱之位欤。
问。声闻阿罗汉。可有九根不同耶。答。可有九根不同也。两方。若有九根不同者。若就种姓论之者。唯可有六种姓。设虽分不动不退。可限七种。何可有九根不同哉。是以。见今论文。述七声闻二佛。差别由九根。加佛独觉。分九根不同。于声闻阿罗汉不过七类哉。若依之尔者。婆沙论（百五十二）中。述声闻无学所起灭尽定有九品不同云。无学位中。退法种姓所起为下下。乃至始得不动种姓所起为上下。余本得不动种姓所起为上中。波罗蜜多声闻所起为上上引文无诤。声闻阿罗汉可有九根不同如何。
答。于声闻阿罗汉中。委悉细论之时。可有九根不同也。即一方疑难中被出婆沙论文。其旨分明也。所谓前五种姓为前五品根。于第六种姓中。无学位转根作不动种姓。为第六品根。有学位转根作第六种姓。至无学位。为第七品根。始得不动种姓。所起为上下者。即此类也。自异生位为第六种姓。至无学位。为第八品根。本得不动姓所起为上中者。即此类也。波罗蜜多声闻为上上品根故。于声闻阿罗汉中。可有九根不同也。但于今论。七声闻二佛。差别由九根之文者。是□相分别之谈。非委悉细论之义。故无相违也。
重难云。无学位转根作第六种姓。可名始得不动。何云有学位转根作第六种姓。至无学位名始得不动哉。
答。无学位转根作第六种姓。是始得不动之本也全非所诤。对自异生位。为第六种姓。至无学位名本得不动。有学位转根作第六种姓。至无学位亦名主始得不动也。故始得不动。可有二类也。其中无学位。转根作第六种姓为中上品根。故婆沙论云。从时解脱练根至不动法。成就中上品根杂心论云。因时解脱种姓。不动法中上有学位转根作第六种姓。至无学位为上下品根。故婆沙论云。始得不动种姓所起为上下。
寻云。杂心论所说。始得不动者。何类耶。
答。见杂心论文。列九无学。云或因时解脱得不动。或始得不动不举本得不动故。准之或始得不动者。即是本得不动也。可读始得不动云文点也。若不尔者。九无学中。何不举本得不动哉。爰知。杂心论云。始得不动。异婆沙论。云始得得不动种姓。所起为上下之文欤。
问。杂心论意。七种声闻中。可有本得不动耶。答。可有二义也。两方。若有本得不动者。杂心论中。列七种声闻云。谓前五种。及二不动解脱。或因时解脱得不动。或始得不动若有本得不动者。何不列之哉。若依之尔者。七种声闻之中。不说本得不动者。七种之数。难成满哉。是以。见今论文云。退法等五。不动分二。后先别故。名七声闻。七种声闻之中。列本得不动以今论文。思杂心意。七种声闻。其体可同如何。
答。思此事虽可有异义。且存相承义者。杂心论意。七种声闻之中。可有本得不动也。即彼论文。列七种声闻云。或始得不动。是本得不动也。可读始得不动云文点也。若不尔者。七种声闻之中。何不举本得不动哉。何况。婆沙论中。述评家义云。从时解脱练根至不动法。成就中上品根。本种姓不动法。成就上下品根杂心论云。因时解脱种姓。不动法中上。初不动解脱上软思此二文思。杂心论。时解脱种姓。不动法者。当婆沙论。从时解脱练根至不动法。名言大同之上。同成就中上品根故。杂心论。初不动解脱者。当婆沙论。本种姓不动法。同成就上下品根故也。而初不动解脱者。是始得不动故。始得不动者。即本得不动云事。亦被推知欤。
重难云。见婆沙论（百五十二）文明声闻无学所起灭尽定有九品不同云。始得不动种姓所起为上下。余本得不动种姓所起为上中。始得不动之外。列本得不动。准婆沙论今文思之。始得不动者。非本得不动之旨。甚炳然也。
答。婆沙杂心两论所说。始得不动。名言虽同。其义是异欤。婆沙据初得义。练根所得不动。云始得不动。杂心据自本得义。本得不动。亦名始得不动。各据一义立名不同欤。
去四月下旬之候。于当寺八幡宫被行去年阙分俱舍论第二十四五卷三十讲之时。庆实法师对信算法师。初举此疑问毕。宗性之结构也。
问。论中明随信行圣者云。离染故成七十三尔者。今此七十三人者。就各别人论之欤。答。就各别人论之也。两方。若就各别人论之者。婆沙论中。□等善根。七十三人者。就一人位前后论之相例可同。若依之尔者。既云随信行七十三人。定知。就各别人论之云事如何。
答。于见道位。无有离染之义故。随信行七十三人者。就一人位前后。如何可分别之哉。于各别人可论之也。但于□等善根例难者。□顶忍前三善根位。可有离染之义。故就一人位前后。依离染不同可论七十三人也。故婆沙论云。谓于欲界染具离有十。具缚为一。离一品染。乃至离九。并前为十。于初静虑染。离一乃至离九。无别具缚。即是欲界第十摄故。后位亦尔。如是乃至于无所有处染。离一乃至离九为九。于此诸位所起□等。有七十三种类差别既云于此诸位所起□等。有七十三种类差别。就一人位前后。依离染不同。于□等善根。分别七十三种类之旨。炳然也。何况。述体虽是一。而位有异。依位差别故。说尔所七十三人所起□等。其体是一若就各别人论之者。岂可其体是一哉。有说七十三人所起□等。其体各异云义意。犹就一人所起□等。依位前后其体各异云也。
寻云。□等善根位。有离染之义云事。何处哉。
答。婆沙论中。明起□以后。离染有无。述评家义云。如是说者。此则不定。若彼行者。自知有力。能生顶者。即便起顶。若知无力。能生顶者。则求离染。所以者何。若得离染。当生胜处。离下界故□等善根位。有离染之义云事。此文分明也。
问。思法种姓圣者。作俱解脱后。起非想地烦恼时。必可舍灭尽定耶。答。必可舍灭尽定也。两方。若必舍灭尽定者。设虽今此俱解脱圣者。起非想地烦恼之时。何必舍灭尽定哉。是以。退法种姓圣者。作俱解脱之后。起非想地烦恼之时。不必舍灭尽定。俱解脱圣者。作思法种姓之后起非想在烦恼之时。不必舍灭尽定相例可同若依之尔者。思法种姓圣者。作俱解脱之后。起无所有处烦恼之时。必舍灭尽定。例亦可同如何。
答。思法种姓圣者。作俱解脱之后。起非想地烦恼者。无学位转根作思法种姓者也。自有学位。思法种姓者。至无学位二道所成思法种姓故。永不起非想地烦恼退也。若尔。无学位转根作思法种姓之后。所起灭尽定故起非想地烦恼之时。必舍之也。故婆沙论（百五十四）中。述退灭定亦阿罗汉果之类云。及无学位。起灭定已。起三界结随一而退但于退法种姓例难者。退法种姓人。有学位起灭尽定之后。断非想地烦恼作俱解脱故。于有学位起灭尽定之时。随其所断烦恼。若起下位烦恼退时。舍灭尽定。若起上位烦恼退时。不舍灭尽定也。次于俱解脱圣者。信思法种姓之后。起非想地烦恼之时。不必舍灭尽定云例难者。此亦有学位。起灭尽定毕。断非想地烦恼。作俱解脱之后。转根作思法种姓故。有学位起灭尽定之时。随其所断烦恼。若起下位烦恼退时。舍灭尽定。若起上位烦恼退时。不舍灭尽定也。
问。分离非想地染者。起灭尽定后。起彼烦恼退时。必可退灭尽定耶。答。必可退灭尽定。两方。若不退灭尽定者。既起彼烦恼退之。尤可退灭尽定也。是以。无学圣者。起灭尽定之后。起烦恼退果之时。必退灭尽定相例可同。若依之尔者。婆沙论中。述舍一等至。而无所得云。谓遍净没。生广果时。舍净第三静虑。而无所得。不举分离非想地染者。起灭尽定之后。起彼烦恼退时。若此位舍灭尽定者。此类之中。何不举之哉。
答。婆沙论（百五十二）中。述评家义云。如是说者。此灭尽定。有十一种。谓具缚者所起。离上上品者所起。乃至离下下品者所起。时解脱阿罗汉练根得不动者所起。于非想地染。离上上品者。乃至离下下品者所起灭尽定。其体各别故分离非想地染者。起灭尽定之后。起彼所离烦恼退时。可退离彼烦恼位所起灭尽定云事。道理炳然也。故婆沙论（百五十四）中。述退灭定。亦阿罗汉果云。谓先学位。起灭定已。得阿罗汉果。起下位结退。及无学位。起灭定已。起三界结随一而退。随其所应起下位结退时。退上位所起灭尽定云也。但于婆沙论中。舍一等至。而无所得之类。不举此位云难者。略不举之也。如彼初静虑没。生第二静虑圣者。无所有处没。生非想地之时。亦虽舍一等至。而无所得。彼文不举之。可为例证也。
问。退法种姓阿罗汉果圣者。不起烦恼。退灭尽定义可有耶。答。可有二义也。两方。若有此义者。既不起烦恼。何可有退灭尽定之义哉。若依之尔者。婆沙论中。虽述无学圣者。不起烦恼。退灭尽定之旨。更无简退法种姓者如何。
答。学者云此事所存二义也。或一义云。退法种姓阿罗汉果圣者。不起烦恼。退灭尽定之义可有也。故婆沙论（百五十四）中。出退灭定非阿罗汉果之类云。及无学者。退灭定而不起结论文既无简别之言。设虽退法种姓阿罗汉果圣者。何无此义哉。即退法种姓阿罗汉果圣者。不起烦恼。唯起灭尽定障。退灭尽定之义可有也。
或一义云。退功德事。不过位退。种姓退之二义。离今此二义。退灭尽定云事。极难信也。就中。灭尽定障云物。其体微劣故。起无间解脱道无断之。起彼障许退灭尽定云义难有哉。但于婆沙论文者。且出一类会之者。退法种姓阿罗汉果圣者。修练根作思法种姓之后得灭尽定不起烦恼。退彼思法种姓之时。随可退所得灭尽定故。云及无学者退灭定而不起结也非谓退法种姓阿罗汉果圣者之中。亦有此义。全无相违也。
问。正理论意。不动法阿罗汉果圣者。可退所得功德耶。答。不退所得功德也。两方。若退所得功德者。既是不动法阿罗汉果圣者也。何退所得功德哉。是以。不动法阿罗汉果圣者。不退所得果定所得。相例可同。若依之尔者。正理论（七十）中。述不动不退差异云。此中第一但名不动。如思法等。由练根得。仍有退失。阿罗汉果。此异彼故。得不动名。然于应果。一切胜德。犹可退失。不名不退如此文者。不动法阿罗汉果圣者。可退所得功德如何。
答。不动法阿罗汉果圣者者。是第六种姓人故。设虽正理论意。不可退所得功德云事。道理必然也。更不可疑之。是以。披正理论处处之文。当卷云。除佛世尊。余不动法具有未得及受用退。不云有已得退。余处（三十九）述若不动法无学俱无。无退舍但于正理论。然于应果一切胜德。犹可退失不名不退之文者。准今论。非练根得名为不退。练根所得名为不动之文思之。不动法阿罗汉果圣者者。近作第六种姓之类故。为显不动不退差异。且约容有之义。不动退所得功德云欤。理实而言。不可退所得功德也。
又有一义。如十讲抄。
问。用乐迟。苦速。二通行作所作事。可亘学无学圣者耶。
第三卷抄记录之毕。
问。可有用苦迟乐速二通行作所作事类耶。答。可有二义也。两方。若有此类者。婆沙论中。明用二通行。作所作事。虽有五种。不举此类。知无此义云事。若依之尔者。见婆沙论文。既举用乐迟苦速二通行作所作事之类。准例思之。可有用苦迟乐速二通行。作所作事之类也如何。
答。此事虽为学者异端。且可存有此类云义也。其故以道理思之。有学无学圣者。修练根时。何无未至中间。为无间道。初静虑根本地为解脱道之类哉。若尔。可有用苦迟乐速二通行作所作事之类也。但于婆沙论中。不举此类云难者。既举用乐迟苦速二通行作所作事之类故。影略不举用苦迟乐速二通行作所作事之类也。例如举用苦迟乐速二通行作所作事之类故。影略不举用乐迟苦迟二通行作所作事之类。举用苦迹乐速二通行作所作事之类。举用苦乐速二通行作所作事之类故。影略不举用乐速苦速二通行作所作事之类。影略不举用苦尽乐速二能行作所作事也。
问。欲界善心现在前位。得通行义可有耶。
答。可有得不得二义边也。两方。若有得通行义者。欲界善心者。微劣功德也。何可有得通行之义哉。是以。见婆沙论文云。若起闻思慧等时。于无漏根。非舍非得若依之尔者。婆沙论中。未离欲染圣者。起诸相似无量等功德时。得通行既云相似功德。岂非欲界善心哉。
答。婆沙论中云。得功德有二义门。或以彼法得在生相名得。故见婆沙论处处之文。明（九十四）通行得舍云。世第一法。现在前时。得一或二。未有所舍述（百五十五）无漏根得舍云。住世第一法时。于无漏根。非舍而得或虽彼法得非在生相。修彼法故名得。故婆沙论（百五十五）云。杂修静虑。初刹那时（乃至）入灭定想微细等时。于无漏根。非舍而得以此二门思之。若据彼法得在生相之门论之者。欲界善心。现在前位。得通行可云也。闻思二慧无间。圣道可现前故也。婆沙论（九十四）中。明通行得舍。云此未离欲染圣者。起诸相似无量。解脱。胜处。遍处及不净观。持息念。念住等诸功德时。皆无舍得一。即此意也。未离欲染圣者。起诸相似功德者。岂非起欲界功德哉。若据修彼法之门云之者。欲界善心。现在前位。不可有得通行之义。散善全无未来修故也。光法师余处（二十六）引婆沙论（百五十五）若起微微心时。若起闻思慧等时。于无漏根。非舍非得非灭非起之文毕云准彼婆沙。微微心。及闻思慧等。不修无漏婆沙论中。有此二门故。处处定判。各显一门。更百相违也。
重难云。若闻思二慧无间。有圣道现前之义者。婆沙论中。何云起闻思慧等时。于无漏根非起哉。
答。今此婆沙论一段之文。从多分说也。以何知之者。如彼五品杂修静虑相续现起之类。第三刹那。无漏心无间。虽可有无漏根现起之义。云第三刹那时。如初刹那说。如彼无漏他心通。无漏念住。无漏解脱无漏无碍等。彼无间虽可有有漏心现起之义。云若起无漏他心通时。若起无漏念住。无漏解脱。无漏无碍解等时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起也。此等之文。皆是从多分说也。准而思之。闻思二慧无间。多分无漏心不现起故。云于无漏根非起也。
问。已离色染不还果圣者。起色界烦恼退时。得通行义可有耶。两方。若有此义者。婆沙论（九十四）中。明通行得舍云。若不还者。已离色等染。起色界等缠退时。舍二无得明知。无此义云事。若依之尔者。退烦恼位是万差。得通行义非一准。设虽已离色染。不还果圣者。起色界烦恼退之时。何不得通行哉。
答。已离色染不还果圣者。起色界烦恼退之时。得通行之义可有也。所谓退法种姓。不还果圣者。离色界染毕。练根作思法种姓之后。起色界烦恼退之时。必舍思法种姓所摄通行可得退法种姓所摄通行也。若不还住退法种姓者。可违得胜种姓故。应是进非退之理故也。但于婆沙论文者。已离色染退法种姓。不还果圣者。住自种姓起色界烦恼退之时。自种姓所摄。自本成之故。不得通行云也。不及练根作胜种姓之后。起色界烦恼退等之委细分别也。
问。到究竟声闻。入见道时。唯可依苦通行耶。答。唯可依苦通行也。两方。若唯依苦通行者。到究竟声闻。种类非一准。入见道时。何唯可依苦通行哉。是以。到究竟声闻。得第四果时。不必依苦通行。相例可同若依之尔者。婆沙论中。到究竟声闻。入见道时。唯依苦通行如何。
答。过殑伽沙数如来应正等觉。所有到究竟声闻弟子。法尔皆渐次证得四沙门果故。必依未至定。入见道故。唯依苦通行也。故婆沙论（九十四）中。述评家义云。应作是说。一切到究竟声闻。皆决定渐次得四沙门果。不以能说故。但以法尔故。谓过殑伽数。如来应正等觉。所有到究竟声闻弟子。皆渐次证得四沙门果。是故法尔。不应为难但于得第四果时。不必依苦通行云例难者。婆沙论中。会此难云。此二尊者。俱是到究竟声闻故。决定渐次得四沙门果。是故但依未至定入正性离生。而尊者舍利子。是毗□舍那行故。依第四静虑得阿罗汉果。尊者大目连。是奢摩他行故。依无色定得阿罗汉果。
问。乐通行中。伺相应非随寻转心所。唯限寻欤。答。唯可限寻也。两方。若唯限寻者。本论中。出此类。不限寻若依之尔者。以性相思之。伺相应非随寻转心所。唯可限寻也。是以。乐通行中。随寻转非伺相应心所。唯限伺。相例可同如何。
答。定乐依本静虑。若依所余地道。依根本四静虑生。名乐通行。故乐通行中。伺相应非随寻转心所者。唯可限初静虑根本地摄寻也。故品类足论（十一）云。乐迟能行。亦有四句○或伺相应非随寻转。谓乐迟通行所摄寻但于众事分中。出观相应非觉随转句云。谓觉若觉不相应。观相应心心法之文者。是谬也。即背道理。亦违品类足论文。故更不可依用之。
问。未知当知根。及喜觉支通相应根。二十二根中八根欤。
第三卷抄记录之毕。
问。婆沙论中。明三十七菩提分法实体。举三师异说。尔者。宝法师意。以何说同今论耶。进云。宝法师释云。婆沙九十五。有三说。一说同此论付之。依宝法师解释。见今论文。云如是觉分。实事唯十。述毗婆沙师说有十一。举云唯十。云十一之二说。若尔。婆沙论三师说中。三说同此论可云也。是以。光法师释。婆沙九十五有三说。两说同此论如何。
答。见今论文偈颂。云此实事唯十。谓慧。勤。定。信。念。喜舍。轻安。及戒寻为体。长行述如是觉分。实事唯十。即是信等五根力上。更加喜舍轻安戒寻。实体唯十云义。论主存之下云毗婆沙师说有十一。身业。语业。不相杂故。戒分为二。余九同前实体十一云义。是毗婆沙师说。非论主所存。故宝法师意。婆沙论有三师说中。实体唯十云一师说。同今论云也。光法师意。今论现文。举云唯十云十一之二说故。释两说同此论也。两师定判。各存边边义欤。
问。宝法师意。以四圣种不立觉支。有何故欤。进云。宝法师引正理论云。觉支通道俗。圣种唯道故。不立觉也。付之。圣种觉支。俱可通道俗。何如此释哉。
答。见正理论（七十一）文。问何缘觉分不摄圣种。答。此问云。而不立为别觉分者。以诸觉分在家出家。俱能受行。及有欣乐。圣种唯有诸出家人。受行欣乐。在家有乐。必无受特。故不别立显宗论（三十四）说。全亦同之。宝法师取正理论文意。释觉支通道俗圣种唯道故。不立觉也也。
重难云。在家之人。将入圣时。身器清净位。岂不起四圣种哉。正理论。在家有乐。必无受行之。尤难思哉。
答。四圣种者。衣服喜足。饮食喜足。卧具喜足等之义。故出家之人。专可受行之也。在家人中。虽自容有受行之。行从多分说。云必无受行欤。
问。杂心论意。无色界心。望欲界时。可有厌患对治耶。答。不可有厌患对治也。两方。若有厌患对治者。无色界心。无缘欲界。何可有厌患对治哉。若依之尔者。光法师所引杂心论中。述阿罗汉虽无不善法。及对治。而有坏对治。持对治。远分对治毕。云色无色界亦如是如此文者。无色界心。望欲界时。可有厌患对治如何。
答。无色界心。不缘欲界故。于欲界法。不可有厌患对治云事。道理必然也。更不可疑之。故见婆沙论处处之文。或（十七）云。无色界。于破戒。及起破戒烦恼。无断对治。亦无厌坏对治。是故无戒或（百四十一）述无色界有四正断云。无色虽无坏对治。而有持及远分对治设虽杂心论意。何可背此等文理哉。但于光法师所引杂心论文者。无色界心。望欲界时。虽无厌患对治。以色界心。望欲界时。有厌患对治故。言总云色无色界亦如是欤。
问。论文云。有余师说。神即是定尔者。论意主。可许此义耶。进云。论中破之。不许此义付之。为明论主能破之意。披今论余处（二十七）之文。本颂结神体谓等持。长行述依毗婆沙所说理趣。神名所因。唯胜等持。神者等持为体有余师说。既同余处论文。论主意。何不许此义哉。
答。有余师意。云神即是定。神名即直因等持为体（为言）而论主意。云何缘于定。立神定名。诸灵妙德。所依止故。存神者因诸灵妙德用故。于所依定体。直立神名云事。违契经说破也。故论主破此义云。又违经说。如契经言。吾今汝说神足等。神谓受用种种神境。分一为多。乃至广说但以灵妙德用归所依定体之时。神者等持为体也。故光法师释云。以实而论。定为体性依此义门之时。神名所归。是胜等持。故余处论文。全非相违也。
问。论文云。有余师说。神即是定。足谓欲等尔者。正理论意。今此足谓欲等者。指欲勤心观欤。答。可指欲勤心观也。两方。若指欲勤心观者。正理论（七十一）中。述此师义云。彼许等持体即是神。亦是神足此文意。足者等持为体。非欲动心观若依之尔者。既云足谓欲等。尤可指欲勤心观。是以。光法师释此文云。足谓欲勤心观四种如何。
答。今论中。举有余师说。云足谓欲等者。文言无诤。足者以欲勤心观为体故论主难此师义云。彼应觉分事有十三正理论师。代此师义会今难破云。彼所言足谓欲等者。为显等持有四种。故举因显果。说欲等言文意云。此师意。足者持为体。欲等者。举等持因非足。即以以欲勤心观为体。故彼应觉分事有十三之难破。不可来会也。若尔。依正理论释。思此师意。足者等持为体。非以欲勤心观为体。欲等者。即欲勤心观也。是举等持因。显等持中。有四种（为言）如此得意之时。两方之难。自被会通者欤。
寻云。正理论意。此师义与婆沙论。复有说者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神之义其意欤。
问。今论间。八圣道支。可通有漏耶。答。可通有漏也。两方。若通有漏者。见今论文。偈颂云七觉八道支。一向是无漏。长行述此中七觉八圣道支。唯是无漏。唯于修道见道位中方建立故。八圣道支。不通有漏云事。分明也。若依之尔者。婆沙论中。明发智论。决定相云。若觉支前分别道支。则道支通有漏无漏设虽今论意。何可违发智论决定相哉。
答。今论意。八圣道支。可通有漏也。其故勘婆沙论处处之文。或（九十五）云然今于此阿毗达磨发智论中。有决定相。若觉支后分别道支。则道支唯无漏。以七觉支唯无漏故。若觉支前。分别道支。则道支通有漏无漏或（九十六）云彼契经中。唯说无漏菩提分法。唯七觉支。一向无漏。故偏说之。余通有漏。故彼不说或云若觉支前说道支者。欲界有顶。亦有道支。通有漏故或（百四十）释发智论（十四）若从预流果。以世俗道。证一来果。修彼道时。道支现在无之文云。虽道支通有漏。然觉支后说故。亦唯无漏。阿毗达磨有如此相任此等文。觉支前分别道支。通有漏云事。甚炳然也。今论意。岂不存此义哉。但于今论。偈颂长行之文者。就增位。并觉支后分别道支。云唯无漏也。所谓道支增位。是见道位。见道位道支。唯无漏故云尔也。故正理论（七十一）云。见道位中。八道支胜故。此一向无漏性摄或又就觉支后分别道支。云唯无漏也。故正理论（七十一）云。又诸论者许觉分法觉支后说。定是无漏。若说在前。便通二种。既觉支后。方说道支。故八道支一向无漏准此正理论文。思今论意。由增位并觉支后分别之二义。云八圣道支。一向无漏也。全非遮余位道支觉支前分别通有漏之义也。
重难云。就发智论决定相难思。有何故觉支后。分别道支。唯限无漏。觉支前分别道支通有漏无漏哉（是一）次。今论云世间亦有正见等法。而彼不得圣圣道支名。正理论（七十一）述虽正见等亦通有漏。然彼不得圣道支名。圣道名曰无漏故。有漏道品不立圣道支名若八圣道支有漏者。岂不背此等文哉（是二）次。品类足论中。出八圣道支能知智。除苦集智。若通有漏者。宁除苦集智哉（是三）。
答。觉支唯限无漏故。觉支后分别道支。亦唯限无漏。婆沙论中云。若觉支后分别道支。则道支唯无漏。以七觉支唯无漏故。即显此意也。由此义故。觉支前分别道支。通有漏无漏也。次。圣位所起有漏道品。可立圣道支名也。故光法师余处（二十八）所引婆沙论（百六十二）云。彼虽学作圣道行相。不明了故。不断烦恼。如师子子未能害兽但于今论。并正理论文者。就增位并觉支后分别道支论之。故有漏正见等法。不得圣支名云也。次。于品类足论文者。此亦就增位并觉支后分别道支论之。故八圣道支。能知智除苦集智也。
问。七觉支可通有漏耶。答。不通有漏也。两方。若通有漏者。见婆沙论处处之文。述七觉支唯限无漏之旨。明知。不通有漏云事。若依之尔者。婆沙论（三十三）中。引契经说云。十四觉支非有漏无漏七觉支者。何物名十四觉支哉。是以。辰旦人师（婆沙抄二末）释此文云。十四觉支者。八圣道前。有漏七觉支。八圣道后。无漏七觉支。故成十四也如何。
答。七觉支唯限无漏也。故正理论（七十一）云谓修道位七觉支。增邻近菩提。谓治有顶故。觉支体是一向无漏。一切觉分。皆助菩提。唯此独标觉支名者。以最邻近菩提果故。由此理趣证七觉支。应知但依治有顶说。此为上首。类治下地。唯于无漏立觉支名婆沙论中。释发智论（十四）若从预流果。以世俗道。证一来果。修彼道时。觉支现在无之文云。此则遮说觉支通有漏。有漏不能如实觉故思此等文意。七觉支者。以能治有顶道为上首。类取治下地道。为其体。亦由如实觉之义立觉支名。故有漏道。不治有顶地。亦无如实觉之义故。七觉支不通有漏也。故见婆沙论处处之文。或述发智论决定相云。若觉支后分别道支。则道支唯无漏。以七觉支唯无漏或云。彼契经中。唯说无漏菩提分法。唯七觉支。一向无漏。故偏说之。余通有漏。故彼不说任此等文理。七觉支唯限无漏。不通有漏云事。甚分明也。但于婆沙论。所引契经十四觉支之文者。全非有漏无漏七觉支为十四觉支。故勘杂阿含经说。念觉支缘内法外法为二。择法觉支缘善法不善法为二。精进觉支断不善法长养善法为二。喜觉支喜处。喜处为二。轻安觉支身心轻安为二。定觉支定与定相为二。舍觉支舍善法。舍不善法为二。是则无漏七觉支中。分为十四觉支也。既非有漏无漏七觉支。故婆沙抄释。更不可依用之。
问。光法师意。部行独觉所得。有为无漏法。僧宝摄欤。答。可有二义也。两方。若僧宝摄者。披光法师处处解释。当卷引婆沙说释僧证净。云此中僧者。谓声闻身中。学无学法。余处引显宗论（二十）文。解三归依中僧宝。述今所归者。是声闻僧。任此等定判。部行独觉所得。有为无漏法。非僧宝摄若依之尔者。光法师明独觉身中。学无学法。不名僧宝云。独觉据麟角喻以知。部行独觉所得。有为无漏法。可僧宝摄云事如何。
答。此事虽有学者异义。且存一存义云。于部行独觉中。先声闻别种姓相分。若据先据闻部行所得。有为无漏法者。可僧宝摄。同是声闻种姓人所得故。若据别种姓部行所得。有为无漏法者。可法宝摄。彼独觉种姓人所得故也。但于光法师独觉据麟角喻之释者。部行独觉之中。多分是先声闻类所得。有为无漏法僧宝摄故。为简之云据麟角喻也。如彼婆沙论中云以彼多是声闻种姓也。更非遮少分别种姓部行所得。有为无漏法。亦法实摄欤。
重难云。别种姓部行。可有众部相随之义。若有部党者。可有四人已上和合之义。彼所得有为无漏法。何非僧宝摄哉。
答。僧宝者。名声闻僧所得有为无漏法。声闻僧具事和理和之二义故也。此二义中。虽有自不具事和之类。必有理和故名僧众。别种姓部行出无佛世。不具说戒羯磨等事和之义。亦无理和之义。故彼所得有为无漏法。不为僧宝摄也。
重难云。先声闻部行出无佛世。故不可有说戒羯磨等事和之义。彼所得有为无漏法。何为僧宝摄哉。
答。先声闻部行者。声闻种姓人故。专容有事和之类也。而出无佛世。虽无说戒羯磨等事和之义。有理和故。彼所得有为无漏法。为僧宝摄云。重意云。僧者以事和为本。故容有事和之类。自无事和之时。由有理和。故成僧众。别种姓部行。自本无事和之义。亦阙理和之义。故不成僧众。故彼所有为无漏法。不为僧宝体也。
问。论文云。然所信法。略有二种尔者。宝法师意。以四谛如何分别总别二法耶。
进云。宝法师释云。三谛唯别。道通总别。付之。依宝法师解释。见今论文云。然所信法。略有二种。一别二总。总通四谛。别唯三谛全菩萨独觉道若尔。三谛唯别之释。宁不违今论文哉。
答。宝法师今解。实似违论文。但推之云。总通四谛之义边。让论文不释之。就别唯三谛全菩萨独觉道之论文。且释三谛唯别。道通总别欤。
或又按一义云。于苦集灭三谛。别法之外。无总法体。于道谛者。别法之外。有总法体故云尔欤。
问。光法师意。在家圣人所得。有为无漏法。僧宝摄欤。进云。光法师僧宝摄释也。付之。在家圣人。全无和合之义。是不成僧众。彼所得有为无漏法。何为僧宝摄哉。是以。菩萨独觉。无和合之义。不成僧众。故彼所得有为无漏法。非僧宝摄。相例可同如何。
答。在家圣人。是声闻僧。专容有事和之类也。而彼在居家。虽无说戒羯磨等事和之义。彼此同证四谛理。具理和之义。成僧众故。彼所得有为无漏法。为僧宝摄也。故光法师。问天中圣人。在家圣等不成僧众。何宝所摄。答此问出自义云。僧有二种。一者事和。二者理和。圣人据理。故皆名僧在家圣人。据理和之义。成僧众之旨。此释分明也。但于菩萨独觉例难者。菩萨独觉独一出世。不具事和理和之二义。不成僧众。故彼所得有为无漏法。不为僧宝也。更非相例欤。
问。光法师意。麟喻独觉。可有理和义耶。
答。无理和之义也。两方。若有理和义者。光法师出理和僧。举天中圣人。在家圣等。明知。麟喻独觉。无理和之义云事。若依之尔者。设虽麟喻独觉所证理。若和合者。可有理若和合者可有理和之义也如何。
答。理和者。有多类圣人。彼此同证理。名之理和也。而麟喻独觉。独一出世。无彼此同证四谛理故。不具理和之义也。故见光法师解释。云菩萨独觉。独一出世。不成僧众。身中无漏法中所摄。菩萨麟角。独一出世。无理和之义。不成僧众。故彼所得。有为无漏法。是法宝摄。非僧宝摄定置。问天中圣人。在家圣等。不成僧众。何宝所摄。答此问出自义云。僧有二种。一者事和。二者理和。圣人据理。故皆名僧此答意云。天中圣人。在家圣等。异菩萨麟喻具理和之义。成僧众故。彼所得为无漏法。为僧宝摄（为言）如此聊简之时。疑难自被会毕。
问。十无学支舍缘中。可有得果舍耶。答。不可有得果舍也。两方。若有得果舍者。以道理思之。不可有得果舍哉。若依之尔者。婆沙论中。述依有寻有伺定。初无学现在前。过去十无学支无云。设已生灭。得果转根。或退舍故有得果舍云事。此文分明也如何。
答。十无学支无得果舍云事。道理必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。乘言便云尔也。即见次上卷文。述依有寻有伺定。初学见现在前。过去学八支无云。设已生灭得果转根。或退舍故乘此言便。举得果舍也。
或一义云。无学位虽立十无学支名。望法体见之。从有学位有其体故。初得无学果之时。有得果舍云欤。
问。有宗意。断离灭三界其体可同耶。答。其体可同也。两方。若其体同者。见今论余处文。云择灭谓离系。随系事各别。婆沙论（三十七）中。述择灭但如有漏法数量故。择灭无为。随所系事。其体各别判。以知。断离灭三界其体各别云事。若依之尔者。光法师所引正理论中。明断离灭三界云。然三界体约假有异。若就实事则无差别此文无诤。断离灭三界其体可同如何。
答。此事更非指难义欤。所谓以实而言。一一法上择灭。皆释悉名断界。名离界。名灭界故断离灭三界。其体可同。然而且为分别三界差异。据世俗门云。无为说三界。离界唯离贪。断界断余结。灭界灭彼事也。故光法师释云。且据世俗说三界异。若约实义。体无差别。一一择灭界。皆悉名为断离灭故正理（七十二）云。然三界体。约假有异。若就实事则无差别宝法师体一无为。就三义别立三名也毕。又引正理论今文。加之勘发智论文云。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是婆沙论（二十九）中。释此文云。前约阿毗达磨。依世俗理。就近对治。辨三界别。今随契经显此三界体无差别。谓有漏法。一一断时。皆得一断。此一一断。约差别义。说为三界。故此三界。义虽有别。而体无异任此等定判。断离灭三界。其体是同云事。分明也。但于今论余处文。并婆沙论说者。论灭体随所系事。如有漏法。虽数量众多。其体各别。于一一择灭上。皆悉立断离灭三界名。故云若就实事则无差别。全无相违也。
重难云。见泰法师释。问云何名为约假有异。答如一极微上离贪结义边。名为离界。断余八结义边。名为断界。灭界系事体边。名为灭界。如是释者。一极微上择灭名断离灭。为约假有异之义岂非相违哉。
答。泰法师释。实似难思若背论家定判。诸师解释者。更不可依用之。但试会之者。此释意云。缘一极微贪结上择灭名离界。缘一极微余八结上择灭名离界。此所缘一极微上择灭名灭界。是约假有异之义也。（为言）一极微上择灭名断离灭三界。非谓约假有异之义。全无所背也。
（写本云）文永十年（癸酉）后五月七日（午时）于东大寺尊胜院护摩堂之南庇新学问之闲□抄之毕自去三月五日亦始此勤至后五月七日果终其功前后九十日送春迎夏问端六十条访古记新修学之志佛神垂哀耳。
捧此所生慧业奉仰春日大明神之冥助以此抄出微功必为上生兜率天之业因凡厥自父母恩爱之亲族师弟同法之善友至三界流转之含识六道轮回之群类灭罪生善离苦得乐出离生死顿证菩提回向无漏济度普及而已。
右笔华严宗末□权僧正宗性（年龄七十二）。

俱舍论第二十五卷抄

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。