TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

资行钞（事钞下四之本）
资行钞（事钞下四之分末也自沙弥篇后段中至卷终）

钞。过七十卧起须人不听度若能修习诸业听出家（云云）问。如本文。满七十能修习诸业者则许出家（见）所以尔者。简正记云。只云。减七岁太小。过七十太老。纵有所能皆一向不许。若满七岁解好恶者应与出家。若不知好恶应不与度。若过七十太老不听出家。若满七十康健能修习诸业者则许出家。若减七十不堪造事卧起须人亦不许度（文）今钞文相违本文如何哉答。御所览异欤。或今文钞主随义转用。可有此义道。故如是释给欤。即简正记又云。准钞过七十若能修习善业亦听出家。须跋陀年百二十得出家也。会正云。如须跋陀罗年百二十始得出家。又西域记说。□尊者为梵志垂八十舍家染衣。城中少年更诮之曰。愚夫朽老一何浅智夫出家者二业。一则习定。二乃诵经。而今衰老无所进取滥□法流。徒知饱食。是时尊者闻诸讥议。用谢时人而自誓曰。我若不通三藏理。不断三界欲得六通具八解脱。终不以□而至于席。自尔以后唯日不足。经行宴坐住立思惟。昼则研习理教。夜则静虑凝神。绵历三岁。学通三藏。断三界欲得三明智。时人叹仰。因号□尊焉（文）但常深信心以法自苏息以甘指作鬘。
钞。足以得道（云云）得道善见论云初二果圣者。净饭般涅槃经云第三果。盂兰盆经记云。得道者得初果也（文）。
钞。大乘中无所不容（云云）问。既无得道根。何大乘教处之哉答。大乘无得道根。故今生虽无现身得阿罗汉义。自本尽未来际戒故。于后后生可得道也。是以度之。
钞。父母王法不听（云云）父母不许人犯王法人。是不许度也。于此有二途。有比丘不劝避。罪轻也。若令劝避。犯重盗也。今云盗度犯重是也。抄批云。盗度他犯重者。立云。谓令前人故避王谓者。犯重。若无此心但度不劝避谓者。得于论中得度者私云。多论文也（文）。
钞。如论中（云云）抄批·简正记指多论。今记指善见也令弃背课役。
钞。得度违王教吉罗知来得（云云）若不劝避得度。但得违王制吉也。自来得者。不教化示导避故。唯得吉罗。不得重犯。爰知自来者得言。释成上得度违王教吉罗之由故。自来者得之四字非别义也。
记。如下引文示开（云云）非云无余罪。且对上重云示开也。
钞。若贼捉比丘卖后来投比丘初时得经主不得（云云）抄批云。谓若经主己主曾费钱买得损他钱故。若但抄得曾未经主则未用钱故得度也（文）。
钞。若主赐姓放出经无正文（云云）简正记云。经无正文者。此是论文。许经即无文。准出家功德经。但云若放奴出家功德大。不言许比丘度等。故曰无正文也言能不。答可者。方得受之。
钞。一食（云云）简正记云。一食者。业疏云。佛教之中一食为本。记缘开二不是长途。西域至今常行一食也（文）此不食粥。只食中食许也问。与少欲食何不同哉答。彼节量食也。是以不同也。简正记云。少食者谓节量食也。多食致病苦等（文）欲令知难免后悔。
记。周时方起等（云云）今日辰时坐。明日辰时起等也。简正记云。一坐跏趺周时方起（文）。
钞。不得畜二沙弥（云云）一义云。总制多弟子也。又义云。剃发时。一度畜二沙弥事禁之欤。但此事能能可寻也。而准多度弟子戒。年别可度一人欤。
钞。具德如度人法中（云云）简正记云。谓指受戒揵度二师德有三。一简小取大。谓十夏已上。二简愚取智。谓明闲律藏。三简惰取勤。谓能勤教授。若不具此三即不许。有人言。尼须乞畜众僧何不见制者。此未读正律文。下结僧罪。故知同须也（文）听一至三人。
钞。若大德比丘多人与儿令度苦劝与人犹故不从遣与余人得自教诏（云云）劝化人与彼令教诏。他人不从。只与彼自教诏之欤。或彼所度人不从。他人教化。故我身化之欤。教诏者。会正去。诏告也。尔雅云。诏导也听一极至三人。
钞。驱鸟沙弥（云云）简正记云。四分初缘中。有比丘将既出家入村乞食。至市肆中见食辄取。招世讥责佛言。自今已去。不得度减十二岁者（此初缘也）后阿难有檀越家死已永尽。唯有一小儿。阿难怜愍欲收养之。恐违佛制故不取。佛问。此小儿能□鸟未答能。佛言。若能□鸟听。与出家作沙弥。因号□鸟沙弥也（文）。
钞。七十名字沙弥（云云）和本名上又有名字也。
钞。本债息（云云）本人物不可责也。
钞。二作法（云云）初欲出家时。作形同单白。是一作法也。又出家以后授十戒时。作法同单白。此一作法不同也为成问答无失叙致华绮浮词。
钞。若僧和合者善不尔者房房语令知（云云）问。若不和合。设房房令语知。岂成其事哉答。此和合者。指和集云尔欤。不尔者。不和集一处故。房房语知令无问答失也。必非谓存思议也。是以简正记引本律三十四云。佛言。自今已去。若于僧中剃发告当日一切僧。若不和合告。亦须房房语知已。乃为剃发度令问答无失故。
记。有三唱慈愍故（云云）慈愍故只三反唱也。真言乞戒时。如是三反诵之也所归投处。谒诚事奉。克志陈词。
钞注。谓剃发及受十戒二师（云云）问。业疏（二下）云。出家阇梨者谓授十戒者文。准此剃与受十戒同人（见）尔者今注如何哉答。处处召出家指授十戒也。尔者彼云出家。指授十戒也。剃发可不同欤。应以诸部会明立出家仪式。
钞。在于露地香水酒之（云云）会正记云。露地取阳明（文）明暗相对时。明阳也。暗阴也。出家事始也。故可随出生阳也无知慢圣。
钞。周匝七尺（云云）简正云。解云。都只要七尺地也今云。一面各取七尺（文）。
钞。拜辞父母尊者讫（云云）父母即尊者欤。彼自我自尊故。今父母外不见拜余。故拜国王今时行事也位尊君亲礼绝不复拜。
记。顺色承意（云云）论语文也。立身扬名者。经文也滞众。
钞。有人曾观此五今为落发即发先业（云云）简正记云。发毛爪齿皮。此五和合共成此身。无有实法。令生厌离。所以说者。有人前世曾修此法。今发将落。便发先业得阿罗汉果。是故先说如罗□罗落发未竟得罗汉果等文待莿刺白。
　　记。文令旁教（云云）令释呗。何云旁教哉。随钞云。旁人为诵出家呗。尔者今记释如何哉答。疑文字误欤跪膝。
记。或合众同唱（云云）问。合呗律文制之。如何许之哉答。赞志干刚决干（古按反强也）。
钞注。出度人经（云云）问。上注云出善见论。今又云出度人经。起尽如何哉答。一义云。二经同出欤。
钞。当顶留五三周罗发（云云）简正记云。周罗者。玄云。是梵语也。此云小结。或云胎发。谓诸小儿剃头多留顶发故。或五或三也。亦留一无过也。会正云。五三者皆取阳数（文）小髻可否。
记。注乃彼自引（云云）经音义引梵僧云也。
记。又云四边须作八小髻（云云）古记中不见。既云又云。故经音义文欤。或只世传欤。故济缘云。后世妄传云。四边如今记。有云。下八地有漏智断上一地唯无漏断也。合九地烦恼也。
记。诵前出家呗（云云）前毁形呗大众诵也。
钞。和尚为着之（出善见论）说偈言。大哉解脱服。无相福田衣问。业疏云。世称福田衣（云云）同记云。即剃发披衣时。偈文相承无出故云世称然今注云出善见论。何云相承无出哉答。一义云。出善见注。注上文见（云云）若尔者。何会正记云。此偈亦出福田经。又此释明善见。又福田经释如何答。可勘之如戒行（如依也）。
记注。有云无相等（云云）会正记云。无相谓沙弥但许着漫衣无条叶等相也遇哉福愿与时会喜形于身。
记。在下坐者即令领众令欣跃（云云）此记意在下坐（见）会正记意在下坐（见）会正记云。受六亲拜贺显出俗之道也。有说。坐受者彼句读文耳。如佛受父王礼。尚踊身高七多罗树况下位哉（文）礼大众及二师已下坐（云云）受口贺心怀远大似令坐受。
钞。然后受三归五戒（云云）问。若受在家五戒人。出家后重可受哉答。济缘（三下）云。问。四分律中。何以求出家者直受十戒耶。答。彼士女多有在俗受五戒故略之耳非情之所蔽（必袂反掩也）。
记。亦获三戒以顿得故（云云）业疏（三上）云。又问。一时受有三戒不。答。俱无作无别五十也。若尔便是一戒。何故上云顿得三种。答。比丘受形俱无作与沙弥俗人同者。故言三也。实一无作体通三人故。多云。下品受十戒前五仍下。上品受具戒本俗仍下。沙弥是中。余者方上。故知无三（文）爰知顿得三戒时。无作三不可有也。
钞。二人得度沙弥（云云）和尚阇梨一人不合也。是以抄批云。立谓。须一和尚一阇梨不得单有羯磨师。仍遥牒和上名为一人也安受者见处立明诰腕屣一同。
钞。出要律仪云捉师衣角者出在人情（云云）资持（一上一）云。出要律仪。梁武帝集。凡二十卷简正记云。捉师衣角等者。玄云。十诵中说。目连将入定观往业腾空而去。令弟子捉袈裟角也。又出要律仪云捉师衣角者。未可依承。若准十诵明。目连○（如上引）若受戒即不用也出在人情者。问。出要律仪斥余师义欤。将又今祖师斥出要律仪答。一义云。出要律仪自斥也。
钞。理须生建立胜缘（云云）发戒胜缘。并致说法等也。
记。旧云五逆中等（云云）会正云。问。遮难者。搜玄云。但五逆中不问破僧简正抄批同也记。遮中除年岁衣□（云云）问。以十四岁为应法。十四已下不合。又六念中念□何不同之。如何答。
记。三归言下发得业体（云云）付之或云归僧。或云世尊得。或某甲为和尚得。异义往往也。而准俱舍。称近事发戒说如苾刍此以某甲为和尚得可为正义欤。
记。准业疏分五等（云云）此已下业疏皆二下出。亲依有本寄法传心。
记注。三宝通邪正等（云云）提婆等三宝。调达佛。四伴僧。五邪法也。又论等外道有三宝。以六师等为佛。四吠陀为法。门徒为僧也。
记。业疏云谓俳优以人为戏弄文出二下。彼记云俳优。有云排遣人。忧字义全依文。但是戏剧人之通（文）结鬘贯于肩项奏乐。喻无以过引前劝障损益。
钞。如高床谓八指以上（云云）问。广量如何答。抄批云。案首疏云。高尺六已上广谓方三肘者不可（文）。
钞。生金像银胡汉二彰（云云）此梵语与汉语二。非谓彰是。只生像翻胡语唐土语也。胡者指梵。古云胡也。胡是天竺边国也。七重黑山北有之。佛法经此路来。故经中时时云胡音。此戒疏被嫌也。所诠生像梵语。今记虽释未详。正源记云。梵语云叩刺拏。是生色梵语。阿路婆此似色梵语也（文）金银自本汉朝语。召金银也。故云胡汉二彰问。何直不翻金银哉答。
记。生像是翻胡为汉等（云云）叩刺拏等梵语翻生像。故云翻为汉。但可云梵。古师错召梵为胡也。又翻译可随代代。一概云汉是误。佛法初汉代来。古师错翻名一切云汉也。金银全是汉语者。示翻梵语已前金名金银。故合云华梵者。此生像非云梵语。翻梵云生像。且云梵欤。重叠言之。
记。循古为言（云云）指道安等师欤。
记。杂揵度后文（云云）本律五十一二三杂揵度也。今指五十三故云后文也怀佩委弃反形易性志绝奢靡。
记。奢靡（云云）济云。奢则华侈。靡谓美丽。
记。死而有已（云云）济云。释上委命也。
记。适音的适莫即亲□（云云）论语注云。适厚。莫薄也（云云）。
记。大士行故（云云）济云。大乘穷理尽性谓之极教（云云）问。小乘五众可通行哉答。尔也。既云五众齐奉不唯小众。故无轻受体及形服。
钞。二俱须知（云云）律意。沙弥以生年为坐。若生年等以沙弥戒前后为坐吹也。律第五十大小致云。沙弥当以生年为次第。以出家年为次第（文）耶。佛言。以生年为次第。若生年等。应出家年为次第但僧像致敬篇记释与今文相违。可勘合之。
钞。僧祇云应为说十数（云云）根本为明贼住。诸律虽出之。殊僧祇委细说故引之。此十数为破外道见。诸宗共外道见。律十数段有之。抄批云。疏云。有三意须明也。一者斥邪徒。二者显正义。三者检贼住。若识此三意则可知也。言十数者。即是十种增数法门故曰也。只二十三云。因有贼住。便以十数试验是非准此僧祇只列十数。祖师对破外道欤。
钞。一切众生皆依仰食（云云）佛受牧牛女粥成道给。其后因兹与说四食经。其中云。一切众生仰食等为破自饿外道也。
钞。二名色（云云）简正记云。五蕴成身。四蕴心心所是名。一蕴是色。心不可见。只可读名故（文）。
钞。三痛痒想（云云）简正记云。古人释译未增曰痛痒想。今名为三受也。济云。古人译经中边未相领解欲乐受苦舍受。而汉不解三藏意。三藏将手打汉背令痛为其苦受而汉不会。遂即翻为痛也。又以手搔痒。以之示其汉欲表乐受。而不相领解翻为痒也。言相者即舍受也（文）此旧译三藏质陋也。
钞。五阴（云云）此五破外道五我也。五我者。一我身具。二我受用。三我言说。四我造作。五我自体（云云）第一我衣食我闻法等计。此以五阴中色破也。汝我计此五阴中色阴也。第二有我物云受用。此说受心所破也。第三说想破。第四说行破。第五说我破也。
钞。六六入（云云）抄批云。识随根起。内有六识。外有六尘。识尘相对故有六入（文）。
钞。九众生居（云云）欲界为一。以四禅四空为八。故合为九居也。外道无想空非想定等计涅槃处故。今破之云众生所居之处也。
钞。十一切入（云云）三昧名也。记出地水火风等十也。得地三昧一切共地也。乃至得识三昧时同之。此自心运用故。非实色故。破色空外道等也。
钞。自饿外道（云云）一日食麻麦一粒等也。假形食缘修道行。至论道也。
钞。彼以洮糠饮汁□风服气等（云云）服气谓自口内出气不出。身内持不气也。故破之。
记。不识道元（云云）济缘云。离着即道元也。
钞。二为破自然外道（云云）有云。自然外道有二人。一自然为因。二自然无因。今自然无因之外道也。涅槃会座度十仙随一也。谓纳衣梵士云者也。佛御前委细外道见令出。涅槃经龟子生后入水。牛子饮乳等。佛闻此外道见难云。龟子自然水入。何不入火。牛子自饮乳。何不吸角等难给。其时外道无答也问。自然外道无因者。常业因无因云事欤。抑文因缘因云意欤答。既破以名色破。故知非来因欤。云因缘之因事欤。济缘记。名色十二缘中识支也。此识支等五现在果也。以此识支今破故非业因也。此识支十二因缘时果也。故云因缘之因也犊子棘尖鸟黑火上水下。
记。初始识支故转为名（云云）此现在五果中。识名色之三支释之。自然外道现在无因计故。只以现在则破之。后无因外道出三世无因果计故也。男女和合之时。假染住则名故云转为名即染为色（云云）染者赤白二谛。此则色故。如此似因何云自然哉答。
钞。自在梵王众生父母（云云）问。自在梵王二类欤。一类欤。如何答。标一类而释二类计也。自在第四禅主。梵王初禅主也。此外道见。六十二见中常论见相当也。劫火时世界共烧。初禅烧时。梵王等共登二禅等。始世界成时。梵王下初禅。十劫但坐也。其时梵王常眷属思给也。如是思时。依业力诸天生。梵天王随我念力生思也。又眷属天依梵天我来思也。今外道执此也。又一类外道。依自然天生执等也。
记。古翻语质（云云）谓背打痛云苦。乐心生云痒云乐也。想虽互三受。今近舍受故云想也。古翻者僧祇法显译故何于天。
记。由三想（云云）上了达染净中染苦也。净者未也。由此三受。三受者苦乐舍。即领纳也。三行者。济云。善恶无记（文）。
钞。众生嗔喜由于彼天（云云）业疏云。劫初成。梵天创下。因有人物诸众生等。便计彼天以为父母。此生嗔喜还因此天（文）。
钞。破无因果外道（云云）问。无因果外道自然外道不同如何哉答。会正云。自然外道无有果。今云无因果共故不同也有云。济缘记释无因果破三世因果（见）即彼记云。问。无因与前自然何异答。前计现法皆无因。此则拨无三世因果故不同也（文）。
记。知苦无谛（云云）缘云济缘云。谛是审谛。如实观察。凡愚无谛故受轮回。圣人有谛故能出离（文）自死。
钞。五破神我外道（云云）简正记云。彼说。大我遍虚空。小我在身中。如麻米计灒转作诸事业。知有冷热。行来去住皆由其我也。佛言。不尔。故立五阴治之。即涅槃云。色亦非我。受想行识亦复如是。我在何处。为在色中。为在识中。计此身但有五阴计。我则有五。如是离合。次第求之。觅我不得。便悟妄执。获无我理。分成无漏相似圣人此别有神我者。离蕴节蕴之二我之中。当离蕴之我也。记云如是离合。当即蕴我也。离五即五蕴样合二。即一蕴样也。是以抄批云。于身中别有神我者。济云。此是异阴求我。谓五阴之外别有神我。通用五阴为窟宅。是我所依之处也。或有外道即阴求我。谓将色为我。受想行识为窟宅。或将行阴为我。余四阴为窟宅。妻子奴仆等。如是五阴互作等也（文）为复○有一我惟。
记。得无我理（云云）济云。即我空亦名人空生空也。分成相似。即同凡世第一（文）??□??（书掌反。户耳）而闻声耶。
钞。六破一识外道（云云）济缘云。佛法明。识根境相对妄起。六识互不相通。岂得一体。若尔佛法亦谈一识。与外见何殊。答。彼认随尘生灭事识。佛教梨耶尚非二乘境界。况外道哉此释尚不分明。是以抄批委细释之。即彼记云。私云。然此外道所计与佛法无多异。然实识本唯一体无有六。而外道计云。识能透入耳鼻。约此来去而明。故判为邪。然佛法一识遍一切处。且如人身。虽有六根。识遍身内。举体皆识。但凡夫无明惑重。六根不能互有见闻觉知。但约眼门。唯能见色。耳闻等例。若得六通。互皆能用。今既识遍于身。六根之处俱得于识。但识为惑所翳。不能自见假眼根之处。以通其见。犹如身在障中不见外物。若穿障作孔。得见于外。孔即眼耳根处也。明了识也。眼识既尔。余五例然。犹识遍体。假根能有六用。识体本遍何有去来透历之用。故喻弥猿者非也。济云。然识体是六。由当处从用不用故成六也。外道计唯一识□是邪也（文）问。小乘意。心王体一也。故七十五法时。即心王一也。外道何同哉答。小乘意实六识也。故十八界时即立六识。然法数时。依国无二王义。且立一。实则六也问。六根净人六根互融如何答。彼进上位故尔也。凡夫不可□欤。
钞。七为破不修外道（云云）得五通见三世。八万劫外不能见。故不修行得道思也。得五通见三世有三品。今上品也。中品见六万劫。下品见四万劫也。逆顺观中。八万劫外不委系刃至诣转○高山。
记。如七觉支简择正理方能至诣（云云）抄批云。言七觉分者。名教云。一择觉分。二精进觉分。三除觉分。四喜觉分。五定觉分。六念觉分。七舍觉分。除恶行善。名之为择觉。心无懈怠。名为精进。身心离恶。名之为除。庆他得乐。名之为喜。于缘不乱。目之为定。缘心不散。名之为念。离而不□。目之为舍。明兹七种与觉为因故。曰觉分也（文）。
钞。为破邪因外道（云云）为鸡等非四禅因思因。此云邪。邪思非涅槃因思因。此亦邪也。而彼外道等计四禅四定为涅槃。我谓涅槃为四禅等。以八禅为因。此边似非邪因。自内道见之。四禅四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道为因所得物故。而今彼外道以四禅四空计涅槃。彼涅槃因以八禅为因。是岂非邪因耶。自内道如是难也见口今报已尽远业将起生彼色天谓即报是□投裄卧灰棘等。
钞。背于八正者一正见。二正业。三正思惟。四正精进五命。六正念。七正定。八正慧。于理明白名正见。身行动作名业。于缘审虑故曰思惟。策而不住目为精进。智慧连持称之命。缘心不散名为念。安住不动名之为定。观达于缘名为慧也。今言正者。体绝偏邪名之为正。以通于理名之为道也（文）此邪因外道三学俱为邪因也。
钞。九破色无色天计涅槃外道（云云）问。邪因外道色无色天计涅槃所。其何不同哉答。计涅槃边虽同。彼八破邪因之边。此破色无色之天计涅槃边也。正无想定非想定。众生所居。非涅槃。虽可破之。总九共众生所居。非涅槃所破之也。
记。谓会大理大识妄也济缘云。大识妄者。自谓识妄。不知是妄（文）。
钞。十者破色空外道（云云）简正记云。彼六行断惑忻上厌下忻初禅观欲界。如痴疮毒箭等（以色破欲有也）又厌四禅忻空处。谓空为极（以空破色有也）佛云。不尔。今立十处。但是根尘相入识想分别实非也（文）付此外道一类二类之义在之。一类义。色所空也。空思至极也。正源记等意。一类二类义。济缘记并抄第等（见）今破色空外道标名摄二类。用色破欲有。此一类可有之。以空破色有。以之为至极一类可有之。结时二类中以空结也。前一类义。用色破有等者。空次第也。故结谓空至极也。
钞。实唯一识本无前增（云云）问。十处皆所观之境（见）而其中有识。是可所观。何今云实唯一识本无前境哉答。泛云十遍处时。识虽为所观。今且色心相对见时。以色为境。以心为本也。又于识可有能缘所缘义。不妨之也。济缘云。十皆言一切处者。即从所观境彼两名。亦名入者。谓从此以发定也。寻本隆者推于心也。多少谓初观少色后使多论实唯一识摄境归心也又云。此十境亦缘色空但是发定之处。非至极也（文）问。十处中何不观黑色哉答。缘色住心拟辄贼往来者问之。欲试知是比丘众当问何法持三衣等约尽界集文指自然准须二界。
记。作法一界依僧分齐（云云）问。沙弥别虽作结界。分齐且依大僧分齐令同欤。将沙弥别不作结界。全依大僧结界及分齐。云作众别法欤。如何答。虽不能羯磨席列坐。既云行事法用同僧。岂结界法同僧不作之。若沙弥别不作结界。众别法宁成就哉问。若别作之。何处此轨则见哉。又别可作之。何必云作法一界依僧分齐哉答。既云行事法用同僧。此分明轨则同僧但委细事。广律大小特揵度等见欤。可勘彼。次今记释。设别结分齐。依大界结界。盖合结不可差互问。此事尚难思。四人已上沙弥作众法羯磨事。如何答。
记。彼有十七别住（云云）名句云。长圆四角水波一山山裄半月处性团轮一门方土四厢二绳比丘尼忧波罗垣墙圆颠狂（云云）。
记。尼等下众皆有别住（云云）问。十七中沙弥沙弥尼别住无之如何答。
钞。所对之人昔用比丘等（云云）问。非古师义云。今解不然。比丘不为所对。何故下云亦随所存哉答。有多义。一云。古师有沙弥时。比丘为对首故斥之也。今解还有沙弥时。以沙弥为对首。无沙弥时。许公念故。五百问无沙弥时。比丘为对首义也。故无沙弥时。比丘为不为对首义故。云亦随所存也。是以古今不同。古义非谓亦随所存。又义云。本部意。一向比丘不为对首。古义于本部中。立为比丘对首义故。斥古云今解不然也。五百问他部意比丘为对首。本部虽不然。五百问无沙弥之时。开比丘故。云亦随所存也。
记。或是不通心念之法（云云）付之有二料简。一义云。不通心念之法读得意也。谓如有病沙弥只一人无余沙弥时。欲共比丘布萨。而与欲时对比丘料简也。又义云。不通心念之法读。五百问意。沙弥不开心念之法料简也。
钞。先明对首持二衣（云云）问。上问遮时。除年岁衣□。何故今令持二衣哉答。且依多论十诵。令受持也。祖师御意。必不受持也。故业疏（三下）云。若是未具已受三衣。不应大戒受示三号。□亦如此。体是下位供奉为务。僧器受用自足戒有。纵有依持法终未具（文）同记云。□亦例同。但可依持未可即用准用僧器（文）此等文不受持（见）付之有多料简。一义云。沙弥位受持三衣□非法也。乍非法虽有受法。非如法受法故。云法终未具也。非谓不受持三衣□。又义云。法终未具者。此沙弥位无比丘受法故。云法终未具也。所诠依多论十诵等。可受持故。祖师亦释其旨给也。依之业疏（二下）云。持说受净衣药众具相同大僧（文）同记云。持说受净者。谓沙弥制二缦衣并一□。自余及衣药并须净施（文）业疏（四上）云。两众沙弥同居一位。依论听畜上下二衣各加受。如上明也（文）羯磨经中云。萨婆多云。应持上下二衣（文）此等分明依论等。必可受持二衣□遮难除之事。必无苦。受体成就上。不作布萨等。是犯如是不问年岁衣□。受体成就。此□上不受持依□。是犯也（为言）问。若本律意并祖师自意。必不受持得意。何羯磨经中云。律本云。下三众离衣宿得突吉罗律本既分明受持不受持岂得离罪乎。律本既令受持。祖师何不许此义哉答。
钞。受持□（云云）此有云。依他部意。令受持也。本部不持（见）是以北京以业疏为本废事钞。沙弥不持□也。
钞。请二衣施主（云云）抄批云。一是真实净主。二是展转净主也（文）。
钞。说净之本亦同（云云）会正云。说净词句（云云）。
钞。不受戒者亦无别众（云云）简正记云。不受十戒沙弥在界非别众（文）问。此舍堕忏悔一同僧法者。受忏单白及舍财还财作法。比丘作之欤。尔者沙弥以沙弥为所对。其旨上既治定毕。何以比丘为受忏人。彼可作单白哉。亦法各别也。岂大僧可作舍财还财等作法哉。若依之沙弥众中作舍财还财之法。作受忏单白得意。沙弥作舍财还财羯磨受忏单白。难思。如何哉答。可寻之若犯提舍已下上及僧残。
钞。律云三众突吉罗（云云）沙弥沙弥尼式叉尼（云云）。
记。犯重唯摈必无开悔（云云）问。比丘开悔为学悔沙弥。何故沙弥云犯重。唯摈必无开悔哉答。济抄中会之。一义云。部别不同欤。一义云。善见约忏悔者。今约忏悔文欤（云云）又一义（允师）云。资持中一云。三十云小无忏重（云云）准此约不复本下诸部别行中。善见意开忏见（云云）又有义云。沙弥一向非不开悔。彼比丘有改悔心时开悔也。此沙弥又如是。发改悔心求悔时开悔。不尔不开悔。故云必无开悔。既云忏法并同。故知发改悔心同比丘。可开学悔也（云云）问。若开忏悔者。形同上法同沙弥沙弥尼下可坐哉答。
钞。余有安居受日等事例同大僧（云云）问。受日同大僧。于沙弥可有一日半月受日哉答。不尔。于沙弥唯七日受日也。且七日样例同大僧也。
钞。四分三时游行戒（云云）根本制尼。比丘沙弥吉罗也沙弥多张施有缘嘱授受筹至说戒序厕预。
钞。随次出（云云）问。南都唱五德出何文答。祇园图经并沙弥经疏见。又会正记云。或于此处先说五德十数。役上座方告之亦得问。此通行时。沙弥布萨于何处可成哉答。先德异义多论也。一义云。五德之处成。即会正记十三云。通行同一堂说戒。礼已互跪。或于此处先说五德十数（等文如上引）爰知五德处所得也。又义云。教□处成。教沙弥云谨慎莫放逸故。又义云。前序后序成（见）。
钞。有都集处（云云）如当寺行事。沙弥作相以后。礼堂与僧坊间集。比丘僧堂前集也。故云二众各集也。有义。比丘沙弥合唱露地偈处得意。此不可然。若左样指露地偈处。可云总集。何云各集哉。但有义意。露地偈时。比丘沙弥引别唱之。故云各集。无苦也（云云）今先指集会处。必不见露地偈也。
记。财法依僧故（云云）一义云。布萨钱等也。又义云。利养佛法皆依僧住故。送筹述布萨之由也。
钞。爱道尼经（云云）问。沙弥布萨何诵此经哉答。因沙弥尼布萨样云爱道尼经中说沙弥尼十戒故未彻。
钞。为说明人能护戒已后文（云云）问。合布萨时。二序共闻之。别布萨时。何不闻前序而闻后序哉答。别布萨时。为行筹告令行事前序以前有别处也。是以不听闻前序欤此与大僧相涉行用。看僧说戒中令看寻之自见。所以得听○二序者。
钞。犯举两通（云云）会正云。犯罪及举罪也上得治下故举通。
钞。三千威仪（云云）三千威仪经也同比丘三千威仪可守故莫乐调戏不说无定乱言。
记。或据自知持犯（云云）简正记云。知净不净者。长衣说净未说净等（文）。
钞。不为三宝缘等（云云）一义。沙弥犯戒唯限三宝缘。其外设有利益不可开之欤。利益者为众生并病者等也。此义可训不为三宝有利益者而掘地犯罪问。此义若三宝缘。私行法等。沙弥可采花否。如何答。可勘之。又义云。不限三宝缘。有利益可开掘地等。此义可训不为三宝缘有利益者而掘地犯戒（云云）无故造罪。
钞。不受残食等（云云）问。残宿何可依人有无哉答。实如来难。但此释且言总意别欤。不受自煮等。论人有无。残宿但次列之也问。有缘时可许捉宝等哉答。法进沙弥经疏。许捉宝然而宗家意不尔欤。十戒之体辄不可许故摙石不为和尚阇梨及余人作使众僧作使。次至应作不应遮不与僧中利养。
钞。剩结（云云）会正记后人云制之。此意。一切律无之得意欤。抄批古人意。无过预结之得意。即彼抄批云。立明。古师云。其律未结沙弥吉罗者。是剩结之。非正结沙弥罪也。由沙弥来有犯戒缘起故。但预结以防之。今言不然。是佛正结非剩结也（文）。
钞。正翻（云云）会正云。本律是正翻故（文）。

尼众别行篇第二十九

钞注。善见云（云云）佛呼大爱道。阿摩尼被仰也。简正记云。又准佛本行经说。姨母是遍觉长者之女。长者有八女。第一摩耶。第八生主。同事净饭王。余六二女事解饭王。二女甘露饭王。二女事白饭王。今斯爱道是最小女。佛亲阿姨。如来生后七日。摩耶命终。便是姨母之乳养故。称为母也（文）今呼尼云阿摩。大误也。阿摩与尼各别梵语故。
钞。有无轻重（云云）简正云。如二不定辄教诫等。僧有尼无。又如漏失。僧重尼轻。如摩触戒。尼重僧轻（文）即披不乳漫。
钞。六随戒（云云）云随行样也。
钞。不乞者受具犯堕（云云）单提中不乞畜众度人戒也。其乞法与白二法。
钞。一年中度一大尼天法等（云云）单提中多度弟子戒文也问。当时别受。一年中多尼授戒样如何。又大僧罪虽吉。此一年中唯局一比丘一沙弥而何一年中度多僧哉。方方不审。如何答问。今文亦年年蒙畜众法可度人而当世行事。一期一度乞之。年年度人如何哉答。所以云我依阿姨者。
记。若据尼女号佛无信（云云）问。若尼无破僧之义。何尼十七僧残中。云九戒初犯余八三谏哉依之勘本律尼戒本。全同正破僧助破僧之二戒大僧。不相替制之。尔者何云无破僧哉答。尼实如提婆称佛。虽非障入圣得果破法轮逆。又立相似主伴二破。谏彼时违谏是残也。故遮难时。同大僧同之也问。其相似主伴样如何答。人虽不信立邪三宝。破如来四依八正。是正破僧也。助谏彼邪三宝。云是法语律语比丘等。是助破也。
记。更问夫主（云云）只一遮中问。加之会正云。尼钞中不问汝官人不。不以世希故。今亦须存委典显示难相并及诸遮以正要急。
钞。尚自遣信（云云）此五分十诵云半迦尸女。为此遣使令受戒也。付之。慈恩义。使尼僧中第三羯磨作时。遥尼寺中尼得戒（云云）南山义。使尼归尼寺。语闻时得也（云云）判得戒。
钞。僧界中为尼立界（云云）问。此界正受戒体时。戒场之外。别结之欤。将大僧大尼共结戒场上。先作本法欤答。可异处欤。但可勘之。名作何等。有戒以不。记用受何为等问。此问如何可救哉答。本法则为成受法。方便譬如正至僧中得戒也问。次问如何可救哉答。五戒等正立一位发无作。本法不然故不发也问。不作本法可得戒哉答。可得戒。谓求那跋摩可合同本法尼不成戒体闻羯磨。而何令闻羯磨哉答。实如来难。虽然作本法时。无苦欤。如沙弥坛上对众问难羯磨闻等。不可混余事也。将二三尼。将本法尼。将受戒者。前行非法八种受具。委悉。
钞。有人不足此法（云云）简正记云。古人云。尼来僧中全不秉法。又尼不足大僧之数。何假结界。故云不立此法也（文）问。古师意。准注羯磨。有戒师和同白。何云不秉法哉答。望正受根本。且云尔欤。戒师缘故若不信须结但僧独作应成事则不尔。钞应自然界水道二处无戒场定之。其余自然可有之也。
钞。唱相结之（云云）结大界欤。将结戒场本法欤。如何答。结戒场欤。若尔者。于僧界中作本法时。二处可结戒场哉答。有不立者少。
钞。通有贤圣不共非夺（云云）抄批云。立明。尼须结界。虽无圣教。然古来西土传法之僧。即觉明法时。真谛之例。皆是贤圣。不言不须结。皆云须结。终不夺其结之道理。亦不明结。以为非法。故曰不共非夺也铺两席。
记。或就大界（云云）是于无场大界行受戒证文也一行僧上尼下。
记。或约单排（云云）偏坐也。南都表也。唐样排也。
钞。本法尼多者两处安置（云云）问。上一年内只度一人（见）今一度作法席多尼相违如何答。上且多畜弟子不能教诫。依此人且制也。虽然又能多尼有教诫义。许度多尼义故。此云两处安置也。即尼钞（上下）云。此律云。若有八难。余缘天阴等。当二三人一时作羯磨。然不得加四。以同别众生。无难者不得授萨婆多师资传云。铁舍罗等尼。一时度三百余人（见）度多尼分明也。若尔者。何故尼单捉百三十八戒制多度弟子戒云。若比丘尼不满一岁授人具足戒者。波逸提（文）随尼抄（中下）云。多度弟子戒具四缘犯。一是僧前度人。二未满十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便犯（文）以前答者。润色尼钞云。无难者不得授。当时全无难时。何度多人哉。方方难思。如何答。自本如答申。能不能教诫度多尼。故制之。有能教事。又可许度多尼。故不相违也。又一义云。两处安置者。此必非谓一尼度多尼。十尼内互作和尚授时故。多尼两处安置云也。
钞。五人戒法中（云云）问。此入字如何答。云入大僧授戒之法中意欤。
钞。准前须请（云云）但僧中僧十师中请羯磨师。余不请也。尼中有和尚故。教授尼中教授也。准前者。简正记云。今僧中秉法。准前尼中亦须请也（文）。
记。尼中教授及至僧中唯须羯磨故学请戒师（云云）问。单请羯磨师。可不请余僧哉答。当寺相传义云。僧受戒时。本律单请和尚有文。余文无之。羯磨教授依佛阿毗昙。请证戒师。祖师义立也。此又以义。羯磨师外自余九人。一度请证戒尊师。和尚教授尼方有之。故僧方不请和上教授单请羯磨师故对和上教授。云单请戒师也。凡本法时受前八法。无差至僧中戒师问和对众问难计也。其后正受戒体白四作也。准此僧中教授和尚无之。羯磨文牒尼众名。故知受戒从和尚得也问。第四安置仪式。请师后也。何安置仪式前入。戒法之请师后哉答。
钞。覆藏全无（云云）抄批云。立谓。尼犯僧残行忏。纵覆藏百百千夜。亦不行覆藏别住法○所以无别住法者。砺云。尼不得独故。若与别住。便成罪续故会正云。尼不行别住。恐成犯独故（文）。
钞。六夜改僧制限半月（云云）问。半月摩耶夕于僧寺可行之哉答。今文尔见。云二部中行各满四人半月悔过故。加之抄批云。但半月二众中行摩那耳此释意。可白二部僧中计见分明可往僧寺。大僧可来尼寺不见。而例受戒及正出罪。尼僧每日往僧寺。一处和集。二部僧中。每日白之欤。所以尔者。简正记云。纵覆百夜五十夜。亦不要行别住。以尼不许独住故。但改僧六夜制限。半月二众中行摩那埵也。若行时别白。白时须集二部僧一时白。不得唯白一众也情垢既多。渐替不知有悔。
钞。及至出罪（云云）及字误也。和本乃字也。又字无苦。及至出罪。
钞。所以可知（云云）问。如何可得意哉答。无坏众之义故欤。
钞。当部自结（云云）以下罪对尼当部。悔不须僧所对（为言）一义云。简他部。本部云当部义非也。
钞。善见云初为女人等（云云）简正记云。善见初皆听往尼寺受教。是未制前。即日暮戒也。后听僧往尼寺。寺帽后辄教授戒也。
钞。四分无意同（云云）会正云。本律中。爱道○但无五人来尼致讥文。如曰无文（文）当嘱主人无病有智者。
钞。待日晚说戒时为咨众僧（云云）问。说戒必日中不作。日晚可作之哉答。今释意然（见）大国风仪然欤。可寻之。下云昨夜僧集具传所请。明知彼风仪说戒及夜阴欤未知有不为欲别请。为依僧次明日可来此问取进不。
钞。尼入僧寺当在门屋下先白比丘（云云）抄批云。僧祇三十九云。应门屋下遣净人女白言。和南。比丘白入愿听。比丘当筹量可不听入故也（文）。
钞。比丘入尼寺亦尔（云云）抄批云。谓反上义即是也。故五分中。僧无缘入尼寺。随入多少步步波逸提。若一脚入门吉罗。上言缘者。谓请唤说法设会等是其缘也。若参病作衣。岂曰缘也（文）使尼至上座首。
钞。如上僧布萨法问答已（云云）指上谁遣比丘尼等问也。
钞。此集僧之诫授（云云）此大僧群集诫□授诸尼故。不集者犯罪（为言）或集尼僧教诫法授故。不集犯罪（为言）。
钞。若尼来与欲应受等（云云）会正记。常与欲得意。即云。僧与欲意也。依之戒光寺点。若尼来与欲应受（云云）谓非布萨次。尼请教诫时也。僧与俗可受云意也。但当寺点。尼来与欲应受（云云）谓请教诫与欲也。今记意如是。此义意。应受者受嘱之人事也云可受彼嘱意也。简正记·抄批意同之欤。即简正记云。若尼来与欲应受者。只云。谁与比丘尼取欲取尼欲人。应至上座前。偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。与清净欲等不得。述已道德者。只云。嘱授应受除五种人。一僧中上座。二教诫尼人。三半月念戒人。四守房人。五病人。若言我是乞食头陀大德等越毗尼抄批云。若尼来与欲应受不得。述已道德者。谓尼来请为见教诫人等不得。不受尼之嘱也。砺云。尼来僧中求教诫尼人所嘱人。谓非病非远行。非客比丘非愚痴等。此四种人不得受嘱也（文）。
钞。僧尼各五人已上（云云）问。济缘（四上）云。若但行略。不必僧满（文）相违如何答。彼云略。指礼拜问讯云略欤。今记云杂相中四分开略故。
记。如自恣篇引（云云）问。自恣篇不出。有说戒篇。何故云自恣哉答。一义云。总尼请僧及教□等事。委细云之。云如自恣也。必非谓十德一事也。又义云。文写误也。实不云如说戒篇也。
钞。四明安居法（云云）问。科云四安居受日。钞中无之。何科之哉答。一义云。前标出之故科之。至本文略之欤不肯。
钞。过者不得（云云）问。夏中依第五律师可同之哉答。今半月布萨等。云可依僧事也。第五律师同僧七日往来分也。
钞。不得移住无罪（云云）问。上无比丘时可去今何无比丘不得移住哉答。上始终比丘不来故。全分依僧义无之。此初僧在此处故。依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼虽不移住。无罪也。是以会正云。若坛下○若初下。此约比丘在此结安居入夏后有缘去者。尼不须去。以是非尼先不依之咎所以无罪。虽然夏竟于僧中三语自恣（文）。
钞。应请问布萨（云云）简正记云。只云。比丘教诫尼时。应如女想。比丘尼于教诫如佛想。是名布萨。问布萨法也（文）卒无布萨使来去。
钞。作如是语（云云）此下可有大德僧听之言也。当时比丘上座四五人程。自恣后令说也钞注。上座告□等（云云）说三事后暂点然。其后告□也。
钞。当于明日尼自恣时（云云）此大僧自恣与比丘尼自恣。隔夜两日作之欤。尔者比丘自恣十四日作之欤。而当时行事。当日尼自恣作之也不同说戒须凭他请隔日取问。
钞。依上大僧自恣法（云云）当时尼中作法。自恣时尼集。先上座□说。其后自恣也明日别。
钞。尼应遣问讯等（云云）和本遣下有信字。与欲即来求教诫人也。差二勤了知法尼者。甲斐甲斐人云意也剿锄交反紧捷干济欲惑色益。寿畜弟子。
钞。亦不欲学问（云云）简正记意。付弟子即彼记云。不令他学问依彼记今钞得意。可训不欲学问也。又直付自身。不欲觉问得意也。短识见赋性既尔。释相具分教校尼徒。
记。具列缘本照对文相（云云）缘谓缘起。本则戒本也罕闻。
记注。有长者（云云）律云。遍观尼众。不见偷罗难陀。即问。偷罗难陀何处而不来耶。答云。在寺不来。于是长者疾行。食已即往寺（文）鸣之。
记。若捉捉前后及脾乳（云云）问。初若捉与第九若捉。差异如何哉答。今文仿□被出之欤。所以尔者。注戒本（上）云。若捉摩重摩○（文）行宗记（二下）云。今引律释之。一捉摩者。摩身前后。重摩（律文不释相亦同上重为别）九捉者。捉前后捉乳□。十捺者。以手按也（四处同上捉中文）以彼委细文案。今初若捉者。投摩事欤。次摩者重摩当欤。如是得意。一分有不同欤捺（奴葛反手按也）腋欤。
钞。腋以下膝以上腕以后身分（云云）律戒本但云腕以下膝以上。腕以后词无之也。
（里书云）虽无摩触戒之戒本腕以后言。次下事成重戒之戒本。受捉手手至腕以文。祖现御解释在之欤。
抄批云。砺问。此腋已下夷明知腋已上兰。何故后八事戒中。捉手乃至腕兰。已后即夷者。解云。前就身中辨分齐故。言腋已下膝已上夷。下捉手者。就支中以别分齐故。言腕已上夷已下兰。五分云。摩触发际已下膝已上肘已后夷（文）简正记云。腕下膝上腕后者。前就身辨分齐。后就支中辨分齐。若准只律。肩已下犯通。其四分腕已后者即取。只肩为分齐。何独于腕下耶余如文（文）腕以后身分者。付之多分颈云腕也。真言腕云也。此义证文。大般若经云两腕臂。既云两腕两臂。故腕臂异也。付此义不审也。竖制时。膝已上定之。何横时手颈定之。横竖分齐不同哉。依之一义云。腕者云臂节也。膝臂制分齐同故。手准足之制限。可云臂也。故召臂云腕。其证文。五分云膝已上臂已后故。付此义难思。大般若经既各别出之。何云一物哉。五分自本部别不同故。五分竖制时。发际以后定之故。必不可本部一同欤。
钞。若尼以轻触界重境（云云）和本轻下有挽字也甄去轻挽。
钞。随触多少一一结重（云云）今师重犯证也。定宾今四分同诸部无量犯（云云）。
记。觉及不觉（云云）不觉即睡眠人等也。
钞。死者不犯（云云）尼众一向无制不可思。尼钞许取父骸。僧如取母骨。故尼可有小罪。意以许取父骨。知余死人男子不可取故今死者不犯之释。一向无罪不可思也。
钞。取能行法事（云云）依此释。当时余过无惮小男。小男不可触。十诵见。云堀多尼尼。在家既怀□。贫不生。出家后食丰故生。在家者闻之谤。其时佛言。曾谤事在家怀也事样被仰。尼奉问佛。此子何长。佛言。如世可养。母尼触此子无苦。此子男子也。余尼不可触也被仰也。不离乳时。母尼无过。余尼触吉也。离乳后。母触吉。余尼提也。故小男触可有过。尼云四独制给。其随一云独宿。坊独不宿。二人宿也。余尼此子触。犯有之。故开独坊宿。与独坊宿羯磨。独宿也。此子离乳时。如本二人共宿也。
钞。三僧随触境便犯（云云）注羯磨上云。从发至足（文）。
钞。僧不问境染净（云云）简正记云。谓不问前触之境有染心无染心。但便自有染心往触着便犯也（文）令二女急捉。令不觉男子手。
钞。随处得罪（云云）抄批云。立谓。随轻重境被触。若受乐即犯。若轻境兰。重境夷（文）。
记。若论比丘一向成重（云云）重即僧残也。
记。及解救等触（云云）解人被缚解时。无过云事也。救女人水落入时。救之时触无苦也。
记。初是想差（云云）此向只人而作父等想。无欲故云想差也。
记。八事成重（云云）简正记云。缘起。佛在舍卫国时。难陀尼与沙楼鹿乐长者。先各有染心。共入屏所。乃至共期招讥。故制也问。前戒何以绕触着便犯。此戒因何满八方犯答。前据染心厚重。此约染心轻安。假满八方犯也（文）。
钞。乃至腕（以后是重）抄批云。若捉手齐腕是兰。捉腕已后夷。非此戒摄。
钞。三入屏所等（云云）抄批云。砺问。下文入闇室入屏障处犯提。何意此中得兰。解云。下对讥过。不待俱染。但犯提罪。此谓染容成大恶。故悉犯兰。更问。下文入闇室犯提。此文开若礼拜。若有所施与。若悔过等。不犯者何。答。下无所为涉讥犯提。此有福缘布施求忏洗之流故全无过也（文）共行淫处。
钞。七偷兰（云云）问。方便果头之中何哉答。八捉手不成重。
钞。但成八重（云云）云八事重意也。非谓八重也。
钞。若受法入屏处（云云）此屏处入屏处不犯也。不作恶事已下。共语行不犯（见）此律意如是。而今记入屏处不犯释（见）。
钞。二犯八重已（云云）问。可云七重。何云犯八重哉答。隐他人犯故云八也妹抵舍。
记。覆余罪兰（云云）问。行宗记（三上）云。覆夷犯重。覆残犯提。覆提已下皆吉（文）今文相违如何答。有义云。今资持释顺古记释给欤。会正记如是释故。
钞。若独住无人等（云云）虽无独住义。二人同伴时。一人犯罪故云独住也。
钞。若尼被举（云云）问。此被举之人能覆人欤。所覆之人欤答。能覆人即简正记云。十诵若尼被举等者。此约他尼犯已未得发露便自被举。或狂等皆不成覆。为举不足他教故。所发亦不成发也（文）。
钞。狂乱心（云云）狂·乱心二也。乱心狂种类也。焉知他事藏匿。
钞。谓非清净（云云）对犯者不成发露故。
钞。若对先知不肯发者二俱有过各须发露故不成（云云）抄批云。立谓。有张家尼犯重已。有一王家尼。知张家尼犯重。便覆他罪。不向人说。其后复有李家尼。亦知前张家尼犯重。还即向其王家尼发露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他发露。此后二人俱犯重也不成者。云不成发露事也。
钞。又识人名罪名种相（云云）抄批云。谓识犯重人名姓。又识其所犯罪名罪种。而覆不发者犯重。若虽识罪人。而不知所犯定是何罪。而不识罪名种。又虽知犯罪名种。而不识能犯之尼名字。并无覆罪。故言反上不合（文）。
钞。更不须说（云云）抄批云。应是一人说即须休也（文）异今记释欤。今云一说故。听不识咨请犯相耳。
钞。乃至初中后夜时分不说（云云）问。记释意。中后说（云云）相违如何答。初夜知。至中后说云意也。尔者钞记约表里。故无相违欤。可寻之。
钞。若不知（云云）问。全分不知他犯欤。若自本不知他犯罪。何可及覆之犯不犯之沙汰哉。如何答。虽知他犯戒。覆之少在过故。以故无覆心故。记释初是无心也。故不知覆过云不知欤。可勘之。
记。八随顺被举比丘戒（云云）尼钞无释。戒本云。乃至三谏舍者善不舍者。是比丘尼波罗夷不共住（文）律二十二云。阐陀比丘僧为作举○有比丘尼名尉次。往返承仕○作白四羯磨谏○白竟舍偷兰。白一羯磨（二兰）白二羯磨（三兰）白四（重）也（取意）。
记。即限分限不同戒（云云）尼限分戒也。僧无也问。若尔者。何资持上一上出深坊之下出之。如何哉答。
钞。十七僧残中（云云）七戒同僧。谓媒二谤四谏也。是以记云媒谤及谏也。
　　钞。言人戒（云云）云此僧吉也言白衣辞列其事下手疏。
记注。佛在舍卫等（云云）律云。尼兰若处住。有一居士。于此处作一精舍施与比丘。后时尼舍此精舍。善居士后命终时。居士儿即精舍地耕。尼见言。此僧地莫耕○比丘往断事官所言即唤居士。依法决断罚。其财货入官（文）□（郎奚反。垦田器也）律耕字也言讼令官触彼。
记。容作（云云）容字误也。律并戒本客字也。
记。初法应舍（云云）九戒初犯。余八三谏。故注释初义也戒本九戒皆有初法应舍语。后八谏云。是比丘尼三法应舍僧伽波尸沙（文）结文云。九初成犯。八乃三陈应舍者。十诵可悔过忏悔也。
钞。下手疏（云云）御教书等也。共争曲直乡邑之长吏也。下疏口说状词揩定。言说通泛。
钞。语居士言汝说理若说（云云）和本汝下有先字言尼官唤来。
钞。若被夺物（云云）盗人被取物时事也令官罚物乞护不道名字官自访得治罚无犯斫伐。
钞。应还直（云云）一义云。若换刀斧时。可还直是以简正记云。见论云。不得夺刀斧及换坏。设坏应计直还价。若不还计直多少犯（文）又义云。若人无由入寺斫伐树木时。不得夺刀斧。亦不可与树木柴等也。寺物故。斫伐树木柴等之问功贵分直可与也。是以抄批云。应还直者。既不与此柴须还他斫柴功夫之直也。
钞。尼为人轻陵语父母亲里有力者（云云）有义云。能轻陵人父母语云意也（云云）私云。语尼父母亲里欤援（图璠反。引也）。
钞。呵骂本所打人僧残（云云）此言人而嗔骂故残也。只骂提故问。此言能打人嗔恨（见）何云所打人哉答。所打人故。召能且云所打（文）。
记注。为贼触娆（云云）律云。彼令渡水竟。便投之（文）准之。上岸淫之欤。此初戒别无犯人名也。
记注。又有尼两诸弟子等（云云）律（二十三）云。尔时差摩比丘尼多诸弟子。去彼僧伽蓝不远有亲里村。有少事缘舍众独入村○彼比丘即于彼村中独宿。诸居士后言。所以独宿者正须男子故（文）。
记注。而常在后人间答云欲得男子（云云）此独后行戒缘起也问。何前行不制哉答。实如来难。但且随缘起欤。
钞。今准道行之戒道行戒无但使褰衣等（文）今云准道行戒。大界内。有恐怖处行犯云如是。今独度河。设虽大界河。无陆行威仪犯也。准之以此意见。记释下大界内道行戒引合也。先道行之戒引置。后大界内河合也。但使褰等言。以义决也。尼钞文如今料简也。若但使等文有道行戒者。有异本欤。当时本无之也。记释通界外内释。又可有恐怖故如是释也。即律戒本云。若比丘边界有疑恐怖处人间游行者波逸提（文）准之。今记云边方。即边界也。
钞。但使褰衣度水（云云）问。下不犯中。五分中水浅不犯如何答。下水浅者。不褰衣程浅处也。是以下钞下简正记云。度水明开者。约水浅。即无褰衣之失（文）。
记。车船亦尔（云云）问。如车船。乘马度可许之哉答。诸律不见也。但准车船可许欤。而当时尼中行事寻云。不许之义。其时入何时样马上互取手等也（云云）此难思欤。下开缘云不涉水故。
钞。前尼为伴不犯（云云）问。此独度河足上岸犯也。何上依有伴无犯哉答。一义云。准缘起。上岸被触娆故。上有伴无犯也。一义（允师）云。此阙第四犯缘故无犯也即云。后伴隔河便犯（云云）二人中。后人无隔义也。前人一度不入故隔河也。
钞。若不待后伴偷兰（云云）有云。不隔河故（云云）一义（允师）云。上衣下衣等一度不作也（云云）除命梵等难伴命终也。
钞。四独度河（云云）此独度付云犯事也。故第二不同也。下犯缘云四越界犯。今同也。是以简正记云。问。此与前第二缘有滥不。答。乍看似滥。穷旨不然。第二缘中发意拟独度。虽则入水。且未上岸。第四缘已度水上岸了。故下释云。谓后伴隔水便犯也（文）。
钞。若空野无道处（云云）此道者横道也。异空野有分齐故。约过道可结。独入村哉答。于只兰若处空野。非谓犯欤。入村中处空野。无横道之分齐。故云约一鼓声意也。至次下料有其沙汰。一鼓声离伴见闻事也。
钞。独行一界吉罗（云云）一聚落分不出故吉也。
钞注。约此坊内家内独行犯吉（云云）付之今记意一事欤（见）谓释村中人家也故。此意。坊内家内独行吉可训也。释坊村也故。村义上四分文明之。今坊内者。家内中人家入云村中人家释故。尼钞释二物（见）即尼钞云。村中独行一界者吉罗（准此若一坊内独行及一家独行。但得吉罗也文）既云一坊内及一家内。故此二物闻。坊者非僧坊。京坊门等也。方四町云坊也。今约坊内家内可训也。以此尼钞为本。二物义得意。今记释可会释。谓村中人家意也。又有义云。村义上四分文明之。今坊内者。村中人家入云村中人家释也。次家内者。村外别舍也又义云。谓村中人家者。此释坊义。坊者非僧坊。即村中人家释也。家入非谓犯之。坊义许也。此即三重也村中独行一也。准此坊内案行二也。谓不入家只行也。次家内正入三也。会正记注。约一界中有多坊多家。但独越一坊一家之化吉又广韵云。坊者巷也。
钞。若在申手外过界偷兰（云云）问。离申手而过界可残。何云偷兰哉答。实如来难。今且约一足云。偷兰欤。所以然者。简正记云。准只云。若到聚落城邑界时。应须相去申手内。若申手外一足过兰。二足残（文）。
钞。昔云。若欲入村随有横道等（云云）简正记云。古来多约其横道为界。欲入村门。越此横道。名为越界所以犯也。诸部无文者。钞斥不许。准律。无界独行一鼓声间。离伴见闻即犯。此一鼓声闻。岂无横道。何简制犯。皆约村门限为分齐也。若村内先有尼不犯者。亦约在见闻处。若离见闻处独行一界亦犯吉也所诠今师意。入村犯约门限。未到门时。一鼓声间离伴见闻时犯古师异之。约横道也。记。不唯太过抑亦昧文（云云）太过者。云太急意也。
钞。诸部无文（云云）问。上四分文云。若空野无道处一鼓声间。亦此分明约门限。或约横道。定越界。若无此之二时。约一鼓声（见）尔者云诸部无文而斥古师哉答是知非解。
记。乃约村中横道（云云）问。今钞并余记等意。未至村门。有横道之定越过。古师得意也（云云）然而今何云中横道哉答。今意。古师村外村内俱约横道言犯得意欤。余记等出其一边欤。
钞。独宿（云云）本部村中独宿寺中独宿（见）何不见。僧祇伽蓝内手内卧云故依也。
钞。随转一僧残（云云）此本部僧祇意明相犯此部别异欤。
钞。不得一时顿三（云云）和本三下有度字。随尼钞云三度也。
钞。独在后行（云云）众多尼共行。其中一比丘尼迟行不及时犯也。不入聚落犯也。简正记。独在后行者。若准缘中独在前行亦犯。此约道中共行也（文）。
钞。或根本独去（云云）初独去也蹑梁蹑石。
钞。休道远行（云云）律远行上有若字。
钞。诸杂（云云）简正记云。律云。若命梵恶兽或强力持去被执缚水漂等诸杂难也（文）五分水浅无畏男子。
钞。五分水浅（云云）简正记云。约水浅即无褰衣之失（文）。
钞。独处诵经（云云）尼抄云。独处经行（文）准此。今诵字设也。又律云独处经行。诵经上出之故若病贼乱围城邂逅失伴伴缘己难。
记。单提一百二十（云云）问。尼单提总有一百七十八。所以尔者。本律第二十四云。第二分一百七十八单提法。四文删定比丘尼戒本云。诸大姊是一百七十八波逸提法。半月半日说戒经中来（文）戒疏（四上）云。次解第五僧尼不同。九十戒中。六十九戒僧尼同犯故。尼律中单列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一戒。与尼不同有三种例。初有无不同有三○轻重不同有十三○后有五戒。犯同缘异（私云。已上二十一戒也）同记云。第五僧尼同犯中。初示数尼有一百七十八提。今且约僧数对明同异等私云。以尼百七十八戒对僧九十之时。六十九戒僧尼同也。余一百九戒不同也。谓七十六十九取。一戒残。以之合一百八戒。一百九戒也。是以十门第八门资持云。约位戒即与僧异者。八夷后四单提中一百九（文）此等分明有一百七十八何云单提一百二十哉答。济抄云。恐可云一百七十八。举总数误云一百二十欤（云云）。
记。与僧同者如前释相等（云云）指六十九同戒也。异但出一者。一百九十异戒中。但出纺绩一戒也纺续。
钞。律文随擗引萦织等（云云）擗有十诵。引出四分。萦有十诵。织出十诵。故云律文总云也。非四分律也络不合忏着机织刺绣何如在俗行稀用寡。
记。避溺投火（云云）溺水人辟溺又入火中也。
钞。尼以无伴多度非法之人（云云）尼必具伴故。以无伴为伴度人也。故云但希利己也。
钞律中二十余戒（云云）资持（上一上）云。尼单提中自百十九至百四十。合出二十二戒也。然而济缘记出二十一戒。略二十二不病不往教授也。此等戒皆律二十七卷出。今以戒本并尼抄济缘记注释一度□身女（云云）度□身女人戒文二度乳母（云云）戒本云。知妇女乳儿与受具足戒波逸提有人云。乳者云者也（云云）三度年未满者。尼抄云。度童女年不满受具戒之僧年满戒同也。戒本云。不满二十（文）四不与二岁学戒（云云）尼钞云。不与二岁学戒。羯磨戒文。此不与学戒直授具戒犯也。济缘云。十八女不与二岁学法。此即与受具五不与六法（云云）济缘记云。五与戒云不满（云云）此释不审也。今记不与六法者。六法名字不授也。尼钞云。不说六法名字戒具六缘犯。一是十八童女。二与学羯磨。三不说六法。四年满二十。五受具戒。六羯磨竟犯六与学法满众僧不听（云云）谓众僧不许授戒也。尼戒本云。若比丘尼十八童女。与岁学戒及六法。已年满二十。众僧不听便受大戒者波逸提。济缘云。六学满不与受此释不审也七度小年曾嫁灭十二与受（云云）尼戒本云○度小年曾嫁妇女年十岁与二岁学戒。年十二岁听与受大戒。若减十二与受大戒者○（文）八小年学戒满不白众与受（云云）十二岁满。众僧不许授戒也。前第六付二对论也。
记注。上并制和尚（云云）二十余戒皆虽制和尚。九与十一参余事释也问。制和尚二十。余戒何第九制作法师戒出戒答。九知而为受（云云）问。戒本云。若比丘知如是人与受具足戒者波逸提（文）齐缘云。九知彼否而辄与受（文）准此二文。众僧不许授戒。是制和尚何今注云此判作法师哉答。通十师皆犯云事欤。又有云。此第九。律云度淫女戒。非今女也（云云）十不教学戒（云云）戒本云。若比丘尼多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取者波逸提。又尼钞云。不以二事摄弟子戒济缘云。十多度弟子。不教二岁学法。不以二法摄取（即年年度人也）反此注多度弟子戒得心。如是注欤。多度弟子戒。下别有之。不审也。此且戒文多度弟子注显也。非正戒欤。今记云不教学戒。且付戒文释许也。正犯何如尼钞也十一不二岁随和尚（云云）戒本云。若○不以二岁随和尚尼者波逸提（文）济缘记同之也。而二岁之语不审也。尼钞云。受戒已和尚○具五缘犯○四未满六夏（文）谓僧五夏依止尼六夏也。故今制（见）济抄云。首疏云。二岁随者文误。如五分六岁也。或与彼不同也。十只俱之二岁也（云云）但准尼钞犯缘。云四未满六夏。故知祖师意六夏也十二僧不听而授具（云云）僧谓尼僧也。戒本云。尼僧不听济缘云。十二尼僧不听授人戒（文）谓尼众僧成和尚。不许授戒也。律疏云。不乞畜众法度人戒（云云）十三未满十二岁为和尚（云云）大僧十夏已上和尚位。尼十二夏已上成和尚也十四满十二岁仰不听（云云）戒本云。满十二岁众僧不听便授人具足戒波逸提（文）谓此僧者男大僧事也。故上十二不同也。而济缘云。十四年满十二众僧不听自授人戒（即不欤畜众也文）此不乞畜众制尔者上无差异。但上十二尼不许。今十四僧不许欤十五僧不听故谤（云云）尼钞云。僧不听度人谤僧戒（文）十六父母夫主不听与受具（云云）尼钞云。父母夫主不听辄度人戒（文）十七知非法女人度令出家者。嫉夫来出家女也。戒本云。若比丘尼知女人与童男男子相敬。受愁受嗔恚女人。度令出家受具足戒者八逸提济缘云。十七度忧愁嗔恚女（文）十八令舍学法与受具（云云）律缘起云。时偷兰难陀比丘尼语式叉摩那言。汝学是舍是。我当授汝具足戒。彼报言尔彼式叉摩那听明智惠堪能劝化。时偷兰难陀作是意欲。令式叉摩那久作劝化。供养故不与作方便料理。时与受具足戒。时式叉摩那嫌责偷兰陀尼等（文）尼戒本云。若○语式叉摩那言。舍是学是。当与汝受大戒。若不方便与受者○（文）尼抄云。不与学戒尼具戒具四缘犯。一是学戒清净。二满二年。三无因缘。四作心不与受具便犯。准戒所望时。云汝舍学法授戒。意为不与受戒故犯十九索衣言为受具（云云）戒本云。而不方便与受戒者波逸提此求衣心为不与戒。只非求衣许也二十不满一岁授人具戒（云云）尼钞云。多度弟子戒。谓一年一人度。未一岁授戒故制也。尼戒本云。若○不满一岁授人大戒者（文）尼钞云。四缘。一曾度人。二未满十二月。三更度人受具。四三羯磨竟犯（文）二十一二十二不病不生教授（云云）戒本云。比丘尼不病不往教授者彼逸提（文）问。此余僧可犯。何可局和尚哉此外正制和尚戒在之。谓一知常漏大小便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三知二道合度。四屃债人知度。此四结和尚尤可出。何不出之哉。方方不明。如何哉答应以衣食及法摄取违犯堕。
钞。若过半而作法（云云）问。七八人可致受戒哉答。抄批云。谓尼受戒时。尼师僧少不可全清净者。十人之中五人持戒清净。自余不净。亦得成法也若不可得者。
钞注。不犯重者秉法自余可可足数（云云）和上必不犯重。而堪秉法仁可作之。自余师不犯重应之。但羯磨何样堪秉法仁可应之欤。此十师于轻罪。约受者知不可许也。十师知无苦也。设犯四重受者。十师不知无苦。依想净故可。可和本作可得也恐其求备事难成不度女人出家。
钞。为灭正法五百年（云云）和本作为灭也。
记。阿难三请（云云）一直请。先直请尼受戒。佛不许时。第二乳养请。谓佛生后七日。摩耶命终给。爱道奉乳养。此恩深不许。佛言。我已报乳养恩。我成道后。入王宫说三宝名。令闻此报恩也。三往古请。谓佛不许故。阿难云。如何过去佛不度耶。佛言。度尼也。阿难云。何令不度。此时佛许给也。
记。彼云顶戴持即得戒也（云云）简正记云。案四分。尼法中因大爱道请出家。佛止不许。时爱道与舍夷必五百人。遂自剃发倚桓门。阿难为陈三请等（云云）佛遥宣八敬。阿难传授。爱道闻已。咸共顶戴受持。其五百人女咸八敬爱也（已上依四分文）若依五分。唯爱道一人得戒。是八敬言下。余女以爱道为和尚。于大僧中白四羯磨十一众受也（文）制犯上。
记。闻说八敬再凭阿难（云云）八敬者。简正记。若依当部八不可过法。五分云。八不可越法。十诵善见云。八尊重法。母论云。八师法。了论云。尊师法。今云八敬者。依僧祇文也（文）更乞一愿。
钞。当起迎逆礼（云云）和本作迎送也。
记。听依腊次无有是处（云云）抄批云。宾云。有二义故不许随次礼。一者女人闇钝。请法大僧。表有师徒。僧是极尊之位。尼是极卑之位。则请法情。若许随次礼。此义不成。二者男女报殊喜相爱染。若大小位别。狎近难交。若许次礼。今犹交染。呈露如此。向若许依次礼。更甚于此女人有五碍等（文）。
钞。尽形不应违（云云）阿难传此言。对大爱道说。时爱道顶戴持云得戒也。
记。一二四六七八并堕（云云）皆单提戒也。
记。前后并同唯第五云不得等（云云）有人云。勘本文。今八敬中除第二。第五辄问经律入也（云云）但本文可勘也。抄批云。一者从大僧受戒。二半月请教授。三依大僧处安居。四夏竟僧中自恣。五不得说比丘所犯。七尼犯残半月僧中行不慢等。八百岁尼常礼始受戒比丘足等简正记释同之也。此等皆辄问经律入八敬中（见）故知本部意。此不入八敬中欤比丘听尼问经律毗昙。
钞。不得云○是摩呵罗无所知及虚实罪（云云）摩呵罗梵语。汉云无知。以梵显汉故。及虚实者。会正云。虚即成谤。实即成骂也（文）简正云。若实成骂犯捉。若虚成谤犯残。故俱不合（文）。
钞。僧祇若亲里尼得软语语既不违敬法非。亲里有。何过答。为尼教训僧事颠倒故欤。若立不见比丘。
钞。如上明之（云云）会正上引僧祇在门屋下等筈量可听以否。
钞。二明式叉摩那法（云云）问。○沙弥尼与式叉六法。大僧授之欤答。通受时。大僧授之。别受未分明。可寻之。
钞注。不别得戒（云云）业疏云。此学法女无戒体也。但受别法位过沙弥（文）以立志六法练心。
钞。○十八童女应二岁学戒（云云）二岁必不满月日。中一年隔无苦也。不隔一年。今年受次年受。今钞主不许也。古师许之也。
钞。二年者练身也可知有胎无胎（云云）简正记云。有胎者。十诵云。有居士妇名曰和罗。大富多财田宅种种诸物。后家人分散。唯是一身。先自怀□愁故。病疲其胎不长。谓言无胎儿死等。后念沙门安乐。乃往精舍求哀出家。出家已后安乐无事。其胎复长。诸尼知已□出。谓彼犯淫。彼具述上缘。乃至佛言。已后如有此色人。先令二年学法等（文）加厌本事试看大戒受缘。
钞。文中尽形为法（云云）先授六法时云尽形也。二岁堪受无胎故。尽形为法故二岁堪受无胎故。应立离闻处着见处又点云。应立离闻处着见处。
记。曰四受法（云云）有云。十诵直对授。今部遥授。部计不同也（云云）。
记。次离僧作法（云云）离见闻处也。
记。准羯磨（云云）指羯磨经也。
钞。二学六法即羯磨所为谓染心相触等（云云）简正记云。若准十诵文中。将四重及摩触八事为六法也（文）。
记。随明四法（云云）六法前四也不得犯不净行行淫欲法。
钞。随十戒而言○沙弥已学（云云）业疏（三下）云。初犯不净行等明戒正体也。举本重劝。非正学体也。问。此学戒沙弥尼知。何重举哉。答。非谓不知。前言重举。诚励增学也。如今师授晓夕勖训。重述前言。何处受别有法也。尼若与染污男相触下。正是学宗（文）同记云。淫戒等四即本十戒故云正体。望前已制故云重劝。问中欲显列相重举意。答中十戒已说存四前言。今后述之故。重诫励增。学者谓举前根本初后学法也（文）沙弥之时列杀盗等。今列淫盗等。是必非释显差别也。
记。非时饮酒当体即法无别本（云云）如摩触。根本淫为本。摩触支条也。非时等别本也。是以业疏（三下）云。五非时。六饮酒者。此无可对。直举学本尽形行之（文）问。何非时饮酒不分根条哉答。遮戒故非如四重轻戒问。同遮戒中。何举高床提宝等劝学法哉答。稀故。非如非时饮酒数作故。
钞。但名缺行直令改悔（云云）简正记云。若六中坏者。更与二年。若余行法中有犯者。并令作吉悔也（文）。
记。如疏引之（云云）业疏（三下）云。除自手食授与他者。有人解为二缘。今则不尔。余行并同大尼。唯开不受授尼。不同尼后人受方与尼。有此异耳。若论不受恶触。何得不无。戒下四众罪不虚列。理自从人方可进耳（文）同记云。为二缘者。彼谓除自手取。即开自不受而食也。授食与他者。开为他作能授人也。今下示今解。初约一缘释通久相。不受授尼对简大尼。大尼受已可授。准抄亦据无人方开。若下次行谬说（文）。
钞。有者得受等（云云）一义云。有者得授与。尼自须受取训之。尼者式叉尼也。有者。有人云事也。一义云。有者得授与尼。自须受取训之。沙弥有时大尼授食。又自受食（云云）已上二义古点也。而师匠仰（允师）准济缘记。有下皆式叉尼受也。尔者有者得授与尼自须受取。可训之也。
记。下不污上故尼净上得通下故（云云）问。准此。比丘不净法同沙弥可不净哉。又式叉不净。弥弥尼可不净哉答。
钞。三大尼得与三宿自与沙弥尼三宿（云云）僧祇三宿犯故。资持（中三上）云。见母二论及僧祇。即同应解十诵伽论颇符戒本（文）自从沙弥尼受食得语云。
钞。互跪今常云阿梨耶僧等（云云）阿梨耶云阿阇梨耶事也。当时布萨自恣作法不如是。本部无之故。
记。别配后四重戒（云云）八重之中后四重戒也。
记。重与二年（云云）问。前文六法重犯二年可学何今后四重犯。重与二年哉答。部别不同欤。
记。学行二法（云云）除根本后二法也。
记。十四不非时食（云云）问。非时与饮酒。六法中有之。何举之哉答。
记。不停食（云云）残食云停食。是以钞（中三）云。残宿戒下尔见。
钞。十九僧残（云云）僧祇中立十九僧残。故业疏三下（终）僧祇中尼受具已。为说八重十九僧残法三十舍堕（文）四分意。十七僧残也问。若尔者。何故尼钞中列僧祇十八法。云十三十七僧残哉。相违如何答。随义转用也。
钞。若据行往法（云云）和本云。行住法（云云）□娠。

诸部别行篇第三十

钞。诸部别行（云云）简正记云。谓前二十九篇皆是当宗自义。纵行外部亦为成立本宗。今此一篇直叙异说用陶情路以展通衢。先辩自宗。后述他部故辨也（文）。
记。通指外宗（云云）本异相望。大广渡分四部律也。四分律外余三部云外宗也。五论又云外宗。善见初虽释四分。后宗论也。故犹之外宗也。此篇中时时引本部。为显不同引也。
记。别行二释亦同前解（云云）上记别行者。行宗通平去二音。若作平呼。谓此三篇在前虫途相摄之外。若作去呼。即此三篇与前大僧本部不同。别行别行两释并通（云云）。
钞。博学为济贪此言诚验（云云）会正云。博广大也。学悟也。僧学不厌博。博则通也。子曰。君子博学于文。约之以礼。亦可以弗畔矣（郑玄云。弗畔不违道也）茍生而贫于学者儒夫也。死而富于道者君子也。是知博学济识见之。贫语非虚矣（文）贫谓见闻寡薄语实有取。
钞。不乖二是（云云）抄批云。立谓。部之文来入宗者。不乖他部文是。亦不乖当部义是。彼此无非故言二是（文）四分多别法阙。受持衣□等是也。本部有事无文。依他部。此云依本部行本部事也。文事共阙时。云依他部行他部事也。
记。通结净地（云云）问。何不入下舍有取无科哉答。
记。如取僧祇持衣（云云）为护夜会故。
记。僧祇求听（云云）问。今钞用之。何斥之哉答。资持（上一）四句云。
记。十诵二七夜等（云云）二字误也。可作一字。等者三十九夜也。彼兼夜也。又十诵二。七夜三十九夜（为言）等字摄三十九夜欤。
记。四分疑心（云云）境想五句事也。指轻重之是非任愚怀之取舍○贻负愧罪。岂他科动陷刑名。
钞。罪岂他科（云云）会正。不学无知之罪。岂他判与（文）。
钞。若全未预法则（云云）简正记。犹是沙弥也。随一部为依持者。若欲受戒。五部之中要依何部。即秉此部羯磨为受体。随依此部使为随行（文）抄批云。若全未预法则随入一部为依持者。立谓欲受戒时。当任随一部师僧受也。即随用何部羯磨而受。后随行中依此部也。顺文谨用行之者。立谓。既随四分受戒。还须诵四分羯磨行事等也（文）又点云。余未预法。则随入一部可以准的。
记。则明此篇之来不唯对显本异之殊授被他宗纳体之者（云云）今世无他示纳体人也。是以资持上一上云○难反难反言其不可穷也。且疏要约者用示规摸。
钞。以忏主单白和僧同僧许可自不足数至还财（云云）作羯磨边入数。被量僧边所为人也。至还财之时是僧作法者。还财时非所为人。足秉法僧数也。还财之时。凡四人可作之也。
钞。类同五人自恣中（云云）自恣正用五人。今舍堕相从五人。此边虽不同。且同五人边也计论用人。
记。余如业疏（云云）二上文也。
记注。旧解同自恣等（云云）会正云。至下谓受忏已还彼衣时。忏主却入僧数。类下可比类。自恣只差五德时。不入僧数（文）简正记云。类同五人自恣中者。谓五人自恣一一差之。自被差了差第二人时。又得数类。上忏时单白和僧白僧许不。不得足数了。还财之时。又却是数也（文）抄批云。类同五人自恣者。立谓。前后差五德当被差时。不入僧数。差竟还得在数。引此文证上忏时不得在数。还衣之时得足数也（文）此等释。只差五德时。正被差一人不入僧数。差次五德时入数样。忏主白时不入僧数（为言）问。此义何被嫌哉答。总可同五人法方。何以足数不足数边同哉以律列四僧中不言故知得用。
钞。若准通教上解者非（云云）会正云。通教即僧祇是通作教（文）抄批云。立谓。若准律教大意。用四僧忏舍堕。其义非也（文）古师意云四人舍堕。头数何样五人也。云第五所为不入僧数故。唯受忏单白四人法得意。故斥之。半有成能秉义故。
钞。五人受忏始终无妨（云云）此只非谓头数五人许。受忏单白云相从五人法。半能为半所为故。始中终在数故。云始终无妨也。会正云。舍衣为始。还衣为终。以忏主皆在数故曰无妨（文）问。有五人法义。何本部不出五人法哉答。半所为非正用五人故若尔者对众问难白。非正用五人。何律是出五人法哉答。
钞。十诵无和尚人受戒（云云）会正云。约正受时不现前。名无和尚。但羯磨中遥牒（文）抄批云。立云。和尚不现前为无。非谓全无也。及下多论言无亦得者。还约不现前也（文）。
记。明无师非师（云云）无师不现前。非师现前黄门等也。
钞。若闻死者不得受具（云云）若不闻死者可得戒欤。
钞。不现前不得戒（云云）问。上不现前得戒何今云不得戒哉答。此闻死而不现前不得戒（为言）前未存命在之故。虽不现前。其席得戒（为言）爰知今不现前不得戒。释显上若闻死者不得受具之由也。
钞。设无和尚（云云）此指不现前云无也。
钞。黄门为和尚（云云）简正记云。黄门者。一云。是受后变为黄门。体不失也。二解云。是初受时黄门受戒不得。即十三难中之一数。今将此人为和尚亦得戒。所以然者。上句无和尚。犹自得戒。何论受后变作（文）。
钞。白衣为和尚（云云）会正云。足数篇谓本受不得者。亦有受后难缘。须着俗服（文）抄批云。白衣为和上者。立谓。是本来受戒不得人也。受既不得。仍本作名故曰白衣。非谓今时俗士也（文）简正记云。白衣为和尚者。谓约先来如法受得戒人。后忽遇缘着白衣服。与人作和尚亦得。与白衣受者。谓能受人全是白衣也（文）。
钞。非出家人亦尔抄批云。立谓。未剃发。今时长发僧也（文）须发。
钞。诸比丘犯吉罗（云云）问。诸比丘知和尚贼住故犯吉欤。将虽不知犯欤。如何答。虽不分明不知岂犯吉哉。
钞。本犯戒人（云云）会正云。先犯五八十戒者。不和合人。先破羯磨者。亦尔者皆结吉故（文）此不和合人释。异今记释欤。
钞。一界内四人一时受具者得四处展转与欲（云云）抄批云。案十诵云。忧波离问佛。颇有比丘四人。界内一时受具戒。得名受戒耶。答。有。若四处展转与欲得。又问言。颇有界内一时四处作羯磨不得罪耶。答。有谓四处展转与欲得也。立云。一界内四处受具。一处各有十人总有三十人。有人持三处三十人欲往一处说不犯。别众如是迎互展转而说欲也（文）。
记。若本四分即为破僧（云云）四分意。一界内四处作法。可为破僧故问。既互取欲。何可有破僧之义哉答。
钞。若一比丘一处坐足四处僧数（云云）此我身虽不作羯磨。足四处羯磨也。
钞。一处一人作羯磨被四众（云云）此我身一人仰羯磨令成四处法事也。抄批云。一处一人作羯磨被四众者。立谓。取木十字安四界中央。羯磨人在中央坐秉（文）简正记云。搜玄云。如一床有四脚各在一处。界中各有三人各欲作说戒事。一人在中间床上坐秉说。羯磨足四处并得成羯磨法也（文）床榻。
记。一比丘足多僧用（云云）必不可局四处。可通多少欤。为不得。
记。以一人充二处用（云云）二字误。可作三字也。
记。边尼（云云）污尼难事也。
记。得否两殊（云云）问。此僧者。指出家沙弥戒欤。将指大僧具戒欤哉答。今文不分明。今文云沙弥犯重得出家。除坏尼净行不得时。得出界戒不得出家戒（见）而又不云不得受具时。污尼者开学悔不得受具。自余犯重沙弥受具戒（见）依之简正记具戒得否（见）即彼记云。沙弥重得出家者。谓受具也。坏尼净行不得者。谓不许受具永灭摈也。若能改悔不作者。亦许受具也。准此开学悔者。搜玄云。钞主准四分开学悔。彼律即须永弃不开。今准当宗。大僧犯重皆开学悔。此沙弥怀尼。准僧亦关悔也（文）此事不审也。可勘本文。
钞。略三种等（云云）众法对首心念。是云三种。单白二白四众法以首。但对首众法心念对首心念但心念。是云八品也。
钞。僧祇加一中间羯磨（云云）抄批云。立谓。彼宗若欲受口自恣等事。先作求听羯磨。谓在单白白二之中间故曰也。谓初则作单白未了。即变为羯磨。初便云。若僧时到僧忍听。后云。是事如是持。
钞。又加白羯磨（云云）自单白犹灭略也。抄批云。立云。如今僧常唱白欲立制咨僧说戒等事。亦名羯磨也（文）唱所立事。
钞。不问听许不遮（云云）抄批云。有人云。谓上唱白之法亦名羯磨。但中间无有僧忍听乃至谁诸长老忍等故言。不问僧听与不听故云残也。又解。但今时唱白表众问和知。本非求僧听与不听。纵僧不听。白竟即成也（文）唱事问听。
钞。中间直白（云云）抄批云。中间即是求听羯磨也。直白者即是加白羯磨。谓唱白者。明此二法不须四人僧。但二人亦得（文）约举论。
记。受忏差人例亦不许（云云）问。受忏等非违恼事。是须情事也。何云亦不许哉答。师云。受忏等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧也谏等不牒之。五百新学谏。草覆治二十人等。何牒之哉。
记。谏是顺意（云云）问。谏时违意。谤有爱恚。尔者何云顺意哉答。大段随所谏人谏也。故云三陈。谤有爱恚等。违谏时事也。
记。四分约缘不可抑塞（云云）抄批云。羯磨云。四分与十诵坐上人少说欲者开之。如断诤中取诸人欲屏量等也。十诵中一界四处展转与欲（文）僧祇不听与欲人多坐僧少者不成听○集少持欲来。
钞。转欲即失（云云）抄批云。立谓。受他欲已列转付人。即不成持欲。四分得转付他也（文）。
钞。四分有重受亦有重犯（云云）付之。钞主以四夷结文尼摩触戒为证文给也。定宾不许重犯之义。故此结文会释云。不共财法边云也。此设会摩触戒难会者欤。
记。戒从别发故（云云）此指重发云别发欤。必非婆娑之总发别发之中别发欤。本部不见其沙汰故。或又如婆沙别发之义。今四分堕尘沙之别境发得戒。故云别发欤。别发之故。何度可有重犯欤。次下云虽从别发故。彼部不许重发故。指重发非谓别发欤问。尔者本部何处见别发之义哉答。可勘之无重唯局四夷。
钞。学悔尼犯僧残（云云）篇聚篇云。十诵重犯不同此律。同名之罪则有重犯。同种之罪则无重犯。此据初篇以言。故文云。学悔沙弥犯僧残。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。余如别部中说（文）同记云。三他部中○此下简滥。下篇种类不同有二。一上下相望有重。如文所引学悔犯残。二下聚当卷亦有重犯。如别篇云下篇随轻重是也（文）私云。今所引文云学悔尼等。篇聚所引文云学悔沙弥。为显重犯。取意引之故。不可局一边。但彼本文学悔尼欤。是以简正记云。钞引彼律二十二卷安居法聚文云。学悔沙弥尼犯残。诸比丘为作覆藏六夜本日治出罪等（已上律文）玄云。准文。既云本日治便是有重犯覆怀六夜坏各有本日治。故知下篇随轻重各有重犯也（已上依搜玄记文）表破云。钞文只云请比丘来与我摩那埵出罪。搜玄。不合妄??覆藏。律文既云学悔沙弥尼犯残。何处更有覆藏。以尼不许行别住。恐犯独故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼犯残。亦不合行覆也（文）。
钞。出罪等（云云）等字等本日治也。付半月摩那埵。可有本日治也。
钞。僧祇亦尔（云云）怀素定宾等破此义。僧祇于轻重犯学悔。又犯可驱出。犯只吉也。故轻重共无重犯也。上十诵局四重无重犯轻戒有犯样出。云僧祇亦尔。此释如何答。上十诵四重无重犯（云云）其且同亦尔也。
钞。四明摄事（云云）且出受日净地。其摄事样云也。
钞。便用中间虽法（云云）白片羯磨片用之。故云中间。初大德僧听以下白片也。诸大德某甲比丘以下羯磨片也。故云中间别法。即求听羯磨事也。简正记云。中间者。诸单白有头无尾。文云。大德僧听。若僧时到僧忍听等。是单白头。作白未毕无白如是即无尾也。便变羯磨文中有尾无头。有僧忍默然故。是事如是持。又无大德僧听谁诸长老忍者默然不忍者说僧已忍与某事竟等头故。云中间羯磨也（文）任前缘事未了法在必非破戒三宝正缘。
钞。十诵受日有二（云云）有二句绝。是以简正记云。十诵受日有二者。谓七夜及三十九夜与四分是同。而兼夜者。若据夜之言。似异四分。约其明相满位。与四分同。文记据七是同。兼夜则异。四分日没法谢等（云云）兼夜者付第七夜读之。以前六夜句论事不可云兼。四分第七日日分法失也。十诵兼夜故明法有也。无破度分同事也。法有无云有不同也。
钞。僧事故出界是处（云云）和本僧事下有安居。自恣下有竟堪本文无竟字。和本又无之。结夏安居自恣下有竟字也。
钞。梨昌设供（云云）抄批云。梨事之别名（文）大云经五卷云。南天竺有婆罗门。产一童子。各梨车。一切众生乐见（文）会正云。四分云。离车子亦云梨昌。是诸贵族也。翻薄波子（文）。
记。或是外道昌车语转（云云）梨车外道梨昌居士心得。如此释也。行宗三下云（黑毛）梨车即外道名也（文）。
钞。佛令白二作净内中和本净下有地字秃仓箪。
钞。仓箪（云云）会正释名云。仓藏也。藏谷物也。周礼注云。贮谷曰仓箪天竺威法师云。经中金色迦叶生缘家有六十箪。令一箪容三百六十斛。准亦仓类（文）应法师应作□。说文云。判竹为之。以盛谷也（文）。
说。僧坊外食（云云）伽蓝外云僧坊外也。
钞。人来索食少（云云）抄批引十诵云。既僧坊外作饭食。烟火起露地多人见来索饭食。比丘各各方便僧食少。以是白佛等（文）。
钞。人便妄用云不须更结（云云）抄批云。古人云。十诵既制不许结净地。明不须结所有食具普皆望本主即是檀越物净畜之。故言妄用也会正记云。古师见此文。便废四分结净地简正记云。古师报此文便云。今时总不许结净。纵四分许亦不得依。如序中破云（文）。
钞。五分无疑心以疑通是非故（云云）付疑心。不立境想句。正结杀重。四分疑心罪轻也是女疑。
钞。想是决彻（云云）生草干草思无犯也。
钞。破僧淫戒等（云云）酒不开也。但酒有美断。
记注。或师疑等（云云）会正云。本宗淫酒戒不开想疑。破僧减年不开疑心。疑尚不开。况复知乎（文）别不破行欤。只知字涉受戒释之。
钞。僧祇性恶罪上无等（云云）钞（中二）摩触戒中云。十诵若触不能女男者俱兰。僧祇意。谓男子黄门。而女人触者。然谓前有方便心。后称本境（文）同记云。黄门中十诵结兰在男女之间。故僧祇心差不当结重故以前心通之（文）。
钞。十诵若前方便心（云云）问。上僧祇如中二释。专可约方便有无。尔者此十诵者何差异哉答。有云。约方便有无事。只十全同也。但只局性恶。十可通性遮也。僧祇意。于遮罪者不可论方便有无。一向可开应疑欤（云云）。
钞。少者永舍（云云）简正记云。永弃山野（文）。
记。由犯过财不听自舍（云云）设虽犯过财。何不许自舍。是云舍作四方僧卧具欤。
钞。同四分（云云）会正云。即蚕绵斩坏舍等（文）不奇由僧。
钞。二宝舍与僧等（云云）僧舍作法也。僧差人永弃者。弃山中谷中等也。
钞。不得坐卧（云云）定宾。五敷具。敷物得意。钞主袈裟存给。而今本主不得坐卧释。顺定宾义欤。但以钞主意会释。今云坐具时不牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。袈裟等卧时可着本主故。卧时不可着。故今云卧也。贸衣食。
钞。三入俗僧（云云）简正记云。三入俗僧者。五分云。若一日得乐受。二日更得受。七日更得。更留至八日。明相出皆尼萨耆波逸提。应舍与僧。僧与白衣沙弥。若用然灯式涂足不同四分得还本主外资第七药得与余比丘食（文）。
钞。生息利（云云）取利分者也作僧房中衣。
钞。纯黑憍奢耶僧不得着用得作地敷等（云云）问。钞主意。黑毛蚕绵袈裟得意。尔者截袈裟作地敷欤。是既成衣相。何可破之哉。若亦袈裟体直作地敷。此亦不得意。岂袈裟可作地敷哉。方方难思。如何答。实如来难。可寻之问。此文还古师五敷具敷物得意润色也。今师如何得意也答。云不得着用。自本敷物何事新云不得着用。故知可着用衣体也。其上减六年白毛等着用（见）尔者尤今师证文欤作向慊帐慢等。
记注。有将为一非也（云云）会正云。五卧具即五敷具。纯黑憍奢那即黑毛卧具（文）慊会正云。慊廉也。言以障廉□也（文）。
钞。六年不揲不得为地敷得着用（云云）问。六年可然。不揲坐具也。如何可着用哉答。可勘之。
记。上二细止□用故不许着（云云）上纯然黑憍奢耶。二细者故用地敷□用不许着六年不揲□故许着用也。
钞。好者如前等（云云）钞批云。谓好者如上纯黑憍奢耶僧不得着得作地敷。不好者如六年不揲不得作地敷僧得着用也（文）。
钞。金银若无净人可教掷吉僧羯磨差一比丘知五法者等（云云）问。被差比丘自可取宝哉答。可然欤。僧差故不犯捉宝欤。此难思。追可勘之问。既知五法比丘。何闭目哉答。于他虽无爱恚等。若不闭为自可有恶事故闭之欤。
钞。若转车衣（云云）寺置衣出聚落等。归还遇衣时。未至寺中间明相现。其时寺中殊高树分量取载车。明相现处。车引回时。载竹木长头。寺四壁着。不离衣判也。事样如势分。而此部无势分。如是判欤。
钞。僧问须者应还得用（云云）僧问本主。云须可还本主。仍本主得用。若本主无用。永入僧也（为言）。
钞。七日药二用文如彼具（云云）抄批云。立谓。七日与诸比丘食。第八日药与守园人。名为二用（文）爰知彼部不云减七日药还本主事欤。
记。禅位师瞿昙仙（云云）释迦谱云。禅位第也（云云）若作入佛。
记。不受法即无戒也（云云）问。无戒何云四方僧哉答。实此释难。亦但愚案。指本受不得僧欤。除佛福田无过四方僧。
钞。若遣行者宁反戒（云云）有□人故。令行忏罢道故也。
钞。律子注云（云云）十诵今文下注也。不可妄用及有侥幸。虚为自欺罪不得除批文。北京批文。南都批文（云云）批（普迷反。拏也。示也）。
记。第三批文（云云）此序正流通之三段中。今当第三流通段。故云第三也。即简正记云。上来有三段科。总是三十篇文释。大段正宗分已竟。第三流通分。言余至焉者。付属流通也（文）。
记。为三（云云）初时处。二但下即彰述作之本。三想下嘱审悉也。
钞。于唐武德九年六月内（云云）凡今行事钞经两段。而此初制时也。重修贞观四年初贞观八年毕欤。是以资持（上一上）云。若准后批云。武德九年撰。而戒疏批云。贞观初年以武德九年即改贞观。故无妨。彼疏又贞观四年远观化表于址部山为择律。师又出钞三卷。乃承吾前本更加润色。筋脉相通。乃至重条前本。安目录中乃当贞观八年。今所传之本也此会释意。武德九年与贞观初年。同年被得。而此事大难思。贞观改元当武德十年。所以尔者。案年代记。武德九年丙戌。贞观初年丁亥也。尔者岂支干不同年可同年哉。随今记释九年六月绝笔时也。以不审也。但此等且须会正记等谬释。一往如释释欤。彼记如此释故。简正记等。武德九年六月立笔时。贞观初年绝笔时得意欤。此可然也问。何重修时不出时处。而出初制时处哉答。
记。即终南苎麻兰若（云云）形状唐武德七年徒崇义寺。至九年移终南山丰德寺（文）准此丰德寺苎麻同所也。
记。祖师隆生于隋世（云云）隋文帝开皇十六年四月八日诞生。隋朝凡三主三十七年也。
记。受隋恭禅位（云云）隋朝有三主。初文帝。二炀帝。恭帝。即炀帝孙也。神尧即唐初王也。有王。唐者边国也。神尧本彼唐诸侯王故。贵彼改云唐也。会正云。唐即河东。是唐虞之旧封也（文）。
记。改元武德（云云）会正云。高祖既以武功定天下。因改武德（文）前年号义宁也。
记。尔前太史传奕党助道宗诬谤释氏（云云）尔前对尔时也。太史传奕掌书官人也。党助道宗者。崇道士（老子之道）诽谤释教也。奏请沙汰。高祖依之。于是抱道硕德遁于岩野。遁迶字异形也。谓遁世隐也。高祖神尧依传奕改故。硕德皆隐居也。依之祖师隐于终南苎麻兰若也。广弘明集第六云。有唐太史传奕者本宗李老。猜忌释门等（文）又太史传奕自武德初至贞观十四年。常毁旨法僧等（文）彼文意。贞观十四年传奕受病死了（见）其后崇佛法欤。而今至九年再兴（见）爰知彼虽不死。太宗时代渐兴佛示给欤尔时搜扬曾伍伤俗誉搜扬太宗（神尧皇帝）。
记。祖师是辅相之子（云云）辅相者大臣也。著闻被搜选故俗中声誉。
钞。无伤俗誉（云云）重被崇僧。俗誉僧无伤也又训无伤俗誉。
钞。彰有承也（云云）约教时四分律。约人时智首律师也。武德四年依首律师学律二十反。其后依所学撰次给也。
钞。不事驿文会正云。符瑞图云。龙之无角也。又广雅云。有角曰驿。身有黑白文也（文）广雅云。有鳞曰蛟龙。有翼曰应龙。有驿龙（文）。
记。示谦损（云云）济抄云。损字误。逊字欤言多蹇陋。蹇（九辇皮跛也）□故蹇。文鄙则陋。想有识通士。知余记志。嘱审悉。有识谓智高。通士谓鉴远。
本云。
于时贞和五年八月二十八日。于招提寺弥勒院记此卷毕。凡此三大部抄出者。自历应二年八月始之。至贞和五年八月。首尾十一年毕此功。初显业抄二十卷。次警意抄十七卷。后资行抄二十八卷。都合六十五卷也。此偏非他。先为挑两祖之传灯。饰三部令章。炎天拂汗。严冬吹手。染紫笔记白纸。最如以萤光助日月。以细流副大海。愿祖师加冥助。传通更无雍塞。次为助自身愚闇兼备后裔披览。不□先贤后进之嘲弄。任所及见闻。大概记之毕。早酬此钻仰之功力。众生共证觉果而已。
于时明治三十八年十二月三日。于京都壬生寺方丈。书写此卷毕。夫钞主照远尊者。出大悲菩萨后裔。博究律部。志有兴律。盛唱吾宗。以著述为事也。当世现存书。有三大部钞。曰资行（二十八卷）曰警意（十七卷）曰显缘（二十卷）都六十五卷。又梵网古□述□钞五卷（为开十卷）耳。而天下流布甚希也。就中资行钞第十二卷。一本缺无未得所。其上卷部者。以京都小野随心院门迹和田智满律师本书写。其中下两卷部者。以河内野中寺同延命寺及京都槙尾山西明寺等经藏本书写毕。达志愿为专令法久住兴律祈也。

唐招提寺兴律沙门智海识（报龄四十二戒□二十一）

水钞引宗轮论云。取略引之。佛灭百有余年。无忧王时。大天起乖诤。大天者。昔末土罗国有一商主。妻室生一男子。颜容端正。曰之大天。商主他国展转贸易久不还。其子长大秽于母。后闻父还。恐怖与母设计杀父。欲彰故逃隐至波吒??城。后遇本国罗汉。恐彰杀罗汉。后母与余人交通。嗔害母既造三逆。虽然由不断善根。深生忧悔求灭。遂往鸡园伽蓝。门外一比丘诵伽陀曰。若人作重罪。修善已灭除。能照世间苦。如出月云翳闻已求出家。不久通达三藏。善化道波吒??城皆信仰。无忧王数恭敬供养。彼自称罗汉。然梦失不净。弟子令洗。弟子白言。罗汉诸漏已尽。师何故失哉。大天答云。天魔所娆。不可怪。漏失有二。一烦恼。二不净。烦恼漏虽尽。不能免便利涕唾不净漏失。又弟子记别世果。弟子白言。阿罗汉应有证智。我等何无自知。大天云。无知有二。一染污无知。无学已无。二不染污。无学犹有。不可怪。弟子白言。圣者无疑惑。如何我等于谛实有疑惑。答云。疑惑有二。随眠性疑。无学已断。二处非处疑。无学未断。后弟子谨经阿罗汉有圣惠眼。于自解脱自证知。我等何无。答云。有罗汉但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠第一。佛若未记。彼不自知。况由他人而能自了。故不应穷语。彼于中夜自思惟。罪重何受诸剧苦。数唱云苦哉。弟子闻之。朝问起安乐否。答言。甚安乐。弟子曰。言何唱苦哉。答言。我呼圣道。汝不应怪。后集先所说五恶见。作颂云。余所诱无知。犹预他令入。道因声故起。是名真佛教然于后时鸡园寺中。十五日夜次当说戒。大天升座。说戒诵自所造伽陀。尔时众中学无学多闻等人。闻已无不惊各相谓言。于三藏曾所未闻。即对之翻彼颂云。余所诱无知。犹预他令入。道因声故起。汝言非佛教。又终夜诤论。无忧王诣伽蓝。是非难判。大天言。律中有多人语可行此法。遂大天徒众多。罗汉等破船入放恒河。船沈时乘通飞去。王虽悔过不还。遂王彼立伽蓝送食饮（大天执大众部。罗汉等依上座部）大天临终。事相人向弟子云。大天七日可死相。弟子惊告大天。彼闻云。自本尔也。七日可死。始虽知惠存知由。告此由国中可披露弟子披露。其当八日死了。王臣等以栴檀烧无子细。凡夫不烧。然以犬粪悬之即烧即悬犬粪汁烧了。

资行钞（事钞下四之末）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。