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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No。2227
苏悉地羯罗经略疏

苏悉地羯罗经略疏卷第一


将释此经。分为三门。初略明经意。次释题目。后判经文。初经意者。所言苏悉地羯罗经者。是三部经王。诸尊肝心。绪总真言之秘旨。该贯大教之要妙。是以精进忿怒。击众机发数十疑问。持明大仙。悲未来开真言法则。致使羯罗五庄严。遍涉真明而为经纬。悉地九成就。且诵诸部而成阶位。修行之辈。必攀三际之利。信修之类。寔获世出世验。诸部大教。悲此经王支分不备。众尊秘法。非是真典未有妙术。陵太虚之灵趐开地藏之神术。唯是此真典也。次释题目。言苏悉地羯罗者。是则西域音。今此云妙成就也。苏悉地可知。羯罗者。又云迦罗抳。此云作也。又羯赖^8□抳。此云业。又迦啰抳。此云务也。并应通用。今此经。妙成就世出世诸作业也。世业者。谓六趣四生诸有情所乐之业也。出世业者。是二乘菩萨等诸圣者所乐之业。然持明大仙。安住大智大悲。开敷真明微略支分。无苦不救。无乐不与。随诸有情愿乐。能妙成辨其意愿。而令安住毗卢真位。故云妙成就等也。经者。梵云素怛□圣教都名。亘于三际不可改易。故云经。即常恒不变义也。军荼利金刚发数问。请决于金刚手。故云请问。此经有三十四品。此品居首。故云第一也。
经。尔时忿怒军荼利菩萨合掌恭敬顶礼尊者执金刚足等。是第三判经文者。此经一部三卷。是唐朝输波迦罗。此云善无畏。译有三十四品。若准诸经。应有二序及以嘱累。今于此经无是事者。然传持人。略其不要。但传真要。故无如是等二序及以嘱累。若明处者。应指普贤宫。即须弥山顶。金刚手所住。无非普贤宫故也。分文为二。初半品经。初明忿怒军荼利请问也。次从尔时吉祥庄严一切持明大执金刚应供养者告彼大精进等以下。至经文尽。是第二明大执金刚答也。于初请问文分为三。尔时忿怒军荼利等者。初明总问。次从云令得持诵真言法则以下。二明广问。三从如上所问等者。三明结问也。就初总问亦分为三。初明发问仪。次即发是问等者。二明发问之由也。愿为未来等者。三正明总问也。就发问仪为二。初明发问之主也。合掌恭敬乃至执金刚足者。二明发问威仪也。就初文中。言尔时者。机感冥合无差异时。是为尔时也。言忿怒军荼利菩萨者。于五明王是南方明王。即虚空藏菩萨也。三部中。是后部忿怒也。言忿怒者。忿谓恚也。怒为恚甚也。此菩萨以如来极猛利智剑摧灭诸众生惑障故云忿怒也。言军荼利者。是西天语。唐云。菩萨者。应云菩提萨埵。亦云扶萨也。菩萨名道。萨埵名众生。或大心。是人诸佛道功德尽欲得。其心不可断不可破。如金刚山。是名大心。具如金刚顶疏也。言合掌者。总有十二种。第一宁尾拏合掌。此名坚实心合掌也。第二三补吒合掌。此名虚心合掌也。第三屈满啰合掌。此云如未开莲也。第四仆拏（奴问反）合掌。此名初割之莲也。第五嗢多那若合掌。此云显露也。第六阿陀啰合掌。此云持水也。第七钵啰挐^8□合掌。此名归命合掌也。第八微钵哩哆合掌。此云反叉合掌也。第九毗钵啰哩曳萨哆合掌。此云反背互相着合掌也。第十帝哩曳合掌。此名横柱指合掌也。第十一阿钵啰合掌。此云覆手向下合掌也。第十二合掌。与第十一亦同名也。亦云覆手合掌。虽同覆手而指相接。有小差别。具如后释也。文中合掌应通十二。若别言者。是实心·归命合掌。表显如来秘密之用。证于真俗不二之体。故云合掌。为利未来故归命执金刚菩萨。是故云也。降慢曲躬。至诚谨慎故云恭敬也。言顶礼尊者执金刚足者。智论第十。问曰。应言礼。何以名显面礼足。答曰。人身中。第一贵者头。五情所著而最在上故。足第一贱。履不净处。最在下故。是故以所贵礼所贱。贵重供养故。复次有下中上礼。下者揖。中者跪。上者稽首。头面礼足是上供养。以是故。佛毗尼中。下坐比丘。两手投上坐两足。以头面礼。今谓。咨问之旨在于最秘故。以最上致礼足下故。云顶礼执金刚足也。又显世俗·胜义自本不二。中台外院无有优劣。是故顶接足也。又合掌顶礼是身密也。恭敬谨慎即心密也。口发咨问是语密也。为表如是而有此威仪也。言执金刚者。亦云金刚手秘密主。大兴善寺和尚释云。金刚手秘密主者。梵云播尼。即是手掌。掌持金刚。与手执义同故。经中二名互出也。西方谓夜叉为秘密。以其身口意速疾隐秘难可了知故。旧翻或云密迹。若浅略明义。秘密主是是夜叉王也。执金刚杵常侍卫佛。故曰金刚手。然是中深义。言夜叉者。即是如来身语意密。唯佛与佛乃能知之。乃至弥勒菩萨等。犹于如是秘密神通力所不及。秘中最秘。所谓心密之主故曰秘密主。能持此印故云执金刚。今此文中。显手执持如来智印之义。故云执金刚也。
经。从即发是问我时往昔下至神验威德。释曰。二明发问之由。谓我虽往昔听闻诸明王法及以眷属神验威德。而未能尽佛秘旨也。于中先明未尽一切明王秘旨。然是会者。往昔之时。或咨问世尊真言秘法。或自陈说秘密教法。或时劝他令说所持之法。今此忿怒处处闻之。或在耆山。或在须弥。或于他化。或居色界。如是等事。不可具陈。是故总云我时往昔等也。三部各有部主及以母等。且举其一。故云一切明王。曼荼罗者。此云坛场。彼明王等曼荼罗。方圆三角等尊位。亦复各有差别。供养次第非但随部各别。于部部中。随所求事。次第亦异。如是等事。昔总略闻故。云闻一切明王乃以次第也。又于部部。亦有圣者及以诸天并地居天。说自所持真言秘要。或闻如来。或被佛加持。随诸有情种种所乐。从本三昧耶发起无边广大妙用。利益群生。在昔亦闻如此之事。故云复闻明王诸所眷属神验威德也。于部部明王等各有所从。故云明王诸所眷属。又三部明等所。各有眷属。故云诸所也。
经。愿为未来下至广为解说。释曰。三正明总问。是大菩萨不越三昧耶。慈愍未来薄福众生。请问大事。故云愿为未来诸有情故也。若不请问。未来有情不知所为。若不知所为。何由得被诸佛加持灭除三障克安稳乐。故是请问也。言三障者。报障·业障·烦恼障。是为三障也。今依圣教略出其相。诸根外缺。寿命内夭。外无依报。贫穷困苦。内无福德。诸天舍离。亲厚内斗。王法外加。内则各各忿诤。外则令人无信。外耗财物。内聋验等。名为报障也。恶星灾异。众邪虫道。变怪相续。卧见恶梦。昼则愁恼。是业障也。若愁忧恐怖。见思烦恼等。是烦恼障也。若明烦恼与业异者。任运常有是烦恼。卒起决定心。发动身口。必牵来报者。是业也。恶星灾怪虽不关心。此乃外相表业。将起是业责报之相故得为业也。问。是三种障依何等罪则得发起。答。若依一释。由破五戒。三障发起也。破弃五戒。是即业障也。召得三恶人天等身。是报障也。烦恼为报本。是烦恼障也。问。诸余经云。报障难转。因时可救。果无如何。今何故说并除三障。令得安乐。答。彼对一缘作如此说。是有余说。不是该摄了义说也。何者。金光明等经云诸根不具。寿命损减等。当净洗浴听是经典。是经威德。悉能消除。诸大乘经。多有此例。又秘教中。亦延短命。获得长寿。转于薄福。现得富贵。转舍凡身。现得圣身。于世出世。此说最多。是故不得以彼小经诘难大道。问。此说亦无道理。何者。众生昔业。决得今报。更不可改。此理孱然。何故今说转报障耶。答。一依法然道理故。二依经威力故。说转报也。诸法自本无定性故。一尘即是法界都。故云有转义。是为法然道理也。若听其经。如说修行。无愿不遂。故有转义。是为经力也。问。若如所说。二教俱有转报义者。显密二门有何别耶。答。于显教而有两经。若浅经说报不可转。若深经说报有转义。虽说转报。而有迟速。譬如有人手执刀杖。不着甲胄。入群贼中。傥胜一人。或为贼所害。显教转报。亦复如是。未被如来三密甲胄。虽有少解行。而无速转义。或为报障之所逼害。岂只报障。于业烦恼亦准知也。若秘教不尔。三密甲胄着法界体。定慧之手执持阿字利剑。如来要誓。事理兼备。无灾不除。无乐不与。譬如勇士密着甲胄执持利剑。入群贼中。自他俱安。譬意准知也。文中唯垂尊者。然彼方俗为删尊人之劳苦故。未报答前。而有诺辞。故云唯也。书云。唯翼水反。应辞。唯恭于诺也。今彼菩萨。致礼尊者。是故云也。又翼谁反。独也。即遣持义。遣除余事。但持正请。广为解说。故云唯也。
经。云何令得持诵真言法则以下至云何灌顶曼荼罗。二明广请问。于中有四十一问。若开第一门中其诸真言法虽一体所成就法其数无量。第四问中弟子。第十六问中于此三种中各成何等事。第二十一问中诵何偈真言。合为四十五问。大分为二。初十三问。为问远修成就相。次云何扇底迦下二十八问。二为问近修成就相。就初亦分为五。初二句。问所持诵真言法也。初问意云。夫持诵真言。应有始终法则次第。速得成就。五种庄严等。是为法则。于此更有护身。召请。结界。供养等法。是为次第。若持诵者。未得知者。何得成就。故问云何令得持诵真言法则次第速得成就也。又设使虽有护身。召请。结界。供养等真言。若未解知诸真言中心要法者。何能成辨一切法事。故兼问云其诸真言法虽一体所成就法其数无量。所言法者。于真言心。且举一种心要真言。以为法也。第二句意。正问三部等真言相。并是初品即答之也。二云何阿阇梨以下二句。问能持诵人。初句问阿阇梨。若不依阿阇梨者。何得受学真言秘法。是故问之也。分别阿阇梨相品即答之也。后句文。云何成就者弟子者。有二意。言成就者者。是问持诵人成就行相。即分别持诵相品所说者是也。言弟子者。是问同伴弟子。即分别同伴品所说者是也。同伴驱役相似给侍。故云弟子。又阿阇梨以为成就者。先成就故。持诵同伴以为弟子。是后学故也。三云何方处等一句。问持诵方处。择处品即答之也。四云何真言速成就以下三句。问正持真言相。持真言法品即答之也。五云何花供养以下五句。问修真言供物。供养花等五品即答之也。次云何扇底迦以下二十八问。第二为问近修成就相。于中所以时分以配扇底迦等三问者。吉祥时节上好宿曜等。是即成就三种悉地扇底迦等之时分故。分别悉地时分品说之也。于此三种中。各成何等事。此问意云。依三事法。承事念诵遍数满已。欲起成就。于其中间。各更应成何等事。即圆备成就品。及奉请成就品。并补阙少法品半答之也。分别成就品。答云何上中下次第成就相。正说三部悉地成就者是也。奉请品即答云何法请召也。供养品即答云何修供养也。补阙少法品末。又更别辨。其线下超答云何持护身。云何广持法。云何作障碍相。云何诸药相也。彼品中明持诵护身之物。次明持诵花等。即答持护身之问也。又彼品文。三部各别辨广持法。三部通总辨广持法。是即答广持法也。又彼品文。明诸障碍现相。即有十种相。是答云何知作障碍相也。又供养品中。即兼答诵何偈真言。然偈即真言。故云偈真言也。本尊灌顶品。先承事了。令真言主增威德故。灌真言主。即答云何作灌顶也。增威品即答云何试真言也。缲浴身首。增加供物。重修大供。由如是等诚心诚。慎所持真言增益神威故。云试真言也。祈请品即答云何当受付也。受者受得。付者分付。于此受付而有二义。一者祈请真言主。受得其分付。而作念诵法。即此品意也。二者随阿阇梨处。受得其分付。而作念诵法。即受真言品意也。满足真言品明依梦所见知所受持真言。增减真言殊异。作满足法。令其满足。即答云何字得圆也。增力品是陈说增加。真言威力。即答云何得增益也。护摩品明为令持诵者速得悉地。说护摩法。并辨备诸物。此即答云何作呼摩种种次第法用。以何物等能令速成就。于中此品答作呼摩次第法用。后备物品答以何物等也。应令速成就句。是通初后意也。成诸物相品明得法验已成就诸物。即答云何成药相也。取物品明简好日时。及得善警界。取所成就物。即答云何受药相也。净物品明净所成就物。即答云何净治药也。物量品明所成就物量。即答云何药量分也。又补阙少法品末。明成就诸药相。是即答云何诸药相也。光物品即答云何护诸成就物。言护诸成就物者。谓作护摩等。护诸成就物也。被偷成物却征品。答三个问。谓云何失物令却得。云何分别为分数。云何受用成就物也。彼品中明所成就物为他所盗作法追召。及明三种成就分法。并说受用成就物之法则。是即答三个问也。成就具支品答云何被破却着彼之问。所求悉地被邪魔破既为藏弃故云被破也。牢强精进。更显著彼。故云却着彼也。又阙少法品末。明诸障碍现相。即有十种相。是答云何知作障碍相也。灌顶坛品。明成就诸物秘妙法。即答云何成就曼荼罗也。光物品又答云何事法曼荼罗。言事法者。所成就事法。谓此曼荼罗。令所成就事而能光显。故云事法曼荼罗也。灌顶坛品。又答云何灌顶曼荼罗。以诸问句配品略了也。
经。如上所问随其要者以下至广为我说。三明结问也。忿怒所问于诸疑中但问切要。故云随其要者也。具法界众德世间无与等故云尊者也。此菩萨具三种句。谓菩提心为因。大悲为根。方便为究竟。此三种句。无始时来。圆满具足。显得以来。尘数难测。今且举一句。而兼余二。慈即与乐。悲是拔苦。故云具大慈悲也。意愿专在分别广说。故云一一分明等也。又于菩萨有二种愿。谓自利利他。乃一至极圣必有二愿。自利常在体性海中。利他恒游缘起法界。即寂而散。即散而寂。今显利他。故云唯愿尊者乃至广为我说。义意可知。
经。尔时吉祥庄严一切持明大执金刚应供养者以下至能于我所发如斯问。释曰。从此以下。至经都尽。是第二明大执金刚答也。就中大分为二。初叹发问。次从应当一心听以下至经文尽。二正答也。是即初也。言尔时者。前事之终。后事之初。是为尔时也。然此菩萨。具一百八吉祥之德。庄严其身。普周法界。利益有情。故云吉祥庄严也。诸持明中。而为上首。故云一切持明大执金刚也。应受一切人天供养。故为应供养者也。又是菩萨即毗卢遮那佛之一身。应受四方四佛供养。是即内供。亦复应供四方四佛。是外供。具足二义故云应供也。告彼大精进忿怒者。即告知军荼利菩萨。是大精进菩萨。久远之时。备修十波罗蜜真言能灭一切烦恼恶法。具足圆满诸善功德。而今所以一波罗蜜以为名者。彼精进度兼贯诸度故。若无精进诸度。无有到彼岸力故。智论十八云。菩萨摩诃萨。以精进为首行于诸度。是故今文且以精进称叹其名兼得诸度也。十波罗蜜者。谓檀波罗蜜。戒波罗蜜。忍辱波罗蜜。精进波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。方便波罗蜜。愿波罗蜜。力波罗蜜。智波罗蜜也。若依大悲仪轨。略明十波罗蜜真言相者。修檀波罗蜜真言。即灭无量劫悭吝业种。获得三种施福。所谓资生施。无畏施。法施。即檀波罗蜜圆满。现生获得富饶资缘具足。心得自在。寿命长远也。修戒波罗蜜真言。即灭无量劫破戒业种。获得三种戒功德。所谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。即戒波罗蜜圆满。常以戒香庄严。身口意业所有违犯四重禁。苾□尼犯八他胜罪。悉皆清净。当来随愿得生净妙佛刹也。修忍波罗蜜真言。则灭无量劫嗔恚业种。获得三种忍功德。所谓害怨耐忍。安受苦忍。谛察法忍。则忍辱波罗蜜圆满。仪容端严。令人乐见。不相憎嫉。皆来亲附。胜解尤深。随念变化也。修精进波罗蜜真言。即灭无量劫懈怠懒惰业种。获得三种精进。所谓被甲精进。摄善法精进。利益有情精进。则精进波罗蜜圆满。身心安乐。离诸疾病。无有苦恼。修世出世福智愿。皆得成辨也。修禅波罗蜜。即灭无量劫散乱业种。获得三种静虑。所谓安住静虑。引发静虑。辨事静虑。即禅波罗蜜圆满。身心轻利。所修神通。速得成就。诸魔不能侵扰。一切业障。悉皆消灭也。修般若波罗蜜。即灭无量劫愚痴业种。获得三种慧。所谓人空无分别慧。法空无分别慧。俱空无分别慧。则般若波罗蜜圆满。获得聪明智慧。悟解世间出世间法。转达五明甚深义理也。修方便波罗蜜。即灭无量劫无善巧方便业种。获得二种方便善巧。所谓回向方便善巧。拔济有情方便善巧。即方便波罗蜜圆满。修持世间六波罗蜜。由此印真言。瑜伽相应。少施功业。福德广多。疾得成就。皆至究竟。成无上菩提资粮也。修愿波罗蜜。即灭无量劫意恶愿业种。获得二种胜愿。所谓求无上菩提愿。利乐有情愿。则愿波罗蜜圆满。从初发心乃至成佛。于其中间。所求世间出世间殊胜上愿。皆得圆满也。修力波罗蜜。即灭无量劫世出世。劣意业种。获得二种力。所谓思择力。修习力。于诸对治法。伏得诸烦恼诸惑障。修道时。决定胜解。一切天魔恶友。不能移易获得不退转也。修智波罗蜜。即灭无量劫俱生。我执种。俱生法轨种。获得二种受用智。所谓受用法乐智。成就有情智。断二种障。所谓烦恼障所智障。证得一切法如幻如阳焰如梦如影像如谷响如光影如水月如变化如因陀罗网如虚空。不久满足十地。住法云地。为大法师也。十度六度开合等义。具如余释也。言忿怒者。略如前释。所问人法供养等事。一一皆具浅略深秘二种之旨。故重叹云善哉善哉也。内备三句殊胜之德。外发利生四十余问。故云能于我所发如斯问也。
经。应当一心听以下至五庄严法。释曰。从此以下。第二明正答也。都三十三品半经。亦分为二。从此以下。至献食品十品半经。是第一明答远修成就相。从分别悉地时分品下。至经已尽二十三品经。是第二明近修成就相。就初为五。从此以下至品文尽。是第一答所持诵真言法。次分别阿阇梨相品。分别持诵相品。分别同伴品是第二答能持诵人。次择处品。是第三答持诵方处。次持真言法品。是第四答正持真言相。次供养花等五品。是第五答修真言时供物也。就初答所持诵真言法为二。初从此以下。至真言水三遍洒身作净。答初问云何令得持诵真言法则次第速得成就等也。次从复次上中下成就法者以下。至此品尽。二答第二问云何真言相也。就初答亦为二。从此以下至令得成就。是初答第一门中问云何令得持诵真言法则次第速得成就。次从若诸心真言以下。至真言水三遍洒身作净。是二答第一问中云其诸真言法虽一体所成就法其数无量也。初中亦二。初诫一心谛听法则次第。后正明法则次第。是即初也。若心散乱。法味殊漏。所利不多。故令一心谛听也。又复安心秘密极理。不缘偏邪。法界洞寂。散寂无隔。故云一心谛听。若不如是。诸佛菩萨无有感应。故令一心。是故金刚顶经云。汝等应当一心谛听。汝莫散乱。心若散乱者。一切如来及金刚萨埵。所不加持也。此秘密法则。令诸修行者速得大悉地。胜于诸显教故云胜上。亦微细庄严。三部令速成辨。故云微妙。问。何等名为显教耶。答。诸三乘教是为显教。问。何故彼三乘教以为显教。答。未说理事俱密故也。问所言理事密者。其趣如何。答。世俗胜义圆融不二。是为理密。若三世如来身语意密。是为事密。问。花严维摩般若法花等诸大乘教。于此显密何等摄耶。答。如华严维摩等诸大乘教。皆是密教也。问。若如云皆是密者。与今所立真言秘教。有何等异。答。彼华严等经虽俱为密。而未尽如来秘密之旨。故与今所立真言教别。假令虽说少密言等。未为究尽如来秘密之意。今所立毗卢遮那金刚顶等经。咸皆究尽如来事理俱密之意。是故为别也。
经。何谓为五乃至此苏悉地经。释曰。从此以下。二正明法则次第也。于中为二。初明总答法则次第。后明别答。此即初也。言精进者。远离二边垢。住极理为精。清净法界中。而勤策为进。凡入真言门菩萨。先发菩提心。被慈悲甲胄。无尽生死中。为净佛国土成就诸众生都无有怯弱。破诸天魔等。直进不退转。是为精进。即菩提心为因。悲为根本之意也。远离百六十心。安住十缘生句。如实知自心。是为菩提心。彼法少分无有可得。如虚空相。不在内外及两中间。亦非青黄赤白等。亦非欲界等同性。亦复非蕴处界等。是菩萨菩提心门。名初法明道。具如大日经住心品也。住此菩提心。生死无怖畏。涅槃不欣乐。离二边垢。行大直道。是即精进句也。次明王者。既被菩提大誓甲胄。次须诸佛三昧耶道。以为所依。若不依凭诸佛本誓。何得惊发尘数众。入生死海。利益群品。故次明明王。即三部明王。若修三部。各以明王而为宰主。作诸事业。三部明王。如下文说也。三四五句。是扇底迦。阿毗遮噜迦。补瑟征迦。如次可知。凡所修法。不过此三。若扇底迦法。能寂六道及三乘等三惑三障。故云除障若阿毗遮噜迦法。降伏凡圣无始怨敌。随能伏法。名为成就诸勇猛事。若补瑟征迦法。能满凡圣一切所乐。故云成就一切。能成就法。以为真言。盖是世界为人对治等意也。若此经所说。无不为此三种秘密摄尽。故总结云此苏悉地经也。
经。若有持诵余真言法下至当速成就。释曰。从此以下。二明别答法则次第中。亦为二。初明叹法。后正明法则次第。此即初也。此经根本真言威德。既胜诸余教法真言故令彼等不成就者速得成就也。
经。于三部中此经为王下至一切等事。释曰。从此以下。二正明法则次第也。亦为二。初明成辨诸事之由。后正明法则次第相。是初也。于三部中。此经为王。是故能成一切等事。总指三部。以为一切。于三部中。诸事繁多。不可具陈。故云等也。问此文末。云此经属于金刚下部。何故今云于三部中此经为王。答。彼文以能说之主是金刚类而云属金刚下部。今此文中。随所说法是最殊胜故云为王。非谓所说法味为下。是故下文云。此经虽属金刚下部。为奉佛教。亦能成就上二部法。譬如国王随有教敕自亦依行。此法亦尔。准义应知。
经。所谓护身召请下至教授。释曰。从此以下。二正明法则次第相也。亦为二。初正明法则次第相。后明结归。是即初也。言护身者。受触忿怒护身真言。分土洗净三部三摩耶系缚诸难澡浴辟除护身真言等。及洒身饮水等是也。召请者。车辂真言。部心真言。治路真言等。奉请时诸真言是也。结界者。金刚橛。金刚墙。金刚罥索。金刚幡。金刚迦利。金刚峰。阿三忙只宁。结大界真言等是也。供养者。涂香等五种。牛净。神线。茅环。己身之座。及阏伽器。金刚数珠。白芥子。继腰线等是也。相助者。佛部中。以佛眼护之。莲华部中。以半拏罗缚私你咒护之。金刚部中。以摩^8□鸡咒护之。初欲念诵之了之时。于二时护本尊。所诵咒。若寂静者。以忿猛咒而护本尊。或用部主护本尊。若诵本忿猛咒者。以寂静而护之。以部主而护本尊。所诵咒。皆欢喜者。以寂静忿猛二种咒而护本尊。更有相助法等。如下文说是也。决罚者。若先承事法了。作悉地念诵。有诸难事。而移处者。至所住处。后先作承事法则。然后可作悉地念诵。若不如是。而作治罚。若正念诵时。忽然错误。诵余真言。而作治罚。若于秽处心放逸。故诵本真言。而作治罚等是也。教授者。所谓教授念诵之时。魔邪之相及真言增威本尊灌顶祈请法则受真言法满足真言增加威力及护摩等。凡教授真言法中。一切秘法。是为教授也。
经。一切真言一一次第令得成就。释曰。二明结归。以有如是胜妙法则次第等故。令诸真言一一次第速得成就。是故云也。
经。若诸心真言下至一切法事。释曰。从此以下。第二答第一问中云其诸真言法虽一体所成就法其数无量。于中为二。初且示真言之相。后明所成就无量之相。此即初也。亦复为二。初明真言相。后正明真言。此即初也。体一成多之真言。其数不别。故云诸心真言等。于中且示一二真言。故云有三虎□字等。于此真言。总有三句。是故云也。若持诵此真言。于诸所作。无有障难。故云则能成辨如上所说一切法事。故悉地法中。说此手印竟。云当五处印。即得一切无难也。
经。三虎吽字心真言曰下至真言末。释曰。后正明真言中。有二真言。谓忿怒受触。及以辨才。初是乌刍沙摩忿怒真言。若作法之人。外处便易者。当用是忿怒受触咒而应护身。能除诸难也。所言□者。字于十二转中第十二转。即一切诸法生不可得义。若依字相。是生义也。今随字义故生不可得。于声中带阿声。故傍有二点。是即涅槃无过不上义。若入此字门。惑障俱清净。无有生义。故无过上也。又上有大空。若入此字门。诸法垢秽本自清净。犹如大空离诸过垢也。注中云□字。大才反。广雅动也。埤苍振也。
经。辨才真言曰以下至真言末。释曰。次明辩才真言。中分为二。初正明真言。后明用法。是即初也。言矐者。诃字第十二转也。言诃字者。一切诸法因不可得义也。一行阿阇梨云。因有六种。如余论说。若见诃字门。即知一切诸法无不从因缘生。是为字相。以诸法展转待因成故。当知最后无依故说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相。即是一切种智。种智即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不得为因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法。亦是法界。此释具依字相字义说之。诃字带于本不生声。字义灼然。傍有二点。亦是大空不可得义。言入此字门。二死惑障。皆悉消除。无不清净。毗卢海会。咸共显发。普遍法界。故苏悉地教法云。以此咒咒水洒身。便成护身。即诸根清净。不畏非人也。
经。以此真言真言水三遍洒身作净。释曰。次明用法也。以咒咒水。故云以此真言真言水。其洒水法。面向东蹲踞。而点两手置于二膝之间。即手掬三度饮水等。然后遍触目口耳鼻肩等。具如苏悉地供养法也。
经。复次上中下成就法者如别经说。释曰。从此以下至此品尽。二答所念持法中第一问云何真言相也。于中分为八。初泛示真言上中下也。从腋至顶以下。二就身分显差别也。于真言中当应分别三种成就以下。三明于三部更有三种也。复有真言不入三部以下。四就文字示真言相也。复有真言句义以下。五就句义辨真言相也。若欲速成扇底迦以下。六就乐欲显真言相也。若有真言字数虽少以下。七就初后示真言相也。若复有人欲求摄伏以下。八释伏难也。就初为二。初将自说推功佛说。二泛示本部真言差别。是即初也。菩萨必随如来世尊禀受秘法。今逐根机欲传其法。不可自擅。故今推谦云上中下成就法者如别经说。佛于诸处演说真言。其数无限。不可具陈。故总略云如别经说。
经。求成就者须解真言上中下法下至所作曼荼罗法。释曰。从此以下。二正示本部真言差别。亦分为二。初标示。后正示差别相。此即初也。修真言行者。若不解真言差别相者。所修妄错。证验难得。故云须解真言上中下法也。此经通说三部所修一切法式。故云此经通摄三部所作等也。
经。佛部真言扇底迦法下至金刚部真言阿毗遮噜迦法。释曰。从此以下。二正示真言差别相也。一行阿阇梨云。如真言中法界。法性。大空。不思议界。种种差别名言。与如来自证真体相应者。当知是佛部真言。设令是余部者。亦可作佛部用。若有大悲普眼无染着等相应名义。当知是莲花部用。若有金刚不坏无戏论等相应名义。当知是金刚部用。广说如大日经释也。住如是等法界及无染着无戏论等。修习扇底迦等三种法。故云佛部真言扇底迦法等也。今文不云莲花部而称观音部者。于莲花部。此菩萨为首。故以名部。所言扇底迦者。翻为息灾。亦为寂灾也。补瑟征迦。翻为增益。亦为增长也。阿毗遮噜迦。翻为降伏也。（更可释三部等义）
经。从腋至顶为上从腋至腋为中从足至腋为下。释曰。此即第二就身分显差别也。本不生际一法界中。具足一切色心之法。则于此理出世间一切诸法而得兴起。一一身分无不法界。是故三部以为身分。行者身分。及以佛身。咸是三部。依此义故云从腋至顶为上等。是故一行和尚云。从佛自身一一毛孔出种种身云。随其上中下分。谓头为内胎。心已上为第一院。脐以上为第二院。脐以下为第三院。即配前圆坛四位。随彼左右前后上中下分而现本尊之身。各依本位而出。于世界中施作佛事。从一一身展转出化诸佛事。又云。佛身上分出一切诸如来。中分从心至脐出一切菩萨。下分从脐至足出一切八部天神等。皆从如来平等三业普门示现大曼荼罗胎藏庄严之位。即是本身真言及印。今与此经其旨不异。义准可知。
经。于真言中当应分别三种成就下至各分为三。释曰。从此以下。第三明于三部更有三种也。于中为二。初明三部各分为三成就也。后明三部各有三法真言。初亦为二。初明三各分三。后明各三以为上中下。是即初也。欲分先标。故云当应分别三种成就。如标正分。故云于斯三部各分为三也。经。善须了解三部中真言下至是下成就。
释曰。是即二明各三以为上中下成就。欲示先诫。故云善须了解等。如诫显示。故云明王真言是上成就等。若准下诸品文而判三部上中下者。分别成就品云。佛部真言为上悉地。莲花部真言为中悉地。金刚部真言为下悉地。一行和尚云。是佛身像。众德庄严。名如来部门。如来大悲三昧。能滋荣万善。故名莲花部。如来大惠力用。能摧破三障。故名金刚部。是故入阿字门。一切诸法不生。是法身义。入娑字门。一切诸法无染着。是莲花部。入缚字门。一切诸法离言说。是金刚义也。今谓。此即就本部。大判部旨。又供养华品云。三部各有三等真言。所谓圣者说。诸天说。地居天说。是为三部。圣者说者。谓佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天乃至三十三天诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉。罗刹。阿修罗。龙。迦楼罗。乾闼婆。紧那罗。摩□罗。部多。卑舍遮。鸠盘荼等所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若作补瑟征迦法者。应用诸天真言。若作阿毗遮噜迦法者。应用地居天真言。若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居天真言。如是三部。各有三等成就。今谓。此即就彼本部中。一一部各开三等。若准彼文为判释者。佛部三等。俱是上成就。莲花部三等。咸是中成就。金刚部三等。并是下成就也。上成就中有三品。中下成就亦复然也。是故分别成就品云。圣者真言为上成就。诸天所说为中成就。世天真言为下成就。而今此文合二离一。但作上下。文意可知。言诸余使者制吒征等者者。
经。扇底迦法下至分别次第。释曰。从此以下。二明三部各有三法真言。亦分为二。初明三部各有三法。后明三部各三法真言。此即初也。
经。若佛部中用佛母真言为扇底迦法。释曰。从此以下。二明三部各三真言。分亦为三。初明三部扇底迦真言。二明三部补瑟征迦真言。三明三部阿毗卢遮噜迦真言。初中为三。初明佛部扇底迦。二明莲花部扇底迦。三明金刚部扇底迦。就初亦二。初举部指法。后正明真言。此即初也。玉呬耶经。
经。佛母真言曰下至真言末。释曰。此即二正说真言。如文。
经。若观音部中用观音母下至为扇底迦法。释曰。从此以下。二明莲花部扇底迦法。亦为二。初举部指法。后正明真言。此即初也。观音菩萨。于莲花部而为其长。故以名部。言半拏罗缚悉你者。一行阿阇梨云。半拏啰缚悉宁。译云白处。以此尊常在白莲花中故为名。亦载天发髻冠。袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出生普眼故。此三昧名为莲花部母也。
经。观音母真言曰下至真言末。释曰。自下二正明真言。如文。
经。若金刚部中用执金刚母下至为扇底迦法。释曰。从此以下。三明金刚部扇底迦。亦为二。初举部指法。后正明真言。此即初也。
经。金刚母真言曰下至真言末。释曰。自下二正明真言也。第二明三部补瑟征迦。第三明三部阿毗遮噜迦。分释经文。准前可知。
经。复有真言不入三部下至而辨扇底迦等三种法。释曰。从此以下。第四就文字示真言相也。就中为二。初示可辨之相。后正明文字之相。此即初也。凡诸真言皆有本所立名及所为意趣。而有真言阙此等事。其旨难辨。故云复有真言不入三部也。若看文字知同不难。故云随彼真言文字而辨扇底迦等。
经。看真言中下至即是阿毗柘噜迦真言。释曰。从此以下。二正明文字之相。于中有三。谓扇底迦文字。补瑟置迦文字。阿毗柘鲁迦文字。然扇底迦有六文字。余二真言各有一字。字在经文。又大日经更说多种文字。即义疏释曰。若诸真言中。有此淹吽发磔迦颉利媲等字者。当知是佛顶名号也。若有揭栗佷拏（是执取义）佉陀耶（是食义）畔阇（是破坏义坏扑义）诃那（是打义）摩罗也（是杀义钵吒也）如是等义类当知。忿怒等诸奉教者真言。可作降伏摄召用也。真言中有纳^8□（是归命义）莎□诃（是摄取义）等字。当知是修三种三摩地寂静相应真言也。或有扇底多（是寂义）微戌陀（是清净义）等字。当知是成满一切诸愿真言。又此扇底多亦是息灾义。佛部相应也。今此经所示。与彼文所说。其旨契合。义意可知。
经。复有真言句义慈善下至当知即入补瑟征迦用。释曰。从此以下。第五就句义辨。真言相中。中有三句义。谓慈善。猛怒。非慈非猛。若与不生极理相应。而发无缘广大慈善。极理本无能缘所缘。称理起慈。故名无缘。是为慈善。若修此法者。亦住此慈善。能除诸灾难。聪明及长寿。五星所陵逼。种种诸灾难。口舌及斗诤。王宫所通迫。内外不和顺。七曜乖常度。风雨不以时。疫病刀荒偷。鬼魅诸不祥。如是灾起时。而得修此法。所修威仪。及支分等。不可具载也。内起慈悲心。外示大忿怒。是名为猛怒。若有此句义。为降伏真言也。制鬼神恶人破坏正法眼。及诸恶毒龙。非时降暴雨霜雹。损苗稼。水旱不以时。鬼魅遍流行。处处现变怪。人众不安宁。所在横恼乱。及行不忠孝。此法能制除也。非上二种法。故云非慈非猛。第一义谛。非一切法。而能生诸法。譬如虚空远离一切法。而万法依之生。是即补瑟征迦。若修此法者。喜悦心相应。五通及宝藏。剑轮杵财物。药丸眼药等。迁荣增寿命福惠及名闻。职任仕王官。吉祥胜安乐。如是等胜事。由此法增长。是等三法。三部各有。如上所释。具如下说也。
经。若欲速成扇底迦者下至当用金刚部真言。释曰。从此以下。第六就乐欲显真言相也。分文为二。初举乐欲。正示真言。后叹经功能。此即初也。即有三乐。谓随三乐欲。示三真言。如文可知。虽于三部各有三用。今就本部明真言用。非谓三部各无三用也。问。阿毗遮噜迦法。灭却一切鬼神恶人诸毒龙等。若尔者。岂无杀罪耶。答。今引一行和尚说。解释此疑。彼释云。如说啖食义者。谓令诸忿怒等吞灭一切毗那也迦之类等。如所言。诸佛则有杀众生罪。今此宗明义。所谓毗那也迦。即是一切能为障者。此障皆从妄想心生。若能啖食如是重障。使心目开明。当知。是名真忿怒者以佉字门啖食一切众生障。则是如来所使行如来事。义意准知。又问。自啖食已。妄想重障。令流那也迦等灭却。是且可尔。为他修此法。灭却为他毗那也迦等。此义如何。答。真言胜力为十方一切有情为障者尚能除灭。何况少分为他毗那也迦。岂不得灭却。问。何故真言有如是力。答。真言是即诸佛菩萨肝心要誓。无数劫中。为诸有情难行苦行。行修万行结要。总在真言秘密字句之内。是故念此真言修此法时。除灭自他一切怨敌诸毗那也迦等。问。今见世间修真言者。其不可数。何故无此势力。答。虽有教法。而修行者不顺其法。或虽口诵真言。而心不似本尊三业威仪。触事有阙。犹如虽口服好药。不慎禁忌者。不能得药力。是故修真言而无大效也。
经。此经深妙下至无不成就。释曰。从此以下。二叹经功力。亦分为二。初正叹经。后释伏难。此即初也。此经所说三部真言秘要之法。非诸显教之类所测。故云深妙也。真实不虚。甚可尊重。故云如天中天有言也。天中天者。谓天中圣王有言。则诸天众无不敬重。于诸言中。此言最上故云上中之上。又诸显教而有大小。大乘为上。今此深经。于彼亦上故为上中之上也。于此经中。具说真言秘密之法。若有依行。则世出世一切悉地。无不成辨。故云若依此法无不成就也。
经。此经虽属金刚下部至准义应知释曰。自下二释伏难也。前既说云此经深妙如天中天有言等。伏难云。今见此经。能说之主即是金刚下部之类。理应所说秘密之法亦是下法。今何故叹云此经深妙如天中天有言上中之上。若依此法。一切诸事无不成就故。今释云。此经虽属金刚下部。为奉佛教亦能成就上二部法。谓能说主是虽下部。而从法王奉教。受三部秘密教敕。是故所说遍通诸部。亦能成就也。次更引喻释成前义。譬若国王就事有敕。臣下即便敬奉行之。王亦不违。同加威势。令民敬奉。故云譬如国王随有教敕自亦依行也。今金刚手奉佛三部秘密教敕。随机传教。令得三部秘密悉地。诸佛菩萨亦不违越。同增灵威。故云此法亦尔准义应知。
经。若有真言字数虽少初有淹字后有莎诃字下至速能成就扇底迦法。释曰。从此以下。第七就初后示真言相也。即有三法初后之字。初明扇底迦。所言唵者莎诃者。
经。或有真言初有□字乃至速得成就阿毗遮噜迦法。释曰。此是二明阿毗遮噜迦所言□者。捕吒者。□噜者如经文释也。
经。或有真言初无淹字后无莎诃字乃至成就补瑟征迦法。释曰。三明补瑟征迦。简非前二。显后一法。故云初无唵字等。大日经第七云。真言之初以唵字。后加莎诃。寂灾用。若真言初以唵字。后加□发。摄召用。初后纳^8□增益。初后□发。降伏用。□字发字通三处。增益其名号在中间。如是分别真言相。智者应当悉知解。所云□发通三处等者。私谓。若修扇底补瑟征等。必先须修阿毗遮噜迦。故云通三处。若寂灾时。先修降伏。次用增益。后行寂灾。而其增益次第在中。故云在中间。若增益时。先用阿毗遮噜迦。后修补瑟征迦。而彼经文且明扇底迦。是故云也。所以今经不明摄召者。以降伏等摄故。
经。若复有人欲求摄伏诸余鬼魅及阿毗舍等下至速得成就。释曰。从此以下。第八释疑。于中为三。初明伏难本。次正释难。后明劝诫。此即初明伏难本也。于三部中。先且举一部之内下类真言摄伏诸鬼魅等也。阿毗舍。制吒迦。
经。若复有异部真言云能成就一切事者但能成就本部所说不通余部。释曰。此即正释难。于中分二。初释成就一切之疑。由前制吒迦等所说真言。但有摄伏功力。伏难云。若如所说。一种真言。但有一个力者。何故他处真言云一种真言能成就一切事耶。是故释云能成就一切事者。但能成就本部所说。不通余部也。
经。犹有经演彼有真言为除毒除病故说之。亦能除余诸苦当即知其通一切用。释曰。二释重难彼重伏难云。若成就一切事者。但能成就本部所说者。何故复犹有经云彼有真言。虽为除毒除病故说之。而亦能除余诸苦耶。余诸苦者。谓贫穷因苦。及以怨僧会苦等也。是故释云。当即知其通一切用意。谓凡于真言有别通相。若别相者。或真言为除毒除病。或宜增益。或宜除伏等也。若通相者。一切真言。一一皆是无有不能息灾等用。如真陀摩尼宝随顺人乐无不圆满。是为通相。然今约通故。云当即知其通一切用。又初释约别。后释约通。初释显别。后释示通。初随他义。后随自义也。
善知其部下至诵彼真言。释曰。三明劝诫也。有四劝诫。谓善知其部。次善识所应用。次须知功用。次善解修真言法。如文可知。

分别阿阇梨相品第二

言阿阇梨者。周法师云。阿阇梨此梵短声也。翻为正行。以此人能化弟子之行故。涅槃经第八云。阿阇梨者义何。谓于世间中得名圣行有者也。长声呼云阿遮利耶。翻轨范师。以为弟子作法则故。若欲速成所乐悉地者。应随阿阇梨受学真言法则。夫以。阿阇梨是诸真言根本。一切真言由是得故。于诸善事而为首因。授归依处。示现当乐故。大兴善寺阿阇梨云。然以解二种义故得阿阇梨名。所谓浅略深奥分。若观前人未有深解之机。则顺常途随文为释。若已成就利根智慧。则当演畅深密而教授之。今还以此二分释阿阇梨义。若于此曼荼罗种种支分乃至一切诸尊真言手印观行悉地。皆悉通达。得传教灌顶。是名阿阇梨。若度违顺八心。证寂然界。是名阿阇梨。若已心王自在。觉自心本不生。名阿阇梨。若生极无自性心。得入如上曼荼罗海会。名阿阇梨。从此复有十重深行。乃至于解三密。人中最为上首。如金刚萨埵。是名阿阇梨。复次毗卢遮那名阿阇梨。是故最初阿阇梨事业时。即须观照自身即同于金刚萨埵毗卢遮那。以身语密印而作加持。乃名善住师位不尔。无所能成也。凡为阿阇梨者。应备诸德处于其位。德相繁多。今辨其相令知师位。故云分别阿阇梨相品。（阿阇梨有多种云云）
经。复次我今当说阿阇梨相。释曰。从此品下至分别同伴品三品经。是大段第二。答能持诵之人。即答云何阿阇梨。云何成就者弟子二句之问也。分文为三。初品正明阿阇梨相。次分别持诵相品。二明持诵人成就之相。三分别同伴品。明持诵同伴相也初品文中。大分为二。初明阿阇梨相。次若依此者下。二明依阿阇梨之由也。初明阿阇梨相。分文为三。初明标说。次明标说之所以。三正明其相。是即初也。于菩萨位而有凡圣。若凡位者。皆名为凡阿阇梨。若圣位者。俱名为圣阿阇梨。今说通相。故云阿阇梨相也。
经。一切真言由是得故知阿阇梨最为根本。释曰。二明标说之所以。何故先明阿阇梨。故云一切真言由是得故等。
经。其相何。释曰。三正明其相。亦分为三。初征起。后正明其相。此即初也。
经。谓支体圆满下乃至令授与弟子真言释曰。后正明其相。就文即有二十三相。一支体圆满。大日经云。其相青白。或白色广首长颈额广平正其鼻修直面酺（扶矩切左右颊也）圆满端严相称者是也。二福德庄严。谓内外福圆满具足。起作资生施无畏施法施。心得自在等是也。瞿醯云。恒供养一切诸尊及与师僧。惠施一切贫穷困苦者。是其相也。三善须知解世出世法。瞿醯名为广解诸法也。所言知世法者。大日经云兼综众艺者是也。谓是妙善世间种种技艺也。谓声论因明十八明处六十四能算数方药观想工巧之类行。如是法中。尽与实相不相违背。名为善知世出世法也。善知出世法者。彼经所谓通达三乘者是也。运载有情。出分段世。或出变易世故名出世。于大小乘三藏教中善其文义。能难能答拔除弟子恶邪。若不尔者生他不信故须善解。具如彼经义释也。四恒依法住不行非法。瞿醯所谓具戒正直者是也。于戒有三。谓摄律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。常以戒香庄严三业。无有违犯四重等非。故云恒依法住不行非法。五具大慈悲怜愍众生。瞿醯亦为慈悲。大日经以为妙惠慈悲。彼释云。妙惠慈悲者。般若有二种。有与六波罗蜜和合般若。有实相般若。此中意明初句。此惠犹如巧风能轨匠歌罗罗心。使百体成就。行者犹有惠故。则能善知通塞。判决是非。于曼荼罗一切事业中。动合规矩心无疑滞。怜愍之心彻于骨体。诸有所作。皆为建立众生必使成就无尽法界之乐。度脱无余众生界之苦。今经文意。准彼可知也。六贵族生长。谓刹利种。婆罗门种等。从此等族生长。名为贵族生长。若深秘释者。大菩提心以为贵族。一切诸佛从此生故。故大日经云。曼荼罗位初阿阇梨。应发菩提心。谓生决定誓愿。一向志求一切智智。必当普度法界众生。此心犹如幢旗是众行导首。犹如种子是万德根本。若不发此心。亦如未托歌罗罗。自不能建立善根。况复为人师耶。七性调柔和。瞿醯经中。心名为能忍。亦为调伏诸根。若准彼文。应分为二相也。性谓六根。不为六尘之所扰乱。故云性调也。则灭无量嗔恚业种。成就三种忍功德。所谓害怨耐忍。安受苦忍。谛察法忍。故云柔和也。八随有共住皆获安乐。若于共住之辈。而有嫉妒诱诳等心。即心不安乐。既离此等垢。与内外利益。故云随有共住皆获安乐。瞿醯云能覆归者。是其例也。九聪明智慧。瞿醯亦云聪明智慧。大日经云善巧修行般若波罗蜜。即是深修观察十缘生句。见甚深中道。照不可得空。若中道智慧。非钝者所堪。但是神通乘机之所得故。为聪明智慧也。十辩才无碍。瞿醯亦同云辩才无碍。处众无畏。辨有四种。谓义法辞乐说也。义谓显了诸法之义。法谓称说法之名。辞谓能说名之语。言虽有此三。必须乐说说前三也。十一能怀忍辱不怀我见。瞿醯中。名为能忍。大日经云。其性调柔。离于我执。即是安住传教威仪。住忍辱地。柔和善顺。而不卒暴。虽种族色相。多闻智慧。无不出群绝众亦不生高慢之心。能慈心下济。诱诲新学。乃至卑小姓等。亦不怀下劣之想。嫉妒之心。故云能怀忍辱不怀我见也。十二善解妙义瞿醯以为善言方法。大日经云善解真言实义。若准彼释释此文者。善知真言实义故云善解妙义。如真言门。有种种真言。种种身印。种种本尊。乃至具缘供物。一一支分。声字形色。诸相不同。随事分别。识其性类。知如是法寂灾处用。如是法增益处用。如是法降伏处用。如持明藏苏悉地等广分别说。此是善解妙义。所以然者。一一真言。皆如来妙极之语也。如真言中有质多字。浅略释。只名为心。若作深秘释。质谓遮字带三昧声也。遮是无迁变义。无迁变即是佛性。佛性亦名般若波罗蜜。亦名首楞严院三昧。是故定惠具足。多字是一切法如如解脱不可得义。若如是心。说乃名妙极之语也。复次如身印。左手是三昧义。右手是般若义。十指是十波罗蜜满足义。五指是一切智五轮譬喻义。如本尊形。女是禅定。男是智慧。黄色是金刚身。白是大悲。赤是大惠。青是大空。黑是大刀。乃至一切缘中。皆有第一实际义。岂可如文生解耶。若通达如是实义。乃应作阿阇梨。彼经所明。与今不异。故引彼释解释此文。下亦复然。请莫怪也。十三深信大乘。瞿醯云复有善功德深信大乘。爱慕经典。大日经云信诸佛菩萨。彼经举人。今举教法。即人法异耳。若初入真言。应以信为首。若无信者。则同无手之人。虽至大宝藏中。空无所得。况在阿阇梨乎。所以然者。此真言教。口诵梵文。心亦观之。或屈身支节。犹如戏弄。或修三昧。乃观女人之像。或忿怒等形。或以水灌顶。或造作火坛。若饮以心识筹量加持之迹又不可见。自非具深信者。安得不疑惑耶。若生疑惑。必致大损。无所克获。是故深信大乘教法也。十四设犯小罪犹怀大怖。若于小罪不生大怖者。恐微尘渐漏。终没大海。是故生大怖。又于真言门四重禁中。若一刹那而起退转。是为小罪。若一刹那起此退转。恐渐惯习。沉沦生死。不得来到毗卢遮那大法王宫。是故大怖也。十五身口意业善须调柔心常悦乐。释曰。意有正信念故。意善调柔。随意调柔。身口亦然。故云身口意业善须调伏。瞿醯所谓净信正念加有威德不惧非人者是也。净信正念是即意业。依意信念身口有威。是故不惧诸非人等也。不知是者。意常忧愁。若知是者。心常安乐。故云心常悦光乐。彼文亦云少欲足者是也。彼文分为二种相。今文合为一种相。开合宜时。贵在得意也。十六读大乘经谨依法教。释云。虽修学秘密。而不谤三乘。何以故。彼三乘教。皆是如来随浅略机所演说故。故云读大乘经谨依法教也。十七勤诵真言而不间断。瞿醯云常行念诵。释云。若有间断而不相续。譬如钻火若频不作手。火不可得。故云勤诵真言而不间断也。十八所作悉地皆悉成者。释云。善修相应法。成所作悉地。大日经所谓究习瑜伽者是也。彼释云。于三部真言。上中下成就事。一一通达。皆与正理相应。名善修瑜伽。又于息灾法中。即能以此方便增益降伏。或增益法中。即能以此方便降伏息灾。于降伏法中。即能以此方便息灾增益。随彼彼相应之法。皆能善分别之。名善修瑜伽。又于曼荼罗中种种本尊三昧形色字印性类威仪及供养成就时运心观察。方便皆已相应修习。此中障碍及悉地相亦善觉知。乃可传法。文意准知。如是善分别成辨所作事。故云所作悉地皆悉成者也。十九复须善解画曼荼罗。瞿醯亦同此说。然大日经第九句摄云。妙解曼荼罗画已。得传教灌顶。不应作最后断种人。应绍先师事业度诸弟子。即此最初方便故。须解曼荼罗图像一一方位相貌。调布众色。缋画庄严。皆应自善其事。乃堪作阿阇梨。复次能于净菩提心。以惠方便画作无尽庄严大曼荼罗王。故云善解等也。二十常具四摄。谓布施爱语利行同事。菩萨以此四事摄化众生。故名四摄。一布施摄。菩萨以无所舍心行于二种布施。能摄众生。一者财施。二者法施。若为乐财施众生。即以财施而摄取之。若为乐法施众生。即以法施而摄取之。以此二施能利益一切众生。既蒙恩利。因是生亲爱心。而随受道。得住真理。故名檀布施摄也。二施相。略如前檀波罗蜜中分别。二爱语摄。菩萨若以善软之言随顺一切根性安慰开喻。则一切众生之所乐闻。因是生亲爱心。依附菩萨。而随受道。得住真理。故名爱语摄。三利行摄。菩萨随起身口意行能令一切各能利益。众生既蒙利。以欣所得利故。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名利行摄。四同事摄。菩萨同。诸根明见众生根缘。故一切随有欣同之者。即分形散影。普和其光。同彼事业。各能益巧。同其事。因是生亲爱心。依附受道。得住涅槃。故同事益物名为摄也。若阿阇梨不修此者。于四重禁必有所阙。是故令备此四摄也。二十一为求大法不乐小缘。大菩提心。名为大法。除此以外。以为小缘。若为小缘退菩提心。自不能见大日世尊。况以显示他乎。故云为求大法不乐小缘。大日经云。住勇健菩提心者是也。二十二求离悭吝。此即悭吝法也。悭悭吝法。于四禁中是其一戒。所余禁戒。于诸相中其意可见。但以此禁旨未分明故别出之。若见有机不与授者。必犯重禁。若见非机强授与者。亦犯三昧耶。今望有机故为求离悭吝开之与遮其旨各别。不可混杂。故法华云。若善男女信如来智慧者。当为演说此法华经。若有众生不信受者。当于如来余深法中示教利喜者。是其例也。又释。上两句。明求法人。下一句。说必与法。故云为乐大法乃至求离悭吝也。二十三曾从师入大曼荼罗。受灌顶法。复为先师赞叹德者。赞叹之辞。在文可见。瞿醯亦同云普诵真言。及持都法。先蒙阿阇梨及与传法二种灌顶。意义亦同也。瞿醯中。亦云处众无畏。若准今文。应辩才无碍等摄。又云普学秘密真言行。明一切曼荼罗法。善知分量。准今经者。善解妙义等摄也。又云及知弟子好恶之相。若准今文。具大慈悲怜愍众生等句摄也。怜愍众生。必可鉴知差别性。故彼经更有多文说师位相。而意不出前诸相也。诸教法中。亦明阿阇梨相。随宜广略开合不同。准例可知。
经。若依此者所受真言下至终不获果。释曰。二明依阿阇梨之由。分为二。初明依阿阇梨之由。后明结劝也。就初亦二。初明所受真言速成就故须依。二明授与归依之处故须依。此即初也。真言秘教。是三世诸佛要誓之法。佛佛相付。不妄宣传。而内怀慢。外不顺师。檀诵真言。望佛加被故。天神嗔忿。地祇蚩灾。又真言法则。其事繁多。若阙法则。事不成辨。若不辨者。谤法犯重。无有出斯。是故徒施功劳。终不获果。若随传教师亲受秘教时。都无此等失。故速得成就也。擅字。视战反。专也。
经。夫弟子恭侍阿阇梨犹如三宝及菩萨等。释曰。二明授与归依之处故须依之。亦为二。初明恭侍。后正明恭侍所以。此即初也。
经。何以故下至正等菩提。释曰。二正明恭侍所以也。能授三句故须恭侍。大菩提心为归依处。若不安住大菩提心。一切所作。即为颠倒。若得安处。世出世法。坚固不动。而不为魔之所扰乱。故云归依处也。于诸善事而为首因者。是大悲句。若无大悲水。诸善法牙。无由出生。诸佛菩萨。从大悲起者。此之谓也。故云善事首因。次现世安乐当来获果等者。是究竟句也。若得方便解。虽未到究竟。而于一切法。得见安乐性。故云现世安乐。安乐性者。谓中道实相本不生也。于本不生际。显现法界大曼荼罗。故云当来获果也。诸三乘教。经历三大阿僧祇劫。修因得果。今此秘教不尔。或现身得证。或异生得成。而不待三无数劫满。故云当嗣不久而得无上正等菩提也。然于成佛有二种义。谓凡位成佛。圣位成佛。言凡位成佛者。若得如来智慧。虽未断惑。依正二报。随解融通。于一一微尘。个见十方三世。于一一身分。具见法界相好。凡夫依报。从本以来。遍法界之依。愚缚正报。法然道理等虚空之正。由未遇缘不得显现。今依如来三密加持。此身法界依正始渐显现。将似圣位毗卢遮那。但以凡情粗劣不能睹见。唯佛能见是为凡位成佛也。故大兴善寺和尚云。诸法无定性。为识之所转。若三密解起。此凡夫之身。转为如来身。此身之外无别佛身。故五字陀罗尼云。即于凡夫身。现成就佛身。应以为证也。次精进无懈。昼夜修习。断除惑障。弥增显现。依正二报。互相融通。神力自在。上圣下凡。亦同得见之。为圣位成佛也。
经。以是义故敬之如佛下至无有懈怠。释曰。二明结劝也。亦分为二。初明结劝敬师。后明结劝勤持。是即初也。
经。劝持不阙下至必无得疑。释曰。二明结劝。如文可悉也。

苏悉地羯罗经略疏卷第一

元庆八年七月一是于元庆寺写得
传灯大法师位最圆
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苏悉地羯罗经略疏卷第二

　　　　　　　

分别持诵相品第三

言持诵者。谓持诵真言也。龙树云。念力故。持不忘故。诵金刚顶云。有四种念诵。谓一音声念诵。二金刚念诵。合口动舌默诵是也。三三摩地念诵。心念是也。四真宝念诵。如字义修行是也。由此四种念诵力故。灭一切罪障苦厄。成就一切功德。今依四种仪持诵真言。故云持诵也。言相者。谓持诵真言成就行相。行相众多故云分别。今此品。正说持诵真言人之成就行相。故云分别持诵相品也。
经。复次我今说持诵真言成就行相。释曰。今此一品。是大段第二。答能持诵之人。而有三段中。第二明持诵人成就行相。即答前问云何成就者弟子。于此一问而有二意。一问持诵者成就行相。二问持诵者同伴。今此品答初持诵者成就行相。于中为二。初明标说。后正明成就行相。此即初也。虽持真言而行相不如法者。不速得成就。是故标云我今说持诵真言成就行相也。经。当须三业内外清净。释曰。下至品末。二正明持诵者成就行相。于中有三十行相。初内外清净。二心不散乱。三曾无间断。常修智慧。四纯行一法。成就众事。五离悭吝。六所出言词无有滞碍。七处众无畏。八所作皆辨。九常行慈忍。十离诸谄诳。十一无诸疾病。十二常行实语。十三善解法事。谓能解真言法事次第等也。十四年岁少壮。若年老者。无三种味。事难成故。十五诸根身分。皆悉圆满。若根不具。昔业尚重于现世事。亦多障碍。事难就故。十六于三宝处常起敬信。谓于同体起敬信也。十七修习大乘微妙经典。十八诸善功德无怀退心也。文中云此之人速得成就者。意明结归。若准义者。于一一相应结。此说今从总略故一处说。下亦例然。十九于诸菩萨及以真言。常起恭敬。谓于别体而起恭敬。于中略佛故云及也。二十于有情起大慈悲。前约忍慈。今约慈悲。以为异也。二十一常乐寂静。不乐众中。二十二恒行实语。作意护净。以真言为实语。谓持诵诸真言。触类加护净也。二十三若闻执金刚菩萨威力自在。心生谛信。欢喜乐闻此人信乐。真实甚深故。生信乐闻。是故速得成就也。二十四少欲知足。二十五诵持真言。今所求事。昼夜不绝。二十六初闻真言经法。则身毛竖。心怀诵跃。生大欢喜。由机内动。毛竖外现故。速得成就也。二十七梦中自见悉地。如经所说。圣加在近。故梦如经也。二十八心乐寂静。不与众居。前约心乐。今明身亦不居也。二十九常于阿阇梨所敬重如佛。若轻能授人。所受法无验。故敬如佛也。三十持诵真言。久无效验。不可弃舍。倍增广愿。转加精进。以成为限。谓其心强刚。不惜身命。诸天加威。贤圣增护。故速得成就。此诸行相。一一解释。问。是诸行相。为一人具。为当多人具耶。答。为一人具。亦应多人具也。问。两具其趣如何。答。若圣人具众德相。以为不难。若凡人备一二相。尚为不易。何况众相。是为两具之意也。问。若尔者但只圣人应修悉地成就之行。凡人无分。答。若于凡人只有一两。而于悉地修行亦得。问。有一两相。若许修习成就行者。相违瞿醯简择弟子文。云不具法则。谄曲猛害。恒粗恶语。拨无因果。常乐愚痴我慢。无智多言。下贱家生。乃至复无善相。外相不顺。内无德行。其诸弟子。若有此相。必应远离。今何故只有一两善相。多有诸恶行相。而许修习成就行耶。答。彼文且约大分简择。然非不许一两善相。而有摄受故。彼文说诸善相竟。云具足如是之相弟子甚难可得。是故但于三宝有敬信心。深乐大乘。复求福德。应当摄受。假使身无善相。及内无德。亦应摄受。文意可悉矣。

分别同伴品第四

所言同者。心·事与行者不异故云同。故文云。善知行者所须次第。不待言教。随有所求。知时即送。具如此者为胜同伴。又云。所持真言与行者同。兼明结界护身等法。得如是伴。则速成就等也。言伴者。即谓伴类。行者伴类故。然于同伴具相·阙相及以展转。种种不同。今此一品。分别如是伴侣之相。故云分别同伴品。
经。复次当说同伴者相。释曰。从此以下。大段第二。答能持诵之人。而有三段中。第三明持诵同伴相。即答云何成就者弟子也。于此一问而有二意。一问持诵者成就行相。即前品答了。今此品。答持诵者同伴相也。就文分为二。初明标说。后明正说。同伴者相此即初也。
经。福德庄严下至亦不太白。释曰。从此以下。二明正说同伴者相。分文为三。初明具相同伴相。次明阙相同伴相。三明展转同伴相。是即初也。此亦为二。初明正说同伴相。后若有如前人种种下。二明总结。此即初也。亦分为二。初明内相。次余忍诸苦下。二明外相。此即初也。言内相者。自性三业。不由他教。内自得故。亦分为二。初正说内相。后明结示。此即初也。相略有十七。一福德庄严。二贵族生种。三常乐正法。不行非法。四怀深信。五离诸恐怖。六精进不退。七奉行尊教。八常作实语。九诸根圆满。十身无疾病。不过太长及太短。不太肥粗。不瘦小。是为十一及十五。不太黑白。合为十七。具释其相。
经。离此陋疾福德同伴。释曰。此即二明结示也。
经。余忍诸苦下至说为胜伴。释曰。二明外相也。言外相者。随他成性故为外相。教即他也。略有二十二相。一余忍诸苦。二善解真言印等。于此文中。有真言及印。供养次第。诸余法则。四种差别。准文可知。三常修梵行。四顺忍诸事。五出言和雅。令人乐闻。六离诸我慢。强记不忘。七有教奉行不相推诧。八多闻智慧。九慈心无恚。十常念布施。十一善解分别明王真言。常须念诵。十二所持真言与行者同。兼明结界护身等法。次文即是结示。下亦例尔也。十三三业调善。十四曾于师所入曼荼罗。十五归依佛教。不习小法。十六善知行者所须次第。知时即送。十七身意贤善。心无忧恼。十八决定坚固。终不退心。十九于多财利不望贪着谓少欲知足也。二十若欲成就诸余等药。不舍圣戒也。成就药等。而有多种。谓息灾。增益。降伏。除前二种所余降伏。是为余等。此意趣多故云等也。于此成就为作强缘而不舍戒。戒谓十善性戒。有佛无佛。常在世间。不问受不受。持即成善。犯必成罪。故云自然圣戒。又复性戒名为自然。秘教重禁。以为圣戒。今文意云。虽与嗔相应降伏恶众生。而内怀慈悲。坚持诸佛戒。故云不舍等也。若不悟知秘密意者。见作生怖。起厌离心。具德胜伴。不生此心。故云心无舍离也。二十一于行者处无所窥求。二十二不舍离行者。然于此中有三不舍离。在文可见。更不分也。淹字于炎反久也。又淹留也。滞稽久也。
经。若有如前种种德行堪能成就最上胜事。释曰。二明总结。文意可知。深秘释。经。纵无前德但明真言成就法则下至智慧高明。释曰。二明阙相同伴相。分文为二。初正明阙相同伴相。次为欲成就下。二明同伴助成也。初亦为二。初正明伴相。后结示也。初明伴相。亦为二相。初智慧相。后福德相。此即初也。若以有智故有所亏时。以理教诲。令法圆满。有忘失时。助作周备。故许以为胜伴也。明知法则。善解曼荼罗。故云智慧高明也。又非但明解前两种事。兼达三乘一乘。故云智慧高明也。
经。复加福德胜持诵者。释曰。二明福德相也。若无福相。而于时时起作灌顶及以护摩。设备香花等。不能成辨。故许有此相。以为胜伴。文旨可知也。
经。如是之伴亦能成就最上胜事。释曰。二明结示也。
经。为欲成就最上事故下至并须助作。释曰。二明同伴助成。分文为二。初明福智各助成相。次行者每日下。二明福智共助成相。就初亦分为二。初明福智各助成相。后明结示也。初亦分为二。初明福相助成。后明智相助成。是即初也。为助持诵者最上事速成就故。广修福善。故云而作灌顶及护摩也。随时必有辨备香花等事。皆助作。或诸方难。依次简择拥护拒之或助辨所有一切诸事。故云随时所辨等也。（更检）
经。非直助修如前等事下至勿法事有阙。二明智相助成亦为二。初明助成亏失。后明开释事事。此即初也。
经。乃至事事下至诸行因缘。释曰。二开释事事。如文可知也。
经。具如是者最为胜伴。释曰。二明结示也。
经。行者每日持诵之时下至使令周备。释曰。二明福智共助成相。于中为二。初明助成持诵之时使令圆备。次其伴常须持诵供养下二明广修诸善满行者愿。此即初也。就此为二。初明助补持诵时失使令周备。次行者持诵欲了下。二明助作持诵了时忘处也。就初亦二。初明持诵之时助作之相。二明成就药法之时助作之相。此即初也。言每日持诵之时等者。设使扇底迦等持诵之时。及其事中。若有忘失时。其伴相助作之也。
经。若欲说成就药法之时下至终不废忘。释曰。二明成药法时助作之相也。成就药法等谓仙药眼药等。其助成就之人护其物故。常在其处。以毛按之。或以眼观。或以草干等按之。徐徐持诵中闻。数数光显其物。令其药物必得成就。故云以手而按等。经。行者持诵欲了下至应助作之。释曰。二明助作持诵了时忘处也。行者念诵既疲劳故。结拨遣印。诵奉请咒。结奉请印。诵拨遣咒。或抱珠置珠。互作忘错。或于供养赞叹等种种诸事。皆有错误。彼助成人。看其忘处。为助作之。是故云也。
经。其伴常须持诵供养下至唯共伴语。释曰。二明广修诸善满行者愿也。持念真言。供养冥显一切凡圣。及造塔印佛。坚持禁戒。读诵经典。三业所修一切诸善。咸皆回向修真言者。令满其愿。故云其伴常须持诵等也。持真言者。于所修内外一切诸事。若有指受其同伴者。唯共伴语。所言伴者。谓第三伴。非语他人。若他共语。于所修法而无有验。故但与伴语也。故下品云。亦不与外诸人谈语。唯共伴语。当念诵时。纵是同伴亦不与语。唯除余时。自非所须不与伴语。文意准知。深秘释。
经。若欲成就最胜事故更许一伴展转合语。释曰。以下第三明声调同伴。又分为三。初明成胜事故更许一伴。二明行者同伴同简择食物。三明结示。此即初也。持诵者。若吃所制物。诸天舍离。神验难得。故同伴者亦所食同。是食法。通上二种同伴者也。
经。行者所食如依法制者。如下持诵品说。不应吃葱蒜萝菔。油麻酒酢。及余一切诸菜茹。米粉豆饼。并蒸毕豆。及油麻饼。并作团食。皆不应吃。一切毗那夜迦所爱之食。及供养残食油麻粳米豆粥。及以乳粥。所被蓦食。或被触食。皆不应食。又大神力陀罗尼经云。护三业净。有二种护。何等为二。一外护。二内护。言外护者。不得食我世尊残食。不得食一切贤圣残食。不得食一切鬼神残食。不得食师僧父母残食。不得食一切众人残食。又不得食国王官人残食。不共众人传器而食。亦不得食毗那夜迦鬼魔之食。毗那夜迦食者。若面里物蒸煮烧熟欢喜团等。皆不得食。若食此食。于三昧力不得成就。若一切人畜生产处。不得往到。亦不得食。诸死亡家。十恶家。沽酒家。五辛家。埋死人家。卖凶具家。不净人家。淫女家。造经像家。皆不得往。亦不得食。诸不净人。看他产人。捉死尸人。截割众生身肉之人。如是等人。皆不得近与身相触。亦勿交往。此名外护清净之法。诸教法中。如是等制。其类繁多。但教所制。随事不同。各随其制。亦是依法制也。文中如字随也。行者所食随依教制。是故云也。
经。具如是者下至胜事同伴。释曰。三明结示也。亦分为二。初明结示同伴。后结示福德。此即初也。
经。第三同伴下至如前说。释曰。二结示第三同伴。福德亦然。相望初二。以为第三。意亦可悉。深秘释问。于圣教中。说善知识。而有三种。谓外护。同行。教授。今此所说同伴者。是为何等善知识耶。答。今经所说。不局一隅。该摄三种。俱为同伴也。问。若尔者。此品所演而有三种同伴。谓具相。阙相展转。何等是为外护等耶。答。于今三种而具外护等三。问。其一具三者。其道理如何。答。今此同伴者。能营理所须。亦更相策发。兼指授所阙。是故一具彼三也。故说具相同伴。文云。善知行者所须次第。不待言教。随有所求。知时即送。此即营理所须外护义也。又云。善解分别明王真言。常须念诵。所持真言与行者同。兼明结果护身等法。得如是伴。则速成就。此即更相策发同行义也。又云。善解真言印曼荼罗供养次第诸余法则。又云。若欲成就诸余等药。为作强缘。此即有教授义也。问。约具相同伴。其义且尔。然于阙相及以展转。其理如何。答。约阙相同伴。亦有文义也。其文云。其福德伴。半月半月与持诵者而作灌顶及以呼摩。随时所辨香花燃灯。乃至云随所为。并须助作。此即外护文义也。又云。行者每日持诵之时。及所行事时。有时忘失。其福德伴。随所见处。相助作之。使令周备。此即同行策发义也。又云。若诵持者有所亏失。其福德伴。依于经法。以理教诲。勿法有关。此是教授义也。展转同伴文云。第三同伴。福德亦然。一如前说。当知。此伴如前亦具三种义也。又问。今如所说。若不应吃一切毗那夜迦所爱之食者。何故彼仪轨云。其所献食。必须自食始得气力。岂不损失悉地法耶。答。此义至下品应当解释也。

择处品第五

择者谓简择也。处者谓方处也。上诸品中。既说所持法及修行人已。若不得胜处。焉得速成就。于彼方处而有多种。又约三部等分别处所。故云择处品也。
经。复次演说持诵真言成就处者。释曰。今此一品。是大段第二明持诵之方处。即答云何方所为胜处问意也。分文为三。初明标说二明广说方处三明于三部等分别处所。是即初也。若欲持诵速得悉地者。应择方处。是故次说成就处也。
经。住何方地速得成就。释曰。从此以下。二明广说方处。分文亦二。初欲说而则征起。后广说方处。此即初也。如来成道降魔处等以为地也。故经文云佛转法轮处。佛涅槃处等。复佛经行所至之国。以为方也。故文云。或佛经行所至之国。如是之方。速得成就。若依此义。方广地狭。又方必有地。地必有方故云方地。故经文云尼连禅河其地方所速得成就也。
经。佛所得道下至一一广明。释曰。二明广说方处也。文亦为二。初广说方处也。次既得如是上妙处所下。二明简择地中秽恶。此即初也。初说方处。略有三十七胜处。初谓佛所得道降四魔处。然此得道降魔是虽二相而不异处。故以为一胜处。又尼连禅河在菩提树边故为一处。故中阿含五十六罗摩经云。佛在鹿母堂。告诸比丘。有二种求。一者圣求。二非圣求。圣求者。安隐涅槃。我为童子时。年始十九。往阿罗罗迦摩罗所。问言。依汝法行梵行可不。答言。无不可。云何此法自知语。仙言。我度识处得无所有处。即往远离处。修证得已。更往仙所。述己所得。仙问。汝已证无所有处耶。我之所得汝亦得耶。即共领众。又自念。此法不趣智慧不趣涅槃。宁可更求安隐处耶。是故更往郁陀罗罗摩子所云。我欲于汝法中学。彼答无不可。问曰。知自证耶。答。我度无所有处得非想定。我久证得。便修得之。乃至领众等。复念言。此法不至涅槃。即往象头山2罗梵志村尼连禅河边。誓不起。即得无上安隐涅槃。道品成就。四智具足。法花云。如来为太子时。出于释城。去伽耶城不远坐于道场。得成阿耨多罗三藐三菩提。言伽耶者。山名。即象头山。城近此山。故名伽耶城也。彼经既云往尼连禅河边。誓不起。即得涅槃。道品成就。四智具足。故云尼连禅河与菩提树并是一处也。法花意。亦准知之。言沂岸者。沂鱼衣反。淮沂也。沂水出泰山。盖悬也。岸鱼韩反。水望涯泗而高曰岸也。涯后而水深者为岸也。意云。彼尼连禅河。犹如此间沂水高岸。而无诸难。速得悉地。众魔不能为障。所求无不成就。故为胜也。二佛转法轮处。三佛涅槃处。四佛所生处。皆是大威德诸天常所护持。故法验易成也。一行和尚云。若人已发菩提心。即是诸佛生地。亦是得道。转法轮。般涅槃处。亦是久住其中。以四威仪广利众生之处。虽未闻秘藏。但得三乘共行处。亦名吉祥。谓观察性空无相无作。无有我人众生寿者。此是二乘成道入涅槃处。亦是种种本生。经菩萨弃舍身命。学波罗蜜处。皆可就中作曼荼罗。复次自谓已得涅槃。生灭度想。是声闻辟支佛所游地分。若不得一向求菩提人。即应平治此中画作悲生曼荼罗也。五佛所说胜处。谓如仙人。住山世尊记说。于中易所得道之类是也。六菩萨所说胜处。七乃至十四。佛八大塔。言八塔者。谓安置佛舍利塔也。若准付法藏分法。先为三分。谓人·天·海。人中一分。复分为八。阿含亦尔。故长阿含云。佛涅槃后。□尸国诸末罗众。波波国诸末梨众。遮罗国诸跋离众。摩伽陀国诸拘梨民众。毗提国诸波罗门众。迦维罗国诸释种众。毗舍离国诸离车众。摩竭国阿阇世王众。于□尸城各求舍利分。乃至彼城王不肯分付。时香姓婆罗门。而喻众人。即分舍利。以为八分。瓶塔第九。灰塔第十。生存时发。天持上天。起塔供养。有余灰者。毕钵罗树人。起塔供养。诸国各于本国起塔。而今此经。且明人界八大塔处。以为胜处。瓶灰两塔。及出家塔等。亦是胜处。彼天及海是异界。故且不说之。应云是亦胜处也。大乘本生心地观经。第一云。又此光中。影现如来不可思议八大宝塔。□娑罗国净饭王宫生处宝塔。摩伽陀国伽耶城边菩提树下成佛宝塔。婆罗捺国鹿野园中初转法轮度人宝塔。舍卫国中给孤独园与诸外道六月论议得一切智声名宝塔。安达罗国曲女城边升忉利天为母说法。共梵天王及天帝释十二万众。从三十三天现三道宝阶下阎浮时。神异宝塔。摩竭陀国王舍城边耆阇崛山说大般若法花一乘心地经等大乘宝塔。毗舍离国庵罗卫林维摩长者不可思议现疾宝塔。□尸那国跋提河边娑罗林中圆寂宝塔。如是八塔。大圣化仪人天有情所归依处。供养恭敬为成佛因。如是音声及诸塔影而于三世难思议事。悉皆影现大光明中。即偈颂曰。净饭王宫生处塔。菩提树下成佛塔。鹿野园中法轮塔。给孤独园名称塔。曲女城边宝阶塔。耆阇崛山般若塔。庵罗卫林维摩塔。娑罗林中圆寂塔。如是世尊八宝塔。诸天龙神常供养也。如来所现八个大塔。亦是八塔。义意可知。义释云。如西方八塔及三乘圣众遗迹甚多。皆是大威德诸天常所护持瞻礼。犹如般若经所在之处。诸小鬼辈不敢停留。故法验易成也。十五名山多诸林木花果泉水。彼义释云。诸胜处中。最以山林为上。虽重岩众峰端岩幽寂。若无花果流泉人所不乐。则众缘多阙。亦不堪任。故须有种种名花甘实。兼有清泉池。情所爱悦之处。则是佛所称叹。可作漫荼罗事业也。复次净菩提心。安住谛理。坚固不动。八方大风不能震摇。大悲方便花果。处处珍布。常流净法。利乐众生。最是佛所称叹。好作曼荼罗处也。十六有兰若。多诸花果。渠水交流也。十七有兰若。多诸糜鹿。无人采捕。复无诸恶兽。鹿字莫悲反。鹿属也。一曰老也。采仓宰反。取也。捕蒲布反。捕犹逐索之也。取也。熊胡弓反。兽似豕。山居冬蛰。其掌似人掌也。罴鄙宜反。似熊而黄白长头高脚。猛憨多力。今文意。谓无此等类以为胜处也。十八无大寒复无大热。其处宜人。十九山傍。二十山峰顶为独高台。二十一山复如上三处。复有流水以为好处。二十二复有胜处。青草遍地。多诸树花。中有其木。堪作护摩。二十三安置舍利塔前。二十四于山中安舍利处。二十五四河边。谓从阿那婆答多池所流出四大河。池东面银牛口流出殑伽河。南面金象口流出信度河。西面琉璃马口流出缚刍河。北面颇胝师子口流出徒陀河。大地菩萨以愿力故。化为彼池龙王。于中潜宅。出清冷水。给继瞻部州。故四河边以为胜处也。二十六有兰若。种种林木茂饰严丽。无多人处。前兰若处多诸花果。今此兰若虽无花果。而诸林木茂饰严丽。无多人处。以为异也。二十七寒林烟不绝处。谓除兰若。更有2郁树林。树下寒冷。烟云时时出现。而似有灵迹。是为寒林烟不绝处（更检）二十八大河岸。是清洁之处故。二十九大池边。谓清池沼多。有水生诸花。人与非人。咸所爱乐。三十往曾有多牛居处。义释云。西方聚落。牧牛共在一处。去村或十里五里。既积多时。牛屎尿遍地重积。梵俗亦以为净。虽然须牛移去。若牧牛见在。亦不可作也。三十一迥独大树之下。神灵所依。日影不转。三十二多聚落一神祠处。亦是清洁故。三十三十字大路之边。三十四龙池边。三十五佛经行所至之国。三十六但有国土人民。信顺恭敬三宝。弘扬正法。三十七有国土。多诸仁众。皆具慈悲。恭敬三宝。及多仁慈国。诸天加护。地祗欢喜。是故于所修法无有障碍。速得悉地。故为胜地。如上所说诸胜处。若深秘释。
经。既得如是上妙处所下至一一广明。释曰。二明简择地中秽恶瓦砾等物。瓦谓碎瓦。砾谓砾石。所言等者。谓除去破器髑髅毛发糠糟灰炭刺骨朽木等。及虫蚁蜣螂毒螫之类。等取如是故云等也。若依玉呬坦跢罗经更明地相者。谓于高下及有荆蕀碎髑髅片近岸桷坎枯井枯池饶有树根及有虫窠碱3炭灰饶石瓦砾自然干土并发虫饶如是等地应可远离。于一切事诸曼荼罗。于平正地清净润泽离如前过。于东北方。其地少下。如是等处。作曼荼罗。入为吉祥。先掘其地。深量一肘。还以其土而填其处。土若余胜。当知好处。必得成就。若反此者。及有前过。即不应作。若强作者。非但不成。亦损已身。复有其地。无有如前过。周边有水。速得成就。无水不吉。或有处所。地无前过。周边有树丰足。花果枝叶郁茂足有乳树。作曼荼罗。亦为吉祥地。具诸德周匝有树。近有流水。此地最胜。文意准知。曼荼罗品者。泛指诸教法。谓于诸真言秘密教法。造作曼荼罗品类之中。一一广明除去地中秽恶等事。是故云曼荼罗品一一广明也。
经。如悉地法善须分别三部处所。释曰从此以下。三明于三部等分别处所也。于中为四。初分别三部处所。二明三法处所。三明三法上中下成就处所。四明结示。此即初也。今依彼经释此等文。于八大塔及大圣迹。应作佛部中无能胜等诸胜上曼荼罗。今莲池边。应作莲花中部善住等诸胜上曼荼罗。于山顶上。应作金刚部中辟缚等诸胜上曼荼罗。今略示旨。广如余文。
经。复须分别扇底迦法补瑟征迦法阿毗遮噜迦法。释曰。二明三法处所。若作息灾。当白色地作曼荼罗。若作增益。于赤黄地作曼荼罗。若作降伏。于黑色地作曼荼罗。于山顶上或牛居之处。或于制底。或有佛堂。有舍利者。如是等处。即作息灾曼荼罗法。于恒河边。或于莲池边。或于坦禅上。或于海边。应作增益曼荼罗事。或在于其冢间。或于诸^8□跢罗麻相。（或本云。或于诸魔路罗天词）或空闲处。或于空室。或于弃秽之处。应作降伏曼荼罗事。
经。如是三法复须分别上中下成法。释曰。三明三法上中下成就处所也。于八大塔及与圣迹。或意乐处。或于清净之处。或于山顶如是处。应作上成就曼荼罗。于开敷莲花池中鹅雁游戏侧近之处。应作求财及余富贵诸吉祥成就曼荼罗。于高山上。或于山侧。或于山谷。或于山峰。或于岩窟。如是等处。为成入修罗宫故。应作下等金刚曼荼罗。于龙池边。或于山峰。或于神庙。如是之处。为欲碎伏所著鬼魅之者。应作金刚钩曼荼罗。于大道衢上。或于制底。或执金刚前。如是等处。为辟除着毗那夜迦者故。应作军荼利忿怒曼荼罗。又下奉请成就品云。若上成就于山上作。若中成就于池边作。若下成就随处而作。或与真言相应处作。若不作此处作。成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法真言。皆得成就。佛生处等八大制底。成就之中而最为上。然于菩提道场无一切难。能与成就相应。魔王尚于处不然其难。况余诸类。是故一切真言决定成就。凡是猛利成就于冢间作。或于空室。或于一神独居之庙。或迥独树下。或于河边。当作成就。若欲成就女药叉者。于林间作。若欲成就龙王法。若于泉边作。若欲成就富贵法者。于屋上作。若欲成就使者法时。于诸人民集会处作。若欲成就入诸穴法。于窟中作。此是秘密分别成就之处。文意可悉。
经。即于是处随心所宜净涂洒扫作诸事业速得成就悉地之法。释曰。四明结示也。于三部三法上中下。各有所乐。随其所欲作诸事业。故云随心所宜等也。或若不获如上胜处。即应随得之处作曼荼罗。难得具足胜上之处。是故但于平正润泽。于东北赊侧近水余及有树林意所乐处。离其池边。亦无障难。如是之处。作曼荼罗。皆得成就。若于圣迹牛所居处。于岩崛中及山顶上。先所净地。亦于屋上并与石上。或制底边。及于坦禅上诸江河边。如是之处作曼荼罗者。不须堀地及以治打。勿疑高下等过。随其地势扫治洒水。手按其地。及诵真言。即成清净。或于作曼荼罗处。有其地过不得除者。但以真言而作清净。亦得成就。若作急速之事作曼荼罗。及作辟除鬼魅所著。并与自身灌顶曼荼罗者。勿须细问其地。随宜而作。都以枳利枳利忿怒真言持诵。香水先洒其地。及洒亦净以为净地。若作佛部中无能胜等曼荼罗者。应以最胜佛顶真言作净法。若作莲花部曼荼罗者。应以吉祥明或以悉湿啭□诃明作净地法。若作金刚部曼荼罗者。应以军荼利忿怒真言作净地法。其最胜佛顶湿□□诃及军荼利。此等三尊。各于本部是其能辨诸事。是故于一切事用此真言。一切事者。谓净地法。及以护身。加被弟子。辟除诸难。请净香等。于此等事悉皆通用。或依本法所说。应当用之。或观其国及以时节并有利益。或观其时有难无难及弟子渴仰之心简择时日等。具如彼经也。问。经云。阿字门一切诸法本不生故。若准此义。于一切处应修真言。何故今苦弃舍恶处。择取好处。岂非执着耶。答。今就二门而显此义。一者道理。谓因缘道理二者根机。谓行者根机。问。所以约因缘道理。择求胜处者如何。答。所以诸法本不生者。由因缘合所生。若不和合。诸法不成。若因缘合。诸法得生。故简择胜处。显本不生。问。若云本不生者。直尔默坐。应契本理。何为择求因缘和合。更得合生。岂不违背本极理耶。答。若不依因缘合者。即是外道邪见断空。是故必用因缘和合。显本不生也。问。若尔者。直尔默坐。应观因缘和合生。故诸法本不生。何为更择胜处耶。答。若不择胜处。既阙因缘。何得显示因缘合生。故本不生故必择胜处。应得持念。又问。假使择得胜处。直尔观因缘合故诸法不生者。速得成就大悉地耶。答。依随阿阇梨被授三密加持者。直尔修此观。必得速成大悉地故也。若未被教授者。不能速成就大悉地也。问。此人既观极理不生。何故速不成就耶。答。譬如虽知竹林有火。而若未解钻取法者。火难可得。彼人亦尔。虽解极理。而未受学三密秘术故。不可速成大悉地也。二问约行者根机其意如何。答。于修行人有三根异。若上根触处应修。若中下辈必须胜处。问。修真言者。是神通乘机。应云咸是上根。何故今云三根异耶。答。所言上者。比况余教以为上根。彼三乘教。经历三无数劫。希得成佛。故今此秘教。不历劫数。速成佛故。应云今教三根咸是上根也。问。若尔缘何等义今立三根异耶。答。备缘方进。是为中下。阙缘而进。是为上也。问。若约根机分三品者。于秘密教亦分三品耶。答。此义不尔。何者。教常是速疾神通乘。但以根机成三根别也。问。根既有三品。乘岂无迟钝耶。答。此义亦不然。何者。根分三品者。只在未乘神通乘前。若乘乘已。俱能速超二死大海。同得到于常寂内院法界宫也。

持真言法品第六

持者持诵。谓能持也。真言者金口所吐。谓所持也。法者。法则。即持真言仪式法则也。今此品中。广说应作及不应作二种法则。令持诵者速成悉地。故云持真言法品也。
经。复次广说制持真言仪式法则。释曰。今此一品。第四明正持真言相。即答三问。谓云何真言速成就。云何调伏相。云何诵真言方便之次第。今就文分为三。初标。次若有智者下。二明持诵真言相。次常依本戒下。三明总结也。就初亦二。初明标广说。后明标速成就。是即初也。
经。若依此式不久当获一切成就。释曰。此即二明标速成就也。此仪式法则通于三部用。若不违法则。必得成就。故云不久当获一切成就也。
经。若有智者持诸真言。释曰。从此以下。二明持诵真言相。分文为三。初明真言速成就相。即是答云何真言速成就也。次若欲求大悉地成就下。二明调不调伏相。是即答云何调伏相也。次若求悉地当须三时洗浴下。三正明持真言相。是即答云何诵真言方便之次第也。就初为二。初标举持诵人。后广明速成就相。此即初也。若不举学三密。以为无智人。若持真言者。必备此大智。故称有智也。
经。先断嗔恚。释曰。从此以下。二广明速成就相也。若不解法式。虽修秘密法。而不速成就。如服贵药不知禁忌药力难得。是故先广说应作及不应作。为持诵者以为法则也。就中作十八对。消释经文。初嗔人慢法对。乃至第十八内衣外衣对。此即初也。分文为二。初明不应嗔人。次于诸真言下。二明于法不应檀意就初亦三。初总明断嗔恚。次别明制嗔恚。此即初也。凡持真言者。于情非情不应生嗔。若于此等生嗔恚者。生法二忍为障碍。故也。
经。乃至天神大应生嗔。释曰。二别明制嗔恚。此亦为二。初明莫嗔天神。次明莫嗔余持真言者。此即初也。天者。书云。天尊地卑。有天地。然后万物生也。尊而居之。则称皇天。元气广大。则称昊天。仁覆愍下。则称昊天。自上临下。则称上天。据远视之。则称苍天也。神谓乃圣乃神乃武乃文。又幽明不测。谓之神也。又神者。精灵之妙也。细而言之。则天神曰神。地神曰祗。人神曰鬼。又是百物之精也。今谓。天者上界诸天也。神者地上祗也。又天神者五类诸天也。五类者。上界四天。住虚空四天。游虚空四天。地居有四天。居地底四天也。一一类有四天。总有二十。并后复有五类。如是等类。总为天神。又一切诸佛菩萨声闻缘觉等。以为天神。皆悉是圣。咸共尊故。如诸天神覆护一切。若嗔彼者。既以违恩。是故制之。
经。亦不嗔嫌余持真言者。释曰。二明莫嗔余持真言者也。余持真言者。与我同道。若生嗔者。既以背亲。何况损失菩萨广济。故制之也。
经。于诸真言下至而分别之。释曰。二明于法不应檀意。于中亦二。初明不檀意。次明应生敬重。此即初也。凡所修法须随阿阇梨咨询禀受。然后修习。如何擅意而分别之。若尔者神验难得。具如下说也。檀视战反专也。礼记不敢擅重事是也。
经。于诸真言及以法则深生敬重。释曰。二明应生敬重。诸真言法。是诸佛师。故应敬重。故余经云诸佛所师所谓法也。经。于诸恶人善须将护。释曰。二明护恶敬善对也。分文为二。初明将护恶人。次阿阇梨下。二明应敬善人也。初亦为二。初明将护人。次明将护之由。此即初也。经。何以故能障大事及坏彼故。释曰。二明将护之由。文意可知也。
经。于阿阇梨所下至分别恶想。释曰。二明应敬善人也。文亦为二。初明莫见愆过。次举有过以况无过。此即初也。于阿阇梨而有凡圣。若伺恶者。于佛世尊尚见愆过。若求善者于一阐提而见有善。故于阿阇梨不令见愆过。愆字去连反。过也失也。故般舟三昧经云。于所闻三昧处如世尊。不嫌不恚。不见短长。又智论四十九云。菩萨因师得菩提。云何不敬。岂有上智高明。于师不敬。若不敬师。则失大利。如井无绠水无由得。又彼论。问。善师尚不能敬。恶师云何能敬而令敬师。答。勿顺世法着善远恶。若能开释深般若者。则尽敬之。不念余恶。不以囊臭而弃其金。如空中声告波仑言。汝于师所勿念其恶。复师之好恶。何预于我。我求法利不求于恶。今经意。准彼故引用之。纵见愆过。身业莫生三业恶事。骄慢是身恶。亦通意业。骄字憍也。嫌恨是意恶。谈说即口恶也。心意终不分别恶想者。是除前三。更诫余恶也。身口诸恶无不由心。故举心意。收摄二业。又释。纵见愆过。而于三业莫生骄慢嫌恨等恶。举身摄二。故云身业犹不生等。余如前说也。
经。于过既尔耳况依法耶。释曰。二举有过。以况无失也。设使于有过师尚谏莫见。何况于依法师而见其过。故云于过既尔况依法耶。
经。纵怀大怒下至苦治罚。释曰。第三缚明降怨对也。文亦为二。初明不应缚损明王。次明莫作降怨法也。此即初也。文有缚明损害治罚等句。如文可知。凡是明王大圣智悲之用。怜愍有情。无有彼此。犹如父母慈爱赤子。如何以自所持真言系缚明王。是背恩逆罪故制断之。问。明王是诸佛菩萨大智之用。岂得系缚耶。答。设使不可缚得。于恩德境而起恶逆。得罪无量。故不应作也。问。若不可缚者。何故下文云若终不得悉地者治罚本尊耶。答。由恶念故不可缚得。若依善事。应得治罚也。问。何故其义得然。答。恶违理故。诸佛菩萨不得被缚。善顺理故。彼大圣众。必被治罚。问。恶违何理。善顺何理。而有此义耶。答。本不生理。非善非恶。亦善亦恶。然诸佛菩萨。久劫证此理。变恶为善。故不被恶念缚。多时起弘誓。薰习心腑。故为善事被罚。问。若修善事。诸佛菩萨应发欢悦。何故今云被罚耶。答。实如所征。必应喜悦。但今于行者不顾身命。未与悉地。是故被罚。何者。诸佛菩萨相违本誓三昧耶故。问。所以佛菩萨众未与悉地者。必由行者精进未满。何故强罚佛菩萨等。岂不犯罪耶。解释此义。具在后文。
经。亦复不应作降怨法。释曰。二明莫作降怨法也。若损害他。既违三昧耶。故不应作。但除大悲弘誓之所为也。
经。未曾经于阿阇梨处下至不应授人。释曰。此即第四未受未入对也。分文为二。初明未受不应授。次未曾经入下。二明未入亦不授与也。就初亦二。初明未受不应授。次虽阿阇梨所下。二明受得亦不可与也。初亦为二。初明未受不应授之由。此即初也。夫以。真言秘法。从初以来。展转相承。师师相次。何无印可。辄得传授。故云不应授人也。
经。所受之人下至复是外道。释曰。二明不应授之由。即无本故。受学之辈。于三部法不生敬信。又不随师学。神祗不感。不感之故悉地难得。难得之故。于三宝处不生恭敬。是故制之。又同外道诤求名利。各立众多究竟之道。故云是外道也。
经。虽阿阇梨所下至并不应与。释曰。二明受得亦不可与也。未得传法位。世尊行法。尚不得传。何况大印真言等。文意可知。
经。未曾经入曼荼罗者亦不授与。释曰。二明未入亦不授与也。已入曼荼罗者。尚不可授。何况未入者乎。若为未入灌顶道场之者。说秘密教。是金刚萨埵所不许可故。应慎之。
经。不应跳蓦下至亦不跳蓦。释曰。此即第五蓦情蓦灵对也。分文为二。初明不应跳蓦有情。次又不应践蓦下。二明不应蓦有灵之物。此即初也。一切有情两足之类者。是上胜之类。谓人天等也。乃至多足者。是下劣之辈。谓除人天。所余有足无足多足等也。如是等类。皆有如来金刚界性。未来世中。必得菩提。又于此中。或有权现。佛菩萨等。随类训导。何敢跳蓦。故令慎之。
经。又不应践蓦下至并不践蓦。释曰。二明不应蓦有灵之物。于中为三。初明不应践地印二明不应践药草。三明结诫此即初也。诸锤轮棓杵螺金刚杵等。皆是以佛菩萨所执持□帜之印也。棓捕后反大杖也。若地有此等印标及以素成。不合践蓦。蓦明诈反。上马也。谓践蓦地印。不应如上马也。
经。诸余药草下至不净秽处。释曰。二明不应践药草也。诸药草等。有神守护。亦是成就悉地之物。是故制之。
经。若乐成就真言法者应须依制。释曰。三明结诫。如文可知。
经。不应诘难大乘正义。释曰。此即第六诘难谛信对也。分文为二。初明不应诘难大乘正义。次明闻菩萨甚深行应生谛信。此即初也。所以不应诘难者。是非凡夫情想境界故。故三昧耶戒云。于甚深大乘经典不通解事。不应生疑。非凡夫境界故。又若好诘难。心地杂乱。月轮难现。若依此义。何啻大乘。于小亦然。文且举大乘耳。
经。若闻菩萨甚深希有不思议行应生谛信不怀疑心。释曰。二明闻菩萨甚深行应生谛信。若住不思议解脱菩萨。或行恶法。或住善法。或作五逆。或为阐提。如是等行。非凡所测。故云应生谛信不怀疑心也。
经。持真言人不应与彼别持诵人更相施验。释曰。第七施验降伏对也。分文为二。初明不应施验。次明莫作降伏之。此即初也。若未得悉地。更相施验。于所求愿。最为难辨。是故所不应作也。
经。若缘小过不应即作降伏之法。释曰。二明莫作降伏也。菩萨广济利他为本。何缘小事即作损害。违三昧耶故不应作也。经。乐成就人不应歌咏言词调戏。释曰。第八污口严身对也。分文为二。初明不应污口。次明不应严身。此即初也。歌咏者。谓唱歌咏诗等也。言词者。谓巧言美语等也。调戏者。谓无益谈唉等也。与他语话尚污口业。障于悉地。何况如此等也。若非真言总不用说。是应行处也。
经。为严身好不应涂饰脂粉花鬘。释曰。二明不应严身也。脂诸时反。肥凝者也。又膏也。粉甫愤反。付面粉也。胡粉脂。和如糊。以涂面。经粉染使赤。以着颊也。涂身指粉。严饰花鬘。女人所好。不是求道人之所宜也。是故制之。
经。亦不跳踯急走邪行。释曰。此即第九跳地浮水对也。文亦为二。初明莫跳踯等。二明不应浮戏。此即初也。跳徒雕反。跃也。上也。踯驰戟反。是即谪字。蹄也。谓举足不进也。文中有三事不应作事。如文可悉也。
经。亦不河中裸形浮戏。释曰。二明不应浮戏也。裸形浮戏是放逸事。不宜行人故如来制之。
经。略而言之身诸嘲调一切戏笑。释曰。第十身略口广对也。分文为二。初明总略制诸身过。二明广断口业诸恶。此即初也。上一对中。制身有限。故至是对。总略制之文意可见。
经。诸邪口业下至终不习学。二明广断口业诸恶也。非但制身。口亦诫之。故有此文。诸邪口业者。总举口业也。及虚诳语等者。别举口四。皆不应作一句。冠上身略文也。次所应对答等者。于口四外。更别制断。然对答多言及无益言谈。于持诵事为障多故。
经。亦复不与外道之人及旃荼罗人同住。释曰。第十一并夺与夺对也。分文为二。初明于恶人诸人一向停止同住谈语。故云并夺。二明于同伴人有语不语。故云与夺。此即初也。亦分为二。初明不应与恶人同住谈语。次明不应与诸人同住谈语。此即初也。亦分为二。初明不应与恶人同住。次明不应与语。此即初也。
经。如斯等类来相问诘亦不与语。释曰。二明不应与语。文意可见。
经。亦不与外诸人谈话。释曰。二明不应与诸人同住谈话。并于持诵为障多故。
经。唯共伴语下至不与伴语。释曰。二明于同伴人有语不语也。望前并夺。许与伴语。故云唯共等也。先明不语。当念诵时等文是也。次明共语。唯除余时者是也。虽许余时。世间言谈话等事。是非所许。故云自非所须不与伴语也。
经。亦不以油涂饰于身。释曰。第十二饰身口吃对也。分文为二。初明不应油涂饰身。次明口不应吃诸不宜食。此即初也。凡以油涂饰于身者。为爱身故。持诵之者。唯求诸佛微妙法身。何须爱此凡流之事。故不应作。
经。又不应吃葱蒜萝菔下至皆不应食。释曰。二明口不应吃诸不宜食也。其不宜食。在文可见。或臭秽故不应吃。谓葱蒜萝菔诸菜茹等也。言菜茹者。茹酿虑让举二反。掇茹者。掇者拾食之也。又贪也。吴越凡食贪者谓之茹也。又臭也。今皆用之。然诸教法。皆许食菜。今但取拾食贪食及以臭义也。或嗜其味。所以制之。谓油麻酒酢。米粉豆饼。并蒸毕豆。及油麻饼。并作团食。油麻粳米。豆粥及以粥等也。或鬼所爱故不许吃。谓一切毗那夜迦所爱之食。但教法中。所以许食者。为求得力故许食之。今断爱吃故不许食也。或不净故不用吃。谓供养残食。所被蓦食。或被触食等也。又余教法中。广说诸不宜食。具如彼也。
经。一切车乘及以鞍乘皆不乘骑。释曰。第十三内具外具对也。分文为二。初明不应骑诸车乘等。乘等即是严身外具也。次明不用镜华粉等。即是严身内具。此即初也。经。一严身之具所谓镜华粉药伞盖非因缘事亦不应用。释曰。二明不用镜华粉等也。于秘教中。或时得用此镜华等。除此因缘。余所不许。故云非因缘事等也。
经。亦不以手揩手以脚揩脚。释曰。第十四污身秽水对也。文亦为二。初明莫污身分。次明勿秽诸水。此即初也。若洗手讫。二手相揩。即为不净。脚亦如是。悉不净洁故制之也。故律中云。比丘晨起应净洗手。不得直粗洗五指头。复不得齐掖。当齐碗以前令净。不得粗鲁洗。不得揩令血出。当以豆磨草末。若恢土净洗手指令作声。洗净手已。若更相揩者。便名不净。应更洗也。
经。一切水中不大小便。释曰。二明勿秽水也。其水为体。能洗净一切。若污秽之者。人物皆不净。又水神大嗔。所作无感故不可作也。
经。不应岸侧以手承食而食。释曰。第十五无器有器对也。文亦为二。初明岸侧手不承食。次明不得锤铜器食及叶上不翻。此即初也。言岸侧者。水望涯洒而高曰岸。洒谓深也。若如是处。以为不隐。何况无器以手承食而食。既失威仪。是故制也。
经。亦不用锤铜器食以诸叶上不翻盛食。释曰。二明不得锤铜器食及以叶上不翻盛食也。然于律中不许铜器。是故制之。又复叶上不翻盛食。悉为不净。是故亦制。虽有器盛。而锤铜器佛所不许。虽用诸叶而不翻盛。亦同触食。故并不用也。故律中云。比丘欲出乞食时。应净洗手着入聚落衣。着入聚落衣已。复洗手持钵入聚落。若冬寒时。内钵着囊中。欲到聚落边。若池水若流水上。应净洗手。若无水者。当入聚落中。到比丘住处。乞水洗手。若复无者。往比丘尼精舍中求水。若复无者。当到信心优婆塞家求净水。若复无者。当开钵囊出钵捉一处乞食。得食已。还出聚落。到池水若泉流水。当置钵净草上。然后净洗手。净洗石若草叶。洗已。钵中指所触饭。当洗叶已。写饭置石上若草叶上。写饭时。不得于不净手捉处写。写已当更净洗钵还盛着钵中而食也。虽文辞似异。而意义稍同。是故且引之（是一对更检）锤字直追反。锻也。锻都乱反。练戈矛也。又锻埵也推也。说文小治也。又打铁也。
经。不卧大小床榻下至右胁而卧。释曰。第十六教眠教食对也。文亦为二。初明教眠。次明教食也。就初亦二。初明卧法。次明眠法。此即初也。教卧有六句。初不卧大小床榻。次不与人同处而卧。三欲卧之时。清净而卧寻思智慧。谓寻思第一义谛也。四不面地卧。是面地卧。亦名阿修罗覆卧。五亦不仰卧。亦名尸卧。亦曰淫女卧。六如师子王右肋卧。如文可知也。
经。当卧之时不张目睡。释曰。二明眠法也。大毗卢遮那经云。彼食竟。休息少时。复当礼拜诸佛忏悔众罪。为净心故。如是修常业。乃至依前读诵经典。恒依是位。于后日分亦复如是。初夜后夜。思惟大乘。无得间绝。至中夜分。以事业金刚。如前被金刚甲。敬礼一切诸佛大菩萨等。次当运心如法供养。而作是念。我为一切众生志求大事因缘。故应当爱护是身。少时安寝。非为贪着睡眠之乐。先当正身威仪重累二足。右肋而卧。若支体疲懈者。随意转侧无咎为令速寤。常当系意在明。又复不应偃卧床上。具如彼经也。
经。日不再食下至不须食之。释曰。二明教食也。此有五句。初日不再食。二不应断食。谓永断不食。有教法中说断食法。彼即有限。是非永断。二文其意小异也。三不应多食。四不应少食。五疑食不须。文意可知。又彼经云。初身轮得支持故。次行乞食。或檀越请。或僧中所得。当离鱼肉薰菜及供养本尊诸佛之余。乃至种种残宿。不净诸酒。水果等浆。可以醉人者。皆不应饮啖。次奉抟食用献本尊。又作随意食法。若故有余。更出少分。为济饥乏乞求故。当生是心。我为任持身器安隐行道。受是段食。如膏车辖令不败伤有所至到。不应以滋味故增减其心。及生悦泽严身之相。然后观法界心字。遍净诸食。以事业金刚加持自身。是中种子如鍐字真言所说。复诵十力明八遍。方乃食之。具如彼也。
经。一切调戏多人丛丛乃至女人皆不观看。释曰。第十七散乱爱着对也。文亦为二。初明莫看散乱境。次明不爱房舍等。此即初也。此有三句。谓一切调戏及多人丛丛乃至女人。皆是散乱缘故。不应观看。除此三事。更有多缘。不可具陈。故云乃至。
经。身口意等下至皆不应着。释曰。三明不爱房舍等。文亦为二。初明莫爱好房舍等。次明莫弃恶房舍等。此即初也。
经。受恶房舍及粗饮食皆不应弃。释曰。二明莫弃恶房等。爱好弃恶。二俱爱着故不应为。
经。亦不应着紫色衣裳下至垢秽衣服。释曰。第十八内衣外衣对也。文亦为二。初示外衣。言紫色等。是色法故。以为外也。次明勤励莫退。此勤励等。是心法故名为内。初亦为二。初明不应着衣。次示应着衣。此即初也。紫色衣裳。是佛不许。破衣垢衣是不祥相故并不许。
经。念诵之时应着内衣。释曰。二示应着衣。言内衣者迫近身之衣。不是心内也。经。不自谦下云多愆犯下至三种悉地。释曰。二明勤励莫退也。由此勤励。能防外恶。证得悉地也。分文为四。初明为愆犯故莫退。乃至四明为放根故莫退。此即初也。若发菩提心。诸所犯罪。皆悉消灭。犹如朝露见阳即晞。先随逐师。既发如来一切智智心。何为小罪妨大事。故云不自谦下云等也。
经。纵为宿业下至终不弃舍。释曰。二明为疾病故莫退也。
经。于其梦中下至亦不弃舍。释曰。三明为梦事故莫退也。就中为三。初明莫顺虚空声告。次明不嗔彼恶责骂。三明劝进。此即初也。
经。复不嗔彼下至并是魔故。释曰。二明不嗔彼恶责骂也。
经。唯须精进下至诸邪境界。释曰。三明劝进也。自退所行故云退心。诽谤三宝故云恶思。随顺魔境故云举缘诸邪境界也。经。纵放诸根恒常护净而念诵之。释曰。四明为放根故莫退也。于前诸事若作秘密。云云。
经。若欲求大悉地下至诸恶毒。释曰。从此以下。大段第二。明调不调相。即答云何调伏相也。分文为二。初明不应以真言摄伏拥护。次明不应诤验力也。初亦为二。初明自所持真言不应摄伏拥护。次明诸余真言亦不应作。此即初也。此有四句。不应摄伏1魅魍魉。二不应拥护自他。三亦不救难。四不禁诸恶毒。亦应云难禁恶毒也。若未得悉地行此等事。神验残漏。不逮悉地。
经。非直所持真言下至频频而作。释曰。二明诸余真言亦不应作也。除自所持本尊真言以余尊真言亦不应作摄伏拥护。又前二外。自常所用诸余真言。皆不应作。故云所有随用等也。
经。亦不与人互诤验力。释曰。二明不应诤验力也。持真言者。慈愍一切以为心本。然彼此相嫌诤其验力。岂以不越三摩耶。故大悲心陀罗尼经云。陀罗尼相貌如何。大悲慈心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。杂乱心是。无上菩提心是。当知如是等心是即陀罗尼相貌也。若起相诤心。诸佛不加持。明王所呵弃。故不应作之。但除大事因缘也。
经。若求悉地当须三时洗浴下至而洗浴之。释曰。从此以下。大段第三。正明持真言相。是答云何诵真言方便之次第也。分文为二。初明真言方便次第。次若念诵时下。二明三业威仪次第也。就初亦二。初明洗浴真言次第。次向作呼摩时下。二明加持道具真言次第也。初文亦二。初明洗浴真言次第。次然始可往下。二明洗浴往诣道场之次第也。初亦为八。初加持水真言。乃至第八献水真言。就初为三。初略显示。次二正示真言。三明用真言法。及以功能。此即初也。
经。水真言曰下。释曰。二正示真言。其手印相。搅水印是也。
经。此真言真言水下至不用水。释曰。三明用真言法。及以功能也。
经。土真言下。释曰。二明净土真言。分文为二。初明真言。次明用真言法。及以功能。此即初也。其手印相。如供养次第法也。经。此真言真言土下至不为灾恼。释曰。二明用真言法。及以功能。为净身故。先取净土。分作三聚。以真言手印。各持诵之。搅古巧反。乱也。一曰挠也。
经。辟毗那夜迦真言下。释曰。三明辟除真言。分文为二。初明真言。次明用真言法。此即初也。以印从顶向下至足而略云。是其印相也。
经。此真言诵之下至澡浴。释曰。二明用真言法也。辟诸毗那夜迦者。是即遣除身中毗那夜迦难也。
经。沐浴真言曰下。释曰。四明沐浴真言。文亦为二。初明真言。次明用法。此即初也。此是军荼利真言。其手印相。具如供养法也。
经。此真言诵七遍随意澡浴。释曰。二明用法。于中亦二。先明用沐浴真言法。后明用心真言法。此即初也。
经。洗浴之时下至持念沐浴心真言。二明用心真言法。此亦为三。初明诫劝。次示真言。三明用真言法。此即初也。
经。沐浴心真言曰下。释曰。二示真言也。
经。此真言诵之乃至浴竟。释曰。三明用真言法也。
经。次掬水自灌顶上。释曰。五明自灌顶真言。分文为三。此即初明标示也。
经。灌顶真言曰下。释曰。二示真言也。教法有印。以印取水。持诵真言三遍。而自灌顶。是灌顶印也。
经。此真言二手掬水下至如是三度。释曰。三明用真言。自灌顶法也。
经。次结顶发真言曰下。释曰。六明结顶发真言。分文为二。初明通用结发真言。次明三部结发真言。就初亦为二。初示真言。次明用真言结发之法。此即初也。
经。此真言真言发三遍下至置印顶上。释曰。二明用真言结发之法。并明二家结发之相。在文可见。
经。佛部结发真言曰下。释曰。二明三部结发真言。文自为三。即三部真言是也。凡洗浴时。不应就于淤泥水中。或水有刺。或英岸水中。或陜渠浅水。捉渴急流。多虫浑水。溉灌田水。及坑中水。如是之水。并勿洗浴。又复不应于其水中及以水侧大小便利。不得于水中跳走急行浮没等戏。正在水中勿视隐处等。应当寂静默然洗浴。但令去垢。勿为严身之想。具如教法中说也。经。次应洗手三度嗽口浴本尊主。释曰。七明三部漱口饮水洒净真言也。文亦为二。初略示法则。次明三部漱口等真言。此即初也。言浴本尊主者。谓指后文。非斯段意也。
经。佛部漱口饮水洒净真言下。释曰。二明三部漱口等真言。文自为三。即三部真言是也。
经。作漱口饮水洒净已面向本尊下至方诣道场。释曰。八明献水真言也。分文为三。初略示法则。次正示真言。三明手印相及诵真言。此即初也。文有六句。一面向本尊。观念本尊。二持诵真言。三作手印。四取水三掬想浴本尊。五奉阏伽。六于水中随意念诵。如文可知。
经。佛部献水真言曰下。二正示真言也。文自为三。即三部真言是也。
经。其手印相二手仰掌下至随任多少。释曰。三明手印相及诵真言也。
经。然始可往常念诵处。释曰。二明洗浴往诣道场之次第也。分文为二。初明洗了始可往诣。次既到彼所下。明既到彼所应修诸事业也。初亦为二。初总略明洗了可往。次明未到之间所修诸事。此即初也。
经。乃至未到彼所已来下至常持不忘。释曰。二明未到之间所修诸事也。中有五句一勿怀嗔嫉随顺诸境也。嗔谓根本烦恼之一。嫉谓随烦恼之一。言诸境者。谓除前二余诸烦恼及色声等也。二身心清净敬想本神。本神者谓本尊也。三而徐往之。四坚持禁戒。谓如坚持四重禁等。五如前所制。常持不忘。谓如品初所制法则。常持不忘也。
经。既到彼所即应如法修诸事业而念诵之。释曰。二明既到彼所应修诸事业也。分文为二。初总略示之。次别明行法。此即初也。
经。常须如法作漫荼罗供养持诵。释曰。二别明行法也。就中为二。初明道场内所行法。次除诸罪故下。二泛示所应行事也。初亦为二。初明道场内正行。次明助行。此即初也。
经。若有疲倦下至愿成胜事。释曰。二明道场内助行也。中有七事。一转读经典。二作制多。三诸余善事谓印佛等。四归三宝。五忏悔。六发菩提心。七愿成胜事。谓所求悉地也。
经。除诸罪故应常依教作诸善事。释曰。二明泛示所应行事。于中为二。初总明应行诸善事。次正示诸善事。此即初也。若欲除诸罪速成悉地者。广应修善事故。云应常依教作诸善事也。
经。而行惠施下至真言法经。释曰。二正示诸善事。于中为三。初明应修六度诸善。次依经善画下。二明应入曼荼罗。次白月八日下。三明节日倍加诸事。此即初也。而行惠施等者。是行财施。于诸法教等者。是行法施也。常怀忍辱。是即忍度。精进不退。谓精进度也。深怀归信。谓归信三宝。即持戒也。六念经心。是禅定也。所闻经典谛思文义等三事。是即般若也。
经。依经善画下至自入发之。释曰。一明应入曼荼罗。文亦为二。初明应须自入。次明应令他入。此即初也。为令悉地速成就故画曼荼罗。及须自入并令他入。所谓化功归己早成菩提者也。
经。初定谛信下至随次入之。释曰。二明应令他入。文亦为三。初明四众随次入次明令发三种心。三明应当授与手印等。此即初也。
经。并皆坚固发菩提心决定心正见心。释曰。二明令发三种心也。此三种心。谓菩提心为因等三句心也。若无大悲。其菩提心未得坚固。故以大悲为决定心。若无正智。何得究竟利生弘誓。故名正见心。若无此三心。虽入曼荼罗。未知归依处。故令坚固是三种心也。
经入。曼荼罗了下至宣说真言法则。释曰。三明应当授与手印等也。随华堕处当授其尊手印及与其真言次第法则。又应广为宣说真言法则。是故云也。
经。白月八日下至十一月十五日。释曰。三明节日倍加诸事也。文亦为三。初明节日。次明所倍诸事。三结示。此即初也。
经。如是之日倍加供养下至真言速疾成。释曰。二明所倍诸事。应当倍加四种之事。一倍加供养。二依法持诵。三作呼摩法。四加持禁戒也。
经。常勤忆念下至速成。释曰。三明结示。如文可知。
经。向作呼摩时下至作一切事。释曰。第二明加持道具真言次第也。分文为四。初明加持拔折罗。次作诸事时下。二明加持珠索。次作法之时下。三明加持茅镮。次复取白毡丝下。四明加持线索也。就初为三。初明将作呼摩时。先以嗔怒真言加持拔折罗。次示嗔怒真言。次金刚诸事下。三明作金刚杵。此即初也。
经。嗔怒金刚真言曰下。释曰。二示嗔怒真言。如文也。
经。金刚诸事下至作三股金刚杵。释曰。三明作金刚杵。分文为五。初正明作金刚杵。次作呼摩时下。明用杵时。次若常持此金刚杵下。三明杵功能。次以紫檀香下。四明供养杵。次其诸事业下。五明能成诸事。并如文也。
经。作呼摩时下至是善成就者。释曰。二明用杵时。如文也。
经。常持此金刚杵下至驰散而去。释曰。三明杵功能也。
经。以紫檀香下至华香供养。释曰。四明供养杵也。
经。其诸事业下至成就诸余事等。释曰。五明能成诸事。如文也。
经。作诸事时常须右手常持珠索。释曰。二明加持珠索。分文为二。初总明加持珠索之法。次金刚明王下。二别明三部加持珠索。就初亦二。初总明用珠索之仪。次以香下。总明加持珠索。并如文也。
经。以香涂之下至一千八遍。释曰。二总明加持珠索也。
经。金刚明王珠索真言曰下至真言末释曰。二别明三部加持珠索。就中为二。初明金刚部加持珠索。次佛部珠索应用佛母真言下。二明二部加持珠索。就初为三。初明所用真言次此明王下。二明功能。次若金刚部珠索者下。三明作珠索之法。此即初也。此真言即金刚部净数珠真言。更有佛部莲花部净数珠真言。具如供养法。各以此三部净珠真言随其本部真言用穿珠孔一一珠颗持诵七遍乃至穿继毕已。又更持诵真言百遍。复如前法而净数珠。后以此真言而作成就。
经。此明王大印名忙莽鸡。释曰。二明真言功能。亦为三。初示大印名次正明功能。三非直下明一切母。此即初也。
经。能成一切明王真言下至及护身事。释曰。二正明功能中。有五功能。一能成一切明王真言。二能增益。三能满足真言字句。四能成就诸余法事。五能成护身事。
经。非直但是诸明王母亦是一切金刚之母。释曰。三明一切之母也。
经。若金刚部珠索者着一鸣噜捺啰叉置于线中后系为结。释曰。三明作珠索之法。于中为二。初正明作珠索之法。后明举一部令知余二部。此即初也。言鸣噜捺罗叉者。
经。金刚部中既尔余二可知。释曰。二明举一部珠索令知余二部也。若于金刚部珠索。着一呜噜捺罗叉。置于线中。故云金刚中作余二珠索。亦准此应作。故云余二可知也。
经。佛部珠索应用佛母真言下至观世音真言。释曰。二明二部加持珠索也。分文为三。初总示二部珠索所用真言名号。次佛母真言曰下。二别正示真言。次带持此珠索下。三明珠索功能。此即初也。
经。佛母真言曰下至真言末。释曰。二别正示真言。于中为二。初示佛母真言。次示观音母真言。悉如文也。
经。带持此珠索者下至满诸所求愿。释曰。三明珠索功能。即有三功能。在文可见也。
经。作法之　时当用茅草下至无名指上。释曰。第三明加持茅镮。于中为三。初总明加持茅镮之法。次佛部心真言曰下。二别示真言。次若供养时下。三明茅镮功能。就初亦二。初总明用茅镮之仪。次当诵下总示加持茅镮。此即初也。
经。当诵当部三字半下至后安指上。释曰。二总示加持茅^4□。如文可知。
经。佛部心真言曰下至真言末。释曰。二别示真言。于中为三。初示佛部心真言。次示观音部心真言。后示金刚部心真言。悉如文也。
经。若供养时下至应着茅^4□。释曰。三明茅^4□功能。文亦为二。初明着^4□之时。次正明功能。此即初也。
经。以着镮故下至所作吉祥。释曰。二正明功能。有三功能。在文可知。
经。复取白□丝下至合作线索。释曰。第四明加持线索。分文为五。初明作线索。次作真言结下。二明加持线索。次念诵之时下。三明系佩之时。次眠不失精下。四明功能。次索真言曰下。五示所用真言。此即初也。令童女搓合。以俱逊婆染（此云红蓝花）或郁金染。若于佛部中其线白色。莲花部中其线黄色。金刚部中其丝赤色。此等诸物。备具在身。方可作法。经依一部。若具说者。如所分别其手印等。随师受之。
经。作真言结下至一千八遍。释曰。二明加持线索。如文也。
经。念诵之时下至皆持系腰。释曰。三明系佩之时也。
经。眠不失精常应系佩。释曰。四明系佩之功能也。玉呬耶经云。用童女合线以辨事真言各持诵七遍。以心观念。一一弟子及称名号。更持诵七遍。一结一诵。乃至七结。如是受持。弟子无诸障难。今经且举少分耳。
经。索真言曰下至真言末。释曰。五示所用真言。其手印等如供养法。更有臂钏之法。亦如彼说也。
经。若念诵时下至皆真言之。释曰。第二明三业威仪次第也。大分为四对。初上服下着对。次若乐悉地速得成者下。二见人闻法对。次若乐成就下。三勇进寂定对。次若晨朝时下。四朝暮夜明对。就初亦二初明着脱上服。皆应加持。次若大小便下。三明着脱木履应当知处。此即初也。谓于此等时所著脱衣。皆无应持诵也。梳字所于反。理发也。
经。若大小便应着木履下至皆不应着。释曰。二明着脱木履应当知处。于中亦二。初明着脱之处。次示不应着之所以。此即初也。
经。于诸尊处以身口意而供养之。释曰。二示不应着之所以也。谓于诸尊处。身口意清净。应恭敬供养故。
经。若乐悉地速得成者下至亦应致礼。释曰。二见人闻法对。亦分为二。初明见诸胜境应当礼敬。次明闻诸胜法深生信喜。此即初也。胜境有四。谓制多。及比丘僧。若外天形像。并与尊者。若见如是诸胜境等。咸应礼敬。皆福田故。若遇外天形像。但应合掌者。彼诸外道所奉天等。未是出世故。但合掌也。或诵伽陀者。谓诵叹德伽陀等。例如阿育王礼诸罗汉塔次至薄拘罗塔而说偈等也。（更检）
经。若闻妙法下至心怀踊跃。释曰。二明闻胜法深生信喜也。诸佛所说三乘一乘。名为妙法。皆是为利一切有情。诸佛所说。故云生敬信也。住行向等诸位菩萨。遍满法界利物之相。是非凡情之所测量。具如华严等经所说。是为菩萨不思议相也。若悉地成时。世出世间一切诸事。无不称意。乃至无上菩提。不历劫数。速得成就。是为真言所成诸事。若闻此等而生毁谤。殃在无间。是故诫云皆应欢喜心怀踊跃也。
经。若乐成就常应勇进下至常须继念。释曰。三明勇进寂定对也。亦分为二。初明勇进寂定。次常勤依行下。二明勤行律制。就初亦二。初明勇进勿懈勿生。次身等诸根下。二明在定莫贪诸欲。就初亦二。初明勇进勿生懈怠。次明所以。此即初也。
经。若不尔者下至无所成就。释曰。二明诫进所以也。然准如成就具支法品。若不成者。重加精进。又更念诵。作成就法。如是经满七遍。犹不成者。乞食精勤念诵。发大恭敬。巡八圣迹礼拜行道。或复转读大般若经七遍。或一百遍。或持胜物奉施僧伽。或作一百率都波。于一一前如法念诵。满一千遍。若复不成就者。复作一千率都波。于一一前念诵千遍。若作时念诵者。经十二年。或复作一百八肘成辨诸事曼荼罗。如法念诵。若不成者。作此曼荼罗。乃至七度。若不成者。即以阿毗遮噜迦法苦治本尊。乃至犹未成者。割自身肉。经于九夜护摩供养。令悉地成。若生懈怠。则违此等戒。终不得悉地。令自他毁秘密之法侣。得无间苦。故云获大重罪等也。
经。身等诸根恒常在定下至而不废忘。释曰。二明在定莫贪诸欲。文亦为二。初明莫贪诸欲。次常勤下明劝行律制。此即初也。所言根者。谓六根也。根以能生为义。此六既并有生识之功。故通名根。今举能摄所。故云根也。所言定者。阿字大定也。世间欲者。谓六尘也。尘以染污为义。以能染污情识故。通名尘也。能生行者欲心故。亦为欲也。若住大定。不为诸尘之所染污。是故诫之。身等诸根。恒常在定。不应贪着世间诸欲也。
经。常勤依行如斯律制而不废忘。释曰。二明勤行律制。如文也。
经。若晨朝时下至即须忏悔。释曰。四明朝暮夜明对也。亦分为二。初明朝暮夜明。次恒须清净下。二明劝清净行。就初亦二。初明晨朝误犯。暮间忏悔。次明夜时误犯。明朝忏悔。此即初也。若不早忏。恐罪累积。悉地不成。故云若晨朝时等。后夜犯明忏。意亦然也。
经。若于夜时下至诚心忏悔。释曰。二明夜时误犯。明朝忏悔也。今明忏悔。略为五门。
经。恒须清净下至供养等事。释曰。二明劝请净行也。等者。等取诸余之事。谓护身。召请。结界。五供养。相助。决罚等也。
经。常依本戒下至悉地位中。释曰。大段第三。明结总也。言本戒者。为谓真言门四重禁等。明王戒者。谓此品中所说法则等。若能作意行此等戒。不久应住获悉地位中。故云常须作意等也。

苏悉地羯罗经略疏卷第二

元庆八年七月二十九日写得已了
传灯大法师位最圆
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苏悉地羯经略疏卷第三



供养华品第七

华是供物。尊即所供。今此品内。略说七十九种妙华供养三部诸尊之法则。故云供养华品。又华是从慈悲生义。谓大菩提心种子于大慈悲中万行开敷。庄严佛菩提树。以是法门供具供养心王如来。能令诸尊欢喜。所求必获。故云供养华品。
经。复次分别说三品法。释曰。从此品以下凡五品。大段第五。明持诵时供物也。分文为五。初品明供养华。次涂香药品明涂香。次分别烧香品明烧香。次燃灯法品明燃灯。次献食品明饮食。即如次答云何华供养。云何香涂香。云何香烧香。云何灯油相。云何食供养。就初品为三。初明欲说供养华。先说三品法。次作三种法中俱当等用下。二正明供养华。次常应作致如是供养下。三明结劝也。初文为三。初明说三品法。次三部各有三等下。二明三部各有三等真言合三三九等真言也。次若作扇底迦法者下。三明随各三等真言作九品法九品成就也。就初为二。初明标说三品法。次列三品法名。此即初也。
经。扇底迦法下至是为三品。释曰。二明列三品法名也。扇底迦。补瑟征迦。阿毗遮噜迦者。如前释也。言余法者。谓钩召敬爱等法。随于三部而摄属之。故但为三品也。
经。三品各有三等真言。释曰。二明三部各有三等。于中为三。初标。次列。后释。此即初也。初言三部者。谓总相三部。于此三部各有三等。是为各有三等真言。随总相结名故云是为三部。如后说也。
经。所谓圣者说下至是为三部。释曰。二列三等真言也。等谓等类。佛部等类。乃到金刚部等类。是为等类也。又等者。此三部真言。随行者心。等得成就。无有差别。故云等也。故分别成就品云。若欲以上真言欲求下成就者。得下成就。或以下真言祈求上者。得上成就。或以中真言成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。当知。即悉上中下分。能成大果。乃至云故知持诵皆由心意也。
经。圣者说者下至是为圣者真言。释曰。三明释三等真言也。分文为三。初明释圣者说真言。次明释诸天说真言。次明释地居天真言。此即初也。今先分别能说人。次明所说真言。此中言佛者。梵云佛陀。此云觉者。能以觉照妄不起故。又能开觉迷心者。犹如睡梦觉。如莲华开。然有二义。若就本无不觉说名为觉。即本来觉故。名为觉者。故起信云。所言觉者。为心体离念相。离念相者。等虚空界。乃至云即是平等法身也。若就本来不觉今始觉者。即断无明不觉之念。显现如来真觉自性。故起信云。以远离微细念故得见心性。心即常住名究竟觉。具此二义故名为佛也。智论云。佛陀秦言智者。知何等法。知过去未来现在众生数非众生数法。有常无常等一切诸法。了了觉知故名为佛陀。问曰。余人亦知一切诸法。如摩醯首罗天。秦言大自在。八臂三眼骑白牛。如韦纽天。秦言遍闷。四臂捉具持轮骑金翅鸟。如鸠摩罗天。秦言童子。是天擎鸡持铃捉赤幡。骑孔雀。皆诸天大将。如是等诸天。各各言大。皆称一切智。有人作弟子。学其经书。亦受其法。言是一切智。如何独佛称一切智。答曰。此不应一切智。何以故。嗔恚憍慢心着故。复是三天。爱之欲令得如愿。恶之则欲令七世灭。佛则不然。菩萨时。若怨家。贼来欲杀。尚自以身肉头目髓脑而供养之。何况得佛。以是故。独佛应当受佛名字。应当归命佛。以佛为师。不应事天。复佛有二事。一者大功德神通力。二者第一善心诸结使灭。诸天虽有福神力。诸结使不灭。无清净善心。故无大力。声闻辟支佛虽结使灭善心清净。福德薄故力势少。佛二法满足故。胜一切人。余人非胜一切人也。若依佛地论。释薄伽梵。有二义六德。言二义者。谓具六德。及破四魔也。言六德者。颂云。自在。炽盛。与端严。名称。吉祥。及尊贵。所言佛陀。于六德中是炽盛义。如何炽盛。彼论释云。炎猛智火所烧练。故具炽盛义。又智论中。依四义十七德。释婆伽婆。言四义者。一者有德义。二巧分别义。三有名声义。四能破义。今为颂曰。有德巧分别。有名声能破。言十七德者。为颂云。如来。杀贼。正遍知。明行。好去。知世间。无上。调御。天人师。智者。无等。无等等。世尊。度岸。及大德。厚德。成利。合十七。具释此义。如金刚经疏。所言佛者。于四义中是巧分别。约十七德即智者也。如何智者。如前释也。言菩萨者。应云菩提萨埵缚。今略云菩萨也。智论云。何等名菩提。何等名萨埵。菩提名诸佛道。萨埵名或众生。或大心。是人诸佛功德尽欲得。其心不可断不可破。如金刚山。是名大心。复称赞好法故名萨。好法体相名为埵。菩萨心自利利他故。度一切众生故。知一切法实性故。行阿耨多罗三藐三菩提道故。为一切贤圣之所称赞。是故名菩提萨埵。或名勇心。具如论也。兴唐和尚引阿阇梨说云。具正义当云菩提索哆。此索多者。是忍乐修行坚持不舍义也。然声明有如是法。若论文字。其义虽正。音韵或不当便者。得取便安之。故世论师谓为萨埵。传习者随顺其辞。就瑜伽宗。萨埵略有三种。一者愚童萨埵。谓六道凡夫。不知实谛因果。心行邪道。修习苦因。恋着三界。坚执不舍。故以为名。二者有识萨埵。即二乘也。才觉知生死过患。自求出离。得至涅槃。着保化城。兴灭度想。于如来功德未生愿乐之心。故以为名。三者菩提萨埵。无上菩提。出过一切臆度戏论种种过失。即是一向纯善白净微妙不可譬类之义。即是众生本性不思议心也。能忍如是成道事。愿乐修行。坚固不动故。名菩提索哆。言声闻者。闻四谛教声。而得悟真道故云声闻也。若依法花论。声闻有四种。一者决定声闻。二者增上慢声闻。三者退菩提心声闻。四者应化声闻。若依法花经。有大乘声闻也。久劫习小。今世道熟。闻小教证果。是为决定。本是菩萨。积劫修道中间。疲厌生死。即退大取小。大品称为别异善根。佛且成其小。为说小教。齐教断结取果。是为退大。以此二故。诸佛菩萨。内秘外现。成就引摄。令入大道。名为应化。若见权实两种。能出生死。欣乐涅槃。修戒定惠。微有观惠。未入似位。薄有所得。是为证果。此名未得谓得未证谓证。即是增上慢声闻。以佛道声令一切开闻。名大乘声闻。即是新入菩萨也。言缘觉者。具正梵音应云波罗地（缘也）泄迦（一也）佛陀（觉也）谓缘一觉也。以观因缘一理而觉悟。或云辟支佛者。则讹略耳。瑜伽论云。满足百劫修习资粮。出无佛世。无师自悟。又云。一切独觉依村落住。善守诸根不以语。示现神通令他归向故也。天台云。辟支佛。此翻缘觉。此人宿世福厚。神根猛利。能观集谛。以为初门。大论称独觉因缘觉。若出无佛世。自然悟道。此即独觉。若出佛世。闻十二因缘法。禀此得道。故名因缘觉。独觉生无佛世。有小有大。若本在觉人。今生佛后。七生既满。不受八生。自然成道。不名为佛。亦非罗汉。名小辟支迦罗。论其道力不及舍利弗等大罗汉。二者大辟支迦罗。二百劫中作功德。身得三十二相分或三十一·三十·二十九乃至一相。福力增长。智慧利根。总相别相。能知能入。久修习定。常乐独处。故名大辟支迦罗也。若就因缘论小大者。亦应如是分别。此人根利。不须制果。能断正使。又加侵习。譬如身壮直到所在。又妙乐引大论二十一云。迦罗此翻因缘觉。亦云独觉。出值佛世。闻因缘法。名为缘觉。出无佛世名小迦罗。百劫种相。名之为大。种相不同。或三十相二十九八乃至一相。此独觉大小也。又若七生尽值佛出世。名之为小。种相修福。值佛闻教。名之为大。此缘觉大小也。又两大中。各有现通不现通。现通者大。不现通者小。现通中。说法者大。不说法者小。既分别人竟。次辨所说者。言佛所说真言者。如大毗卢遮那经中。毗卢遮那佛自说真言。释迦牟尼佛自说真言及五佛顶经。释迦牟尼说五佛顶真言。并诸经中。佛自说真言。其例众多。是为佛说真言也。又如大日经。普贤。文殊。观音。弥勒等诸大菩萨等。自说真言。于余经中亦有此例。是为菩萨所说真言也。又彼经说声闻。缘觉真言。诸余经中。亦应有此说。是为声闻。缘觉所说真言也。
经。诸天说者下至是为诸天真言。释曰。二明释诸天说也。今先明诸天。后显示所说。于三界总有二十八天。欲界有六天。色界有十八天。无色界有四天。欲界者。始从地狱。上至六天。皆有六欲之情。通为欲界也。色界者。总有四禅。合十八天。从初禅已上。无有女形。身色清净。故曰色界。非是散善所能感也。得要修禅定则生其中也。无色界者。有四天。众生过去时。厌患色碍。修无边虚空三昧。生在其中。无有身形。但有四心。故曰无色界也。欲界六天者。四天王天忉利天。（亦云三十三天）夜摩天·睹史多天·乐变化天·他化自在天也。色界四禅。合十八天者。初禅三天。谓梵众·梵辅·大梵。次二禅三天。谓少光·无量光·极光。次三禅三天。谓少净·无量净·遍净。次四禅九天。谓无云·福生·广果·无想（此四天是也凡夫人也）无烦无热·善见·善现·色究竟（此等五天是阿那含人。依第四禅修五品熏禅。则生其中。名五净居天也）无色界四天者。一空处。二识处。三无所有处。四非想非非想处也。岑山遍知。第四禅中无想天摄入广果中。合为八天也。若准大般若第十云。由此菩萨故。世间得有人天出现。所谓刹帝利。乃至若四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。若梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。若光天。少光天。无量光天。极光净天。若净天。少净天。无量净天。遍净天。若广天。少广天。无量广天。广果天。若无想有情天。若无繁天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。若空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。出现于世。今私谓。于四禅中。各初是总。后即别也。小乘说。数部部不同。又佛地论释佛地经云。此中显示分别因相。如器世间。无量洲等。妙饰间列。不相杂乱。洲谓四大洲。则赡部洲等。渚谓八小渚则遮末罗等。略举日月。摄诸星宿。四天王天。谓妙高山第四层级四面各住。三十三天。谓此山顶四面各有八大天王。帝释居中。故有此数。夜摩天者。谓此天中。随时爱乐。故名时分。睹史多天。后身菩萨于中教化。多修喜足故名喜足。乐变化天。乐自变化。作诸乐具。以自娱乐。他化自在。乐令他化作诸乐具。显己自在。梵身天者。离欲寂静故名为梵。身者众也。等者等取此上诸天。广释诸天。如余说也。今经云净居天乃至三十三天者。上举色顶。下示地居顶。摄取中间故云乃至。然四天王。是药叉等主。属后地居天。故于兹不列也。若显示所说者。如大日经。有大梵真言。净居天众。自在天子。普花天子。花鬘天子。满意天子。普遍天子真言。自在天。伊舍那天。及诸天真言。若具论者。诸天各各应有所说真言。今且指大纲。是为诸天所说真言也。
经。地居天说者下至是为地居天真言。释曰。三明释地居天说真言也。此中且明能说主者。有十一人。寻文可知。更有地天。水天。火天。风天。阎罗天。摩诃摩喻唎。师子王。遮文荼。毗那夜迦等。咸皆等取。故云等也。若明所说真言者。亦如大日经。并陀罗尼集经等说。以恐繁故不具出也。
经。若作扇底迦法者下至应用地居天真言。释曰。三明随各三等真言。作九品法。九品成就也。于中为二。初明若约三部。各作三品法。应用各三等真言。二明若于三部各求三等成就。亦应用各三等真言。此即初也。
经。若求上成就者下至应用地居天真言。释曰二明若于三部各求三等成就。亦应用各三等真言。亦分为二。初正明于三部各求三等成就。亦应用各三等真言。二明总结。此即初也。所言上中下成就者。下分别成就品。约三部总说上中下成就之相。准彼文云。三部上成就法。得持明仙。乘空游往。成就五通。又有多种。或得诸漏断尽。或得辟支佛地。或证菩萨位地。或知解一切事（此即佛地）或辨才多闻。或成吠跢罗尸。或成药叉尼。或得真陀摩尼。或得无尽伏藏。具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法藏形隐迹。于身得大势力。先来懈怠。而得精勤。入修罗宫。得长寿药。成钵隶史迦天使。或能使鬼。或能成就娑罗坌尔迦树神。或成多闻。未经所闻悟深义理。或合药成才涂足顶。即远所涉无有疲乏。如上所说悉名中上成就之法。三部下成就法。令众歖见。或摄伏众人。或能征罚恶人。降诸怨众及余下事。名下中下成就之法。最为三种成就之相。此三部本分成就之相也。又说。由行者心意。有上中下成就。此即随心成就之相。具如彼说是。
经。如是三部各有三等成就。释曰。次总结如文也。
经。作三种法中俱当等用水陆所生诸种色花。种曰。二正明供养花。于中为二。初总略明供养花法式。次若献佛花下。二广明供养花法式。次若献佛花下。二广明供养花法式。就初为二。初明俱当等用水陆所生。次以真言花下。二正明供养花。就初亦二。初明俱当等用水陆所生。次名色下。二明各依本部善分别之。此即初也。三部各有扇底迦等三品之法。是为三种法也。水陆所生诸种色华。普等供养三部诸尊。故云等也。又诸尊或佛菩萨或二乘龙鬼等身。而不生差别之想。故云等也。又我三密与海会诸尊三密。一体不二。故云等也。又能供所供。及以供物。俱不生。俱空俱假。故云等也。以如是等一切智智心供养诸尊。故云作三种法中俱当等用水陆诸花也。
经。名色差别各依本部善分别之。释曰。二明各依本部善分别之。水陆诸花。或白或黄或赤黑等。随名色异。故云名色差别也言各依本部善分别者。即如下文说。若献佛花。当用白花香者。而供养之。若献观音。应用水中所生白花。而供养之若献金刚。应以种种香花而供养之若献地居天。随时所取种种诸花而供养之。又白色者。作扇底迦法。黄色者。作补瑟征迦法。紫色者。作阿毗遮噜迦法。具如下文。分别知之。是为善分别之。
经。以真言花当奉献之。释曰。二正明供养花。亦分为四。初明奉献真言花。次明发愿。三明献花真言。四明略结。此即初也。真言加持花。以用奉献。故云真言花等。若无本誓加持之时所供花等。无遍法界用。诸佛亦不惊觉。是以真言花当奉献之。
经。发是愿言下至当赐成就。释曰。二明发愿。若但心重羡慕。不发口业。三密阙略。悉地难得。若身口成业。二能助意。诸尊俯降。必赐成就。故令发愿。此花香洁清净。不受尘染。于水陆中所生处。故云清净。又花是慈悲生义。无缘慈悲。不为二边之所动转。故云此花清净。本从法界清净处生故云生处复净。我及诸佛。本来清净。一体不二。今发无缘广大慈悲。为度法界一切有情。奉献此本性清净慈悲之花。愿无所受受此供养。而无所赐当赐成就。是即发愿之意也。
经。献花真言曰下至真言末。释曰。三明献花真言。是通三部用皆作。以前泻垢光泽及本咒手印而奉花。更有三部真言手印。具如供养法也。
经。用此真言真言花三部供养。释曰。四明略结也。以此真言加持花。供养三部。是故云也。
经。若献佛花当用白花香者而供养之下至种种诸花而供献之。释曰。二广明供养花法式也。文分为三。初略明供养佛等诸尊。次应献花下。二广明供养法式。次常应作致如是供养下。三明总结劝。此即初也。白是诸色本。佛即白法源故。献以白色也。莲泥水生。而无所染着。莲花诸菩萨大悲三昧。滋荣万善。利益众生。而无所著。故献观音。用水中莲也。种种诸花。令人喜悦。而无思想。金刚诸眷属大惠力用。能摧破三障令一切安。而离言说。故献金刚。以种种花。若诸天等。是即三部一切诸尊。外利有情随类之身故。以诸花而供养之。然诸佛意难可测量。但以愚情仿□示之。兴唐寺阿阇梨云。凡所奉献。各随诸尊性类。及曼荼罗方位等。一一善分别之。当令色香味触适悦人心。其水陆不祥诸花。但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如来部类当用白色。莲花眷属以黄色。金刚眷属以赤色。复次当如曼荼罗方位。圆坛者以白。方坛者以黄。三角坛者以赤。复次诸佛用白。诸菩萨以黄。诸世天以赤。其余香等。亦当准傍此意。问。此品下。献三花文云。红莲花唯通献观音。何故今云应用白花而供养之。又云。若青莲花唯通献金刚。何故今云若献金刚应用种种香花。答。白莲花红莲花青莲花。并通供养。是故或云献白花。或云献红莲花。无有相违。又复种种花中。岂无青莲花。何况青莲花是通供乎。是故青莲与种种花无相违也。瞿醯云。忿陀利花诸类青莲花。如是等诸水生花。通供养。又此文中云长时供养通九种者。红花乃至稻谷花等。所以彼释莲花眷属以黄色者。以莲花部且属增益。献用黄色。金刚眷属以赤亦然。又种种色。亦有其色。非硕相违也。又问。下文云于佛部中作补瑟征迦法用红莲花。作阿毗遮噜迦法用青莲花。何故彼释云方坛者以黄。三角坛者以赤。答。方坛用黄。此文赤有而又云用红者。私谓。红莲花是通供养故。又青赤二色。是降伏故。今经用青。彼释用赤。今经亦云紫色者作阿毗遮噜迦法。亦同是意也。
经。应献花者下至迦啰末花等。释曰。二广明供养法戒也。分文为六。初明如法供养。次长时供养通九种者下。二明长时通供养。次如作法时求不得者下。三明随得供养。次若无花献应用苏啰三枝叶等下。四明相替供养。次若无如上花叶根果献者下。五明想曾供养。次虽有如前花果等献下。六明合掌供养。就初如法供养。分文为三。初明以被护所生花供养。次或有净处所生下。二明以无主所摄花供养。次其次阇底苏末那花下。三明就减数花供献。就初亦三。初明应献花。次于林邑兰若水陆下。二明随部品等分配供养。次诸花中唯除臭花下。三明不合供养花。此即初也。于中有三十一种花。随要列之。自余诸花。以后等字等摄之也。然此诸花。或于唐国无有其花。故存梵语。或不要人知。故不翻译。今解释之。亦准前例。若有后贤翻译此者。愿同入和合海也。大日经颂云。钵头摩青莲。龙花奔那迦。计萨啰末利。得檗蓝瞻卜。无忧底罗剑。钵吒罗娑罗。是等鲜妙华。吉祥众所乐。采集以为鬘。敬心而供养大惠。释曰。钵头摩是红莲华。凡表黄赤白莲等水生诸花。皆可通献诸尊也。龙花奔那伽等者。此奔那伽是龙树花。弥勒世尊于此树下成道。其直云龙花是。此龙中所尚之花。西方颇有其种。其计萨啰花。末利花。得檗啰花。瞻卜花。无忧花。镀罗剑花。钵吒罗花。娑罗花。皆是天竺所有。此方不可具识。今此文中。又有彼所列花准以可知也。ＪＨ頝字莫骨于骨二反。
经。于林邑兰若下至用花供献。释曰。二明随部品等分配供养也。分文为二。初总明善知部品等用花供献。次用忙□底花下。二正明随部等分配供献。此即初也。如上等花。皆依山林城邑兰若池水陆地而得生长。故云于林邑等。又于林邑等所生长花。无有不依水陆等处。故云林邑兰若水陆等也。佛部等三。名为三部。扇底等三。称为三品。圣者说。诸天说。地居天说。是为三等也。三部各有三品及以三等。善知差别。应用供献。故云应须善知等也。
经。用忙□底花下至通金刚部中供献。释曰。二正明随部等分配供献。分文为二。初明供献三部。次如上花中白色者下。二明约三明各三品用。此即初也。供献中。云势破理者。准上应云势破理迦花也。言枝条者。花树枝条。以应为花。除如上等花而未陈说者。以为余不说者等。
经。如上花中白色者下至作阿毗遮噜迦法。释曰。二明约三部各三品用。于中为二。初明约色分用。次明约味分用。此即初也。
经。如是花中味甘者下至作补瑟征迦法。释曰。二明次约味分用。如文也。
经。或有净处所生下至随类当用。释曰。二明以无主所摄花供献也。于中有六种花。谓枝花茅等五种之花。及所余诸花。以为六种。随前分配。以应供献。故云随类当用也。经。其阇底苏末那花下至各说为为上。释曰。三明以减数花供献也。分文为五。初明以三种花供养。次上色香花下。二明一种花供献。次或用花下。三明一树花供献。次紫白二色下。四明约一花色供献。次句吒惹花下。五明以一物遍通三部及各三品而供献之。此即初也。亦分为二。初明以三种花供献三部。次佛部中作扇底迦法下。二明三部各三品各献三花。此即初也。
经。佛部中作扇底迦法下至用青莲花。释曰。二明三部各三品各献三花。亦为二。初明佛部三品用三花供献。次余二部中下。二明以余部三品而例佛部三品供献。此即初也。
经。余二部中类此作之。释曰。二明以余部三品例佛部三品供献也。
经。上色香花下至随事分用。释曰。二明一种花供献也。设使虽一种花。而辨上中下应献三部三品。故云随事分用也。
经。或用花绦下至说为上胜。释曰。三明一树花供献也。若一树花者。花绦。或用堕花以献天后。以树上中花应献余尊也。经。紫白二色下至说为上胜。释曰。四明约一花色供献也。若于羯啰末花一种。以紫白二色用献忿怒尊主及诸使者。而以余色应供余尊也。
经。句吒惹花下至迦吒□花等。释曰。五明以一物遍通三部及各三品而供献之。亦分为二。初明取一花遍通三部及三品而供养之。次明以一花鬘花聚遍通九种用供献之。就初亦二。初列所献花。以明随取其一遍通三部及以三品。此即初也。中有九花。所余诸花。等字等之。匿２字。女栗反。近也。若作３字未审也。
经。随取其一遍通三部下至除灾等三。释曰。二明随取其一遍通三部及以三品。在文可见。于三部中各有三品。以一种花普及三品。故云及上中下除灾等三。
经。复次种种诸花下至通九种用。释曰。二明以一花鬘花聚遍通九种用供献之。初明花鬘。后明花聚。在文可知。
经。诸花中唯除臭花下至佞簸花等亦不应用。释曰。三明不合供养花也。玉呬经云。干多迦花。归夜迦花。尸俱噜花。遮婆花。阿底目得迦花。央句罗花。唧迦那花。尼婆花。鸡跢枳花。么那延底迦花。句栏荼迦花。那摩迦花。句吒遮花毗罗□花。摩利加花。如是等不祥陆花。于降伏事而用供养。又云。其赤句勿头花。白苏干地迦花。如是等不禅水花。于降伏事而用供养。然今经云不应用者。且约余二品也。
经。长时供养通九种者下至最为胜上。释曰。二明长时通供养。又为三。初明众多通供养花。次如无此类下。二明一种通供养花。次亦通九种不得下。三明不得互用。此即初也。文有六种供养之物。除此以外。应供献物。等字等之。言相和者。和谓是应与稻谷花等相和也。瞿醯说通供养云。忿陀利花诸类青莲花。如是等诸水生花。通供养。是亦应通用也。闪字式剑失冉二反。说文窥头貌也。或为从人在门中也。
经。如无此类诸花献者下至亦通九种。释曰。二明一种通供养花。如文。
经。不得互用诸花。释曰。三明不得互用也。除通用花。所余诸花。不可通用。故云不得互用也。
经。如作法时求不得者随所得花亦通供养。释曰。三明随得供养。文分为二。初明随得供养。次明以当部花真言应加持。此即初也。
经。若以花供献下至真言花献。释曰。二明以当部真言应加持也。
经。若无花献应用苏啰三枝叶下至而替献之。释曰。四明相替供养。分亦为三。初明枝叶供养。二明香根供养。三明香果供养。此即初也。中有七个枝叶供养。而等字等取所余也。肱他感反。
经。如无此等枝叶下至诸香药根。释曰。二明香根供养。而有四个香根。在文可见。经。香果等亦通供养下至用供养之。释曰。三明香果供养。而有五个香果也。
经。若无如上花叶根果献者下至供养尊法。释曰。五明想曾供养也。谓曾见闻他献诸尊。水陆诸花。或自曾献花。而随三部三品。运想供养也。见闻及自献。其数繁多故。随部品各令分配故。云随所应令想运供养也。
经。虽有如前花果等献下至更无过者。释曰。六明合掌供养也。至心谛理。名为至心。十方三世自他依正。不出我一念。十方尘刹供养云海。在此一尘。有而非有。非有而有。终日双非。终日双照。一一尘遍法界。一切尘在。虚融无碍供养诸尊。一尊遍诸尊。诸尊遍一尊。供一即供诸。供诸即供一。如是供养本尊。以为最上。是故文云如是心意供养最上更无过者也。若得此意。如上诸花。一一无非法界供养。一一无非显现菩萨微妙供养。故花严。
经。常应作致如是供养下至则得成就。释曰。三明总结劝也。

涂香药品第八

涂香泥也。香者芳也。书云。至治馨香感于神祇也。药者所谓疾医。以五药疗其病。草木虫石谷者也。然今此品。广说和合数十香药以为涂香。奉献诸尊之法则。故云涂香药品也。若深秘释者。大日义释云。涂香是净义。如世间涂香。能净垢秽。息除热恼。今行者。以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢。以住无为戒涂香涂之。生死热恼除灭。得清凉性。故曰涂香也。
经。复次今说三部涂香药法。释曰。今此品。大段第二。明持诵时供物有五品中。第二明涂香药。即答云何涂香。分文为二。初明表说。次其香药名曰下。二正明陈说。就初为二。初明表说三部涂香药法。次明与法相应供养能成众福。此即初也。所说涂香。贯通诸部。故云三部。所用涂香无不药物。若涂身分。非但香洁。亦复除病。增益色力。故云涂香药也。
经。随诸真言应供养者能成众福。释曰。二明与法相应供养。能成众福也。三部各有三品三等。不违其旨。故云随诸真言。三品等真言各有所成就。违彼供献。无有感应。若相应者。皆悉能成一切悉地。故云应供养者即成众福也。
经。其香药名下至有胶树香者。释曰。二正明陈说也。分文为五。初广陈说所献涂香。次和合香分不应用下。二明不合供物。次又四种香下。三明日别供养。次欲献之时下。四正明真言涂香供养。次若求诸香下。五明随得供养。就初亦为二。初广列香药。次并随本部下。二明随部品分配涂香。此即初也。于中所言。香附子。青木香。沉香。郁金香。白檀香。紫檀香。五粒松。柏木。丁香。桂皮。天木。甘松香。水苏。胡绥回香。蔬蹄草。白豆蔻。ＰＵ豆蔻。苏合香。龙脑。安悉香。薰陆香等。此间亦有。人颇知之。翻译之家翻之有以也。其句吒曩吒。□落迦。乌施罗等。此方不可识。是故存梵语也。ＯＤ刷所劣反。剪剃也。??有流反。赘也肿也。若作疣者。他感反。肉汗也。绥或作荽菱。并皆虽音。香菜也。玉呬经云。其涂香者。用白檀香。沉水香。迦湿弥嘌香。苾唎曳应奋香。多迦罗香。优婆罗香。苾唎迦香。甘松香。丁香。桂心香。龙花香。禹车香。宿涩蜜香。石南叶香。芦根香。瑟□ＦＣ喏耶计香。乾陀罗沙汁香。沙陀拂瑟婆香（云回香）婆沙那□跢迦香。势礼耶香。阇知皤怛啰香（云波罗门豆蔻叶）香附子香。告隐底香。摩豆唎迦香。胡ＴＶ香。诸树汁类香。如合香。法相和。随所合香。皆置龙礅。应用雨水未堕地者而作涂香。真言持诵。次第供养内外诸尊。其涂香中。勿置有情身分及与紫磺。勿用秽恶虫食无香等者。当取好净者。亦勿将水而研其香也。
经。并随本部善须合和用。释曰。二明随部品分配涂香。又分为三。初明先劝试次诸草香根下。二明三部分配。次若有别作扇底下。三明三品分配。此即初也。以前所列诸香药等。其种繁多。善应分别部类品等而供献之。故云并随本部等也。
经。诸草香根下至金刚部用。释曰。二明三部分配。文亦为三。初明众香合和供献三部。次或唯沉水香下。二明五香等别供三部等。次或单用沉水香下。三明单香通供三部等。就初为二。初明众香合和别供三部。次明众香合和通供三部。此即初也。王呬经云。若供养诸佛涂香者。当用新好郁金香。或黑沉香和龙脑香而作涂香。若供养观自在者。当用白檀以为涂香。若供养执金刚及行眷属得。当用紫檀而为涂香。自余诸尊。随意而合用供养之也。彼经略说此事。不如今经具说。但录异说耳。
经。或有涂香下至亦通三部。释曰。二明众香合和通供三部。然此涂香。而取先人所合香气胜者。又复应云。或有涂香。具诸根果。是新合和者也。先人所合香气胜即旧作者也。香气胜者。应通新旧。文意可知。
经。或唯沉水香和少龙脑下至金刚等用。释曰。二明五香等别供三部等。文亦为二。初明五香别供三部。次明众香别供诸侍者等。此即初也。
经。肉豆蔻下至献地居天。释曰。二明众香别供诸侍者等也。一切女使者。天。明王妃后。及以明王。并诸使者。地居天者。是即三部明王使者。通属三部也。
经。或单用沉水香下至一切处用。释曰。三明单香通供三部等也。三部九种法。及明王妃。如文可知。自此以外诸使者等。名为一切处。易可知也。
经。若有别作扇底迦下至无气之香。释曰。三明三品分配也。文分为二。初明三品用。次明三种悉地用。此即初也。三部真言以为扇底迦等。又于三部各有三品。人乐不同。或乐寂灾。或乐增长等。故云若有别作扇底迦法用白色香等也。
经。若欲成大悉地者下至而供养之。释曰。二明三种悉地用也。佛部真言为上悉地。莲华部真言为中悉地。金刚部真言为下悉地。又于三部各有三等真言。谓圣者说。诸天说。地居天说。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若补瑟征迦。若阿毗遮噜迦。如次应用诸天及地居天真言。若求上悉地者。应用圣者真言。若求中悉地。若求下悉地。亦复如次应用诸天及地居真言。随如是所求。其所修不同。故云若欲成大悉地者用前汁香及以香果等。
经。和合香分下至不应用供养之。释曰。二明不合供物也。甲香。麝香。钐等香。是有情身分故。不应和合。玉呬经云。其有情身分之香。所触余供养之具。皆悉成秽。是故勿用。其紫矿香。于三部中总不许用。是故行者应当通解如是差别也。或酒酢等。虽非身分。而是臭秽故不应用。又香药非常香味。若花根等。亦非常香根等。是为过分者。又世不爱者。不生人善心。凡以心所爱重。应供诸尊。何世不爱物。奉供圣众。是故制之。钐字恐误欤。
经。又四种香下至日别供养。释曰。三明日别供养与前长时供养意同也。
经。欲献之时下至令愿圆满。释曰。四正明真言涂香供养。文亦为三。初明祈愿。次明真言。后明如法奉献。就初又三。初劝发誓也。此香芬馥等者。次明妙香护持奉献也。唯愿纳受等者。正明祈愿也。
经。涂香真言曰下至真言涂香。释曰。二明真言护持。如文。
经。后诵所持真言下至奉献于尊。释曰。三明如法奉献也。护持以后。诵涂香真言等。正以奉献。故云后诵所持真言。又用行者是常所持咒。故云所持也。因依三部。结作手印。随顺部尊。用印差别。故云如法奉献等也。
经。若求诸香而不能得下至奉献本尊。释曰。第五明随得供养也。如前诸香。具得难有。故云若求诸香而不能得也。随许一种。故云随取涂香。于涂香真言。而有善通本部等。故云而真言之复用本部涂香真言等也。

分别烧香品第九

烧者焚烧。香者如前。于此品中。说随三部明焚香差别。故云分别烧香品。若秘释者。烧香是遍至法界义。如天树王开敷时。香气逆风。顺风。自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德。即为惠火所焚。解脱风所吹。随悲愿力自在而转。普薰于一切。故曰烧香也。金刚顶中。熏弟子双手。愿汝获得一切如来滋润妙色。亦同此意也。
经。复次今说三部烧香法。释曰。今此品。亦大段第二。明持诵时供物有五品中。第三明烧香。即答云何香烧香也。分文为二。初明表说三部烧香法。次谓沉水白檀下。二正明陈说。此即初也。
经。谓沉水白檀下至而取供养。释曰。二正明陈说。分文为二。初正陈说烧香。次以此林野树香下。二正明真言烧香供养。就初为二。初明应供养物。次合和香法不置甲麝下。二明不应供物也。就初为四。初明陈说种种烧香。次又有五香下。二明五种烧香。次又有四种香下。三明四种烧香。次如求当部所烧之香下。四明随得烧香。就初陈说种种烧香为二。初略说烧香。次目列香名下。二广说种种烧香也。就初为二。初明三种香次第供养三部。次三种和香或一种香通供三部。此即初也。准前品文。唯沉水香。唯白檀香。唯郁金香。各加少龙脑香。次第供养三部亦同此意也。
经。或三种香和通三部或取一香随通三部用。释曰。二明三种和香。或一香通三部也。所供之香既已相和。皆是沉水。咸是白檀。悉只郁金。一一无非法界之体。是故通献三部也。或取一香。随通三部。其义亦然也。经。目列香名下至及香果等。释曰。二明广说种种烧香也。文为二。初列香种。次若欲成就三部真言法者下。二明分配三部诸尊。此即初也。香种文。室唎吠瑟吒剑汁。及娑折啰娑并乾陀罗素香者。是三种香也。其存梵语。是不可翻者。其余文者。寻文可知也。
经。若欲成就三部真言法者下至供养彼等。释曰。二明分配三部诸尊也。言遍通九种者。三部各有扇底迦等三种之法。故云九种。又三部各有圣者。诸天及地居天。亦复各有三等成就故云九种也。言如是三种和香者。初七胶香和次胶香为上等。后苏合沉水郁金等香和为第一等。是为三种也。玉呬经云。其烧香者。用白檀沉水相和。供养佛部。用尸唎吠瑟多迦等诸树汁香供养莲华部。用黑沉香。及安悉香供养金刚部。次说普遍和香。应有情身分之者。取白檀香。沉水香。龙脑香。苏合者。薰陆香。尸梨跸瑟吒香。迦萨阇罗沙香。安悉香。娑罗枳香。鸟尸罗香。摩勤迦香。香附子香。甘松香。阏伽跢里香。柏木香。天木香。及钵地夜等香。以沙糖相和。此名普遍和香。次第供养诸尊。或随意取如前之香。而和供养。或复总和。或取香美者而和。如是随辨涂香及花。并以烧香。以诚心供养。若置华鬘供养者。纵有少分秽臭之花。不应供养。若多应弃。香花等物所不识者。不应供养。其有情身分之香所触诸余供养之具。皆悉成秽。是故勿用其紫磺香。于三部中。总不许用。是故行者应当通解如是差别。文意准知耳。
经。又有五香下至一切事用。释曰。二明五种烧香。分文为三。初明五香。次或有一香下。二明随得。次如上所说下。三明善须分别合和香法时持奉献。此即初也。
经。或有一香下至诸余事用。释曰。二明随得也。然今此段。及以后段近属五香。远亦通前种种香段。今且属近。五香同段。分释文意。所言一香者。即随得香也。谓前五香和合为香。以为上妙和香。若无是香随所得者。亦通诸部也。言如上者。指前诸文以为如上。此通前后。又前后所说烧香之外上妙之香。是为上妙香。若准此释。此文即非前后段意。应为别段也。言如无是香者。指前后香。故云是香。若无是香。随所得香。此亦通属前后段意。若非前后。亦应以为别段。私谓。此文该摄一切诸香。如何此外别有好香。是故应云若不具得此等好香随所得者也。
经。如上所说合和香法下至时持献。释曰。三明善须分别合和香法时持奉献。是亦通前种种烧香。今且随近。为五香段。准此。初文及前涂香品等随部尊类以应奉献。故云应其所用。
经。又有四种香应须知之。释曰。三明四种烧香也。分文为三。初明表四种烧香。次亦须要知下。二明所用处也。次摄通一切下。三明摄通诸尊也。就初为二。初明观知四种烧香。次明列香种。此即初也。
经。所谓自性香下至作丸香。释曰。二明列香种。如文应知。
经。亦须要知应用之处。释曰。二明所用处也。分文为二。初明观知用处。次若扇下。正明所用处。此即初也。
经。若扇底迦法用筹丸香下至用作丸香。释曰。二正明所用处也。
经。摄通一切下至应着少苏。释曰。三明摄诵诸尊也。此文意云。此等合和香。应通诸部诸尊供养也。
经。如求当部下至然后诵所持真言。释曰。四明随得烧香也。意云。若不得者。随所有香。先诵当部香真言。加护烧香。然后诵所持真言供养也。
经。合和香法下至而无香气。释曰。二明不应供物也。言末你也者。
经。以此林野下至哀愍垂受。释曰。二正明真言烧香供养。分文为三。初明祈愿。次涂香下明真言。三后诵下明如法奉献。此即初也。意云。以此等香能转人意奉献诸尊。愿诸部尊。常当充用。我今以献。哀愍垂受。令我所愿必得成就也。余如文。
经。烧香真言下至真言香。释曰。二明真言。如文。
经。后诵所持下至如法献故。释曰。三明如法奉献也。

燃灯法品第十

此品中。略说燃二十三种诸香油等供养诸尊。令诸天仙欢喜成就之法则。故云燃灯法品也。若秘释者。所谓灯者。是如来光明破闇之义。言至果地时。心障都尽。转无尽惠。遍照众生故。说为灯也。金刚顶中云。加持灯。令弟子视之。愿汝等获得一切如来智慧光明。又云。一切如来常普照金刚灯者。即此义也。
经。复次当说三品燃灯法。释曰。今此品。大段第二。明持诵时供物。有五段中第四段。即答云何灯油相也。分文为二。初明表说三品燃灯法也。次以金以银下。二是正陈说。就初又二。初明表说。次明表说之所以。此即初也。
经。以依法下至成就。释曰。二明表说之所以也。若依法则供养之时。令诸天仙欢喜圆满。故云以依法故令诸天仙欢喜成就。又若依法时。诸尊欢喜令修行者成就所求。故云依法故等也。
经。以金以银下至本神欢喜。释曰。二正明陈说。分文为二。初明供物。次灯能却障下。二正明供养灯油。就初又二。初明供物。次其扇底迦法下。二明分配三法等。就初为三。初明作灯盏法。次作灯炷法下。二明作灯炷法。次用诸香油下。三明灯油。初又为二。初明作五种灯盏。次明随法取用本尊欢喜。此即初也。
经。此五种中下至本神欢喜释曰。二明随法取用本尊欢喜也。于五种中。随以真言加持作之。而以充用故云随法取用也。
　　经。作灯炷法下至新净布作。次明作灯炷法。如文。
经。用诸香下至诸香苏油。释曰。三明灯油也。然诸香油不能具载。故云诸香油及诸香苏油。此是总略。具在后段分配三法之中。至文可知。
经。其扇底迦法用上香油下至亦通供养。释曰。二明分配三法等。随所供尊。而其灯油且二十四种。谓上香油。中香油。下香油。诸香木油。油麻油。白芥子油。阿怛娑果油。诸果油。苦树果油。鱼脂。诸畜生脂。拔罗得鸡油。麻子油。犬肉脂。诸油之中。嫠牛苏上。白牛苏。黄牛苏。乌牛苏。本部别分别。诸药中所生油。诸香中所生油。恶香气油。纵此不说。有灯油不依部。今随经文。且略记之。不能具出也。四姊妹牦字。力之力台二反。山海经荆山多牦牛。郭璞曰。牦牛黑色。说文西南夷长髦牛也。
经。灯能却障下至哀愍垂受。释曰。二正明供养灯油也。分文第三。初明祈愿。次明灯真言。三明如法供养。此即初也。意云。燃灯能净却障除怋。我今以此具德妙物奉献本尊。愿哀愍垂受。令我所求必得成就也。
经。灯真言下至诵此真言已。释曰。二明灯真言。谓诵此真言。加护燃灯。如文可知。
经。次诵本持真言下至唯持修故。释曰。三明如法供养也。更诵本持。复作净法。无有诸过。是故供养。获得无量胜利。成就悉地。存略指广。而令持修无有所阙故云如前品说等。

献食品第十一

食有多种。谓诸果子。及苏饼等。或种种粥。并诸饮食。今此品说献此食令诸天仙皆悉欢喜速得成就故云献食品。若秘释者。饮食是无上甘露不老不死之味。名为无过上味。若服此味时。果德成就。利益一切即名入证。故说为食。因浅显深故云献食也。
经。复次我说应献食法。释曰。今此品。大段第二。明持诵时供物有五段中。第五段。即答云何食供养也。分文为二。初明标说。次略说献食下。二明正陈说供物。就初又二。初明标说。次令诸天仙下。标说之所以。此即初也。
经。令诸天仙下至速得成就。释曰。二是标说之所以也。天仙欢喜速得所求。故云令诸天仙悉皆欢喜速得成就也。
经。略说献食。释曰。二明正陈说供物。分文为二。初明标略说。次应用圆根下。二明正陈说供物。此即初也。此品中所说供物。虽其名目繁多。而举切要。未尽碎缕。故云略说献食也。
经。应用圆根下至通献诸部。释曰。二明正陈说供物为二。初广明陈说供物。次此药香美堪奉尊主下。二正明献食。就初又二。初明大相以四种食通献诸部。次末惹布啰迦果下。二明更开四种亦通亦别献诸部等。此即初也。四种食者。谓初圆根长根诸果。次苏饼油饼诸羹臛等。三种种粥。四诸饮食。食种繁多不出此四。故云此四种食通献诸部也。臛字。呼各反。有菜曰羹。无菜曰臛。此属肉羹也。非今文意。字义连属以引来耳。又案上文既用犬肉脂奉献。寒林中起吠多罗。恐文意通欤。
经。末惹布罗迦果。下至亦通三部。释曰。二明更开四种。亦通亦别。献诸部等。分文为二。初明诸食。次前说涂香香灯食等下。二明下食法。就初为五。初明诸果。次或于村侧下。二明诸草根等。次莎悉底食下。三明诸饼食。次以粳米饭下。四明饭羹及以诸粥。次如前各说诸食味等下。五明随方食也。就初为五。初明普通三部果。次若多罗树果下。二明不应供果。次或有上味果下。三明得三种成就果。次若欲加意奉献下。四明别供诸女天等果。次如是诸果下五明诸果一一有多种。种亦有异名。随味献之也。就初为二。初明一一果各通三部。次示其次第各通一部下。二部一一果各通一部。此即初也。
经。示其次第下至阿毗遮噜迦用。释曰。二明一一果各通一部也。意云。假使一果。其甘甜。若甘酢。若味辛淡。如其次第。须献三部。随味差品各献一部。故云各通一部。约一一部。各有扇底迦等三法。亦准应献。故云扇底迦用等。又此文意更应分别。经。若多罗树果下至亦不应献。释曰。二明不应供果。如文。
经。或有上味果下至献如此果获下成就。释曰。三明得三种成就果也。 经。若欲加意下至献钵晒使迦。释曰。四明别供诸女天等药果也。献女天等。以名相似而用奉献。故云加意。谓柿子杏子桃子等是也。三部各有忿怒。故云三部一切忿怒。又有外忿怒故云一切忿怒也。次如文也。
经。如是诸果下至而用献之。释曰。五明诸果。一一有多种。种亦有异名。随味献之。如文也。
经。或于村侧下至人中亦用。释曰。二明诸草根等。于中为二。初明堪用供献诸草根等次说斯圆根下。二明不应用献诸草根等。就初又二。初明通献三部草根次若山中所生下。二明别献三部草根。此即初也。若准供养华品。佛。菩萨。声闻。缘觉。是为圣者。从净居天乃至三十三天。名为诸天从夜叉。罗刹。阿修罗。龙。迦楼罗。乾闼婆。紧那罗。摩□罗。部多。卑舍遮。鸠槃荼等。是为地居天。若今文意。圣者诸天。俱为天神。位尊贵故。夜叉罗刹等。同为人中。是地居故（云云）。
经。若山中所生根下至多种生等金刚部用。释曰。二明别献三部草根分文为三。初明分根别献三部。次又色白香味下。二明分色别献三部。次如是三部下。三总略显示。此即初也。次如文。
经。又色白香味下至如是圆根金刚部用。释曰。二明分色别献三部。如文。
经。如是三部下至速得成就。释曰。三总略显示也。三部各有扇底迦等及三种成就。每部并同通。用一种草根等。故云并同也。一一部中。虽同通用。而观其味扇底迦等用。故云善随其部依上中下而用献之也。如是分别。奉献诸部。诸尊欢喜。速得悉地。是故云也。
经。说斯圆根下至不应用献。释曰。二明不应用献诸草根等。分文为二。初明结前。次若葱蒜下。二显后也。谓不应供诸草根等。所言饼者。以臭辛等所作饼。是非米粉饼等也。
经。莎悉底食下至或以油麻和作。释曰。三明诸饼食。分文为三。初明诸饼食。次如其本部下。二明诸食分配诸部。次献食之时下。三明献食之法则。此即初也。是诸饼食。或此间有。谓余粉食。胡麻团食。白糖食。欢喜团食等是也。其余诸食。此间所无。是故不翻译也。（云云）
经。如其本部随法而用下至速得成就。释曰。二明诸食分配诸部。分文为三。初明欲的分配诸食标显悉地。次米粉食下。二明正分配食。次献食之时下。三明献食之法式。此即初也。
经。米粉食下至下成就。释曰。二明正分配食。于中为三。初明约三部三法及三成就而分配食。次等用一切诸食下。二明直约三部及以诸尊而分配食。次是诸食中下。三明直约三种成就等分配诸食。此即初也。次文可见。
经。等用一切诸下至钵钵微食。释曰。二明直约三部及以诸尊而分配食。如文也。经。是诸食中下至八部等用。释曰。三明直约三种成就等分配诸食。从下至上故云最后美味也。中及下味。如次用献中下成就故云如其次味等也。随所作食。不具前味。应献八部等。故云此中不具等也。
经。献食之时下至而为庄严。释曰。三明献食之法式。分文为三。初明先敷巾叶等。次明先所置食。次结示部。此即初也。
经。先置莎悉底迦下至布波食。释曰。二明先所置食。如文也。
经。如是先作下至随力献之。释曰。三明结示部也。如是先敷巾叶。先置莎悉底迦食等。三部共同。又复随本部所须献之也。
经。以粳米饭下至而奉献之。释曰。四明饭羹及以诸粥。分文为三。初总明饭羹及以诸粥。次美臛之中下。二别明诸羹。次乳粥扇底迦用下。三别明诸粥。就初又二。初总明饭羹及以诸粥。次乳煮大麦下。二明分配。此即初也。然于此中应列诸粥。无是略耳。
经。乳煮大麦饭下至求下成就。释曰。二明分配。分文为二。初约三种成就而明分配。次扇底迦法为上下。二显示三种成就。此即初也。
经。扇底迦法为上下至而奉献之。释曰。二显示三种成就。分文为三。初单明扇底迦等为上中下。次扇底迦法上佛部下。二明翻覆扇低迦等为上中下。是即三部。次最上悉地下。三明前三亦有三品。随类应知。此即初也。供献饮食等。随品应献之。文中所言根果粥者。随便引之。非段正意。又虽非正意。随品奉献。是义共同。是故列之。
经。扇底迦法上佛部下至下金刚部。释曰。二明翻覆扇底迦等为上中下。是即三部。然约三部。非无扇底迦等·三法。今且举一义。故云扇底迦法上佛部等。
经。最上悉地下至随类应知。释曰。三明前三亦有三品。随类应知也。三品悉地。部部各有。恐见一边。错失余旨。故云善须依法随类应知。次二如文。
经。美臛之中味。甘甜者下至阿毗遮噜迦用。释曰。二别明诸羹。如文也。 经。乳粥扇底迦用下至阿毗遮噜迦用。释曰。三别明诸粥。如文也。
经。如前各说下至而奉献之。释曰。五明随方食也。分文为二。初正明随方食。次或有诸味下。二明分配。此即初也。虽前各说献诸食味。而随方所有种种食。观其品类不可不献。恐修行者执一失旨。故云随方所种种有异等。
经。或有诸味下至金刚部用。释曰。二明分配也。亦约三部而明分配。但阙莲华部。准前可知。以中品味应奉献之。无有滋味。则为显者。应献金刚部也。
经。前说涂香下至当品依之。释曰。二明下食法。分文为五。初广明献食法。次欲献食时下。二明教欲献食时法。次先涂洒地下。三正明下食法。次若作曼荼罗下。四明随时奉献饮食也。次若无本所制食下。五明随得食也。就初为二。初明劝先观真言性。次于献法中见有用迦弭迦食下。二广教献食法。就初为二。初明指前。次明劝先观真言性。此即初也。指前涂香品。乃至今此品半等。以为前说。彼等诸文。但说涂香乃至食等。各依三部而奉献之。扇底迦等随品奉献。而未细说观真言性。是故于兹劝进观真言性也。
经。观真言性下至随力献之。释曰。二明劝先观真言性。扇底迦为喜。慈心生欢喜故。阿毗遮噜迦为怒。外示大忿怒故。言成何事者。谓欢爱钩召等也。满何等愿者。此即补瑟征迦。于诸真言。有如是性。观是等性。各随所乐。以相应食奉献诸尊故。云既观知已等也。
经。于献法中见有用迦弭迦食下至而奉献之。释曰。二广教献食法又二。初明奉献此方食法。次或于余方下。二明奉献余方食法也。两段。就初又二。初正明献食法。次如上略说下。二明略结。此即初也。于此中有十二献法。在文可见。初献法中余力所辨者。谓加功力所成辨食也。正古字也。从二止也。至后献法只举上成中下。准前可知故也。
经。如上略说下至皆已略陈。释曰。二明略结也。前说既已广。今但约圣智故云略说也。略有二种。一略说诸献法。二略陈本部法。如文可知。
经。或于余方下至随类献之。释曰。二明奉献余方食法。于此间食既已广陈。若诸余方其食应别。若不说者不知献法。故云观其色味随类献之。
经。欲献食时下至净洗诸叶。释曰。二明教欲献食时法也。分文为二。初明涂洒洗。又以敷设次依用此叶下。二明分配也。初又为二。初明涂洒洗。次明敷设。此即初也。
经。后以莲叶下至后下诸４膳。释曰。二明敷设。如文也。
经。依用此叶下至善须知解。释曰。第二明分配。亦如文也。
经。先涂洒地下至次须下食。释曰。三正明下食法。于中为二。初明下食前法则。次正明下食次第。此即初也。燕又作□５６。乌见反。又云声训如常。 经。先下莎悉底迦食下至依此下之。释曰。二正明下食次第也。虽各随本法。而下食亦同故。云依此下之也。
经。若作曼荼罗下至花果等类。释曰。四明随时奉献饮食也。分文为六。初明作曼荼罗及得境界时奉献食等。次初持诵时下。二明初持诵时献食也。次若白黑二月下。三明白黑八日等时献食也。次若护摩时下。四明献护摩时献食也。次若言一时下。五明三个念诵时献食也。次持诵之人下。六明诫劝也。此即初也。
经。初持诵时下至而奉献之。释曰。二明初持诵时献食。如文也。
经。若白黑二月下至广加供养。释曰。三明白黑八日等时献食也。白黑二月。各八日。十四日。十五日。日月各蚀时。地动时。合九个时。广应加供。是成就时故也。
经。若护摩时下至本尊主前。释曰。四明护摩时献食也。分文为二。初明护摩所须之物先置本尊主前。次明持诵人先出一分食亦同置尊前。此即初也。
经。若持诵人下至而出置之。释曰。二明持诵人先出一分亦同置尊前。又分为二。初明亦同置尊前。次明先作护摩而后食时法则。此即初也。此是先食。后作护摩法则也。
经。如先作护摩下至仍依本法。释曰。二明先作护摩而后食时法则也。
经。若言一时念诵下至当速成就。释曰。五明三个念诵时献食。言三个时。在文可知也。
经。持诵之人下至皆由不献本尊果食。释曰。六明诫劝。分文为二。初明诫劝。次其诸部中下二明结示。就初又二。初明诫诲。次应当依前下。二明劝示。此即初也。若修行者不献饮食。若虽献食不顺本部。即有五事。不得成就。皆由不献故应慎之。
经。应当依前下至并诸眷属。释曰。二明劝示。于中为三。初明当依前月等日广设供养。次初持诵时下。二明初持诵时作薄底加食。次于此不说下。三示不应作处。此即初也。初二如文。
经。初持诵时下至四方叶之。释曰。二明初持诵时作扇底迦食。如文也。
经。于此不谈下至常献酪饭。释曰。三示应作不应作处。先明不应作处。设使不说不通及有所通。不应以诸下味而求上成。又臭恶食等。皆不应用。次常献酪饭者。是云应作处也。
经。其诸部中下至应如是供养。释曰。二明结示也。
经。若无本所制食下至而真言之。释曰。五明随得食也。假令无本所制食。岂停大道。故云随其所得也。
经。此药香美下至垂哀愍受。释曰。大段第二。正明献食。于中为三。初明祈愿。次治食下。明治食真言。三后诵下。明如法供养。初二可见。此即初也。
经。治食真言曰下至遍通三部真言食。释曰。二明治食真言。如文。
经。后诵所持下至而奉献之。释曰。三明如法供养也。兴唐和尚释五供养竟云。若竖说者。一一地中皆具如是五义。若横说者。一一门中皆具如是五义。例如上文所明。诸食虽异。适口则一然随调膳人身手。有种种滋味不同。余香花等。当知例尔。若行者善能以五字门作金刚舞戏。普应众生。譬如和五味。布五彩。韵五音。调五药。虽性分不过五种。而千变万化巧转不穷。当知。是人则解涂香三昧义。亦解花三昧。烧香三昧。饮食灯明三昧义。亦解此五种陀罗尼义。以如是种种法门供具供养心王如来。能令诸尊欢喜所求必获。若以此中意趣反观世谛香花等。自然知彼色香性分所应用处。无量方便触物而生也。

苏悉地羯罗经略疏卷第三

元庆八年八月二十一日于元庆寺写得
传灯大法师位最圆

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。