TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大乘义章卷第五

远法师撰

染法聚第三此有六十门染法聚烦恼义中有三十门此卷有二十三门（二障义　三障义　三根三道三毒烦恼义　三使义　三漏义　四缚四流四［枙］之义　四取义　四身结义　五住地义　五盖义　五下分结义　五上分结义　五悭义　五心^4□义　五心缚义　六垢义　七漏义　七使义　八慢义　八种恶觉义　八妄想义　八倒义　九结义）

二障义两门分别（释名第一　体相第二）

第一释名。所言障者。随义不同。乃有多种。或名烦恼。或名为使。或名为结。或名为缠。或名为缚。或名为流。或名为枙。或名为取。或名为漏。或名为垢。或说为惑。或说为障。如是非一。劳乱之义。名曰烦恼。随逐系缚。称之为使。结集生死。目之为结。结缚众生。亦名为结。能缠行人。目之为缠。又能缠心。亦名为缠。羁系行人。故目为缚。漂流行人。说之为流。能令众生为苦所枙。故名为枙。取执境界。说以为取。流注不绝。其犹疮漏。故名为漏。染污净心。说以为垢。能惑所缘。故称为惑。能碍圣道。说以为障。如是差别。无量无边。今随一义。且说为障。名字粗尔。第二体中。差别有二。第一略明五住之相。第二就之以别二障。言五住者。如胜鬘经说。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。名字如是。体状如何。三界五见。名见一处。欲界所有一切烦恼。除无明见。名为欲爱。色界所有一切烦恼。除无明见。名为色爱。无色界中一切烦恼。除无明见。名为有爱。三界无明。名无明地。无明之中义。复有二。一者染污。二不染污。迷理无明。名为染污。事中无知。名不染污。此二合为无明住地。此义广辨如五住章。言别障者。障别有三。一四住烦恼。为烦恼障。无明住地。以为智障。二五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。三五住性结及事无知。同为烦恼。分别缘智。以为智障。就初番中四门分别。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。四住烦恼。为烦恼障。无明住地。以为智障。以胜鬘经对地持论。验之知矣。胜鬘经中说。二乘人但断四住。不断无明。地持论中说。二乘人烦恼障净。非智障净。烦恼净者。犹胜鬘中所断四住。非智障净。犹彼不断无明住地。定之粗尔。次释其名。五住之结。通能劳乱。齐能障智。何故四住偏名烦恼。无明住地独名智障。理实齐通。但今为分二障差别。隐显异名。等就隐显。各随功强。以别两名。四住烦恼现起之结。发业招生。劳乱义强。偏名烦恼。异心之惑。与解别体。疏而远翳。障智微故。不名智障。无明闇惑。正违明解。亲而近翳。障智义强。故名智障。任性无知。非是现起。不能发业招集苦报。劳乱微故。不名烦恼。名义如是。次明断处。略为二阶。第一大小相对分别。二就大乘世间出世间相对分别。大小对中义别三门。一隐显互论。二乘之人。但除烦恼。菩萨之人。唯灭智障。二乘非不分除智障。所断微小。隐细从粗。是故不说。菩萨非不除断烦恼。所断相微。隐粗从细。是故不说。二优劣相形。二乘解劣。但断烦恼。菩萨治广。二障双除。故地持云。声闻缘觉烦恼障净。非智障净。菩萨种性。具足二净。三据实通论。二乘之人。二障双除菩萨亦尔（此一门竟）言就大乘世间出世间相对辨者。解行已前。名为世间。初地已上。名为出世。于中分别。乃有四门。一废粗论细。地前菩萨。于彼二障一向未断。初地已上。二障并除。故涅槃中宣说。地前具烦恼性。良在于此。二隐显互论。地前世间。但断烦恼。初地已上。唯除智障。地前非不分断智障。所断微小。隐细从粗。是故不说。初地已上。亦断烦恼。隐粗从细。是以不论。三优劣相形。地前解劣。唯除烦恼。地上解胜。二障双断。四据实通论。世及出世二障双除。相状如何。烦恼障中。有其二种。一是子结。二是果缚。子结烦恼。地前所除。果缚烦恼。地上所断。子结之中。复有二种。一者正使作意而生。二者余习任性而起。正使烦恼。声闻缘觉乃至习种。断之周尽。习起之结。种性已上乃至初地。断之毕竟。故地持云。初阿僧祇。过解行住入欢喜地。断增上中恶趣烦恼。不善正使。名为增上。习名为中。入欢喜时。习悉皆断。果缚之中。亦有二种。一者正使作意现起。二是习气任运而生。正使烦恼。所谓爱佛爱菩提等。始从初地次第断除。至不动地断之周尽。故地持云。第二僧祇。过第七住入第八地。微细烦恼。皆悉断灭。八地以上。除彼余习。故地持云。第三僧祇。断除习气。入最上住。智障之中。亦有二种。一者迷相。二者迷实。情所起法。名之为相。不能悟解知其本无。说以为迷。如来藏性。说以为实。不能穷达。说以为迷。迷相无明。地前所除。迷实无明。地上所断。迷相应明。复有二种。一迷相立性。二迷性立相。言迷相者。妄法虚集。以之为相。不知虚集。建立定相。言迷性者。情所起法。无性为性。迷此性故。立因缘相。迷相无明。声闻缘觉乃至习种。断之穷尽。迷性无明。种性已上乃至初地皆悉断除。迷实无明。亦有二种。一迷实相。二迷实性。实性空寂无为之法。是其实相。不能知是寂泊无为。故名迷相。如来藏中。恒沙佛法。真实善有。是其实性。不能穷证。说为迷性。此二无明。说断不定。若依地经。初地以上乃至六地。除其迷相。是故证得。为柔顺忍。七地已上。断迷实性。是故证得无生忍体。若依涅槃。九地已还断其迷相。是故说为闻见佛性。十地以上。断迷实性。是故说为眼见佛性。以此验求。烦恼障者。始终通断。智障亦然。治断粗尔。第四对障以别二脱。断烦恼障。得心解脱。断除智障。得慧解脱。是义云何。分别有三。一隐显互论断烦恼障。诸佛菩萨世谛心脱。断除智障。真谛慧脱。何故如是。烦恼染事故断烦恼。世谛心脱。断烦恼时。理实随有一切德脱。就主为名。偏言心脱。无明障理。故断无明。真谛慧脱。断无明时。即理所成一切德脱。就主作名。偏言慧脱。第二对障宽狭分别。断烦恼时。唯除事中染爱心。故世谛心脱。断智障时。除无明地。及断事中粗无明。故二谛慧脱。三随义通论。断烦恼障。二谛心脱。世谛心脱。义如前释。真心脱者。以彼爱结微细习气。与无明地。同一体性。缚真心故。断烦恼时。真谛心脱。如涅槃说。断除智障。二谛慧脱。备如前释（此一门竟）第二番中。亦有四门。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。如涅槃经说。断除一切贪瞋痴等。得心解脱。一切所知。无障碍故。得慧解脱。贪瞋痴者。即是五住性结烦恼。一切所知得无碍者。当知即是除事无知。又如地经。以佛无碍。为慧解脱。当知即是除事无知。远离痴染为心解脱。当知即是五住性结。为烦恼障。又杂心云。如来断除二种无知。一断染污。二断不染。染污无知。即是五住性结烦恼。不染无知。即是事中无明之心。准验斯等。当知。以彼五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。定之粗尔。次释其名。何故五住性结烦恼。为烦恼障。事中无知。以为智障。五住性结。能起分段变易生死。劳乱行人。名烦恼障。事中闇惑。能障如来种智明解。是故说之以为智障。名义如是。次辨断处。处别有三。一世出世相对分别。二以功用望无功用相对分别。三因果分别。就初对中义别有三。一隐显互论。地前断除五住性结。以彼舍相趣顺如故。初地以上。断除智障。以彼地上契合法界了达诸法无障碍故。故地经云。于初地中。一切世间文诵咒术不可穷尽。二优劣相形。地前菩萨。唯除烦恼。初地以上。智行宽广。二障双除。三就实通论。地前地上。皆除二障。第二对中义亦有三。一隐显互论。七地已前。唯除烦恼。八地已上。灭除智障。如八地中净佛国土。断除一切色中无知。九地之中。了物心行。灭除一切心行无知。第十地中。于诸法中。得胜自在。断除一切法中无知。此等皆是除事无知。二优劣相形。七地已还唯断烦恼。八地已上。二障双除。三就实通论。七地已还。双除二障。八地已上。类亦同然。第三对中。义别亦三。一隐显互论。金刚已还。断烦恼障。如来地中。种智现起。了达一差别诸法。断除智障。以事无知难断除故。至佛乃尽。二优劣相形。金刚切还。但断除烦恼。如来果位。二障双断。三据实通论。种性已上乃至如来。二障双遣。治处且尔。次对障辨脱。除烦恼障。得心解脱。灭除智障。得慧解脱。言心脱者。有其二种。一佛菩萨行世间心。二佛菩萨第一义心断四住故。世谛心脱。除无明故。第一义谛心。得解脱。言慧脱者。谓照世间一切种智。得解脱也（此二门竟）第三番中。亦有四门。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。五住性结及事无知。为烦恼障。分别之智。以为智障。如胜鬘中。五住及起。同名烦恼。明知五住及事无知。是烦恼障。言分别智为智障者。如宝性论说。有四种障。不得如来净我乐常。一者缘相。谓无明地。以是障故。不得如来究竟真净。二者因相。谓无漏业。以是障故。不得真我。三者生相。谓意生身。以是障故。不得真乐。四者坏相。谓变易死。以是障故。不得真常。彼既宣说。无漏业障不得真我。是故定知。分别缘智。是其智障。又如地论八六地中说。智障净因事谓不分别空三昧。以不分别。为智障净。明知。即用分别之智。以为智障。又楞伽云。妄想尔炎慧彼灭我涅槃。灭尔炎慧方为涅槃。明知。所灭妄慧是障。又龙树说。如彼觉观。望下为善。望第二禅。即是罪过。乃至非想。望下为善。望出世道。即是罪过。如是慧观。望世为善。望其实相。亦是罪过。既言罪过。何为非障。定之粗尔。次释其名。五住性结及事无知。体是闇惑劳乱之法故名烦恼。分别之智。能碍真证无分别慧。故名智障。问曰。此智能显真德。何故言障。释言。此智能除闇惑。分能显真。是故经中说为了因。多义妨真。故复名障。如药治病。若药不去药复成患。此亦如是。云何妨真。如维摩说。寂灭是菩提。灭诸相。故此智是相。所以是障。不观是菩提。离诸缘故。此智是缘。所以是障。不行是菩提。无忆念故。此智忆念。所以是障。断是菩提。断诸见故。此智是见。所以是障。离是菩提。离妄想故。此智妄想。所以是障。障是菩提。障诸愿故。此智是愿。所以是障。菩提真明。此智性闇。所以是障。如世乐受性是行苦。如是等过。不可具陈。皆违真德。故说为障。名义如是。次辨断处。断处有二。一地前地上相对分别。二直就地上世出世间相对分别。就初对中。义复有三。一隐显互论。解行已前。增相修故。断烦恼障。初地已上。舍相修故。断除智障。云何增相。能断烦恼。烦恼正以闇惑为患。从初以来。修习明解。缘智转增。闇惑渐舍。至解行时。明解增上。惑障穷尽。说之为断。云何舍相能断智障。智障正以分别为过。初地已上。穷证自实。缘修渐舍。分别过灭。名断智障。二优劣相形。地前菩萨。唯断烦恼。初地已上。对治深广。二障双除。三就实通论地前地上。并断二障。烦恼通除。义在可知。云何地前能灭智障。事识中解。以渐息灭。妄识中智。渐现前故。如地持云。种性菩萨六入殊胜展转相续。无始法尔。当知。即是真实行德。既得证实。宁不舍妄。故知。地前亦断智障。此初对竟。次就地上世出世间相对分别。初二三地。名为世间。四地以上。名为出世。于中亦有三门分别。一隐显互论。三地以还。世间之行。断烦恼障。四地已上。出世真慧。断除智障。云何世间断烦恼障。如地论说。初地断除凡夫我障。凡夫我是见一处住地。第二地中。断除能起犯戒烦恼。犯戒烦恼。即是欲爱色爱有爱三种住地。第三明地断除闇相闻思修等诸法妄障。闇相即是无明住地。云何出世间能断智障。智障有三。一是智障。所谓分别空有之心。二是体障。所谓建立神智之体。相状如何。谓彼缘智正观诸法非有非无。舍前分别有无之碍。虽舍分别有无之碍。而犹见已以为能观。如为所观。见已能观。心与如异。如为所观。如与心别。由见已心与如别故。未能泯舍神智之碍。说为体障。三是治想。通而论之。向前二种。俱是治想。但此一门。治中究竟。偏与治名。然此治想。亦是缘智。对治破前神智之碍。实心合如。虽复合如。论其体性。犹是七识生灭之法。障于真证无生灭慧。故名为障。障别如此。治断云何。始从四地乃至七地。断除智障入第八地。断除体障。八地已上。至如来地。断除治想。云何断智。四五六地。观空破有。舍离分别取有之智。故地论中广明。四地观察诸法不生不灭。舍离分别解法慢心。第五地中。观察三世佛法平等。舍离分别身净慢心。第六地中。观法平等。舍离分别染净慢心。此皆观空。破取有心。第七地中。观诸法如。舍前分别取空之心。离如是等。名断智障。云何八地。断除体障。前七地中。虽观法如。犹见已心以为能观。如为所观。以是见故。心与如异。不能广大任运不动。入第八地。破此智碍。观察如外由来无心心外无如。如外无心。无心异如。心外无如。无如异心。无心异如。不见能知。无如异心。不见所知。能所既亡泯同一相。便舍分别功用之意。舍功用故。行与如等。广大不动。名入八地。此德成时。名断体障。云何八地至如来地。断除治想。向前八地。断除体障。治想犹存。故八地云。此第八地。虽无障想。非无治想。然此治想。八地已上。渐次断除。至佛乃尽。彼云何。断分别息故真相现前。觉法唯真本来无妄。以此见真无妄力故。能令妄治前不生后后不报前。于是灭尽。至极微细。不复可以观解破遣。唯可修力任运舍之。八地已上。熏修力故。令彼治想运运自谢。真证行德运运自显。至如来地妄尽究竟。真德穷满。名除治想。此是第一隐显互论。二优劣相形。初二三地。对治微劣。唯断烦恼。四地已上。对治深广。二障双除。三就实通论。始从初地乃至佛地。当知念念二障并断。缘智渐明。断烦恼障。真德渐显。灭除智障。治断如是。次对障辨脱。就此门中。除断烦恼。二脱俱生。息除智障。二脱俱显。相状如何。前修对治断烦恼时。能治之道。必依真起。所依之真。恒随妄转。故以妄修薰发真心。令彼真中二脱德生。真德虽生。犹与七识缘智和合。为彼隐覆真德不显。息除彼智。真德方显。其犹腊印腊与泥合。令彼泥上文像随生。泥文虽生。腊印覆之不得显现。动去腊印其文方显。彼亦如是。二障之义。难以渊穷。且随大纲略标旨况。

三障义两门分别（释名一　断处二）

言三障者。谓皮肤骨。论其体性。唯一无明。故地持中说为智障。粗细不同。分为此三。相状如何。所障法身事等如髓。能障无明阶降不同。如皮肤骨。粗品无明。浮浅如皮。故就喻名说为皮障。中品无明次深如肤。故从喻称说为肤障。细品无明。穷深如骨。从喻立目说为骨障。亦可从于所障为名。所障法身阶降有四。一皮二肤三骨四髓。地前菩萨法身如皮。初地已上乃至七地法身如肤。八地已上至第十地法身如骨。如来地中法身如髓。能障无明差别有三。谓粗中细。粗品无明有两种义。说为皮障。一粗品无明与彼先成下品法身。一处在同。如似世人皮中之患故曰皮障。二粗品无明。障于未起下品法身故云皮障。中品无明亦有两义。说为肤障。一中品无明与彼先成中品法身。同在一处。如似世人肤中之患故名肤障。二中品无明。障于未起中品法身故称肤障。细品无明。亦有两义。说为骨障。一微细无明。与彼先成微细法身。同在一处。如似世人骨中之患故名骨障。二微细无明。障于未起微细法身故名骨障。法身之髓。精穷出累。故不说障。随义细分。理亦有之。故地论中说如来地有微细障。名义如是。次辨断处。初皮障者。始从解行至欢喜地。断之穷尽。故地持云。初阿僧祇解行住过入欢喜地。皮障断也。第二肤障。始从初地至第八地。断之究竟。故地持云。第二僧祇远行住过入不动地。肤障断也。第三骨障。始从八地至如来地。究竟穷尽。故地持云。第三僧祇过毕竟住入如来地。骨障断也。相续解脱。亦如此说三障之义。略辨如是。 　　

三根三道三毒烦恼义四门分别（释名一　废立二　相对辨异三　料简优劣四）

第一释名。言三根者。谓贪瞋痴。染境名贪。忿怒曰瞋。闇惑名痴。此三乃是思前烦恼。发生思业。故名为根。言三道者。所谓贪瞋及与邪见。贪瞋同前。言邪见者。谬执乖理。目之为邪。邪心推求。说之为见。以何义故。前三根中。第三名痴。此三道中。说名邪见。成实释言。痴中增上说名邪见。畅思烦恼。必是增上。故说邪见。此三乃是思后烦恼。通畅前思。故名为道。言三毒者。名同三根。以何义故。不同三道。乃同三根。三根之中。痴名是宽。故此同之。三道之中邪见义狭。故此不同。然此三毒。通摄三界一切烦恼。一切烦恼。能害众生。其犹毒蛇。亦如毒龙。是故就喻说名为毒。名义如是。第二门中。约对十使料简废立。问曰。三根十使之中具摄几使。依如毗昙。唯摄三使。谓贪瞋痴。不摄余七。何故如是。释者相传。以五义故。建立三根。一明贪等遍通六识。故说为根。以能具生一切恶故。不同慢等唯在意地。二通五行。谓迷四谛及障修道。以能具生一切恶业故。说为根。不同见疑局在见谛。三具使性。力强能生一切恶业。故说为根。不同缠垢悭嫉等也。四断善根时。为方便。是故证之为不善根。不同一切无记烦恼。五能发业。不同过未性成之结。要现行者。能发业故。又此三种。多恼众生。名偏说之为不善根。又此三种众生多起。乃至蚁等亦常起之。是以偏说为不善根。若依成实。三不善根具摄十使。贪瞋二使。当相各一。余之八使。总名为痴。何故如是。以依三受及三境故。言三受者。谓苦乐舍。依苦生瞋。依乐生贪。依舍生痴。言三境者。谓违顺中。依违生瞋。依顺生贪。依中生痴。余之八使。同依舍受中容境起故通名痴。次辨三道。问曰。三道十使之中具摄几使。若依毗昙。具摄五使。所谓贪瞋邪见戒取及与见取。五中前二。当相各一。后三合为邪见业道。以此五种是其增上。能畅思业发动身口。是故偏说为恶业道。以何义故不摄余五。身边二见。是无记故。不得说为不善业道。疑慢及痴。非增上故。不能畅思发动身口故不说之。问曰。毗昙说。邪见等迷理烦恼。不动身口。云何说为不善业道。论自释言。迷理烦恼。虽复不作刹那等起动身口业。而能远作因等起。故说为业道。若依成实。具摄七使。为三业道。贪瞋二使。当相各一。五见之心。通名邪见。彼宗宣说。五见之心。同能发起不善业。故次辨三毒。问曰。三毒十使之中具摄几使。当知。三毒最为宽通具摄十使。贪瞋各一。余之八使。同名为痴。同依舍受中容境故。第三门中。约就三界二轮烦恼。辨其三根三道三毒差别之相。先辨三根。若依毗昙。三不善根。唯在欲界。非上二界。上二界中。无不善故。就欲界中。通说见修二轮烦恼为不善根。同能发起不善思故。若依成实。三不善根亦在欲界。非上二界。上二界中。设起不善。系属欲界。是故偏说在于欲界。然成实中。在上二界。亦得寄起欲界不善。不同毗昙一向不起界地断故。复欲界中见谛烦恼。一向定说为不善根。修惑不定。若望杀等根本业思。修道烦恼。非不善根。何故如是。凡夫之时修道烦恼。但可成就而不现行。不现行故。不能发起不善业思。及在圣时修道烦恼。虽复现行。圣人不起杀等业思。是故修惑非不善根。若望打缚。如是等思修惑。亦得为不善根。圣人亦起打缚等故。次明三道。依如毗昙。三道烦恼。亦在欲界。上二界中。无不善故。就欲界中。亦通二轮。于中贪瞋通于见修。邪见业道正在见惑。何故如是。修道惑中。无邪见故。若依成实。三道烦恼与成实中三根同也。但可优劣。上下为异。次明三毒。三毒烦恼。二轮齐等。通摄三界一切烦恼。斯名三毒。第四门中。三门相对辨其优劣。烦恼有三。谓上中下。三道烦恼。唯在上品。不通中下。故杂心云。于中增上说为业道。又成实云。畅思烦恼。必是增上故说邪见。若论三根。通取中上。不通下品。微下烦恼。不发业故。三毒则宽。三品俱摄三根等义。略辨如是。

三使义三门分别（释名辨体一　断处二　约对三障辨同异三）

三使之义。出在相续解脱经中。烦恼之性。随而系缚。名之为使。使义不同。一门说三。一害伴使。二者羸使。三者细使。论其体性。乃是四住性成之结。粗细不同。分为此三。言害伴者。四住使中粗品之使。能生现起诸烦恼结。所生烦恼。与彼能生粗使为伴。初至五地断除彼使。伴亦同已。名害伴使。故彼经言。不俱生惑。与彼俱生烦恼为伴。初至五地。修习抑止令其不行。名害伴也。不俱生者。犹是所生现起烦恼。对缘现生。不同使性与报俱起。名不俱生。言俱生者。犹是能生粗品之结。久习性成。与报俱起。名曰俱生。不俱烦恼。与俱生使相随名伴。断彼使地。伴亦随倾。故说害伴。此举害伴彰其所伴使之粗也。言羸使者。四住使中中品之使。微劣于前。不能发生现起烦恼。故名为羸。言细使者。四住使中下品之使。残余习气。微下于前。故名为细。名义如是。次辨断处。如经中说。初至五地断除害伴。六地七地。断舍羸使。八地已上。断除细使。以八地上所依智障无明薄少故。令四住习气不行。断处如是。次辨同异。今此三使与皮肤骨三障何别。释言。三使是烦恼障。彼三障者。是其智障。故彼相续解脱经中。就烦恼障。宣说三使。就智障中。宣说三过。三过犹是。地持论中皮肤骨等智障所摄。烦恼即是四住之惑。智障即是无明住地。三使之义。略辨如是。

三漏义

言三漏者。一切烦恼流注不绝。其犹疮漏故名为漏。故经说为诸漏疮疣。漏别不同。一门说三。三名是何。所谓欲漏有漏无明漏。如杂心云。欲界地中一切烦恼。唯除无明说为欲漏。上二界中一切烦恼。唯除无明说为有漏。外道谓彼色无色界是其结尽无漏涅槃。对除彼见故。说为有三界无明。名无明漏。问曰。何故三界无明合为一漏。以彼无明迷理之心。理相平等。不可别分。故能迷心从之说一。又问。四流四缚等中。皆说其见。何故漏中不说见漏。杂心释言。连注之义。是其漏义。见心捷疾。于连注义。不相顺故。不说见漏。虽不别说。当知。摄在前二漏中。然此三漏。通摄二轮一切烦恼。三漏之义。略述如此。

四缚四流四枙义

言四缚者。所谓欲缚·有缚·无明缚·见缚。名虽有四。体性唯三。一见二爱三是无明。取执之心。说名为见。染境之情。说以为爱。痴闇之意。说为无明。问曰。一切疑慢等结。摄在何中。当知皆是爱分。所摄有何所谓。偏摄在爱。不在余中。为分本末利钝故尔。无明是本理别为一。余皆是末。不得入中。复就末中见是利惑。理复须别。自余钝者。不得在中。为是义故。疑慢等结。不入痴见。摄在爱中。爱中既摄众多烦恼。以何义故。偏名为爱。以爱重故。偏标其名。譬如世间王来王去主得其名。彼亦如是。就此三中。爱分为二。痴见各一。故有四种。故杂心云。欲界地中一切烦恼。除无明见。说为欲缚。色无色界一切烦恼。除无明见。说为有缚。云何名有。诸外道人谓。色无色毕竟无爱。为破彼见故。说为有。三界无明。名无明缚。三界诸见。说为见缚。何故分爱痴见合乎。此义广释如五住章。然此四种。系缚众生。故名为缚。漂流行人。故名为流。能令众生为苦所枙。故名为枙。名义虽异。体性不殊。四中初一止在见谛。见道时断。后三通于见修二轮。上下通除。四缚等义。略辨如是。

四取义

于境执著。名之为取。取别不同。离分四种。一名欲取。二名我取。成实论中。名我语取。三名戒取。四名见取。名字如是。于中辨释诸论不同。若依毗昙。欲界一切诸钝烦恼。缘五欲生。同名欲取。于中亦有取自身者。从多立名。故说欲取。上二界中诸钝烦恼。缚自身起。同名我取。三界之中戒取之心。说为戒取。三界之中余之四见。合为见取。问曰。何故余之四见合为见取。独一戒取为戒取乎。杂心释言。以等担故。云何等担。谓彼戒取炽燃。集业及违正道。与余四见。功力齐等。故说等担。云何违道。如诸外道。取不食等。以为正道。佛诸弟子。取粪扫衣。持戒行等。以为正道。乖违八正。故名违道。良以功力等余四见。故独为一。若依成实。取身见者。名我语取。以无我实但取我名。故云我语。非缘内报名我语也。依此我见。起于边见。取著断常。若断见者。则取五欲。名为欲取。以无后世。贪现乐故。若常见者。有利有钝。若利根者。说神是常苦乐不变。则无罪福故起邪见。说为见取。若钝根者。则取持戒。望后世乐。说为戒取。成实如是。论宗不同。各随一义。难定是非。问曰。何故流缚等中。皆说无明。四取之中。不说无明。杂心释云。执取之义。是捷疾行。彼无明心。非捷疾故。所以不说。四取之义。略之云尔。

四种身结义

四种身结。如成实说。于彼世间。自身他身系著不舍。故名身结。结别不同。离分四种。一贪嫉身结。二瞋恚身结。三戒取身结。四取身结。此四犹是贪瞋痴也。初一是贪。次一是瞋。后二是痴。相状如何。成实释言。于他资财。生贪嫉心。名贪嫉结。他人不与。则生瞋怒。加刀杖等。名瞋恚结。此二是其在家之人。斗诤根本。亦即名为随顺乐边。若人持戒取。为清净无漏圣道。又持乌鸡鹿狗戒等。以为真净。名戒取结。即谓所取以为真实余皆妄语。名见取结。此二是其出家之人。斗诤根本。亦即名为随顺苦边。就此四中。初二钝使。后二是利。四种身结。辨之粗尔。

五住地义八门分别（释名一　辨体二　地起不同三　心相应不相应四　即心异心五　见修分别六　对果辨因七　治断分齐八）

第一释名。五住之义。如胜鬘说。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。见者所谓五利烦恼。推求名见。入见道时。一处并断。名见一处。本为末依。名之为住。本能生末。称之为地。言欲爱者。欲界烦恼。除无明见。著外五欲。名为欲爱。欲界非不爱己色身。著欲情多故言欲爱。又为别上故云欲爱。住地同前。言色爱者。色界烦恼。除无明见。舍外五欲。著己色身。名为色爱。色界非不可亦爱己心。著色情多故言色爱。又为别上故云色爱。住地同前。言有爱者。无色界中所有烦恼。除无明见。舍离色贪。爱著己心。说为有爱。然此有爱。若当从彼所爱为名。应名心爱。若就背下以立其名。名无色爱。今就破患故名有爱。破何等患。外道多取四无色定。以为涅槃。灭离心爱。对破彼见。故说有爱。住地同前。言无明者。痴闇之心体。无慧明故曰无明。住地如上。此五皆能劳乱行人。故曰烦恼。名义如是。第二门中。辨其体性体性唯三。一见二爱三是无明。五中初一。是其见惑。中三是爱。后一无明。烦恼无量。以何义故偏说此三。此三重故。所以偏说唯说此三。诸结皆随。譬如世间王来王去余众皆随。当知。一切诸烦恼中。除见无明。自余诸结。悉入爱中。若使爱中备含诸结。以何义故。偏名为爱。受生三界。爱力增强。从强立称。故偏名爱。问曰。成实说。除贪瞋自余烦恼。皆痴使摄。今此何故摄入爱中。释言。法门各异。不可一类。彼成实中。约别三受及三境界。以别三毒。贪依乐受。顺境而生。瞋依苦受。违境而发。痴依舍受中容境起。除贪除瞋。自余诸结。皆依舍受中容境起。故摄痴中。今此为分本末利钝差别不同。是故诸结悉入爱中。相状如何。此义如彼四缚章中具广分别。无明是本。理别为一。余皆是末。不得入中。复就末中。见是利使。理宜须别。自余是钝。不得入中。是以瞋慢疑等诸结。不入痴见。摄在爱中受分为三。痴见各一。故有五住。见通三界。何故为一。释有两义。一见是迷心。易可断除。入见道时。一处顿尽。故从治处摄之为一。是故论中说。断见惑犹如折石。二见迷理生。理通不别。故从所迷合之为一。何故分爱以为三种。释有两义。一爱性缠绵难可断除。治处非一。故别为三。是故论中说。断爱结如绝藕丝。二爱缘事生事。别内外色心之殊。故随所缘分之三矣。三界无明。治非一处。何故为一。良以无明微细难断。若从治处品别无量。不局在三。以是义故。不随界别说为三耳。然复无明迷理闇惑。不缘事生。所迷之理平等一味。故从所迷说以为一。斯乃且就一门之中。离合如是。若入余门。痴之与见。亦得分多。故彼九十八使门中。痴见之心。分为多矣。体性如是。第三明其地起之别。四住之中。地起不同。泛释有四。一性事分别。彼事识中取性烦恼。名之为性。说之为地。余见爱等一切烦恼。随境别起。说之为事。皆名为起。彼取性者。马鸣论中名执取相。亦名执相应染。余见爱等。马鸣论中名计名字相。寻名计我。及生诸结。名计名字。二本末分别。于前事中十使是地。十缠六垢。是其所起。使缠垢等。有何差别。如毗昙说。根本增上。说之为使。依使所生津液之结。说为缠垢。云何津液。如瓶盛酥蜜津液外出。津夜结中急缚名缠。轻系称垢。三成起分别。一切烦恼久习性成。说之为地。成何处在。成在本识。对缘现生。说以为起。四前后分别。一切烦恼。前能生后。名之为地。后起依前。说之为起。就无明中。如胜鬘说。无明为地。恒沙为起。此义云何。分别有二。一就痴中粗细分别。妄识之中。任性无知。是无明地。缘而不了。是恒沙惑。二痴妄分别。于妄识中痴闇之心。是无明地。妄想分别说为恒沙。如地持说。如是如实。凡愚不知。当知。即是无明地也。以是因缘。起八妄想。当知。即是恒沙惑也。又复如彼起信论说。妄识之中。义别六重。一无明地。所谓根本不觉知心。二是业识。依前无明不觉。妄念忽然而动。三是转识。心想渐粗。转起外境四是现识。妄心所起。虚浪之法应现自心。如明镜中现众色像。五是智识。于前妄心所现法中。分别违顺染净等别。六不断识。亦名相续识。妄境牵心。心随妄境相续不断。犹如海浪。六中初一。是无明地。后五妄知。是恒沙惑。问曰。若此是恒沙者。二障之中。应智障收。何故论中。说初一种以为智碍。后之五种名烦恼碍。释言。二障阶降不定。五住相望。四住及起。同为烦恼。无明及起。齐为智障。故地持中。无明八妄同为智障。就无明中。随义更论。所起恒沙。复为烦恼。无明住地。独为智障。故为此说。问曰。于彼事识之中。取性无明。是何地收。妄识之中。所有爱见是何地摄。释言。不定。略有二义。一隐显互论。彼事识中取性无明。以本从末。摄为四住。彼妄识中所有爱见。以末从本。收为无明。二随义通论。妄识之中所有爱见。皆四住收。事识之中所有无明。亦无明摄。地起如是。第四门中。明其相应不相应义。于中有二。一对心识明其相应不相应义。二就惑体明其相应不相应义。言对心者。心有三种。一事识心。所谓六识。二妄识心。谓第七识。三真识心。谓第八识。彼事识中所有烦恼。有其相应不相应义。现起之者。与心相应。是义云何。烦恼之数与心别体。共心同缘。故曰相应。如想受等。故马鸣言。心与念异同知同缘。故号相应。性成之者。是不相应。即说心体。为烦恼性。不别有数与彼心王共相应。故彼妄识中一切烦恼。亦有相应不相应义。是义云何。如马鸣说。妄识之中义别六重。广如上辨。此六种中。根本四重。名不相应染。末后两重。名心相应染。相应之义释不异前。不相应者。即妄心体性。是烦恼。非是心外别有烦恼共心相应。名不相应。故论说言。即心不觉常无别异。名不相应。问曰。何故粗者相应。释言。粗者有时作意别想而起。故与心别共心相应。细者性成非别起。故与心一体。名不相应。一切烦恼。望彼真心。亦有相应不相应义。真妄和合。名为相应。真妄性别。名不相应。故地经言。心相应不相应相。论家释言。不相应者。永可得脱（此一门竟）次就惑体明其相应不相应义。惑体有四。一无明地。二无明起。三四住地。四四住起。此四重中。无明住地。定不相应。故胜鬘言。心不相应无始无明。妄识之心体是无明。故不相应。无明所起。经说相应。故胜鬘云。于此起烦恼。刹那相应。随义细论。于中亦有不相应义。此云何知。如马鸣说。业转现识。是不相应染。智识续识是相应染。此五皆是无明所起。故知亦有不相应义。若尔胜鬘何故一向说为相应。为别无明故偏言耳。四住地者。总相粗论。唯心相应。随义分。亦有相应不相应义。现行之者。共心相应。性成之者。与心同体。名不相应。以有此义故。杂心中。一家说使定心相应。一家说使定不相应义。既两兼不可偏取。四住所起一向相应。以彼粗起与心别故。故胜鬘云。四住起者。刹那相应。
第五门中。辨其即心异心之义。此约解心明其即异。随相别分四住之惑。一向异心。不与一切解心俱故。无明即心。细闇得与粗解俱故。问曰。若言四住之惑不与解俱名异心者。见解起时。修惑未断。是时修惑。岂可不与见解俱乎。释言。不俱解惑。两心不并起故。若不并起。彼见谛解。应治修惑。释言。非治心不并缘故。不并起。虽不并起。修道惑得与见解俱。故不名治。问曰。若言心不并缘修惑见解不起俱起者。无明与解。亦应如是。何缘得并。释言。不类修道之惑。是起烦恼。故与起解不得俱生。无明是其任性无知。非作意起。故得与彼起解同体。分相如是。随义通论。四住无明。皆有即心异心之义。彼四住中。有粗有细。粗者对缘作意现生。一向不与解心同体。细者与彼无明同体。任性成就。得与粗解同体之义。无明之中。亦有粗细。异相无明。说之为粗。自性无明。说以为细。于诸法中。迷而不了。相返明解。名为异相。妄识心体。性是无知。设于诸法缘照分明。犹是闇惑。名性无明。如人梦中虽有所了性是昏睡闇昧之心。亦如乐受性是行苦。此亦如是。此二无明。皆有即心异心之义。异相无明。望前品治。一向即心前治起时。后无明犹在心故。望自品治及上品治。一向异心。彼治起时。前品无明已断灭故。自性无明。望前品治及自品治。一向即心。此治起时。自性无明。未断灭故。望上品治。一向异心。后治起时。前念无明已断灭故。问曰。若言自性无明与自品治得同体者。云何能断。释言。此断非是解生惑灭名断。由同体智顺真力故。令其即体自性无明更不牵后故。说为断。此义如后断结章中具广分别。第六门中。约对见修分别五住。于中分别凡有三种。一隐显互论。初一住地。唯障见谛。后四住地。唯障修道。见道之中。非不亦断后四住地。隐钝从利故偏说见。修道之中。非不亦断初见住地。隐利从钝故。不说之。二难易分别。初一住地。偏障见谛。后四住地。通障见修。何故如是。见惑易除。入见道时。一处并断。是故偏说。初见住地。障于见道。故地论言。诸见缚者。见道时断。后四难断。一处不制。始终方遣。故说后四转障见修。三就实为论。五住烦恼并障见修。后四住地。通障可解。初见住地。云何障修。释言。见惑则是二种著我之心。无我之理不可顿见。诸地渐证。明知。我心不可顿遣。诸地渐断。故地经中宣说。四地断除身见。为护烦恼。第六地中。断除二我。为离障胜。明知。见惑亦障修道。若言见惑通障修见。云何得名一处住地。言一处者。盖乃从前二门为言。就实通论。斯乃直名为见住地。不名一处。见修如是。第七门中。约对生死以别其因。生死有二。一者分段。二者变易。三有生死。名为分段。三乘圣人生灭法身。名为变易。五住之中。前四住地。能与分段生死为因。故经说言。又如取缘有漏业因而生三有。取缘犹是四住地也。问曰。四住云何作因。解有两义。一依四住造业牵生故说为因。二由四住润业受生故名为因。依如毗昙。一切烦恼。同皆能润。若依成实。爱结能润。余惑佐助。地经亦尔。无明能与变易为因。故经说言。无明为缘。无漏业因。生阿罗汉辟支菩萨三种生身。问曰。无明云何能与变易作因。解亦有二。一由无明起无漏业。生变易果。故说为因。二依无明起变易报。故说为因。问曰。无明云何能起无漏之业。解有两义。一前为后因。由前无明。修起后治。二同时因。无明即是七识心体。依此心体。起无漏业。如依睡心而起梦知。故胜鬘云。无漏业生依无明地。又问。无明云何能起变易之报。解亦有二。一前为后因。由前无明不了真如。令后生灭变易报起。二同时因。无明即是七识心体。此依心体起变易果。如依睡心起梦中身。故说为因。理实凡时无明住地亦起分段。依妄想心起生死故。如依睡心而起梦身。故涅槃云。身与烦恼。一时而有。虽俱一时。要因烦恼。而得有身。终不因身而起烦恼。如灯因炷非炷因灯。此望无明以说同时。非望四住。亦起变易之果。爱佛烦恼。能得变易法身果故。微故不说。第八明其治断分齐。治断之义。如二障中具广分别。今略显之。于中有二。一就大小相对分别。二直就大乘世出世间相对分别。就初对中。义别有三。一隐显互论。小乘法中。唯断四住。大乘法中。唯灭无明。故胜鬘云。声闻缘觉。断除四住。不断无明。无明住地。唯佛所断。小乘法中。非不亦有分断无明。所断微少。隐细从粗。故不说断。设有无明。四住所摄。大乘法中。非不亦有分断四住。所断相微。隐粗从细。是故不说。二优劣相形。小乘解劣。唯断四住。大乘治广。通灭五住。故地持云。声闻种性。烦恼障净。非智障净。菩萨种性。具足二净。声闻之人。烦恼障净。当知。即是四住断也。菩萨二净。当知。即是五住断也。三就实通论。小乘法中。分断五住。大乘亦然。小乘法中。除爱除见。即是四住。所断无明。即是第五无明气分。此初对竟。第二直就大乘之中世出世间相对分别。解行已前。名为世间。初地已上。名为出世。于中分别。乃有四种。一癈粗论细。地前菩萨。五住烦恼。一向未断。初地已上。五住之结。一切皆除。故涅槃云。地前菩萨。具烦恼性。良在斯矣。然初地上理实念念齐断五住。随相别分。非无先后。先后如何。初地见道。断初住地。二地已上乃至七地。除灭爱结。断彼欲爱色爱有爱三种住地。八地已上。断除无明。先后如是。二隐显互论。地前世间。唯断四住。初地已上。唯灭无明。地前非不分断无明。所断微少。隐细从粗。是故但说断除四住。初地已上。非不亦有断四住义。所断相微。隐粗从细。是故但说断除无明。虽无明文。义亦应尔。准彼证教。类之可知。三优劣相形。地前解劣。唯断四住。地上解胜。五住皆断。四就实通论。地前地上并断五住。始从种性断除五住。二障清净。乃至佛地。皆亦如是。五住之义。难以具论。且随粗相略之云尔。

五盖义五门分别（释名一　体性二　离合三　次第四　对行辨盖五）

第一释名。言五盖者。一贪欲二瞋恚三睡眠四掉悔五疑。于外五欲。染爱名贪。忿怒曰瞋。言睡眠者。论释不同。依如毗昙。一切烦恼。睡著境界。不能堪忍。名之为睡。身心昏昧。略缘境界。说之为眠。五识无用。名身昏昧。意识沈没。名心昏昧。昏心少不知能广缘一切境界。故曰略缘。若依成实。心重欲眠。说之为睡。摄心离觉。目之为眠。言掉悔者。躁动名掉。于所作事。追恋称悔。于法犹豫。说以为疑。此五何故说之为盖。论解有四。一是障义。二破坏义。三是堕义。四是卧义。言障义者。论自为喻。譬如小树大树所覆不生华果。众生如是。欲界心树。为烦恼覆。不能生于觉意之华及沙门果。故名为障。言破坏者。此五能破世及出世一切善法。故曰破坏。所言堕者。此五令人颠堕三涂堕落生死。故名为堕。所言卧者。此五令人转回三趣长寝生死。故名为卧。四中初障。正是盖义。破等三种。傍论其过。问曰。盖覆为异。通释是一。其犹眼目。于中别分。义有左右。如毗婆沙。四句辨之。一盖而非覆。所谓过去未来五盖。是义云何。盖是障义。有处无道。斯名为障。过未烦恼成就之处。必无圣道。故得名盖。论其覆者。现起烦恼。覆蔽人心。令不惺悟。故得名覆。过未烦恼。成而不行。现起心处。无此覆蔽。不妨念善乐求净法。故不名覆。二者是覆不名为盖。除五盖外诸余烦恼现行者。是谓欲界中见慢无明。及上二界一切烦恼。此等非盖。在后别解。三亦盖亦覆。五盖烦恼现行者是。四非盖非覆。谓欲界中见慢无明。及上二界一切烦恼。过未者是非五盖收故不名盖。不覆现心故不名覆。名义如是。次第二门。辨其体相。于中曲有六门分别。一多少分别。二使缠分别。三六识分别。四三界分别。五三性分别。六约时分别。言多少者。毗婆沙云。此之五盖。名五体。七种别三十。名五如上。言体七者。贪瞋痴三睡眠掉悔合为七也。种三十者。贪欲嗔恚睡眠及掉见修通断。约彼四谛。及望修道各别为五。此则别为二十五也。疑唯见断。约谛分四。悔唯修断。约修为一。通前合为三十种也。多少如是（此一门竟）次约使缠而为分别。使谓十使。五见及疑贪嗔痴慢。是其十也。缠谓十缠。无惭无愧睡悔悭嫉掉昏忿及覆。是其十也。义如后解。盖体七中。贪嗔及疑。是使烦恼。余四是缠。问曰。何故使缠之中偏说此七以为五盖。余者不论。毗婆沙中。一论师云。此是世尊有余之说。为受化者故作此论。瞿沙释云。此五能障众生圣道及道方便。为是偏说。又此五种。因果俱障。为是偏说。因时障者。此五烦恼。一一现时。则不得生有漏善心及不隐没无记之心。何况圣道及道方便。果时障者。五盖之果。生恶趣中。则障一切诸善功德。以此过重。是故偏说。又成实云。此之五种。障定力强。为是偏说。贪瞋二种。染污故障。睡之与眠。昏沈故障。掉之与悔。动乱故障。疑心犹豫。败善妨行。所以是障。问曰。使中五见烦恼何故非盖。毗婆沙云。盖能灭慧。五见是慧。不可以慧还灭于慧。为是不说。又见妄执翻违圣慧。非事缘动。障定力微。为是不说。何故慢使不说为盖。毗婆沙云。所言盖者。覆没于心。慢令心高。覆没不显。为是不说。又复慢使。恃己所长。欺陵于物。有慢心者。不妨为胜。而求善法。行有此义。故不说盖。何故痴使不说为盖。毗婆沙云。覆是盖义。贪嗔等五。覆障用等。为是宣说。无明覆障势用偏多。非五伴类故。于五中不说无明。又复无明最为深重。非五流类。为是不说。如谤法罪不入五逆。又复无明性少分别。障定义微。为是不说。又复无明。微细难觉。圣慧方遣。定中常行。非定所治。为是不说。问曰。缠中无惭无愧。以何义故。不说为是盖。此过粗现。修戒所防。非定亲断。为是不说。又无惭无愧。是不善地中通有。非别所治。是以不说。悭之与嫉。何不说盖。彼违利他。不防自善。所以不说。忿之与覆。何故非盖。忿义从嗔。覆义从贪。故不别说（此二门竟）次约六识分别五盖。依如成实。一切诸盖。皆在意识。后行心中起。彼宗意识。义通三性。五盖不善。故在意地。彼宗五识。一向无记。五盖不善。故不在中。毗昙六识皆通三性。五盖不善。六识俱有总相。虽然于中分别。有通有局。是义云何。贪嗔睡掉遍通六识。眠悔及疑唯在意地。良以五识寤时所用取境分明。焉眠返有。为是无眠。五识一念。无思量性。不辨得失。为是无悔。不能分别若是若非。为是无疑（此三门竟）次约三界分别五盖。通论五盖。悉在欲界。于中细辨义。有通局。瞋眠及悔。唯在欲界。贪疑睡掉。遍通三界。此虽遍通。于中分取。在欲界者。说为五盖。非上二界。何故如是。毗婆沙云。以上二界无不善故。成实释云。以欲界者一向障定。上二界者非全障故（此四门竟）次约三性分别诸盖。善恶无记。是三性也。通论五盖。悉是不善。于中分别。义有通局。瞋唯不善。以与无惭无愧俱故。贪疑睡掉。依如成实。一向不善。若依毗昙。通恶无记在欲界者。名为不善。在上二界。说之为隐没无记。义虽两兼。今唯分取不善为盖。眠悔二种。体通三性。今唯分取不善眠悔。以为五盖。余者不说。问曰。何故唯说不善以为五盖。毗婆沙云。对善法故说。何等是善法聚谓四念处。何等不善。所谓五盖。就粗重过宣说五盖。故唯不善（此五门竟）次约起时以辨多少寤时起贪。三盖并生。谓贪睡掉眠中起贪。四盖并生。于前三上。更加一眠。瞋疑及悔。类皆同尔。与贪相似。寤时起睡。二盖并生谓睡与掉。眠中起睡三盖并生。于前二上更加一眠。体相如是。次第三门。料简离合。以何义故。贪瞋及疑。独立为盖。余二合乎。解有三义。一约使缠强弱分别。贪瞋及疑。是其使性。覆障力强。故独立盖。余是缠性。覆障力微。故合为盖。二约生缘以辨离合。此生因缘。成实所云。毗婆沙中。说之为食。烦恼因缘。资生烦恼。故曰食矣。其状如何。贪瞋及疑。生因缘别故别立盖。何者别缘。毗婆沙云。贪用净想以之为食。谓色是净便生食染。瞋用害想以之为食。以于众生生怨害想故生瞋恚。疑用世法犹豫之想以之为食。以于世事犹豫不了故生疑心。睡之与眠。生因缘同故合立盖。何者生缘。缘别有五。如成实说。一单致利。所谓好乐睡眠之病。毗婆沙中说为睡梦。二者愁忧心不善乐。毗婆沙中说为愁愤。三者频申。毗婆沙中说为欠呿。四饮食不调。毗婆沙中名食不消。五心退没所为癈息。毗婆沙中名为心闷。掉之与悔。生因缘同故合立盖。何者生缘。缘别有四。一亲黑觉。毗婆沙中名念亲属。二国立觉。毗婆沙中名念国土。三不死觉。毗婆沙中名念不死。四念所更喜乐之事。约缘如是。三约对治以辨离合。如毗婆沙说。贪嗔及疑。对治各别。故别立盖。贪用不净观而为对治。嗔用慈观而为对治。痴因缘观而对治。睡之与眠。对治同故。合为一盖。所谓智慧。掉之与悔。对治同故。合为一盖。所谓禅定。离合如是。次第四门。辨其次第。如成实说。一切凡夫。多起贪欲。故先明贪。以著欲故。他侵则忿。故次明嗔恚。经言。从爱生嗔嫉妒等也。是人贪嗔所劳乱故。则欲睡眠。故次明之。睡眠小息。贪瞋还成。娆动其心故次明掉。以掉动故。不具前利于所修善。便生忧悔。故次明悔。以掉悔故。于出离法。不能正信。便作是念。为有解脱。为无解脱。故次疑。烦恼起。未必一定。盖且言耳。次第如是。次第五门。对行辨盖。义有通别。三门显之。其一义者。别约三学以辨五盖。如毗婆沙及成实说。贪嗔二盖。能发恶业。障戒义强。偏覆戒品。掉悔动乱。定障义强。偏覆定品。睡眠昏沈。障慧义强。偏覆慧品。疑心败善妨于正行。通覆三品。其第二门。别约止观以别五盖。如彼深密解脱经说。掉悔劝乱。障定义强。偏覆止行。睡眠及疑心无决了。障慧义强。偏覆观行。贪嗔秽浊。通覆止观。其第三门。通望诸行。以辨其盖。此五烦恼。通障诸行。以障通故。毗婆沙云。有此盖者。尚不能生有漏善法。何况圣道及道方便。龙树宣说。断除五盖。得初禅等。地论宣说。断除五盖。得四无量。五盖如是。
五下分结义

五下分结者。一名贪欲。二名瞋恚。三名身见。四名戒取。五名为疑。欲界之爱贪外五欲。故名贪欲。亦可贪心悕欲前境。故名贪欲。违境忿怒。说名为瞋。于身见我。名曰身见。取戒为道。故名戒取。理实亦取施等为道。但彼世人多取戒故。偏说戒取。据实应名戒等取矣。故杂心云。是中除等但云戒取。于理犹豫。故名为疑。然此五种。依如成实。具四下结故名五下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障下。言界下者。贪欲瞋恚。唯在欲界。非上二界称曰界下。故成实言。贪欲瞋恚。不出欲界。言果下者。贪瞋戒取能得三涂下蔽之果。故名果下。故成实言。贪欲瞋恚。名生恶道。戒取亦然。如持牛戒。成则为牛。若持不成。则起邪见。谤无因果。生地狱中。乌鸡狗戒类。亦如是。言人下者。所谓身见戒取及疑。唯凡夫起不在圣人。故名人下。故成实言。此之身见戒取及疑。不出凡夫。所障下者。即此身见戒取及疑。能障初果。名所障下。问曰。十使皆障初果。以何义故。偏说此三障初果乎。涅槃经云。此三重故。所以偏说。譬如世间王来王去主得其名。彼亦如是。又十使中见及疑。此之六使唯障见谛。入见道时。名体俱尽。贪嗔痴慢。通障见修。以通障故。入见道时。虽分除断。以不尽故。不与断名。就前所断六使之中。三使是本。余皆是随身见是本。边见是随。以依身见取断常故。戒取是本。见取是随。以依戒取起彼见取为胜故。疑复是本。邪见是随。以从疑心起邪见故。但今就本。偏说身见戒取及疑能障初果。余则皆随。是故不论。以彼三本摄三随故。不须别说边邪二见及与见取为下结也。问曰。何故不说痴慢以为下结。无彼上来四种下故。成实如是。若依毗昙。正具二下。名为下结。一是界下。贪欲瞋恚唯在欲界。二是人下。所谓身见戒取及疑。唯凡夫起。论文正尔。其果下者。论虽不说。准依成实。理亦无伤。所障下者。一向不同。何故而然。成实法中。宣说身见戒取及疑定障初果。是故须立所障之下。毗昙法中。此之三结。所障不定。戒障初果。如次第人所断者是。戒障二果。超越斯陀所断者是。戒障三果。超越那含所断者是。以是义故。无所障下。五下分结。略标如是。

五上分结义

五上分结者。如经中说。一是无明。二是憍慢。三是掉戏。四是色染。五无色染。痴闇之心。名曰无明。自举陵物。称曰憍慢。躁动之意。名为掉戏。色界贪爱。爱己色身。名为色染。无色界中贪爱烦恼。爱著己心。名无色染。然此五中。具三种上。名为上结。一者界上。二者人上。三所障上。言界上者。此之五种。同皆在于上二界。起故名界上。故成实言。有人谓。彼色无色界。为解脱故说为上结。言人上者。此之五种。斯皆是其学人所起。故名人上。故成实言。此五皆是学人行故。名为上结。所障上者。此之五种。通能障于无学上果。故名上结。若别分之。色无色染及彼掉戏。上界所起故名上结。问曰。掉戏欲界亦起。以何义故偏说上界以为结乎。成实释言。上二界中。无粗烦恼。掉戏明了。故偏说之。无明憍慢。此之二种。学人所起。以人上故。名为上结。问曰。痴慢凡圣此通起。何故偏说学人起乎。释言。理实凡圣通起。但今分取学人起者为上结也。若尔贪瞋亦凡圣通起。何不分取圣人所起以为上结。经中乃说。贪欲瞋恚。以为下结。齐类应然。但今贪瞋。系属下界。相状分明。故从下界判为下结。已判下结。不宜复说圣人起者以为上结。若论障果。不异前释。此之五种。通能障于无学上果。故名上结。问曰。下结能障下果。五上分结。能障上果。中间二果。谁为障乎。释言。就彼五下结中。贪瞋二结。以下界起说为下结。若论障果。通能障彼中二果。五上分结。略之云尔。

五悭义

五悭之义。如成实说。坚著不舍。目之为悭。悭随境别离分为五。一住处悭。二者家悭。三者施悭。四称赞悭。五者法悭。住处悭者。有人于己住处生悭作如是念。我独住此。不用余人。令我自在。是悭过患。凡有五种。一于未来诸善比丘。不欲令来。二于已来诸善比丘。瞋恚不歖。三欲令去。四藏僧物不欲与之。五于僧施物生我所心。计为恩德。此是五过。是人于彼共有法中。当不能舍。何况自身所有诸余。以是过故。于解脱中。终无有分。言家悭者。有人于彼往还俗家。生悭吝心。作如是念。我于此家。常独出入。不用余人。设有余人。令我最胜。是悭过患。亦有五种。一者白衣。有不吉事。与之同忧。二者白衣。有利益事。与之同喜。三断白衣所为胜福。四断受者令不得施。五生其家为厕中鬼及诸恶处。言施悭者。有人于彼施物之中。生悭吝心。作如是念。令我于此独得施物余者不得。设令与之。勿使过我。是悭过患。亦有五种。一常乏资生。二令施者不得为福。三令受者不得财利。四毁呰善人。五心常忧恼。以此过故。是人未来生地狱中。设得为人。常在贫穷无有资财。称赞悭者。有人于他称赞之中。生悭吝心。作如是念。令独赞我莫赞余人莫使胜我。名称赞悭。是悭过患。亦有五种。一闻赞余人。心常扰动。二毁呰善人。三自高卑他。四常被恶名。五于未来百千世中。常无净心。言法悭者。有人于法生悭吝心。便作是念。令我独知十二部经莫使他知。设令他知勿使胜我。又自知义。秘而不说。是过差别。乃有七种。一所生常盲。二常为愚痴。三多怨中生不得自在。四退失圣胎。五诸佛怨贼。六善人远离。七无恶不造。五悭之义。辨之略尔。

五心^4□义

五心^4□义者。如成实说。^4□谓^4□^8□。疑谤之罪。心中发生。如世毒种所生^4□^8□故曰心^4□。^4□别有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑教化法。五谗刺善人。言疑佛者。有人于佛心不正信。作如是念。为佛大邪。为大师大。言疑法者。有人于法心不正信。作如是念。为佛所说经法是邪。为当外道所说是邪。言疑戒者。有人于戒心不正信。作如是念。为佛所说戒法是胜。为外道说牛戒等胜。疑教化者。有人于彼五度门等。心不正信。作如是念。此五度等。实能令人得于涅槃。为当不得。言谗刺者。有人于彼善比丘所。横为谗刺。令人轻薄。五中初一。违于敬佛。中间三门。违于敬法。后之一门。违于敬僧。五心^4□之义。略之云尔。

五心缚义

五心缚者。如成实说。烦恼恶法。缠心不舍。故名心缚。心缚不同。略论五种。一贪己身。二贪外五欲。三乐与在家出家众合。四于圣语心不喜乐。五于善法。得小为足。五缚如是。
六垢义七门分别（列名辨释一　约对使缠彰其差别二　约对十使彰其依别三　就识分别四　就界分别五　就性分别六　约道分别七）
第一列名。辨释其相。六垢之义。如毗昙说。所谓害恨诳高谄恼。于诸众生。残害之意。名之为害。嫌怨不舍。目之为恨。欺诈名诳。自举曰高。邪曲称谄。燋忧曰恼。此六皆能污秽净心。名之为垢（此一门竟）次对使缠彰其差别。如杂心说。烦恼之中根本增上。说之为使。所生津液说为缠垢。故彼喻言。如瓶盛苏津液流出。所盛之苏。喻使烦恼。所出津液。喻于缠垢。就此所生津液结中。急缚之义。说以为缠。轻系之义。说之为垢。如杂心中。注释如是（此二门竟）次对十使彰其依别。如杂心说。害恨二垢。依嗔恚生。由瞋使故。欲残害彼。亦以嗔故。结恨不舍。诳高二垢。贪欲生。由贪使故。欺诳前人。取其财利。又以贪故。得利自高。亦以贪故。爱著自身。便自高心。谄垢依于五见而生。非聪利人。不能谄故。恼垢依于见取而生。以见取人取小乃胜。求胜不得。便生恼故。故杂心言。害恨依瞋恚。诳高依贪欲。所谓五邪见谄依。由是生。说依见取果是恼。应当知（此三门竟）次就识分别。识谓六识。此之六垢。起在意地。不通五识。毗昙成实。例同此说（此四门竟）次就界分别。界谓三界。六垢之中。害恨及恼。是瞋恚性。唯在欲界。谄之与诳。上极初禅有其谄故。初禅梵王。诳谄梵众。言我最胜。莫至佛所。又以谄故。黑齿比丘。往彼难诘。默然不对。执黑齿手。屏地求之。高至三禅。若依成实。上界虽起。系属欲界。彼宗烦恼。得寄起故（此五门竟）次就性分别。性谓三性。此六垢中。害恨及恼。一向不善。余三不定。在欲界者。一向不善。在上界者。论宗不同。若依成实。亦是不善。依阿毗昙。上界所有。悉是无记（此六门竟）次约道分别。道谓见修。此之六种。是修道惑。修道所断。缘事生故。不通见谛。六垢之义。略辨如是。

七漏义

七漏之义。涅槃经中具广分别。如成实云。七漏之义。如七漏经。当应于彼涅槃经矣。一切烦恼。流注不绝。其犹疮漏。故名为漏。漏别不同。一门说七。七名是何。一是见漏。二是修漏。三名根漏。四名恶漏。五亲近漏。六名受漏。七名念漏。言见漏者。盖乃从于所障为名。见疑烦恼。能障见道。故名见漏。言修漏者。亦月从于所障为名。三漏烦恼。能障修道。故名修漏。言根漏者。如经中说。眼耳鼻等。能生曰根。依根生漏。故名根漏。言恶漏者。所谓一切恶象恶王恶国恶知识等。能损害人。说之为恶。恶能生漏。故名恶漏。亲近漏者。衣服饮食房舍医药。于此四事。近而生漏。名亲爱近。言受漏者。受意觉能生诸漏。故名受漏。三恶觉者。如涅槃说。欲瞋及恼。是三觉也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念漏。名义如是。七中前二。是其漏体。后五是其生漏因缘。体谓一切诸结烦恼。约道不同。故分二种。障见谛者。说为见漏。障修道者。说为修漏。就后五种漏因缘中。根恶亲近。是其漏缘。受之与念。是其漏因。就彼缘中。有内有外。根漏是内。余二是外。外有违顺。恶漏是违。亲近是顺。此三同能远助生漏。故说为缘。就彼因中。因受三觉而生漏故。说受为因。因于邪念而起漏故。说念为因。问曰。经说。受想触欲同是漏因。今是何故不说为因。释言。皆是直是圣教隐显言耳。七漏之义。略辨如是。

七使义

七使义。如杂心说。随逐系缚。名之为使。使别不同。一门说七。七名是何。一贪欲使。二有爱使。三是嗔使。四是痴使。五是慢使。六是见使。七是疑使。然此七种。犹是十使。贪分为二。五见合一。故有七也。贪欲使者。欲界贪心。贪求五欲。名贪欲使。有爱使者。上二界中贪爱之心。名有爱使。外道谓彼色无色界以为涅槃。无有贪爱。为破彼见故说有耳。忿怒名瞋。愚闇曰痴。自举名慢。邪求称见。犹豫曰疑。此义广释如十使章。问曰。何故贪爱之心随界分二。余不如是。释言。贪心染事而生。事别内外上下之殊。故随所染上下分二。又复贪爱。受生上下。系力增强。故分为二。余不如是。故合为一。相状如何。如彼瞋使。正在欲界。上界无瞋。故说为一。痴见及疑。迷理之惑。理同一味。故随所迷通以为一。不随界别分为二矣。慢使虽复缘事而生。自举卑他。上下相同。无多异状。故合为一。不同贪使欲界贪外上界贪内。又复慢使。于上下界。系力微薄。是故不分。盖乃且就总相而言。若入九十八使门中。亦随界别分之为多。七使之义。辨之略尔。

八慢义

八慢之义。出涅槃经。成实论中。具广解释。自举陵他。名之为慢。慢别不同。离分为八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五对人以分。后三就其所恃以别。就前五中。初之一慢。于下境界及等处生。次有一慢。唯等处生。后之三种。上境处生。初言慢者。于下自高。于等计等。此过轻故。直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其执我相过故说为慢。言大慢者。于等自大。名为大慢。言慢慢者。于上境处。谓己胜彼。此过最重。名为慢慢。不如慢者。他实过己。玄绝非伴。谓己少劣。名不如慢。陵他多边。故说慢矣。言傲慢者。有人于彼父母师长。不能恭敬。名为傲慢。此前五种。对人辨也。后三就其所恃以别。言我慢者。有人于阴横计有我。执我自高。故名我慢。此诸慢中。执我心也。然此我慢。通于凡圣。在凡名为示相我慢。在学心中。名不示相。迷见谛故。说示相慢。不迷见谛。名不示相。增上慢者。实不得圣。而谓己得。名增上慢。以其圣法是增上故。言邪慢者。无德自高。恃恶陵人。名为邪慢。就此八中。我慢是通。余者是别。八慢之义。辨之粗尔。

八种恶觉义

八恶觉之义。出地持论。邪心思想。名之为觉。觉违正理。故称为恶。恶觉不同。离分有八。八名是何。一是欲觉。二是瞋觉。三名害觉。四亲里觉。五国土觉。六不死觉。七族姓觉。八轻侮觉。思量世间可贪之事。而起欲心。名为欲觉。思量世间怨憎之事。而起瞋心。名为瞋觉。亦名恚觉。念知打骂乃至夺命。名为害觉。亦名恼觉。追忆亲戚。名亲理觉。念世安危。名国土觉。谓身不死。为积众具名不死觉。又积众具。资身令活。亦名不死觉。思念氏族。若高若下。名族性觉。念陵他人。名轻侮觉。侮犹慢也。此八犹是修道四使。欲亲国土。贪分摄。瞋害二觉。是瞋分摄。不死觉者。是痴分摄。族姓轻侮。是慢分摄。八觉如是。

八妄想义三门分别（释名一　因起二　约对五住共相收摄三）

第一释名。八妄想义。出地持论谬执不真。名之为妄。妄心取相。目之为想。心法非一。以何义故。偏言妄想。不说妄受及余心法。分别取相。是其想义。故偏说之。虽复说想。余亦皆随妄想不同。分为八种。始从自性乃至俱相违。言自性者。取法自体名为自性。法实无性。妄谓有之。故云妄想。言差别者。于自性处。取诸法相。相别彼此。故云差别。摄受积聚者。于前自性差别法中。取其和合业用之相。此业用中。摄受多法。故云摄受。此摄受中。积聚多法。故曰积聚。取此之心。名为摄受积聚妄想。我我所者。于彼摄受积聚法中。有内有外。于内法中。妄谓有人。名我妄想。于外法中。谓有我所。名我所妄想。念妄想者。于前所取我所法中。取违顺中三种境别。取顺境界。用为顺情。可爱可念。名念妄想。言不念者。取违境界。以为违情。不可爱念。名为不念。非谓不缘说为不念。盖乃对于贪心以名。不为贪心所爱念。故名为不念。若对瞋心。违境是其瞋心所念。亦名为念。言俱违者。中容境界返彼前二。名曰俱违。取有俱违名为妄想。名义如是。
　　第二门中差别有四（一明八妄生于三事　二单就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事并对一切烦恼业苦明相因起）初言八妄生三事者。如论中说。言三事者。一虚伪事。谓心所起妄想境界。是境不真。故曰虚伪。二见我慢事。颠倒之心。于身计我。执我明白。名之为见。此我见中境上重结。不同八中我妄想也。执我陵物。名为我慢。三贪恚痴事。顺境染爱。名之为贪。违境忿怒。说之为恚。中境不了。目之为痴。三事如是。云何八妄生此三事。如论中说。初三妄想。生虚伪事。故论说言自性差别摄受积聚。此三妄想。是虚伪处。虚伪缘事。由此而生。如依梦心梦境界生。次二妄想。生见慢事。谓依轻微我我所心。起重身见及我慢也。后三妄想。起贪恚痴。念妄生贪。不念生恚。俱违生痴（此一门竟）次就八妄明相因起。就此八中。略摄为三。广分为五。所言三者。前三为一。次二为一。后三为一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起于后三。所言五者。初三各一。次二为一。后三为一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起于差别妄想。谓于所取自性法中。取差别相。故论说言。于自性处。起差别妄想。依此差别。起于摄受积聚妄想。谓于所取差别法中。取其积聚和合用也。依此积聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。以我对所。便有违顺中客境别。故起念等三种妄也（此二门竟）次就三事明相因起。如论中说。依虚伪事。起见慢事。良以迷于虚伪境界故起见慢。依见我慢生贪恚痴以见我故。顺则生贪。违则生瞋。中境不了。便生无明。故从见慢生贪恚痴（此三门竟）次就八妄及三种事。并对一切烦恼业苦。明相因起。于中开合广略非一。或说为二。或分为四。或离为七。或别为九。所言二者。如论中说。一是妄想。二妄想缘事。内心名想。境为缘事。从过妄想。起于现在妄想缘事。如无明行起现五果。不知现在妄想缘事。起于现在缘事妄想。如从五果生爱取等。不知现在缘事妄想。复起未来妄想缘事。如从爱等起后生死。缘事生已。亦复生彼缘事妄想。如是心境互相因起。一切生死流转不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理无明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果报。依彼根本迷理无明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起义如前。依彼三事。起于一切生死果报。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。生于三事。一切众生器世间增。凡愚不知。即是第一迷理无明。起八妄想。即是第二。生三种事。即是第三。世间增者。即是第四。所言七者。根本无明以为第一。八妄想中。前三妄想。合为第二。次二妄想。合为第三。后三妄想。合为第四。贪恚痴等。以为第五。业为第六。苦为第七。此之七门。次第相生。于根本迷理无明。起自性等三种妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。依彼念等。起贪瞋痴。依贪瞋痴。起诸业行。依于业行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本无明。以为第一。八妄想中。前三妄想。以为第二。三种事中。虚伪之事。以为第三。八妄想中。我我所想。以为第四。三种事中。见我慢事。以为第五。八妄想中。念不念等。以为第六。三种事中。贪恚痴事。以为第七。业行为八。生死为九。此之九种。次第相生。依初无明。起自性等三种妄想。依此三妄。起虚伪事。起义如前。依虚伪事。起我我所。依我我所。起见慢事。依见慢事。起念不念俱相违等。以见我故。对之便有违顺等生。依于念等。起贪瞋痴。依贪瞋痴。起于业行。依业便受生死果报。因起如是。第三门中。约对五住。共相收摄。言五住者。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。此义广释。如五住章。此八通论。皆是无明。智障净智。所远离故。寻末取本。五住所摄。八中初三。是无明地。但无明中有地有起。任性无知。说之为地。作意分别。说以为起。此前三妄。作意起故。是起非地。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是无明地。所起妄想。是无明起。次二妄想。是五住中见一处地。但就见中。有地有起。轻微之想。谓有我人及有我所。说之为地。重心穷彻。执定我人。说以为起。我及我所。此二妄想。轻微之见。非重计执。故说为地。所生见慢。是其起也。后三妄想。是欲爱色爱有爱三种住地。但就爱中。亦有地起。轻微之想。于外境界。取违中顺三种境。别说之为地。依此生贪嗔痴等。说以为起。后三妄想乃是轻微取相之心。故说为地。所生贪等。是其起也。就无明中。隐细彰粗。见爱之中。彰细隐粗。义之左右。八妄想义。略之云尔。

八倒义九门分别（释名辨相一　约教分定二　就人辨定三　倒起所因四　约对三倒辨其同异五　对二著我共相收摄六　约对十使共相收摄七　对境分别八　治断差别九）

第一门中。释名辨相。所言倒者。邪执翻境。名之为倒。倒随境别。难以限算。今据一门。且论八种。八名是何。谓常乐我净无常无乐无我无净。是其名也。八中前四。迷于生死有为之法。名有为倒。若从所立。名无为倒。后四迷于涅槃无为。名无为倒。若从所立。名有为倒。前四如何。生死无常。妄谓是常。生死实苦。妄谓是乐。生死无我。妄谓有我。生死不净。妄谓是净。是名颠倒。问曰。生死实是无常苦无我等。众生何故计为常乐我净法乎。如论中说。有为相似相续覆故。不知无常。横计为常。威仪故。不知实苦。妄计为乐。作业覆故。不知非我。妄取为我。薄皮覆故。不见不净。谬执为净。又问。经中说生死法具有五义。无常苦空无我不净。今此何故唯说四种翻为四倒。此之离合。优檀那中已广分别。若就生死无我法中。分二无我。则有五义。如成实说。众生空者。名之为空。法体空者。说为无我。如维摩中。众生空者。名为无我。法体空者。名之为空。故彼经言。众生是道场。知无我故。一切法是道场。知诸法空故。由分此二故有五义。翻对此五。倒亦应然。今此合故。但云四耳。又问。无我理通染净。今此何故偏说生死为无我乎。然我无我通塞之义。优檀那中已具分别。今重显之。我与无我义别相对凡有四种。第一直就解惑二情相对分别。生死有我。涅槃无我。以著我故。世间受生故说有我。是以经言。世间受生。皆以著我。若离著我。则无受生。斯文显矣。二就法相虚实相对。生死无我。涅槃有我。生死之法虚诳不实。又不自在。故名无我。涅槃真实。具八自在故名有我。是以经言。生死无常无我乐净。涅槃是常是我乐净。三据如理以通诸法。生死涅槃。二俱无我。故经说言。凡夫我空乃至诸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以实性以贯诸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二种。一者世谛假名之我。所谓五阴和合为人故。经说言。众生佛性不离六法。六者所谓五阴及我。故知假用有我不无。二实性之我。我谓佛性。故经说言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所谓如来藏性。生死之中具斯两义。故名有我。涅槃亦尔。诸法和合假名为佛。是其假我。佛性显成法身之体。是其实我。我无我义。通局如是。今据第二故。说生死一向无我涅槃有我。以说生死为无我故。对之说倒。局在有为。无为四者涅槃实是常乐我净。妄谓无之故名倒倒。问曰。涅槃实是常乐我净之法。众生何缘起此四倒。释言。如来随化世间示同有为。众生不解。执应迷真。故起此倒。问曰。涅槃备含多义。以何义故偏说此四翻为四倒。释言。涅槃虽含多义。今据一门论此四种。经论之中凡有五义。所以建立。如涅槃章具广分别。一离四患。二翻四倒。三除四障。四断四过。五酬四因。离四患者。生死无常无我乐净。翻离彼故。宣说涅槃常乐我净。翻四倒者。如前所说无为四倒。翻对彼故。说是四义。除四障者。如宝性论说。一者缘相。谓无明地。障佛真净。翻对彼故。说佛真净。二者因相。谓无漏业。障佛真我。翻对彼故。说佛真我。三者生相。谓意生身。以此意生苦阴身故。障佛真乐。翻对彼故。说佛真乐。四者坏相。谓变易死。障佛真常。翻对彼故。说佛真常。断四过者。如宝性论说。一阐提谤法。断离彼故。得佛真净。二外道著我。断离彼故。得佛真我。三声闻畏苦。断离彼故。得佛真乐四辟支舍心。舍诸众生。断离彼故。得佛真常。酬四因者。如宝性论说。一者信心。除前谤法故。得净果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真乐。四者大悲。常随众生。除前舍心。得佛真常。以斯五义故。就涅槃建立四德。翻对彼故。说为四倒。倒相如是。第二门中。约教辨定。教别大小。所说亦异。于中分别。凡有三种。一隐显互论。小乘法中。唯说常乐我净四倒。为令众生知有为法无常苦故。然彼小中。虽见如来苦无常等。乃是正见。不名颠倒。以佛示同有为法故。是以不说无为四倒。大乘法中。唯说无常无我苦等无为四倒。为令众生知无为法常乐我净。趣大涅槃故说斯倒。有为四倒。小中已说。故更不论。设使说之。与小乘同。以无异故。犹不名说。二简大异小。小乘法中。唯说常等有为四倒。大乘法中。具说八倒。小乘不说无为四倒。义如前释。大乘法中。欲使众生知生死过故。须宣说有为四倒。为令众生趣大涅槃常乐净法故。须宣说无为四倒。三随义具论。小乘法中。具说七倒。大乘法中。具说八倒。小乘七者。八倒之中。除无我倒。说余七种。彼说。凡夫于有为中具起四倒。于小涅槃。起于三倒。常见无常。乐见为苦。净见不净。何因缘故常见无常。外道之人。取无想天。以为涅槃。彼报尽已。便谓一切涅槃无常。复何因缘乐见为苦。外道心念现见世人。或少一耳。或少一目。便以为苦。况复都尽。宁非大苦。故起苦倒。是以经言。凡夫宁受痴野干身。不求泥洹。以怖畏故。又复何因计为不净。外道念言。现见世间。刀害死尸。刀是不净。以道除结。道亦不净。以不净道所得涅槃。当知。涅槃亦是不净。又有人说。欲界身即是泥洹。又见此身不净秽恶。谓真泥洹亦是不净。是故宣说涅槃不净。何故不起无我倒乎。小乘之中。不说涅槃以为我故。不得翻彼说无我倒。问曰。若使小乘涅槃是常乐净翻为倒者。何故经言。小乘涅槃唯有乐净无有常我。释言。有以。大乘法中。说小乘人虽入无余未来心想当必更生。故说小乘涅槃无常。小乘法中。但说其灭隐生不说。故小乘人。取小涅槃以之为常。又大乘中。说小涅槃是不满足。终须迁转趣向大乘。故名无常。小乘教中。不云更去。故说为常。问曰。未来心想生时。何因得生。以本所修无漏业因无明为缘。是故得生。此生即是变易生矣。又问。无余灭去心想后还生者。有余涅槃灭去烦恼后还生不。释言。不生。何故而然。烦恼原由见理而灭。故永不生。所灭之智。本但息灭。非见理断。由是更生。又问。若使大乘法中说小涅槃更须迁转名无常者。须迁转故。应非乐净。释言。齐类理亦应同。但以迁转是无常义故。不名常。随其所得寂灭离染故。云乐净。小乘如是。大乘法中。具说八倒。义如上辨。教别粗尔。第三门中。就人辨定。人者所谓凡夫二乘。于中分别。为有三种。一隐显互论。凡夫唯起常等四倒。不知生死无常等。故谓佛同己常乐我净。是故不起无为四倒。二乘唯有无为四倒。有为四倒。先已舍离。所以不起。谓佛同己无常无乐无我不净。是故起倒。二简终异始。凡夫是始唯有常等有为四倒。无为四倒。凡夫未起。义如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘于有为中。习倒未舍。是故犹起有为四倒。又二乘人。未得法空。未知诸法自性无常。故有常倒。未知诸法自性坏苦。故有乐倒。未知诸法虚集无我。故有我倒。不得究竟净法体空。故有净倒。故涅槃云。汝诸比丘。于苦法事中。妄计为乐。乃至不净妄计为净。斯文显矣。二乘之人。于无为法。正起四倒。理在易知。问曰。二乘于自涅槃犹不起倒说无常等。何故宣说如来涅槃为无常等起颠倒乎。释言。有以。小乘法中。唯说数灭以为涅槃。故于涅槃不说无常不净苦等。但说无我。于佛所得数灭涅槃。亦同此见。但二乘人。见己身智苦无常等。谓佛同然。故起四倒。三随义具论。凡夫二乘。并起八倒。凡夫于彼有为法中。起四颠倒理在易知。何因起彼无为四倒。凡夫之人。亦闻如来同世有为苦无常等。故于无为起四颠倒。故涅槃中。宣说凡夫八倒邪曲。二乘具起。义如上辨。就人如是。第四明其倒起所因。此之八倒。因何而生。缘何而起。因何生者。八倒因于三倒而生。如涅槃说。因三起八。后门之中。别当广论。问曰。已知因三起八。直就八中得相起不。释言。亦得。有为倒中我净是本。依之集起常乐二倒。依我起常。由净计乐。故地经言。我净二倒名为恶心。非专念行。常乐二倒名为恶意。是专念行。根本集起。是其心义。因缘现起。是其意义。我净是本。能集常乐。故名为心。久习性成。非作心起。名非专念。常乐是末。因缘现起故名为意。作意而发名专念行。皆是违理。故通名恶。无为四倒。翻对有为本末可知。无我不净。还是根本。余二是末。由计无我。便谓无常。以计不净。便谓实苦。所因如是。所缘云何。八倒皆缘圣教而生。教别今古。所生亦异。有为四倒。缘昔教生。无为四倒。依今教起。云何有为缘昔教生。如涅槃说。过去诸佛。宣说涅槃常乐我净。彼佛灭后。诸外道等。抄掠佛经。安置已曲。便得闻有常乐我净四种名字。虽闻其名。不达其义。便于己身妄想建立。说有常等。又涅槃云。如来过去为菩萨时。随化现世。为诸众生。宣说佛性常乐我净。菩萨后时。迁化他土。众生本昔曾从菩萨。闻有常乐我净名字。不解其义。便说己身常乐我净。因是众生迭相承习。乃至今日。犹说己身常乐我净。如人梦中□语刀刀。故经说言。一切凡夫所说我者。皆是佛说。若离佛说。世间无有我之名字。常乐亦然。云何无为。依今教起。如经中说。如来为化诸众生故。亦同有为。欲令众生知有为过故。说己身无常苦等。令物同知。众生闻已便谓如来实同有为无常苦等。无为四倒。因兹而起。倒起所因。略之云尔。第五门中。约对三倒。辨其同异。先明三倒。后辨同异。言三倒者。谓心想见。释此三义。诸宗不同。乃有四别。一依毗婆阇婆提说。心心数法。体虽同时。用别前后。故分三种。彼说云何。先想次心后起见倒。初起微想。谓有常等。名为想倒。次重起心。缘前所想取为定有。名为心倒。后见成就。于所取中。执见分明。说为见倒。如大智论随喜品中。亦同此说。故彼文言。先起想倒。次心后见。然彼文中。宣说小乘所断三倒。不说大乘。大乘所断。不同此说。二依达摩多罗所说。直就同时心心数法。义分三倒。心是心王。想是想数。见是慧数。此三之中。见是倒体。心想非倒。与见相应。为见所乱。通名为倒。见能浊乱一切心法。何故唯言乱心乱想。心是其主。故偏说心。想能取相。助见中强。故偏说想。又杂心云。心之与想。世人多说。故偏说之。三准成实。约就四心。以为三种。彼宗之中。识想受行四心前后。就此四中。说前三心。以为三倒。识为心倒。想为想倒。受为见倒。良以受心觉境分明。故说为见。此心想见体非是倒。能生行中四颠倒见。以因从果。通名为倒。又此三中。皆有取性。故名颠倒。问曰。此宗六识之中。皆有四心。何识三心说为三倒。唯依前义。唯在意识。所成四倒。唯在意。故若依后义。一切皆是。四依大乘。就七识心。义分三倒。七识妄心。性是乖理。颠倒之法。名为心倒。依是心故。便有一切妄境界起。如依梦心便有一切梦境界。生于此心境。妄取分别。说为想倒。于所取法。违立定实。执见分明。说为见倒。故华严经十藏品中。先说心倒。次想后见。又于诸法。初起微想。计之为有。名为想倒。重起心缘。名为心倒。执见分明。名为见倒。。又复说就前见倒之中。随义分别。亦得说三。于诸法中。建立法体。名为心倒。此倒犹是自性妄想。次于所取自性法中。取差别想。谓此是色此非色等。名为想倒。此倒犹是差别妄想。后于自性差别法中。取其和合业用之相。名为见倒。犹是摄受积聚妄想。三倒如是。次辨同异。先对有为四倒之心。辨其同异。依如毗婆阇婆提说。有为四倒。即是三倒。想中具四。心见亦然。唯有始终。增微为异。如是说者。立十二倒。若依达摩多罗所说。有为四倒。即是见倒。心想非倒。与倒相应。相从名倒。依如成实。四倒三倒一向差别。三倒是因。在前三心。四倒是果。在于行中。大乘法中。四倒三倒亦一向别。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之倒。故说为因。四倒是其迷法相倒。故名为果。有为如是。次辨无为。若依毗婆阇婆提于说。无为三倒。与心想见三倒体一。想中具三。心见亦然。若依达摩多罗所说。无为法中无常无乐不净三倒。体是见倒。非心非想。依如成实。心想见等三倒是因。在前三心。无为法中三倒是果。在于行心。大乘法中。无为四倒与心想见。一向差别。心想见等。是迷理倒。无为四倒。迷法相倒。是故不同。问曰。向说。大乘法中心想见等是迷理倒。说之为因。八倒是其迷法相倒。说之为果。相状如何。先以三倒迷于如理。取立生死涅槃法相。立相迷如。说为三倒。于彼所立生死法中。不如实知。妄计常等。有为四倒。因兹而生。复于所立涅槃法中。不如实知。横计无常苦无我等。无为四倒。因兹而起。是故三倒亲迷于理。说之为因。八倒迷于染净法相。名之为果。三倒八倒同异如是。第六约对二种著我共相收摄。何者二我。一众生著我。于彼诸阴集用之中。谬计我人。二法著我。于阴法中。妄取定性。二我如是。今以此二约倒分别。先对有为四倒。以论。依名以定。二种著我。是四倒中我倒所摄。随义通论。二种我中。各具四倒。若于五阴集用之中。建立我人。是众生我。即计此我为常乐净。此常乐等。虽非我见。相从判属众生著我。故龙树言。若计神常。是众生我。乐净亦然。若于阴法建立定性。是法著我。即取此我为常乐净。此常乐等。虽非我见。相从判属法著我中。故龙树言。若计法常。是法著我。乐净亦然。问曰。如是法著我者。与彼三倒所取何别。通释三倒亦是法我。于中别分。三倒之心。迷性立相。此法著我。迷相立性。相状如何。情相诸法。以无为性。三倒之心。迷此无性。立因缘相。我倒之中法著我者。迷向所立因缘之相。立为定性。有斯别耳。有为粗尔。次辨无为。无为倒者。迷覆真法。横计无我无常乐净。此是邪见。非二我摄。第七门中。约对十使分别诸倒。言十使者。一是身见。二是边见。三是邪见。四是戒取。五是见取。六疑。七贪。八瞋。九痴。十名为慢。于身见我。名为身见。取断立常。名为边见。谤无因果一切诸法。名为邪见。非真对治。妄谓能净。名为戒取。取劣为胜。名为见取。于道犹豫。称之为疑。染境名贪。忿怒名瞋。愚闇曰痴。自高凌物。名之为慢。十使之中。前五是其利使。后五是钝。此义广释。如十使章。今对此十分别诸倒。于中先对有为四倒分辨其相。经论不同。所明亦异。如彼毗婆阇婆提说。常等四倒。是十使中三使少分不尽三使。就我见中分取我见。以为我倒。我所见者。不说为倒。边见之中。分取常见。以为常倒。不取断见。就见取中。分取乐净二种见取。为乐净倒。自余一切。取劣为胜。皆悉不取。以此重故。偏说为倒。我所见等轻故不说。又依达摩多罗所说。欲令四倒于十使中全摄二使及一小分。我倒之中。全摄我见。乐净二倒。全摄见取。常倒如上。于边见中。但摄一边。杂心论主。存依后释。成实亦然。问曰。何故唯说此等为四倒乎。杂心释言。具三义故。说此为倒。一者使断执取之义。二者妄置自有建立。三一向倒全违正道。言使断者。简别五钝。言妄置言。简别断见。邪见无所立。故言一向倒。简异戒取。以戒取人犹为果报持禁戒故。有为四倒。辨之粗尔。次辨无为。无为倒中。常见无常。我见无我。乐见无乐。净见无净。是邪见摄。常为生灭。乐见为苦。净计为秽。此等皆是妄置之心。非是谤无。毗婆沙中名为邪智。非是邪见。若通摄之。亦是邪见。更无余义。问曰。断常二种。相对俱名边见。无常见常。常见无常。此二亦对。以何义故。不俱名边。而于常法。计为无常。是邪见乎。通释应齐。但今为明一法异见是其边见。异法异见不名边见。一法异见名为之边。对彼一法彰边显故。无常见常。常见无常。异法异见。不对一法。彰边不显。故不名边。若如是者。无常见常。亦应非边。何故偏说常见为边。以彼常见对断故。边非对无常。摄使如是。
第八门中。约境辨倒。境别无量。今且约就四谛五阴二门分别。今先约境明有为倒。后辨无为倒。辨有为中。先约谛论。后对阴说。约谛如何。如毗昙说。唯迷苦谛见苦断故。故杂心言。四倒不能远寻至根。故不缘集。灭道妄言集。是苦本。故名为根。若寻至根。便知自身苦无常等。自然不起有为四倒。故不缘之。成实法中。净倒一种。偏迷苦集。苦集二谛。是不净故。常乐二倒。迷苦集道。此三皆是无常及苦故。迷此三计常计乐。悉名颠倒。我倒一种。通迷四谛。彼宗四谛。悉无我故。大乘亦尔。次对阴说。义有通别。别而论之。迷色计净。迷受计乐。迷识计常。迷想迷行。而计于我。通而论之。迷于五阴。通起常乐我净四倒。有为如是。次辨无为。于中先约四谛以论。后对阴论。小乘法中。无常苦倒。唯迷灭谛。不净倒者。通迷灭道灭道二谛。皆是净故。其迷道者。唯得名为不净之倒。而不得名为无为倒。所迷道谛。非无为故。小乘不说无我为倒故癈不论。大乘法中。无为四倒。通迷灭道。真实灭道。皆是常乐我净法故。言对阴者。小乘法中。无常无乐迷于灭故。不缘阴生。不净倒中。迷灭谛者。不缘阴生。迷道谛者。缘五阴起。迷于无漏五阴法故。此缘阴者。亦不得称为无为倒。所缘阴法。非无为故。大乘法中。无常等四。通缘如来五阴法起。于中通别。对前有为相显可知。第九明其治断差别。有为四倒。毗昙法中。有伏有永。见道已前。一向伏断。见道已上。一向永断。就伏断中。有通有别。别相念处。别伏四倒。观色不净。伏除净倒。观受是苦。伏除乐倒。观心无常。伏除常倒。观法无我。伏除我倒。总念已去乃至世间第一法来。总缘五阴。通伏四倒。就永断中论说不同。如上建立十二倒家。见中四倒一向尽。在见谛道中。心想倒中常倒我倒。此亦尽在见谛道中。心想倒中乐净倒。见修通断。以见道中断除乐净二倒不尽。学人犹有习行欲事。如大智论随喜品中。亦同此说。如彼达摩多罗所说。有为四倒。尽在见道。不至修中。若尔学人何故行欲。释言。圣人虽无四倒。烦恼牵故犹行欲事。如人饥急吞食不净。若依成实。大位以分。见道已前一向伏断。见道之中。一向永断。就实通论。四现忍中。亦分永断。彼宗所说四现忍中。现见空故。大乘法中。大位以分。世间伏断。初世永断。就实通论。种性已上。分有永断。究竟永尽在于初地。故地论言。诸见缚者。初地时断。问曰。若使有为四倒尽在初地。何故地经。于四地中方说远离身见我慢。彼四地中所远离者。是三倒中我见心也。以三地中犹见假我。是有不无四地离之。亦可此据地相为言。三地已还。相同凡夫。是故不说。远离著我。四地出世。方说离之。有为法中四倒如是。次辨无为。毗昙法中。四现忍心学观四谛。伏除彼倒。见道永断。成实论中。不说是倒理实有之。治断如何。闻思地中。别缘四谛。渐次伏之。四现忍去。次第永断。大乘法中。治断处所。与有为同。十信位中。于大菩提真信成就。正能伏除。种性已上。随分永断。初地穷尽。八倒之义。略辨如是。

九结义

言九结者。烦恼闇惑。结缚行人。故名为结。又能缚心。亦名为结。亦能结集一切生死。故称为结。结义如是。然此结义。随别异论。难以限算。今据一门且论九种。九名是何。一名爱结。二名嗔结。三名痴结。四名慢结。五名疑结。六名见结。七名取结。八名悭结。九名嫉结。名字如是。九中前七。犹是十使五见之合之为二。余五各故有七种。加以悭嫉。故合为九。相状如何。言爱结者。于顺境界。贪染名爱。此犹贪使。言嗔结者。于违境界。忿怒名嗔。此犹嗔使。言痴结者。于中境界。缘而不了。故名为痴。此犹痴使。总相虽同。宽狭有异。痴使则宽。痴结则狭。痴使之中。有二无明。一者不共。二者相应。言不共者。于理于事缘而不了。不与一切烦恼俱起故。名不共。言相应者。除前不共。自余一切诸烦恼中。阇彰之心。名为相应尔。此唯取不共无明。以收痴结。何故如是。九结之中。要取作意独立之者。以之为结。以独立者力坚强故。故杂心云。独立烦恼。入九结中。言慢结者。方他自高。名之为慢。此犹慢使。言疑结者。于正道中。犹预不决。故名为疑。此犹疑使。言见结者。身边邪见。此之三种颠倒推求故名为见。此即是其身见边见邪见使也。言取结者。戒见二取。取执境界。故名取结。此犹戒取见取使也。问曰。何故身边邪见合为见结。戒见二取合为取结。杂心释言。以名等故。及事等故。言名等者。杂心释言。身边邪见。是其女名。戒见二取。是其男名。男女相对故云名等。何故三见说之为女。女是内人。身边邪见。亲迷于理。义在于内。故从所迷就喻名女。何故二取说之为男。男是外人。戒见二取。随他从起。不亲迷理。义在于外。故就喻目说之为男。名义如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。见结之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪见。通迷四谛。即以为四。身边二见。属迷苦谛。即以为二。通前说六。欲界既六。色无色界类亦同然。故有十八。取结之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界见取。通迷四谛。即以为四。戒取迷于苦道二谛。即以为二。通前说六。欲界既然。色无色界类亦同尔。故有十八。事等如是。具斯两义。三见为一。二见为一。若依成实。则不如是。彼说。十使俱迷四谛。不可说为名等事等。但以二取过患重故。别为取结。云何过重如彼成实九结品说。戒取之过。难可舍离。世间之人。多取为道。不见其过。如内道人取粪扫衣以为道等。诸外道人取彼行以为道等。又此戒取乖违八正。以有此故。虽有所行。空无所得。又能令人得二世苦。如持牛戒为鸡戒等种种苦行。受现世苦。当堕恶道受后世苦。戒取如是。见取过者。执著一切虚妄之法。不得真实。当知。皆是见取之力。过状如是。以有此过。说为取结。不由名等。言悭结者。于己身财。悭惜不舍。故名为悭。言嫉结者。忌他胜己故。名为嫉。此二犹是十缠之中悭嫉缠也。何故缠中唯说此二以为结乎。论自释言。悭嫉独立离于二。故八九结中。自力孤起。不与他合故。云独立。问曰。一切诸烦恼中。皆有无明及睡掉等。云何言独。释言。有以。无明睡掉。一切处有。彼此昏通。言废不论。除此已外。不与一切诸使共起。故云独立。此悭与嫉唯言不善。非善无记。故云离二。何故唯取独立为结。此如上释。独立烦恼。其力坚强。结缚牢固。故说为结。又前七结。并是独立。今为同彼。唯取独立。何故唯取离二烦恼以之为结。不善烦恼。其力强盛。结缚牢固。所以偏取。若如是者。前七结中身边二见。唯是无记。上二界中一切烦恼。亦是无记。非不善性。何故名结。释言。前七是其使性。使性坚强。假令无记亦能结缚。故说为结。余非使性。势力轻微。要不善者。方能结缚。不类前七。既在于此。间曰。睡掉何故非结。论自释言。睡掉二缠诸结俱起。不名独立。又通不善秽污无记。不名离二。为是不取。又问。眠缠何故非结。论自释言。眠与一切诸使相应。故非独立。眠通三性。故非离二。是以不取。无惭无愧。何故非结。论自释言。无惭无愧。虽复离二。而不独立。是故非结。此无惭愧。唯与欲界不善俱。故名为离二。何故悔缠不说为结。论自释言。悔虽独立。而不离二。所以非结。善不善中。皆有悔故。忿覆二缠。何故非结。论自释言。忿覆虽独立。而复离二。有人欲令是使性故。所以不说。忿是嗔性。覆是贪性。如是说者。但立八缠。地持论中。亦同此说。问曰。六垢何故非结。论自释言。急缚烦恼。说之为缠。轻系烦恼。说以为垢。急缚之中。稍微之者。犹尚不取。何况轻系。是故不说。若依成实。则不如是。彼说云何。悭嫉二缠。是弊烦恼。故说为结。更无异义。云何是弊。彼论释云。以有悭故悭著身财。虽见贫苦。无心济拔。以有嫉故。忌他得利。又复没贪嗔最多罪过。嗔堕恶道。多由贪嗔。以是过故。贪中出悭。瞋中分嫉。又悭与嫉。多悭天人。故偏说之。余不如是。废而不说。九结如是。问曰。颇有见相应法为爱结。系非见结系而得名为见使使不。杂心言。有。谓见道中集智已生。灭智未生。尔时于彼灭道谛下。戒见二取。相应心法及非心法生住灭等。为灭道下爱结所系。以爱缘于有漏生故。而非见结。灭道谛下所有邪见。亲缘理生。不缘有漏。是故不能结缚此法。苦集谛下十一遍使。已断除故复不系此。是故不名见结所系。而为同时戒见二取。所使缚故名见使也。良以二取。九结之中非见结故。不名见结。十使之中。是见使名见使。九结辨之粗尔。

大乘义章卷第五
大乘义章卷第六

远法师撰

染法聚烦恼义中此卷有七门（十使义　十缠义　十障义　十四难义　十六神我义　六十二见义　八万四千烦恼义）
十使义十门分别（释名辨相一　三性分别二　利钝见修分别三　相应不同四　约境随界分别五　九十八使等分别六　缘缚不同七　成义差别八　发业润生九　因起次第十）

第一门中。先总释名。后辨其相。所言使者。如地论说。随逐缚义。名之为使。盖乃就喻以名烦恼。如世公使随逐罪人得便系缚。烦恼亦尔。久随行人。系缚三有。不令出离故名为使。毗昙成实亦同此说。故杂心云。使之随逐。如空行影水行随。成实说言。使之随逐。如母随子。亦如疟病鼠毒未发。如热铁黑相。如种中牙。如债未还。此等皆是随逐义也。有人释言。驱役名使。于义无爽。但非经论。名义如是。次辨其相。使义开合广略不定。今就一门且论十种。所谓身见边见邪见戒取见取贪瞋痴慢及疑。言身见者。亦名我见。五阴名身。身中见我取执分明。从其所迷故名身见。故杂心云。于五阴中。审尔计著名身见也。以见我故。从其所立亦名我见。相状如何。身见有二。一众生著我。二法著我。于五阴中。建立我人。名众生著我。于阴界入。取性执相。名法著我。此二如前无我章中具广分别。言边见者。断常乖中。故名边见。相状如何。若依毗昙。唯于苦中计断取常。名为边见。若依成实。一切法中。取断计常。皆名边见。故彼成实边见品云。一切法常是名常见。一切法断是名断见。一切法有是名常见。一切法无是名断见。身与神异。身灭神在。是名常见。身与神一。身灭神亡。是名断见。地水火风苦乐寿命七分。是常是名常见。七分断灭。是名断见。死后更作。是名常见。死后不作。是名断见。如是一切皆名边见。问曰。无常横计为常。说为边见。常计无常。何故非边见。此义如前八倒章中具广分别。言邪见者。谬执乖正。故名邪见。相状如何。如经中说。谤无因果一切诸法。是其相也。问曰。五见斯皆是邪。何故谤无偏名邪见。成实释云。此见重故。偏名为邪。言戒取者。于有漏法取为能净。故云戒取。相状如何。戒取有二。一者独头。二者足上。不依诸见。上取苦行乌鸡戒等。以为圣道。说为能净。名为独头。依诸见起。名为足上。诸见是其戒取之本。戒取脚足。取此诸见。以为能净。名足上也。问曰。戒取所取非一。或取苦行以为能净。或取持戒。或取布施。或取礼拜粪扫衣等。或取诸见。以为能净。如是非一。何故经中但云戒取不说施取苦行取等。杂心释言。是中略故。且云戒取。若具应言戒等取也。问曰。等略以何义故偏就戒名不就余者。释言。戒行取执者多。故偏言耳。取云何。取多。诸内道人多取持戒。以之为道。诸外道人。多取乌鸡鹿狗戒等。以之为道。是故名多。自余一切苦行等事。唯外道取非佛弟子。是故名少。从多立称。故名戒取。言见取者。取诸见等。以为第一。故云见取。相状如何。见取有二。一者独头。二者足上。言独头者。不依诸见。直取有漏下劣之法。以为第一。故名独头。如不净中妄计为净。苦计为乐。无想天报谓涅槃等。言足上者。依诸见起故名足上。诸见是其见取之本。见取脚足。依此足上取为第一。名足上也。问曰。见取所取非一。何故经中但云见取不说余者杂心释言。是中略故但名见取。若具应言见等取也。又问。等略何故就见以彰取名不就余者。以从多故。一切世人。多取己见以为第一。故偏说之。又取见者。心则坚强。执固难舍。故偏说见。所言贪者。于境染爱。名之为贪。贪相如何。于中广略开合非一。或分为二。一爱己身。二受爱须。或分为三。前二如上。加爱妻色。或分为四。前三上。加爱亲戚。或分为五。前四如上。加爱名称。或分为六。前五如上。加爱豪贵势力自在。或分为七。前六如上。加爱死灭。如论中说。无有爱等。或分为八。前七如上。加爱己见。或分为九。前八如上。加爱善法。如说爱佛爱菩提等。若广分别。贪有无量。若依大乘。此等一切皆是贪使。若依小乘。善贪非使。又小乘中。依如毗昙。唯贪是使。悭等非使。若依成实。多欲恶欲悭著憍逸。如是一切皆是贪使。所言瞋者。违境忿怒。故名为瞋。依如毗昙。唯瞋是使。自余忿恚恼恨嫉害。如是一切。斯不名使。若依成实。忿恚恼恨嫉妒杀害狠戾专执不忍不悦不调等事。悉是瞋使。大乘亦尔。言无明者。依如毗昙。痴闇之心体无慧明故曰无明。若依成实。邪心分别。无正慧明故曰无明。何故如是。毗昙闇惑为过。成实唯以取执为患。故说不同。大乘法中。痴闇取执。并是过患。两义兼取。名义如是。体相云何。宗别不同。所说亦异。有一论师。宣说无法。为无明使。彼人所说。无智慧处即是无明。更无别法。如人不语正名无语。是中更无不语法生。成实论中。非破此义。经说无明为生死因。若是无法。云何为因。若依毗昙。有二分别。一对诸使以别无明。无明有二。一者不共。二者相应。言不共者。于彼谛理及以色声香味触等。缘而不了。不与一切诸使和合。名为不共。言相应者。除前不共。自余一切诸烦恼中无智之心。与诸使合名为相应。二约境分别。无明有二。一者迷理。于四真谛。闇惑不了。二者迷事。于阴界入色香味等。不能正解。起诸业行。此等皆是无明使也。依如成实。无明亦二。一者取性。二者现起。言取性者。一切凡夫执性之心。此之取性。遍通一切善恶无记三性之心中。故彼成实无明品云。一切凡夫未入空者。常有邪见。名为无明。彼文复言。贪中无瞋。瞋中无贪。无明不尔。一切处有。明知。是通。此之取性。是无明中根本正使。有人释言。此取性者。是十使地。非无明使。彼人何故作如是说。言此微细不能驱役往来生死故不名使。此语不然。依何文证得知非使。如成实中解无明使。正说于此。云何言非。若言此是十使地故非无明使。与十为地。何妨是其无明使乎。又若取性是十使地。不得说为无明使者。三苦之中即行即苦。是三苦体。亦应非是三苦之中行苦所摄。然彼虽是三苦之体。而得摄在行苦之中。此亦应然。若言取性不能驱役令非使者。三有受生。皆由取性。若离取性虽有诸业。不能牵果。是则取性驱役最强。何为非使。又复论中。随逐解使。不以驱役解释使义。驱役之言。自出人口。不关经论。何为用此辨定是非。然彼论中。随逐解使。随逐之中。无过取性。何为非使。以斯徵穷。取性是使。不得言非。言现起者。作意而生。止在不善。不通余心。何者是乎。论文不定。人释种种。有人释言。贪瞋痴慢及诸见中。各有九品。分前八品。为无明使。第九一品。为余九使。此言定非。十使之中。皆有九品。云何说言。贪瞋等中无前八品。无明使中。无第九品。是大难解。又如论说。于欲界中贪瞋痴慢。各有九品。断前六品。成斯陀含。断后三微。成阿那含。若贪瞋等无前六品。竟何所断。无明使中。无有后三。复何所除。以此推研。此言叵依。又人复言。简去钝使。直就五见。随义以分。五见之中前之八品。见心未明。不得名见。但可说之为无明使。此同前破。又成实中。不以闇障为无明使。何须分取不了之心为无明使。又成实说。邪明之中。无正慧明。名为无明。若五见中前之八品。见未成故非见使者。前之八品。邪明未成。亦应不得说为无明。又成实言。邪见未成。说之为疑。今云何言邪见未成说为无明。以此推穷。定知。不以见前八品为无明使。若尔用何以为无明。当知。无明就诸使上。随义以分。无别心体。云何义分。解释有三。一就余九使。随义以分。余九使中。有闇障义。斯是无明。故因缘中无明支者。过去烦恼。悉名无明。又论说言。一切烦恼。迷覆人心。皆令盲冥。盲冥犹是无明义也。二三毒分别。除贪除瞋。自余一切。悉是无明。故论说言。除贪除瞋。余之八使。从舍生故斯名痴也。三就邪见无正慧明。说为无明。此就五见。随义以分。于五见中。邪心推求。斯名邪见。即此五见。无正慧明。尽是无明。故论说言。邪见之心。无正慧明。名无明也。若无别体。应无十使。释言。义别故得有之。虽有三解。准依论文。后释应是无明使体。成实如是。大乘法中。无明有二。一事中无知。不解世法。二性结无明。迷于理实。于中有三。谓粗中细。粗者与彼四住相应。如小乘说。中者所谓恒沙无明。细者所谓无明住地。此等皆是无明使也。问曰。何故小乘法中。不染无知非无明使。大乘是使。小乘法中。但为断除染污烦恼得灭。便不用。不求如来一切种智。故不说使。大乘法中。求佛种智。不染无知。障佛种智。故说为使。言慢使者。陵物名慢。慢相云何。如涅槃说。慢有八种。八名是何。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。此义广释如八慢章。所言疑者。于境不决。犹预曰疑。疑有二种。一者疑事。如夜观树疑为是人为非人等。二者疑理。疑诸谛等。小乘法中。唯取疑理说为疑使。大乘通取皆须断。故十使名相。辨之粗尔。第二门中。三性分别。言三性者。所谓善恶无记法也。若依毗昙。欲界地中身边两见。一向无记不记。不因是见堕恶道。故地论中。亦同此说。余之八使。一向不善。上二界中一切诸使。悉是无记。若依成实。三界上下一切十使。悉是不善。故彼成实杂问品云。身边二见是诸见本。云何无记。问曰。十使若俱不善。善无记中取性无明是不善不。有人释言。善无记中取性无明。是善无记。非是不善。此义不然。凡言不善。违理为义。此既违理。何为不得说为不善。若是不善。云何得在善无记中。释言。性恶在于相善及无记中。竟有何咎。若使性恶不得在于善无记中。生灭行苦。亦应不在乐舍受中。以此类彼。其义相似。问曰。若使善中取性是不善者。善与取性为一为异。若当是一。取性不善。善亦不善。善是善故。取性亦善。断取性时。善亦应断。若当是异。取性便非相善之体。取性有漏。善应无漏。释言。不定善据其相取性据体。体相别故。不得定一。不定一故。善感乐受。性招行苦。善资出世。取性障道。得出世时。断除取性。善资不亡。不定异故。善业受果。必依取性。取性是漏。善名有漏。善中取性。一异如是。无记亦然。问曰。上界所有十使若是不善。是不善为系上界为系下地。此义不定。上界所有善无记中取性无明。性虽不善非起不善。系属上界。若论现起。十使不善。系属欲界。彼成实中欲界不善。得寄起故。问曰。若尔上界起使系属欲界。是则上界应无烦恼。若无烦恼。应是无漏。应是出世。释言。上界现起不善。唯属欲界。与上界合。故非无漏。又彼善中有取性故。不名无漏。非无漏故。不名出世。大乘法中。义有两兼。若望果报。同阿毗昙故。大品云。上界十使。是其无记。对理而辨义同成实。一切十使皆是不善。第三利钝见修分别。先辨利钝。依如毗昙。前五是利。推求性故。后五是钝。非推求故。若依成实。总相兼分相同毗昙。以实细论。前五唯利。后五种中贪瞋慢疑一向是钝。无明不定。若就五见以说无明。无明是利。彼说邪明为无明。故就余说者。无明是钝。大乘法中。俱有此相。若复通论。十使之中。俱有利钝。数起名利。不数名钝（此一门竟）次分见修。如毗昙中。苦忍已去十五心来。名为见道。须陀已上终至无学。名为修道。若依成实。总相观谛。不得说言苦忍已去。但得说言无想位中名为见道。修道如前。大乘法中。初地见道二地已上。名为修道。见修如是。就十使中。五见及疑。唯障见谛。名为见惑。贪瞋慢痴。通障见修。障见谛者。判为见惑。障修道者。判为修惑。毗昙法中。依见所起贪瞋痴慢。能障见谛。缘事生者。能障修道。成实法中。贪瞋痴慢皆带取性。取性重者。能障见谛。取性微者。能障修道。大乘所说一切烦恼。无不迷理。于中粗者。判为见惑。细为修惑。问曰。此二起在何处。若依毗昙。见道已前。二轮并起。须陀已上。单起修惑。成实法中。文无定判。准义以分。见道已前。单起见惑修惑成就而不现行。须陀已上。单起修惑。问曰。何故毗昙法中。见谛已前二轮并起。成实见前单起见惑。释言。毗昙约境分惑。迷理生者。判为见惑。缘事生者。判为修惑。凡夫本来常具此二。是故并起。成实法中。一切十使。斯带取性。因皆迷理。但约轻重以分二惑。凡夫所起一切烦恼。取性心重。入见道时。重取永亡。故凡所起悉名见惑。圣人烦恼取性轻薄。凡夫起惑不能如是。是故凡夫不起修惑。但可成就。问曰。修惑由来未起。云何成就。释言。见惑是修惑因。以有见因修果定起。故曰成就。问曰。成实破毗昙家离欲界欲初禅未现已得成就。彼文破曰。云何未入已得成就。如人不识一字自言解书。是所不应。准彼类惑。不应未起已得成就。释言。惑心与善心异。不得相类。惑则久习坚强难断。虽复未起。克必当生。故说成就。善法难生。虽有前因。未必当起故。未起者不名成就。不类在斯。大乘法中见修二惑。凡时并起。无明住地。先常行故。见谛已上。唯起修惑。见修如是。第四明使相应不同。于中有二。一约六识以明诸使相应不同。依如毗昙。贪瞋二使及相应无明。皆通六识。不共无明及余七使。唯在意地。若依成实。取性无明。遍通六识。自余一切。唯在意地。大智论中。同毗昙说。二对五受以明诸使相应差别。言五受者。所谓苦乐忧喜及舍。五识地中逼恼名苦。适悦名乐。意识地中愁恼名忧。庆悦名喜。舍通六识。五受如是。相应云何。依如毗昙。使与五受同时相应。彼说。欲界具有五受。就此地中。不共无明唯舍相应。疑使与彼忧舍相应。以疑恼故。与忧相应。息时在舍。故舍相应论言。欲界喜粗疑细。是故不与喜受相应。在意地故。不与苦乐二受相应。身边两见戒见二取。及与慢使喜舍相应。异见畅心高慢揆意。故喜相应。息与舍俱。故舍相应。非忧戚行。是故不与忧苦相应。在意地故。非乐相应。邪见一使。忧喜及舍三受相应。彼邪见人。闻有因果则生忧恼。故忧相应。闻无则喜故喜相应。息与舍合故舍想应。在意地故。不与苦乐二受相应。贪与喜乐舍受相应。以通六识染著行故。喜乐相应。息在舍故。与舍受相应。非违恼行。是故不与忧苦相应。瞋与忧苦舍受相应。对贪可知。相应无明。五受相应。以常遍故。彼说。初禅无忧无苦。有余三受。彼眼耳身三识。身中犹有乐受。定内有喜。定外有舍。就此地中。不共无明。唯舍相应。五见疑慢喜舍相应。在意地故。问曰。欲界疑喜不俱。何故初禅疑喜相应。论言。是中无余根性。故与相应。彼说定内无余根性。不论定外。问曰。疑心不决。应恼。云何得与喜受相应。释言。此喜非解理喜。故得相应。虽与相应。但有喜体而无喜用。余禅亦尔。贪使及与相应无明。喜乐及舍三受相应。彼无瞋使。所以不说。二禅地中。唯有喜舍。于此地中。不共无明。唯舍相应。自余一切喜舍相应。三禅地中。唯有乐舍。于此地中。不共无明。唯舍相应。自余一切。乐舍相应。四禅已上。唯有舍受。一切烦恼。皆舍相应。若依成实前后相应。不在同时。从前受心生后十使。相应不舍。故名相应。彼说。欲界乃至四禅。皆具五受。于中贪使。喜乐相应。瞋使与彼忧苦相应。自余八使。舍受相应。取性无明。五受相应。空处已上。无有苦乐。有余三受。于中贪使。唯喜相应。瞋使唯与忧受相应。自余八使。唯舍相应。取性遍通。约识就受。辨之粗尔。第五约境随界分别。先对境论。境谓理事。理谓四谛。事谓一切阴界入等。依如毗昙。身边二见。唯迷苦谛。果处起故。戒取次宽。迷苦及道。不迷集灭。何故如是。世间之人。多谓苦行能尽往业。故说迷苦。如须跋等。或复有人。取著诸见及施戒等。非真道法。以为真道。说为能净。迷覆真道。故说迷道。是故论言。内迷之者。见苦则断。外迷之者。见道方除。何者内外。而复说言迷内迷外。释言。戒取缘有漏生。苦谛是其有漏法中之理。理性故说名为内。道谛是其有漏法外之理性故。说之为外。若人直谓现受苦果酬其往因而得脱者。名为内迷。良以受苦不能坏障得解脱。故取为能坏。取为能脱。故说为迷。若人取彼持戒等行。以为真道。说为能净。迷覆真道。故说为外迷。彼内迷者。见苦之时。知苦不能坏障得脱。彼见方断。外迷之者。见真道时。方知戒等非真道。故彼见方断。是故说为道非道净。世间无人取集能净。故不迷集。戒取之人。为求灭果。终不取灭为能净因。故不迷灭。又说。灭谛离过。清净非颠倒见。故不迷灭。问曰。世人取苦能净名迷苦者。彼戒取人。取戒取施取诸见等以为能净。彼戒施等体。正是集。何故不得说为迷集。释言。有义。外道即取苦为能净。故名迷苦。戒施诸见体虽是集。外道之人。不谓是集取为能净。转之为道。方说能净。是故但得说为迷道。不名迷集。何故如是。戒取之心。多傍教生。圣教之中。宣说勤苦能出生死。是故即取苦为能净。佛经之中。不说集因是能净。但说修道以为能净。是故外道。不取为集说为能净。转之为道。方说能净。不类在斯。问曰。外道虽取戒等以之为道。本不缘道。云何得名迷道谛乎。执此乖彼。故说为迷。问曰。毗昙说。理苦集为苦集谛。不论其事。灭道亦然。而彼外道所取苦行为能净者。乃是事。苦取持戒等。以之为道。乃迷事道。不迷于理。云何得名迷苦道谛。释言。有义。彼虽迷事。以事类理。故得说为迷苦道谛。云何类乎。事苦既能治往业。理亦应然。故说迷理。道中亦尔。如佛所说。对治事道。非真道故。理亦应非。故说迷理。何者是其事苦事道。何者是其理苦理道。而言迷事类迷于理。从彼过去业烦恼因。得六趣报。名为事苦。有为之法。念念生灭。前能生后。义说为集。后从前起义说为苦。此是理苦。六道报别。名为事苦。一切有为有漏之法。但从前生莫问远近。斯名为果。于此果上。苦无常等四义莫通说为理苦。就彼道中三十七品。戒定慧等。名为事道。即彼事中道如迹乘四义窴。通说为理道。理事如是。故说事类迷于理。戒取如是。邪见见取及与疑使。通迷四谛。邪见之心。谤无四谛。故名通迷。见邪取之心。于果五阴。取为第一。名为迷苦。于因五阴。取为第一。名为迷集。取梵天等无想天等。以为涅槃。名为迷灭。于彼戒取所立之道。取为第一。名为迷道。又复取彼四谛之下邪见等心。以为第一。从其所取。亦即名为迷四真谛。问曰。若使取四谛下诸见为胜。便从所取名迷四谛。戒取亦取因谛下见以为能净。何故不言迷四谛乎。释言。不类。彼见取者。即取诸见。以为第一。不转为道方说第一。故随所取名迷四谛。戒取不尔。转之为道。方说能净。故随所立名迷道谛。问曰。论中宣说三见三随转。身见边见随疑有邪见随戒取见取随。云何戒取唯迷苦道。见取通四。彼言随者。小分言耳。于苦道下。得言见取随戒取生。集灭谛下。但随邪见。若论疑使。通疑四谛。自余一切贪嗔痴慢。通迷四谛。及障修道。若依成实。十使烦恼。通迷四谛。故彼成实杂问品云。一切诸结。见灭谛时断。灭者是其四谛之理。故通迷谛。彼说如何。如彼身见。于果处起。即是迷苦。见我是常不从因缘生。即是迷集。言我不灭。即是迷灭。以计我常无道能除。即是迷道。边见亦尔。戒取之中。谓苦能治。即是迷苦。不知邪行是苦因缘。即是迷集。妄取邪行以为能净。即是迷道。以说邪行为正道故。无心断除趣向灭谛。即是迷灭。余使如上。邪见见取及与疑心。唯迷四谛。贪嗔痴慢。通迷见修。大乘亦尔（此一门竟）次就界论。界谓三界。依如毗昙。十使之中。瞋唯欲界。余使皆通。何故如是。如杂心说。上界无其无惭无愧悭嫉忧苦六恼性。故又得禅定寂止养身。故无瞋恚。又慈悲成故无瞋恚。若依成实。十使皆通。故彼成实杂问品云。上界亦有妒嫉等。故有其瞋恚。云何知有。如彼梵王语诸梵众。汝但住此之足。能令汝尽老死边。莫诣瞿昙。即是嫉妒。嫉妒即是瞋使所收。余通可知大乘法中。虽无文证。理亦应通。第六门中。就前十使。辨明九十八使等义。于中有五。一分十使为九十八使。二就九十八使明十一遍。三就九十八使明九上缘。四就九十八明十八无漏缘使。五就九十八辨明百八诸烦恼义。初言分十为九十八者。依如毗昙。彼前十使界行种别为九十八。界谓三界。行谓五行。四谛修道名为五也。种谓十种。将彼十使。随行分别。有三十六。苦下有十。集下有七。所谓邪见见取及疑贪瞋痴慢。灭下有七。与集相似。道下有八。谓前七上加一戒取。修道有四。贪瞋痴慢。此等增减。广如上释。此三十六。随界分别为九十八。欲界地中具三十六。色界地中有三十一。谓五行下。各除一瞋。余者具有。无色亦尔。有三十一。是故通合有九十八。毗昙如是。成实论中。但言十使为九十八。不列名字。然彼宗中。十使烦恼。俱迷四谛。并通三界。不知若为作九十八。人家相传释有两种。一言十使在于九地。始从欲界乃至非想。即为九十。修道四使已起未起。离之为八。通前合有九十八使。何故修惑不随地别。以非发业招生惑故。第二说者。十使烦恼迷于四谛。即为四十。通修道中四使烦恼有四十四。各有已起未起之别。为八十八。通本十使为九十八。既非经论。难辄依信。辨相如是（此一门竟）次就诸使明十一遍。如毗昙说。苦集谛下见疑无明。说为遍使。遍使不同离分十一。相状如何。苦下有七。所谓五见疑及无明。此无明者。唯取不共及与疑等相应无明。不取贪等相应无明。集下有四。邪见见取疑及无明。无明差别义如前判。此之十一遍。能缘缚自地之中五行烦恼。故名遍使。问曰。何故唯说此等以为遍使。有二种义。一缘真起。简苦集下贪瞋及慢。然十一遍。亲缘谛生。苦集谛下贪瞋慢等诸见后起。不亲缘谛。故不说遍。问曰。纵使不亲缘谛。说遍何伤。释言。有以。苦集理通。贪瞋慢等不亲缘故。缘缚不遍。是故不论。二苦集性。简灭道下诸使烦恼。问曰。何故简灭道下诸烦恼乎。彼缘灭道。不能遍缚五行烦恼。非是遍使。所以简之。若依成实。四谛之下一切十使。斯名为遍。问曰。遍使遍缘遍因有何差别。释言。缘使二种相望。互有宽狭。缘则通于诸心心法。故名为宽。但缘外境不缘相应共有之法。故名为狭使则通缘一切外境。及缚相应共有之法。故名为宽。局在见疑无明烦恼。不通诸余心心数法。故名为狭。若以缘使望彼遍因。互为宽狭。使之与缘。缚三世一切有漏。故名为宽。局在心法。不通非色非心之法。故名为狭。设论遍因。通摄一切诸心心法及生住等非心之法。故名为宽。于三世中。前望于后。名之为因。非同时因。后非前因。故名为狭。遍因如是（此二门竟）次就诸使上缘分别。依如毗昙。十一遍中。除身边见诸余九使。能缘上地。在欲界者。缘上八地。在初禅者。缘上七地。乃至在于无所有处。缘上一地。非想地中。无上地故。无上缘使。此等诸使。虽缘上地。而不系缚。以其微细缘不及。一切上使。皆不下缘。是所厌故。问曰。身见及与边见。何故除之。以于自地果处起故。若依成实。一切十使皆缘上生。亦缘下起。随其所缘。亦缘亦缚。故彼成实杂问品云。如人贪心。贪于上地。瞋恚之心。憎恶上地。亦以彼法。而自高举。计彼有我。取为断常。故知。缘上。彼文复言。色无色界。亦能缘于欲界境界。明知缘下。宗别不同。各随一义（此三门竟）次就诸使明其十八无漏缘使。如毗昙说。九十八中。有十八使缘无漏生。名无漏缘。何者是乎。灭道谛下各有三种。邪见及疑不共无明。即以为六。三界各六。故有十八。问曰。何故唯说此等为无漏缘。释有四义。一缘真起。亲缘灭道。简灭道下贪瞋慢等有漏缘使。二尽道。性尽者名灭。简苦集下一切烦恼。三名不满。简道谛下戒取烦恼。戒取所迷不通四谛。故名不满。四独作头。简去见取。以见取使随他生故。故杂心云。贪缘不应责。非为不饶益。寂静第一净。彼非无漏缘。贪缘不应责者。贪于灭道。是功德法。非贪使故。不应呵责。非为不饶益者。灭道非是违损法。故不生瞋使。言寂静者。以寂静故。不生慢使。言第一者。灭道是其身第一法故。取为第一。而非见取。所言净者。灭道净故。取之为净。而非戒取。是故唯说邪见无明及与疑使。为无漏缘。此等虽缘。而不系缚。无漏微细。缘不得故。若依成实。十使烦恼。通缘灭道。一切皆是无漏缘使故。彼成实杂问品云。有人贪灭憎恶泥洹以自高便生慢心。缘道亦尔。明知。贪等亦无漏缘。不独邪见疑无明等（此四门竟）次辨百八烦恼之相。如毗昙说。于彼九十八使之上。加以十缠。即是百八诸烦恼也。第七次明缘缚不同。于中有三。一明诸使相缘多小。二明诸使缚义不同。三明诸使缚境差别。言多小者。如欲界中苦下十使。一一皆为十四使缘。如彼身见。起已谢往。后起十使皆得缘之。以同品故。集下四使。邪见见取疑及无明。亦得缘之。以此遍使遍缘一切有漏法故。余皆不缘。以非自品非遍缘故。身见既然。苦下余九类。亦齐尔。上界除瞋十三使缘。集下七使。一一亦为十四使缘。如彼集下邪见烦恼。起已谢往。后起七使皆得缘之。以同品故。苦下七遍亦得缘之。以广缘故。余皆不缘。以非自品非遍缘故。邪见既然。余六皆尔。上界除瞋十三使缘。灭下七使。一一皆为十五使缘。自品四使。谓贪瞋慢及与见取。以此自品有漏缘故。苦集谛下十一遍使。亦得缘之。以广缘故。自品之中三无漏缘。缘灭谛生故不缘使。余非自品。非遍使故。一切不缘。上界除瞋十四使缘。欲界道下八使烦恼。一一皆为十六使缘。自品五使。谓食瞋慢戒取见取。以此自品有漏缘故。并十一遍。以广缘故。自品之中三无漏缘。缘道谛生故不缘使。余非自品。非遍使故。一切不缘。上界除瞋十五使缘。欲界之中修道四使。一一皆为十五使缘。自品四使及十一遍。余皆不缘。以非自品非遍使故。上界除瞋十四使缘（此一门竟）次明诸使缚义不同。缚有二种。一者缘缚。二相应缚。两义分别。一对非使。以辨二缚。十使烦恼。缘外六尘。缘而系缚名为缘缚。同时之中。缚想受等诸心数法。名相应缚。二诸使相望。以辨二缚。于中略以四句分别。一者缘缚而非相应缚。二者相应缚而非缘缚。三者缘缚亦相应缚。四非缘缚亦非相应缚。初言缘缚非相应者。就彼有漏缘使之中。除其自品相应无明。自余一切。更互相望。得相缘故。名为缘缚。不同时故。非相应缚。有漏缘使。望无漏缘亦是缘缚。得缘彼故。非相应缚。不同时故。言相应缚非缘缚者。无漏缘中邪见及疑。望其自品相应无明。是相应缚。以同时故。非是缘缚。以无漏缘不缘使故。所言缘缚。亦相应者。就彼有漏缘使之中。除不共无明。自余一切。望其自品相应无明。亦是缘缚。亦相应缚。如彼身见。前起已灭。后起之者。缘前身见相应无明。名为缘缚。后起身见相应无明。缘前身见亦是缘缚。问曰。后起相应无明不别缘法。云何能得缘前身见。与后身见相应缘故。身见无明同时起者。名相应缚。诸使齐尔。不共无明。望相应无明。无相应义。是故除之无二无明一时并。故又不共无明望于余使。亦无相应义。是故除之。无漏缘使。不缘有漏。是以不说。言非缘缚非相应者。无漏缘中不共无明。望相应无明及望余使。非是缘缚。缘无漏故。非相应缚。不同时故。无漏缘中邪见及疑。除相应无明。望于余使。亦非缘缚。缘无漏故。非相应缚。不同时故（此二门竟）次就诸使缚境差别。于中有三。一明诸使缚境总别。二约三世明缚不同。三随六识明缚有异。言总别者。依如毗昙。贪瞋及慢。是自相使。余之七种。是共相使。云何自相。论自释言。贪瞋及慢。别缘事生。不能总缘一切法起故名自相。如彼贪心。要于所见所闻境界。而起贪心。不能于彼不见不闻不思惟处而起贪心。贪心既尔。瞋慢亦然。云何共相。见疑无明。总缘一切境界法起故云共相。依如成实杂问品中。应非此义。彼说十使皆有总缘别缘之义。总皆名共。别皆名自。不得偏说。如以贪使或时总缘四天下起。云何定别。又彼论中。引长瓜经证贪瞋等。是总烦恼。如我见人。闻一切有。皆生忍心。忍即是贪。闻一切无心皆不忍。不忍是瞋。执我自高则名为慢。又邪见人。闻一切无。心则贪喜。闻一切有心则瞋恼。恃此自高。即是其慢。云何名别。见疑无明当知。亦有别缘之义。云何定总。是故十使皆有总别。成实如是。理实十使皆有总别毗昙所说。从多言耳。次约三世明缚不同。如毗昙说。贪瞋慢使。若过去者。于彼三世有漏法中。唯缚彼使所缘境界所不缘者。则无缚义。所缘定故。若现在者。亦于三世有漏法中。唯缚彼使所缘境界所不缘者。使则不缚。所缘定故。在未来者。有生不生。若不生者。缘缚三世一切有漏。以未起故。三世有漏。一切皆有可缚之义。若论生者。随缘别缚。譬如有人遥射体多人。若未放箭多人皆有可射之义。若已放竟随所著者则名被射。余不著者不名被射。贪等亦然。未起之者。通缚一切。当起之者。随缘别缚。自余七使。随在过去现在未来。皆缚三世一切有漏。以彼见等共缚使故。此总相言。非是别相。差别之相。如后门说。若依成实。三世十使。一一皆缚三世有漏。次随六识相缚有异。如论中说。五识之中贪瞋烦恼。若过去者。唯缚过去五尘境界。若现在者。唯缚现在。若未来者。则有二种。一者生法。二不生法。若生法者。随缘别缚。若不生者。通缚三世色等五尘。若在意地。十使烦恼。于三世中。随何世起。皆缚三世有漏诸法。若无漏法缘而不缚。总相如是。于中分别。贪瞋及慢。于三世法。别缘别缚。见疑无明。总缘总缚。若依成实。十使烦恼。唯在意地。一一皆能总缚三世。亦得别缘。缚不同。辨之粗尔。第八明其成义差别。依婆蹉部。有三种成。一者人成。彼宗之中。说有人故。二者结成。烦恼定故。三者事成。境界定故。若依毗昙。有二种成。一者结成。烦恼定故。二者事成。境界定故。毗昙法中。不说有人故无人成。譬喻者。说唯有结成。人事不成。彼宗之中。不说有人故无人成。境界不定故无事成。如一境界。或时生贪。或时生瞋。或时生痴。或复生慢。或复生善。是故不定。以不定故。名为不成。依如毗昙。当分生时。即名事成。成义如是。第九明其发业润生差别之相。先明发业。后辨润生。发业之中。宗别不同。依如毗昙。修道烦恼。亲能发起身口二业。缘事起故。见谛烦恼。不能亲发身口二业。迷理惑故。故杂心云。修道烦恼。刹那等起。起身口业。见道烦恼。作因等起。起身口业。修道烦恼。云何名为刹那等起。前念是其修道烦恼。后念即起身口二业。名刹那起。见谛烦恼。但能远生。名因等起。不能亲生。故非刹那。问曰。若使缘事烦恼动身口者。见谛所断。贪瞋慢等。缘四谛下诸见而生。亦是缘事。何故不能亲动身口。释言。有以。彼四谛下贪瞋慢等。唯缘诸见。不缘色声香味触等。是故不即起身口业。但能远起身口如是。意业云何。彼宗之中思为意业。思是通数。皆与一切烦恼相应。二输烦恼。皆能起之。若依成实。见谛烦恼。具能发起善恶二业。修道烦恼。一向不能起不善业。何故如是。在凡夫时。修道烦恼。但可成就。而不现行。是故不发。得圣之时。修道烦恼。虽复现行。以轻微故。不发恶业。善业云何。释者不同。有人释言。三果圣人。但润凡时有漏善业。人天受生。不造新业以之受生。此义不然。如成实说。三果圣人。一切地中所有烦恼。随所断处。则不造业。以此准验。定知修惑未断之处。得发善业。又复现见诸学人等。得圣道已。修起八禅。用之上生。云何不造。以彼圣人造善生故。修道烦恼。得发善业（此一门竟）次辨十使润生差别。若依毗昙。于三界中。一切十使皆能润生。若依成实。唯爱能润故。成实论杂问品云。唯爱能令诸有相续。邪见等中。无如是事。地经论中。亦同此说。故彼文言。爱水为润。若言受生。痴见亦能起。彼文言。无明覆弊。我心溉灌。第十明其相生次第。于中两门。一直就十使明相因起。二约地以论十使之中因起如何。无明为本。依无明故。便起疑使。依彼疑后或生邪见。或起我见。依于我见。便起断常。说为边见。由常见故。为我未来更求胜处。受持禁戒。故起戒取。于彼戒取所取法中。计为第一。便起见取。由见取故。顺则生贪。违则生瞋。持此自高。便生慢使。一义如是。又更分别。无明为本。因之起疑。疑后决定便入二中。一入有中。便起身见。以身见故。说身死后或时如去或不如去。若说如去。则是常见。说不如去。即是断见。若见常者。为神修善。持戒苦行。便起戒取。若见断者。以无后世。贪现五欲。便生贪心。以贪心故。他侵生恼。便起瞋心。二入无中。起于邪见。以邪见故。取邪为正。便生见取。以见取故。恃己所见。欺陵他人。便起慢心。因起如是。一切且然。未必皆尔（此一门竟）。次就地别以论因起。地谓欲界乃至非想。依如毗昙。同地之中。十使相望。皆得相生。若望他地。上得生下。下不生上。上地命终。得起下结。故言生下。要断下结。得上禅定。得禅定已。方起上结。故不生上。十使之义。略云如是。
十缠义门分别（释名辨相一　对使垢料简同异二　经依差别三　见修分别四　六识分别五　就界分别六　就位分别七）
第一门中。先释其名。后辨其相。所言缠者。烦恼缠心。名为缠。又缚行人。亦名为缠。以实通论。一切烦恼。无非是缠。今据一门。且论十种。十名是何。如杂心说。无惭与无愧睡悔悭嫉掉眠忿及与覆是。上烦恼缠。内无羞耻故。名无惭。外无赧惧说为无愧。眠之与睡。论释不同。若依成实。心重欲眠。名之为睡。摄心离觉。说以为眠。若依毗昙。一切烦恼。睡著境界。不能堪忍。说之为睡。身心昏昧。略缘境界。目之为眠。五识名身。意识名心。是二昏昧。名为眠也。于作善事。追变名悔。于己身财。坚著名悭。于他胜事。妒忌名嫉。躁动名掉。愤恼曰忿。隐过名覆。名义如是。就此十中。无惭无愧。是不善地。悭嫉忿覆是小烦恼地。睡眠掉悔是别心数以此十种。有急缚义。故说为缠（此一门竟）。次对使垢料简同异。此之一义。广释如前六垢章中（此二门竟）次对十使明依不同。如毗昙说。无愧睡与眠。此三无明依掉。悭及无惭。是从贪欲生。覆缠二使。依悔。即因犹豫。忿嫉瞋恚。依明智之。所说论文如是。以痴覆心。不知羞耻。作恶无愧。又以痴故。烦恼起时。不自开晓。睡著境界。不能堪忍。说之为睡。复以痴故。昏障覆心无所觉知。说以为眠。是故此三同依无明。以有贪故。追求五欲。不能止息。说之为掉。以有贪故。悭惜己物。不能舍离。说以为悭。以有贪欲。于追求中。无有羞耻。说为无惭。是故此三同依贪欲。以有愚痴贪欲心故。作恶覆藏不知发露。说之为覆。故说覆缠二使依也。所谓依于贪欲无明。以有疑故。作善追变。说之为悔。故说悔心因于犹豫。以有瞋故。于他忿恼。说之为忿。忌他胜己。说之为嫉。故说忿嫉依于瞋恚。若依成实。覆悭二缠。是其贪使。忿嫉二缠。是其瞋使。余悉非使（此三门竟）次就见修分别十缠。十缠之中。无惭无愧睡之与掉。此之四种。通障见修。余之六种。唯障修道。若依成实。十缠烦恼通障见修（此四门竟）次就六识分别诸缠。若依毗昙。无惭无愧睡掉及悔。通于六识。余五在意。若依成实。一切在意。五识中无从想生（此五门竟）。
次就三界辨其通局。依如毗昙。睡掉二缠。遍通三界。彼说。烦恼睡著境界。名为睡。故上界有之。自余八缠。唯在欲界。成实论中。虽无文说准义以求。上界但无睡眠及悭。得有余七。彼宗上界。有不善故有无惭愧。彼有疑故亦得有悔。有瞋使故得有忿嫉。有贪使故得有覆缠。不善乱心。故得有掉（此六门竟）次就位辨。依如毗昙。凡夫乃至斯陀之人。具足十缠。那含之人。但有睡掉。无余八种。罗汉全无。若依成实。斯陀已前。相同毗昙。那含之人。断欲结故。无悭睡眠。有余七种。罗汉全无。问曰。罗汉若无眠者。何故经中说罗汉眠。龙树释言。眠有二种。一有梦眠。神应浑浊种种异见。二无梦眠。静息而已。彼阿罗汉已舍梦眠。有无梦眠。何故有此。论自释言。四大之身。法须饮食眠息将养。是故有之。不为安稳著乐故眠。论复释言。罗汉有二。一慧解脱。二俱解脱。俱解脱者。具得八禅。以得禅故。得色界地微妙四大来在身中。身则安乐。是故无眠。慧解脱者。不得上禅。不得禅故。不得上界胜妙四大来入身中。是故有眠。罗汉如是。佛复云何。龙树释言。佛永无眠。为化众生。示现有之。十缠之义。略辨如是。

十障义四门分别（释名第一　立障所依第二　辨相第三　治断处所第四）

第一释名。十障之义。出十地论。名字是何。一凡夫我相障。二邪行于众生身等障。三闇相于闻思修等诸法忘障。四解法慢障。五身净我慢障。六微烦恼习障。七细相习障。八于无相有行障。九不能善利益众生障。十于诸法中不得自在障。初言凡夫我相障者。此对初地无我真解。以我为障。我有二种。一自在名我。谓八自在。此就用也。二自实名我。此据体也。实有二种。一者理实。所谓佛性。是故经言。我者所谓如来之藏。二者情实。所谓凡夫妄情所立生法自性。论其理实。得之在圣。妄情所立。起之在凡。为别真我。就人以分。故举凡夫。凡谓生死凡鄙之法。夫谓士夫。凡法成夫。故曰凡夫。此犹我人之别名也。执实名我。取我体状。目之为相。碍圣名障。邪行于众生身等障者。此对二地持戒净行。说彼恶业。以为障也。恶业乖正。目之为邪。集起名行。行起在缘。集必依具。言于生者。即是缘也。言身等者。即是具也。举身统摄口意二业。故名为等。碍彼戒行故名为障。闇相于闻等诸法忘者。此对三地闻法之解。说闇为障。心无慧明。故称为闇。闇状名相。此是障体。闇心迷境。境谓闻等三慧之法。于此法中。不能照了明记在心。故名为忘。解法慢者。此对四地出世真证。说三地中解心为障。此解当地虽能解法。取相而知。名解法慢。慢故是障。前三地中。以我邪行闇忌为障。今此何故说解为障。彼前三地。世间行故。以福舍罪。四地已上。出世行故。以智舍相。是故不类。身净慢者。此对五地十平等心。以彼四地取净为障。前四地中。得净法身。取身净相。名为我慢。慢故是障。微烦恼习者。此对六地十法平等说。五地中取染净法分别。慢心以之为障。然慢有三。谓上中下。前解法慢以之为上。障于四地下忍之心。身净为中。障于五地中忍之解。取染净慢。慢中最下。障六地中上忍之智。六地所除。对前中上。故说为微。性是取慢惑障之法。就过说恼。据微烦恼。显前中上。类亦同然。俱是烦恼。何故前二说为慢乎。为障出世。所除之障。随道取执。为过轻微。不同前三性相俱违。故约所取以别其障。说为慢矣。就初障慢类后皆尔。然此微是其粗家残气。故名为习。细相习者。此对七地发起胜行。说六地中乐空为障。以六地中得法平等于空乐住。不能即空发起胜行。所以为障。取有为粗。著空为细。细状名相。粗家残气目之为习。然其所取。虽别空有执性同故。犹得说为粗家习也。言于无相有行障者。此对八地无功用行。说七地中功用为障。第八地中。报行纯熟。舍离功用。名曰无相。望于无相。名功用修。以为有行。碍于无相。故目为障。不能善益众生障者。此对九地无碍说法。以彼八地不能为障。前八地中。虽能净土教化众生。不堪无碍辨才益物。名为不能。以不能故。说之为障。言于诸法不自在者。此对十地自在之智。说九地中无智为障。前九地中。虽复无碍辨才说法。未能于佛所知深法照用无碍。名不自在。又复不能受佛如来云雨说法。降注法雨灭恶生善。名不自在。以不自在故说为障。第二明其立障所依。论主依何立此十障。斯乃依于相续解脱二十二愚。立此十障及第十一微细智障。二十二者。初地有二。乃至佛地各有二种。是故通合有二十二。初地二者。一众生著我法著我愚。是利烦恼。二增上中恶趣起烦恼。烦恼有三。谓下中上。中上烦恼。能发恶业。受恶趣报。对果名因。名增上中恶趣烦恼。论主就初说为凡夫我相障也。第二地中二种愚者。一者微细犯戒行愚。是彼二地摄善律仪戒障。二者种种业趣行愚。是彼二地摄生二种行障。不知种种善恶业。故不能摄善。不能摄生。论主就初说为邪行身等障也。第三地中二种愚者。一闻持满足愚。障彼三地闻法解心。二欲爱愚。障彼三地八禅定等。论主就初说为闇相于闻等障。四地二者。一法爱愚。爱三地中闻法解心。二正受愚。爱三地中禅定行等。论主就初说为第四解法慢障。五地二者。一背生死向涅槃愚。谓四地中取净之慢。障彼五地十平等心。及障彼地大慈悲等利众生行。二者一向背于涅槃向世间愚。障彼五地谛观等行。论主就初说为第五身净慢障。六地二者。一多行相愚。谓五地中。取染净等分别慢相。障六地中十法平等。二不能观察多行生愚。障六地中因缘行观。论主就初说为第六微烦恼障。七地二者。一微细相行愚。谓六地中乐空之心。障七地中十方便慧发起胜行。二无相思惟方便行愚。障七地中修无功用。论主就初说为第七细相习障。八地二者。一者无相无开发愚。谓七地中功用行心。障八地中无功用行。二自在愚。障八地中净佛国土三自在行及十自在。论主就初说为第八有行障也。九地二者。一不能于诸法及法名字总持自在愚。障九地中智成就行。二乐说法自在愚。障九地中说成就等。论主就后说为第九不能善益众生障也。十地二者。一者大神通愚。谓障十地神通无上有上行等。二者微细秘密行愚。谓障十地七种智等。论主就后说为于法不自在障。十地望佛亦有二愚。一者一切尔炎微细正受愚。谓无明地。障彼如来一切智德。二障碍愚。谓事中无知。障彼如来一切种智。地论说言。第十地中有智障者。当知是彼障碍愚也。立障所依。辨之粗尔。第三门中。言辨相者。开合不定。或云一二乃至众多。所言一者。一切烦恼总为一障。或分为二。所谓见修。十中初一是见谛惑。余之九种是修道惑。就业烦恼。亦得分二。第二第八是其业障。余是烦恼。或说为三。所谓见爱及与无明。初一是见。第二能起犯戒。烦恼即是其爱。后八无明。或说为六。世间有三。出世亦然。三地已还名为世间。四地已上名为出世。世中三者。一是解障。谓执我心障无我解。二是行障。所谓邪行障于戒行。三者是其智用之障。所谓闇相障彼三地明净之知。出世三者。始从解法乃至细相。是其解障。分别有无。障彼非有非无之解。二者行障。谓于无相有行障也。障彼八地无功用行。余之二种。是智用障。不能利生。不知法故。或说为十。始从我相乃至于法不得自在。或说二十。谓二十愚广如上辨。若广分别。数别难穷。障相如是。第四明其除断处所。于中有五。一序异说。二破邪执。三立正义。四难正义。第五释通。言异说者。有人说言。此十障中障初地者。初地始心无碍正断。乃至障彼第十地者。十地始心无碍正断。何故得知涅槃经说。初依菩萨以为凡夫。具烦恼性故知。地前一向不断。又仁王中宣说地前。以为伏忍。故知不断。又如地论三地中说。诸见缚者。初地时断。明知。初障初地始除。又小乘中。障见谛惑。苦忍已去无碍正断。障修道惑。斯陀行后无碍正治。以小类大。其义相似。唯佛地障。十地终心无碍正断。如来地中解脱证除。以佛无学累外净故。此是一论。又复人言。障初地障。初地始心无碍正断。乃至障彼佛地之障。佛智初起无碍正断。故经说言。无明住地。佛菩提断。此是两论。异说如是（此一门竟）次破邪执。若言初障。初地始心无碍正断。乃至第十。十地始心无碍断者。是义不然。云何不然。如地论中。对十一障。说十一地。远离初障。宣说初地。乃至远离第十一障。说如来地。又如相续解脱经中。对彼二十二种愚故。说十一净。二十二愚。备如前列。对初二愚。说初地净。乃至对彼最后二愚。说佛地净。若言十地作无碍道正断十障。彼如来地亦应如是。而如来地。望彼微障解脱证除非无碍者。十地亦尔。何劳致疑。若言佛地是无学故累外证除全异十地。十地望前。随分成处。更不进习。亦是无学。与佛何别。又若佛地。是无学故。出处说地。菩萨学中。断处说地。是则佛地。是无学故。出处解脱。菩萨在学。应当断处说为解脱。因果虽殊。同以出处为解脱道。因果虽异。何为不得同就出处说为地乎。若言经说初依菩萨具烦恼性令使地前全不断者。即涅槃中宣说。地前虽未阶于初不动地。而能坏一切生死。是故名为不可思议。云何不断。又大涅槃解不到到。言不到者。谓大涅槃。所言到者。菩萨永断贪欲瞋痴。是故能到。身口意净。不犯四重五逆者。故能到不谤方等。不求阐提。是故能到。何处菩萨永断贪等到大涅槃。种性已上。此云何知。即彼文言。须陀洹人八万劫到。乃至辟支十千劫到。此言到者。到前菩萨所到涅槃。然彼须陀八万劫到。乃至辟支十千劫到。到种姓地。名到涅槃。故知菩萨永破贪等到涅槃者。种姓已上永断贪等到于涅槃。云何不断。又华严中辨十住义云。言菩萨最初发心便成正觉。见法实相具足慧身等诸如来。云何不断。又华严中宣说。地前有其永断。何故不依彼文如何。华严经中辨十住义。十住位分在于习种。彼偈说言。第四生贵真佛子。从诸贤圣正法生。有无二边悉不著。永离生死出三界。云何不永。又地持中宣说。种性二障清净云何不断。若言地前名为伏忍证不断者。即仁王中说。至金刚悉名为伏。唯佛一人。方能永断。应十地还悉不永断。经虽说伏。前立义家地上名永。彼虽宣说地前为伏。何得于中全无永断。又若宣说地前为伏。于中无永。仁王宣说初二三地。以为信忍。应当无证。彼名信忍。于中有证。彼虽说伏。何妨有永。又若宣说地前为伏。于中无永。地经宣说。三地已还悉是世间。但厌不断。应三地还亦无永断。彼说为厌。于中有永。地前名伏。何为无永。又若地前唯伏不永。则无无漏。若无无漏。大力菩萨用何受于变易生死。以此一验。其理足定。若言地论说诸见缚初地时断证非地前。经中亦说。无明住地唯佛所断。乃至后身犹被覆障。十地已还。应无断义。彼言佛断。十地已还。实有断除。地论虽说见缚在于初地时断。地前菩萨。何为不断。又地持云。先解行住见如是法。如是缚断。见缚犹是凡夫我障。彼论既说解行中断。云何说言初地已去无碍正除。又地持中说。烦恼障有三处过。一增上中恶趣烦恼过。过解行住入欢喜地。二微细烦恼过。过远行住入不动地。三者微细习气行过。过无碍住入第十地。彼增上中恶趣烦恼。犹是初地二种愚中第二种愚。与彼我相同障初地。恶趣烦恼初地出过。非始断故。凡夫我相。亦应如是云何说言初地始断。若言初地断处名过不以出处名为过者。是则第二微细烦恼。二地已上渐次断除。八地时尽。应说二地以之为过不至八地。第三习气。八地已去渐次断除。十地穷尽。应说八地以之为过不至十地。然彼断处不名为过。而至出处。方名过故。明知。第一恶趣烦恼。初地出过。非是始断。又地持中说。解行住依世俗禅。修习一切菩提分法。发诸大愿。断恶趣报。入欢喜地。然彼所断。犹是初地二种愚中第二恶趣烦恼之果。彼果既是解行中断彼因。何为解行不除。又地持中说。解行住有五畏等初地之障。彼云。解行行上忍时。断此过相。入欢喜地。得欢喜故。是诸过相。悉无复有。若初地障解行不断。云何说言解行上忍断此过相入欢喜地。若初地上方始渐断。云何说言得欢喜时诸过悉无。又地持云。解行菩萨有软中上方便展转净解脱。非无罪清净。欢喜住中。出障解脱无罪清净。若初地障解行不断。云何得名展转清净。若初地上方始断者。云何得名出障解脱无罪清净不名无碍。又如七卷金光明经三身品说。地前菩萨闻法思惟修行精进。破懒惰障。次破罪障。次破不尊重障。后破掉悔心障。破四障已。入欢喜地。依欢喜地。拔利益障。已入第二地。依第二地。破逼恼障。已入第三地。乃至最后。依第十地破于一切所知之障。拔除一切根本心障。入如来地。以斯准验。定知。初障非是初地无碍正断。若言小乘障见谛惑苦忍已去方始断除令大亦同者。此如后释。又若初地无碍之道十三住。分判属初地。不在解行。彼小乘中须陀人。进断欲界六品修惑。彼无碍道四果别分。应属斯陀不属初果。斯陀进断欲界修惑七八九品。彼无碍道四果别分。应属那含不属斯陀。那含进断上二界结。彼无碍道。应属罗汉不属那含。然彼进断上结。无碍四果别分。悉属下果。初地无碍何为不得判属解行。乃令属后。说初地断。又若初地障初地断者。彼无碍道。闻思修证四种心中何心所摄。若用证断。便是证除。不名无碍。若用修断。修为世间。为是出世。若是出世。地论宣说。闻思修等。但是智因。能生出世。而体不能满出世间。云何得判以为出世。又地论言。不现三界心心数法分别修智。名为世间修道之智。云何出世既非出世。何得判之以属初地。若是世间。便属解行。何得宣说初地正断。初障既非初地正断。乃至最后微障亦然。此是一非。若言初地乃至佛地皆依无碍正断诸障。是义不然。菩萨无碍。备如前破。若当佛地无碍断者。便名佛智以为金刚。何故宣说十地终心为金刚乎。又大品云。无碍道中名为菩萨。解脱道中。名之为佛。云何说言佛为无碍正断无明。经中说言。无明住地菩萨断者。彼说证除。何关无碍（此二门竟）。次立正义障有总别。所言总者。凡夫我障以为一品。乃至障佛微细智障。各为一品。所言别者。直就凡夫我相障中。品别百千。乃至第十品别例然。唯第十一微细智障品定为一。不别为多。以穷终故。障相如是。若对总障以明断处。初地家障解行地满所修诸行。为无碍道。正断彼结。故地持云。诸见结者。解行时断。彼文复言。解行住中行下忍时。五怖畏等诸过之相。增中忍时。中上忍时。下行上忍时。断此过相入欢喜地。又彼复言。解行住中有软中上方便展转净解脱故知。解行无碍正断。初地心起解脱证除故。地持云。五怖畏等一切过相。得欢喜时。悉无复有。彼文复言。欢喜住出障解脱无罪清净。解脱种种烦恼上缠故知。初地累外证除。凡夫我障断处如是。乃至最后微细智障。十地终心无碍正断。佛地证除。然彼最初无碍道者。义说不定。若当分因以别。其果判属解行。若当摄因以从果者。得言此道与彼初地为方便。故判属初地。诸地无碍类皆同尔。若对别障以明断者。就彼凡夫我相障中。品别无量。彼初品者。解行终心无碍正断。初地始心解脱证除。第二品者。即前证边。复有缘照对治心起。为无碍道。断除彼结。无碍谢已。第二念中真证心证心现为解脱道。证除彼结。第三品者。即彼第二证心起时。复有缘照对治心生。为无碍道。治第三品。彼心谢已。第四念中真证心起。解脱证除。如是次第乃至十地治断齐然。是故十地名为渐净。不同佛地顿得清净。然第十一微智障者。局唯一品。金刚心起无碍正断。种智初起解脱证除。更无异品。故地持云。如来住者。顿得清净。不如余住。渐次清净正义如是（此三门竟）。次难正义。若言初障。解行终心无碍断者。何故地前不名见道。不名出世。不名欢喜。又若地前无碍永断。何故仁王宣说地前以为伏忍。又若地前无碍永断。何故经说初依菩萨具烦恼名为凡夫不名为圣。又若解行断初障者。何故地论说诸见缚初地时灭。又若初障解行终心无碍断者。彼小乘中障见谛惑。亦应以彼世第一法为无碍道正断彼结。然小乘中。障见谛惑。要苦忍等见道心断。大乘亦尔。何得异解（此四门竟）。次解邪难以通正义。何故地前正断见惑。而不得名为见道者。大乘法中见有二种。一者解见。缘观谛理而断烦恼。二者证见。缘观心灭真照现前。若通论之。解行终心。缘观谛理断除见惑。亦得名见。故地持中。说诸见缚解行时断。但大乘中。灭观真见方是出世。出世分中。宣说见道。故解行中。虽能缘见。不与其名。如七地中修无功用而不得名无功用。何故不名为出世者。良以对彼灭观真德为出世故。地前缘见三界心心数法为体。故非出世。何故不名为欢喜者。正与惑对未得出离。心无安泰故不名喜。如未来禅虽断欲结以未出故无其喜支。此亦同尔。已能永断。何故仁王说为伏忍。释言。地前具有三义。一有断义。谓于四住增上及中并粗无明渐次断除。趣入欢喜。故地持中。说种性地二障清净。解行住中断诸过相。入欢喜地。二有伏义。于细四住及中无明。但能遮伏未能永断故。仁王中说为伏忍。三有未断未伏之义。于彼四住微细习气及善烦恼并细无明。未能断伏故。彼相续解脱经说。地前菩萨。烦恼亦行。善法亦行。是故不名上波罗蜜。彼仁王中。为别五忍。对后彰劣故。就伏边说为伏忍。不可执此定言不断。若以仁王说为伏忍。即令于中全无断者。仁王亦说金刚已还皆名为伏。唯佛一人方能永断。十地已还。悉应不断。彼说为伏于中有断。地前亦尔。何劳致疑。又若仁王。宣说地前名为伏忍。即使于中全无永断。仁王宣说初二三地名为信忍。岂可于中唯信无证。彼说信处于中有证。彼说伏处何为无断。何故经说。初依菩萨具烦恼性名凡夫者。地前菩萨。虽断五住。无一住中遍漏尽之处。名具烦恼性。非全无断。如小乘中。贪瞋痴慢见谛道中虽分除义。由断不尽不与断名。此亦如是。又复地前虽除六道分段生死。残气犹在于六道中。无漏尽处故名凡夫。非无圣德。论言。见缚初地断者。彼说证除不关无碍。如说无明佛菩提断。岂是无碍。此亦同尔。若以小乘类同大乘。是所不应。小乘望大有三不同。相类。所言三者。一小乘中见道已前全无无漏。大乘有之。小乘无故不断烦恼。大乘有故能为无碍。正断初障。二小乘中唯有一种缘照无漏。更无真证。是故所有断结无漏。判属出世大乘之中有二无漏。一是缘观断结无漏体是世间。二是灭观无结无漏体是出世。以彼世间有缘治故。能为无碍。正断见惑。灭观真德体是出世。故说初地解脱证除。三小乘中智解微浅。以微浅故。未见未断名为世间。有见有断即名出世。大乘智深。有见有断判为世间。息见息断无见为见无断为断。方为出世。以此三别。是故大小不得相类。望彼初地。说治既然。乃至望佛说治齐尔。十障之义。略辨如是。
十四难义。
十四难义。出涅槃经。彼大品经佛母品中。亦具分别。所言难者。执邪徵正。目之为难。亦可邪执碍于圣道。能与出世为留难。故名之为难。难别不同宣说十四。就十四中。常无常见。有其四种。边无边见。亦有四种。如去不如去。复有四种。身神一异有其二种。是故合有十四难也。常无常中四种见者。一神及世间二俱是常。二神及世间二俱无常。三神及世间亦常无常。四神及世间非常非无常。今先就神分别其相。后就世间。所言神者。谓诸凡夫颠倒忆想。横计我人。名之为神。言神常者。有诸外道。说神是常。于中有二。一钝二利。钝根之者。为是神故。修持所行。未来受报。又为苦行令神得脱。利根之者。说神定常苦乐不变则无罪福。多起邪见。言无常者。有诸外道。说神无常。计无常故。为今世乐。多起放逸。所言亦常无常者。有诸外道。说神有二。一细二粗。细者是常。身死神在。粗者无常。身死神灭。如仙尼说。所言非常非无常者。有人见彼常与无常二俱有过。云何有过。若神是常。则无罪福苦乐等报。犹如虚空风雨不变。若神无常。便为苦乐之所变改。犹如牛皮风雨在中则便澜坏。以是过故。说神非常亦非无常。虽复宣说非常无常。以我心故必说有神。就神如是。次就世间明常无常。言世间者论说有三。一众生世间。二五阴世间。三国土世间。于此三中。随人取别。亦有常等四种异见。言世常者。有人说。彼三种世间。自然而有。不从因起。名之为常。言无常者。有人宣说。一切世间终归断灭。更无后续。故曰无常。所言亦常亦无常者。有人说言。世间之中粗者。无常。微尘是常。是故名为亦常亦无常。所言非常非无常者。有人见彼常与无常二俱有过。是故宣说非常无常。此等四种。执定不舍。故名为邪。问曰。神者本来无法。于中妄取可名为邪。世间是有。设令取之。云何名邪。论自释言。但破世间定执常等。不破世间。如人见蛇妄谓璎珞。有明眼者语。言是蛇非是璎珞。佛亦如是。破彼常等。不破世间。现见世间。无常生灭。云何定常。业报不失。云何说言定是无常。前二既非。宁有第三亦常无常。有为生灭业果不失。宁得定说非常无常。以是义故。常等四种。皆悉是邪（此一门竟）边无边中四种见者。一神及世间二俱有边。二神及世间二俱无边。三神及世间亦有边无边。四神及世间非有边非无边。今先就神分别四种。后就世间神有边者。有人宣说。众生神我犹如微尘。或如芥子麻麦黍豆。或如枣等寸灯尺蛇蛛母中缕。或有说言。小人神小。大人神大。或云。一等如是。一切名为有边。神无边者。有人说言。神遍虚空无处不有。身所至处能觉苦乐。若无身处则不能觉。觉虽不遍神实周普。言神有边亦无边者。有人说。神有粗有细。粗者作身。细者常身。作身有边常身无边。言非有边非无边者。有人见彼边与无边二俱有过。故说非边非无边也。虽复宣说非边无边。而不离神。就神如是。次就世间明边无边。于中先就众生五阴明边无边。言有边者。说有种种。有人以想分别思惟。众生阴身。求其根本不得其始。便作是念。若无原始。亦无中后。无初中后便无世间。是故世间应当有始。以有始故。名为有边。此是一论。复有宣说。八万劫外冥性为始。始是其边。此义云何。如僧佉经说。迦毗罗仙。得世俗禅。发宿命通。能知宿命。见过去世八万劫事。过是已前。不复能见。便作是念。八万劫外。不应无法。应有冥性。冥性微细。五情不知。从彼冥性。初生觉心。涅槃经中。名之为大。所谓最初中阴心识。从彼觉心生于我心。涅槃经中。名之为慢。从此我心生二种法。一色二心。就色法中。初从我心生五微尘。所谓色声香味及触。从彼五尘生于五大。所谓地水火风及空。从声一尘生于空大。声触二尘生于风大。色声触尘生于火大。色声触味生于水大。从于色声香味触尘生于地大。地大从于多尘生故。最能生成一切万物。次从五大生于五根。从火生眼从空生耳。从地生鼻。从水生舌。从风生身。复更生于五作业根。一手二脚三口声四男根五女根。复有一种心平等根。所谓完心。诸大合成。故云平等。色法如是。就心法中有其三种。谓染粗黑。染者是贪。粗者是瞋。黑者是痴。如是次第从细生粗。后还从粗以至于细。如微尘中有其瓶盆诸器之性故。从微尘出彼瓶等。瓶等坏时还作微尘。世性如是。此性是常。从来有之。是故说之为众生边。此是二论。复有人言。自然之性。是世间边。贫贱富贵。皆是自然不由往因。此是三论。复有人说。微尘是其世间之边。微尘是常。不可破坏。不可烧斫。以微细故。但由罪福。故有离合。罪福业集尘合成身。罪福业尽尘还离散。是故微尘是世间边。此是四论。复有人说。自在天王。是世间边。由彼出生一切人民。故说为边。此是前边。此是五论。复有人说。一切众生。受苦乐尽自然至边。譬如山顶转于缕丸缕尽自止。止处是边。此是后边。此是六论。言无边者。有人宣说。众生五阴广多无量。故曰无边。复有宣说。众生五阴前无原始。后无尽时。故曰无边。问曰。此说与佛法同。何过之有。以其定执众生相故。言亦有边亦无边者。有人宣说。众生五阴前后有边十方无边。或有宣说。十方有边前后无边。言非有边非无边者。有人见彼有边无边皆悉有过。故说非有边非无边也。虽复宣说非有非无。以其定执众生五阴。所以是过。次就国土明边无边者。言有边者。有人宣说。微尘是其世间之边。微尘聚集世间便成。微尘散故世间便坏。是故微尘是世间边。此是一论。复有人说。自在天王是世界主。造作天地一切万物。万物灭时天还摄取。如是天主。是世间边。此是二论。复有人说。自然之性是世间边。国土世界自然而有。言无边者。有人宣说。国土世间前后十方皆悉无边。言亦有边亦无边者。有人宣说。国土世间前后有边十方无边。十方有边前后无边。或有宣说。上下有边八方无边。或有宣说。八方有边上下无边。言非有边非无边者。有人见彼有边无边二俱有过。便著非有非无边也。以其定执所以是过。上来广辨边无边等四见差别（此二门竟）。次辨如去不如去等。于中有四。一者如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非不如去。言如去者。如从前世来生此间。去向后世亦复如是。故云如去。不如去者。有人说言。如从前世来生此间。死后断灭不如前。去名不如去。言亦如去不如去者。有人说言。身之与神合以为人。如从前来。死后神去身不如去。言非如去非不如去者。有人见彼去与不去斯皆有过。故说非去及非不去。虽唯说不去及非不去。不能舍神（此三门竟）次辨身神一异之义。于中有二。一身与神一。二身与神异。所言一者。有人说言。身即是神。所以者何。分折此身。更别求神。不可得故。又受苦乐。皆是其身。是故得知身即是神。所言异者。有人说言。身与神异。身相粗现。神即微细。五情不得。散心凡夫不能得见。摄清净禅定之人。乃能见之。故知。是异。若不异者。身死之时。神即随灭。以其异故。身灭神在。十四难义。略之云尔。
十六神我义。
十六神我。出大品经。神谓神主。我谓我人。神我不同。略说十六。名字是何。一名为我。二名众生。三名寿者。四名命者。五名生者。六名养育。七名众数。八名为人。九名作者。十使作者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使受者。十五知者。十六见者。此等皆是我之别名。初言我者。论自释言。于五阴中。起我我所。故名为我。何者是我。何者我所。是义不定。若异五阴别计有我。则名五阴。以为我所。若取五阴。以为我人。于五阴中。随取何阴。以之为我。即名为我。余阴为所。言众生者。计有我人依于五阴和合而生故名众生。问曰。佛法亦说五阴集成众生。与彼何异。释言。佛法说生。假名无其体实。彼说有体。是故不同。所言寿者。计有我人命根成就住有分限故名寿者。所言命者。即如向说。我众生寿等命根成就故名命者。所言生者。计有我人能起众事如父母生子故名生者。言养育者。计有我人假藉衣食而得增长故名养育。言众数者。从彼我人有阴界等众法之数故名众数。又取我人为阴界等诸法之数。如说诸阴以为我所。所言人者。诸有神主能行人法故名为人。所言作者。计有我人用手足等能作众事故名作者。言使作者。计有我人能使役他名使作者。所言起者。计有我人能起罪福故名起者。言使起者。计有我人能使役他起罪福业。名使起者。所言受者。计有我人后身受报故名受者。言使受者。计有我人能令他人受苦乐果名使受者。所言见者。计有我人用眼见色故名见者。所言知者。计有我人用余五情知余五尘故名知者。问曰。神我局唯十六为更有乎。论自释言。略说十六。广则无量。十六神我。略之云尔。
六十二见义。
六十二见。出长阿含梵动经中。彼经所说本劫本见有十八见。末劫末见有四十四。是故通合有六十二。言本劫者。过去时也。言本见者。于彼过去起常见也。言末劫者。未来时也。言末见者。于未来世。起断见也。相状如何。如彼经说。本劫见中常论有四。常无常论有四。边无边论有四。种种论有四。无因而有论有二。是故通合有十八见。常论四者。有人入定忆识过去二十劫事。便作是言。我入定意见过去世二十劫中成劫坏劫。其中众生不增不减。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为初见。或复有人。三昧定意忆识过去四十劫事。便作是言。我入定意见过去世四十劫中成劫坏劫。其中众生。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为二见。或复有人。三昧定意忆识过去八十劫事。便作是言。我以定意见过去世八十劫中成劫坏劫。其中众生。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为三见。或复有人。以捷疾智善能观察。作是说言。我及世间皆悉是常。是为四见。问曰。此四摄常尽不。答言。不尽。今此且言见二十劫四十八十。以实论之。或有众生。见于一切乃至八万。今略不论（此一门竟）所言亦常亦无常者。如经中说。有诸沙门婆罗门等。起如是论。我及世间半常半无常。入四见中。齐见不过。何者四见。如此世界劫初成时。大梵已还空无众生。彼光音天有一天子。光音天中福命将尽。生于初禅大梵天中。彼天生已。便于是处生爱著心。作是念言。愿余众生。共我生此。时光音天有诸天子。福命将尽。生此天中。彼先生者。便作是念。我于此处。最尊最贵。为众生父。自然而有。无造我者。我福是常。余皆我作。我所化生。皆是无常。后生诸梵。亦生是心。是诸梵中。有命终者。来生人间。后修定意。忆识往事。便作是言。彼大梵王自然而有。无造作者。一向是常。后生诸梵。为他造作一向无常。是故世间亦常无常。此实余虚。是为初见。第二见者。如向后生诸梵之中。或有戏笑放逸懈怠。以戏笑故身体疲极。便失定意。以失意故。命终下生。后修定意。忆识往事。便作是言。彼不戏者。常住彼天。永无迁变。彼是其常。我等戏故。致此无常。是故定知。我及世间亦常无常。是为二见。第三见者。如向后生诸梵众中。或著相者。生欲染心。便失定意。以失意故。命终下生。后修定意。忆识往事。便作是念。彼梵众中。不相著者。常住彼天。我等相著。致此无常。流转生死。是故定知。我及世间。亦常无常。是为三见。第四见者。或有众生。以捷疾智分别思量。我及世间亦常无常。此实余虚。是为四见（此二门竟）边无边中四种见者。一有边见。二无边见。三亦有边亦无边见。四非有边非无边见。言有边者。有人入定观察世间。齐己所见生有边想。便言。世间一向有边。是为初见。言无边者。有人入定观察世间。生无边想。便作是言。世间无边。是为二见。言亦有边亦无边者。有人入定。观察世间上下有边四方无边。四方有边上下无边。便言。世间亦有边亦无边。是为三见。言非有边非无边者。或复有人。以捷疾智观察世间。为非有边及无边。便言。世间非边无边。此义如前十四难中具广分别。是为四见（此三门竟）捷种种论中四种见者。有人念言。我于善恶业报之中。不知不见。若有聪明多智之人。来问我者。我不能答。羞愧于彼。以羞彼故。于其善恶业果之中。随我意解。彼设问者当如是答。此事如是。此事是实。此事不实。此事是异。此事不异。此事非异非不异等。是为初论。或复有人。作如是见。我实不知。为有他世。为无他世。若有沙门婆罗门等。实有天眼及他心智能知远事。彼来问我。我若答之。则为妄语。畏妄语故。即是彼人所知之者。以为归依。彼设问者。取彼所见。当如是答。此事如是。此不如是。此事是异。此事不异。此事非异非不异等。是为二论。或复有人。作如是论。我实不知。何者是善。何者不善。我若宣说此法是善此法不善。则有所爱。若有所爱。则有所恚。若有爱恚。则有受生。畏受生故。用此非善非不善义。以为所归。彼设问者。用此非善非恶答之。此事如是。此事是实。此事是异。此事不异。是为三论。此事异者。异于善恶。此不异者。与彼虚空相似不异。或复有人。愚痴闇钝。一切法中。自无所知。他有问者。随他言答。取他世人所立诸见。用以答之。此事如是。此不如是。此异不异。是为四论（此四门竟）。无因见中二种见者。有人先生无想天中。后生人间。修习禅定。忆识往事。便言无因而有世间。是为初见。或复有人。以捷疾智分别观察说言。世间无因而有。是为二见。上来十八。于本劫中起常见也（此本见竟）末劫末见四十四者。有想之论有十六见。无想论中有其八见。非有想非无想论亦有八见。断灭论中有其七见。现在泥洹有其五见。是故通合有四十四。有想论中十六种者。以想对色。有其四句。对边无边。复有四句。对苦对乐亦有四句。多少相对复有四句。对色四者。我此终后有色有想。是为初见。无色有想是为二见。亦有色亦无色有想。是为三见。非有色非无色有想。是为四见。边中四者。我此终后有边有想。是为初见。无边有想。是为二见。亦有边亦无边有想。是为三见。非有边非无边有想。是为四见。苦乐等中四种见者。我此终后有苦有想。是为初见。有乐有想。是为二见。有苦有乐有想。是为三见。非有苦非有乐有想。是为四见。多少四者。我此终后有其一想。是为初见。有若干想。是为二见。众多非一。故名若干。有其小想。是为三见。缘境狭故。称之为小。有无量想。是为四见。缘境宽故。说为无量（此一门竟）无想八者。对色有四。对边无边。复有四种。故有八也。对色四者。我此终后有色无想。是为初见。无色无想。是为二见。亦有色无色无想。是为三见。非有色非无色无想。是为四见。对边四者。我此终后有边无想。是为初见。无边无想。是为二见。亦有边亦无边无想。是为三见。非有边非无边无想。是为四见。以无想故。不可说为苦乐等四。苦乐等四。在心法故。又无想。故不可说为一与若干小与无量（此二门竟）。非有想非无想中八者。对色有四。对边无边。复有四种。故有八也。色中四者。我此终后有色非有想非无想。是为初见。无色非有想非无想。是为二见。亦有色亦无色非有想非无想。是为三见。非有色非无色非有想非无想。是为四见。边中四者。我此终后。有边非有想非无想。是为初见。无边非有想非无想。是为二见。亦有边亦无边非有想非无想。是为三见。非有边非无边非有想非无想。是为四见。以其非有非无想故。不可说为苦乐等四。又以非想非无想故。不可说为一与若干小与无量。问曰。何故不说亦有亦无想乎。理实应有。若更说之。不异前二。所以不说。若说亦有不异初门。若说亦无不异第二。是故不论（此三门竟）断灭七者。有人说言。我今此身四大六入。父母所生。乳餔所养。衣食所成。摩扪拥护。然是无常终归断灭。是为初见。复有人言。我今此身不得灭尽。至欲界天。断灭无余。是为二见。复有人言。欲界天身。不得灭尽。色界地身。诸根具足。彼报尽竟。断灭无余。是为三见。复有人言。色界地中。不得灭尽。空处报尽断灭无余。是为四见。复有人言。空处地中。不得灭尽。识处报尽。断灭无余。是为五见。复有人言。识处地中。不得断灭。无处有尽断灭无余。是为六见。复有人言。无所有处不得灭尽。非想报尽断灭无余。是为七见（此四门竟）现在泥洹五种见者。有人说言。我今此身即是泥洹。所以者何。我于现在五欲。自恣受于快乐。是故此身即是泥洹。过是更无。是为初见。复有人言。此现在身。非是泥洹。更有泥洹。微妙第一。我独知之。余人不达。如我断灭欲恶不善。有觉有观离生喜乐入初禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为二见。复有人言。更有泥洹。微妙第一。我独知之。余人不达。如我现在。灭离觉观。内净一心。无觉无观。定生喜乐入二禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为三见。复有人言。更有泥洹。微妙第一。唯我独知。余人不达。如我除喜行舍。忆念安慧受乐入三禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为四见。复有人言。更有泥洹。第一微妙。唯我独知。余人不达。如我现在断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐舍念清净。入第四禅。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为五见。问曰。何故不说四空以为泥洹。理亦应说。略不论之。六十二见。辨之粗尔。
八万四千烦恼义。
八万四千诸烦恼者。经但有数。不列其名。何由可识。当应翻彼八万四千诸度法门即为八万四千烦恼。其犹六弊翻对六度即为六弊。此亦如是。所对八万四千度门。后当别论。烦恼门竟。

大乘义章卷第六
大乘义章卷第七
　　
　 慧远述

染法聚诸业义有十六门（身等三业　三性业　三受报业　三界系业　三时报业　曲秽浊三业　黑白等四业　五逆业　六业　七不善律仪　八种语　九业　十不善业道　十四垢业　十六恶律仪　饮酒三十五失）
身等三业五门分别（释名辨性一　辨相二　开合广略三　轻重四上下五）

第一释名。辨其体性。色形聚积。名之为身。起说之门。说之为口。伺缘名意。依斯起作。故名身业乃至意业。名字如是。体性云何。身业有二。一者作业。二无作业。言作业者。论释不同。依如毗昙。三聚法中。色法所收。十二入中。色入所摄。彼说身作。是碍性故。色聚所收。是实法色眼所行故。色入所摄。所谓高下正不正等。若依成实。三聚法中。色聚所收。十二入中。法入所摄。色义同前。以何义故。十二入中法入所摄。彼宗之中。实色非业。凡是业者。要是假色。相续之中。有损有益。方名为业。故成实言。余处生时。能有损益。名之为业。相续之中。后起异前。名余处生。大乘法中。实有作业。相续乃成。义有两兼。不得偏取。作业如是。无作业者。依如毗昙。三聚法中色法所收。十二入中法入所摄。是碍性故。色法所收。此无作色。非眼所行。唯意识知。故法入摄。若依成实。三聚法中。是其非色非心所收。十二入中法入所摄。彼宗不说有无作色。良以无作不同形碍。故名非色。不同情虑。故曰非心。为意行故。法入所摄。大乘法中。义有两兼。是身业故。得名为色。无色心相。名非色心。身业如是。口业亦二。一者作业。二无作业。言作业者。论释不同。依如毗昙。三聚法中色法所收。十二入中声入所摄。是碍性故。色法所收。是实法声耳所行故。声入所摄。彼宗不说有假名声以为业矣。若依成实。三聚法中色法所收。十二入中法入所摄。是碍性故。色法所收。是假名声意所行故。法入所摄。相续之中。方有损益。故名为假。无作业者。论释亦异。依如毗昙。三聚法中色法所收。十二入中法入所摄。是色性故。色聚所收。是无作法意所行故。法入所摄。若依成实。三聚法中。非色心收。十二入中。法入所摄。不同形碍。故名非色。不同情虑。故曰非心。意所行故法入所摄。大乘法中。口业之相。类身可知。意业之中。诸论不同。依如毗昙。但有作业。无无作业。故彼论言。以三种故。意无无作。言三种者。谓善恶等三性法也。色法之中。三性并故。善身口边有恶无作。恶身口边有善无作。心法不尔。善恶不并。善心之中。无恶无作。恶心之中。无善无作。以是义故。但有作业。然彼作业。三聚法中心法所收。十二入中法入所摄。是心数中思数为体。故心法收。是意所行故法入摄。若依成实。意地具有作无作业。故彼论言。无有因缘令使意地无无作业。彼说作业与毗昙同。所言异者。不说心外别有思体。故彼论言。思若非意。更复说何以为意业。意行缘中说名为思。无作业者。三聚法中非色心收。十二入中法入所摄。不同形碍。复非情虑。说非色心。意所行故法入所摄。大乘法中有作无作。其中作业。思数为体。三聚法中心法所收。十二入中法入所摄。无作业者。是心业故。得言是心。非心相故。得言非心。十二入中法入所摄。意业如是（此一门竟）次辨其相。身业之中有其三种。善恶无记。善中有二。一止二作。离身三邪是名为止。礼拜等事是名为作。恶中亦二。一止二作。要期作心不礼拜等。是名为止。作身三恶杀盗邪淫。是名为作。无记亦二。一止二作。舍无记心所起身业。是名为止。起名为作。问曰。善恶止业之中。舍彼恶作。以为善止。舍彼善作。以为恶止。无记之中。何不舍彼善恶二作以之为止。乃舍无记作起之业。以为止乎。若无记中。还舍无记所作之业以为止者。善中之止。还应止彼善中之作不舍恶作。恶亦同尔。释言。不类善恶二门。正相违返。正相违故。有二相翻。一总二别。总而论之。以善对恶。以恶对善。别而论之。善中之止。必翻恶作。恶中之止。必翻善作。无记望彼善恶二门非正相违。非正违故。唯总相翻。无别相翻。总相翻故。无记翻彼善恶二门。不别翻故。无记之止。不翻善恶二门之作。无记之作。不翻善恶二门之止。当分之中。止作相翻。口业亦三。善恶无记。善中有二。一止二作。离口四过。是名为止。读诵赞叹如法之音。是名为作。不善亦二。一止二作。不读诵等。是名为止。作口四过。是名为作。无记亦二。一止二作。舍无记心所起口业。是名为止。起名为作。意业亦三。善恶无记。善有二种。一止二作。止离一切不善业思。是名为止。起善业思。是名为作。恶中亦二。一止二作。要期之心。止离善思。名之为止。起恶业思。是名为作。无记亦二。一止二作。止离威仪工巧等心。名之为止。起此名作。问曰。杀生劫盗邪淫是身作者。口教他杀。仙人忿怒杀乾陀罗一国人民。是何业乎。论释不同。若依毗昙。是身业摄。究竟成杀。要在身故。口教杀者。所教之人要身断命。方始成业。仙人忿怒而杀人者。近住鬼神知仙意故。害彼国人。若依成实。口教杀者。则是口业。意瞋杀者。则是意业。故彼成实三邪品云。口亦能教。意亦能为。但身多故。名为身业。余业道中。互造例然。邪淫一种。唯是身作。以其成业要在身故。如涅槃说。此三业中意名正业。身口二种。名为期业。期谓期会。从其业思。期会集成。在于身口。故名期业。又彼经言。意直名业。身口二业。名为业果。以从业思成身口故（此二门竟）。
次明开合广略之义。开合不定。或总为一。通名为业。或分为二。一者作业。二无作业。此如上辨。或说为三。于中有三。一就具分别。谓身口意三种之业。二随义分别。一者作业。所谓身口二种作业。二无作业。所谓身口无作之业。三者非作非无作业。所谓意业。三就性分别。所谓善恶无记之业。或说为四。谓黑白等四种之业。或说为五。如杂心说。身业有二。作与无作。口业亦尔。则以为四。意唯有作。通前说五。若依成实。意地亦有作无作业。若从是义。说业为六。或分为九。身口意业各有三种。善恶无记。则为九也。又如成实九业品中。更说为九。何者是乎。彼说欲界有其三种。一是作业。二无作业。三者非作非无作业。此如上辨。色界亦尔。则以为六。无色有二。一无作业。二者非作非无作业。通前为八。及无漏业。通前为九。或分十三。如毗昙说。身口有五。一者善作。二不善作。三无记作。无作有二。通前为五。无作二者。一善无作。二恶无作。无记羸劣不发无作。身业既然。口业亦尔。则以为十。意地唯有三种作业。通前十三。若依成实。意地亦有善恶无作。据斯以论。业有十五。或复说为二十三业。善业有十。谓不杀等。不善亦十。谓杀盗等。通身口意三种无记。便是二十三种业也。广以分之。数别难穷（此三门竟）次辨三业轻重之义。三业之中。何者最重。于中先以身口二业。对彼意业以辨轻重。后别论之。言以身口对意辨者。意业最重。一切身口。由意成故。又恶业中邪见最重。能断善根。作一阐提。善业之中。三乘出道最为殊胜。世间之中。非想业胜。皆是心作。故知意重。次就三业别明轻重。身中最重。出佛身血。口中最重。所谓破僧谤方等经。意中最重。所谓邪见恶业。如是善业之中。菩提之业最以为重。此三种中。身轻口中意为最重（此四门竟）次辨上下得报不同。如龙树说。不善有三。谓下中上。下生饿鬼。中生畜生。上生地狱。善中亦三。谓下中上。下生修罗。中生人中。上生天生。又更分别。恶有四品。谓下中上及与上上。下生修罗。中生饿鬼。上生畜生。上上之者生地狱中。善中亦四。下者生人。中者生天。上品之者。得二乘果。上上之者。得无上果。又涅槃中善分四品。下生郁单。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生阎浮提。盖乃对道以分上下。彼郁单越。不任受道。下善生之。中上二品。生处难解。若对道法。中品之善。应生瞿耶。上生弗婆。但彼经中中上两品。约报分耳。南阎浮提。受道中胜。上善生之。若对果报。以分四品。下生阎浮。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生郁单越。三业之义。略辨如是。

三性业义三门分别（释名辨体一　分相二　就人分别三）

第一门中释名辨体。三性业者。所谓善恶及与无记。顺名为善。违名为恶。此违与顺。如下五品十善中释。非违非顺说为无记。解有两义。一对果分别。中容之业。不能记得苦乐两报。故名无记。二就说分别。中容之业。如来不记为善为恶。故名无记。名义如是。体性云何。善有二种。一者生得宿习今成。二者方便对缘新起。不善唯一。不分生得方便之别。何故如是。一切恶法。皆由过去久习性成。不假现在。方便修起。为是不分。无记有四。所谓报生威仪工巧及与变化。苦乐两报。名为报生。进止往来。是其威仪。营世生务。说为工巧。十四化等。名为变化（此一门竟）次辨其相。相别有五。一约世法以为三性。一切凡圣身口意中止作两善。斯名为善。止作两恶。齐名不善。报生威仪工巧变化。通名无记。二约出家道法分别。一切凡圣身口意中止作两善。名之为善。止作两恶。齐名不善。报生无记威仪工巧及与变化。义别有三。如律中说。顺法所作。斯名为善。违法所作。通名不善。非违顺者。说为无记。三对果分别。生乐名善。生苦不善。不能生者。说为无记。于此门中。凡夫学人身口意中止作两善。名之为善。能生乐故。止作两恶。齐名不善能生苦故。报生威仪工巧变化。说为无记。不能生故。无学圣人。一切所作。通名无记。不能记得未来果故。故地持中。罗汉所犯名为无记突吉罗罪。罪既无记。善等亦然。四对理分别。理谓空理。顺理名善。违理不善。非违非顺。说为无记。于此门中。凡夫所作善恶无记。悉名不善。取性心起。违空理故。三乘圣人顺理之行。名之为善。三乘圣人随事所作。说为无记。五对实分别。实谓不空如来藏性。于此实性。顺名为善。违名不善。非违非顺说为无记。于此门中。诸佛菩萨真证行德。名之为善。凡夫二乘一切所作。悉名不善。菩萨法中缘修无漏。亦善不善。相顺名善。以性违故。说为不善。余非情法。说为无记（此二门竟）。
次就人论。人谓凡夫声闻缘觉菩萨及佛。凡夫二乘及与菩萨。具有三业。如来一人。大小不同。小乘法中。宣说如来有善无记无不善业。如杂心说。又如成实。佛报无记。余德是善。大乘法中。宣说如来一向是善无恶无记。故地持云。唯有如来。一切皆善。大智论中。亦同此说。故彼宣说十八不共一向是善。三性之业。略之云尔。

三受报业义三门分别（释名一　辨相二　就处分别三）

第一释名。言三受者。所谓苦乐不苦不乐。逼恼名苦。适悦名乐。中容之受。舍前二种。是故名为不苦不乐。亦名舍受。所言业者。善恶等因起作三受。故名为业。问曰。善恶能生五阴。以何义故。偏云受业不说色业想等业乎。如成实论三受品说。受是实报。故云受业。余是名报。故阙不论。言受实者。苦乐等报。正酬过去善恶之因。故名实报。自余色等。非是正对善恶二因。故不名实。但是相从说以为报。故曰名报。彼论复言。受是最胜。故云受业。余者不如。所以不说。所言胜者。酬因明显生欣生厌。其力功强。故名为胜。余不如是。故名不如。彼论复言。受于缘中相别可得。故云受业。余不如是。癈而不论。云何受心缘中可得。如人说言火苦火乐。如是一切。以受缘中发生差别。酬报义显。故名受业（此一门竟）次辨其相。问曰。何业能得苦受乃至何业能得舍受。释言。恶业能得苦受。善业能得乐舍二受。恶业得苦。义在可知。善业之中。何者得乐。何者得舍。毗婆沙中两师别论。一师释云。善有三品。谓下中上。四禅已上上妙之善。能得舍受。故彼论言。得不苦不乐。是说为上善。中下二善。皆得乐受。问曰。下地以何义故无舍受报。毗昙释言。下地是粗。舍受是细。下地不寂。舍受寂静。又复下地作善之时。但为受乐不为于舍。是故下地无舍受报。如此说者。三禅已还无有报心。而命终者。无报舍。故一师所立。三品善中。上下二善。能得舍受。中善得乐。如此说者。三禅已还。亦有报舍。有报舍故。三禅已还。报心之中。亦得命终。成实法中。同向后说。三品善中。上下二善。能得舍受。下者能得三禅已还舍受之报。上者能得四禅已上舍受之报。良以善法起不顿成。始微次著终则微妙离相寂静。是故上下同得舍受。中得乐受。问曰。舍受既从善生酬遂善因应名为乐。以何义故说名为舍释言有以。下善所得。通应名乐。以轻微故。觉心不了。故名为舍。上善所得实是胜乐。以寂静故。舍粗觉心。故说为舍。问曰。所感上下二乐名为舍者。能感之善应名无记。释言。不类。夫无记者。不能记得当来果报。方名无记。良以记法生果为义。但令生果。斯名为记。乐者是其觉知为义。上下二乐。觉心微少。故不名乐。说为舍矣。问曰。下善所得乐果。觉心微故便名舍者。下不善业所得微苦。觉心亦少。以何义故。不名为舍。释言。不类。苦性粗重。违心义强。皆有觉知。故不名舍。乐性轻薄。起不违心。生觉义微故说为舍。问曰。苦乐并从业生。以何义故苦粗乐微。释言。三界有为之法。体是无常生灭行苦。彼苦受者。用彼微细行苦为体。苦上生苦。苦增故粗。彼乐受者。亦用微细行苦为体。苦上生乐。浮薄故微。以苦粗故。轻重之苦。皆名苦受。以乐微故。粗为乐受。细为舍受（此二门竟）第三门中。就处论之。处谓三界五道差别。先就三界分别其相。苦受业者。依如毗昙。起在欲界。所得果报。亦在欲界。若依成实。苦受之业。起通三界。系属欲界。欲界正起。上界寄起所得果报。起通三界。系属欲界。欲界是其正受报处。上界是其寄受之处。问曰。上界云何起苦。释言。上界报欲尽时生忧恼心。忧恼即是苦受摄也。故彼论言。苦乐随身至于四禅。忧喜随心至于有顶。忧苦并是苦受摄故。乐受业者。依如毗昙。在欲色界三禅已还。所受之报。亦在欲色三禅已还。若依成实。乐受报业。三界遍起。系属在于三禅已还。三禅已还。是正起处。三禅已上。是寄起处。所得之报。亦通三界。系属在于三禅已还。三禅已还。是正受处。三禅已上。是寄受处。舍受业者。起通三界。受报不定。若依成实。三界受之。问曰。舍受既通三界。何故经中。说四禅上有舍受乎。成实释言。四禅已上。更无余受。故偏说舍。然实舍受。非不通下。若依毗昙。唯四禅上有舍受报。下地无之。下地设有受。是方便舍。三界如是。次就五道分别其相。苦受业者。五趣通起。受报亦然。下三趣中。受总报若。人天二趣。受别报苦。乐受业者。依如毗昙。五趣遍起。所得乐果。有总有别。总报之果。唯在人天。别报乐受。唯除地狱遍余四趣。此云何知。如杂心说。善业有四。一现报业。二生报业。三后报业。四不定报业。此四种中。地狱造三。除现报业。以地狱中无善报故。余四趣中。具起四业。明知。余趣通有善报。若依成实。实受之业。五趣通起。所得乐受。亦遍五道。故彼论言。善业大利。得人天报乃至涅槃。善业小利乃至三涂亦得少乐。舍受业者。依如毗昙。人天通起。报在色天。若依成实。舍受之业。五趣通起。受果亦然。三受报业。略述如是。

三界系业义五门分别（释名一　能系二　所系三　处分别四　治断五）

第一释名。三界系者。所谓欲色无色系业。欲谓欲界。染爱尘境。名之为欲。欲别上界。名为欲界。然欲界中。亦著己身。但欲五尘。下有上无。为别上界。就欲名矣。色谓色界。对下以名。应名无欲。以此界中著内色形。从其所著故名为色。色别上下称曰色界。言无色者。谓无色界。从其所取。应名心界。以此界中绝其色报。背下彰名。故云无色。以斯别下名无色界。言系业者。释有四义。一就业体以辨系义。有漏之业体属三界。是故名为三界系业。二就得果以辨系义。有漏之业受报之处。定在三界。是故名为三界系业。三就业果相对辨系。于三界中。业果相缚。是故名为三界系业。故成实云。始从地狱乃至他化。于中受报名欲界系。始从梵世至色究竟。于中受报名色界系。始从空处乃至非想。于中受报名无色系。四对惑辨系。为其当界烦恼缘缚。故名系业。问曰。业果共相缚故名为系者。以何义故不名系果。偏云系业。释言。就果说系亦得。今据业门故名系业。又业是本故偏说之。又问。烦恼亦能系果。以何义故不说烦恼以之为系。偏云系业。释言。烦恼理亦是系。今就业门故云系业。又业正种故偏说之。问曰。无记不定报业何界系乎。成实释言。是欲界系。所以者何。能是欲界业果报故。又问。系业系法何别。释言。系业局在三业。不通余法。若论系法。通业烦恼及彼相应心心法。等皆名系法。名义如是（此一门竟）次辨能系。于中有四。一漏无漏相对分别。有漏是系。无漏不定。小乘法中。一向不系。大乘法中。无漏有二。一者真证。一向不系。二者缘照。亦系不系。望分段果。不集不招。故名不系。望变易果。因果相缚。亦名为系。谓于变易世间之中。受果报故。二就善恶无记分别。若言业体定属三界。又为当界烦恼缚故名系业者。一切有漏善恶无记。斯名系业。若言得果定属三界。又在三界因果相缚。名为系者。有漏善恶名为系业。无记不系。无果报故。就彼善恶二业之中。不善之业定系欲界。善业有二。一定二乱。乱者所谓施戒等善。系属欲界。定者所谓八禅定业。八中四禅。系属色界。四空定业。系属无色。三就身口意业分别。身口二业系属欲色。意业一种。通系三界。四就罪福不动分别。罪者所谓不善之业。福者所谓散善之业。言不动者。八禅定业。此三种中。罪福二业。系属欲界。不动业者。系上二界（此二门竟）。
次辨所系。于中有二。一对系业。明其所系。二对系法。明其所系。业所系中分别有四。一就有漏无漏分别。依如毗昙。有漏报法从业所生。是业所系。无漏不从有漏业生。非业所系。若依成实。一切有漏皆从过去有漏业生。是业所系。无漏之法。亦从过去施戒等生。但是业果而非业系。何故如是。经中说有不系受故。又无漏法起必藉因。生必托缘。过去所修施戒等善。以之为缘。方便无漏以之为因。因力大故。所以不系。论释如是。若言因果共相属著名之为系。理亦无伤。大乘法中。真证无漏。非业所系。变易无漏。是业所系。二三性分别。依如毗昙。无记法中报无记法。是其业果。为业所系。余非业系。若依成实。有漏法中三性之法。皆从过去有漏业生。是业所系。故彼论言。我说业报有其三种。善恶无记。言善报者。有人过去修善法故今报纯善。不善报者。不能男等贪欲之报。毒蛇蝎等瞋恚之报。如是一切。无记之报。义在可知。是业报故。是业所系。又彼论言。诸所生法皆业为本。若无业本云何能生。故知。诸法皆业所系。三内外分别。毗昙法中。众生内报从业而生。是业所系。外山河等一切境界。不从业生。非业所系。问曰。一切山河大地乃是众生依报之果。云何说言非业所系。又人作善便生好处。若人造恶便生恶处。云何说言非业系乎。毗昙释言。外山河等。还用外法四大为因。不由业起故非业系。言作善业生于好处作不善业生恶处者。业力如风。善业风故。吹诸众生。好处受乐。恶业风故。吹诸众生。恶处受苦。然所住处。不由业起。故非业系。若依成实。一切内外皆是业果。并是所系。问曰。外法非众生数。先自有之。不由业有。云何说言是业系乎。又复外法同类相生。如豆生豆麦生麦等。何用于业而云业果业所系乎。成实释言。外法虽复非众生数。而是众生共业果故。亦从业起。若言外法同类相生不由业者。是义不然。云何不然。如彼众生。虽从父母和合所生。亦假于业。外法亦尔。虽复同类。迭相因起。由业。何伤。又一切物。不尽从于同类因生。如劫初时。一切万物无因而起。明知。由业。由业生故是业所系。四三聚分别。言三聚者。所谓色心非色非心。依如毗昙。色法之中。唯报五根及彼扶根色香味触。是其业果。业之所系。自余一切方便长养眼等五根及外五尘。皆非业果。非业所系。心法之中。唯有报生心心数法。是其业果。业之所系。自余一切三性心法。皆非业果。非业所系。非心法中。唯有命根无想天报众生种类及彼相应生住灭等。是其报法业之所系。余皆非报。非业所系。若依成实。有漏法中。一切色法。一切心法。及非色心。通是业果。是业所系。上来四门。对业分别。次对系法明其所系。依如毗昙。欲界地中一切有漏。为欲界中烦恼缘缚。名欲界系。色界地中一切有漏。为色界中烦恼缘缚。名色界系。无色亦尔。成实论中不存此义（此三门竟）。
次就处所分别系相。依如毗昙。欲界系业。唯欲界起。受报之时。亦在欲界。色界系业。起在欲色。受报之时。唯在色界。不通余处。无色界业。三界通起。受报之时。必在无色。问曰。何故下界之中得起上业。身在上界不起下业。释言。以其界地断故。身生上界。下地法断。是故在上不起下业。问曰。若既欲界系业唯欲界受非余处者。如经中说。洗僧之福。得生梵世。洗僧散善。是欲界业。云何而得上界受乎。释言。洗僧福德因缘导生禅定。故生梵世。非洗僧福亲能生彼。经就远缘故。说洗僧得生梵世。又问。禅定是上界业。唯上界受非下界者。经说。修慈正报梵世。后生欲界身心无恼。云何而言非下界受。释云。慈体是上界业。唯上界受。经中所说。后生欲界身无恼者。彼修慈时。前后方便。身口柔软不恼众生。此之方便是欲界善故生欲界。身心无恼。若依成实。三界系业当地亦起。在他界中亦得寄起。如在欲界修起八禅。则是下界寄起上业。又在上界起邪见等。则是寄起下界不善。又如初禅婆伽梵王语诸梵众。汝但住此。我能令汝尽老死边。汝等不须诣瞿昙所。亦是寄起欲界不善。又诸梵等。见佛礼拜发言赞叹。则是寄起欲界善业。问曰。上界邪见等心是无记法。云何说言下界不善。成实释言。经说。邪见是苦因缘。其犹苦报所有四大一切皆苦。邪见如是。云何无记。是不善故。系属欲界。又成实中。三界之果。亦得寄受。如上二界。报欲尽时。心生忧恼。此之恼苦。系属欲界。上界寄受。又经中说。洗僧之福。得生梵世。亦是上界寄受欲果。又经中说。修慈因缘。正生梵世。后生欲界身心无恼。亦是欲界寄受上报。大乘法中。同成实说。一切诸业。皆得寄起。悉得寄受。乃至正报。亦是寄受。非直残气（此四门竟）。
次辨治断。于中有二。一总明治断。二随位别论。所言总者。毗昙法中。不善思业。烦恼相应。正断其体。以断体故。此业尽处。名为数灭。自余一切身口恶业。及诸善业。但断业思系缚之义。不断业体。不为业体。故不名数灭。成实法中。断烦恼故。令业不起。名为断业。然彼宗中。由断烦恼。令业不起。悉是数灭。不同毗昙。有是有非。故彼论言。见断法者。谓示相慢及彼所起诸余法也。修断法者。不示相慢及彼所起诸余法也。示相我慢是见谛惑。所起法者。谓此所生业及苦果。不示相慢是修道惑。所起法者。谓此所生业及苦果。故知断处则是数灭。大乘法中。亦断业体。以知诸业妄想心起本无法故。总相如是。次约诸位别以论之。依如毗昙。三涂恶业。有是见断。有是修断。凡夫先来。依见谛惑。所起之业。见道时断。凡夫先来。依修道惑。所起之者。欲界修道九无碍断。此义如后四业章中具广分别。欲界地中人天所受别报恶业。得那含时一切皆断。人天善业。得那含时。永断系缚。生上地时。永更不行。上界善业。随地各别九无碍道断其系缚。生上地时。入涅槃时。永更不行。若依成实。三涂恶业。一向在于见道中断。问曰。毗昙三涂业中分为两分。有是见断。有是修断。何故成实。三涂恶业唯见道断。释言。两宗辨惑各异。毗昙法中。凡夫并起见谛修道二轮烦恼。迷理生者。是见谛惑。缘事生者。是修道惑。此二种惑。并发三涂不善意业。造业已竟。恒有能得法。得彼往业。系属行人。入见道时。见惑所起不善家。得一切皆断。欲界修道九无碍时。修惑所起不善家。得一切皆断。故分两处。身口二业。唯修惑起。彼是世断刹那断故。无得得之。但为欲界业思。系缚。断业思时。彼缚亦断。故名为断。成实法中。凡夫之时唯起见惑。修惑成就而不现行。何故如是。彼宗之中。一切烦恼皆有取性。凡夫起惑取性则重。见道时断。是故凡夫所起烦恼。悉名见惑。圣人起惑。取性轻微。凡夫起惑。不能如是。故凡夫时。不起修惑。良以彼宗凡时唯起见谛惑。故三涂恶业。悉见惑起。是故一切唯见道断。欲界人天别报恶业。及与欲界一切善业。得那含时。一切不行。于中虽有礼拜等善。名用心起。是无漏善。非欲界业。上界善业。随断结处。一切不生。于中虽修禅定等业。名用心起。非是系业。大乘法中。三涂恶业未起之者。至种姓时。毕竟不起。已起之者。有重有轻。重为定系。轻为不定。所言定者。有三种定。一者时定。现生后时定受报故。二者报定。定得果故。三者处定。定于三涂受果报故。言不定者。亦有三种。一时不定。现生后时无定在故。二报不定。遇缘则受无缘不受。三处不定。于六道中。得受便受。无定所故。彼定业者。种姓时断。不复用之。受恶果报。以种姓上生自在故。彼不定业。初地时断。故地经中宣说。初地离恶道畏。又地持云。解行菩萨。转恶趣报入欢喜地。明知。初地恶业永尽。解行已还。以悲愿力用之受生。故地持云。种姓解行。或生恶道。又涅槃云。地前菩萨。过去世中微尘等业。以愿力故。一切悉受。问曰。论说种姓菩萨超过声闻辟支佛上。声闻法中入见道时。已于恶道毕竟不受。云何种姓乃至解行犹受恶道。释言。二乘于生死中一向厌离。不愿不堕。故见道时。三恶道业毕竟不受。地前菩萨。悲愿随物。故于三涂受恶果报。若尔地上何故不受。以业尽故。欲界人天别报恶业。亦至初地毕竟永尽。恶业如是。人天善业未起之者。至初地时。见法空寂。舍离取著。不复更起。若复通论。种姓已上。见诸法如。不复起之。已起之者。亦有二种。一者定系取性心起。二者不定随顺世谛。假名心起。彼定系中。有正有习。不定亦然。定中正者。种姓时尽。不复用之受生三有。以种姓上于六道中生自在故。定中习者。种姓已上。以悲愿力转为不定。用之受生。至初地时。究竟穷尽。故初地上名出世间。故彼法花优婆提舍。宣说初地为离分段。又楞伽云。初地菩萨。得二十五三昧。离二十五有。明知。初地三有报尽。不定之中所有正业。初地已上。犹用受身。彼初地上虽复内有法性之身。犹杂彼报。故大品中。宣说七地有其肉身。良在于此。至八地时。究竟穷尽。故涅槃云。八地已上名阿那含。不复还来二十五有。又不更受臭身虫身。不定之中。微细习气。至佛乃穷。以十地还未穷尽故。不得名为断有顶种。唯佛尽故。独佛善断有顶种也。三界系业。略之云尔。

三时报业义五门分别（释名辨相一　定其业体二　界趣分别三　因缘分别四　得果多少迟速分别五）

第一释名辨其相。三报业者。所谓现生后报业也。受果于今。名之为现。次现报起。目之为生。过生方受。谓之为后。现起善恶。造作彼报。名三报业。名义如是。相状如何。开合不定。或分为二。谓定不定。三时定受。名之为定。不定受者。名为不定。或分为三。以时统摄。无出现生后时业也。良以受报无出现生后报时故。定不定业得现报者。通名现业。生后亦然。或分为四。如经中说。前三种上。更加一种不定报业。则以为四。若现作业。现还受之。现若不受。于即不受名现报业。若现作业。次生应受生。若不受于即不受名生报业。若现作业生后应受。后若不受。于即不受名后报业。若现作业。于三时中。遇缘便受。不遇不受。名不定报。或离为八。向前四业。望果各有定与不定。故有八也。相状如何。有业属现还于现时定受果报。则以为一。有业属现而于现在受果不定。遇缘便受不遇不受。则以为二。有业属生而于生时定受果报。则以为三。有业属生而于生时受报不定。缘会便受不遇不受。则以为四。有业属后而于后时定受果报不可移转。则以为五。有业属后而于后时受报不定。缘会便受不会不受。则以为六。有业不定属于三时。而于三时定得果报不可差脱。则以为七。有业不定属于三时而于三时受报不定。缘会便受不会不受。则以为八。此八种中。义别有四。如经中说。一者时定而报不定。二者报定而时不定。三时报俱定。四时报俱不定。相状如何。就彼三时定业之中。分为两句。定得报者。以为一句。时报俱定。不定得者。复为一句。时定而报不定。就彼不定三时业中亦分两句。定得报者。以为一句。报定而时不定。不定得者复为一句。时之与报。二俱不定（此一门竟）次辨业体。若对三报以定其业。此相易分。一切业中现所受者。说为现业。次生受者。说为生业。后中受者。说为后业。若就四业以定其相分别有二。一随心分别。求现报者。说为现业。求生报者。说为生业。求后报者。说为后业。心无期为。而造业者。说为不定。二就业相随义分别。如成实说。利而不重。是现报业。所谓于佛及诸贤圣父母等所。数起善恶。数起名利。起不殷至说为不重。以求上境数起善恶。故得现报。若于上境重心作业。此报广大。非现能受。是故偏简不重之者为现报业。问曰。若言利而不重得现报者。末利夫人一食施佛。便得现果。何待利乎。释言。有以。利而不重得现报者。是现报业而得现果。就因为论。不据其缘。末利夫人一食施佛而得果者。约心以分。是现报业。求现报故。若就业相以分四业。此不定业。得现果报非现报业。以不利故。但可为缘助彼过去不定报业而受今果。不关缘事。重而不利。是生报业。谓五逆等于一境上。不过起于一逆两逆。故曰不利。于上境界。起此违害。非极重心。不能成辨。故说为重。此报重故。不得现受。何故如是。以身小故。则无大苦。以命促故。便无久恼。是故现在不受重报。五逆之业。引报促故。不至后中。故生受之。亦利亦重。是后报业。所谓轮王菩萨业等。彼业难成。非数不就。是故须利。彼报难阶。殷至方克。是故须重。以难成故。后中受之。不利不重。是不定业。就此业中。现及不定。善恶通论。生报业中。偏说其恶。后报业中。偏彰其善。盖隐显耳（此二门竟）次就界趣分别其相。界谓三界。趣谓六趣。先就三界分别其业。于三界中。一一皆得具起四业。总相如是。若随人地以别论之。则有无量。人谓凡圣。地谓九地。始从欲界乃至非想。凡夫于彼九地之中。随身何处。但令自地烦恼未尽。于自地中。具起四业。若结尽者。在欲界中。退种姓人。于自地中。具起四业。以彼可退还生自地故有生业。余三可知。若不退者。于自地中。但造三业。除生报业。起余三种。以不退者次身必定生上地故。在上八地。自地结尽。莫问退性及不退性。于自地中。皆造三业。除生报业。自地结尽。次身必定生上地故。一切上界。皆无退故。不简退者。自地如是。于上地中。结未尽处。具起三业。除现报业。身在下故。身在欲界。于上地中。结已尽处。退种姓人。亦起三业。除现报业。身在下故。退种姓人。容可退上生彼地故。得有生业。后及不定义在可知。若不退者。但造二业。除现生业。有余二种。身在下故。除现报业。以不退者彼地结尽。次身必定生上地。故除生报业。若身在于初禅已上。至无所有。于上地中烦恼尽处。莫问退者及不退者。于上地中。皆起二业。所谓后报及不定报。身在下故。不造现业。天无退故。次身随逐有结处生。故结尽处。不造生业。身在上地。于下地中。一切不起。下结断故。毗昙如是。若依成实。凡夫身在一切地中。于其自地。结尽不尽。皆起四业。于上地中。所得禅处具起三业。除现报业。起余三种。于下地中。亦起三种。除现报业。以彼宗中三界之业得寄起故。凡夫如是。次论圣人。若论圣人。身在欲界二禅三禅及第四禅。但令自地烦恼未尽。皆于自地具起四业。以此四地多生处故。身在初禅。于自地中。烦恼未尽。唯造三业。除其后报。何故如是。初禅之中天。虽有三处但有二。梵身一处。梵辅大梵。同在一处。圣人一处不重生故。无后报业。毗昙如是。若依花严大智论等。初禅有其四天三处。是则圣人在初禅中亦起四业。一切圣人身在四空。于自地中烦恼未尽。皆起二业。所谓现报不定报业。现报之业。随身受之。故有现业。不定之业。现在得受。故有不定。无多处故。无其生报及后报业。一切学人。随所在处。自地结尽。于自地中。但造二业。所谓现报不定报业。于自地中。不重生故。不造生业及后报业。问曰。凡夫退种姓者。于自地中。烦恼虽尽。犹起四业。圣人亦有退种姓者。何为不得具起四业。释言。圣人虽有退者。终不经生。是故不得具起四业。自地如是。一切圣人。随在何地。于上地中。所得之处。结未尽者。具起三种。除现报业。身在欲界。于上地中。结已尽处。退种姓人。亦起三种。除现报业。退种姓人。容可退上生彼地。故不退之者。于彼上地。结已尽处。但造一种。不定报业。身不在彼故无现业。更不生彼故无生报及后报业。一切圣人。身在初禅至无所有。于上地中结尽之处。但造一种不定报业。以生天者无退转故。何故圣人生天无退。以色界上无退缘故。于下地中一向不造。学人如是。无学云何。释言。无学得造现报及不定业二种善业。虽无文证。准彼那含。造业可知。毗昙如是。成实法中人释不同。有人说言。圣人一向不造新业用之受生。设令造者。但起现报不定报业。不作余二。论文似尔。故彼成实三报品云。无学圣人。不集诸业。学人亦然。虽有此言。其义难解。云何难解。有人先在见道已前修得初禅。依此初禅入见谛道。乃至那含后更修得二禅三禅乃至非想。用之上生。则是圣人造业受生。云何不造。以此难故。今更释之。无学圣人。一向不造。学人不定。结尽之处。一向不造。与罗汉同。结未尽处。得有造义。问曰。圣人作业生者。何故论言一切圣人散坏诸业不集不积灭不然等。答曰。圣人结尽之处。不集不造。非有结处亦不造义。故彼成实三报品中问曰。若人离此地欲还能集起此地业不。论自释言。有我心者。还复起之。无我心者。不复更起。无我心者。是其圣人。圣人于彼离欲之处。方始不起。明知。未离得有起义。问曰。圣人得造业者造何等业。于中略以三门分别。一辨惑相。二约惑辨业。三就地分别。言惑相者。一切圣人修道烦恼伏断不同。乃有四种。一未伏未断。未得上禅伏下烦恼名为未伏。未有圣慧断下烦恼名为未断。二已伏未断。已得上禅伏下烦恼名为已伏。未有慧除名为未断。三已伏少断。已伏同前。言少断者。如斯陀含。欲界修惑已断六品。三微犹在名为少断。一切中地同有此义。四已伏已断。已伏同前。言已断者。已有圣慧断之毕竟。此之四义遍通诸地。惑相如是。次约诸惑有无之义。明其起业多少不同。当知。圣人于彼未伏未断之处。具起四业。就所起中善具起四。不善唯二。谓现不定。圣虽造恶。但起意业不发身口。又意业中轻而不重。是故唯造现及不定。余二全无。于彼已伏未断之处及少断处。但造善中现与不定。余悉不起。于彼已伏已断之处。一切不造。设令起之。是习非正。不能牵报。次就地论。依如彼宗。圣人身在欲界二禅三禅四禅。烦恼未尽得起四业。若已尽者。一向不造。若在初禅烦恼未尽。得造三业。除其后报。若已尽者。一向不造。于上地中。结未尽处。得造三业。除现报业。结已尽处。一向不造。于下地中。一向不为。成实如是。大乘法中。分段之业。种姓已上一向不为。若别分之。不善四业。种姓已上。一向不作。人天善业。初地已上。一向不为。地前菩萨。纵令受身。但以悲愿受于本业。初地已上。得法性身。设有人天微细习身。乃是本业非是新作。种姓已上。不造业故。不须约就界地论之。种姓已前。位分未成相同凡说。以实论之。十信已上。亦能不起分段之业。圣人造业差别如是。问曰。颇有自地烦恼犹未穷尽而得造作上地业不。释言。得有。谓欲界中烦恼未尽。修习成就未来禅定。此则是也。未来禅定与彼初禅。同招梵果。故名上业。问曰。此业四种业中得具几业。此义不定。依如毗昙。凡夫修得则具三义。除现报业。圣人修得。则具二业。所谓生报不定报业。相状云何。或有凡夫。欲爱未尽。修得未来。得未来竟更断残结。得初禅定。是人命终。用此未来及初禅定。而生梵处。此则名为生报之业。复有凡夫欲爱未尽。修得未来。则于欲界经生已后。复断残结。用此未来及初禅定。生于梵处。此则是其名为后为后报之业。不定。凡夫如是。圣人何故但造二业。圣人之中。初二果人。欲爱未尽。得未来禅。是人后时断欲爱。尽用此未来及初禅定。而生梵处。此则是其生报之业。不定可知。以何义故非后报业。圣人欲界。经生之者。终不上生。不同凡夫经生而往。故非后业。又未来禅禅中下品。设生梵处。唯得初天一身果报。不至二身。故非后报。若依阿育王传。欲界地中经生圣人。亦得上生。依如彼说。圣人亦用未来禅定为三报业。与凡夫同。界别如是。次就趣论。依如毗昙。不善四业。五趣具起。善中四业。人天鬼畜四趣。具起。地狱之中。但有三种。除现报业。地狱之中。无善报故。虽有三种。成而不行。此义难解。如仙誉王杀婆罗门生地狱中。发生信心生甘露国。如慈童女在地狱中发生慈心舍地狱身。如涅槃说。魔王教彼地狱众生。专念如来。于施随喜。此等皆于地狱之中发生善心。云何不行。释言。论说善不行者。当应就彼方便为言。以地狱中无闻思修。名善不行。生得善根。非令不行。向前所举。当应悉是生得善矣。若依成实。善恶四业五趣皆起。彼说三涂有善报故（此三门竟）次辨因缘。现报业中。若当一作而获报者。但可名缘不得名因。斯乃现缘助于过去不定报业。得今果故。若当数作而得果者。得名为因。用其多作。方名因故。论中宣说。利而不重。是现报业。现业得果。是甚难故。多作之者。方得为因。若论生后不定报业。一作多皆得为因。亦得为缘。经生业熟。得果易故。于中亲生。说之为因。疏助他者。说之为缘（此四门竟）次明得果多少迟速问曰。几业得一身报。杂心释言。生后不定得一身果。现报业者。但得别报苦乐等受。不得一身。多少如是。言迟速者。问曰。颇有前念作业后念之中则得报不。论言。不得。业未熟故。要经多时方乃得报。三时报业。略辨如是。

曲秽浊业义

曲秽浊业。如毗昙说。彼论宣说。曲者从谄起。秽从瞋恚生。欲生谓为浊。世尊之所说。谄心不端。难出生死。难入涅槃。犹如曲木难出稠林故名为曲。从斯曲法所起三业。皆名为曲。以其因果相似法故。瞋恚之心。能秽自他。故名为秽。秽法所起身口意业。名之为秽。果似因故。贪心浊乱。犹如浊水。故名为浊。浊法所起身口意业。名之为浊。问曰。余结亦能起业。何故不说。释言。今据一门为论。余结起业。皆入是中。所以不说。曲秽浊业。略之粗尔。

黑白四业义两门分别（释名一　辨相二）

第一释名四业之义。众经通说。名字是何。一黑黑业。二白白业。三黑白业。四不黑不白业。言黑黑者。是不善业。不善鄙秽。名之为黑。因果俱黑。名黑黑业。言白白者。是其善业。善法鲜净。名之为白。因果俱白。名白白业。言黑白者。是其杂业。善恶交参。名黑白业。所言不黑不白业者。是无漏业。如涅槃云。无漏寂静离黑白相。是故名为不黑不白。问曰。无漏白中最胜。以何义故名为不白。成实释言。一切世人重有漏善。故名彼善以之为白。无漏舍彼。故名不白。又得涅槃寂静之果。离于白相。从其所得故云不白。又无漏业。白中最胜。过于余白。故云不白。如转轮王。体实是人。以殊胜故。世间咸言转轮圣王清净过人。无漏亦尔。故云不白。龙树释云。是无漏业。与空无相无作相应。离分别相。是故名为不黑不白。又有漏业。黑白相待。无漏离待。故名不黑不白业也。名字如是（此一门竟）次辨其相。论释不同。若依毗昙。色界善业名为白白。三涂所受一切恶业。名为黑黑。鬼畜之中别报善业。欲界人天一切所受善恶二业。名黑白业。亦名杂业。此前三种。对治无漏。是第四业。故杂心云。色有中善业。是白有白报。黑白在欲中。俱黑说不净。若有思能断是诸业。无余。当知。第四业。问曰。何故色界善业偏名为白。白相显故。离无惭愧及瞋恚故。欲界善业。何故非白。杂不善故。无色善业。何故非白。彼实是白。白相不显。是以不说。云何不显。造因之时。不具三业十善道相。受报之时。但有生阴而无中阴。又生阴中。但有四阴而无色阴。以如是等白相不具故不名白。何故三涂一切恶业皆为黑黑。以其因果一向黑故。故彼成实破毗昙云。有人宣说。色界善业以为白白。三涂之业。以为黑黑。欲界人天所受之业。以为黑白。十七学思。为不黑白。是义不然。准彼以验。故知毗昙三涂恶业以为黑黑。何故宣说。鬼畜之中别报善业以为杂业。彼作因时。与恶和杂。得报之时。与苦参受。故说为杂。问曰。何故别报善业偏在鬼畜不通地狱。地狱苦重能感之因唯不善故。鬼畜报轻能感之因得杂善故。此云何知。如杂心中辨明现报生报后报不定报业。此四善业。地狱有三。除现报业。以地狱中无善果故。余四趣中。具造四业。明知。鬼畜有善业果。以其得造现报善故。又如经说。阿修罗等受报如天。明有善业。问曰。若言鬼畜之中有善果者。何故成实破毗昙。云有人宣说三涂之业为黑黑乎。彼举恶业不妨有善。若有善者与成实同。成实论家竟何所破。释言。同者成实不破。于中异者。成实破之成实宣说。地狱之中。初出炎火。则得寒冰触身之乐。并猪犬等食粪之乐。如是一切皆是善果。毗昙说为不善之报。此乖成实。成实。破之。不破善果。何故人天一切善恶悉为杂业。以因杂恶果杂苦故。第四业者。如彼论说。有其十七无漏学思。为第四业。思是思数。此是业体。故偏说之。何者十七。如彼论说。说有十二思。断于黑报业。四思能断白。一思二俱离。是则通合有十七思。所言十二断黑业者。见道之中。有其四思。修道之中。有八思。是故通合有其十二。见道四者。谓四法忍相应思也。此四正断欲界地中三涂恶业。故云断黑。问曰。忍体亦断恶法。以何义故偏说思乎。释言。忍心非不断恶。但思是业。今为辨业故偏说之。相从以论。忍等是其思业眷属。亦得名思。问曰。法智相应之思。何故不说。释言。法智累外证除。非正断故。所以不论。又问。比忍相应之思。何故不说。释言。比忍相应思者。但断上界无记染思。不断不善。所以不说。修道八者。欲界地中修道对治有九无碍九解脱道。九无碍中前八。无碍相应思也。此八正断欲界黑业。故云断黑。问曰。毗昙说三涂业以为黑黑。见道中断。是中何处更有黑业。而言修道八思断黑。此如上释。凡夫具依见修二惑发三涂业。见道烦恼。迷理生故。但发意业。修道烦恼。缘事起故。具发三业。见修烦恼。所发意业起已。谢往有得得之。入圣道时。断彼业得令不属己。名之为断。见惑所起。见道中断。修惑所起。欲界修道九无碍断。第九一品在后别论。故说前八断黑报业。修惑所起身口二业。以其世断刹那断故。无得得之。但为修惑缘缚彼业。修惑断时。修业免缚。名之为断。断之品数。与断修惑所发意业。其义相似。所言四思能断白者。四禅地中修道烦恼相应染思。皆能系缚自地善业。一一地中。各有九品无碍解脱。断其系缚。就彼四禅九无碍中。分取第九相应思业。以为四思。此四正断四禅善上系缚之义。名为断白。不断善体。问曰。四禅九无碍思皆能断除善上系缚。以何义故偏说第九能断白乎。释言。前八非不能断。但彼四禅地地之中九品染思。共缚自地一切善法。前八重缚。虽复断竟。第九一重系缚。犹在令自地中一切善法皆不得脱。故不名断。彼第九品无碍起时。断彼微品染污业思。令自地中一切善法皆得解脱故。偏就之以说断白。所言一思二俱离者。欲界修道九无碍中第九品边相应业思。以之为一。此思正断黑黑业中第九微品。并断欲界一切杂业。名为俱离。故杂心云。断黑黑业及黑白业名俱离矣。于彼黑业及杂业中。不善意业断其得体。自余一切不善身口。及杂业中一切善法。但断系缚不断得体。问曰。欲界前八无碍非但断黑亦断杂业。以何义故不名俱离。释言。前八断黑业时。杂中恶业。随分亦断。但杂善上系缚未尽。是故不得说断杂业。彼杂善业犹为自地微品黑业及杂恶业所系缚故。问曰。若言杂善之上系缚未尽不得名为断杂业者。前八无碍断黑未尽。亦应不得说断黑业。释言。恶业断体名断。以断体故。随分尽处得与断名。善断系缚不断其体。善断缚故。欲界地中九品不善。共缚欲界一切善法。前八无碍。虽断善上八重系缚。第九一重系缚。犹在。系缚在故。一切善法未有脱处。故不说断。问曰。若使恶断体故随分尽处得名断者。前八无碍亦断杂中八品恶业。以何义故不说断杂。释言。彼恶与欲界善合为杂业。虽断杂恶。杂善未出故不说断。其犹头顶手足等事共成人身。虽断手足不名杀人。此亦如是。问曰。若言前八思时杂善未出。虽断杂恶不名断者。黑业之中。虽断意业。身口二业。未免缘缚。以何义故。得名断黑。释言。有以。彼黑业中意为正业。身口随业。意为正故。前八思时。虽身口业未免缘缚。正业已除故说断黑。如人斩头或复截腰。手足虽在而名被杀。杂中虽断不善意业。善中意业。被缚未出。善恶身口。亦未免缚。故不说断。问曰。无色无漏业思。何故不说为无漏业。理亦通是。但非前三对治法故。所以不论。毗昙如是。成实法中四业。复异彼说。色界无色界业。一向是白。及欲界中纯善之业。亦名为白。阿鼻之业。一向是黑。自余地狱及鬼畜中纯苦之业。亦名为黑。欲界人天。非纯乐业。及下三趣非纯苦业。通名为杂。一切无漏。通名不黑不白业也。就无漏中别而论之。唯取思思心以为业体。故彼成实九业品云。意思名业。通则俱是大智论中。地狱之业。鬼畜少分。是其黑业。论自释言。是中众生。大苦闷极故名为黑。一切天业。是其白业。论自释言。三界诸天所受乐报。自在明了故名为白。人及修罗八部神等所受之业。名黑白杂。以此业中有善有恶受报之时苦乐杂故。一切无漏。能破不善及有漏善。并拔众生善恶之果。名不黑不白。涅槃经中。三涂之业名之为黑。上二界业。说之为白。欲界地中人天之业。以之为杂。一切无漏。为不黑不白。四业如是。

五逆义七门分别（释名辨相一　三业三毒分别二　轻重分别三　多少次第四　人处分别五　受报久近六　可尽不尽分别七）

第一门中。释名辨相。言五逆者。谓杀父杀母杀阿罗汉·出佛身血·破和合僧。此之五种。经名为逆。亦名无间。何故此五偏名为逆。以其背恩违福田故。杀父杀母背恩故逆。余三违于福田故逆。杀阿罗汉破和合僧。违僧福田。出佛身血违佛福田。问曰。三宝皆是福田。以何义故不说违法。释言。谤法重于五逆。是故不入五逆罪中。其犹五逆不入四重。此五何故名无间业。释有四义。一趣果无间故曰无间。故成实言。舍此身已次身即受。故名无间。二受苦无间。五逆之罪。生阿鼻狱。一劫之中苦苦相续无有乐间。因从果称名无间业。三寿命无间。五逆之罪。生阿鼻狱。一劫之中寿命无绝。因从果因名为无间。四身形无间。五逆之罪。生阿鼻狱。阿鼻地狱。纵旷八万四千由旬。一人入中。身亦遍满。一切人入。身亦遍满。不相障碍。因从果号名曰无间。名义如是。次辨其相。前之四种。相显可知。破僧难识。今宜广辨破僧之义。泛释有二。一破羯磨僧。二破法轮僧。于中略以六句分别。一明破法。二明破人。三明破时。四明破处。五明破相。六明破性。言破法者。法有二种。一邪二正。邪为能破。正为所破。就正法中泛释有三。一出家众法。谓百一羯磨。出家之者。详崇不乖。方得成僧。若不如是。不名为僧。是故名为出家众法。二出家行法。所谓四依。一尽形寿树下常坐。二尽形寿著粪扫衣。三尽形乞食。四尽形有病。服陈弃药共行此法。方名出家。方名为僧。若不行此。不名为僧。是故名为出家行法。三随行别法。所谓礼拜学问诵经坐禅念定。乃至修习无漏圣慧。如是一切随人异习。非出家者。同崇之法。是故名为随行别法。三中前二。是其僧法。出家之行。后之一种。道俗通行。不止出家。不名僧法。就僧法中。初者是其羯磨僧法。第二是其法轮僧法。是僧者。是其所破。非僧法者。非是所破。所破如是。何者能破。破羯磨中更无别法。破法轮僧用于五邪。一者乞食。二者粪扫衣。三树下坐。四不食酥盐。五不食鱼肉。前三相似。后二妄语。以此五种翻违正法。故名为破。破法如是。次辨破人。于中有三。一明所破。二明能破。三就能所辨定多少。就所破中有其二种。一羯磨僧。出家之中。具戒比丘。四人已上。不简凡圣。在一界内。于彼百一羯磨之法。同遵不乖。名羯磨僧。二法轮僧。出家之士。不简凡圣。同行如来四依正法。和而不乖。名法轮僧。有人说言。四真谛者。是其法轮。会谛之人。名法轮僧。然彼四谛。乃是随人别行法中法轮之义。非僧法中戒僧法轮。若当四谛是法轮者。调达破僧。应说五谛翻违四谛。以说五邪翻四依故。明知。四依是其法轮。若言圣人会谛之者是法轮僧。在家圣人。应名为僧。彼非僧故。明知。不以会谛之人为法轮僧。良以世人所取谬滥。今以四句辨之。令异辨相。云何。一者法轮而非无漏。谓出家凡夫奉行四依。故名法轮。未证圣道。故非无漏。二者无漏而非法轮。谓在家圣人。内有圣解。故名无漏。不行四依。故非法轮。三者无漏亦是法轮。谓出家圣人。内有圣解。故曰无漏。奉行四依。故名法轮。四非无漏。亦非法轮。谓在家凡夫。内无圣解。故非无漏。不行四依。故非法轮。以此辨之相别可知。此二僧中。破羯磨僧。通破凡圣。凡僧乖圣。亦名破故。破法轮僧。在凡非圣。圣信成就。不可坏故。所破如是。次辨能破。破羯磨僧。见爱俱能破。法轮僧局在见行。以利根人方能破故。又破羯磨。通其净行毁禁之人。除犯重者。皆能破之。破法轮僧。局在清净。以毁禁人人不信故。不能破僧。故杂心云。久清净人乃能破僧。能破如是。次就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧。于一界内极少八人得成破僧。彼此成众。别作法故。破法轮僧。于一界内极少九人。方得成破。何故须九。正众四人。是其所破。邪众五人。是其能破。故须九也。邪众之中。何故须五。调达一人自称为佛。余四为众。故须五也。问曰。邪中有佛有众故。须五者。正中亦有佛之与众。何不说十乃说九乎。释言。正中虽复有佛。佛非僧摄。是故不论。邪中调达虽自称佛。体实是僧。故说为五。又正破时佛不在众。若佛在众。调达比丘。无有威德。不能破僧。故不论佛。问曰。破彼羯磨僧时。两众异处别作羯磨。故须彼此并皆成众。破法输者。但破行法不关众事。何须彼此皆成众乎。释言。有以。破法轮者。必须羯磨和众忍可邪法方行。故须彼此皆成众矣。破人如是。次辨破时。于中有二。一明破时。二明破竟久近之时。正破时者。破羯磨僧。时节宽长。从佛在世乃至法末。皆得破之。破法轮僧。时节短促。唯佛在世不通末代。故杂心云。不结界前后。牟尼般涅槃。瘜肉未出时。及无第一双。于此六时中。则无破法轮。不结界一。破僧前二。破僧后三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。无第一双六。此六时中。无破法轮。不结界者。破法轮时。必依羯磨。羯磨依界。故不结界。不得破僧。言前后者。彼破僧前及破僧后。此二时中。众僧一味。不可破坏。故无破僧。已涅槃者。佛涅槃后。无正师故。亦无邪师。故无破僧。所言瘜肉未出时者。调达恶人。起于恶戒恶见之患。如疮瘜肉。此未出时。亦无破僧。无第一双。舍利目连。此之二人。弟子中标名第一双。此未有时。则无破僧。何故如是。调达见佛有胜弟子。学佛别蓄胜弟子故。又此二人能和合僧。故有此双。方起破僧。盖乃是其佛力法力一切众生善根之力故使然矣。问曰。世尊未出之时亦无破僧。何故不论。释言。六时不破僧者。有僧时说。佛未出时。本未有僧知。后就何说为不破。是以不论。以此六时不破僧故。名为短促。问曰。破僧前后二时。一王舍城调达比丘。宣说五邪。行筹和众。五百新学。受筹之时。二在伽耶邪正两众别作法时。此二时中。何时正破。释言。二时俱有破义。王舍行筹。破行法时。伽耶布萨。破众法时。是故二时皆名破僧。问曰。伽耶别作布萨。乃破众法不关行仪。何故名为破法轮乎。彼作羯磨。忍邪必定故。亦名为破法轮矣。此正破时。破竟久近还复和合。如经中说。不经一宿。僧还和合。何因故和。由舍利弗及目连故。目连以通。令其调达眠而不觉。又现胜通。化彼新学五百比丘。令其生信。舍利辨说。令其生解还来归正。故得和合。破时如是。次辨破处。如论中说。破羯磨僧。在三天下。除郁单越。彼无僧故。破法轮僧。唯在阎浮不在余方。何故如是。论自释言。此有正道故有邪道。此有正师故有邪师。故在阎浮。又破羯磨。局在界内。所损之处。亦在界内。破法轮者。破处局在一界之内。所损遍满三千世界。故律经言。三千世界一时之中应学。不学应诵。不诵应习禅定。不习禅定。乃至应入无漏圣道。不得入之。破处如是。次辨破相。破羯磨僧。要是大僧一界之内。下极八人分为两众。彼此各作如法羯磨。方名破僧。若一处作一处不作。此直名为别众羯磨。不成破僧。又设二处并作羯磨。若当作其非法羯磨以法羯磨皆不成破。以其所作非僧法故。破法轮者。亦是出家具戒之人。在一界内。下极九人。正众有四。邪众有五。调达一人自称大师。宣说五邪。四人忍可违背正众。不得同崇四依之法。名破法轮。有人释言。调达五人。化彼正众。四人从邪方名破僧。故须九人。是义不然。化正从邪。破僧所损非是破僧。所言破者。本是一和。今分两和方名破僧。与破羯磨大况相似。问曰。向前破羯磨中两众皆作如法羯磨。方名破僧。破法轮中。何不如是。一正一邪。乃名破乎。释言。两异不得相类。前破羯磨。情乖故破非是法乖。故无别法。破法轮者。法乖故破。故立邪法翻违正轨名为破矣。破相如是。次明破性。破僧何性。若论破罪。是其口业不善之性。若论所破。不和合性。不和性者。是四相中第四坏相。三性之中是不隐没无记性也。破僧如是。此破僧中。破羯磨僧罪轻非逆。破法轮僧。罪重故逆。上来第一释名辨相（此一门竟）次就三业三毒分别。言三业者。五逆之中。杀父杀母杀阿罗汉出佛身血。是其身业。破僧之罪。是其口业。言三毒者。前之四种瞋心所起。破僧一种。贪嫉心发。以贪名闻。妒嫉心故破坏僧（此二门竟）。次辨轻重。杀父最轻。杀母次重。杀阿罗汉罪复转重。出佛身血转转弥重。破僧最重。故成实云。破僧最重。何故如是。离三宝故。令僧离佛。亦碍法宝。又于佛所起深嫉心。违转正法。复恼大众。应入圣者。不得入圣。坐禅学问读诵礼拜。如是等事。一切不得。所以最重（此三门竟）次辨多少次第之义。言多少者。一人极多得造几逆。若论佛在得具造五。先作破僧后造余四。若佛去世极多造三。谓杀父母及杀罗汉。问曰。前说。一人不过起于二三。今云何言得具起五。释言。义推得有具理。就人别论。无过二三。言次第者。杀父杀母杀阿罗汉出佛身血。此四相望无其次第。随何在先皆得起之。若以破僧对杀父母杀罗汉等。破僧在先。久清净人。能破僧故。若先杀父杀母罗汉。人不信受。何能破僧。若以破僧对出佛血。次第不同。若依杂心。要先破僧。后出佛血。清净之人。能破僧故。四分律中。先明出血。后明破僧。彼说云何。提婆达多。先教世王杀害其父。自欲杀佛。望为新王新佛化世故。先害佛。以害佛故恶名流布。利养断绝。五人相将家家乞食。因即起于破僧之心。遂便破僧。故知破僧定在其后。二说云何。并是圣言。难定是非。若欲和会。律中所说。就最初者。出血无犯故得破僧。杂心所论。据彼后时所防者语。必先破僧后得出血。若先出血不得破僧（此四门竟）次就人处分别其相。言就人者。依如杂心。唯男与女。能成逆罪。唯男不能成其逆罪。就五逆中。破僧之罪。局唯男子不通男女。成实无文。准彼所明七恶律仪。不能男等得有成义。五逆应然。于中破僧。其唯男子余通男女。不能男等亦能起之。言就处者。所谓三界五道处也。三界之中欲界能起。上界不能。五道之中人趣起之。就人趣中。破僧出血局在阎浮。余通三天。除郁单越（此五门竟）次明受报时节久近。五逆之罪。若有作者。阿鼻狱中一劫寿报。问曰。有人具造五逆。是人为当一劫之中具受五报。为当前后。如阿含中。同在一劫。火有厚薄。涅槃亦然。若依毗昙。具五逆者。五劫受报。不在一时。成实亦然。故彼论言。是罪重故久受重苦。于是中死还是中生。若此劫尽。生于他方阿鼻狱中。问曰。五逆是生报业。次身受者可是生业。后余劫中所受之者。便是后业。云何名为生报业乎。释言。重罪报分相排。所以无过。若无初逆。不至后劫。是故犹名生报业矣（此六门竟）次明五逆可尽不尽。五逆之罪。是定报业。假修对治。但可令轻。不可令尽。故成实云。五逆之罪。但可令灭。不可都尽。如王法中有重罪者。但赦令轻不可全放。故彼阇王杀父之愆。诸佛忏悔。如来但言阿阇世王重罪微薄。不言灭尽。五逆之业。略之云尔。

六业义

六业之义。如成实说。所谓地狱畜生饿鬼人天之业及不定业。是其六也。三涂业者。如经中说。十不善业。上生地狱。中生畜生。下生饿鬼。又身口意具起不善。生地狱中。具二重者。生畜生中。具二轻者。生饿鬼中。如彼成实六业品中。无量分别。不可具论。人天业者。散善下业。生于人中。散善上业。生于欲天。八禅定业。生色无色。不定业者。如论中说。微善下恶名不定业。微末之善。或三涂受。或在欲界人天中。受故曰不定。下恶亦然。问曰。三涂无善业果。云何下善三涂中受。论释不同。毗昙法中。地狱之中。全无善果。鬼畜分有。成实法中。下三恶皆有善果。六业如是。

七不善律仪义五门分别（释名辨相一　开合广略二　对治分别三　得舍成就四　形趣分别五）

第一门中。释名辨相。不善律仪。无作恶也。恶法违损。称曰不善。禁制之法。名之为律。律犹法也。恶行顺法。称之为仪。问曰。恶法何所禁乎。释言。禁善通名禁矣。律仪不同。一门说七。谓杀盗淫妄语两舌恶口绮语。相状如何。如论中说。杀律仪者。屠牛屠羊屠犬猎师司猎魁脍守。狱养猪养鸡捕鱼捕鸟咒龙等事。如是一切。是杀律仪。问曰。养猪养鸡等事皆非是杀云何名为杀生律仪。养皆为杀故入杀中。盗律仪者。谓常作贼以活命等。淫律仪者。如论中说。非道行淫及淫女等。妄语律仪。论言。所谓常习歌戏及俳儿等。两舌律仪。谓喜谗谤读诵。谗尽遘合国事。如是等也。恶口律仪。论言。狱卒及常恶口自活命等。绮语律仪。谓常合集不正言辞令人笑等（此一门竟）次辨开合。总之唯一。就具分二。前三身业。后四口业。相别有七义。如上辨。对因分别有二十一。谓前七种随上中下三品心发。是故合有二十一种。约惑分别有六十三。前二十一随贪瞋痴三烦恼起。是故通合有六十三。问曰。有人先依下心得恶律仪。后更以彼中上心起。更得以不。论释不同。若依毗昙。一得已后终不重得。与善律仪其义相似。若依成实。随何心起。念念更得。又问。有人贪心之中得恶律仪。是人后时更以瞋痴起于不善。重得以不。论亦不同。类前可知（此二门竟）次对境论。问曰。为望所杀所盗所淫等所而发律仪。为于一切众生边得。答曰。一切众生边得。若望别境。但得不善不名律仪。以其律仪类通故尔。由类通故。杀一众生得二无作。一恶业无作。二律仪无作。望余众生。但得一种律仪无作。问曰。已知不善律仪。普于一切众生边得。为于现在众生边得。亦于过未众生边得。论释不同。若依毗昙。唯于现在众生边得。过去未来不可杀故。若依成实。通于三世众生边得。三世皆得起恶心故（此三门竟）次明得舍成就之义。先明其得。依如毗昙有二种得。一者作得。二受事得。言作得者。有人生在屠杀儿家。未杀已来未得律仪。一杀已后得恶律仪。乃至尽寿。更无新得。言受事者。有人生在非屠杀家。作如是言。我当尽寿杀生自活。尔时即得不善律仪。乃至尽寿。更无新得。盗等皆然。若依成实。随行恶时。念念皆得不善律仪。不局前二。问曰。七种具作具受方得律仪。不具亦得。毗婆沙说。具足乃得。若不具者不名律仪。毗昙成实不具亦得。故成实言。若具不具皆得律仪。杂心说言。不能言者。得身律仪。非口律仪。明知不具。次辨其舍依如毗昙。有四时舍。一受善戒。二者命终。三得诸禅。四二形生。设有众生。发深善心。作永断意。若不受戒。皆不能舍成实法中。有三时舍。一受善戒。二者命终。三发深善心。要期不作。此三时中。舍恶律仪。得禅舍者。彼论不说。二形生者。论言不舍。故彼论言。不能男等亦得律仪。云何二形能舍律仪。问曰。有人受八戒时。舍恶律仪。至明清旦。舍八戒已还复得彼恶律仪不。有人言得。复有人言。受八戒时舍恶律仪。得善律仪。至明旦已舍善律仪。亦更不得不善律仪。以无作事及受事故。舍义如是。次辨成就。问曰。几时成就恶戒。依如成实。未舍已来现在时中念念成就。以恶律仪念念生故。过未不成。毗昙法中。最初一念现在成就。第二念后。若未当舍。念念之中现在成就。及成过去。非心法故不通未来（此四门竟）次就形趣分别其相。趣谓五趣。五趣之中。唯人成就。余趣之中。但有业道无恶律仪。故成实言。但人成就。毗昙亦尔。问曰。成实宣说龙等得善律仪。何故不得恶律仪乎。以善律仪从师而受。以缘强故。所以得之。恶不如是。所以不得。趣别如是。形别如何。依如毗昙。男女二形。得恶律仪。余皆不得。成实法中。不能男等亦皆得之。不善律仪。略之云尔。

八种语义

八种语者。所谓见闻觉知而说不见不闻不觉知说。相状如何。今先明其见闻觉知四种心异。后明见等发语差别。见闻觉知分别有三。一随根分别。如毗昙说。眼识随生见。耳识随生闻。鼻舌及身尘到方知合名为觉。意识名知。二约境分别。如成实说。六识之心。得现境界。名之为见。故论说言。见名现信不现境界藉教而知。说之为闻。故论说言。闻名信于贤圣之语。于彼不见不闻境界。依前见闻。譬度知者说以为知。故论说言。知者比知前三心。后重分别心名之为觉。云何分别。先因见已后重思惟起于见想。或忘前见起不见想。此则是其见后觉也。闻知后觉类亦可知。然此觉心。非直从于见闻及知。三心后起。盖亦从于不见不闻不知后生。如先不见。后忘不见生于见想。此则是其不见后觉不闻不知生觉例然。此是第二约境分别。三就四心随义分别。识心名见。得现境故。想心名闻。境不现故。又复想心知于假名。故说为闻。受心名觉。觉违顺故。行心名知。强分别故。四心如是。次明见等发语不同。要略唯八。广则众多。广相如何。若依毗昙所说。见等发语不同有三十二。十六正语。十六邪语。是故通合有三十二。十六正语者。心境俱实有其八语。境虚心实。复有八语。故有十六。心境实者。有人实见亦生见想。他问见不。答言。实见。闻觉知等。亦复如是。即以为四。有实不见不见生不见想。他问见不。答言。不见。闻觉知等亦复如是。复以为四。通前即为八种实也。境虚心实八种语者。有实不见后忘不见便生见想。他问见不。答言实见。其境虽虚以心实故亦名实语。闻觉知等类亦同然。即以为四。有人实见后忘此见生不见想。他问见不。答言不见。虽不称事。以心实故亦名实语。闻觉知等类亦同然。复以为四。通前为八。此前十六。是其正语。就邪语中。心境并虚。有其八语。境实心虚。复有八语。是故通合有十六语。境心并虚八种语者。有人实见还生见想。他问见不。答言不见。闻觉知等类亦同然。即以为四。有实不见生不见想。他问见不。答言。实见。闻觉知等亦复如是。复以为四。通前为八。境实心虚八种语者。有人实见后忘此见生不见想。他问见不。答言。实见。虽当前事。以心虚故亦名妄语。闻觉知等类亦同然。即以为四。有实不见后忘不见便生见想。他问见不。答言。不见。虽当前事。以心虚故亦名妄语。闻觉知等亦复如是。复以为四。通前为八。并上八种合为十六。彼成实论所明见等发语差别。人释不同。有人释言。见闻及知。此三是本。各别发语。觉者是前三种之后重分别心。无别所知。不别发语。若存此义。所发但有二十四语。见中有八。四正四邪。闻知亦然。是故通合有二十四。于中具辨与前不异。验求成实觉亦发语。云何得知。如彼成实八语品中。明见发语差别已竟。闻觉知等亦复如是。论中既以闻觉知等类同见心。明知觉心亦别发语。若存此义。所发亦有三十二语。与上相似。问曰。觉心云何发语。有人先来曾起觉心。亦生觉想。他问觉不。答言。实觉。此是初句。有人先来不起觉心。生不觉想。他问觉不。答言。不觉。此是两句。有人先来曾起觉心。后忘觉心生不觉想。他问觉不。答言。不觉。虽违前觉不违已想。犹名实语。此是三句。有人先来不起觉心。后忘不觉便生觉相。他问觉不。答言。实觉。以称想故亦名实语。此四正语。后四邪语。翻上可知。八种语义。略辨如是。

九业义三门分别（列名辨释一　三性分别二　就趣分别三）

第一门中。列名辨释。九业之义。出成实论。名字是何。如彼论说。欲界系业有其三种。一者作业。二无作业。三者非作非无作业。色界亦尔。即以为六。无色有二。一无作业。二者非作非无作业。通前为八。及无漏业。通前为九。言作业者。谓身口业。无作业者。所谓身口无作业也。无作差别。泛释有九。一形俱无作。所谓五戒出家戒等二心俱无作。所谓禅戒无漏戒等。三要期无作。谓八戒等乃至一切善恶诸业。皆有要期。相状如何。如似世人。起要期心。我齐某时。常为此业。随所要期。分齐已来。无作常生。过期则止。故曰要期。四怖望无作。如有人言。我从今日常为此业。不作期限。自从悕心。未息已来。无作常生。心息便止。故曰悕望。五作俱无作。如人造作善恶业时。即有善恶无作随生。六从用无作。如人造作桥梁等事。随人受用。无作随生。名为从用。七事在无作。如人造作塔厕等事。未坏已来常有善生。名为事在。八异缘无作。如人手书而成口业。如是一切。九助缘无作。如人教他自得罪福。此前九种。身口无作。依如成实。更有一种。心法无作。唯从心生。毗昙无之。此无作中。除却心俱道共无作。余者皆名无作业矣。所言非作非无作者。所谓意业。思是意业。不同向前身口作业故名非作。不同身口无作之业名非无作。无漏业者。所谓无漏身口意业。道共无作。是身口业。无漏思心。是其意业。问曰。无色以何义故无其作业。以无身口造作业故（此一门竟）次就三性分别其相。言三性者。所谓善恶无记业也。欲界作业通其三性。色界作业唯善无记。不通不善。若言寄起欲界恶业。得有不善。毗昙法中。悉无寄起。界地断故。欲界无作。唯善与恶不通无记。无记羸劣。不能发生无作业。故色界无作其唯善业。若言寄起下界恶业。得有不善。无色无作与色界同。欲界非作非无作者。该通三性。色界非作非无作者。当界以论唯善无记。若言寄起欲界恶业。得有不善。无色非作非无作者。与色界同。无漏业者。局唯在善（此二门竟）次就趣论。趣谓五趣。若依毗昙成实法中。人天二趣。具起九业。余之三趣。唯起欲界三种之业。自余六业。皆悉不起。依杂阿含天品之中。有鬼神母。名富那婆薮。佛为说法得入圣道。案如彼文。鬼道亦得起无漏业。方等经中。亦同彼说。然彼既能起无漏业。明知亦能起上界业。以无漏法依禅生故。九业如是。

十不善业义七门分别（释名一　辨体二　业起次第三　资料简宽狭四　作无作五　三毒分别六　界趣分别七）

第一释名。十不善业者。所谓杀生乃至邪见。多生相续名曰众生。隔绝相续目之为杀。于他资财。非理侵夺。故名为盗。奸行违礼称曰邪淫。此三身业。问曰。一切打缚等事。亦是身业。何故不说。以彼轻故。所以不论。又打缚等。是杀眷属助成杀业。但举正业助亦随之。是故不论。又十业道。唯论根本。彼是方便。所以不说。言不当实故称为妄。妄有所谈。故名妄语。言乖彼此。谓之为两。两朋之言。依于舌起故曰两舌。言辞粗鄙目之为恶。恶从口生故名恶口。前言两舌。此言恶口。绮互言耳。邪言不正。其犹绮色。从喻立称故名绮语。此四口业。顺境染爱目之为贪。违境忿怒说以为瞋。迷正道理。邪心推求。故曰邪见。问曰。三根三毒之中皆说为痴。今此何故说为邪见成实释言。夫邪见者。痴中增上。畅思烦恼。必是增上。故说邪见。此后三种。是意业道。然此十种起作名业。能通曰道。总相如是。于中别论。释有三义。一对思以辨不善业。思能起杀等故名为业。杀等十种。通畅前思。名为业道。二对果以释。杀等十种。能起来报。故名为业。通人至果。称曰业道。三当相辨释。杀等十种缘中集起。故名为业。若望业思。通思名道。若望后报。通人至果。故名为道。名义如是（此一门竟）次辨体性。先论身业之中有作无作。先辨作业。宗别不同。所说各异。毗昙法中。说方便色为身作业。此方便色。是其色入为眼所行。问曰。若此是色入者。于青黄等二十色中何色摄乎。所谓高下正不正等。若依成实。是假名色法入所收。是义云何。于色尘上。相续之中能有损益。是身作业。有人宣说。成实法中。身业用彼思为正体。身为业具。是义不然。业前方便思为正主。身口为具。正论成业。是则身业假色为体。故成实论业相品云。色法相续余处生时。能有损益。名为身业。不言思是。明知不用思为正体。色法相续。后起异前。名余处生。次辨无作。依如毗昙。亦是色性法入所收。若依成实。非色心性法入所摄。次论口业。于中亦有作无作别。先辨作业。依如毗昙。声入为体。为耳所行。若依成实。是假名声法入所收。于实声上前后相续能有损益。是口作业。次辨无作。与身业同。次论意业。依如毗昙。意但有作无无作业。以心法中三性不并。善时无恶。恶时无善。故无无作。故论说言。以三种故意无无作。就作业中。思为正主。余心心法相从名业。若依成实。通作无作。思为作业。随此作边。无作法生名无作业。此无作业。亦非色心。业性如是（此二门竟）次明业起次第之义。于中有二。一明业起次第之相。二明业道通局之义。言次第者。业起次第乃有四重。第一先起三根烦恼。第二次起不善业思。第三次起三道烦恼。第四次起身口七业。如欲杀生。或先起贪。或起瞋痴。次起思心。思欲断命。从此思后次起重贪。或重瞋痴。通畅前思。然后重起威仪之心。发动身手。隔断彼命。如杀既然。盗等亦尔。次第如是。言通局者。业道相对四句辨之。一业而非道。所谓思心筹虑造作故名为业。前无所通。故不名道。二道而非业。所谓思后贪瞋邪见通畅思前。故名为道。而非作性。故不名业。三亦业亦道。谓身口七业。缘中起作。故称为业。通畅前思。故名为道。四非业非道。所谓思前三根烦恼体非起作。不同思等。故不名业。前无所通。故不名道。然此四种。若望来果。俱得称业。齐得名道。能作来果。故通名业。能通至果。故通名道。问曰。思前三根之中有思业不。若依毗昙。思是通数一切处有。故三根中亦有思业。但诸心法。随时受名。故隐不论。若依成实。心起先后。三根之中。不得有思。问曰。思时有贪等不。若依毗昙。不善心边常有烦恼。故思心边亦有贪等。亦以心法随时受名。所以不彰。若依成实。无别思数。爱分之愿。说名为思。是思业外更无别体贪等可得。若就思心随义说有。理亦无伤。问曰。思后三道之中有思业不。是义与前三根相似。问曰。正起身口业时。得有思心及三道不。若依毗昙。皆具有之。彰义隐显。所以不说。依昙无德。尔时但有运动身口恶威仪心。是故一切不善业中。皆有非威仪突吉罗罪（此三门竟）次辨宽狭。于中以其十不善业对彼三邪七恶律仪。以明宽狭。此三门中。身口意等三种邪行。一向是宽。具四义故。何者四义。一具身口意。二通根本及与方便。三通轻重。四通作无作。具此四义。是故最宽。十不善业。望七律仪互有宽狭。十不善业。三宽一狭。言三宽者。一通三业。二通轻重。三通作无作。言一狭者。唯在根本不通方便。七恶律仪。三狭一宽。言三狭者。翻前可知。言一宽者。通其根本及与方便。言根本者。谓屠杀等。言方便者。谓蓄养等（此四门竟）次辨有作无作之义。于中先就根本业道明作无作。就彼身口七业之中。邪淫一种。一向具足作与无作。究竟成业。要在自身。是故有作。随作即有无作罪生。故有无作。自余业道。无作是定。作业不定。无作之业。若身自作。若教他作。皆悉随生。故称为定。若论作业。自作则有教他。则无。故曰不定。根本如是。次就方便明作无作。当知。一切前后方便。作业是定无作不定。云何不定。重心作者则有无作。轻心作者则无无作。故曰不定。有作无作。略辨如是（此五门竟）次辨三毒分别诸业。依如毗昙。一切业道。皆三毒起。成则不定。杀生恶口及瞋业道。瞋心所成。盗淫及贪。贪欲究竟。邪见业道。唯痴心成。余三业道。具三事成。若依成实。邪淫一种。从三事起。唯贪欲成。自余业道。皆三事起。具三事成。宗别各异。难以会通（此三门竟）次就界趣分别业道。界谓三界。依如毗昙。十不善业。系属欲界。唯欲界起。若依成实。系属欲界。起则不定。杀盗邪淫恶口两舌。唯欲界起。妄言绮语欲色俱起。如梵天王。自言尊胜能令诸梵尽老死边。即是妄语。此不应法。即是绮语。贪及邪见三界皆起。彼邪不善。得寄起故。趣谓五趣。如毗昙说。地狱五业道。郁单越有四。余方各有十。及余恶趣天。地狱五者。地狱唯起恶口绮语贪瞋邪见五业道也。受罪之时。恶骂狱卒故有恶口。恶口违法。即是绮语。尔时忿怒即是瞋恚。贪及邪见成而不行。郁单四者。唯有绮语贪瞋邪见。彼有欲咏故有绮语。贪瞋邪见成而不行。问曰。彼方有行欲事。何故不说有淫业道。释言。彼方无有夫妻共相配匹。虽共行淫无相凌夺。不名邪淫。是故不名邪淫业道。问曰。郁单有行欲事。欲因贪起。云何说言贪心成就欲不现行。释言。彼方起淫之贪。其实现行。但此贪心所起之淫。非十恶收。能起之贪。亦非不善业道所摄。故虽起此不名贪欲业道现行。如人夫妻共相缠爱。不名业道。彼亦如之。问曰。若彼起淫之贪非业道者。善恶无记三性之中。何性所收。若性是善。贪欲烦恼不应名善。若是无记。论说欲界一切烦恼除身边见余悉不善。不言贪欲是其无记。若性不善。便是十恶业道所摄。何得说言不名贪欲业道现行。夫妻相爱事亦同尔。释言。此贪性是不善。性虽不善其过轻微。三毒所收。非业道摄。故虽现起不名贪欲业道现行。问曰。郁单既有绮语。绮语必依贪瞋痴起。亦依彼成。何故不名贪等现行。释言。彼方所有绮语。实依痴起但佛经中。宣说邪见。以为业业。不说痴心以为业道。是故彼痴虽复现行。但是痴毒。犹故不名邪见现行。无推求故。良以彼方邪见。不行故无断善破僧事等。问曰。彼方有歌咏等。此不应法。即是妄语。何故不说有妄语乎。彼无诳心故非妄语。余方十者。余三天下各具十也。恶趣天者。谓余鬼畜及与天趣皆具十也。若依成实。唯郁单越与毗昙同。自余三方三恶及天皆具十业。彼地狱中重处。虽少轻处具有十不善道。辨之略尔。

十四垢业义

十四垢业。出长阿含善生经中。何者十四。如彼中说。有四结业。即以为四。依于四处作诸恶行。复以为四。通前为八。六损财业通前十四。四结业者。谓杀盗淫及与妄语。问曰。何故不说两舌恶口绮语。以在家者不能离故。所以不说。言四处者。所谓爱恚怖痴处也。此之四种。起业所依。故云四处。六损财者。一是耽酒。二是博戏。三是放荡。四迷妓乐。五恶友相得。六是懈惰。饮酒之过有其六失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四恶名流布。五瞋怒暴生。六智慧目损。博戏之过亦有六失。一财物耗减。二虽胜生怨。三智者所啧。四人不敬信。五为人疏外。六生盗窃心。放荡之过亦有六失。一不自护身。二不护财货。三不护子孙。四常自惊惧。五诸苦恶法常自缠身。六歖生虚妄。迷于妓乐亦有六失。一者求歌。二者求舞。三求琴瑟。四波内早。五多罗槃。六首呵那。此后三门。胡语不翻。不知是何。恶友相得亦有六失。一方便欺诳。二好歖屏处。三诱他家人。四图谋他物。五财利自向。六好发他过。懈惰之过亦有六失。一者富乐不肯作务。二者贫穷不肯勤修。三者寒时不肯勤修。四者热时不肯勤修。五者时早不肯勤修。六者时晚不肯勤修。十四垢业。辨之粗尔。

十六恶律仪义

十六恶律仪。出涅槃经。无作之恶。常生相续。说为律仪。律仪不同。宣说十六。一为利养羊。肥已转卖。二为利故。买买已屠杀。三为利养猪。肥已转卖。四为利故。买买已屠杀。五为利养牛。肥已转买。六为利故。买买已屠杀。七为利养鸡。肥已转买。八为利故。买买已屠杀。九者钓鱼。十者捕鸟。十一猎师。十二劫盗。十三魅脍。十四两舌专行破坏。十五狱卒。十六咒龙。毗昙论中。宣说十二。一者屠羊。二者养猪。三者养鸡。四者捕鱼。五者捕鸟。六者猎师。七者作贼。八者魁脍。九者守狱。十者咒龙。此与前同。十一者屠太。十二者司猎。此二异前。言屠羊者。如毗昙说。以杀害心若卖若杀。悉名屠羊。摄十六中第一第二。言养猪者。亦以杀心。若卖若杀。悉名养猪。摄十六中第三第四。养鸡亦尔。摄十六中第七第八。言捕鱼者。杀鱼自活。捕鸟猎师亦复如是。言作贼者。常行劫盗。言魁脍者。常主杀人以自存活。言守狱者。守狱自活。言咒龙者。谓咒龙蛇戏乐自活。言屠犬者。谓旃陀罗屠犬自活。言司猎者。所谓王家主猎者是然就屠羊者。虽不起心杀余众生。而于一切诸众生所。得恶律仪。一切众生。悉皆可有作羊理故。余者皆尔。问曰。此等七律仪中几律仪摄。释言。若依涅槃所说。杀盗两舌三律仪摄。以此三种损恼处多故偏说之。毗昙所说。唯杀盗摄。作贼是盗。余皆是杀。十六律仪。辨之如是。

饮酒三十五失义

饮酒之过。有三十五失。出大智论。一者现世财物空竭。二众病之门。三斗诤之本。多致忿讼。四裸露无耻。五丑名恶声人不恭敬。六覆没智慧。七所应得物而不得之。已得之物而复散失。八私匿之事向他论说。九种种事业废而不成。十忧愁之本。十一身力减少。十二形色损坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊长。十六不敬沙门。十七不敬婆罗门。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一恶人亲附。二十二疏远善人。二十三作破戒人。以其饮酒违戒法故。二十四心无惭愧。二十五不守根门。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶不歖见之。二十八贵重亲属及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。由其饮酒多生罪故。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。三十二远离涅槃。三十三多种世世狂痴因缘。三十四身坏命终堕诸恶道。三十五若得为人。随所生处常当愚騃。酒过如是。应当断之。

大乘义章卷第七
大乘义章卷第八

远法师撰

染法聚苦报义有十四门（一二种生死义　二四生义　三四有义　四四识住义　五四食义　六五阴义　七六道义　八七识住义　九八难义　十九众生居义　十一十二入义　十二十八界义　十三二十五有义　十四四十居止义）
二种生死义六门分别（释名一　辨相二　就位分别三　就界分别四　因缘分别五　治断分别六）

第一释名。二种生死。出胜鬘经。名字是何。一分段生死。二变易生死。言分段者。六道果报三世分异名为分段。分段之法。始起名生。终谢称死。言变易者。泛释有三。一者微细生灭无常念念迁异。前变后易名为变易。变易是死。名变易死。故地持中。生灭坏苦名变易苦。此通凡圣。二者缘照无漏所得法身神化无碍。能变能易。故名变易。变易是死。名变易死。此该大小。三者真证法身隐显自在能变能易。故言变易。变易非死。但此法身。未出生灭。犹为无常死法。所随变易身上。有其生死。名变易死。此唯在天。虽有三义。胜鬘所说。第二为宗下诸门中。听此言耳。分段生死。胜鬘亦名有为生死。变易生死。胜鬘亦名无为生死。盖乃从人以别名矣。凡夫多起有漏诸业。建集有果。名曰有为。有为众生所受生死。名有为生死。无为生死翻前立称。圣人不起有漏诸业受分段报。名曰无为。无为圣人所有生死。名无为生死。名义如是（此一门竟）次辨体相。分段生死开合不定。总之唯一。或分为二。一善二恶。人天名善。三涂名恶。或分为三。谓三界中所有生死。或分为四。所谓胎生卵生湿生及以化生。此如后释。或分为五。谓五道中受生差别。或分为六。六道报中生死不同。于前五上。加阿修罗名为六道。随类别分数。有无量。分段如是。变易之中。亦开合不定。总之唯一。或分为二。一事识中变易生死。二妄识中变易生死。于六识中。缘照无漏所受之报。名事识中变易生死。第七识中缘照无漏所得之果。名妄识中变易生死。彼事识中变易生死。因果在别。此世造业。余世得报。如论中说。有妙净土。出过三界。是阿罗汉当生彼中。如是等也。彼妄识中变易生死。有粗有细。地前名粗。地上名细。于中粗者。因果世别与前相似。微细之者。前念为因。后念果现。是中微细。不复可以世别论之。念念之中。细分异世亦得无伤。或分为三。谓三乘人变易生死。或分为四。如胜鬘说。一阿罗汉。二辟支佛。三大力菩萨。地前菩萨。二轮烦恼全未断除。而不为彼烦恼所牵。又于三界受生自在。故名大力。问曰。地前大力菩萨。涅槃经中说为凡夫具烦恼性。胜鬘何故说为变易。释言。涅槃对初地上出世圣人。名为凡夫。未断地上二轮之惑。名具烦恼。若对声闻辟支佛等。此是大圣二障清净。何为不得说为变易。故涅槃中说。须陀洹八万劫到。乃至辟支十千劫到。谓到性地阿耨菩提。此既大圣。变易何疑。四意生身。初地已上受生如意。名意生身。意有何义。生如意乎。意有三义。一能速疾。二能遍到。三能无碍。初地已上受身如是。或分为六。如胜鬘说。谓此三地及彼三种意生身等。此三地者。谓此地前罗汉辟支大力菩萨三乘地也。彼三种者。谓初地上三种生也。三种意生如楞伽说。一三昧意生身。谓从初地乃至五地。禅度增上故名三昧意生身也。二觉法自性性意生身。六七八地慧行成就。知法有性。知法无性。名为觉法自性性身。前自性者。是法有性。有法之中色。为碍性心为知性。如是一切名为自性。复言性者。是法无性。无是一切法之实性。故名为性。此有无性皆能善照。故名为觉。三种类俱生无作行意生身。谓九地上无功用行。任运转起。名种类俱生无作行身。此三彼三。九地已上行报纯熟。前七地中所修种类。至彼地中。报熟现前名种类俱生。法流水中任运上升。舍离功用。此三彼三合以为六。别则无量。变易如是（此二门竟）次就位论。总相粗分。分段死者。是虚伪众生。变易死者。谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身等。小乘之中凡夫学人。大乘之中外凡善趣。皆于三界。妄爱受生。名为虚伪。小乘人中罗汉辟支。大乘人中种性已上。以无漏业正智受生。故非虚伪。虚伪所受。名分段死。非虚伪受。名变易死。问曰。小乘须陀已上。大乘人中十信以上。亦有五分法身功德。何故不名为变易死。乃名分段。释言。是人于三界中。有漏结业受生未尽。故名分段。虽有无漏五分法身。是因法身未得果报。是故不得名变易死。粗分如是。于中细谓分段有二。一者恶道。二者善道。三涂名恶。人天名善。小乘法中。恶道分段。见道时尽。故须陀洹名为抵债。抵三涂债。著复通论。增上忍时。三恶道报。皆非数灭。善道分段。无学时尽。大乘人中。恶道分段尽处有三。一恶业为因。四住为缘。受恶道报。十信时尽。以修身或心慧等行转恶业故。云地持中说为善趣。又花严中宣说。贤首能现作佛。明知。亦能离恶趣报。二恶业为因。四住为缘。缘力微薄不能牵生。加少悲愿受恶趣身。种性时尽。故胜鬘中说。种性上大力菩萨离分段死。三恶业为因。悲愿为缘。四住残气随逐佐助。受恶趣生。初地时尽。地前未断。初地尽故。地经宣说。初地菩萨。离恶道畏。地持宣说。解行菩萨。转恶趣报。入欢喜地。又彼随助四住烦恼。初地尽故。地持宣说。增上及中恶趣烦恼。初地出过。以其地前未断灭故。地持宣说。种性解行。或堕恶道。恶道既如是。善道分段亦有三阶。一善业为因。四住为缘。受人天报。种性时尽。二善业为因。四住为缘。缘力微薄不能牵生。加少悲愿。受人天身。初地时尽。地前未断。初地尽故。楞伽宣说。初地菩萨。得二十五三昧。破二十五有。前未断故法华论中宣说。地前犹有三界分段生死。故彼论言。所言入生乃至一生得菩提者。谓初地证智。所言八生至一生者。是其三界分段之生。三善业为因。悲愿为缘。四住残习随逐佐助。受人天生。至佛乃尽。自前未断。至佛尽故。经叹。唯佛断有顶种。十地已还。人天受生。未穷尽故。地持但云。解行菩萨。转恶趣报入欢喜地。不言转善。又十地已还人天受生。烦恼未尽。故地持中唯说。初地过增上中恶趣烦恼。不言出过善趣烦恼。以斯文证。人天残习明至十地。于中别分。人分段者。八地时尽。自前未断。八地尽故。涅槃经中宣说。八地为阿那含。不受肉身。前未断故。大品经中说。前七地犹是肉身。天分段者。至佛乃尽。自前未断。至佛尽故。唯佛一人断有顶种。前未断故。八地以上唯名那含非阿罗汉。问曰。地上遍生六道。何故偏说人天中生以为分段。释言。地上恶业尽故。虽生恶道。但是应现。人天善业。未穷尽故。生人天中。与彼凡时微业相应名分段矣。次辨变易。变易之中。有因有果。小乘人中。见道以上变易因生。无学果后变易报起。何者是乎。如论中说。有妙净土。出过三界。无烦恼者。是阿罗汉。当生彼中。如是等也。大乘人中分齐有四。一起因处十信已上。二得果处种性以上。故胜鬘中说。种性已上大力为变易死。问曰。法华优婆提舍说。解行前为分段死。胜鬘何故说为变易。释言。菩萨种性已上有五种身。一法性身。谓性种性及解行中清净。向等如地持说。六入殊胜无始法尔。如是等也。二实报身。谓习种性及解行中得前方便。如地持说。若从先来修善所得。如是等也。三者生灭变易法身。所谓缘照无漏业果。四分段身。谓无始来有漏业果。五应化身。随物现生。此五种身。各有因缘。法性身者。佛性为因。谓度为缘。实报身者。六度为因。佛性为缘。更有余义。如后二种种性中说。变易身者。无漏业因。无明为缘。分段身者。有漏业因。悲愿为缘。应化身中。有其二种。一者法应依法身起。二者报应依报身现。此二种应因缘各别。论其法应。如来藏中化用三昧法门为因。悲愿为缘。若论报应。悲愿为因。化用三昧法门为缘。此五身中。初二非死。次二实死。后一应死。是故于彼种性已上。实报身中。有变易杂。应化身中。有分段杂。法花论中。据第四门说为分段。胜鬘经中。据第三门说为变易。各是一义。不相乖背。此是第二得果之处。三渐舍处。初地已上。四穷尽处。在如来地。位分如是（此三门竟）次就界论。界谓三界。于中略以二门分别。一随相分别。分段生死是三界摄。三界有漏业之果故。变易生死非三界摄。出世无漏业之果故。故论说言。有妙净土出过三界。是阿罗汉。当生彼中。明知。出世如是。一切。二就性通论。二种生死皆三界摄。此义云何。如胜鬘经中说。世间有二。一无常坏。二无常病。无常坏者。是分段三界。无常病者。是变易三界。分段生死还是分段三界所收。变易生死。还是变易三界所摄。问曰。分段于三界中分齐可知。变易生死于三界中分齐何处。唯圣所知。亦可变易。依禅地说。依初禅地发无漏业。受变易报。系属初禅。如是一切（此四门竟）次辨因缘。亲生名因疏助目缘。总相粗论。分段生死。有漏业因。四住为缘。故胜鬘云。又如取缘有漏业因而生三有。取犹爱也。于受生时。或起淫爱。或复起于花池等爱。逐即受身故说为缘。受生三界。爱力增强。故偏说之。变易生死。无漏业因。无明为缘。故胜鬘云。无漏业因。无明为缘。生阿罗汉辟支佛等。缘有二种。一前后缘。以前无明不见诸法本性平等故求后生。二同时为缘。无明住地。是七识体。变易业果。依是得立。故说为缘。如梦所作皆依睡心。总相如是。随别细分。分段生死有善有恶。恶道分段义别三阶。一凡夫所受恶业为因。四住为缘。二十信所受恶业为因。四住正缘。悲愿随助。三种性已上至初地受恶业为因。悲愿正缘。四住随助。若无恶业。苦果不生。是故用彼恶业为因。若无悲愿则不往受。是故用彼悲愿为缘。故涅槃云。地前菩萨。过去所有微尘等业。以愿力故。一切悉受。且说愿力。当知。亦以悲力故受苦。善道分段亦有三阶。一凡夫二乘乃至大乘十信所受善业为因。四住为缘。二者种性解行所受善业为因。四住正缘。悲愿随助。三地上所受善业为因。悲愿正缘。四住随助。变易有二。一事识中变易生死。二妄识中变易生死。事中变易义别三阶。一是罗汉辟支所受。用事识中众生空观以为正因。无明为缘。二是种性解行所受。用事识中法空之观以为正因。无明为缘。三地上所受。事识中非有非无息想之解以为正因。无明为缘。妄中变易亦有三阶。一地前所受。用妄识中一切妄想依心之观。以为正因。无明为缘。二地上所受。用妄识中一切妄想依真之观。以为正因。无明为缘。三是八地以上所受。用妄识中唯真无妄息想之观。以为正因。无明为缘。问曰。唯真无妄之观。能令妄智更不牵后。云何能与变易作因。释言。此观望后同类。虽不牵生。望后胜品。非不能生。故得为因。此等观别。如前八识章中具辨。前分段死。因故缘新。由是因同缘有差异。此变易死。缘故因新。为是缘同因有差别。随义细论。分段之因变易之缘。非无差别。异相难分。是以不说。理实无明亦扶分段。四住之习。亦佐变易。相隐微少。故癈不论（此五门竟）次辨断处。分段之中。五道差别断处不定。小乘法中。大位论之尽在无学。于中别分。三涂分段尽处有三。一不受处。依如成实。暖心已上一向不受。于彼宗中。暖心已上名为住分。不复退堕三涂中故。故彼成实引经证言。世上正见者。往来百千世。终不堕恶道。暖心已去名上正见。若依毗昙。忍心以上。方是住人。一向不受三涂之报。涅槃经中亦同此说。据此言之。忍心以上。方得名为世上正见。此是第一不受处也。二非数灭处。依如毗昙。增上忍时。三恶道报。皆非数灭。于此一生。定断其因。不受报。故涅槃经中亦同此说。故涅槃言。增上忍时。三恶道报。当知。不从智缘而灭。三缘尽处。在见道中。润惑永断。业种燋故。人中分段。那含已去。不复更受。天分段者。罗汉辟支永更不受。大乘法中。大位分之。一切分段。尽在种性。故胜鬘云。分段死者。是虚伪众生。于中分别。分段现生死有其二种。一者定系为业所牵。定系时处。者所谓生后时。处谓六道。二不定系得业自在。得生自在。不系时处。不系时故。现生后时随意受之。不系处故。六道之中。随意受之。彼三涂中定系之者。十信已上修习身戒心慧行故。渐次断除。种性时尽。不定系者。种性已上渐次断除。初地时尽。地持据此宣说。初地离恶趣报。人天定者。种性已上渐次断除。初地时尽。若复通论。十信已上渐次断除。初地时尽。楞伽据此宣说。初地得二十五三昧。破二十五有。不定之者。初地以上渐次断除。至佛乃尽。于中分别。人分段者。八地时尽。故八地上名阿那含。更不重受臭身肉身。天分段者。至佛乃尽。故佛一人断有顶种。度生死流。然初地上。虽复说有人天分段。但有微习。谓于大悲应现身中。少有残气。无有能受分段报者。分段如是。次论变易。变易之中有因有果。尽处不定。小乘法中。变易之因尽有二处。一灭定暂灭。那含已上。二无余永灭。无学果中。变易之果。小乘未灭。大乘法中。变易之因。种性暂灭。至佛乃尽。变易之果。初地渐灭。至佛乃尽。二种生死。大况粗尔。

四生义三段分别（辨相一　通局二　宽狭三）

言四生者。谓胎卵湿化。言胎生者。如今人等。禀托精气而受报者名为胎生。言卵生者。如诸鸟等。依于卵壳而受形者名为卵生。言湿生者。如今夏日湿生虫等。不假父母。依湿受形名为湿生。言化生者。如诸天等。无所依托。无而忽起。名曰化生。若无依托。云何得生。如地论释。依业故生。生相如是。次就五趣辨其通局。四生之中化生一种。全摄二趣及三少分。全摄二者。诸天地狱。一向化生。三少分者。人鬼及畜少分有之。如劫初时。人鬼及畜一切化生。今时多无。故曰少分。胎生一种。人鬼及畜少分有之。余趣全无。卵湿二生。唯在人畜。余趣皆无。人中卵生。如毗舍儿。毗舍法母生其肉卵。卵中有其三十二儿。如是等类。是卵生人。人湿生者。如顶生王。过去有王。名曰善住。顶生肉胞。十月满足中生一儿。因字顶生。如是等。此是湿生人。畜生道中卵湿可知。次辨宽狭。如杂心问。为生摄趣。为趣摄生。论自释言。四生摄趣。非趣摄生。何故如是。一切五趣。无出四生。故生摄趣。五道中阴。皆是化生。五趣不收。是故五趣不摄四生。四生之义。略辨如是。

四有义六门分别（辨相一　就时分别二　就处分别三　五阴六根有具不具四　染净分别五　凡圣有无六）

第一辨相。四有之义。出阿含经。毗昙论中。具广分别。生死果报。是有不无。故名为有。有别不同。一门说四。四名是何。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。报分始起名为生有。命报终谢名为死有。生后死前名为本有。对死及中故说为本。两身之间。所受阴形名为中有。中有相隐。九句辨之。一定其有无。经论不同。毗昙法中。定有中阴。成实法中。一向定无。有无偏定。故成诤论。故涅槃云。我诸弟子。不解我意。唱言。如来宣说中阴。一向定有。一向定无。大乘所说。有无不定。上善重恶趣报速疾则无中阴。如五逆等。余业则有。异于偏定故无诤论。二定其生分。生有四种。胎卵湿化。一切中阴。同一化生。三辨其形类。中阴之形。□缘生阴。趣天中阴。□缘似天。乃至趣向地狱。中阴□缘地狱。四明中阴形量大小。如论中说。生人中阴。如有知小儿。上天中阴。以渐转大。如是中阴。随所向处。小于生阴。准人可知。五辨其形色。如地持说。色有好恶。好色有二。一者极好。如明月光。二者微好。如波罗捺衣。恶色亦二。一者极恶。如夜黑闇。二者微恶。如黑羊毛光。然实中阴色万差。地持且就粗影为言。六明中阴趣向差别。如论中说。地狱中阴。向地狱时。足上头下。直趣地狱。至地狱中。受报之时。形如人立。诸天中阴。上趣天时。如箭射空。余则倚行。七明中阴相见不同。有人宣说。一切中阴。皆得相见。复有人言。上得见下。下不见上。如此说者。地狱中阴。唯得见于地狱中阴。不见余者。畜生中阴。能见畜生地狱中阴。不见余者。乃至天阴。能见一切五趣中阴。八明中阴所食不同。欲界中阴。具足四食。其中段食。还食生阴所食香气。上界中阴。则无段食。但有识触意思食等。九明中阴衣服有无。诸天中阴。一向有衣。人中不定。如近佛地诸大菩萨转轮圣王及白净比丘尼等。福德殊胜。又具惭愧中阴有衣。余者则无（此一门竟）次明四有时分久近。生有死有时分极短。唯止一念。故杂心云。生有及死有。是各一刹那。本有中有时分。不定。本有极短至一念。长则或经忆百千劫。中有长短。人说不同。有人宣说。极短一念。极长七日。如此说者。齐七日来必得生处。若七日来不得生处。前阴灭已更受中阴。有人复说。中阴极长寿七七日。七七日来必得生处。若不得处死而更生。复有人说。寿命不定。乃至父母未和合来。常在不灭。此诸说中。后说为善（此二门竟）次就三界五道之处分别四有。先就三界辨其通局。生死本有遍通三界。中有不定。小乘法中。欲色界有。无色则无。大乘法中。四空有色。以有色故。亦有中阴。故华严中。菩萨鼻根能闻无色宫殿之香。明知有色。次就趣论。当知四有遍通五趣（此三门竟）次辨根阴有具不具。阴谓五阴。根谓六根。先就五阴明具不具。生死本有。此三若在欲界之中定具五阴。色无色界大小不同。小乘说。彼色界地中无想天处。有色无心。四空地中。有心无色。不具五阴。余色界天齐具五阴。大乘说。彼无想天处。犹有心想。四空有色。是则三界皆具五阴。故地论言。乃至有顶增长一切五阴苦聚。中有一种。定具五阴。终无缺减。次就六根明具不具。生有之中。唯有意根。所缘之色。未成己体。故无身根。以无身故。亦无眼耳鼻舌等根。死有不定。欲界众生。渐命终者。唯有身根及与意根。最后灭坏。顿命终者。一念死时六根俱坏。色界众生。无渐命终。是故死时。六根俱坏。无色众生。大小不同。小乘说。彼唯有意根。最后灭坏。大乘说。彼犹有形色。与色界同。本有之中。诸根不定。欲界众生。多具六根。乃至极小。具身及意。色无色界。大小不同。小乘说。彼色界地中。除无想处。其余诸天。齐具六根。无想天中。无其意根。无色界中。单有意根。无余五种。大乘说。彼色无色界。齐具六根。何故如是。大乘说。彼无想无色有色心故。中有一种。定具六根。无残缺者。何故如是。中阴身中。受纯业果。不受杂业报。故具六根。又中阴身形。色精微无有余缘坏其根者。故具六根。又六根中。求受生处。是故中阴。定具六根。然此中阴六根猛利。净过诸天。一切世界。应受生处。见闻无碍。以其求生自在力故（此四门竟）次辨四有染净之义。生有一种。唯染无净。受生必是烦恼心故。余通染净。故杂心云。一染三有二。言一染者。是生有也。三有二者。本死及中通染净也。此乃局论凡夫二乘。若通菩萨愿力受生。是则四有皆通染净（此五门竟）次就凡圣分别四有。凡圣虽异。齐具四有。凡夫可知。圣人之中。学具四有。无学唯三。略无生有。无学圣人。更不生故。四有如是。

四识住义四门分别（辨相一　漏无漏分别二　就地分别三　三世分别四）

四识住者。五阴之中色受想行为识所依故名识住。住义云何。依如毗昙。心王之体。依于同时色受想行故名识住。问曰。彼宗心心数法同时相依。何故偏说识依余住不说受等依余住乎。释言。住义理实齐通。但识是王故偏说之。又破外道识依神住故说识住。若依成实。心起前后。不说同时相依而住。但说心识缘余四阴。缘而爱著。故名识住。问曰。彼宗贪在行心识中无贪。云何经中说为识住。释言。依彼贪有二种。一者起贪唯在行心。二者性贪遍在四心。性贪通故识中有之故得就识说为识住。何者性贪取性烦恼。执著境界故名性贪。问曰。性贪既通四心。以何义故偏说识住不说受住想行住等。释言。住义理通四心。今以三义偏说识住。一以初类后。识心在初。但言识住。余类可知。故不具论。二举弱显强。就四心中。识心取性最为微弱。乃至行心取性最强。就弱说住。增强可知。故阙不论。三为破外道说识依神故名识住。以彼外道多取心识依神我故。问曰。若言贪故住者。何故论言喜润故住。释言。理实贪著故住。贪心必由前喜而生。故说喜润。又后贪中。犹有喜义。助成彼贪。故说喜润。问曰。前说性贪故住。性贪常有。何假喜润。释言。识中所有性贪。是前行中重贪气分。彼前行中增上重贪。由喜润生。识中性贪。从本论之。故曰喜润。问曰。色等望于何识说为识住。若依毗昙。通望六识说为识住。成实法中。人解不同。有人释言。唯望意地行心说住。以彼行中贪爱强故。又人复言。通望六识行心说住。以前三心无贪爱故。此皆不然。经说识住不言行住。云何说言望行心住。人复释言。彼宗之中想受及行。是通名识。故云识住。若言行心是通名识说识住者。论通非别。云何得分四识住异。当知。成实亦望六识说为识住。何以得知。毗昙法中。通望六识说为识住。成实不非。明知。共用。又六识中性贪义等住著不殊。故通望之以说识住。问曰。若言通望六识说识住者。六识之心局缘一色不缘余法。云何得有四种识住。释言。通望六识之心说四识住。非谓一一皆具四住。又问。五识局在一念。云何名住。此言住者。住著名住著。不以经停说为住故。一念五识。亦得名住。问曰。何故唯说色受想行等阴以为识住。不还说识以为识住。若依毗昙。识是心王。两王不并。故不说识以为识住。若依成实。识时少识。故不说识以为识住。云何少识。六识之中唯有意识通具续念。自余五识局在一念。不通相续。不如六想六受六行并通续念。故曰少识。少故不论。又复为分能住所住两义差别故。不说识以为识住（此一门竟）次就有漏无漏分别。有漏四阴。望有漏识名为识住。无漏则非。何故如是。毗昙释言。无漏之法。坏有漏识。故非识住。又无漏识。厌有漏法。亦非识住。又无漏识。于无漏法。亦不贪著。故非识住。有漏之识。于有漏法乐著不舍。故名识住。成实亦同（此二门竟）次就诸地分别识住。地谓九地。始从欲界乃至悲想。若依毗昙。要当地法望当地识说为识住。异地则非。粗细别故。若如是者。依下地身起上心时。下地之身。应非识住。识自释言。住相成就。犹名识住。若依成实。莫问自地及与他地。但有缘著。斯名识住（此三门竟）次就三世分别住义。若依毗昙。于三世中。同时相依。斯名识住。异时则非。若依成实。于三世莫问同时及与异时。但令缘著。皆是识住。不简前四识住义。略之云尔。

四食义两门分别（辨相一　就起分别二）

言四食者。所谓段食触食思食及与识食。此之四食。论释不同。若依成实。羹饭等事名为段食。冷暖等名为触食。或有众生。以思活命。名为思食。虽有此言。不知何思。有人释言。过去业思。是其命根。令命不断。说为思食。若如是者。一切众生所有寿命。皆由往思。不应言无。或当应以彼现在思想而活命者。说为思食。如思玄妙得不死等。有漏识心命报不坏名为识食。若依毗昙。欲界地中香味触等。是其段食。心数法中有漏触数。能知一切心心数法。令法今不散坏说为触食。有漏思数起后不绝说为思食。有漏心识。是其心王。能令一切诸心数法住持不坏。说为识食。问曰。无漏何故非食。释言。无漏坏相续相。是故非食（此一门竟）次就趣论。先论生阴。地狱之中。论释不同。若依成实。但有识食。毗昙法中。具有四食。彼说。地狱吞热铁等能坏饥饿。即为段食。余三心法常有可知。鬼畜两趣齐具四食。人中不定。若有心者。皆具四食。灭心之者。论说不同。若依毗昙。段食余势令身不坏。更无余食。故彼宗中入灭定者。远至七日即须出定。若过七日。段食势尽。起则身坏成实法中。灭心之者。现虽无心识得在故。犹名识食。以识食故。入灭定虽迳多时身亦不坏。天中不定。欲界诸天。与人相似。色界诸天。若依成实。唯有识食。毗昙法中。彼有心者。唯无段食。有余三种。若灭心者。四食俱无。无色界天。与色界中有心者同。无色界中。无灭心故。生阴如是。次辨中阴。成实法中。一切中阴。唯有识食毗昙不定。欲界中阴。具有四食。随其所起。还食彼趣所食香气。以为段食。余三心法有之可知。色界中阴。唯无段食。有余三种。彼说。中阴虽有三食。思食最增。以求生故。四食如是。

五阴义七门分别（释名一　辨相二　先后次第三　三性分别四　漏无漏分别五　常无常分别六　三界有无七）

第一释名。言五阴者。所谓色受想行识也。质碍名色。又复形现亦名为色。领纳称受。毗昙亦言觉知名受。取相名想。毗昙亦言顺知名想起作名行。了别名识。毗昙亦云分别名识。此之五种。经名为阴。亦名为众。聚积名阴。阴积多法。故复名众。问曰。一色一受想等无多聚积。云何名阴而复名众。释言。此等阴积之分故名为阴。多中之分故复名众。如众僧中请得一人名请众僧。此亦如是（此一门竟）次辨体相。色阴之体。离合不定。总唯一色。或分为二。一内二外。眼等五根。是其内色。色等六尘。是其外色。或分为三。如毗昙说。一可见对。谓眼所行青黄等色。二不可见有对。谓耳鼻舌身所行之色。三不可见无对之色。意根所行无作之色。前二种色。为其对碍色根所对故名有对。后一无作。不为对碍色根所对故名无对。成实法中。宣说无作非色心故。唯有前二。略无第三。或分为六。所谓色声香味触法六尘色也。前五可知。法尘色者。若依毗昙。五根无作是法尘色。成实法中。过未五尘五根四大假名之色。是法尘色。或分为十。如涅槃说。故彼经中上下数处皆说十色。五根五尘。是其十也。彼经何故不说无作。彼说。无作但是色法非是色事。成身相微故阴不彰。或分十一。如毗昙说。五根五尘及无作色。是其十一。彼说。无作是身口业性。四大造故。色阴收。成实法中。色有十四。五根五尘及与四大。为十四也。有人说言。成实法中。声不成人。非是色阴。此言不然。阴积义异。成人法异。何得说言不成人故令声非阴。云何阴异成人法异。阴通内外。成人唯内。阴通色声。成人唯色。是其异也。云何知声是色阴。如彼成实色相品说。言色阴者。所谓四大及大所因色香味触。亦因四大所成五根。是等相触故有声生。举此以释色阴体相。宁非色阴。又毗昙中说声为阴。成实不非。明知。失用。问曰。毗昙说无作色以为色阴。成实法中何故不论。释言。成实宣说。无作为非色心。行阴所收。色阴不摄。故此不论。问曰。成实根尘之外别说四大。以为色阴。毗昙法中何不如是。释言。成实宣说。四大是假名色。揽四尘成。能成五根。根尘不收。故别说之。毗昙法中。宣说四大是实法色触入所摄。故不别说。色阴如是。次明受阴。受阴体中。广略不定。总唯一受。或分为二。一者身受。二者心受。如地持说。五识相应名为身受。意识相应名为心受。问曰。五识是心非身。何故与此相应之受名为身受。释言。此从所依以名。五识依于五根之身而生意心。故所生受名为身受。意识依心。故所生受名为心受。又复苦乐亦得分二。恶果名苦。善果名乐。一切报受无出善恶二业果故。问曰。舍受何受中摄。释言。乐摄。善业果故。或分为三。一苦二乐三不苦乐。亦名舍受。辨此三受。略有五门。一分三受。二定优劣。三明通局。四生过不同。五厌舍难易。就初门中差别有六。一当相分别。如彼成实受相品说。损恼身心名为苦受。增益身心名为乐受。非损非益名不苦乐。二对因分别。一切恶果。斯为苦。一切善果。说为乐舍。是义云何。依如毗昙。三禅已还下善业果。名之为乐。四禅已上上善业果。说以为舍。是则彼宗。三禅已还无舍受报。若依成实。分善为二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上业果说为乐受。微下业果名为舍受。以此微乐难觉知故。问曰。苦中亦有微下不善业果。何不名舍。偏说下乐为舍受乎。释言。苦果违害之法。性与情返。微有即觉。故入苦中。不得名舍。乐果顺情。非切心法。微者难觉。故分为舍。又复一切苦乐二受。皆用微细行苦为体。于行苦上。宣说苦受。苦受必重。为心觉恼故不名舍。于行苦上。宣说乐受。乐受必微。于中上者。为心觉适当相名乐。轻微之者。非心能觉。博名为舍。定善之中。下善业果。名之为乐。四禅已上胜善业果。说之为舍。以彼寂静难觉知故。三对缘分别。缘有三种。谓违顺中。违缘逼恼名为苦受。顺缘生适名为乐受。中境所生名为舍受。四对想分别。适想所起名为乐受。不适想生名为苦受。中容想发名为舍受。五对行分别。生瞋是苦。起贪是乐。生痴是舍。六就时分别。于中约对三缘辨之。若对违缘。相应时。苦离时生乐。久离则舍。若对顺缘。初受生乐。中受则舍。久受便苦。或有顺缘。相应时。乐离时生苦。久离则舍。若对中缘。初受时舍。久受生苦。离时生乐。或有中缘。初受时舍。久受乐著则生乐受离时生苦。以此六义分受为三。次明三受优劣不同。苦受最劣。乐舍二受。上中不定。若依毗昙。乐受定下。下善果故。舍受定上。上善果故。若依成实。在欲界地。舍受为中。乐受为上。在上二界。乐受为中。舍受为上。次明三受通局之义。依如毗昙。苦局欲界。乐通欲色。舍通三界。成实法中。粗同毗昙。以实细论。并通三界。故彼文言。苦乐随身至于四禅。忧喜随心至于有顶。次明三受生过不同于中有二。一明三受生过多少。苦生过少。局在欲界。生瞋恚故。乐生过中。在欲色界。能生不善秽污法故。舍过最多。遍通三界具生一切诸烦恼故。二明三受生过轻重。舍受最重。能起邪见。断灭善根。作阐提故。又生无明能为一切生死本故。苦乐二受轻重不定。若论所为。乐重苦轻。为求乐受。多作罪故。若论所生。苦重乐轻。嗔恚大罪。从苦生故。三受生过不同如是。次明三受厌舍难易。于中有二。一明三受起厌难易。欲界地中所有三受。苦为易厌。人憎恶故。舍受次难。不烦恼故。乐受最难保爱深故。若论上界乐舍二受。乐为易厌。以其粗动易憎恶故。舍受难厌。以其寂静难觉知故。二明三受舍之难易。苦受易舍。得初禅时。已远离故。问曰。若言初禅离苦。何故经言二禅灭苦。释言。初禅有眼耳身三种识在。此三识身苦根所依。所依未尽。是故不说初禅灭苦。理实苦受初禅灭尽。乐受次难。至四禅灭。舍受最难。涅槃时灭。三受如是。或分为五。所谓忧苦喜乐及舍。此之五种。随处不定。若在欲界。五识地中逼恼名苦。适悦称乐。意识地中虑恼名忧。庆悦名喜。六识地中中容受心。舍苦乐等。说之为舍。问曰。何故苦乐二受。流至意地返名忧喜。舍不如是。六识地中。通名为舍。释言。苦乐从微想生。忧喜二受。从强想发。为是须分。六识中舍。同微想生。为是不分。欲界如是。若在初禅。眼耳及身三识。身中适悦名乐。意识地中庆悦名喜。四识身中中容受心。说以为舍。三中喜受。通定内外。余二定外。初禅已上。无鼻舌识。亦无忧苦。为是不论。在二禅地。唯就意识。说喜说舍。在三禅中。唯就意地。说乐说舍。既在意地。何不名喜。乃说为乐。是乐性故。虽在意地。不得名喜。故杂心中。说之以为乐根意行。涅槃中说下名为喜。上名为乐。粗况似此。四禅已上。唯有意舍。更无余义。五受如是。或分为六。所谓六根所生受也。或分十八。六根所生。各有苦乐不苦不乐。故有十八。又成实说。十八意行。亦是十八。谓五意识第六意识所生之受。各有忧喜不忧不喜故为十八。或复分为三十六受。如成实说。六根所生各有苦乐不苦不乐。并通染净。是故合为三十六受。或分百八。如龙树说。前三十六。三世分别故有百八。若广分别。受乃无量。受阴如是。想阴体者。开合不定。总为一想。或分为三。一者适想。二不适想。三者非适非不适想。取顺名适。取违不适。取中容者。名为非适非不适想。或分为六。所谓六识相应想也。或分十八。六想之中。各有三种。适不适等。为十八也。随缘辨想。想亦无量。想阴如是。行阴体者。广略不定。总唯一行。或分为二。一者心法。二非心法。心法之中。依如毗昙。泛尔具论。有四十六。行阴所摄。有四十四。四十六者。通地有十。想欲触慧念思解脱忆定及受。善地有十。所谓无贪无瞋惭愧信倚不放逸不害精进及舍。通前二十。不善有二。谓无惭愧。以此通前为二十二。大烦恼中别数有五。不信懈怠无明悼放逸。以此通前为二十七。小烦恼中。有其十种。所谓忿恨诳悭嫉恼谄覆高害。以此通前为三十七。余数有五。所谓觉观睡眠及悔。以此通前为四十二。十使之中。别有四数。贪瞋慢疑。以此通前为四十六。此等如前三有为中具广分别。言四十四行阴摄者。就前四十六心法中。除受除想。自余一切皆行阴摄。问曰。何故诸心法中。偏分受想。别为两阴不入行中。杂心释言。受为爱根想为见本。以此二种轮转生死。故分别之。又复论言。受修诸禅。想修无色。以此二种别地义强故。别立阴。成实法中。心法无量。除识想受自余一切。皆行阴摄。心法如是。非心法中。依如毗昙。宣说十四不相应行为非色心。此亦如前三有为中具广分别。成实法中。唯说无作以为色心不相应行。问曰。五阴通皆是行。以何义故。偏说此一以为行阴。杂心释言。行阴之中。有为行多故偏名行。余四阴中。摄行少故。更与异名。行阴如是。次辨识阴开合不定。总唯一识。或分为二。一者有漏二者无漏。或分为三。一善二恶三者无记。或分为四。一善二恶三隐没无记。谓欲界地身边两见及上二界一切烦恼相应之心。四白净无记。所谓报生威仪工巧变化之心。或分为六。所谓六识。始从眼识乃至意识。或分为七。谓七心界前六识上加以意根。是其七也。或分为九。一方便善心。二生得善心。三不善心。四阴没无记。五报生心。六威仪心。七工巧心。八变化心。九无漏心。或分为十。一方便善心。所谓一切闻思修寿相应之心。二生得善心。过习所成信进念等相应之心。三不善心。谓欲界地除身边见自余一切不善结业相应之心。四隐没无记。谓欲界中身边见两及上二界一切烦恼相应之心。五报生心。谓三界中报无记心。六威仪心。所谓一切行住坐卧见闻等心。七工巧心。所谓一切营生之心。八变化心。谓作是念。我当化作如是事业。如是之心。九者学心。谓三乘人因体无漏及学等见。三乘因中断结无漏。是学心体。游观无漏。是学等见。十无学心。谓三乘人果体无漏及无学等见。三乘果中尽无生智。是无学体。游观无漏。是无学等见。或分十二。如杂心说。欲界有四。一者善心。二不善心。三隐没无记。四白净无记。色界有三。于前四中。除不善心。有余三种。无色亦然。此十有漏。并学无学为十二也。或分二十。欲界有八。一方便善。二生得善。三不善心。四隐没心。五报生心。六威仪心。七工巧心。八变化心。谓依上禅为欲界化色界有六。前八种中。除不善心及工巧心。一切上界。无有不善及工巧。故有余六种。无色有四。前八种中。除不善心威仪工巧及变化心。有余四种。并学无学为二十也。广则无量。识阴如是（此二门竟）次明五阴次第之义。诸论不同。毗昙法中。五阴同时。随义以论。有二次第。一顺二逆。顺次第者。先明色阴。次受次想次行后识。何故如是。论释有三。一粗细次第。色阴最粗。相状显著。故先明色。受细于色。粗余心法。如人所患首足等痛。觉恼增强。故次明受。想细于受。粗余心法。取相分明。故次明想。行细想受。粗于心识。作用相显。故次明行。识心最细。故在后说。二破患次第。如论中说。本际已来。男为女色。女为男色染著处故。先观色阴。令人厌离。乐受贪故染著于色。故次观受。想颠倒故。起乐受贪。故次观想。以其贪爱烦恼行故。起颠倒想。故次观行。以依心故。起烦恼行。故后观识。三观入次第。如论中说。二种色观。入佛法中。为甘露门。一不净观。二安般念故。先观色。以观色故。便知受妄。故次观受。知受妄已。想不颠倒故。次观想。想不倒故。烦恼不行。故次观行。烦恼不行。心则堪忍。故次观识。上来三种。是顺次第。逆次第者。翻前即是。如论中说。净秽之生。以心为本。故先观识。以观识故。烦恼微薄。故次观行。烦恼薄故。便起法想。想于一切苦无常等。故次明想。起法想故。贪受不生。故次观受。贪受息故。能见色过。故次观色此逆次第。毗昙如是。成实法中。阴起前后不得一时。次第如何。先明色阴。次识次想次受后行。何故如是。心识之起。必托六根。于中五识依五色根。意识一种。依于意根。从多为论。识依色生。故先明色。第二明识。于识所缘。分别取相。故次明想。于取想所。领纳违顺非违非顺。故次明受。于所受法。起贪瞋等。故次明行。大乘法中。亦说五阴体性同时。随用隐显。非无先后。其中次第。多同毗昙（此三门竟）次就三性分别五阴。言三性者。所谓善恶无记性也。依如毗昙。阴别有九。相从为三。所言九者。一生得善阴。二方便善阴。三无漏善阴。四不善。五阴五秽污五阴。六报生五阴。七威仪五阴。八工巧五阴。生得善者。一切众生。无始已来曾修善根。未起邪见断灭已来。此善相续。生便得之名生得善。生得善根。起身口业。是其色阴。余心法等。为余四阴。方便善者。于现在世。近友闻法。思惟修习起诸善根。是方便善。于中所起身口二业。是其色阴。余心法等。为余四阴。问曰。方便与生得善。同是现起。有何差别。释言。此二分齐难知。但由宿习。任性能起。是生得善。因他教化。闻法思惟。力励起者。是方便善。无漏善者。远离系缚。合理相应。是无漏善。于中道共无漏律仪。是其色阴。余心法等。为余四阴。言不善者。一切无惭无愧俱者。是不善阴。于中所起身口恶业。是其色阴。余四可知。问曰。善恶相对之法。善中得有生得方便。不善何故总说为一。不分二乎。释言。齐类理亦应然。但今为明恶法本来九品性成。非是方便进习始具。是故隐其方便之名。既隐方便。生得亦癈。又复善法。难以顿成。顺分上下令渐习故。说生得方便之异。恶法易断。总相厌离。是以不分生得方便两种之别。言秽污者。欲界地中身边两见。及上二界一切烦恼。能染污心。名为秽污。于中初禅秽污烦恼。能动身口。具五阴性。如彼梵王语诸梵众。汝但住此。我能令汝尽老死边。即是妄语。牛牵黑齿屏处求之。是身邪谄。此身与口。是其色阴。余心法等。是余四阴。欲界秽污。是迷理惑。不能亲发身口二业。二禅已上。烦恼微细。不动身口。无色界中。无身口业。一向不发。故无色阴。但有余四。言报生者。过因所生眼等诸根。是其色阴报。心法等为余四阴。言威仪者。身口进止。是其色阴起。此心法为余四阴。言工巧者。身营世务。口言分处。是其色阴。余四可知。言变化者。依其通体。或化色身。或化口语。是其色阴。欲起化时。先作是念。我今当作如是色像如是语言。以此起化心心数法。为余四阴。问曰。化心与身通体为一异。释言。是异。异相如何。变化心者。是起化心。身通体者。是起化力。又复化心。是远方便。身通体者。亲能起化。又复化心。唯是无记。身通体者。或时是善。或复无记。何故如是。通体有二。一是修慧。二是生慧。依定修得。是其修慧。天龙鬼等。不假习性。能变现。是其生慧。是修慧者。体性唯善。与定相应。生慧无记。又复化心。或自地收。或他地摄。起自地化。即自地收。起他地化。则他地摄。论其通体。唯在自地。问曰。何不直依通体而起变化。别从化心而起化乎。虽有通体能起化事。若无化心终不起化。故须化心。问曰。若使要从化心而起化者。何须通体。若无通体。虽有化心。欲化前事。终不能现故。复须之。问曰。化色为当正从化心而现。为当正从通体而发。释言。化色正依通体。远依化心。化心不能亲动身口。是故必依通体化也。九阴如是。相从三者。初三是善。次一不善。后五无记。毗昙如是。成实法中。唯一行阴。该通三性。余皆无记。大乘所说。多同毗昙（此四门竟）次就有漏无漏分别。依如毗昙。就向九种五阴之中。第三无漏。余八有漏。成实法中。义有两兼。若断漏故名为无漏。唯在行心。余皆有漏。若不生漏名为无漏。无学五阴。一向无漏。凡夫五阴。一向有漏。学人不定。若断结处。是其无漏。结未尽处。是其有漏。大乘法中真德五阴。一向无漏。分段因果。一向有漏。变易因果。随相无漏。体性有漏。以相顺理故名无漏。以性违故名为有漏（此五门竟）次辨五阴常无常义。小乘法中。一向无常。大乘法中。大位以分。生死五阴。一向无常。涅槃五阴。一向是常。故经说言。色是无常。因灭是色获得常色。受想行识。亦复如是。随义通论。生死五阴。有常无常。涅槃亦尔。生死阴中。有相有实。六识七识。是其阴相。如来之藏。一在灭谛。是其阴实。阴相无常。阴实是常。涅槃阴中有体有用。体则是常。如上所说。用则无常。故经说言。功德庄严有为有漏有碍非常。良以随世有生灭故（此六门竟）次辨三界有无之义。小乘法中。四空无色。灭定涅槃一向无心。其无想定及无想报。两论不同。毗昙无心。成实有之。故彼论言。凡夫不能灭心心法。但无粗心。故说无想。大乘法中。四空有色。故涅槃言。如非想天。亦色非色。我说非色。非想既有。下三类然。又大乘中。说无想定乃至小乘无余涅槃悉皆有心。六识虽亡。七识心在。故说有心。以有心故。受想行识四阴不无。五阴之义。粗辨如是。

六道义四门分别（释名一　开合二　辨相三　明因四）

第一释名。言六道者。所谓地狱畜生饿鬼人天修罗。是其六也。言地狱者。如杂心释。不可乐故名为地狱。地持中释。增上可厌故名泥犁。泥犁胡语。此云地狱。不乐可厌。其义一也。此之两释。皆对厌心以彰其过。非是当相解其名义。若正解之。言地狱者。就处名也。地下牢狱。是其生处。故云地狱。言畜生者。如杂心释。以傍行故名为畜生。此乃辨相。非解名义。若正解释。言畜生者。从主畜养以为名也。一切世人。或为啖食。或为驱使。畜积此生。行从是义。故名畜生。言饿鬼者。如杂心释。以从他求故名饿鬼。又常饥虚故名为饿。恐怯多畏故名为鬼。所言人者。如杂心释。意寂静故。名之为人。此就人德以释人也。以人能思断绝邪念。名意寂静。若依涅槃。以多恩义故名为人。人中父子亲戚相怜。名多恩义。所言天者。如杂心释。有光明故。名之为天。此随相释。又云天者。净故名天。天报清净。故名为净。若依地持。所受自然故名为天。阿修罗者。是外国语。此名劣天。又人相传名不酒神。阿之言无。修罗名酒。不知何义名不酒神。此之六种经名为趣。亦名为道。所言趣者。盖乃对因以名果也。因能向果。果为因趣。故名为趣。所言道者。从因名也。善恶两业。通人至果。名之为道。地狱等报。为道所诣。故名为道。故地持言。乘恶行往名为恶道。亦可道者。当相名也。六趣道别故名六道（此一门竟）次辨开合。开合不定。总之唯一分段生死。或分为二。一者恶趣。二者善趣。以此二门统摄斯尽。或分为三。所谓三界生死果也。或分为五。谓三恶道诸天及人。以何义故不说修罗。依法念经。修罗有二。一鬼二畜。良以鬼畜两趣摄故。更不别论。依伽陀经。修罗有三。一畜二鬼三者是天。以鬼畜天三趣摄故。不别论之。或分为六。如上所说。修罗虽复鬼畜等摄。种类众多。故别分之。随形异论。差别无量。开合如是（此二门竟）次辨其相。先辨地狱。地狱有二。一正地狱二边地狱。正地狱者。在大海下。粗分有八。细有一百三十六所。粗分八者。一活地狱。二黑绳地狱。三众合地狱。四叫唤地狱。五大叫唤地狱。六热地狱。七大热地狱。八阿鼻地狱。于此南方大海之下五百由旬。有阎罗界。阎罗是鬼。分判罪人。阎罗界下五百由旬。至活地狱。如龙树说。此地狱中诸受罪者。各共斗诤。恶心炽盛。手捉利刀。互相残害。闷绝而死。宿业缘故。凉风来吹。狱卒咄之。罪人还活。应声即活。行从是义名活地狱。多由杀生故生其中。此地狱下。有黑绳狱。一切苦具转过于前。以黑铁绳。拼诸罪人。悉令断绝。故云黑绳。此地狱中苦事众多。黑绳事显故偏名之。以其先世谗谤良善。妄言绮语两舌恶骂。枉杀无辜。或为奸史。酷暴无道。故生其中。此黑绳下次有众合。一切苦具转重于前。于中狱卒。化作种种虎狼师子猪羊牛犬一切种形。残害罪人。或复化作两山。相合铁轮铁网一切苦具治诸罪人。以众苦具同皆合会残害罪人。故云众合。以其先世多杀众生故生其中。此众合下次有叫唤。一切苦具转过于前。有大铁城五百由旬。狱卒在中。或斫或剥。或刃或刺。或鞭。或打。或棒或杵。打碎其头。或驱东西。如是非一。令诸罪人发声叫唤故名叫唤狱。良以先世斗称欺诳。非法断事。受寄不还。侵陵下劣。恼诸贫苦。或破城邑。伤害剥切。离他眷属。或复诈善诱诳杀之。令人叫唤故生其中。此叫唤下有大叫唤。一切苦具转重于前。狱卒于中。或驱罪人。入热铁屋。令大叫唤。名大叫唤。以其先世熏杀一切穴居众生。或复系闭坠陷深坑令大叫唤故生其中。此叫唤下。有热地狱。一切苦事。复转过前。此地狱中有二铜镬。一名难陀。二跋难陀。热沸鹹水。涌波于中。狱卒罗刹。叉诸罪人投之于中。或投炭坑。或投沸灰。或以脓血。而自煎熬。名热地狱。以其先世恼乱父母及诸师长一切沙门婆罗门等。令其心热故生其中。此下次有大热地狱。一切苦事转重于前。以其先世活煮众生。或复生烂。或以木贯。生而炙之。或烧山泽及诸聚落佛塔僧房。或推众生令坠汤火故生其中。此下次有阿鼻地狱。如涅槃说。此狱纵广八万由旬。其中苦事过前七狱及余别处。足二千倍。铁网罗覆。上火彻下。下火彻上。交过通辙。一人入中。身亦遍满。第二人入。身亦遍满。寿命一劫。苦无暂废。以其先世作五逆罪谤方等经。起大邪见谤无因果断灭善根。故生其中。十不善业。皆生此等八大狱中。向来且随粗相言耳。所言一百三十六者。前八地狱一一各有十六眷属。八是寒冰。八是炎火。八寒冰者。如龙树说。一安浮陀。此名多孔。应是陵山多诸孔穴故名多孔。亦可。此处冻诸罪人。令多穿穴故名多孔。二足浮陀。此名无孔。对前可知。此之二种。随相名之。三阿罗逻。此患寒声。四阿波波。亦患寒声。五名□□。亦是寒声。此之三种。从声以名。六沤钵罗。此名青莲。狱城相状。似青莲华故名青莲。亦可。此处冻诸罪人。似青莲色名沤钵罗。七钵头摩。此名红莲。释有两义准前可知。八名摩诃钵头摩。此名大红莲华。义亦同前此后三种。从色名也。八炎火者。一名炭坑。二名沸屎。三名烧林。四名剑树。五名刀道。六名刺棘。七名鹹河。八名铜柱。前八大狱。东西南北各有二冰及二炎火。故有十六。八大地狱各有十六。即是一百二十八所。通八大狱便是一百三十六也。如法念经。明此一百三十六所。名字各异业果亦异。不可具论。正处如是。边地狱者。或铁围间。或余山中。或大海里。诸治罪处。名边地狱（地狱如是）。次辨畜生。如法念经。说畜生中凡有三十四亿种类。于中具有四生不同四食之异。业果差殊。备如彼经。不可具说（畜生如是）次辨饿鬼。如法念说。饰鬼之中处要有二。一在人中。二在鬼界。如彼经说。阁浮提下五由百旬。纵广三万六千由旬。是饿鬼界。类别不同。有三十六。一镬身饿鬼。其形似镬。无有头顶眼耳鼻舌手足等相。住饿鬼界。初生之时。倍过人身。后渐增长。满一由旬。猛火满于镬身之中。焚烧其身。饥渴热恼。无能救者。人中十岁。当彼日夜。镬身于彼寿五百岁。以其先世为贪财利受雇屠杀。又受他寄抵拒不还。故生其中。二针口饿鬼。身大如山。口如针孔。亦住鬼界。寿同镬身。饥火烧身。燋燃无救。并受一切寒热众毒种种之苦。以其先世雇人屠杀。或有妇人夫令供养沙门净行。诳言道无如是等比。故生其中。三食吐鬼。四食粪鬼。五无食鬼。六食气鬼。七食法鬼。八食水鬼。九悕望鬼。十食唾鬼。十一食鬘鬼。十二食血鬼。十三食肉鬼。十四食香烟鬼。十五疾行鬼。十六伺便鬼。十七地下鬼。十八神通鬼。十九炽燃鬼。二十伺婴儿便鬼。二十一欲色鬼。二十二住海渚鬼。二十三使执杖鬼。是阎罗王。二十四食小儿鬼。二十五食人精气鬼。二十六罗刹鬼。二十七火炉烧食鬼。二十八住不净巷陌鬼。二十九食风鬼。三十食火炭鬼。三十一食毒鬼。三十二旷野鬼。三十三住冢间食热灰土鬼。三十四树中住鬼。三十五住四交道鬼。三十六杀身饿鬼。鬼别无量。要摄如此。其中果报业因各异。备如经说（饿鬼如是）次辨修罗。依伽陀罗。修罗有三。一天二鬼三者畜生。法念经中。唯说二种。鬼之与畜。鬼修罗者。是其杀身饿鬼所摄。住在地上众相山中。畜修罗者。住在北方须弥山侧海底地下。四重之别。入地二万一千由旬。有其罗□阿修罗住。地旷一万三千由旬。城名光明。纵广正等八千由旬。有千柱殿。宝房行列。城地山池一切乐具皆以宝严。于其城内。有四宝园。各百由旬。一一园中。有三千种如愿之树。树皆真金。精灵虚妙。如云如影。其园池内杂宝色鸟。游集满中。王住此城。城外别有十三住处。于一一处各有无量阿修罗众。罗□修罗。是师子儿。形如须弥。能变自身。大小随意人中五百岁。当彼日夜。罗□于彼寿五千岁。有四婇女。从忆念生。有其十二那由他婇女。以为眷属。围绕罗□。其王过去作婆罗门。于旷野处有一佛塔。高二十五里。于中画作种种佛像。种种华果。树林庄严。为火所烧。是婆罗门。救之得免。救已作念。我救此塔。有福以不。若有福者。愿得大身。又外道中。多行布施。故受斯报。余阿修罗。于过去世。见他杀生强逼令放。或为名利。或为王使。或习父祖不杀之法。非慈悲心。不持净戒。不作诸善。故生其中。次下二万一千由旬。是其勇健修罗住处。王名勇健。民名摩□。此云骨咽。地名月鬘。渐广前地城名游戏。纵广正等八万由旬。严好过前。其城住在四金山中。其山高广五千由旬。王住此城。别更有城。名曰星鬘。民住其中。城外有园。纵广一万三千由旬。于中凡有七园差别。种种庄严。是诸修罗。于中受乐。勇健修罗。其形长大。如二须弥。若住自界。变身短小。势力转胜。人六百岁。当彼日夜。此地修罗寿六千岁。其王过去劫夺他物。供养外道离欲之人。故受斯报。余众往昔供养外道不离欲者。及破戒人。故生其中。次下二万一千由旬。有其华鬘修罗住处。王名华鬘。民名游戏。地名修那。城名鋡毗罗。纵广一万三千由旬。庄严微妙。转胜于前。华鬘修罗。所受之形。如三须弥。若住自界。现微小身。势力转增。人七百岁。当彼日夜。此地修罗。寿七千岁。其王过去。饮食施与破戒病人。故受斯报。余众前世因种种戏。聚物为食。用以施人。本无净心。故生其中。次下二万一千由旬。有钵诃婆毗摩质多修罗住处。王名钵诃。亦名波罗诃。此本一名。人语音异。亦名毗摩质多。所领之民。名一切忍。地名不动。广六万由旬。城名鋡毗罗。纵广一万三千由旬。七宝宫殿。微妙如天。毗摩质多。其形长大。如四须弥。若住本界。现微小身。势力过前三地修罗。人八百岁。当彼日夜。此地修罗。寿八千岁。其王前世无正见心。见持戒者来从乞求。久乃施之。施已语言。我今施汝。有何福德。我以痴故施汝饮食。邪见心施。故受斯报。余修罗众。于前世时。自为身故。守掌果树一切诸物。己所不用。然后惠人。故生其中。此诸修罗。与天怨对。共天战竞。备如经说。不可具陈（修罗如是）次辨人趣。人类无量。大约有四。谓四天下人报差别。四天下人。有八不同。一住处不同。须弥山南有一海渚。名阎浮提。纵广二十八万里。人住其上。东方有渚。名弗婆提。倍广阎浮。人住其上。西方有渚。名瞿耶尼。倍广弗婆。人住其上。北方有渚。名郁单越。倍广瞿耶。人住其上。二形相不同。南阎浮渚。其地尖邪。人面像之。弗婆提渚。地如半月。人面像之。瞿耶尼渚。地如满月。人面像之。北郁单越。其地正方。人面像之。三长短不同。阎浮提人。身长四肘。弗婆提人。身长八肘。瞿耶尼人。长十六肘。郁单越人。三十二肘。四寿命不同。阎浮提人。寿命不定。下极十岁。上极八万四千岁。弗婆提人。寿命二百五十岁。瞿耶尼人。寿五百岁。郁单越人。定寿千岁。唯郁单定。余皆不定。五果报不同。南阎浮提人。寿十岁时。或饥馑劫。或疫病劫。或刀兵劫。三劫互起。东西二方。饥馑劫时。饮食不足。而无饿死。疫病劫时。四大不和。而不丧命。刀兵劫时。少增瞋恚。不相杀害。北郁单越。全无变异。六优劣不同。若论受道。阎浮提上。弗婆次下。瞿耶渐劣。郁单最下。若论果报。郁单最上。瞿耶次下。弗婆渐劣。阎浮最下。七起业不同。东西南方具行十恶。郁单越国。但有绮语贪瞋邪见。绮语业道成而现行。余三业道成而不行。如十业章具广分别。八趣果不同。北郁单越。死皆生天。不向余趣。以无恶故。余三天下。所向不定（人趣如是）。次辨天趣。天有欲色无色差别。欲天有六。一四天王天。须弥四面乾陀罗山。去地四万二千由旬。纵广亦然。上有四王。东有天王。名提头赖吒。此名治国。领揵闼婆及毗舍阇二部鬼神。南有天王。名毗楼勒。此名增长。主领鸠槃茶薜荔多二部鬼神。西有天王。名毗楼博。此名杂语。主领龙富单那二部之神。北有天王。名毗沙门。此名多闻。主领夜又罗刹二部鬼神。此四天王所领天众。种类有四。处别四十。种类四者。一鬘持天。余处名为持华鬘天。二迦留足天。此名鸟足天。三名常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天。有十住处。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名功德行。五名常喜。六名行道。七名爱欲。八名爱境。九名意动。十名游戏林。此十居在须弥四面龛窟中住。南方有二。东西亦然。北方有四。彼一一窟广千由旬。多有诸山宝树宝池无量庄严。人五十年。当彼日夜。彼天寿命五百岁也。此十天中业果各异。如法念说。迦留足天。有十住处。一行莲华。二名胜蜂。三名妙声。四名香乐。五名风行。六名鬘喜。七名普观。八常欢喜。九名爱香。十名均头。此十住处。皆绕须弥。业果差别如法念说。常恣意天。三箜篌天。各有十处。不可具论。初天如是。第二天者。名忉利天。此翻名为三十三天。在须弥顶。须弥山者。名善高山。亦名安明。去地八万四千由旬。纵广亦然。六万诸山。以为眷属。上有三十三处差别。中有帝城。名曰喜见。亦高八万四千由旬。帝城四面。各有八处。臣民所居。是中天王。名释提婆那民。此方翻名能为天主。释者是能。提婆是天。那民是主。佛亦呼之为憍尸迦。盖乃从其本姓为名。如龙树说。过去世时。摩伽陀国有婆罗门。姓憍尸迦。名曰迦陀。有大福德。与其同友三十二人共修善业。命终皆生忉利天上。各在一处。本憍尸迦。今为天主。故从本姓名憍尸迦。三十二友。即为辅臣。居在四面。左辅右弼。前承后仪。并其天主合三十三。是故名为三十三天。如法念经。具列名字广以分别。此前两天。是地居天。第三天者。名曰夜摩。此云妙善。于中凡有三十六处差别不同。是中天主。名牟修楼陀。第四天者。名兜率陀。此名妙足。如龙树说。盖乃从于天主为名。第五天者。名须涅蜜陀。此云化乐。自化乐具已得受用。故云化乐。第六天者。名婆舍跋提。此云他化自在天也。他化乐具已得受用。故曰化他。此他化上。别有魔天。处近他化。亦他化摄。此六是其欲界天也。问曰。欲界日月星天何天所摄释言。随近四天王摄。随别分之六天不收。何故如是。四天王天。是其地居。彼是空居。又六欲天。寿命短促。此寿一劫。是故不摄。欲天如是。色界天者。经论不同。若依杂心地持论等。有十八天。初二三禅。各有三天。第四禅中独有九天。故合十八。若依华严。色界具有二十二天。初禅有四。一是梵天。二梵众天。亦名梵身。此前两天。小梵生处。三梵辅天贵梵生处。四大梵天。是中间禅梵王生处。与前梵辅同在一处。臣民之别。二禅有四。一是光天。二少光天。三无量光天。四光音天。三禅有四。一者净天。二少净天。三无量净。四遍净天。四禅有十。当分有四。一者福天。二福生天。三福爱天。四广果天。依地持等。此四禅中。皆无初天。当应随近摄属第二。故不别论。此等差别。合有十二。第四禅中。随其别修更有六天。谓无想天及五净居。无想天者。与前广果同在一处。有诸外道。取此无想以为涅槃。修无想定。趣求斯报。是人命终。生广果处。初后有心。中间无心。经五百劫。以此别得无心法故。别为一天。五净居者。一无烦天。亦名无凡。二无热天。三善见天。四善现天。五阿迦尼吒天。此名无小。阿那含人。以无漏道。熏第四禅。熏有五阶。是故得此五天之报。何者五阶。谓下中上上中上上。下得无烦。乃至上上得无小天。熏之云何。那含先得第四禅竟。为熏禅故。于四禅中。先入百千无漏之心。次入百千有漏禅心。后入百千无漏之心。以渐略之。乃至先入二无漏心。次二有漏。后二无漏。是为熏禅方便道成。然后复入一无漏心。次一有漏。如是五遍合十五心。十是无漏。五是有漏。是为熏禅究竟成就。此五遍中。初品为下。乃至最后以为上上。以纯熟故。如是熏修第四禅竟。次熏三禅。次二次初。熏法同前。然后生彼五净居中。此五净居。那含住处。是故亦名五那含天。以此通前为二十二。依大智论。五净居上。别更有一菩萨净居。名摩醯首罗。此方名为大自在天。是第十地菩萨住处。以此通前。色界合有二十三天。无色有四。一是空处。二是识处。三无所有处。四者非想非非想处。此等因行。如八禅中具广分别。天趣如是（此三门竟）次辨其因。因有通别。通而论之。唯善与恶。善谓十善。恶谓十恶。十恶是其三涂通因。十善是其人天修罗三趣通因。故龙树言。恶有三品。谓下中上。下生饿鬼。中生畜生。上生地狱。地经之中亦同此说。善亦三品。下生修罗。中善生人。上善生天。问曰。修罗四恶趣摄。何故论言下善生中。释言。修罗杂业所招。是杂业中有善有恶。恶业得彼总报之果。故名恶趣。善业得彼别报乐受。是故名为下善生也。又复恶业得彼正报。故名恶趣。善得依果故说善生。问曰。诸余鬼畜等中亦有乐受并为善生。何故偏言善生修罗。释言。修罗乐受增上。如经中说。修罗所受。其次如天。是故偏言善生修罗。问曰。修罗乐既次天。感乐之善应名为中。何故名下。释言。彼乐施福所招。施福增上故乐如天。施福望戒。不及戒善。是故名下。问曰。施福能生胜乐。何故不能生善道身乃生恶趣。释言。善趣必由戒得。彼非戒善。是故不能生善趣身。又修罗中有鬼有畜。有是天者。鬼畜修罗。乐不从善生。总报恶得。故名恶趣。天修罗者。总报虽从善业而得。疑心劣故。不能会圣。是故名为下善生也。通因如是。若论别因。六道之中种类无量。业因皆异如法念经具广分别。六道之义。辨之粗尔。

七识住义

七识住者。如经中说。何故说者。为破外道别计故也。有诸外道计识为我。择善而居。佛为破之。故说识住非我住也。识住不同。离分为七。七名是何。欲界人天。以之为一。初禅为二。二禅为三。三禅为四。空处为五。识处为六。无所有处以为第七。此之七处。心识乐安。故名识住。问曰。何故不名受住想行住等偏云识住。释言。住义理亦应通。但识是主故偏说耳。问曰。欲界有三恶趣。何故不说。论言三恶有苦煎迫识不乐安。是以不论。又问。色界具有四禅。第四禅中寂乐过下。以何义故不名识住。论自释言。第四禅中。有无想定。残害心识。识不乐居。故非识住。又四禅中。有五净居。趣入涅槃。亦残心识。识不乐在。故非识住。问曰。无色有四空处。以何义故。不说非想以为识住。论言。非想有灭尽定。亦残心识识不乐安。故非识住。七识住义。辨之粗尔。

八难义五门分别（释名一　辨相二　五趣分别三　烦恼业报分别四　约对四轮明治差别五）

第一释名。言八难者。一是地狱。二是畜生。三是饿鬼。四盲聋瘖哑。五世智辩聪。六佛前佛后。七郁单越国。八长寿天。初三后一。就趣彰名。于中初三。全摄三趣。是故直言地狱畜生饿鬼难也。第八一难。不尽天趣。长寿别之。是故名为长寿天难。盲聋瘖哑世智辩聪。当体立称。正用盲聋世智辩聪以为难故。佛前佛后。就时彰目。郁单一难。处别为号。此之八种。能碍圣道。故名为难（此一门竟）次辩其相。此之八种。有四义故。所以是难。一苦障故难。二乐障故难。三恶增故难。四善微故难。一切三涂盲聋瘖哑。苦障故难。长寿郁单乐障故难。世智辩聪。恶增故难。以其邪见违正道故。佛前佛后。善微故难。所言地狱鬼畜难者。一切三涂。报障深重。无能会圣。是故为难。问曰。若使三涂是难无会圣者。是义不然。如方等说。有诸众生。在地狱中。遇佛光明。寻光诣佛。闻法得道。如龙树说。鬼畜两趣。闻佛说法。有得道者。如长阿含天品中说。鬼子母神。闻法得道。如提谓经。诸龙鬼等。闻佛说法。亦皆得道。三涂之中。不妨会圣。云何是难。释言。三涂是障难处。不应得道。但有众生久习胜因。遇堕三恶。今值如来及大菩萨不思议力。为品缘故。有得道者。如难陀等。烦恼障缠。不应得道。佛为缘故。得入圣道。此亦如是。无有自力及舍利等小因缘故能入圣道。故名为难。又三恶中。值圣得道。多是权人。为引余生令起出心。示有所得。非是实凡。实凡不得。故名为难。所言盲聋瘖哑难者。盲不睹圣。聋不闻法。哑不咨受。不堪入圣。是故为难。问曰。一切盲聋瘖哑。悉皆是难。有非难者。释言。生盲生聋生哑是八难收。余者非难。问曰。一切盲聋瘖哑。皆无见闻。不堪咨受。何故偏说生盲聋哑以为难乎。释言。若非生盲聋哑。容先见友闻法咨受后依阶道。以非全障。是故非难。世智辨者。有人聪利妄执难回。所以是难。所言佛前佛后难者。佛前佛后。无佛法时。不知出道。无心求圣。所以是难。问曰。辟支出无佛世。佛前佛后有何难乎。释言。辟支久修纯熟。自力能度。不假师教。其余众生。无如是者。故就余人说之为难。郁单越者。北郁单越乐报殊胜。睹无苦事。其中众生。慧力微弱。不知厌离观过求出。是故为难。问曰。欲天乐胜郁单。何故非难。释言。六天乐报虽胜。而彼天中慧力增强。堪能厌离观过求出。是以非难。又彼天中有佛所化镜林镜壁。诸天于中。见己来世所向恶趣。愁忧心深。失于天乐。如隔千世。无有遗余。又报欲尽。五衰现时。愁忧无赖。此二时中。能厌三有。趣求出离。是以非难。郁单越国。无如是事。所以是难。长寿天者。色无色界命报延长。下极半劫。名长寿天。彼天之中寂静安隐。凡夫生彼。多谓涅槃。保著情深。又无佛法可依求出。所以是难。问曰。经说生般涅槃行无行等皆在长寿得涅槃果。云何说言长寿是难。释言。难者就凡以说。彼生般等。是那含人。生上得灭。是以无过（此二门竟）次就五趣分别八难。地狱鬼畜在下三趣。盲聋世智佛前佛后及郁单越。人趣少分。但就人中。盲聋世智佛前佛后。除郁单越。在余三方。郁单唯在郁单越国。长寿一难。天趣少分。以欲界天非是难故（此三门竟）次就烦恼业报分别。地狱鬼畜盲聋瘖哑长寿郁单。就报说难。于中地狱鬼畜盲聋。是其苦报。郁单长寿是其乐报。世智辨聪。是烦恼分邪见摄故。佛前佛后。烦恼业报三分不收。但无佛法可依求出。是故为难（此四门竟）次就四轮以辨对治。何者四轮。如成实说。一住善处。谓生中国。二依善人。谓值佛世。三自发正愿。谓具正见。四宿植善根。谡于现在诸根完具。此四唯在天人中有故。论名为天人四轮。所言轮者。就喻名也。能摧八难。出生圣道无漏法轮故。名为轮。四轮如是。治相云何。如论中说。初住善处。能摧五难。谓三恶趣长寿郁单。以在人天生住中国故。离斯五。依善人者。远离佛前佛后难也。以值佛世故离斯难。自发正愿。远离世智辨聪难也。以正求故离彼邪难。宿植善者。远离盲聋瘖哑难也。具诸根故。远离彼难。八难如是。

九众生居义

九众生居如经中说。何故说者。为破外道总计故也。有诸外道。总计众生以为神我。择善而居。佛为破之。故说斯九是众生居非我居也。何者是乎。欲界人天。以之为一。初禅为二。二禅为三。三禅为四。无想为五。空处为六。识处为七。无所有处。以之为八。非想为九。此之九处。众生乐住名众生居。问曰。向前七识住中。不说无想及非想处。今此何故通说为居。释言。此处残害心识。故非识住。不灭众生。是故说为众生居也。问曰。欲界三涂之中亦有众生。何故不说为众生居。释言。众生同厌三恶。非乐住处。是以不说。又问。色界第四禅中。除无想天余有八天。众生乐住。何故不说为众生居。杂心释言。彼四禅中。有五净居。乐求涅槃。不欲久住。是故不说为众生居。余有福生福爱广果。或求净居。或求无色。或求涅槃。不欲久住。是故亦非众生居也。九居之义。略辨如是。

十二入义六门分别（释名一　出体二　辨相三　随义分别四　对阴分别五　对界分别六）

第一释名。十二入者。生识之处。名之为入。如八胜处名八除入。又复根尘迭相顺入。亦名为入。入义不同。离分十二。所谓眼耳鼻舌身意色声香味触法。此十二中。初六是内。后六是外。内名六根。外名六尘。云何名眼。乃至名意。释有两义。一约对以论。对色名眼。乃至第六对法名意。二就能以释。能见名眼。能闻曰耳。能嗅称鼻。能尝名舌。能觉称身。能思曰意。云何名色。乃至名法。解云有二。一约对以释。对眼名色。乃至第六对意名法。二当相解释。质碍名色。通而论之。声香味等。皆悉质碍。而彼色尘。质碍相显。故偏名之。又复形显亦名为色。响韵称声。芬馥名香。此名不足。于中亦有腥臊臭等。不可备举。且存香称。此则是其不尽语门。可尝名味。可棠曰触。自体名法。名字如是。第二门中。辨其体性。眼等五根。净色为体。依如毗昙。四大所造净色为体。若依成实。四大所成假色为体。问曰。四大既无增减。云何成根五种各别。释言。四大所成法尔。如外四大虽无增减。而其所成粟麦豆等各各差别。又由业故成根差别。有业能生一种四大集成眼根能见于色。乃至有业生一四大集成身根能觉于触。如施灯明得其眼根。施钟铃等得其耳根。如是一切。问曰。若使由业能见乃至能觉何用根乎。释言。虽复有业为因。必藉根缘。如谷虽复由业而得必藉种子。此亦如是。次辨意入。以心为体。依如毗昙。一切六识能生后义悉是意根。齐名意入。自余一切想受行等。以前生后。皆非意入。法入收故。问曰。若使一切六识能生后义悉是意根。所生六识通得名为意识以不。论自解释。依有二种。一者共依。六识共依意根而生。二不共依。六识之心各别依根。望其共依。同名意识。望不共依。眼等五识。各别受名。不名意识。若依成实。义释有三。一通相以论。一切四心。以前生后。悉是意根。同名意入。从前生义。齐名意识。法入所收。二简别五识。除生五识。自余一切识想受行。以前生后。悉是意入。据此一门。五识已前次第灭心。是法入收。非是意入。三对别名意识以明意入。识想受行四心之中。局唯分取行末之心生意识者以为意入。余者皆是法入所摄。大乘所说。与毗昙同。内入如是。次辨外入。色等五尘以色为体。依如毗昙。四大所因色声香等。以为五尘。成实法中。四大所造色香味触以为四尘。四大相击便有声发。是则四尘是四大因。声是大果。五尘如是。次辨法入。法入宽通。除前十一自余一切有为无为。悉是法入。体性如是。第三门中。次辨其相。眼入有二。一肉二天。肉有二种。一者报根。二者长养。人鬼畜等所有眼根。从过因生说为报根。藉现饮食医药等缘而得眼者。说为长养。天眼之中。亦有二种。一者报根。二者方便。始从欲天至色究竟。报得净眼。是其报根。依于四禅修得天眼。是其方便。问曰。经中说有五眼。何故是中但说二种。释言。慧眼法眼佛眼。体是慧性。非是色根。故此不论。眼入如是。次辨耳入。与眼根同。鼻舌身入。亦有二种。一肉二天。肉与前同。天中但有报生之根。无其方便。何故如是。欲界诸天。为欲嗅香尝味觉触。又为严身。故有报根。色界诸天。为严身故。亦有报根。然鼻舌身非神通性。尘到方觉。不能玄知。故不依禅方便修起。问曰。若有天鼻舌身。经论之中何故不说。释言。经论实说上天有鼻舌身。但此三根非神通性。与人无别。故经论中。不说天鼻天舌通等。次辨意入。毗昙法中。六识生后。即为六意。成实法中。意有通别。行末之心。生意识者。以之为别。一切四心。生后为意。以之为通。别名之意义别有三。一五识后行末之心。生意识者。或为意入。二五意识后行末之心。生意识者。说为意入。三者第六独头识后行末之心。生意识者。说为意入。若有意入藉前五识开导生者。名五意识。不藉五识开导生者名为独头。别名如是。若论通者。要为四重。广为十二。言四重者。识想受行。能生一切。通名意根。齐名意入。言十二者。五识已后一重四心。五意识后一重四心。独头识后一重四心。三重四心各能生后。斯名意根。齐名意入。故有十二。随义别分意乃无量。次辨色入。总唯一色。或分为三。谓好恶中。或分为五。所谓青黄赤白黑色。或分二十。如毗昙说。所谓青黄赤白烟云尘雾光影明闇方圆长短高下正不正等。成实法中无其定数。但彼论中。唯说青黄赤白黑等诸杂之色。以为色尘。自余一切烟云尘雾方圆长等。皆是假色。法入所收。非是色入。光影明闇。于彼宗中。随其色相。青黄赤等诸色所摄。若复广论。色乃无量。次辨声入。总唯一声。或分为三。一者因受。四大之声。众生身大能生受心名受四大。依斯发声名为因受。二因不受。四大之声。谓外四大所发之声。三因俱声。所谓击鼓吹贝等声。内外俱发名曰因俱。广则无量。次辨香入。总唯一香。或分二种。如成实说。一成质香。即树香等。二缘生香。依彼香质缘生香气。离质而去。缘生不同。或时成地。如香熏衣令衣有香。或时成水。如香熏麻令油有香。或时成风。如风经过香树而来风中有香。或复孤游更无所成。此二香中。成质之香鼻根不闻。缘生香气来至鼻根。鼻根所得。问曰。香气来至鼻时。为当独来为更有伴。外道宣说。十微相扶来至鼻根。言十微者。色等五尘地等五大。毗昙宣说。八微相扶来至鼻根。言八微者。前十微中除声及空。成实论中广破此义。若言香气与彼色等俱来至鼻。前质应减亦可都尽。又如烧香质坏香盛。明知。不与色等俱来。唯与风大俱来至鼻。或复孤来。或分为三。如杂心说。谓好恶中。此好恶中。随情分别。顺情名好。违情名恶。非违非顺说以为中。随相别论。香乃无量。次辨味入。总唯一味。或分为三。谓好恶中。或分为六。谓辛苦甜酢鹹淡别。如涅槃中宣说。甜酥八味具足。彼文不数。不知是何。随别以分。味亦无量。味辨触入。总唯一触。或分为三。谓好恶中。或分十一。如毗昙说。谓坚湿暖动轻重涩滑冷饥渴等。坚是地大。湿是水大。暖是火大。动是风大。此四能造。后七所造。后七虽复四大所造。于中亦有增微不同。如杂心说。火风增故轻。地水增故重。地风增故涩。水火增故滑。水风增故冷。风增故饥。火增故渴。以义推之。触应十五。十一如前。更应有四。地火偏增应立强（劬仰反）触。地增故饱。水增故满。成实中有毗昙不说。四大齐等。应当立一调停之触。论中不辨。以此通前。故应十五。成实法中触无定数。以义推之。有三十九。一坚·二软·三轻·四重·五强·六弱·七冷·八热·九涩·十滑·十一强·十二濯。此之十二。是其外触。十三猗乐。身离恼患自觉猗适故名猗乐。十四疲极·十五不疲极·十六病·十七老·十八身利·十九身钝·二十身懒·二十一身重·二十二迷·二十三闷·二十四瞪瞢·二十五疼·二十六痹·二十七频申·二十八饥·二十九渴·三十者饱·三十一满·三十二嗜乐。便其所歖故云嗜乐。三十三不嗜。身所不便名不嗜乐。三十四者懵·三十五者欠呿·三十六者痛·三十七者痒·三十八者急如坐禅人所得急触。三十九者缓。此后所列二十七种。是其内触。此诸触中。前三十四。是彼成实触品中说。后之五种。随义准置。此等皆是身之所觉。故通名触。问曰。猗等是心数法。云何说之为触入乎。释言。触入皆是色法。寄心显别。若复广论。触亦无量。次辨法入。总唯一法。或分为二。一者有为。二者无为。或分为六。有为有三。一色二心三非色非心。依如毗昙。善恶无作以为色法。想受行等。以为心法。自余十四不相应行。为非色心。若依成实。过未五尘身口作业及四大等假名之色。以为色法。五识已前次第灭心。以为心法。若复通论。一切六识从前生义。悉是心法。假名众生。善恶无作为非色心。无为亦三。谓虚空数灭及非数灭。此义如前三无为章具广分别。相别如是。第四门中。随义分别。于中有六。一假实分别。二三世分别。三三界分别。四离合分别。五就因分别。六就报分别。初假实者。眼等五根。外道宣说。是定性有。毗昙法中。破彼定性。宣说眼等从因缘生。虽说从缘。而体是实非处非假。成实法中。一向是假。以揽诸大集成根故。第六意入毗昙是实。成实法中。亦实亦假。一念生后。名之为实。三相成念目之为假。色等五尘。毗昙法中。一向是实。成实法中。亦实亦假。五尘之法。止现一念。不通相续。名之为实。又复不揽余尘余大假以集成故名为实。所言假者。释有两义。一因和合。揽细成粗。邻空之色。以之为细。多集可见。目之为粗。二法和合。苦无常等同体虚集。故名为假。大乘法中。亦实亦假。实义同前。假有五种。一因和合。二法和合。此二同前。三妄想虚假。色等诸法。诳想假有如虚空华。四妄想虚假。色等皆从妄心假集如梦所见。五者真实缘集之假。谓依真识缘集色等。故经中说。三界虚妄皆一心作。论自释言。皆心作者。谓真心作。具斯五义。故名假矣。次辨法入。毗昙唯实。成实法中。随相以论。有实有假。过未五尘三无为等。是其实法。自余一切。我人众生舍宅军众丛林草木四大等法。悉是假名。据理以论。一切诸法悉是假名。四假摄故。大乘亦尔（此一门竟）次就三世辨定诸入。依如毗昙。十二入法。并通三世。若依成实。六根五尘。局唯现在一刹那顷。不通过未。在过未者。法入摄故。法入一种。该通三世。以法宽故。大乘法中。文无定判。多同毗昙（此二门竟）次就三界分别诸入。香味二尘。小乘法中。唯在欲界。上界则无。上界无其段食性故。大乘法中。诸佛菩萨真实报果。不属三界。余则如前。眼等五根色声触尘。小乘法中。定在欲色。大乘法中。若佛菩萨真实报果。不属三界。余通三界。大乘宣说。无色界中。犹有色故。意入法入。若无漏者。不属三界。余通三界（此三门竟）次辨根尘离合之义。外道宣说。六根六尘。合而生知。根尘异处。云何得合。彼说。眼根有其神光。去到前尘。故能见色。余之四根。无光至尘。以神我力。感尘至根。是故合知。意根一种。神我将去。往到前境。故能知法。成实论中。广破此义。眼光若去。应见中间粗细之物。又若光去。见火应烧。见水应湿。又若光去。遥睹远色。应当迟见。见远不迟。明知不去。又光若去。遥见远色。不应生疑。又若光去。水精中物渊中鱼石。眼悉见之。云何得到。又若见色合而见者。现见以物置于眼中。自所不了。明知不合。若言由我令余四尘来至根者。是中但阴。何处有我说为能感。若根无光。神我之力不能将去。尘亦无光。神我之力。焉能使来。又声味等。不离质体。纵有神我。何能使彼离质而来。问曰。若声不离质者。彼此隔绝。云何可闻。释言。世间见闻法尔。如色虽远眼能见之。声亦如是。何足可怪。若言神我将意去者。是中无我。谁将意去。又意若去。身中无心。应名死人。人不名死。明知不去又意若去。他方之物。不见闻处。具应知之。以不知故。明知不去。所破如是。正义云何。成实法中。眼根一种。离而生知。鼻舌及身。合而生知。耳根一种。亦虽亦合。耳鸣之声。合而得闻。自余外声。离而得闻。意非色法。无到不到。非离非合。若依杂心。眼耳二根。离而生知。虽闻耳鸣。亦是离闻。鼻舌及身。无成实同。意根一种。亦离亦合。故彼偈言。二境不近受。远近境界一。余一向近受。二境不近者。所谓眼耳。远近境一者。所谓意根。余一向近者。谓鼻舌身（此四门竟）次就因义分别诸入。十二入中眼等五根香味触尘是无记法。一向非因。色声二尘。论说不同。成实法中一向非因。彼说。五尘无罪福性。是故非因。毗昙法中。有因非因。身口业中善恶色声。一向是因。余者非因。意根法尘。通因非因。意根之中善恶俱者。说之为因。余者非因。法尘之中。诸业烦恼及此相应共有之法。判之为因。余者非因（此五门竟）次就报义分别诸入。眼等五根依如成实。一向是报。毗昙法中有报非报。过因生者。说之为报。长养之根及依禅定修习起者。说为非报。意入一种。通报非报。色等五尘。成实唯报。毗昙法中。声入一种一向非报。何故如是。彼论宣说。色报无间。声声有间。是故非报。又复色报。酬因已定。不随心转。声则不尔。大小随心轻重任意。是故非报。问曰。若言声非报者。经中宣说。施钟铃等得好音声。云何非报。论自释言。由施钟铃得好四大。在于咽喉发声微妙。从其所依故说为报。声体非报。余之四尘。通报非报。报根俱者。说之为报。余者非报。问曰。外色香味触等是其依果。云何非报。论自释言。善恶业风。吹诸众生。往好恶处。而所往处。不同业生。是故非报。大乘法中。色等五尘。通报非报。从过因生。一向是报。变化所为及余一切。现方便起皆悉非报。法入之中。通报非报。善恶等法。三无为等。说为非报。余者是报。义别如是。第五门中。对阴分别。阴谓五阴。分一色阴。以为十入及一少分。五根五尘。是其十入。言少分者。依如毗昙。法入之中善恶无作。是其色阴。若依成实。法入之中过未五尘及四大等假名之色。是其色阴。故言少分。余四阴中依如毗昙。分取识阴。以为意入。想受及行。摄属法入。若依成实。随义通论。一切四心能生后义悉是意入。一切心识从前生义悉属法入。若简五识。五识已前次第灭心。是其法入。余皆意入。皆是通名意根摄故。若当对彼别名意识。行末之心生意识者。是其意入。余皆法入。
第六门中对界分别。此十二入对十八界。云何分别。依如毗昙。五根六尘十八界中即为十一。意入之中分出六识。通前合为十八界义。若依成实。五根五尘十八界中即为十一。法入之中开分六识。通前合为十八界义。彼宗六识。法入摄故。十二入义。略辨如是。

十八界义十一门分别（释名一　三聚分别二　内外分别三　三性分别四　就地分别五　有为无为分别六　有漏无漏分别七　学等分别八　三断分别九　三对分别十　识缘不同十一）

第一释名。眼等六根色等六尘及与六识。是其十八。能生曰根。能生识故。能坌名尘。坌污心故。然此色等。当法立名名六境界。而言尘者。偏对染心以彰名也。良以净心。多缘理生。染依事起。故偏对染以名尘矣。能了曰识。了诸尘故。此之十八。经名为界。亦名为性。界别名界。性别名性。诸法性别故名为界（此一门竟）次就三聚分别诸界。言三聚者。所谓色心非色非心。十八界中。五根五尘一向是色。意根六识一向是心。法界之中。备含三聚。依如毗昙。善恶无作以为色法。想受行等以为心法。自余十四不相应行及三无为。为非色心。成实法中。过未五尘四大等色。以为色法。五识已前次第灭心。是其心法。假名众生善恶无作三无为等。为非色心。三聚如是。色中别以三门分别。一就四大分别诸色。依如成实。色香味触是四大因。能成四大。不为大成。声尘一种。是四大果。依四大生。不揽大成。眼等五根为四大成。法界中色。义则不定。若论过未五尘色法。同前五尘。不为大成。过未五根。同前五根。为四大成。余外假色亦四大成。四大相望。得有相生。无相成理。毗昙法中。眼等五根色声香味及法尘色。皆四大造。触界不定。轻等七种。是四大造。坚湿暖动。四大之触。非四大造。问曰。为当一种四大具造诸色为当别造。论者不同。有人宣说。一种四大具造诸色。有人复言。聚者同造。异者别造。杂心所存。四大别造。都无共理。二就对分别。色有三种。一可见有对。二不可见有对。三不可见无对。色界一种。可见有对。为眼所行名为可见。为其对碍色根所对故名有对。声香味触。是不可见有对。非眼所行名不可见。有对同前。眼等五根及无作色。是不可见无对。非眼所行。故不可见。为意所缘。不为对碍色根所对。故名无对。三约受分别。若有色法破坏逼迫能生觉心。名之为受。不生觉心。名为不受。如杂心说。眼等五根。若现在者。能生受心。名之为受。若在过未不生觉心。名为不受。色香味触。在于现在。不离根者。名之为受。余者不受。声尘及与法尘中色。一向不受。不生觉故。色法如是。次辨心法。于中约就觉观分别。依如毗昙。五识之中。定有觉观。意根意识及与法界。义别三种。初禅已还。定有觉观。中间禅地。无觉有观。二禅已上。定无觉观。问曰。五识何不如是。释言。五识唯在欲界初禅中有。上地则无。是故五识唯在觉观。若依成实。五识之中定无觉观。以五识中无思惟故。意根意识及心法界粗同毗昙。细则不同。彼宗宣说。觉观一心。遍通三界。以是心之粗细相故。就三界中。欲界地心。定有觉观。色无色界。禅方便有。定体则无。以其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。于中约就有无分别。若对空理。一切法界斯名为有。故地持云。有为无为。名之为有。无我我所。名无所有。随相分别。三无为法。是其非色非心无法。有则不定。毗昙法中宣说。十四不相应行。以为非色非心有法。成实宣说。假名众生善恶无作。以为非色非心有法（此二门竟）次就内外分别诸界。于中若就三分论之。六根是内。六尘是外。六识为中。两分论之。根尘如上。六识不定。毗昙法中。摄之为内。故彼论言。内界说十二。成实不尔。彼宗六识。法入所摄。是则六识摄之在外（此三门竟）。
次就三性分别诸界。善恶无记。是其三性。依如成实。五根五尘及与五识。一向无记。意根意识及与法界。该通三性。毗昙法中。眼等五根香味触尘。一向无记。余通三性。故彼论言。无记谓八种。余则善不善。意根意识及与法界善恶可知。何者是其色声五识善恶之义。依如彼宗。善心礼拜赞叹等事。是善色声。恶心发动身口二业。是恶色声。五识地中缘善境界而生五识。判之为善。若缘可贪可瞋等境而生五识。判为不善。问曰。何故毗昙法中宣说色声该通三性。成实法中唯说无记。释言。毗昙身口二业。是色声性。故通三性。成实法中一切善恶。皆在假中。实中则无。然彼论中。五尘唯实不通假名。故无善恶。问曰。何故善之与恶唯在假中不通实法。释言。彼宗相续之中。方有损益。一念无故。又问五识毗昙法中说通三性。何故成实说唯无记。释言。毗昙不立假义。宣说善恶皆在实中。是故一念五识之中。得有善恶。成实善恶假中方有。五识唯实。故无善恶。又复毗昙。心法同时。五识心边。有善恶数。以王从数。故说善恶。成实法中。心独不并。五识心起直了五尘。更无余义。故无善恶。问曰。若使成实法中五识无记无善恶者。五识之心应非妙行。释言。彼宗五识心体。实非妙行。五识心后行中无过。方名妙行。大乘所说。凡夫二乘与毗昙同。诸佛菩萨实报境界。根识唯善。尘通三性（此四门竟）次就自地他地分别。言自地者。身在欲界。于自地中。根尘及识。一切具足。身在初禅。于自地中。六根具足。尘但有四。色声触法。彼无段食。故无香味。识亦有四。除鼻舌识。无香味故。身在二禅乃至四禅。于自地中。六根四尘与初禅同。识则不定。毗昙法中。但有意识。余识皆无。若无余识。云何而得见色闻声觉触等事。彼论宣说。二禅已上借初禅识。故得见色闻声觉触。成实说彼与初禅同。当地具有眼耳身意四种识。故身在四空。义则不定。小乘法中。但有意根意识法界。大乘说彼根尘及识与四禅同。大乘说彼犹有色。故自地如是。言他地者。鼻舌身根及彼根识。唯当地起不通他地。眼耳意根及此根识。身在下地。于上地中。随所有处。皆悉得起。六尘之中香味及触。唯为自地根识所了。不通他地。无玄知故。色界声界。小乘法中。四禅已还。随身何处。于他地中。皆得见闻。不通无色。大乘所说。色界已还。与小乘同。无色界中。有同有异。说彼凡夫二乘之人。在无色界。于他地中所有色声。皆不见闻。心微劣故。此同小乘。菩萨在彼。于他地中。一切色声。皆得见闻。心自在故。根明利故。此异小乘。法界不定。依如毗昙。有漏法界。四禅已还。随身何处。于他地中。皆得缘知。生住无色。则不如是。唯缘自地及上地法。不缘下地。故彼论言。无色不缘下地有漏。无漏法界。则不如是。于他地中。随身何处。皆得缘知。不简上下。若依成实。一切他地有漏无漏。于三界中。随身何处。皆得缘知。然彼论中。说无色界。虽缘下地有漏之法。心不通畅。如烧筋羽。非是不缘。大乘法中。与成实同。问曰。有人身在欲界用初禅眼。见自地色及他地色。所生眼识何地所摄。释言。所生初禅地摄。依眼生故。又问。有人身在欲界及初禅地用二禅眼。乃至用彼四禅地眼。见自地色及他地色。所生眼识何地所摄。依如毗昙。皆初禅摄。彼宗之中二禅已上。皆无眼识。借初禅识。了诸色故所言借者。二禅已上所有眼识与初禅识。粗细相似。是故言借。不从彼来说为借矣。有人身生二禅已上。用自地眼及他地眼。见自地色及他地色。所生眼识当知。亦是初禅所摄。类上可知。若依成实。一切眼识。随眼处说。不借下识。大乘法中。文无定判。多同成实。无借识故。眼识既然。耳识同尔。若论身识。初禅已还。即当地说。二禅已上。所觉之触。必在当地。所生之识。亦初禅摄（此五门竟）次就有为无为分别。小乘法中前之十七。一向有为。法界该通有为无为。色法心法非色心法。是其有为。虚空数灭及非数灭。是其无为。大乘法中。诸佛菩萨真实根识体则无为。用现有为。六尘之中。三无为法。一向无为。自余一切。就佛菩萨实报说者。是其无为。余者有为（此六门竟）次就有漏无漏分别。毗昙法中五根五尘及与五识。一向有漏。从漏生故。漏依住故。意根意识及与法界。通漏无漏。成实法中。若断漏故。名为无漏。与毗昙同。若不生漏名无漏者。凡夫诸界。一向有漏无学诸界。一向无漏。学人不定。已断结处。一切无漏。未断结处。一切有漏。大乘法中。诸佛菩萨实报根识。体则无漏。明现有漏。六尘之中。通漏无漏。色等五尘。就佛菩萨实报说者。是其无漏。余是有漏。法尘之中。数灭无为。一向无漏。余如五尘（此七门竟）次就学等分别诸界。法有三种。一是学法。谓三乘人无漏之因。二无学法。谓三乘人无漏之果。三者非学及非无学。谓余一切有漏诸法及三无为。学等如是。小乘法中。意根意识及与法界。义通三种。无漏之因。及学等见。说之为学。学人泛尔游观无漏不断结者。名学等见。无漏极果及彼无学等见智者。说为无学。何者是其无漏极果。所谓尽智及无生智。何者是其无学等见。谓无学人游观无漏。自余意根意识法界。说为非学及非无学。余十五界。一向非学及非无学。大乘所辨。凡夫二乘十八界法与小乘同。诸佛菩萨十八界法。皆通三种。一切菩萨实报境界根尘及识。悉名为学。如地持说。种性菩萨六入殊胜。无始法尔。及从先来修善。所得如是。一切是学六根。依此生心。是学六识。实报所得净土境界。及依三昧所现境界。是学六尘。一切如来实报境界根尘及识。是其无学。余者非学及非无学（此八门竟）。次就三断分别诸界。言三断者。一是见断。二是修断。三是无断。见谛断法名为见断。修道断法名为修断。自余无漏无为法等名为无断。依如毗昙。五根五尘及与五识。此十五界唯修道断。自余三界。亦见谛断。亦修道断。亦是无断。见惑俱者。说为见断。修惑俱者。说为修断。余名无断。若依成实。五根五尘及与五识。通见谛断及修道断。不通无断。断见惑故。令彼三涂五根五尘五识不生。判为见断。断修惑故。令彼人天五根五尘五识不起。判为修断。故彼论言。见断法者。谓示相我慢及彼所起诸余法也。修断法者。不示相慢及彼所起诸余法也。见谛惑体。是示相慢。所起业报。是其余法。修道惑体。不示相慢所起业果。是其余法。彼成实中。断因果丧。斯名数灭。是故见修二种惑果。从其根本说为见断。及修道断。意根意识及与法界。与毗昙同。大乘法中十八界法。皆通三种。初地所除一切生死十八界法。斯名见断。二地已上一切所除十八界法。是其修断。诸佛菩萨实报所成根识无断。尘通三种（此九门竟）次就三对分别诸界。言三对者。如杂心说。一境界有对。二障碍有对。三缘有对。境界有对者。一切色根及心心法。能于外境嘱对分了名境有对。于此门中。六根六识及心法界。是其有对。色等五尘及法界中非心之法。是其无对。以非情故。障有对者。色根色尘共相碍对。障隔不通名障有对。于此门中十界有对。所谓眼耳鼻舌身根色等五尘。余七心界及心法界。一向无对。非是色色相对碍故。问曰。若使五根五尘是障碍者。眼等根处不应得有色香味等。若得有者便非障碍。论言。各住极微聚故犹名障碍。缘有对者。心心法等。对境能缘名缘有对。于此门中。七界少分。是其有对。谓七心界法界少分。余者无对。以无缘故（此十门竟）次约诸识明缘不同。如杂心说。色界二识识。乃至触亦然。诸余十三界。一向意识缘。此乃宣说。色等五尘。当分为彼五识所缘。意识通缘一切法故。亦得缘之。自余六根六识法尘。五识不了。唯意识缘。成实法中文无定判。人释不同。有人释言。与毗昙同。有人复言。六根六识及与法尘与毗昙同。唯意识缘。色等五尘。唯五识缘。意识不缘。若意识缘。盲应见色。聋应闻声。不触之物。应知坚软。如是一切。以盲聋等不见闻故。明意不缘。大智论中。同此后释。据实论之。意识通缘一切五尘。但不分了。何故得知。如人现在缘于十方一切色声香味触等。明知通缘。所以不了色香味等。非意正境。是故不了。若得通缘。龙树何故宣说意识不知五尘。释言。龙树云不知者。不如五识知之显了。故言不知。非全不缘。十八界义。略之云尔。

二十五有义

二十五有。出涅槃经。从因有果故名为有。有别不同。为二十五。何者是乎。如经中说。欲界十四。所谓地狱畜生饿鬼及与修罗。即以为四。四天下人。复以为四。通前为八。欲界六天复以为六。通前十四。色界有七。通前合为二十一有。彼四禅地即以为四。中间梵王以为第五。无想天处以为第六。一切净居合为第七。无色有四。谓四空处通前合为二十五也。问曰。何故四天下人分为四种。五净居等合之为一。释言。离合各随所宜。今据一门且分如是。二十五有。辨之粗尔。
　　四十居止义
言居止者。三界众生所居住处名为居止。止处不同。分为四十。于中欲界有二十处。八大地狱。即以为八。畜生饿鬼。复以为二。通前为十。四天下人并六欲天。复以为十。通前二十。色界地中有其十六。初禅有二。谓梵身天及梵辅天。初禅地中有大梵王。何故不说。与梵辅天同在一处。故不别论。二禅有三。谓少光天无量光天及光音天。通前为五。三禅有三。谓少净天无量净天及遍净天。通前为八。四禅地中当分为三。所谓福爱福生广果。通前十一。及五那含通前十六。无想与彼广果一处。故不别说。以此十六。通前合为三十六处。无色四天。通前四十。若就色界。别分大梵及无想天。是则居止。有四十二。居止如是。

大乘义章卷第八

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。