TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大乘义章卷第三

远法师撰


义法聚中此卷有八门（四谛义　四缘义　五果义　六因义　四空义　五法三自性义　六种相门义　八识义）
四谛义九门分别（一释名　二开合辨相　三染净因果分别　四理事分别　五十六圣行分别　六有作无作有量无量相对分别　七同异分别　八虚实分别　九十谛分别）

第一释名。苦集灭道。名四圣谛。逼恼名苦。聚积称集。寂怕名灭。能通曰道。何故名圣。而复云谛。如涅槃云。圣者所谓诸佛菩萨。一切圣人。就圣辨谛。故云圣谛。何故就圣而辨谛乎。良以谛实唯圣所知。非凡能觉。圣所知者方名谛。故就圣辨之。所言谛者。世人一向。以实释之。此非一向。如涅槃中。谛实两别故。彼经言。有苦有谛有实。直论苦事。名之为苦。就彼苦中。因缘有无法相不谬。故称为谛。穷其本性。非有非无。说之为实。通相释之。实故名谛。实相云何。今以两门分别释之。一随法深浅彰实不同。二随教宗别明实有异。言随法者。法之浅深。义别五重。一法相实。二虚假实。三空无实。四自体实。亦名性实。五缘用实。法相实者。苦集灭道当相实尔。故称为实。如彼苦谛。凡夫为乐。圣观实苦。故名为实。乃至道谛。凡夫迷谬。妄谓非道。圣慧观之。知实是道。故称为实。是以经云。苦者实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。灭苦之道。实是真道。如是等法。返对情妄。故说为实。言假实者。苦集灭道。实是因缘虚假之法。故名为实。于中分别。乃有四种。一因和合假揽别成总。二法和合假。苦无常等诸法相成。三妄相虚假。如虚空华。非有为有。四妄想虚假。苦集灭道妄想假集。如梦所见。此之四种。同名假实。良以执定非真实。故因缘虚假名为实也。据此返望前门。所论乃是谛相。非是谛实。言空实者。苦集灭道。以理穷之。实是空寂。本无所有。故名为实。于中分别。乃有五种。一者阴上无人之空。二因和合中无性之空。三法和合中无性之空。四者妄相虚无之空。五者妄想虚无之空。此之五种。同名空实。据斯返望前门。所说因缘假有。是其谛相。非是谛实。言体实者。苦集灭道。穷其本性。实是真实如来藏性。是以经言。于圣谛处说如来藏。又涅槃中。宣说苦实乃至道实。即是佛性常乐我净。谛实如此。故称为实。于中分别。有其二种。一如实空。二如实不空。如实空中。有二种空。一无相空。谓非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。非自相。非他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。二无性空。恒沙佛法。同一体性。互相缘集无有一法别守自性。故名为空。如就诸法说之为有诸法外。无别有一有性可得。还即说此有等诸法。以之为无是诸法外。无别有一无性可得。还即说此有无等法为非有非无。有无等外。无别有一非有非无自性可得以此类知一切诸法。毕竟无性。故名为空空义如是。言不空。如来藏中。从本已来具二种相。一如实心。所谓真实阿梨耶识神智性之。以阿梨耶神智性故。与无明合。便起妄智。远离无明。便为正智。二如实法。于彼自性清净心中备具一切恒沙佛法。如妄心中备具一切诸虚妄法。以真心中具诸法故。与妄想合。能熏妄心。起种种行。远离妄想。便成法界广大行德。此空不空。同是谛实据斯返望前门之中。遣相明空。乃是谛相非谛实也。缘用实者。苦集等相。究竟穷之。实是法界缘起集用。不染而染。起苦集用。不净而净。起灭道用。灭道有二。一随妄集起。对治灭道。二舍妄显真。真实灭道。谛实如此。故名为实。上来五种。随分皆实。故称为谛。言随教者。教别既殊。明实亦异。毗昙法中。说实有二。一者有实。苦集灭道法相实尔。二者空实。阴上无人未空法体。成实法中。说实亦二。一者有实。苦集灭道实是因缘名用假有。二者空实。实无定相未空因缘。宜明苦中法相实尔。名之为实。未说虚假空寂等义。成实法中。辨明苦等。实是名用虚假之法。无有定性。故曰为实。据斯返望前宗所明。建立定性。非真实也。若就大乘破相教中辨实亦二。一者有实。苦集灭道实是妄相虚幻之有。二者空实。实无因缘假名之相。不但无性。相亦叵得。据斯返望前成实中未空幻化因缘法。故不名为实。若就大乘显实教中辨实亦二。一空二有。于中分别。略有二门。一依持门。妄想所取苦集灭道于情为有。于理实无。名为空实。妄情所依如来藏性。相虽叵见。而实是有。名为有实。故经说为不空藏矣。二缘起门如来藏性体。如一味名为空实。缘起苦集灭道之用。名为有实。如经中说。自性清净。不染而染。十二因缘。皆一心作。生死二法是如来藏法界轮转。名曰法身众生。如是等言。是其真实缘起苦集。如来藏性。显成法身菩提涅槃诸地行德。即是真实缘起灭道。谛实如此。称之为实。宗别既然。随宗皆实。故称为谛四谛名义。略释云尔。第二门中。开合辨相。何者是苦苦之体相。开合不定。或总为一。谓摄诸苦为一苦谛。或分为二。所谓分段变易生死。六道之报。名为分段。三乘圣人微细生灭。说为变易或分为三所谓苦苦坏苦行苦。辨此三苦。略有五门。一对缘分别。二约缘就体分别。三约三种无常分别。四诸过相显。五对三受以辨通局。言对缘者缘别内外。内谓自心。外者所谓刀杖等缘。外中复二。一逆二顺逆者所谓刀杖等事一切苦具。顺者所谓己身命财亲戚之类。缘别如此。从彼逆缘。逼而生恼。名为苦苦。刀杖等缘。能生内恼。说之为苦。从苦生苦。故曰苦苦。从彼顺缘离坏生恼。名为坏苦。内心涉境。说名为行。缘行生厌。厌行生恼。故名行苦。第二对缘就体辨者。心性是苦。依彼苦上。加以事恼。苦上加苦。故云苦苦。就斯以论。向前三苦。至此门中。通名苦苦。谓性苦上。加前苦苦坏苦行苦。斯名事恼。有为之法前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此有为迁流名行。迁流不安。故名行苦。言约三种无常辨者。于彼分段无常分齐。宣说苦苦。于有为法性苦之上。加彼三世分段粗苦。苦上加苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦。显有为法体性是苦。亦名苦苦。就念无常。宣说坏苦。彼念无常迁流灭坏。故名坏苦。是即向前第二门中行坏两苦。至此门中。同名坏苦。就彼自性不成无常。宣说行苦。同体四相。互相集起。故名为行。以此门中同体。四相共破坏行性。不成行性。无安故名行苦。言以诸过互相显者。过有三种。谓苦无常及与无我。以苦显苦。名为苦苦。谓以事恼显有为法体性苦也。无常故苦。名为坏苦。无我故苦。名为行苦。以法无我因缘虚集故。称为行。有为行故。体性是苦。言对三受辨通局者。受别有三。谓苦乐舍。违缘生恼。名为苦受。顺缘生适。名为乐受。中容境界所生受心。舍前苦乐。故名舍受。三受如是。对之云何。如经中说。苦受之中。即具三苦。心性是苦。于性苦上。加彼对缘所生事恼。即名苦苦。前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此前后迁流集起。名曰行苦。亦可有为自性虚集。名为行苦。乐舍二受。各具二苦。所谓行坏。行坏之相。不异前释。三苦如是。又如经中。分为八苦。所谓生苦·老苦·病苦·死苦·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦·五盛阴苦。辨此八苦。略有三门。一释其名。二辨其相。三对三苦。共相收摄。先释其名。言生苦者。报分始起。谓之为生。生时有苦。就时立称。故名生苦。衰变名老。老时有苦。就时为目。名为老苦。四大增损。谓之为病。病时有苦。就时彰名。称曰病苦。阴坏名死。死时有苦。就时立目。名为死苦。亦可。此等当体为名。即指生老病死为苦。故云生老病死苦也。爱别离者。所念分张名爱别离。爱别生恼。就缘立称。名爱别离。怨憎会者。所恶强集名怨憎会。怨会生恼。就缘立称。名怨憎会。求不得者。所悕不称。名求不得。因彼生恼。就缘立称。是故名为求不得苦。五盛阴者。。五阴炽盛。名五盛阴。阴盛是苦。就体立称。是故名为五盛阴苦。亦盛者。盛受之义。五阴之中。盛前七苦。是故名为五盛阴苦。若正应言五阴盛苦。名义如是。次辨其相。何者生苦。如五王经说。始从识支乃至出胎。名之为生。涅槃经云。生通始终。始终不同。经分为五。一者初出。所谓识支报始名初。初起名出。二者至终。谓名色支色心具足。对前说终。三者增长。谓前名色增为六入。四者出胎。五者种类。谓出胎后乃至老死。于中运运刹那新起。名之为生何者老苦。如涅槃中。释有两义。一者终身老。所谓发白形枯色变。是时名老。二者念念老。始从识支乃至老死。运运迁迁。名之为老。就念念中。经分为二。一者增长。谓从识支乃至盛年。念念迁变。二者灭坏。年衰已后念念老也。何者病苦。如涅槃中。释有两义。一者身病。所谓四大增损不调及余客病。二者心病。所谓欢喜忧愁恐怖愚痴等也。何者死苦。如涅槃中说死有三。一放逸死。谓谤大乘方等经典。二破戒死。谓犯三世诸佛禁戒。三坏命死。所谓身尽。此坏命中经分为二。一命尽死。二外缘死。命尽死中。经说有三。一者命尽而福不尽。正报虽灭。依报犹存。二者福尽而命不尽。依报虽亡。正报犹在。此亦通名命尽死也。三福命俱尽。依正俱灭。外缘死中。经说有三。一者自害。二者他害。三者俱害。何者是其爱别离苦。所别有二。一内二外。内者自身。外者所谓亲戚眷属及余资生。何者是其怨憎会苦。怨憎有二。一内二外。内者所谓三恶道报。外者所谓刀杖等缘。何者是其求不得苦。所求有二。一因二果。因中有二。一者恶法求离不得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事求离不得。二者乐事求欲不得。苦复有二。一内二外。三涂苦报求离不得。是名为内刀杖等苦。求离不得是名为外。乐事亦二。一内二外。人天乐果求欲不得。是名为内。资生眷属求欲不得。是名为外。何者是其五盛阴苦。如涅槃说。通摄前七。以为第八五盛阴苦。八苦体相。粗辨如是。次对三苦。共相收摄。八中前七。别配三苦。后一是总。总摄三苦。就前七中。有通有别。即坏即苦即行即苦。义通前七。不待言论。缘而致恼。义有隐显。生老病死。苦苦所收。若缘老时。失于庄色。病失强力。死失寿命。而致恼者。坏苦所摄。爱别离者。坏若所收。怨憎会中。义有两兼。三涂苦报刀杖等。缘而强聚集。苦苦所收。涉求之行而强现前。行苦所摄。求不得中。义具三苦。于恶于苦。求离不得。苦苦所收。于善于乐。求合不得。坏苦所摄。涉求行心。求离不得。即是行苦。五盛阴中。一切斯具八苦。如是如地持中。随别分为百一十苦。若广分之。苦乃无量。苦谛如是。次辨集谛。开合非一。总唯一集。或分为二。二有三门。一就性分二。唯善与恶。无记无报。是以不论。二缘正分二。唯业烦恼。业为正集。故烦恼缘集。三粗细分二。所谓分段变易之因。或分为三。所谓三界生死之因。据斯统摄一切分段变易之因。悉在其中。或分为四。分段变易。各有缘正。合为四也。分段因中。有漏业因。四住为缘。变易因中。无涉业因。无明为缘。问曰。无涉云何为因。缘照无漏。能生三乘生灭法身。故说因耳。或分段为五。所谓五道生死因也。或分为六。所谓六道生死之因。又分段中。三有之因。变易因中。三乘之因。亦得分六。或分为十。五道因中。各有缘正。故有十也。或分十二。六道因中。各有缘正。即为十二。又分段中。三有之因。各有缘正。变易之中。三乘之因。亦有缘正。以此通论。亦有十二。故经说言。又如取缘有漏业因而生三有。无漏业因无明为缘。生阿罗汉及辟支佛大力菩萨三种意生身等。若广分别。集亦无量。集谛如是。次辨灭谛。开合非一。总唯一灭。或分为二。二有四门。一约所灭因果分二。生死因尽。是有余灭。生死果丧。是无余灭。二约所灭分段变易二种分二。分段死尽。是有余灭。变易死尽。是无余灭。三大小分二。二乘所得。是其小灭。佛菩萨所得。是其大灭。四性净方便。分为二种。无始法性。本隐今显。是性净。灭断障而得。是方便灭。或分为三。三有三门。一约所灭假实空心。以之为三。因和合中。取立定性。是迷假心。法和合中。取立定性。是迷实心。无漏之慧。是其空心。灭此三心。为三灭也。假实两心。成实法中。闻慧伏灭。暖等已去。见理永灭。大乘法中。善趣伏灭。种性已上。渐次永灭。若论空心。成实法中。灭定暂灭。无余涅槃。毕竟永灭。大乘法中。种性已上。随分渐灭。真德渐显。至佛乃尽。二约所灭烦恼业苦。三分分别。三就人分别。谓三乘人所得灭也。或分为四。分段之中。因果尽处。分为二种。变易之中。因果尽处。亦分二种。故合四也。又复经中宣说。涅槃远离十想。亦得分十。此义如后涅槃章中具广分别。随义异论。数别难穷。灭谛如是。次辨道谛。开合非一。总唯一道。或分为二。二有四门。一因果分二。因所行。是其因道。果中所成。是其果道。二约对治分二。所谓分段变易对治。为二道也。三大小分二。二乘所行。以为小道。大乘所行。以为大道。四真妄分二。缘修对治。是其妄道。真实行德。是其真道。或分为三。三有五门。一闻思修分为三种。此义如后三慧章中具广分别。二戒定慧分为三种。戒定通具慧为道体。三证助不住开分三种。四约位分三。所谓见修及无学道。五随人分三。谓三乘人所行道也。或分为四。四有三门。一就行分四。谓闻思修证。二约位分四。谓方便道见道修道及无学道。三随人分四。谓声闻缘觉菩萨及与佛道。或分为五。谓闻思修报生识智及与证智。声闻乘中见修无学。分之为三。缘觉大乘各别为二。合有五也。或分为六。谓三乘中各分因果。或分为七。谓七觉支。或分为八。谓八正道。或分为九。谓三乘中。各有见修及无学道。或复分为三十七道。广则无量。道谛如是。第三门中。分其染净因果差别。四中前二。是其染法。后二净法。举染令厌。彰净令欣。就前染中。先果后因。净中亦尔。先果后因。故有四别。诸法之起。先因后果。何故谛中先果后因。观门有二。一顺二逆。寻因趣果。是其顺观。从果寻因。是其逆观。今依逆观故。先明果后彰因矣。良以果兼美恶显著。欣厌义强。是以先明。因相微隐。欣厌义微。是以后说。第四门中。理事分别。宗别不同。所说亦异。依如毗昙。六道果别。是其事苦。即此事上。有苦无常空无我等四义宽通。说为理苦。又复一切有漏诸法。莫问内外。但从前生后。不简近远粗细之别。悉是果义。于此果上。具苦无常空无我等四种道义。尽是理苦。六道因果。是其事集。即此事上因集有缘四义。齐通说为理集。又复一切有漏诸法。莫问内外。但前生后。不简近远粗细之殊。悉是因义。于此因中。因集有缘四义宽通。尽是理集。以理苦集通诸法故。圣人无有一道。有漏中具有二。具苦智处而无集智。具集智处而无苦智。随过粗细尽亡之处。品别无为。是其事灭。即此事上尽止妙出四义。齐通说为理灭。戒定慧等三十七品道行差别。是其事道。即此事上道如迹乘四义。齐通说为理道。若依成实。生死因果。莫问粗细。一切皆是事苦事集。无漏因果。是事灭道。即此事上缘用虚假无性之空。是其理也。缘用虚假。是世谛理。无性之空。是真谛理。大乘法中。分段变易二种因果。是事苦集。此二尽处。数灭无为。及彼对治。是事灭道。即此事中平等实性缘起之相。是其理也。平等实性。是真谛理。缘起之相。是世谛理。理之浅深。备如初门。第五十六圣行分别。四谛之中。各有四行。故有十六。苦中四者。谓苦无常空与无我。逼恼名苦。苦法迁流。说为无常。苦非我所。故名为空。苦非我体。名为无我。问曰。苦中唯有此四。更有余义。义别众多。如华严说。所谓果报。担累·危脆·怨毒·恼害·障碍·系缚·阴盖·遮难·难苦事等。如是非一。今据一门且论此四。问曰。何故偏说此四。释言。苦中义别众多。既言且论。宁可具责。问曰。无常通苦集道。空与无我遍通四谛。以何义故偏摄苦中。释言。法门有通有别。若就通门。无常空等。义通余谛。今就别门。无常空等身边两见。对治法故。摄入苦中。是义云何。身边两见。迷苦而生。无常治边。空与无我。对治身见。是故随对摄入苦中。何故身边偏迷苦生。报法粗现相状显著。人多取此。以为神主。随计断常。是故身边偏缘苦生。此义具释如十使章。问曰。苦中具有四行。以何义故偏名苦谛。不名无常无我等谛。释言。皆得不可并彰。且说苦耳。设立余名。会归一难。又随义释。非无所以。义释有三。一苦粗易觉。人皆同识。就易以名。二苦过粗重。生厌义强。故偏名之。三苦义唯别不通余谛。故偏名苦。余无常等。无如是义。故经论中。多不说之。集中四者。谓因集有缘。能生曰因。聚果名集。能有来果。故评为有。缘此得报。故说为缘。问曰集中唯有此四。更有余义。释言。集中义别无量。所谓生造作起灭出由籍方便至到趣向次第开道。如是非一。今据一门且论此四。问曰。因果正相对法。前苦谛中。不说其果。今集谛中。何故说因。释言。苦集各有多义。名皆不尽。隐显互彰。何可具责。又复果义。粗显易识。不假言论。故不说果。因细难觉。故须说之。又复苦中。若立果行。无由得显人天乐果。是苦无常空无我等。为可厌法。故不说果。对苦说因。因即可厌。故说其因。又苦谛中。说苦无常。对治爱行。说空无我。对治见行。若说其果。无此治能。故不说果。约对治等。说因可厌。是以论之。问曰。集中具有四义。何故名中偏彰集谛不说因等。释言。皆得不可并存。且以集名。又复集义。摄果义显。故偏名矣。灭中四者。谓尽止妙出。亦名灭止妙离。尽灭有过故云尽灭。寂止恼患故名为止。舍远粗碍称之为妙。出离缠缚。名出名离。问曰。灭中唯有此四。更有余义。释言。灭中义别众多。所谓无为寂静安隐解脱不动不燃不炽休息无恼清净快乐无碍无相。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏名灭谛。释言。皆得不可并立。且彰灭耳。又复灭者。除遣义彰相显易识故偏名之余止妙等同世俗上妙出等故不名矣。道中四者。谓道如迹乘。亦名道正迹乘。能通名道。如法正行。名如名正。寻之趣向果。故称为迹。依之达到。故说为乘。又复运通亦名为乘。问曰。道中唯有此四。更有余义。释言。道中义亦非一。所谓无漏无碍无障安隐解脱出离清净对治方便能度至到。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏彰道名。释言。皆得不可并立。且论道耳。又复道者。通到义彰。相显易识。故偏名道。十六圣行。辨之粗尔。第六门中。有作无作。有量无量。相对分别。小乘众生所观四谛。名为有作。亦名有量。大乘所观名为无作。亦名无量。有作无作。约行分别。有量无量。当法分别。云何就行分作无作。据小所观。望后犹有无量谛观可皆以修作。对后别前。故名有作。据大所观。望后更无余观可作。故名无作。总相如是。然彼小中。随义别分。有有作无作之义。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。大乘亦尔。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。量无量者。分别有三。一就宽狡明量无量。小乘所观苦集二谛。止在分段因之与果。所观灭道。唯是分段因果对治。法有局限。故名有量。大乘所观苦集。统通分段变易二种因果。苦通分段变易之报。集通分段变易之因灭尽分段变易之因果。道摄分段变易对治。法无局限。名为无量。二就深浅明量无量。小乘法中。依如毗昙。但明苦者。真实是苦。不可令乐。乃至道者。真实是道。未说余义。成实法中。唯明苦等名用虚假无性之空。未穷法本。故名有量。大乘法中。若据说相。明其苦等幻化之有毕竟空寂。穷实论之。苦等体性。即是真实。如来藏性缘起法界。以穷深故。名为无量。三就粗细明量无量。小乘之中。总相粗观。名为有量。大乘法中。别相细观。说为无量。是以经言。所说苦谛中智所知。分别是苦。有无量种。非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之。集灭道等类亦同然。此是粗细量无量也。第七门中。明其四谛体之同异。于中四谛义差别有二。一者谛相二者谛实。今先就相辨其同异。于中灭道有其二种。一者缘修对治灭道。谓三乘人除结无为缘修之治。二者体证真实灭道。谓佛菩萨体证无为圆通实德。今先以彼对治灭道。望于苦集。辨其同异。于中灭谛。是无为法。望余三谛。一向别体。苦集道谛。同异不定。若依毗昙。苦集有二。一粗二细。过业烦恼得今苦果。现业烦恼得当来报。是其粗也。此乃是其事苦事集。有为之法。念念生灭。就此者为。义分苦集。说之为细。以为理苦集也。就粗以论。若就事论。苦集及道。一向别体。若据细辨。苦集同体。道谛不同。相状如何。一念有为。从前集起。义说为苦。即此有为。能生于后。义说为集。其犹世人望父为子望子为父。是故苦集。一向同体。道是无漏。不同前二。若依成实。唯说结业。以之为集。所受生死。名为苦谛。微细生灭。悉是苦摄。一种事相苦集。然彼所说集道别体。苦望集道。义别有三。一者苦谛与集同体。谓依报心造作集因。集体是苦。故云同体。以彼宗中宣说报心体是苦故。二者苦谛与道同体。谓依报心修起圣道。道谛是苦。故云同体。问曰。毗昙何不如是。释言。毗昙明其报心不常续故。集道起时。无其报心。是故苦谛。不与集道二谛同体。彼成实中。说报常续。集道起时。恒有此报。是故苦谛得与集道二谛同体。三者不同。谓余一切无记心中。苦报之心。不与集道二谛同也。大乘之中。所说不定。先就分段辨其同异。于中苦集略有二种。一就三世因果不同。以分苦集。若据斯义。苦集望道所辨同异。与成实同。第二就彼微细生灭。义分苦集。若据斯义。苦集二谛。一向同体。与毗昙同。即此苦集望于道谛。不同毗昙。云何不因。分别有二。一者苦集与道同体。谓依报心起于圣道。报心即是苦集所摄。是以苦集与道同体。良以大乘亦说报心常相续故。二者苦集谛与道别体。谓余一切有漏法中苦集谛也。分段如是。次就变易辨其同异。于中不定。若就凡时随相粗分。单有集谛。随义通论。得有苦集同体之理。无明住地。是其集谛。即此无明生灭之义。即说为苦。是故苦集同一体也。若据圣时三谛同体。一念无漏当分治结。即是道谛。即此道者。从前无漏变易业生。即名为苦。复能生后。即名为集。是故三谛同一体性。对治灭道。望于苦集同异如是。次就真实灭道二谛。辨其同异。此二相望。一向同体。万德圆寂。即说为灭。虚通之义。即说为道。更无别体。是故宣说灭道同体。望彼苦集对治灭道。一向别体。真妄异故。谛相如是。次就谛实辨其同异。据实以论四谛同体。苦集二谛无别体。故用灭道性。以之为体。故涅槃中说。彼苦集二谛之实。即是佛性。即是涅槃。即是如来。常乐我净一切佛法。宝性论中亦说。法身如来。圣谛及与涅槃四法无别。灭道二谛无别体。故还即说彼苦集实性。以之为体。是以经中说。十二缘以为佛性。见十二缘。名为见佛见法见僧。又说。五阴以为佛性一苦灭等。良以染净无别体故。经中说言。凡夫未成佛菩提为烦恼。众生成佛时烦恼为菩提。义在于此。其犹迷人所取之南。与彼悟时所解之北无有二性。同异之义。其相像此。第八门中。辨其虚实。虚实之状。难以一定。于中略以三门分别。一就谛相优劣分别。苦集是虚。灭道是实。苦集迷生。所以是虚。灭道解起。所以是实。苦集既虚。云何称谛。实是虚诳颠倒之法。是故云谛。非同灭道二谛实也。二摄法从情。四俱是虚。皆是妄想分别法故。故维摩云。见苦断集。证灭修道。是即戏论。地经亦说。五地中分别四谛。名取染净分别慢也。三癈情论法。四俱是实。经中设遣除情计不破其法。是以经言。但除其病而不除法。法云何实。实有五重。如初门中具广分别。究竟穷之。唯有二种。一者体实。穷谛本性。唯如来藏真实法界。亦名真如。亦名实际。亦名法性。亦名一实。亦名佛性。二缘用实。谓清净心不染而染。缘起生死。苦集二门。不净而净。缘起涅槃。灭道二门。实相如是。第九门中。十谛分别。言十谛者。如地经说。始从世谛乃至第十菩萨地成如来知谛。然彼四谛。统含法界恒沙佛法。随义别论。皇繁难计。且从一数十门观之。此十一一皆通四谛。就彼四中。直知苦集灭道法相。名为世谛。知其空寂无人无法。名第一义。知其苦等有二无二一实之相。名为相谛。知其缘起法界门别。名差别谛。就彼别中随说不同。集成各异名说成谛。迷彼四谛。苦果事起。名为事谛。迷之造集。能生后苦。说为生谛。解彼四谛。能灭染累。名尽无生谛。解达苦等。名入道谛。穷其体实缘起法门。便成大乘如实行德。行分因果。是故名为菩萨地。成如来智谛。然此四谛。统摄渊廓。难以究穷。且随诠况略示网绪。

四缘义四门分别（释名一 辨相二 就法分别三 大小同异四）

第一释名。所言缘者。由籍之义。缘别不同。故分为四。一者因缘。二次第缘。三者缘缘。四增上缘。言因缘者。亲生之义。目之为因。用因为缘。故曰因缘。次第缘者。籍前心法。次第生后。所生之心。次前后起。故名为次。以后生故。说之为第。前心与后。次第为缘。名次第缘。言缘缘者。六尘境界。为心所缘。故名为缘。由彼所缘。与心作缘。故名缘缘。亦可疏助。名之为缘。以缘故名缘缘。增上缘者。起法功强。故曰增上。以此增上为法缘。故名增上缘。于中亦有非增上者。从胜受名。故名曰增上。此一门竟。次辨其相。四缘之义。诸论不同。成实论中。宣说三因。以为因缘。一者生因。所谓一切善恶等业。能生一切苦乐等报。故名生因。二者依因。所谓色心互相依立。故曰依因。其犹尼乾立拒举瓶相假而立。彼亦如是。三者习因。如人习善增长善法习恶增长恶法。如是一切。后起增前。故名为习。用习作因。名为习因。用此三因。以为因缘。心法续起。为次第缘。六尘生识。以为缘缘。六根生识。为增上缘。故成实论云。言缘缘者。所谓色等。增上缘者。所谓眼等。若依毗昙。就彼六因离合为四。何等为六。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。自分因者。同类之法。籍前生后。名自分因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。增上一切染污法。故名为遍因。于中差别乃有十一。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。相应因者。止在心法。如心起时。同时即有诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。能有所作。名相应因。前共有因。相扶体立。此相应因。相扶有用。言报因者。一切有漏善不善法。能生一切苦乐等报。名为报因。此义广释如六因章。于中自分遍因报因相应共有。此之五因合为因缘。所作因中离为三缘。以彼所作宽通故尔。就所作中。分取心法生后之义。为次第缘。总相如是。于中别论乃有三门。一定别诸心。二就生死辨定诸心。三明诸心相生次第。言定别者。心别有十。一方便善心。所谓一切闻思修等相应之心。二生得善心。谓从过去修习所成。信进念等相应善心。三不善心。谓欲界中。除身边见余烦恼业相应之心。四秽污无记。亦名隐没。谓欲界中身边两见。及上二界一切烦恼相应之心。五报生心。谓三界中报无记心。六威仪心。谓行住坐卧见闻等心。七工巧心。所谓一切营生之心。八变化心。谓依诸禅起化之心。九者学心。谓三乘人无漏因心。十无学心。谓三乘人无漏果心。此十心中。欲界有八。除学无学。成实法中。欲界地中。有电光定。得发无漏。若从是义。欲界亦有学无学心。毗昙不立。色界有八。除不善心及工巧心。一切上地。无有不善及工巧心。故成实法中。上界得起欲界不善。毗昙不立。无色界中下三空处。但有六心。除不善心威仪工巧及变化心。有余六种。成实法中。无色亦起欲界不善。大乘宣说无色界中有形色故亦有威仪变化等心。毗昙不立。非想地中。但有方便生得秽污报生四心。彼无无漏。除学无学。余如上说。心别如是。次就生死辨定诸心。此十心中。二心得生。所谓不善及秽污心。一切受生依烦恼故。五心得死。谓生得善·不善·秽污·报生·威仪。此五心中。得命终也。不善命终。唯在欲界。威仪命终。通欲色界。生得秽污。遍通三界。报心不定。毗婆沙中。有二种说。一家宣说。三禅已还无舍受报。若从是义。三禅已还无有报心而命终者。命终必在舍受心。故一家宣说。三禅已还亦有报舍。若从是义。报心命终。遍通三界。于中下死。向上生者。必在生得报生威仪三心中死。若有下地不善秽污不上生故。若色界死向下生者。必在生得秽污报生威仪心死。一切上地无不善故。若无色死向下生者。必在生得秽污报生三心中死。彼无不善威仪心故。若欲界死欲界生者。五种心中。皆得命终。若色界死当地生者。四心命终。除不善心。三禅已还报心有无义。如上判。今且论有。若无色死当地生者。必在生得秽污报生三心命终。彼无不善威仪心故。问何故方便善心学无学心工巧变化心。不得命终。以命终时心微劣故。不得在此强心中死。生死如是。次辨诸心相生次第。于中唯就邻次相生。以明次第。次第有七。一同处法相生次第。谓同地法互相因起。二于上法修起次第。如依欲善起初禅等。三于下法防过次第。如依上地方便善心及秽污心起下地中生得善等。四于下法退转次第。如依上善退生下结。五于上于下游观次第。如九地中漏无漏善互相因起。六于上于下受生次第。如彼生得报心等死染污生等。七于下于上体用次第。如从净禅起变化心。化心次第起净禅等。今就此义以明诸心相生次第。先论方便。欲界地中方便善心。于自地中能生一切。除欲界中四禅化心。于上能生方便善心学无学心。修起次第。从欲界地闻思慧等。起初禅地方便善心。游观次第。从欲界中闻思慧等。起初二禅方便善心学无学心。次第正受。起初禅地方便善心学无学心。超越正受。起二禅地方便善心学无学心。声闻超越禅不过一。故余一切地相望例然。若论菩萨。于一切地。随所有心。皆悉能起。何故不生上地生得。一切生得。皆随身报。身在下地。则无上地生得善故。何故不生上地不善。一切上地无不善故。何故不生上地隐没。上地隐没。爱著自地。要先起彼方便善竟。然后生爱。爱自所得。是故不从下地方便经起上地秽污之心。何故不生上地报心。身在下地无上报故。何故不生上地秽污。身在欲界。虽起初禅眼耳等识。彼所生所生识。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地净禅而生。不依下地善心生故。何故不生上地工巧。一切上地无工巧故。何故不生上地化心。上地化心。是其上地净禅果故。欲界如是。色界地中方便善心。于自地中。能生一切。除自地中上禅化心。于上地中。生方便善学无学心。于下欲界。生方便善心生得善心。不善秽污及变化心。游观次第。生方便善生得善心。欲界生得。是捷疾故。从上方便次第生之。余一切地生得善心。皆不如是。退转次第。生不善心及秽污心。起用次第。生下化心。何故不生欲界地中报生威仪工巧之心。彼微劣故。不从上善次第生之同界之中。望于下地。得生五心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下秽污。起用次第。生下化心。色界如是。无色界中方便善心。于自地中。能生一切。望上不定。空处识处。能生上地方便善心学无学心。无所有处。望上唯生方便善心。非想地中。无无漏故。不生学心及无学心。非想望上更无所生。望于下地得生四心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下隐没四空定心。不起化故。不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。于自地中。能生一切。除变化心。于上地中。唯生秽污。谓欲界中生得命终上一切地染污生故。何故不生上地方便学无学心。非方便故。何故不生上地生得报生威仪。界地别故。何故不生上地化心。以变化心上禅果故。色界生得。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上地中。唯生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。无色生得。于自地中。生方便善生得善心秽污报生。于上地中。得生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。次明不善。得不善心。于欲界中。能生一切。除变化心。于上不生。次明秽污。欲界秽污与不善同。色界秽污。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上不生。于下欲界。生方便善生得不善及秽污心。为依下善防自地退故。起欲界方便善心生得善心。于上命终。下染受生。故起欲界不善秽污。同界望下生方便善及秽污心。问曰。何故色界秽污。得生欲界生得善心。同界下地不起生得。释言。欲界生得善心强。利捷疾。能防上退。是故起之。上界生得。软钝不利。不能防上。所以不起。无色秽污。于自地中。生方便善生得秽污及报生心。于上不生。于下欲界。生不善心及秽污心。谓彼命终欲界生故。于下色界。生方便善及秽污心。为防上退。起下方便。上死下生故起染心。同界望下如望色界。有人说言。同界望下。但起生得及秽污心。论无此言。人之谬语。次辨报心。欲界报心。于自地中。除方便善及变化心。生余一切。以微劣故。不生方便。非净禅故。不生化心。于上地中。但生秽污。谓彼命终上地生故。色界报心。于自地中。能起生得秽污报生及威仪心。于上地中。但生秽污。于下能生不善秽污。谓彼命终下地生故。无色报心。于自地中。能起生得秽污报生。于上生染。于下但生不善秽污。问曰。不善尚能次第生方便善。报心云何不能如是。论自释言。报心羸劣故不生善。不善与善境界不异。以见过故。不善心后能生善心。又复不善是强盛心。故能生善。问曰。若言报心羸劣不生善者。方便善心何故生彼。论自释言。善心息时。舍勤方便。故得生羸劣报心。次辨威仪。欲界威仪。同欲界报。色界威仪。同色界报。次辨工巧。与欲界中报威仪同。问曰。威仪及工巧心。何故不生方便善心。论言。此二自乐所作。是故不生方便善心。何故不起学无学心。非方便故。何故不起变化之心。非净禅故。次辨化心。欲界化心。于自地中。唯生化心。于上地中。唯生方便。谓从化心入根本禅。色界化心。于自地中。唯生化心及方便善。同类相起。故生化心。从用归本。故生方便。于上唯生方便善心。谓二禅化还入二禅。乃至四禅类亦同然。于下不生。次辨学心。色界学心。于自地中。生方便善学无学心。于上唯生方便善心及与学心。以何义故不生无学。上地无学。必依上地净禅起故。于下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方便善及与学心。以何义故不起生得。如彼杂心子注释言。欲界生得。强而捷利故。从学心次第生之。上界生得。弱而不利。故学心后。不得生之。以何义故不生无学。下地无学。必依下地净禅生故。无色学心。与色界同。除望欲界。去欲界色远。不生彼故。次辨无学。色界无学。于自地中。生方便善及无学心。以何义故不生学心。得无学时。舍学心故。退无学时烦恼心退。非学心退故。无学心不生学心。于上地中。生方便善及无学心。谓阿罗汉游戏诸地。或从无漏起有漏心。或从有漏起无漏故。于下欲界。生方便善及生得善。亦以欲界生得强利故。得生之。同界下地。生方便善及无学心。上界生得。不强利故。所以不生。无色无学。于自地中。亦生方便及无学心。于上于下。类亦同然。次第如是。就所作中。分取六尘生识之义。以为缘缘。分取六根生识之义。及余一切万法不障。为增上缘。体相如是。此二门竟。次就诸法辨定其缘。若生心法。具籍四缘。心法必有相应共有。如是等事。即是因缘。心籍前生。是次第缘。心籍尘生。是其缘缘。心依根起。是增上缘。若依毗昙。无想正受灭尽正受。从三缘生。彼宗宣说。无想灭尽。是有为法。同时共有生住灭等。互相扶助。是其因缘。籍前心起。是次第缘。万法不障。是增上缘。以非心法故。无缘缘。自余一切非心之法。悉二缘生。所谓因缘及增上缘。所有自分共有法等。是其因缘。万法不障。是增上缘。不籍前心开导生故。无次第缘。以非心法不能缘境故。无缘缘。故杂心云。心及诸心法。是从四缘生。二正受从三。谓余说于二。若依地持。唯心心法。从四缘生。自余一切非心之法。但二缘生。皆无次第缘缘之义。故彼论云。次第缘缘。是心心数法。籍前开导故有次第。籍彼六尘缘摄受生故有缘缘。大智论中。亦同此释。故彼文言。心心数法相续无间。名次第缘。心心数法。缘尘生故。名为缘缘。准验斯文。次第缘缘。局生心法。不生非心。有人释言。非心之法。亦籍缘缘。经论无文。直是人语。此言谬浪。无宜辄受。此三门竟。次约大小辨其同异。同异之相。如大智论说。所言同者。四缘名义。与毗昙同。所言异者。小乘法中。随相执言。菩萨了知犹如幻化如水中月。但无定性不无幻相。故彼文言。如水中月虽可眼见不可手捉。圣人破者。破可捉月。不破可见。四缘亦尔。相有体无。不可定取。故异二乘。四缘名义。略辨如是。

五果义十门分别（列名辨相一　对六因分别二　对十因分别三　对四缘分别四　对漏无漏分别五　三性分别六　三世分别七　诸地分别八　学等分别九　断法分别十）

第一门中。列名辨相。五果之义。出地持论。毗昙论中。亦广分别。酬因曰果。果别不同。一门说五。五名是何。一是报果。二是依果。三士夫果。毗昙论中。名功用果。四增上果。五解脱果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名报果。言依果者。依善生善。从恶生恶。如是一切同类之法。后依前生。故名依果。士夫果者。如地持说。卜占印算宰官理务。如是一切。各有果生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫果。功用果者。如毗昙说。功力所得。名功用果。两言虽异。其义不殊。增上果者。如地持说。二十二根。名为增上。各有果生。名增上果。如眼生识。如是一切。若依毗昙。一法生时。过去现在一切万法。于此不障。皆名增上。生法望彼名增上果。此则通矣。不唯止在二十二根。解脱果者。依如毗昙。无漏圣道及与等智。灭诸烦恼。名解脱果。若依地持。无漏圣道。永断烦恼。名解脱果。世俗等智。灭诸烦恼。彼不究竟。非解脱果（此一门竟）次对六因分别五果。言六因者。谓所作因。自分因。相应因。共有因。遍因。报因。所作因者。一切生时万法不障。名所作因。自分因者。一切有为。同类相起。名自分因。相应因者。诸心心法。同在一时。相应造缘。互相依藉。而有作用。名相应因。共有因者。有为法中。同时之法。名为共有。共有之法。相依而立。名共有因。前相应因。止在心法。相依有用。此共有因。统通三聚。相因体立。有斯异也。言遍因者。苦集谛下见疑无明遍能增长一切有漏。名为遍因。言报因者。善恶等业。能生苦乐。故名报因。此义广释如六因章。问曰。何因能得何果。答曰。所作得增上果及解脱果。别对如是。通即亦得功用果也。以说三缘为所作故。义如下释。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。报因一种。能得报果（此二门竟）次对十因以明五果。此义如后十因章中具广分别（此三门竟）次对四缘分别五果。言四缘者。如向所说。六因之中。自分遍因相应共有及与报因。此之五种。说为因缘。所作因者。说为三缘。谓次第缘缘缘增上缘。就四缘中。因缘一种。能得三果。所谓报果依果及功用果。于中报因。能得报果。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。余之三缘。能得三果。次第缘者。得功用果。缘缘一种。得增上果。增上缘者。得增上果及解脱果（此四门竟）次对有漏无漏之因以明五果。有漏有三。一善二恶三者无记。善有二种。一断结善。所谓世俗无碍之道。二不断结。所谓欲界一切善法。及八禅中解脱胜进一切善法。断结善者。得果多少。论说不同。若依毗昙。能得五果。以此善法。能得善报。故有报果。同类相起故有依果。同时之中。相应共有。互相扶成。有功用果。不障万法。有增上果。以断结故。有解脱果。若依地持。但得四果。除解脱果。世俗断结。非解脱故。不断结者。能得四果。除解脱果。善法如是。不善法者。亦得四果。无记法者。能得三果。除解脱果及与报果。有余三种。有漏如是。无漏法中。有其二种。一断结无漏。所谓见修无碍之道。二不断结。所谓一切解脱胜进无漏善法。断结无漏。能得四果。除彼报果。以无漏法不得报故。不断结者。能得三果。除解脱果及与报果（此五门竟）次就三性分别五果。若论善业。还用善法。以为四果。除其报果。善非报故。用不善法。以为二果。所谓功用果及增上果。从前善心。生后不善。次第缘起。名功用果。用前善心。以为意根。生不善识。增上缘起。名增上果。以不善法非是报故。无其报果。非是同类相生法故。无其依果。非解脱故。无解脱果。用无记法。以为三果。除其依果。非同类故。非解脱果。以无记法非解脱故。不善业者。还用不善。以为三果。除其报果及解脱果。用彼善法。以为二果。谓功用果增上果。从前不善。生后善法。次第缘起。名功用果。前不善心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。不善之法。不断结故。无解脱果。用无记法。以为四果。除解脱果。问曰。不善望无记法。非是同类。何因缘故。得有依果。论自释言。欲界地中身边二见。虽是无记。望彼欲界不善烦恼染污类同。以同类故。从彼不善起此无记。得名依果。又苦集下见疑无明。是其遍因。此之遍因。增长一切染污之法。欲界地中身边两见。依此因生故名依果。无记之业。还用无记以为三果。所谓依果功用之果及增上果。无记之业非报因故。无其报果。无记非是解脱法故。无解脱果。用彼善法以为二果。谓功用果及增上果。从前无记。次生后善。次第缘起。名功用果。无记之心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。无记之法。不断结故。无解脱果。用不善法。以为三果。除其报果及解脱果。问曰。何故得有依果。此义与前不善之业望无记法生依果义同。功用增上。类前可知（此六门竟）次就三世分别其相。过去之业。望三世法。得有四果。除解脱果。以解脱法不堕世故。现在之法。望现在法。得有二果。谓功用果及增上果。非前后故。无其报果及以依果。无解脱果。义同前释。问曰。现在还望现在无前后。故无后报果及依果者。过望过去。云何得有。释言。过去还望过去。时中宽长故得有之。现在望现。时中短促。所以不有者。现望未来。还有四果。除解脱果。未来之业。望未来法。得有三果。所谓报果功用增上。无其依果及解脱果。无解脱果义在可知。以何义故。无其依果。未来未起。无前后故。若尔何故得有报果。释言。有以报因生果异类相起。法虽在当。因果相分。故说有之。若论依果。同类相起。同类难分。要已起处。得说依果。未来世中。因之与果。同皆未起。难别前后。故无依果。若尔何故有功用果及增上果。功用增上。不得前后。而得有故（此七门竟）次就诸地分别五果。地谓九地。法从欲界乃至非想。得果云何。如杂心说。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脱果。初言自地自地四者。自地之业。望自地法得有四果。除解脱果。所言或以他地二者。若有漏业。还望他地有漏之法。得有二果。谓功用果及增上果。自地心后起他地心。次第缘起。有功用果。自地之心。以为意根。生他地识。增上缘发。有增上果。若无漏业。望他地中无漏之法。得有依果。多少不定故说为或。问曰。何故有漏之法。望他地中。不说依果。无漏相望。说依果乎。释言。有漏系地别故。异地相望。类别名异。故非依果。无漏非是系地法。故异地相望。得说依果。若正思惟地亦有解脱果者。谓八禅地。无碍之道。当知。又有其解脱果也（此八门竟）次就学等分别五果。法有三种。一者学法。二无学法。三者非学非无学法。学望学得有三果。所谓依果功用果增上果。同类相起故说依果。相应共有。及次第缘有功用果。前为意根。后为意识。增上缘起。有增上果。以无学法。亦为三果。与前相似。用彼非学非无学法。以为三果。谓解脱果功用果及增上果。无为解脱。非是学心无学心。故有解脱果。从学心后起有漏心。次第缘起。名功用果。用彼学心。以为意根。生有漏心。以为意识。增上缘起。名增上果。无学业者。用无学法。以为三果。所谓依果功用果增上果。用彼学法。以为一果。谓增上果。谓无学后退起学心。无学望彼不障碍故。有上果。问曰。何故无其依果。上法望下。非依因故。又问。何故无功用果。非是相应共有法故。又非次第相生法故。问曰。向言无学心后退起学心。云何说言非是次第。释言。虽复无学后退起学心。无学心中。终无退理。要在有漏。方有退义。故非次第。非次第故。无功用果。用彼非学非无学法。以为二果。谓功用果及增上果。无学心后起世俗心。次第缘起。有功用果。无学意根。生世俗心。以为意识。增上缘起。名增上果。若彼非学非无学业。还用非学非无学法。以为五果。用彼学法及无学法。亦有二果。谓功用果及增上果（此九门竟）次就断法分别五果。法有三种。一是见断。谓见谛惑。二是修断。谓修道惑及与一切有漏业果。修道烦恼。正断其体。自余业果。但断系缚。不断其体。三是无断。谓无漏法业。见断之业。用见断法。以为三果。除彼报果及解脱果。用修断法。以为四果。除解脱果。用无断法。以为一果。谓增上果。见断之业望彼等智断结无为。不能障故。有增上果。修断之业。用修断法。以为四果。除解脱果。用见断法。以为二果。谓功用果。次第起故。及增上果。为增上缘。起彼法故。用无断法。以为三果。谓解脱果增上果。依世俗禅。灭烦恼故。得解脱果。依世俗禅。起无漏故。得功用果及增上果。无断之业。用无断法。以为四果。除其报果。用见断法。以为一果。谓增上果。此果宽通。故得有之。用修断法。以为二果。谓功用果及增上果。无漏心后起有漏心。次第缘生。故有功用果。无漏意根。生有漏识。增上缘发。故有增上果。五果之义。略辨如是。

六因义五门分别（辨相一　就时分别二　对果分别三　历法分别四　大小同异五）

初辨其相。六因之义。出毗昙论。大智论中。亦广分别。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。故彼偈言。所作共自分一切相应报。从是六种因。转生有为法。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生于草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其自性。一切是作因。生时不障故。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。如心心法集起之时。同时即有诸心数法生住灭等。说为共有。若是禅定无漏之心。同时即有定道无作。望彼心法。亦是共有。如是色法及非色心不相应法。集起之时。同时即有生住灭等。为共有也。自分因者。同类之法。藉前生后。名自分因。于中略以四义分别。一三性分别。所谓善恶无记性也。善法唯与善法为因。不与不善无记为因。不善无记。望彼善法。亦无因义。不善还与不善为因。若望无记。义须分别。无记有二。一者秽污。二者白净。欲界地中身边二见。及上界一切烦恼。名为秽污。报生威仪工巧变化。非烦恼故。名为白净。不善与彼秽污无记。互得为因。同是染污烦恼法故。若望白净。则无因义。无记法中。迭互相望。秽污还与秽污为因。白净还与白净为因。秽污白净二种相望。则无因义。二品数分别。品者所谓上中下品。善中有二。一者生得。过去久习。生便得之。二者方便。现在修起。若论生得。上中下品。展转为因。以彼先成非增习故。若论方便。下为胜因。胜非下因。同品相望。亦有因义。不善法中。上中下品。展转为因。以彼性成非始习故。又从上地退生下时。下地烦恼。上中下品。一时顿得。随何先起则为因也。无记法中。秽污无记。与不善同。白净之中。四种相望。生得唯与报生威仪工巧变化四种为因。威仪唯与威仪工巧变化为因。工巧唯与工巧变化二种为因。变化唯与变化为因。三就时分别。时谓三世。过去世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及与现在未来为因现在世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及望未来。为自分因。未来之法。还望未来。无自分因。以未起法无先后故。四就处分别。处谓九地。始从欲界乃至非想。若有漏法。当地为因。异地相望。则无因义。以有漏法异地相望因果断故。若无漏法。异地相望。展转为因。以无漏法不系地故。虽复异地。展转为因。下为胜因。胜非下因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。能生一切染污法。故名为遍因。总相如是。于中略以四句分别。一定别其相。遍因不同。有十一种。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。是十一也。然苦谛下。具有十使。五利五钝。集下有七。谓贪瞋慢邪见见取疑及无明。何故但说苦下七使集四使为遍因乎。以此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增一切染污法故。说为遍因。贪瞋及慢。缘事烦恼。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。灭道谛下诸使烦恼。何故不名为遍因乎。然灭道下诸使烦恼。迷于灭道。不能迷缚一切烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。十一遍使。迷缚一切五行烦恼。一切烦恼。苦集谛摄。以是义故。唯就苦集说为遍因。修道四使。亦是事中缚事烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。二遍使遍因相对辨异。异有三种。一宽狭不同。十一遍使。唯是苦集二谛之下见疑无明。不通其余心心数法生住灭等。是名为狭。遍因通摄苦集谛下见疑无明。及余一切心心数法住灭等。是名为宽。二长短不同。十一遍使。统通三世。名之为长。遍因唯在过去现在。不通未来。是名为短。三就所生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自余善法白净无记。非彼所生。就染中从其生者。望之说因。不从生者。则非彼因。是故名局。遍使遍因。差别如是。三就时分别。时谓三世。此三世中。前为后因。后非前因。如过去世。前起烦恼。望后说因。及望现在未来为因。现在世中。前局后因。望未来世。亦得说因。未来还望未来之法。则无因义。未来未起。无前后故。四就处分别。处谓欲界乃至非想。此地地中。当地说因。不望他地。彼染污法。系地别故。故彼偈言。苦集于自地。见疑及无明。是一切遍因。相应因者。止在心法。如心起时。即有一切诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。有所为作。名相应因。于中心王。望数说因。心心相望。则无因义。一时中。无二心故。数望心王。亦得说因。但就数中异数相望。展转为因。非同一数相望说因。言报因者。一切三界有漏善法及与不善。能生一切苦乐等报故。名报因。因相如是。第二门中。就时分别。时谓三世。六因之中。所作最宽。故通三世及非三世。有为法中。所作因者。通于三世。无为法中。所作因者。非三世摄。自分遍因。唯在过现。不通未来。未来未起。无前后故。相应共有及以报因。通其三世。故彼论言。作因一切法。二因说二世。余三说三世。若使未来无前后故不说自分及遍因者。是则未来无前后故。应无报因。释言。报因异类牵果。彰因义显故得说因。自分遍因。同类相起。因相微隐故不说也。第三门中。对果分别。果别有五。一增上果。二者依果。三者报果。四功用果。五解脱果。增上果者。如彼眼识。为其眼根。增上缘生。故望眼根。为增上果。乃至意识。望意亦然。言依果者。从前生后。同类相起。名为依果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名为报果。功用果者。谓现在世有所成辨。名功用果。地持名此为士夫果。解脱果者。为杂心中。世谛净智及无漏道。断诸烦恼。所得无为。名解脱果。地持之中。明世俗智灭诸烦恼。彼非究竟非解脱果。唯取无漏断结之处。为解脱也。此五果中所作因者。得增上果。自分遍因。同类相生。得彼依果。其报因者。得彼报果。相应共有。得功用果。所作因中对治道者。得解脱果。第四门中历法分别。法七种。一者报法。二者不善。三秽污无记。四威仪等白净无记。五者一切有漏善法。六除初念无漏之道自余一切无漏善法。七者初念无漏之法。此之七种。摄为四阶。初之一门。即为一阶。次有两门。为第二阶。次有三门。为第三阶。末后一门。为第四阶。初阶之中。要分为二。一者心法。二非心法。彼心法者。从五因生。除其遍因。以彼报法非烦恼故。非心法。从四因生。除其遍因之义。类同前释。除相应因。非心法故。第二阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从五因生。除其报因。非报法故。非心法者。从四因生。除彼报因。非报法故。除相应因。非心法故。第三阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从四因生。除其报因。非报法故。亦除遍因。非烦恼故。非心法者。从三因生。除彼报因。及除遍因。义同前释。除相应因。非心法故。第四阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从三因生。除其报因。以非报故。亦除遍因。非烦恼故。除自分因。以初无漏无自分故。非心法者。从二因生。谓所作因及共有因。无有一法从一因生。第五门中。辨其同异。同异之义。如大智论说。所言同者。如彼中说。六因之义相同毗昙。更无差别。所言异者。小乘法中。随相定执。不知此等幻化缘起。菩萨了知如幻如化如水中月明镜中像等。毕竟无有一法别守自性。虽无定性因缘不无。此即是其同异之相。六因之义。略辨如是。
　　
四空义两门分别（辨相一　摄相二）
五法三自性义三门分别（一明五法　二明三性　三相对分别）

　　先辨五法。五法之义。出楞伽经。自体名法。一切诸法。各有体性。故云自体。法相不同离分为五。一名。二相。三者妄想。后翻经中名为分别。四者正智。五者如如。后翻经中名为真如。名虽少异。其义大同。此五之中。前三生死。后二涅槃。名者所谓妄想施设诸法名字。宣说诸法流灭言教。故称为名。是以经言。名谓瓶等。又复世间假名之法。穷实无体。但是名有。故曰名也。所言相者。就彼世间假名法中。事相差别。所谓色声香味触等。形色不同。故名为相。是以经言。眼色耳声。如是一切处所形相色像等。现名为相也。言妄想者。即前立名取相之心。虚构不真。名为妄想。故经说言。随名取相。了别诸法名妄想也。言正智者。了法缘起无有自性。离妄分别契如真照。名为正智。言如如者。是前正智所契之理。诸法体同。故名为如。就一如中。体备法界恒沙佛法。随法辨如。如义非一。彼此皆如。故。曰如如。如非虚妄。故复经中。亦名真如。然此如理旨通染净。穷契在佛。是故通摄。以为涅槃。对实论之。五中前三。是生死法。次一涅槃。后一是理。名义如是。体相云何。生死法中。义别七重。一者根本迷实妄想。二依妄想便有一切境界相生。如因昏梦便有一切梦境界起。三依是相复起心想。取为实有。为之施名。四依是心便有名生。五依名已复起心想。随名取相。名为觉观。六依觉观起于言说。七依言说复起心想。随言取法。就此七中第一第三第五第七。说为妄想。第二重者。说之为相。第四第六。说以为名。然此名相及与妄想。若随情取。悉是狂惑颠倒所见。毕竟无法。若穷其本。皆是法界如来藏性。随颠倒转为此三事。故经说言。自性清净。不染而染。义在于此。前三如是。后二云何。然就第八真识之中。随义分二。一体二用。论其体也。即是法界恒沙佛。同一体性。互相集成。一备一切。成一法。良以法界互相成故。无有一门别守自性。如说诸法以之为有。随义别分。诸法之外。无别有法自性可得。有不可得。有法是如。还即说彼有等诸法。以之为空。随义别分。诸法之外。无别空体自性可得。空不可得。空性亦如。乃至宣说一切诸法为非有无。随义分别。有无等外。无别有一非有非无自性可得。是故亦如。诸门类尔。毕竟无有一法一义别守自性。皆无性故。说为如如。论其用也。恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。与惑妄想应缘集成生死。说为前三。名相妄想在净息染。契穷自体。便成法界差别行德。就此净用。说为正智。五法如是（此一门竟）次明三性。三种自性。亦出楞伽。言自性者。诸法自体故为自性。此犹是其法之异名。然性得不同离分为三。一者妄想。二者缘起。后翻经中名为因缘。三者为成。后翻经中。名第一义。三中前二。是生死法。后一涅槃。言妄想者。所谓凡夫迷实之心。起诸法相。辨相施名。依名取相。所取不实。故曰妄想。故经说言。虚妄分别名字及相。名妄想也。心法非一。以何义故但云妄想。不说妄受及余心法。然心法中想者。正是取相之义。执取中强故偏说之。理实一切心心数法。皆是妄也。言因缘者。前妄想中。能取之心。及所取法。穷其体实。皆非自性。因缘之有。故曰因缘。法从缘起。故复经中说为缘起。所言成者。诸佛如来离妄真智。及智所证诸法如理体非虚败。自性成实。故名为成。对前二种。此法胜出。故后经中名第一义（此二门竟）次以五法。对三自性辨其同异。此五及三。离合为异。体性同也。故经说言。彼三自性。摄入五中。即摄五法。为三自性。相状如何。彼五法中名相妄想。入三性中。摄为妄想因缘自性。正智如如。合为成性。故经说言。名相妄想自性二相。正智如如则为成相。对之且然。义犹难解。准依经文。五中前三。通为妄想因缘自性。不别分别。云何前三。通得名为妄想因缘。妄想还为妄想自性。义在易知。是以经言。从名生于虚妄分别。是妄想性分别。犹是妄想义也。彼名及相。寻名及相。寻名取之。虽非妄想。穷其根本。妄想所起。摄末从本。是故通名妄想自性。故经说言。彼名及相。是妄想性。云何前三通得名为因缘自性。名相妄想。虽是情事。穷其体实。悉是幻化因缘之法。故曰因缘。通相如是。若别分之。亦得宣说。五中名相。即是三中因缘自性。以彼名相从于妄想因缘生故。名因缘也。五中妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如是。

六种相门义

六种相者。出华严经十地品也。诸法体状。谓之为相。门别名门。此门所辨。异于余门。故曰门别。如经中说。不二法门有尽解脱门等。若对行心。能通趣入。故曰门也。门别不同。故有六种。所谓总别同异成坏。此六乃是诸法体义。体义虚通。旨无不在。义虽遍在。事隔无之。是以论言。一切十句。皆有六相。除事。事谓阴界入等。阴界入等。彼此相望。事别隔碍。不具斯六。所以除之。若摄事相以从体义。阴界入等一一之中。皆具无量六相门也。今且就一色阴之中。辨其六相。余类可知。如一色阴。同体具有恒沙佛法。谓苦无常不净虚假空无我等一切佛法。是等诸法。义别体同。互相缘集。摄彼同体一切佛法。以成一色。色名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。色随彼法。则有无量。所谓苦色·无常色·不净色·名用色·空无我色·乃至真实缘起之色。如是无量差别之色。是名为别。就彼别中。苦无常等诸法之上。皆有色义。名之为同。色义虽同。然彼色苦。异色无常异。如是一切。各各不同。是名为异。就彼异中。义门虽殊。其体不别。体不别故。诸义虽众。不得相离。不相离故。随之辨色。得摄为一。是故名成。成犹略也。体虽不别。义门恒异。义门异故。一色随之。得为多色。目之为坏。坏犹广也。据实论之。说前四门。辨义应足。为约同异成前二门故有六也。色义如是。今更就彼色无常中。以辨六相。余类可知。总摄诸义。以为无常。是名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。无常随彼。则有无量。谓色无常·苦无常·不净无常·空无常·无我无常。乃至真实缘起无常。有如是等无量差别。是名为别。就彼别中色苦等。上皆有无常。是名为异。无常虽同。而色苦等各各不同。是名为异。就此异中。义门虽殊。体性不别。性不别。故义门虽众。不得相离。不相离故。随诸义门。所辨无常。得摄为一。是名为成。体虽不别。义门恒异。义门异故。无常随之得为众多。是名为坏。如是色中无量诸义。及余一切阴界入等。准此可知。六相之义。既通诸法。依法成行。行亦齐有。是故初地第四愿中宣说。一切菩萨所行。皆有总别同异等也。随行所说。广如地论。此六乃是大乘之渊纲。圆通之妙门。若能善会斯趣。一异等执。逍然无迹。六相之义。略辨如是。

　　八识义十门分别（释名一。辨相二。根尘有无三。大小有无四。真妄依持五。真妄勋习六。迷悟修舍七。迷悟分齐八。修舍分齐九。对治邪执十）

第一释名。八识之义。出楞伽经。故彼经中。大慧白佛。世尊不立八种识耶。佛言。建立。所言识者。乃是神知之别名也。随义分别。识乃无量。今据一门且论八种。八名是何。一者眼识。二者耳识。三者鼻识。四者舌识。五者身识。六者意识。七者阿陀那识。八阿梨耶识。八中前六。随根受名。后之二种。就体立称。根谓眼耳鼻舌身意。从斯别识。故有六种。体含真伪故。复分二。就前六中。对色名眼。乃至第六对法名意。依此生心。能有了别故。名眼识乃至意识。阿陀那者。此方正翻名为无解。体是无明痴闇心故。随义傍翻。差别有八。一无明识。体是根本无明地故。二名业识。依无明心不觉妄念忽然动故。三名转识。依前业识。心相渐粗。转起外相分别取故。四名现识。所起妄境。应现自心。如明镜中现色相故。五名智识。于前现识所现境中。分别染净违顺法故。此乃昏妄分别名智。非是明解脱为智也。六名相续识。妄境牵心。心随境界。攀缘不断。复能住持善恶业果。不断绝故。七名妄识。总前六种非真实故。八名执识。执取我故。又执一切虚妄相故。阿梨耶者。此方正翻名为无没。虽在生死。不失没故。随义傍翻。名别有八。一名藏识。如来之藏为此识故。是以经言。如来之藏名为藏识。以此识中涵含法界恒沙佛法故名为藏。又为空义所覆藏故。亦名为藏。二名圣识。出生大圣之所用故。三名第一义识。以殊胜故。故楞伽经。说之以为第一义心。四名净识。亦名无垢识。体不染故。故经说为自性净心。五名真识。体非妄故。六名真如识。论自释言。心之体性无所破故。名之为真。无所立故说以为如。七名家识。亦名宅识。是虚妄法所依处故。八名本识。与虚妄心为根本故。名别如是。八中前六。有所了别可名为识。后之二种。云何名识。释有两义。一义释云。后二虽非了别之因。而是了体。故名为识。第二义者。八识并有了别之义。故通名识。云何了别。了别有三。一事相了别。谓前六识。二妄相了别。谓第七识。三者真实自体了别。谓第八识。了别既通。是故八种俱名为识。名义如是。第二门中。辨其体相。于中广略开合不定。或说为一。如彼色心非色非心。三聚法中。一切识。总名为心。或分为二。二有三门。一通别为二。二真妄为二。三体相分二。言通别者。曲有两门。其一义者。前六事识。说以为别。七八为通。前六随事取境各异。前后间起。故名为别。七八常有故说为通。问曰。前六何故间起。前六心境别体。难了作念。方知。作念各异。故六别起不得一时。又前六识。生藉四缘。因缘·次第·缘缘·增上。所依六根。为增上缘。所缘六尘。说为缘缘。前生心法。开导起后。名次第缘。自分相应共有法等。以为因缘。无有一时具足六种。次第缘义。为是六识不得并生。问曰。若言次第缘别故令六识前后生者。毗昙所说。无记心边。有十二数。十通大地及与觉观。善心起时。二十二数。十二同前。加十善地。从无记心时。十二同数。前有同类为次第缘。可令顿起。十善大地。前无同数为次第缘。何得并生。望不善品为难亦尔。五烦恼地睡无惭愧十使随一。何由并生。释言。前生心心数法。总相为缘。开道生后。非别相对故。后所起诸心心法。若多若少。皆同并生。问曰。心法非别相对。总藉前缘。后多心法一时生者。六识之心。何故不尔。藉前一识。为次第缘。令后多识一时并生。何为不得。释言。不类心与数法。从来相扶。共造一缘。共办一事。故得并生。六识相望。取境各别。成办有异。故不并生。如想受等一一数法不得并起。六识心王。何容得并。问曰。楞伽宣说六尘一时俱现六识并用。云何间起。释言。彼说是妄识中集用六识。非事识收。事识不并。经论大同。问曰。何故妄中六识一时顿起。事识不尔。释亦。妄中境从心现。心外无法。以心现故。一时并生。事识之中。心境别体。别体难了。故识不并。妄中六识。并用既然。真中六识。并用亦尔。问曰。事中取性。无明始终常有遍通六识。以何义故不名为通。释言。彼乃事别法中各立定性。不取为一。故不名通。问曰。真妄二种识中所起六识。依根不同。取境各别。以何义故不说为别。释言。彼六相似别异。推体唯是一心所为。心外无别。摄用从体。故说为通。一义如是。第二义者。事妄及真。三重识中。所有六识。悉名为别。三重识中。所有通义。皆名为通。事中通者。取性无明。妄中通者。妄执我相及无明地。义如后解。真中通者。真如心体。亦如后释。通别如是（此一门竟）次就真妄开合为二。前六及七同名妄识。第八名真。妄中前六。迷于因缘虚假之法。妄取定性。故名为妄。第七妄识。心外无法。妄取有相故名为妄。第八真识。体如一味。妙出情妄。故说为真。又复随缘种种。故异变体无失坏。故名为真。如一味药流出异味而体无异。又以恒沙真法集成。内照自体恒法。故名为真。真妄如是（此二门竟）次就体相分以为二。如起信论说。一心真如门。是心体性。二心生灭门。是其心相。就真论体。论体常寂平等一味。名心真如。又如论释。于此心中。无法可坏。故名为真。无法可存。故说为如。据妄摄真。真与妄合。缘集起尽名心生灭。心真如中。义别有二。一如实空。论自释言。从本已来。不与一切染法相应。离一切法差别之相。谓非有相非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非一相亦非异相。非非一相非非异相。非一异俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。故名为空。言非有相。出于有句。言非无相。出于无句。言非非有非非无者。出非有无句。非有无俱者。出于亦有亦无之句。余亦如是。二如实不空。论自释言。谓离妄想。常恒不变。具过恒沙净法满足。虽复不空无相可取。离念境界。唯证相应真如如是。心生灭中。亦有两门。一者本觉。生灭中真。二者不觉。生灭中妄。言本觉者。论自释言。以对无明不觉心故。说之为觉。以对后际始觉心故。说为本觉。相状如何。论自释言。心体离念等虚空界。无所不遍。即是如来法身体。故名本觉。问曰。凡时未有智解。以何义故说之为觉。论自释言。从本已来。有大智慧光明义。故遍照一切法界。义故名之为觉。是义云何。真心是其智慧三昧神通解脱一切德性离染。即是一切德故。故论说言。从本已来。具足一切性功德法。说彼心中智慧之性。以为智慧光明之义。又此心中。具过恒沙一切佛法。如妄心中具足一切诸虚妄法。心于彼法同体照明。由来无障。名照一切境界之义。以有此义故。说为觉。华严经中亦同此说。故彼文言。一切众生心微尘中。有如来智无师智无碍智广大智等。言不觉者。谓无明地迷覆真如。出生无量诸虚妄法。故曰不觉。此觉不觉。缘集有为一切生死。名心生灭。体相如是。或分为三。三有三门。一事妄及真离分为三。二真妄离合说以为三。三真妄和合本末为三。事妄及真离分三者。于中曲有六门分别。一分定其相。二辨定其名。三随义分别。四明相起相摄之义。五明有修无修之义。六明有尽无尽之义。初分其相。根尘识等一切诸法。废本谈末。悉是实有。以废本故。不得云妄。不得言真。于此分中了别之心。名为事识。摄末从本。会事入虚。一切诸法。唯是妄想。自心所现。如梦中事皆睡心现。于此分中。能起之心及妄分别。说为妄识。是故经中说。一切法悉是妄想。更作一重摄末从本会虚入实。一切诸法。皆是佛性。真心所作。如梦中事皆报心作。于此分中。能起之心。变为诸相。说为真识。以一切法真所作故。涅槃宣说。一切诸法。悉是佛性。三识如是。从本起末。亦得分三。废末谈本。心性本净。缘起集成无尽法界。是其真识。依本起末。认实为虚。非有见有。是其妄识。依本起末认虚为实。非实见实。是其事识。分相如是（此一门竟）。次第二门。定其名义。言事识者。楞伽经中名为转识。起信论中名为意识。或复说为分别意识。或名离识。复名为分别事识。言转识者。随六尘转。不同妄识转起外境故为转识。言意识者。起信论中第八真识。名之为心。第七名意。前六事识。从彼意生。故名意识。意识分别六尘境界。故复名为分别意识。约对根尘离分六别。故名离识。分别六尘事相境界。故复名为分别事识。问曰。此识妄中最极。以何义故不名妄识。通亦名妄。但为分别。说之为事。以诸凡夫二乘人等倒惑转深。认虚为实。故不名妄。于此中分中。根尘及识。若因若果。一切皆实。以皆实故。经名四谛。故遗教云。苦者实苦。乃至道者。真实是道。以真实故。二乘见之。名得圣果。阐提谤之。便成邪见。断灭善根。堕阿鼻狱。事实如此。故不名妄。言妄识者。名义如前。何故此识偏名为妄。良以此识会实入虚。推事无事。唯心妄见。故说为妄。又此妄心。亲迷真起。迷真妄取。故名为妄。言真识者。名义如上。良以此识会虚入实。实处无妄。故说为真（此二门竟）次第三门。从义分别。事妄及真。各有四重。事中四者。一是用相。谓六识心。了别六尘事相境界。于事分齐。六识正是神知之体。是故此六。亦名体相。二是我相。我有二种。一法著我。谓取性心。于根尘识。妄立定性。此之性我。起信论中。名执取相。又亦名为执相应染。二人著我。于阴界入计我我所。起信论中。名此以为计名字相。随逐我人众生等名。妄有建立我相如是。三者闇相。不知诸法虚假无性。又不能知阴界入等非我我所。四者理相。明前三重非有非无。因缘假有。称曰非无。假法无性。故曰非有。又前三重。非我我所。名为非有。而有识等。故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。事中之事。中二是其事中之妄。后一是其事中之真。以非有无道理心故。妄中四者。一是用相。谓六识心。妄心变异。为根尘识。如梦所为。于此分中。妄起六识。于自心所起六根。了别自心所作六尘。故名为用。二者我相。我有二种。一法著我。无明变起阿陀那识。执彼妄心所作之法。以之为有。二人著我。于彼妄心所起法中。计我我所。如人梦中见身为我外为我所。三者闇相。谓无明地。不觉知心。不了真如。又不能知妄心所起虚诳无法。四者理相。即前三重曰非有非无。妄相无体说为非有。妄情集起称曰非无。又心所起根尘识等。心外无法名为非有。妄心虚现故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。妄中之事。中间两重。妄中之妄。末后一重。妄中之真。以非有无道理心故。真中四者。一是用相。谓六识心。真心变异为根尘识。如梦所现皆报心作。所作六识。依于真心所作六根。了别真心所作六尘。故名为用。问曰。此六与前妄中六识何别。释言。六识真妄共起。摄六从妄。皆妄心为。如绳上蛇皆妄心造。摄六从真皆真心作。如绳上蛇皆是绳作。分取前义。为妄六识。分取后义。为真六识。二者我相。于此分中。我有二种。相状如何。一法实我。如来藏性。是真是实。性不变异。称之为我。又此真心为妄所依。与妄为体。故说为我。故涅槃云。我者即是如来之藏。藏是佛性。一切众生。皆有佛性。即是我义。二者假名集用之我。佛性缘起集成我人。如依报心集起梦身。故经说言。即此法界轮转五道。名曰众生。此即涅槃六法中我。五阴及我。是其六也。五阴离分即为五法。五阴和合。集成假人。为第六法。故涅槃云。从凡夫我乃至佛我。我性不改。名为佛性。良以众生真妄所集。亦如绳蛇。摄之从妄。悉是妄为。摄之从真。皆是真作。今就真作判为此门。我相如是。三无分别相。真心虽是神知之性。而非攀缘取舍之法。故无分别。又为痴覆。未同佛智照明显了故。无分别故为妄。熏生无明地。随妄流转。四者理相。即前三重体非有无。如实空义。离一切相。离一切性。名为非有。如实不空。具过恒沙净法门。故曰非无。又能缘起生一切法。名为非无。而体常寂称曰非有。此四重中初重真用。中二真。后一真性。真如理故。辨相如是（此三门竟）。次明相起相摄之义。言相起者。依彼真中集用六识。起妄六识。离真妄法不独起故。依妄六识。起事六识。执妄为实。名为事故。如人梦中。谓根尘识。悉是实事。依于真我。起于妄我。以真熏妄起我执故。又闇性我起于妄执。如涅槃说。依于妄我。起于事我。情计转深。谓根尘等有定性故。又依妄心所起阴等。颠倒计有我我所故。依于真中无分别义。起妄识中无明住地。若彼真心。同于佛智照明显了。无明闇惑。无得生义。故楞伽云。如来之藏。为彼无始恶习所熏。名为识藏生无明地。起信论中。亦同此说故。彼文言。真如熏习。生无明地。依于妄中无明住地。起事识中迷性无明。闇性同故。又依真中非有无理。起妄识中非有无义。本末同故。由其妄识性非有无。所起事识。还非有无。理相同故。起相如是。言相摄者。摄彼事中所有六识。即是妄中集用六识。根尘亦尔。妄心变异。为彼事故。摄妄六识。即是真中集用六识。真心变异。为彼妄故。摄彼事中所起我相。即是妄我。于妄法中。执为事故。摄彼妄我。即是真我。真心变异。为彼我故。故得真我。无妄可存。摄彼事中迷性无明。即是妄中无明闇相。无明住地。起彼闇故。摄彼妄中无明地体。即是真中无分别义。真心是彼无明性故。故维摩云。明无明二。无明实性即是明。明亦叵取。离一切数。心如虚空。离数如空。即是真心无分别义。又摄事中非有无义。即是妄中非有非无。妄变事。事则妄故。又摄妄中非有非无。即是真中非有无义。真心变异。为彼妄法。真外无别妄想法故。故经宣说。一切虚妄唯一心作。所谓唯一真心所作。摄相如是（此四门竟）次明有修无修之义。事妄及真。三种心中。并皆有修。以三种中皆有六识。六识分中近友闻法思量修故。事妄二种。如起信论说。故彼文言。妄心熏习义有二种。一者分别意识熏习。谓凡夫二乘。厌离生死。随力所堪。求无上道。二意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃。前是其事识中修。后则是其妄识中修。彼说妄识。以之为意生六识故。人言。妄识不受熏习。一向无修。其言谬矣。彼论宣说。真如熏妄。云何说言妄不受熏。彼说。妄心熏习真如。何得宣说妄识无修真识有修。摄论广辨。修相如何。彼说。真心与妄和合名阿梨耶。亦名本识。亦名藏识。本为缘熏。变生六识。六中意识。起闻思修。熏于本识。成闻思修善法种子。本熏无明。令其渐薄。无明薄故。起阿陀那执我亦薄。执我薄故。生起六识。起惑亦薄。如是展转。有过斯尽。有德皆备。真修如是。问曰。事妄二熏。心中所有我相闇相理相。别有修不。释言。无别。但彼我相。是修所破。破离我故。所有闇相。是修所灭。灭痴闇故。所有理相。是修所观。亦是所证。观非有无。破取著故。证非有无。成定慧故。问曰。真中我等云何。释言。真中所有假我。是修所转。如涅槃说。转不善五阴。为善五阴。转善五阴。为果五阴。我亦如之。法实之我。是修所依。一切染净。依之起故。亦是所息。妄尽之时。染用亦息。不复与彼为依止故。亦是所显。显彼我性。为大涅槃真实我故。其第三门无分别相。是修所依。依无分别。舍离一切分别相故。亦是所证。证成平等无缘德故。第四理相。是修所依。依非有无。舍离一切有无见故。又依非有。成就断德。依法非无。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非无。成就福行。又依非有。成就证行。依法非无。成就教行。亦是所证。证法非有。成一切智。证法非有。果体清净。证法非无。果德圆备。又证法非有。果体寂灭。证法非无。果用无尽。修相如是（此五门竟）次论有尽无尽之义。随相粗分。事妄二识。一向有尽。见实法故。真心无尽。妄息显故。以实通论。事妄及真。皆悉有尽。有不尽义。事妄二心。体灭有尽。熏力在真故曰不尽。故起信论说。妄熏习有其二种。一意识熏。二者意熏习。如上辨。真心体常。研之唯明。所以不尽。妄灭之时。随妄用息故。亦有尽。事妄及真三识如是。次第二门真妄离合。以说三种。于中两门。一立相门。明立三性。二遣相门。明三无性。立相门中。五门分别。一定名引证。借喻显示。二辨体相。三明一异。四明修有无。五明尽不尽。就初门中。先定其名。次引文证。后以喻显。名字如何。一分别性。二依他性。三真实性。亦名为相。言分别者。就妄论妄。妄心虚构。集起情相。随而取舍。故曰分别。此楞枷经及地持论。说为妄想。所取不真。故名为妄。妄心取舍。故说为想。摄大乘论。亦说以为意言分别。觉观心中。言有色等。名为意言。分别自心所起境界。故曰分别。分别之体故说为性。分别体状因之为相。依他性者。约妄辨真。妄起托真真随妄转。故曰依他。性相同前。真实性者。就真论真。真体常寂。无妄可随。故曰真实。性相如上。名字如是。次引文证。此三广说。如摄大乘论。彼论依何建立此三。论说依经故。彼文言。一切经中。但说诸法虚妄不实空寂不有。是分别性。若说诸法如幻如梦如水中月等。是依他性。若说诸法是真是实本性清净。是真实性。又地持经说。心行稠林。句别有九。一心离相六识心别。二心转转相生住灭等。三心无形相心性空寂。四无量相顺行无量虚伪境界。此四即是分别中义。五自性不染心性本净。此一即是真实中义。六心染不染随起烦恼。七心缚解相真心随使。八心幻起相。谓诸菩萨随愿受生。九心随道生相。谓诸凡夫。随业受生。此四是其依他性义。经说非一。略举斯耳。文证如是。次以喻显。分别如风。真实似水。依他如波。又依他性。如绳作蛇。蛇依情作。分别如情。真实如绳。又论宣说。依他如地。又亦如矿。分别如似矿中沙石。烧融则尽。真实如金。融烧则现。喻相众多。且举斯耳（此一门竟）次辨体相。分别性中。开合不定。或总为一。唯一分别。或分为二。一妄识分别。迷真起相。二事识分别。迷虚立实。亦得分四。一无明地。是妄识本。二妄想心。谓八妄想。是无明起。三取性心。是事识本。四见爱等。是取性起。复更有四。一妄识心。迷真起情。二虚伪相。依情起于外境界相。如从睡心起梦境界。三事识心。迷前妄境。不知心起。取为实有。四所取相。由前心取事相境界。作实相现来应己心。亦得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虚伪境。故地持云。依八妄想。起妄缘事。此二一对。三不知前境虚妄无法。取之为有。为之施名。施名心生。四名心生已名字随起。此第二对。五名字起已。随此名字取所名法。即是觉观。六依觉观发起言说。言说随生。此第三对。七言生已复起心想。取所说法。是则言语。以之为道。心以为行。八依此心行。一切违顺苦乐等境。纷然应心。此第四对。于是生死互相炽燃。增长不绝。分别如是。依他性中。开合不定。总之为一。唯一依他。或分为二。谓真与妄。互以为他。互为能依。亦得分三。一是本识。如来之藏。为于无始恶习。所熏生无明地。与之和合。共为本识。二依此本识。起阿陀那执我之心。此心恒与粗起无明·我见·我爱·及与我慢四惑相应。何因生此。由于无始我习所熏故起此执。此所生体。然是本识。本识变异。为此执故。故论名为似我识矣。如梦中身体是睡心。三依本识生起六种根尘及识。何因生此。由于无始阴界入等名字所熏。及善恶等有分所熏。所以生之。论说如是。然此所生体是本识。本识变异为此事故。故论说为似根识似尘识似识识。如梦中事体是心故。三相如是。亦得分六。本识之中。有真有妄。分以为二。阿陀那识。真妄共起。亦得分二。六识亦尔。即是六也。随别细分。亦可无量。世俗诸法。无非识故。依他如是。真实性中。开合不定。总唯一真。亦得分二。一有垢如。在染恒净。二无垢如。除染始净。论说如是。复有二种。一如实空。离性离相。二如实不空。具过无量恒沙净法。并如上辨。亦得分三。一无垢如。本来常净。无垢可处。二有垢如。在染不污。三离垢如。除障始净。亦得分四。如摄论说。一者垢如。在染常净。二无垢如。除染始净。三是净相。修生真德。四是净教。谓十二部经。从其清净法界流出。又云。从净法身流出故。名为净。涅槃亦云。出于如来大智海中故得为真。亦得分五。谓五佛性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃果。五非因果性。是理性矣。亦得说十。如宝性论说十佛性。广则无量。故经说为过恒沙法。体相如是（此二门竟）次明三性一异之义。此三相望。不一不异。分末异本。得言不一。义如上辨。就妄说妄。是分别性。约妄论真。是依他性。就真说真。是真实性。以本摄末。得言不异。是义云何。如来之藏。是真实性。是性为本。恶习所熏。生无明等。与之共俱。名为依他。真外更无别他可依。就彼依他变异分中。虚妄浪取说为分别。依他之外无别分别。又复缘摄一依他性。于中妄法即名分别。于中真法即名真实。故无别异。一异如是（此三门竟）次明有修无修之义。此三识中。皆悉有修。分别性中。修有二种。一事识中修。观察五阴非我我所。并观五阴虚假无性。诸法例尔。二妄识中修。观一切法妄想心现心外无境。并观妄心依他变为无别妄体。依他性中。修亦有二。一观人空。二观法空。于此二中。先起闻慧。闻二无我。熏于本识。本识被熏。成闻熏习。于本识中。有真有妄。真受净熏。妄受染熏。真受熏已。转熏无明。令无明薄。无明薄故。于无明中。无始积习。我见种子。随而渐薄。此种薄已。起阿陀那我执渐轻。此执轻已。起于六识我见亦轻。此见轻已。起闻转胜。以此转闻。还熏本识。如是展转。以末熏本。本还熏末。思修亦然。以末熏本。坏本识中我见种子。成就出世法身种子。以本熏末。遮断起惑。增长净行。乃至究竟。真实性中云何有修。释言。独真即无修义。而言有者。一切所修。真妄共起。摄修从妄。悉是妄修。摄修从真。尽是真修。如前三性。真妄和合。名依他性。于依他中。分取妄边。名分别性。分取真边。名真实性。修亦如是。以有修故。妄尽之时。真独成德。成德有二。一真识心妄尽称本。成就证行。二从体起用。成就教行。此二皆用加行为因。作意修习。名为加行。证前加行。有其二种。一观诸法本来唯真无妄可随。能令妄心更不牵后后。不起前。遂成灰尽。真心独显。二观心外无别如理如理之外亦无别心。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。心不异如。照而常寂。如不异心。寂而常照。由斯二观。便成证行。教前加行。亦有二种。一观真心体是一切功德法门能生诸行。二随而修起种种善根。由斯二种。便成教行。修义如是（此四门竟）次门有尽无尽之义。分别之性。一向可尽。推穷无故。依他之性。亦尽无尽。妄尽之时。随妄用息。名之为尽。于本识中。所成行种妄尽之时。转依会本。名为无尽。真实之性。一向无尽。以常住故。若复通论。分别体尽。熏力在真。名为不尽。真性体寂。名之为尽。妙用难穷。名为无尽。立相如是。遣相云何。论说有三。一无相性。论亦名为无分别性。观察外境。唯从心现。心外无境。名无相性。观察妄心。本识变为。本外无妄故。复名为无分别性。二无生性。就实推真。无妄随起。名无生性。三无性性。论亦名为无无性矣。如来藏中过恒沙法同体义分。摄别成总。诸法悉有。将别分总。诸法悉如。无有一法别守自性。名无性性。就真论真。真体常寂。无前二相可遣为无。名无无性。又真实有。非全无法。名无无性（第二门竟）次第三门。真妄和合本末分三。于中曲有四门分别。一定别其相。二辨一异。三明起修不起修别。四明有尽无尽之异。初定其相。如摄论说。一是本识。二阿陀那识。三生起六识。此三犹前依他性中之差别也。据妄摄真。真随妄转。共成众生。于此共中。真识之心。为彼无始恶习所熏。生无明地。所生无明。不离真心。共为神本。名为本识。此亦名为阿梨耶识。故论说言。如来之藏。不生灭法。与生灭合。名阿梨耶。此阿梨耶。为彼无始我见所熏。成我种子。此种力故。起阿陀那执我之心。依此我相。起于我见我慢我爱。执何为我。依彼本识。变起阴身。不知此无。执之为我。又此本识。为无始来六识根尘名字熏故。成其种子。此种力故。变起六种生起之识及六根尘。如依睡心起于梦中根尘及识。定相粗尔（此一门竟）次辨一异。分末异本。得言是异。摄末从本。得言是一。以是一故。一切诸法。皆一心作。如梦中事皆睡心作。一异如是（此二门竟）次明起修不起修别。于此分中。六识之心。于善境界。见闻觉知。正起行修。阿梨耶识。是修所因。是修所熏。是修所转。不起正修。以无念故。阿陀那识。是修所转。转离我执。不起正修。以不起念近友闻法思量修故（此三门竟）次明有尽无尽之义。于此分中。三识都尽。无明灭故。真无所从。不成本识故。本识尽故。论说言。四修满时。本识都尽信心般若三昧大悲。是四修也。本识尽故。我执不生。故得宣说阿陀那尽。本识无故。六识不生。故六识尽。于此三中。所有之妄体灭故尽。所依之真。用息故尽。体还归本。得言不尽。三识如是。或分为四。四有四门。一开妄合真。以说四种。妄中分三。五识为二。妄识为三。故楞伽云。心为采集业。意为广采集。诸识识所识现等境说五。第七妄识。集起之本故。说为心。依此集起。一切妄境。随而分别。名采集业。第六意识。遍司诸尘故。说为意。通司六尘。名广采集。五识之心。随境别了。名为诸识。现在五尘。名识所识。唯知现在五尘境别。不通过未。故云现等境五也。妄分此三。此妄所依。即是真识。通别为四。二开真合妄。以说四种。真中分三。如起信论说。一者体大。谓真如法平等一味。不增不减。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛等无差别。无有前际后际之异。二者相大。论自释言。如来之藏。从本已来。具无量性功德法。如妄心中具足一切诸烦恼法。三者用大。用有二种。一者染用。二者净用。染用有二。一依持用。如来藏法。为妄所依。能持于妄。若无此真。妄则不立。故经说言。若无藏识。七法不住。不得种苦乐求涅槃。二缘起用。向虽在染。而不作染。今与妄合。缘集起染。如水随风波浪集起。是以不增不减经言。即此法界。轮转五道。名曰众生。染用如是。净用之中。亦有二种。一随缘显用。真识之体。本为妄阴。复息妄染。随缘始净。净中差别。说为性净无作因果。二随缘作用。本在凡时。随缘造作六道生死。后随对治。集生方便有作因果。净用如是。以真识中具斯三义妄识为一故。合有四。三真妄俱开。以说四种。真中分二。一阿摩罗识。此云无垢。亦曰本净。就真论真。真体常净。故曰无垢。此犹是前心真如门。二阿梨耶识。此云无没。即前真心。随妄流转。体无失坏。故曰无没。故起信论言。如来之藏。不生灭法。与生灭合。名为阿梨耶。妄中分二。谓妄与事。真妄各二故。合有四。四体相不同。离分四种。相状如何。如上所说。心真如门。是其心体。即以为一。心生灭门。是其心相。于中分三。一是本识。真与痴合。二依本识起阿陀那执我之识。三依本识起于六种生起之识。以此通前。合说为四。四相如是。亦得分五。如上所辨。真性一。分别性二。依他性中义别三重。所谓本识。阿陀那识。及生起识。是其五也。亦得分六。于前五中。开分别性。以之为二。谓事与妄。即是六也。又如经说。始从眼识乃至意识。亦是六种。摄本从末。此六之外。更无余识。故维摩中说。无我人如第七情毕竟无法。精犹识也。六根之外。无第七根。六尘之外。无第七尘。故六识外。无第七识。尚无第七。焉有余识。问曰。经说。想受行等。于六识中何识所收。依如成实。前后别起。皆是通名意识所摄。依余经论。此想受等。与六识俱。是法尘收。六识不摄。摄伴从主。六识所收。亦得谓七。谓七心界。于前六上。加意根界。是其七也。六识生后。名为意根。此亦摄本从末言耳。亦得说八。如楞伽辨。于中两门。一事妄及真离分为八。事识有六。真妄各一。故有八种。二真妄和合共为八种。义如上辨。本识为一。真与痴合。阿陀那识。以为第二。真妄共起执我之心。生起六识。复以为六。通前为八。真妄共为不遍在妄。亦得说九。故楞伽经总品中云。八九种识。如水中之波。其状如何。分别有二。一真妄分别。以说九种。妄中分七。谓六事识变与妄识。真中分二。谓阿摩罗及阿梨耶。义如上辨。以此通前故合有九。二真妄离合。以说九种。独真为一。所谓本净阿摩罗识。真妄和合。共为八种。义如上辨。共为本识阿陀那识及起六识通前九也。亦得分十。十有两门。一开真离妄。以说十种。妄中分七。义如上解。真中分三。所谓体大相大用大。亦如上解。二真妄离合以说十种。离则说二。一真实性唯真无妄。二分别性唯妄无真。合则八种。谓依他性。于中本识说以为一。执识为二。生起六识。通前为八。三识离合。故有十种。亦得开分以为十一。真识为一。妄识有六。事识有四。故为十一。妄识六者。如起信论说。一无明心。二者业识。三者转识。四者现识。五者智识。六相续识。亦曰不断。此之六种。粗细分异。无明心者。所谓根本无明住地。故论说言。依阿梨耶说有无明。言业识者。依前无明便有妄念。不觉而起。说之为业。故论说言。以无明故。不觉心动。动名为业。言转识者。依前业识。心虑渐粗。转起外境。随而取著。故名为转。故论说言。依于动心。转现外境。名为转识。言现识者。依前转识所起境界。还显自心。名为现识。故论说言。现识能现一切境界。如明镜中现众色像。故云现也。又如论说。此现识中。随其五尘对至即现。无有前后。以一切时。任运而现。常在前故。就粗为言。且云五尘一时俱现。现实六尘皆悉并现。言智识者。于前现识所了法中。分别染净违顺差别。名为知识。故论说言。依于境界起心。分别爱不爱等。名为智也。言相续识者。依前智识。心相转粗境界牵心。心随境界分别不断。如海波浪故名相续。故论说言。依于智识。起苦乐觉。与此起念。相应不断。名相续也。又复此心。能持三世善恶因果。令不失坏。故名相续。故论说言。此相续识。住持过去无量世等善恶之业。不令失坏。复能成就现在未来苦乐果报。令无差违。故名相续。又论说言。此相续识。不断力故。能令过去已经之事。忽然而念。未来之事。不觉缘虑忽然念起。是故三界唯心所依。如梦所见。如镜中像。无有自体。离心则无六识境界。以从心故。心生法生。心灭法灭。诸法生灭。皆随于心。论说如是。然此六种。相则难分。宜以喻显。譬如世人依于报心便起昏睡不觉之心。起于睡中微动之念。业识如是。如人睡中微动心。后心想渐粗。转起外境。转识如是。又如梦中境界成已还显自心。色香味等一时俱现。现识如是。又如梦人于彼所现梦境界中。分别染净违顺等别。智识如是。又如梦中境界牵心。心随境界分别不断。续识如是。妄识之中。粗细不同。有此六阶。有人释言。第二业识。是其妄识。后之四重。是其六种分别事识。是义不然。依起信论。六识与此分齐全别。彼文宣说。第六相续不断识后。别起六种分别事识故。彼文言。即此相续。依诸凡夫取著转深。计我我所。种种妄执。随事攀缘。分别六尘。名为意识。亦名离识。依见爱起。云何关预以妄识中六阶差别。通真为七。事识四者。如论中说。一执取相。论亦名为执相应染。所谓根本取性无明。二计名字相。所谓十使粗起烦恼。随名计著我众生等。集起诸结。是故说为计名字相。三起业相。谓依烦恼造种种业。四业系苦相。依业受报。以此通前合为十一。若就事中开合六识。通前十三。若就真中。分体相用三大差别。通前十五。又随义别。亦得分识以为十八。彼六识中事识有六。事识之本妄识有六。妄识所依真识有六。故有十八。若使妄真齐有六者。何故经中但说八识。良以事识差别义。显随根分六。妄真不显。不随根别故但言八。又随义别。亦得分识以为六十。眼识有十。乃至意识类亦同。然眼识十者。就眼识中。事识有一。当相可知。妄识有六。如上所辨。始从无明乃至相续。真识有三。亦如上说。谓体相用。眼识之中。有此十重。乃至意识类亦同尔。故有六十。若复广论。数别难穷。此等广略。各据一门。体相如是。
第三料简根尘有无。于中两门。第一约就事妄及真三种识中。料简有无。二约真妄共相三识。料简有无。就初门中。曲更有二。第一料简根尘有无。二明所依粗细不同。根尘有无。三门分别。一通别分别。六识别故。有根有尘。七八通故。不说根尘。何故如是。六识别故。彼此互起。以互起故。生必有依。依有强弱。强者为尘。故说有之。问曰。楞伽宣说。六识境界。俱至一时并用。云何说言六识互起有根有尘。此如上辨。今更论之。楞伽所说境界俱至一时并用。准起信论。是妄识中第四现识。于此识中。境界俱至。诸识并用。不关事识。事中六识。无并用义。问曰。何故妄中六识一时并用。事识不尔。释言。于彼妄识之中。说一切法皆是心作。心外无境。心所作法。与心无隔。易可辨了。故得并照。于事识中。心外有法。法非心造。非心作法。与心别体。难可辨了。故不并知。不并知故。前后间起。故立根尘。七八常有体。不互起则无依托。无依托故。不得说言强者为根弱者为尘。是以七八。不说根尘。此就凡时料简有无。若就圣时。七识八识。缘起法身无量根尘。问曰。前六依根了尘。可名为识。后二常通。不说依根了别诸尘。云何名识。释言。后二虽无随事了别之用。而是众生神知之性。了别之体。故名为识。问曰。神知了别体。名之为识。体是识不。释言。此二心识之体。体即是识。问曰。若使心识体故名为识者。根之与尘。亦应有体。以何义故。不说根尘。释言。良以根虽有体得名为根。而非对尘生识之用。尘虽有体得名为尘。而非对根生识之用。识虽有体得名为识。而非依根了尘之用。以此识体不依根用。故不说根。不了尘用。故不说尘。问曰。向说根尘有体。何者是本。真妄二心所作根尘。能为事本。是其体也。通别如是。二真妄分别。前七妄识。有根有尘。第八真识。不说根尘。前六事识。根尘可知。第七妄识。无常法故。念念生灭。生有依托。故说有根。性是分别攀缘法故。说之为尘。真识常法体无起灭。以无起故。无所依托。故不说根。性非分别攀缘法。故不说有尘。三就通分别。八俱有根。亦通有尘。故楞伽云。依境及根识故。有八识生。有相如何。前六可知。第七识中。有体有用。论其体也。无常流注。藉前生后。义说为根。性是无明。迷覆真法。真法即是所迷之尘。论其用也。还以众生眼等为根。色等为尘。是义云何。即前事识所依根尘。以理穷之。皆是妄想自心所现。其犹梦中所现根尘。此妄根尘。还为妄想六识所依。名七识中用根尘也。第八识中。有体有用。论其体也。就如来藏同体法中。义说根尘。彼如来藏。非宜是其心识之体。亦是根体故。经说言。众生身中。有如来眼如来耳等。如来藏中恒沙佛法。为心所照。即名为尘。故马鸣言。从本已来。遍照一切法界之义。论其用也。还以众生眼等为根。色等为尘。是义云何。即前事识所托根尘。穷实皆是真心所作。如人梦中根之与尘皆报心作。此真所作。还为真用六识所依。名真识中集用根尘。通有如是。问曰。八识通有根尘。何故经中但就事识说根说尘。以前事识体别互起。依托义显。故约根尘以别六识。后二体通始终常有。依托义微。所以不说。有无如是。次明所依粗细不同。于中略以四句分别。一以粗依细。谓依真识起于妄识。依于妄识起六事识。复六识中。依于意识起于五识。此皆名为以粗依细。二以细依粗。谓依色根。生于五识心通细法。依于五识生于意识。此等名为以细依粗。三同类相依。谓意识中。得有多念相续之义。前后相望。同类说依。第七识体生灭相起。亦是同类。以说依也。四同体相依。第八识体。还依自体。如实法界。事妄及真三识根尘。有无如是（此一门竟）次就真妄共相三识料简有无。言共三者。真与无明。共为本识。依本共起阿陀那识。依本共起六种生识。此三识中。六种起识。有根有尘。根有二种。一者实依。依本识生。二者似依。以依自心所作六根。如人梦中眼等六识。实依睡心。似依眼等。而实不依。所有尘者。唯是似尘。都无实事。如人梦中所见色等非有似有。阿陀那识。亦有根尘。根有二种。一者实依。依本识生。二者似依。同类相望。似前生后。如人梦中执我之心。实依睡心。同类相望。似后依前。所有尘者。唯是似尘。都无实事。如人睡时取梦中身。以之为我。无身可取。本识一种。无所依生。得说无根。而体生灭。藉前起后。亦得说根。本识无缘。不说有尘。因迷真法。亦得说尘。根尘有无。辨之粗尔。次第四门。明其大小有无之义。小乘法中。但说六识。大乘法说八。彼小乘中。未说心性妄想之义。故无七识。未说心体性真实。故无八识。问曰。小乘亦说六识。体是取性闇惑之心。以何义故不名妄识。释言。虽复闇惑名同。所迷有异。彼小乘中所说取性闇惑心者。心外法中。妄取自性。不知名用无性之义。大乘法中所说妄识。迷覆真性。于己自心所现法中。妄取为有。是故不同。又问。小乘中罗汉辟支空观之解。与大乘中缘智何别。释言。不同彼小乘中空观解者。心外法中。解知名用无性空义。不知诸法自心所现妄想无法。大乘法中妄识智者。解知心外毕竟无法。不但无性。乃至亦无因缘之相。但是妄想闇惑心现如梦所现。有斯异也。又问小乘中亦说心体诸法集成。与大乘中真识何别。然彼所说。于小乘中。实是道理真实之心名。对大乘。彼乃宣说因缘虚法共相集成。故非真识第五明其依持之义。于中有二。一真妄相对以说依持。二就真妄共相识中。本末相对以说依持。前中有三。一真妄相对以辨依持。二唯就妄。三唯就真。真妄相对依持如何。前七妄识情有体无。起必詑真。名之为依。故胜鬘云。生死二法。依如来藏。地持经亦云。十二因缘。皆依一心。第八真心。相隐性实。能为妄本。住持于妄。故说为持。故胜鬘云。若无藏识。七法不住。不得种苦乐求涅槃。此是真妄依持义也。妄之依真。如波依水。真之持妄。如水持波。故楞伽云。譬如巨海浪斯由猛风起洪波。鼓冥壑无有断绝时藏。海常住。境界风所转。种种诸识浪腾跃而转生。无明大海。虽为风飘水性不移。性不移故。名为常住。性虽常住。而彼水相。随风波转。喻彼真识虽为妄想境界风动。真性不变。性虽不变。而彼真相随妄境界。起于七识。如海波浪。楞伽经中。境界为风。起信论中。无明为风。何故如是。此等皆有飘动义故。若复论。无明妄心及与妄境。皆得为风。故起信论宣说。无明妄心妄境。皆为熏习。熏动真心。即是风义。但彼论中。就其根本说无明风。楞伽据末说境界风。皆得无伤。有人一向说彼海水。喻第七识不喻真识。此言大偏。如彼经中说。如来识以为藏识。第七妄心。名业相识。经自说言。藏识如巨海。业相犹波浪。云何乃言水喻七识。彼文复云。如来之藏。为彼无始虚伪恶习所熏。名为藏识。生无明住地。与七识俱。如海波浪。云何海水不喻真识。良以世人迷覆真心。妄取空义以为真识。故为此论。真妄相对依持如是。问曰。真妄一故相依。异故相依。是义不定。若全一体。则无依持。若全别体。亦无依持。不一不异故说依持。故楞伽云。非异非不异。心俱和合生。此说妄识与彼真心和合生矣。次就妄中以辨依持。第七妄识。诸虚伪本。说为能持。前六事识。依妄而起。说为能依。能持如水。能依如波。水在波生。水尽波灭。所况如是。故楞伽云。如水大流尽波浪则不生。如是意识灭。种种识不生。彼名妄识。以为意识。六种事识为种种识。良以妄识为六本故。妄想意灭。令彼种种六识不生。妄中本末依持如是。次唯就真以辨依持。真有体用。本净真心。说之为体。随缘隐显。说以为用。用必依体。名之为依。体能持用。说以为持。能持如水。能依如波。绳蛇等喻类亦同尔。真妄相对依持如是（此一门竟）次就真妄共相识中。本末相对以辨依持。真与痴合共为本识。依本共起阿陀那识。依本共起六种生识。于此分中。本识为本。余二为末。末生依本。名之为依。本能持末。流注不断。说之为持。能持如水。能依如波。问曰。末中阿陀那识共起六识。得有相依持义不。释言。不得。于此分中。六识亲从本识而起。本识变为。体是本识故。望本识说依说持。非阿陀那变为六识。六识体非阿陀那识。故望陀那不说依持。如人梦中见闻觉知从睡心生。不从梦中执我心起。若就缘由。说依说持。亦得无伤。是义云何。由阿陀那执我心故。熏于本识。不见法如。不证涅槃。变起六识及六根尘。离之则无。故经说云。以著我故。世间受身。离我则无行。从是义得说依持。依持如是（此二门竟）次第六门。明熏习义。于中有二。一就真妄别相识中以辨熏习。二就真妄共相识中以论熏习。前中曲为三。一定熏习法体。二总释熏义。三广显熏相。熏习法者。起信论中。说有四种。一净法熏习。所谓真如。二染因熏习。所谓无明。三妄心熏习。所谓业识。第七识中。始从业识乃至相续。通名业识。四妄境熏习。所谓妄想心所起伪境。此四犹是地持论中。如是如实凡愚不知起八妄想。生二种事。真如熏习。犹彼如实。无明犹彼凡愚不知。妄心犹彼起八妄想。妄境犹彼生三事中初虚伪事。问曰。事识及事根尘。以何义故不说熏习。以此条未熏习所起故不说之（此一门竟）次第二门。总显熏习。如论中说。熏习义者。如衣无香熏之令有。心亦如是。真中无染。妄熏令有。妄中无净。真熏使有。故彼妄中。得有方便对治行起。论释如是（此二门竟）次广辨释熏习之相。先明起染。后明起净。就起染中。义别有二。一就前四法明其熏习相生次第。二别明熏习所起不同。相生义者。如论中说。以依第一真如法故。便起第二无明染因。以有无明染法因故。熏习真如便起妄心。如人昏睡覆报心故便起梦心。以有妄心熏习无明。不了真如寂灭平等。不觉念起。便生妄境。如人梦心动发昏睡起梦境界。以有妄境。熏动妄心。便起念著。造种种业。受种种苦。念犹爱也。著犹见也。此事识中见爱烦恼造业受苦。皆依妄生。相生如是。次明熏习所起不同。如论中说。从末寻本。次第辨之。妄境熏习所起有二。一增长念。念犹爱也。二增长取。取犹见也。妄心熏习所起亦二。一者熏习起变易果。谓受声闻缘觉变易菩萨细苦。二起分段果。谓受凡夫分段粗苦。由妄识中相续之力住持诸业。得彼果故。无明熏习所起亦二。一以无明迷覆真心。受妄熏习。成妄种子。于妄识。二以无明迷覆真心。受善恶熏。成事种子。生于事识。真如熏习所起亦二。一起无明。二起妄心。以彼真如无分别故。能起无明。觉知性故。为惑所覆。便生妄心。如人执心是知性故。昏睡所覆。便生梦知。起染如是。次明起净。起净有二。一明真熏妄。二妄熏真。真熏妄中。初明能熏。后明所熏。能熏有二。一真体熏习。二真用熏习。体熏习者。如论中说。从无始来。具无漏法及不思议作业之性。熏习妄心。能令众生厌生死苦乐求涅槃。自信己身有真如法发心修行。法身本体。名无漏法。报佛本目。名作业性。是二亦如佛性义中具广分别。由此二故。能熏妄矣。问曰。若使真能熏妄起善行者。一切众生。悉有真如。何不等熏齐使发心起修所行。趣入涅槃。而诸众生。有信不信优劣前后无量差别。论自释言。真如本一。而诸众生烦恼厚薄。差别不同。是故前后优劣不等。又佛法中有因有缘。是二具足。乃得成办。如似木中虽有火性。人攒方出。若无人攒。不能自烧。众生如是。虽有如性以无正因。若无善友诸佛菩萨起行之缘。真法不能自除烦恼自成涅槃。用熏习者。论自释言。即是众生外缘之力。谓佛菩萨。证如起用。摄化众生。令修善法。于中有二。一差别缘。二平等缘。差别缘者。论自释言。修行之者。依佛菩萨。从初发心乃至成佛。于其中间。若见若闻。诸佛菩萨。或为眷属。或为师长。或为知友。或为给使。或为怨家。诸佛菩萨。于此众生。慈悲方便。四摄摄取。令增善行。使入正道。名差别缘。此差别中。有近有远。近者速疾。远者久远。此犹是其应身化也。平等缘者。论自释言。诸佛菩萨。久发大愿。誓度一切。以此善根熏习力故。自然常随一切众生。随应见闻。而为示现。谓示如来平等法身。令诸众生依三昧力平等见佛。此犹是其真身益也。能熏如是。言所熏者。如论中说。所熏有二。一未相应。谓熏凡夫声闻缘觉及菩萨中初发心者。令于六识七识心中信顺修行。未能舍妄与实相应。二已相应。谓熏习出世法身菩萨。令舍妄心。除灭无明。契证真如。与佛如来法身相应。无有分别。唯依法力。自然修行。趣佛智海。上来一门。明真熏妄集起净法。下净明其妄心熏真发生净法。于中有二。一是能熏。二是所熏。能熏之中。有总有别。总熏习者。论自释言。以有妄心。厌离生死。求涅槃故。熏习真心。自信己性。唯是真如。如外无法。但是妄心颠倒所见。以知外境无所有故。种种方便。修习离染趣真之行。虽有所修。不取不念。久修力故。无明则灭。无明灭故。妄心不生。妄心不生故。妄境随已。心相俱尽。名得涅槃。得涅槃故。自然成就不思议业用充法界总相如是。别熏习者。论释有二。一事识熏。谓凡夫二乘人等。厌生死苦。趣向涅槃。此六识中。方便修行。熏发真也。二意熏习。谓诸菩萨。见虚妄法。无可贪取。知真如法寂静安稳发心勇猛。趣大涅槃。此七识中。方便修行。熏发真也。良以妄识能生事识。生事识所依故名意。非事识中意根界也。能熏如是。所熏有二。一者熏生。熏生报佛方便功德。二者熏显。熏显法佛性净功德。真妄别识熏习如是。问曰。真妄前后相熏。为在一时。释言。相熏必在同时。是义云何。染净诸法。真妄共起。单真不生。唯妄不成。何故如是。唯真无妄。真性常湛。无为不变故无起作。唯妄无真妄体不立故亦无作。故胜鬘云。若无藏识。七法不住。不得种苦。不得厌苦乐求涅槃。真妄相依。方能造作一切诸法。以共作故。摄法从情皆是妄为。摄法从本。皆真心作。如人梦中所为诸事。摄事从末。昏睡所为。摄事从本。报心所作。亦如世人见绳为蛇。摄蛇从情妄情所为。摄蛇从本皆是绳作。诸法像此。真虽能作。作必随情。如绳作蛇。蛇由闇情。妄虽能作。作必托真。如情作蛇。蛇必依绳。真无由情。名妄熏真。妄作由真。名真熏妄。如此相熏义无先后。故说一时。真妄相熏。旨要在斯。无宜不记。次就真妄共相识中。以辨熏习。共相识者。佛性真心与无明地。合为本识。名阿梨耶。依本变起阿陀那识执我之心。依本变起眼等六识及六根尘。义如上辨。今就此三明相熏习。如摄论说。于中曲有三门分别。一辨熏相。二明能熏所熏差别。三明受熏不受熏异。熏相如何。今此先明阿陀那识共阿梨耶相熏习义。彼阿陀那执我之心。熏于本识成我种子。本识受彼陀那熏已还能引彼心中我性。生阿陀那。如是相熏。往来无穷。是则陀那望于本识。互为因果。问曰。此我何由可尽。由六识中闻无我教修无我解。熏于本识成无我种。本中真心。受彼熏已。熏于本中无明令薄。无明薄故。令无明中我种转薄。我种薄故。转生陀那。执我亦薄。如是展转乃至穷尽。次将六识对于本识。明相熏发。彼六识中。起染起净。所起染过。熏于本识。彼本识中所有闇性。受性染熏。成染种子。种子成已。无明厚故。引生六识。于六识中。染过转增。如是展转积习无穷。于六识中所修善行。熏于本识。于本识中。佛性真心。名为解性。解性受彼净法熏成净种子。净种成已。熏于无明。无明转薄。无明薄故。变起六识。于六识中。起善转胜。如是展转乃至究竟。是则六识。望于本识。互为因果。论说如是（此一门竟）。
次明能熏所熏差别。论说能熏略有三种。一言说熏。论亦名为名字熏矣。名有二种。一者声名。曰名言分别。二心语名。曰觉观分别。以诸凡夫随逐一切阴界入等诸法名字。分别取著。熏于本识。成阴界等诸法种子。二我见熏习。以阿陀那及六识中我见之心。熏于本识。成我种子。三有分熏习。善恶之业。是三有因。名为有分。以善恶业。熏于本识。成善恶种。名有分熏。能熏如是。言所熏者。是其所起。论名事用。粗分为四。细分十一。粗分四者。一名引生。本识为彼善恶等熏。成种子已。引彼种子生未来果。二者果报。本识为彼善恶等熏。变为一切苦乐等报。三者缘相。本识为彼我见熏故。起我我所自他之别。四者相貌。本识为彼言说熏故。起阴界入有为无为若内若外一切种事。又更分四。一似我识。于阿陀那及六识中。所取之我。非有似有。故曰似我。如梦中身。本识变为体。是本识名似我识。二似根识。眼等六根。非有似有。名为似根。本识变为体是本识名似根识。三似尘识。色等六尘。非有似有。名为似尘。本识变为体。是本识名似尘识。四似识识。彼阿陀那及六识心。非有似有。谓似凡夫所计之有。名为似识。本识变为体。是本识名似识识。粗分如是。细分十一。如论中说。一者身识。谓五根身。本识变为体。是本识。二身者识谓阿陀那执我之心。本识变为体。是本识。三受者识。论言。谓意。是意根界。遍司诸尘。领纳称受。本识变为体。是本识。四应受识。谓六尘境应为心受。故曰应受。本识变为体。是本识。五正受识。谓六识心。正纳六尘领纳名受。本识变为体。是本识。六者世识。谓三世时。本识变为体。是本识。七者数识。谓百千等。识义如前。八者处识。谓国土处。识义如上。九言说识。一切言说。识如前解。此九是前言说熏起。十自他识。自他身别。本识变为体。是本识。名自他识。此一是前我见熏起。十一名为善道恶道生死之识。六道生死。本识变为体。是本识。此一是前有分熏起。细分无量。差别如是（此二门竟）次明三识受熏不同义。别有三。一者熏生。二者熏转。三者熏成。言熏生者。三识皆是心生灭门。皆有相熏相生之义。问曰。本识若为熏生。如楞伽说。如来之藏。为彼无始恶习所熏。名为藏识。生无明地。共为本识。故名为生。何者恶习。分别有三。一本识中无明住地。前后相起。以前无明。熏于真心。生后无明。如人睡习时至则睡。二阿陀那识执我之心。熏于本识。成种子。此种污真不见法实。生于无明。三六识中所起烦恼。熏于本识。成染种子。此种污真。不见法实。生于无明。阿陀那识生相云何。有人宣说。唯生我执。不得生起无我之解。何故如是。我执无处。不复是其阿陀那收。为是一切无我之解非阿陀那。道理不尽。其义云何。凡夫本来。数闻说我。生于我想。熏于本识。成我种子。此种力故。生于执心。定计有我。此人后时。闻说无我。生无我解。熏于本识。成无我种。此种之力。生于执心。定计无我。何为不得。为是一切声闻缘觉诸小菩萨。于一切时常计无我。此我无我。皆从熏生。执我之心。于大乘中名烦恼障。无我之执。于大乘中名为智障。六识之心生相云何。由本识中染种子故。熏起六识。染过踰增。由本识中净种子故。熏生六识。起净转胜。问曰。陀那望于六识。得有相熏相生义不。释言。亦得。由阿陀那执我心故。熏于本识。成我种子。生起六识。见我转增。由阿陀那执无我故。熏于本识。成无我种。此种力故。生起六识。于六识中。我见渐薄。无我解增。熏生如是。言熏转者。三识不定。于中悉有。熏之义。于本识中熏转如何。解有二种。一由诸识修善起恶熏于本识。令本识中善恶二种迁转不定。或增或减。二由修习真观力故。熏灭无明。令真称本常寂不动。观法本来唯真无妄。是真观矣。阿陀那识熏转如何。分别有二。一六识中。闻说无我。起闻思修。熏于本识。成无我种。此种力故。熏阿陀那。我执渐微。无我解起。二六识中。闻说佛性常住。真我古今平等。如如一味。起闻思修。熏于本识。坏无明地。无明坏故。本识不成。本不成故。种子不立。种不立故。执识不生。执不生故。无我解灭。前离我执。经中名为灭烦恼障。后离无我名除智障。六识之中熏转如何。分别有三。一六识中修善造恶。熏于本识。成善恶种。此种成已。熏生六识。善恶不定。恶种熏起。恶增善减。如断善人。善种熏起。善增恶减。如生善人。二六识中修习空观。观生无我。观法无我。熏于本识。成解种子。此种成已。坏本识中有见种子。有种坏故。所生六识。不起有见。有见息故。分段渐减。三六识中修习真观。观法本来纯真无妄。能令妄法更不生。复熏于本识。坏无明地。无明坏故。本识不成。本不成就。六识种子。无处存立。种不立故。分段之中六识不生。六不生故。空观亦灭。空观灭故。变易转尽。变易尽处。名得涅槃。熏转如是。次辨熏成。熏习成种。名为成矣。于此门中。唯有本识。受熏成种。余悉不受。何故如是。解有七义。一以本识缘起之本。能聚能能散能受一切诸法。所熏聚积成种。名为能聚。散生诸法。说为能散。余识不然。所以不受。二以本识为诸识原变起诸识故。于诸识中。与善造恶。悉是其功。摄一切归本故。本识中受诸法熏。积集成种。余不如是。所以不受。三本识中。具有明闇二种之法。真心是明。无明是闇。闇能受染。增长生死。明能受净。趣向涅槃。故遍受熏。余识不尔。所以不受。四本识中亲含真体。牢固难坏。力能住持一切业果故。受一切染净等熏。聚以成种。用之受果。余不如是。为是不受。五本识微细潜通诸法。与一切法同生同灭。相伴义观。故能遍受一切法熏。余识不然。所以不受。六本识无缘于善恶等。无别记念。无别念故。彼此诸法。不相妨碍故。得通受一切法熏。聚积成种。余识别念。彼此相碍。故不通受一切法熏。七本识是心神知之性。心于诸法。性能领记。领别能受。记则能持。故本识中。通受诸法。持令不失。余非心法。不能如是。故不受熏。七中前六。简别余识。后一简异非情之法。熏成如是。熏习义难兼况且然。第七门中。明其迷悟修舍之义。五识之中。不别明其迷悟修舍。于中迷悟修舍之义。随意说之。意识之中。有迷有悟。谬执我人。取法性相。以之为迷。解会空理。说之为悟。悟解不同。分为三种。一生空观。观察五阴无我人故。二法空观。观法虚假无自性故。三者如观。观察诸法非有无故。云何观法。知非有无之一切法。犹如幻化。幻化之有。无法为有。有则非有。幻化之无。有法为无。无则非无。然则说此幻有无。为非有无。亦无非有非无可得。还即说此非有非无为有无故。有无之相。亦不可得。进退推求。无法可取。境界既然。心想亦尔。是故心想自然息灭。此三皆是心外法中以求理故。通摄以为意识观也。三中前二。是其增相。后一息相。息六识也。第七识中亦有迷悟。不知真实。妄取自心所起诸法。说之为迷。返妄趣实。谓之为悟。悟解不同。亦有三种。一者妄想依心之观。观察三界虚伪之相。唯从心起。如梦所见。心外毕竟。无法可得。二者妄想依真实观。观妄想心虚构无自依真而立。如波依水迷依妄三者真实离妄想观。观一切法唯是真实。缘起集成。真外毕竟无有一法可起妄想。既无有法可起妄想。妄想之心。理亦无之。三中前二。是增相观。后一舍相。舍七识也。第八识中亦有迷悟。随妄成染。不证自实。名之为迷。离妄契本。说之为悟。悟解不同。互以相成。不离不脱不异。良以诸法同体缘集。亦有三种。一息相观。生死涅槃。本是真识。随妄所起。证实返望。由来无妄。妄想既无。焉有随妄生死涅槃法相可得。故名息相。二实性观。内照真实。如来藏性。唯是法界恒沙佛法。同体缘集。互以相成。不离不脱。不断不异。良以诸法同体缘集互相成。故无有一法别守自性。虽无一性。而无不性。无有一性。即是如如一实之门。而无不性。即是真实常示净等法界门也。体性常然。古今不变。三真用观。观察一切诸佛菩萨化用之门。是用门中。备含染净三乘诸法。法既圆具。依之成德。德无不施。是以大圣。善入随顺世间故。能现一切烦恼等事。故经说言。八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛以此而作佛事。烦恼既然。业苦亦尔。又地经中说。此等门烦恼等事。为发起殊胜之行。维摩说。为通达佛道。又复善入二乘法门。能现一切二乘之事。故经说言。示现声闻辟支佛等。是菩萨行。又复善入一切菩萨作用门故。虽得涅槃。毕竟不舍菩萨所行。乃至善入诸佛如来作用门故。能以八相。示成正觉。充满法界。而无穷尽。此是第三真用观也。第八明其迷悟分齐。六识分齐差别有五。一者迷处。在于外凡常没之流。二习解处。亦在凡邻于善趣。三正解处。亦在外凡善趣位中。四渐舍处。习种已上。五终尽处。初地已上。次初地已上。离六识故。经中说之。为出世间。又楞伽云。初地菩萨。得二十五三昧。离二十五有。是三界身。远离彼故。名舍六识。又大智论宣说。初地入菩萨家。舍离肉身。得法性身。此亦是其离六识义。若论残习。十地乃尽。第七识中分齐有五。一者迷处。在于外凡。二习解处。亦在凡十信位中。三正解处。习种已上。四渐舍处。初地已上。五穷尽处。在佛地。是故如来究竟真实。第八识中分齐有四。一者迷处。在于外凡乃至十信。二习解处。习种已上。三正解处。初地已上。四穷满处。在于佛地。问曰。六识尽在初地。初地已上。便无六识。云何而得见闻觉知。释曰。虽无事相六识。犹有七识缘照无漏所得法身。及彼真识缘起法身眼耳等识。是故用之。见闻觉知。问曰。若以缘照法身见闻觉知。与前六识有何差别。释曰。前六是其事识。分别事相。心外取法。缘照法身。所见闻觉知外无法。一切悉是自心所起。如梦所见。于自心相。分别照知。有此异也。问曰。真实缘起法身见闻觉知。与彼七识缘照何别。释言。七识缘照法身者。但于妄想缘起法中。分别缘照。又于真法分别缘照。不能离缘。真法身者。远离妄想。心净照明清净法界。显自心原。名为见闻。非分别知。第九明其修舍分齐。先就事识辨修分齐。次就妄识。后就真识。事识有二。一者障相。二者治相。障相有二。一执取相。论中亦名执相应染。此是根本取性无明。二计名字相。随众生名。取立我人。对治相者。是意识中相应之慧。治前二障。名对治相。成实论中。说为空心。计名字者。小乘法中。见道时断。大乘法中。十信时断。执取相者。小乘法中。得无学时断之毕竟。大乘法中。种性时尽。故彼大乘起信论言。执相应染。二乘解脱信地菩萨所断除也。彼说种性为信地矣。对治相者。小乘法中。入无余涅槃时灭。大乘法中。初地时尽（此一门竟）次就妄识以辨修舍。妄识之中。亦有二种。一者障相。二者治相。障相有六。如起信说。一心不相应无明住持。不相应者。简异二乘。二乘所断。是无明数与心别体。共心相应。无明地者。即指心体。以为无明。非是心外别立数法共心相应故。马鸣言。即心不觉常无别异。不别与心同知同缘。名不相应二依无明地。起于业识不相应染。爱著名染。不相应义。不异前释。三依业识。起于转识不相应染。不相应义。亦同前释。四依转识。起于现色不相应染。言现色者。犹是现识。能现自心所起色故。名现色染。不相应者。亦同前释。五依现识。起于智识心相应染。言相应者。心相转粗。染与心别。共心相应。故云相应。故论说言。心与念异。同知同缘。故曰相应。念是贪数。六依智识。起不摄识相应之染。言不摄者。犹是续识。相应同前。马鸣论中。摄此六种。以为二障。前之一种。名为智碍。犹是智障。后之五种。名烦恼碍。犹是烦恼障。障相如是。对治相者。犹是七识缘照之解。治前六种故名治相。次辨断处。如彼大乘起信论说。前六障中。第六不断相应染者。始从信地渐学断除。净心地时断之毕竟。第五智识相应染者。从具戒地渐次断除。乃至无相方便地时。断之毕竟。具戒地者。谓第二地。无相方便。是第七地。第四现色不相应染。色自在地。断之毕竟。色自在者。是第八地。能净佛土。名色自在。第三转识不相应染。心自在地。断之毕竟。心自在者。是第九地。善知物心名心自在。第二业识不相应染。菩萨地尽。断之毕竟。入如来地。第一根本无明住地。马鸣论言。地前学断。初地分除。佛地穷尽。故胜鬘云。无明住地。佛菩提智之所断也。障之分齐。断之如是。对治相者。初地渐舍。至佛乃尽。若复通论。种性已上。亦分断除（此二门竟）次就真识明修分齐。真识之中。约缘有三。一者染相。与彼烦恼闇惑相应。二杂染相。真心与彼缘治相应。三者净相。离妄始显。若论染相。种性已上。渐次息除。至佛乃穷。若复诵论。十信已上。亦有舍义。第二杂相。初地渐舍。至佛乃尽。若复通论。种性已上。亦有舍义。故地持云。种性菩萨。六入殊胜无始法尔。第三净相。八地渐舍。至佛乃穷。故八地中。观法无生无灭无出。知一切法毕竟平等。无有染相亦无净相。若复通论。初地已上。亦舍净相。故大品中宣说。初地得无生忍。证法本如。不见先染后息为净。无取无舍。如如平等。修舍如是。第十门中。对治邪执。显示正义。先就事识。对治邪执。次就妄识。后就真识。就事识中。邪执有八。一执定一。有人宣说。六识之心。随根虽别。体性是一。往来彼此。如一猿猴六窗俱现非有六猴。心识如是。六根中现。非有六心。对此邪执。说心非一。识无别体。缘知为义。六识之心所依根异所缘亦异。云何定一。若定是一。常了一尘无有转异。又复心法。无往来义。随有知处。即彼处生。不得说言一而往来。又彼所引。猿猴为喻。证心一者。是义不然。凡夫愚人。谓猴定一六窗中现。然实猿猴念念生灭。此窗现者。不至彼窗心识如是。依眼生者。不至余根。如是一切皆尔二执定异有人宣说。六识之心体性定异。对此邪执。说心不别于事分齐。相续一虑。非全别体。如一猿游泆六窗非有六猴。若言六识各别有体。别体之法。不相干预。眼识还应从眼识生。乃至意识。还从意生。不得相起。现见五识从意识生。意识从于五识而生。明非别体。又若六识各别有体。有体之法。不相妨碍。不相妨故。六识之心。常应并有。若常并有。常应并用。不常并故。明非别体三执定常有人闻说三世之中业果不断。谓心定常。生死往来常是一识用虽兴废。心体不变。对治此执。说识无常人中心异天中亦异。六道之心。各各别异。云何是常。又如经说。苦相应异。乐相应异。不苦不乐相应亦异。如是一切。各各别异。云何是常。但诸凡夫。不知心相。妄谓是常。犹如小儿见旋火轮谓不断绝。若心常者。善应常善。恶应恒恶。无有变异。以变异故。定知无常。四执定断。有人闻说心识无常。便谓定断。对治此执。说心不断。现世造业。后必得果。云何定断。譬如乳酪转变虽异。置毒乳中酪则杀人。心亦如是。造恶于中。必受苦报。明非是断。五执定有。如毗昙说。十八界等。各住己性。是有不空。设言空者。但空阴上横计我人。不空法体。法不空故。心识定有。对此邪执。说识是空。空相云何。识者正以别知为义。如一念识。则具四相。初生次住终异后灭。于此四中。何者是知为初相知。为中为后。若初相知。余应不知。余若不知。则不名识。若余相知。初应不知。初若不知。初不名识。若言四相各别是知。便是四念各别知法。何关一念具足四相。若言四相别非是知。和合之中方有知者。非知共合。云何有知。如百盲聚。岂有所见。又复四相都无合理。云何无合理。生相现时。余相未有。与谁共合。乃至第四灭现之时。余相已谢。复与谁合进退推求。都无合义。云何说言和合有知。知义既然。焉有定识。是故经中说。色乃至受想行识一切皆空。六执定无。有人闻说五阴空寂。便谓世谛因缘亦无。对治此执。说识非无。若无心识。云何而得见闻觉知。现见六识。各具作用。明知不无。又若无识。则无善恶。若无善恶。亦无苦乐。则入邪见断善根中。不宜受之经言。空者就真为论。于世谛中。不无心识。七执心识独立无数。如我实说。对治此执。说有同时心心数法。故涅槃云诸弟子不解我意。唱言。佛说定无心数。又涅槃说。十大地中心数之定。明非无数。又龙树云。譬如池水珠在则清象入便浊。水喻心王。珠象喻数。于彼喻中。不可说言水珠象一。心法如是。宁无别数。八执心外定有别数。如毗昙说。对治此执。明非定别。故涅槃云。我诸弟子。不解我意。唱言。佛说定有心数。若使心外定有别数。无预心事。无心之时。何不别起。又若心外定有别数。识从意生诸数亦应别有所依。若别有依。是义不然。云何不然。于彼宗中说。三性心相应各异。如欲界地。善心起时。二十二数相应共生。不善起时二十二数相应共生。无记时。有十二数相应共生。从无记心起善之时。十二同数。可有所依。自余别数除意何依。若无依生是则心法无次第缘。经论不许。若无别依。依意生者。与识同依。明非心外道理。云何即彼心体同时。具有受想行等诸义差别。不同成实前后建立。就一心体。随义别分。不同毗昙异体建立。两义兼通。故非诤论（此一门竟）次就妄识对治邪执。邪执有六。一执定无。有人闻说但有六识无第七情。便言一向无第七识。对治此执。说有七识。如楞伽中说八识义。胜鬘亦云。七法不住。若无妄识。说何为八。说何为七。又六识外无妄识者。声闻缘觉入涅槃时。事识都灭。即应是佛。无别明妄识心故。入涅槃时。虽灭事识。痴妄犹在。所有痴妄识。何得言无。经中所言无七情者。事识之中。无第七情。非无妄识。二执定有。有人闻说有第七识。便谓七识别有体性。对此邪执。明妄无体。当知如来就心法中。分取虚妄分别之义。为第七识。何得于中别立体性。如似世人见绳为蛇。绳是实事。喻彼真识。蛇是妄情喻彼妄识。蛇依绳有。蛇无别体。妄依真立。云何有体。迷梦等喻。类亦同然。又经中说。若无真识七法不住。若自有体云何不住。又若妄识自有体性。便是实有。何得言妄。三执事识以为妄识。有人闻说真识名心。妄识名意。事名意识。便言。小乘七心界中意根界者。是第七识。对治此执。宣说妄识不同事识。七心界中意根界者。即是六识。生从义边说为意根。更无别法。妄识与彼分齐条异。云何言一。异相如何。如马鸣说。妄识有六。始从无明乃至相续。广如上辨。事识有四。从执取相乃至第四业系苦相。亦如上辨。分齐各异。何得说言意根界者是第七识。又楞伽云。第七妄识。唯佛如来住地菩萨所能觉知。余皆不觉。云何说言意根界者是第七识。又若妄识是七心界。声闻缘觉。入涅槃时。灭七心界。妄识应灭。若灭妄识。即应是佛。入涅槃时。灭七心界。妄识犹在。未得同佛。明知全别。问曰。妄识若非意根。何故楞伽马鸣论说为意乎。释言。彼乃借名显示。非即意根。如楞伽中说第七识以之为心。马鸣论中宣说真识。以之为心。岂可名同便是一物。心名虽同。真妄两别。意名虽一。何妨差别。四执粗为细。有人宣说。眼见色时。不知色空。即是七识迷惑之心。余亦如是。若解色空。即是七识明解之心。余亦如是。对治此执。须显其异。言见色时不知空者。是六识中取性无明非第七识。此之取性。犹是向前事识之中初执取相。问曰。若此是六识中无明心者。与七识中无明何别。此如上辨。以于心外事相法中。执性迷空故非妄识。又于心外事相法中。解知无性。是事识中分别之解。非七识知。五执不灭。有人宣说。七识之心。未见理时。生灭无常。见理即常究竟不灭。对治此执。说妄终灭。七识妄心体。唯痴闇相。唯分别。得圣会如。舍其分别。见实明照。尽其痴闇。更有何在而言不灭。道理如是。须以文证。如楞伽说。灭七种识。名出佛身血。云何不灭。又彼经言。妄想尔涅槃识。此灭我涅槃。明知妄灭。又唯识。诸佛如来所行之处。唯有藏识更无余识。云何不灭。又大智论解释如义。彼云。实相如水性冷。观智如大水随火热。若火灭已。水冷如本。故名为如。如是实相。随观转变。是观灭已。实相如本。故名为如。明知妄解终竟灭尽。若观不灭。水冷之时。火应不灭。有人说言。经中说灭。但灭智中无明闇障。不灭智体。是义不然。宝性论中。自有诚文。不但灭闇。亦灭智解。故彼论中说。有四障不得如来净我乐常。一者缘相。谓无明地障佛真净。断离彼。故得佛真净。二者因相。谓无漏业障佛真我。断除彼。故得佛真我。三者生相。谓意生身障佛真乐。断除彼。故得佛真乐。四者坏相。谓变易死障佛真常。断除彼。故得佛真常。无明等外。别说无漏。以之为障。别说断除。云何而言不灭无漏。人言。智体不灭尽者。不灭之体。即是真心。非第七识。问曰。若使七识灭者。谁得菩提。谁证涅槃。释言。心相虽灭尽。心性犹在。心性在者。即是真识。是故就之说得证。六执定灭。有人闻说妄心终灭。便言定灭无熏习义。何故如是。于真识中。具过恒沙净法满足。更无所少。何用妄熏。对治此执。说妄有熏。如起信论说妄熏真。云何不熏。若言真中净法满足不假熏者。法佛之性本有。法体可言满足。报佛之性。本来但有可生之义。未有法体。如子无树。何得称满。报佛本无。假修方有。何为不熏。熏力在真。故非定灭。问曰。真妄其性各别。云何相熏。此如上辨。一切所修。真妄共起。摄修从妄。悉是妄为。摄修从真。皆是真作。真虽能作。作必随妄。妄虽能为。为必依真。由真妄作。名真熏妄。由妄真作。名妄熏真。妄识之中。对治如是（此二门竟）次就真识对治邪执。依如论中。邪执有二。一者凡夫人著我执。二者二乘法著我执。问曰。凡夫亦著诸法。何故偏名人著我执。释言。细分亦著诸法。今对二乘。凡夫著我。及著我所。通名人执。诸法皆是我所摄故。就凡执中。随义具论。略有二种。一者执有。二者执无。执有之中。别有四种。一执实同神。有人闻说藏识是我。谓同外道所取神我。对治此执说。如来藏非我。非众生非命非人。二执真中具足真染。如马鸣言。有人闻说生死二法是如来藏。便谓真中具有生死。对治此执说。如来藏自性清净。从本已来。唯有清净洹沙佛法。无有染污。若言真中实有生死。而使证会永离生死。无有是处。若言有修缘起作用随世法门。非无此义。三执有净相。如马鸣言。有人闻说如来藏中备有一切诸功德法不增不减。即谓真中有色心等。自相差别。对治此执说。如来藏虽具诸法。依真如说无彼此相。无自他相。乃至亦无离自他相。翻对染故。说彼真中具一切法。又彼真中恒沙等法。同体缘集。无有差别。不得别取差别之相。四执始终。如马鸣说。有人闻说依如来藏始起生死。又复闻说如来之藏起生死故。虽得涅槃还起生死。起生死故涅槃有终。对治此执说。如来藏无始无终。以无始故。依起生死生死无始。是以论言。若有宣说三界之外更有众生初始起者。是外道说。非正佛法。以无终故。依成涅槃。涅槃无终。有执如是。言执无者。有人宣说。诸法空义以为真识。对治此执。说真不空。于此识中。具过恒沙一切佛法。云何名空。故胜鬘中说。为不空如来藏矣。涅槃亦云。有如来藏。虽不可见。破烦恼已。定必得之。彼文复言。若有人说无我空寂为如来藏。当知。是人久在生死。长受诸苦。不得解脱。而楞伽中。言依无我说如来藏者。于此藏中。无妄所计。故名为空。非无真法。故唯识论言。为破外道著我我所故。说色等一切法空。非离言说如实境空。如实境者。诸佛如来所行之处。唯有藏识。更无余识。对治凡夫邪执如是。次明对治二乘妄执。于中有二。一者执有。二乘之人。未得法空。见有生死涅槃之相。以此见故。深畏生死。趣求涅槃。迷覆真如。对治此执。说如实空离一切相。生死本寂涅槃亦如。二执定无。二乘之人。分见生空。利根之者。小见法空。便取此空。以为究竟。覆障真实。对治此执。说实不空具过恒沙一切佛法。八识如是。

大乘义章卷第三
大乘义章卷第四

远法师撰

义法聚中此卷五门（十七因义　十一空义　十二因缘义　十八空义　二十二根义）
十因义七门分别（列名解相一　十因生法二　对二因分别三　对六因分别四　对缘分别五　对果分别六　对人辨异七）
第一门中先列十名。后辨其相。十因义。出地持论。能生曰因。因义不同。一门说十。十名是何。一随说因。二以有因。三种殖因。四者生因。五者摄因。六者长因。七自种因。八共事因。九相违因。十不相违因。名字如是。随说因者。是名不足。若具应言随名随想随说因也。其义云何。废名息想。去其言说。以求诸法。诸法体同。犹如幻化。因缘虚集。非有非无。无一定相可以自别。赖名藉想。假于言说。设施彼法。法随名等方有种种事相差别。事相所随名相言说。是则法因。名随说因。故论说言。彼一切法名名已。想想已。说此诸法名想言说。名随说因。此因最宽。诸法差别。皆由名故。以有因者。诸法相望。迭相由藉。以有此故。得有彼法。名以有因。于中有二。一相顺以有。如论中说。以有手故。有所作等。二相违以有。如论中说。以有饥渴。求饮食等。此因宽长。所生之果。亦宽亦长。遍一切处。无不有故。种植因者。如彼世间种植之事。人功水土种子和合。名为种植。以此种植与彼芽茎乃至□实以为因故。名种植因。此因亦宽。时分最促。所生极长。以此因中具摄种子人功水土故。名为宽。但取一运和合之时。说为种植。故摄为促。所生之果。始从芽茎乃至成就。故名为长。言生因者。直取种子。亲能生芽。故名生因。是因狭促。所生亦促。以此生因局在种子。不通水土。故名为狭。芽生已前。说为生因。不通于后。故称为促。所生之果。局在于芽。所以不长。斯乃且就外事为言。若据染法。至果长通后。当辨之。言摄因者。水土润泽。摄生于芽故名摄因。是因狭促。所生亦促。偏取水土。不收种子。故名为狭。局在芽前。不通于后。故名为促。所生之果。局在于芽。故说为短。言长因者。芽茎已后。次第增长。是名长因。是因狭长。所生亦长。以是因中不摄水土故。名为狭。从芽已后。乃至成熟。皆是长因。故名为长。若就内法。因增向果。亦有长义。所生之果。亦统始终。故名为长。自种因者。还就种子。望后芽茎乃至成熟同类相起。简别异类。故名自种。如麦生麦谷生谷芽。是因狭促。与生因同。所生是长。从芽至熟。皆是自种所生果。故共事因者。如论释言。从以有因乃至自种。名共事因。此等和合。共成世间因种事。故名为共事。前随说因。以何义故不名共事。以彼言说但可别法。不能生长故非共事。是因宽长。无不在故。果无别体。不可论之。相违因者。有为之法。有成有坏。相违之法。违害前事。令其灭坏障碍于生。名相违因。如彼论说。相违有六。此中唯取生相违法。为相违因。不相违者。相顺之法。助成前事。名不相违。何者是乎。若别论之。牙生已后。所依水土。是不相违。通以论之。种殖已后。所依水土。皆名不违。此之十因。统通诸法。今且就彼因种之事。以显其相。第二明其十因生法。如论中说。十因具生染净无记一切诸法。先明无记。就无记中。有内有外。外谓非情。内谓众生。外中十因。释不异前。内中有四。一是报生。二是威仪。三是工巧。四是变化。报生一门。从染因起。摄属染法。余之三种。论中不说。今宜辨之。能变化心。经论之中。或说为善。或名无记。今此且就无记。以说因相。如何名想。言说辨宣威仪工巧变化。名随说因。以有所须及有所为。起此三事。名以有因。方便之心。对缘初起。能生于后。名种殖因。初心方便。能生于后。名为生因。外缘生摄因。次第渐增。名为长因。当分相起。名自种因。从以有因乃至自种。名共事因。与此相违。名相违因。顺起不乖。名不相违因。无记如是（此一门竟）染法因者。如论中说。十二因缘。随言分异。名随说因。以有因者。释有三义。一者通就十二因缘。相望以释。以有前支。后支得生。名以有因。二就因果相对分别。以有过因。现果得生。以有今因。来报得起。名以有因。三就受生强者。以说三有受生。皆由于爱。故论说言。唯爱能令诸有相续。以有爱故。诸有支生。名以有因。论依后释。故论言。顾念味著。诸有支生。名为以有。味犹爱也。种殖因者。释有两义。一业烦恼相对分别。业为正种。烦恼缘助。是二和合。名种殖因。二就内外相对分别。结业为种。恶友邪法六尘境界。以之为缘。因缘和合。能生于后。名为种殖。论依后释故。论说言。无明等法现法种子。生余生死。名种殖因。言摄因者。训释有二。一业烦恼相对分别。业为正种。烦恼缘助。烦恼之缘。润彼业种。摄生后果。名为摄因。二就内外相对分别。业与烦恼。合为正种。恶友邪法六尘境界。以之为缘。摄无明行。令生后果。名为摄因。论依后释故。论说言。于现在世。不近善友。不闻正法。习不正思。无明等生。名为摄因。恶友邪法。如似水土。习近听受。不正思惟。如似人功。由是力故。令无明行生后果报。是故名为无明等。生此生。皆由恶友邪法不正思惟。是故名彼以为摄因。言生因果者。训释有二。一业烦恼相对分别。业为正因。烦恼为缘。业之正因能生后果。故名生因。二者内外相对分别。烦恼与业同为正因。恶友邪法。以之为缘。因能生果。故名生因。论依后释言长因者。无明行等。渐渐增长。至未来世生死果报。是名长因。故论说言。无明至后有。增进相求。至余生死。名为长因。准前世间种殖之事。应从生后增向老死以为长因。但今论家。因增向果。亦名为长。何故如是。后据内心。心有渐习趣果之义。增长义显故说为长。彼前外种非是心法。无有渐习向果之义。增长不显。故不名长。若互相从。皆得无伤。自种因者。六道种子。当分生果名自种因。故论说言。各各种子无明等生名为自种。六道因别故云各各。彼彼因中。皆悉从于无明行等。生后果报。是故说为无明等生。共事因者。始从以有乃至自种。共成一种因缘之事。故云共事。随说因者。但能别法。不能生长故不说共。相违因者。无漏道品。能违染法。名相违因。不相违者。犹是向前以有等事相对故来。染因如是（此二门竟）次辨净因。如论中说。始从种性乃至涅槃。随说故别名随说因。以有生死。乐求净法。名以有因。种殖因者。种性地中所成善法。如似种子。善友正说。如似水土。解行之初。依先种子。对缘始习。能生于后。名种殖因。近善知识。听受正法。堪能摄起出世道品。名为摄因。地前所修。能生出世无漏道品。以为生因。言长因者。若类世间种殖之事。初地已上。运运增长。趣顺菩提。名为长因。若类染法。种性已去。乃至佛果渐次增长。皆名长因。三乘种子。当分生果。名自种因。从以有因乃至自种。名共事因。共成一种修道事。故染法违净名相违因。净缘顺净名不相违。故论说言。染法相违。是净法因。净法相违。是染法因。生法如是。第三约对二因分别。言二因者。如地持说。一是生因。二方便因。亲而起体名为生因。□而助发名方便因。二因如是。今对十因辨明其相。如论中说。种子于芽。是名生因。余名方便。然此非谓唯取十中第四生因以为生因。于十因中。但使种子能生芽。义皆属生因。余名方便。总相虽然。别犹难解。今宜辨之。就外无记。十因之中生因一种。唯是生因。随说因摄因长因相违因不相违因。此之五因。唯是方便。随说因者。以言别法不生法故。非是生因。摄据外缘故非生因。如地持说。芽茎已后。方名为长。故非生因。若就心法。不同此释。相违因者。但能灭法。与彼灭法以为方便。不能生法。故非生因。不相违者。与摄因同。故非生因。自余四因。义有两兼。以有因中。通其缘正。以有种子。令芽得生。是其生因。以有水土。令芽得生。是方便因。种殖因中。亦通缘正。种子于芽。是其正因。水土于芽。是方便因。自种因中。种子于芽。以说自种。判属生因。种子望彼茎叶等事。以为自种判属方便。非亲生故。共事因中。亦其二因。生及方便。相同以有乃至自种。总摄彼等。为共事因（此一门竟）今次就彼内无记因。摄以为二。生因一种。唯是生因。自分生故。随说因摄因相违因不相违因。此之四种。是方便因。以有因中。具有二因。以有最初起无记心。能生于后。判属生因。以有外境。能生于心。是方便因。种殖之中。亦具二因。相同以有。长因之中。具摄二因。最初种子次第增长。生初威仪工巧变化。是其生因。余名方便。自种因中。亦具二因。以方便心。望初威仪工巧变化。以说自种。如是自种。即是生因。望后威仪工巧变化。以说自种。是方便因。非亲生故。共事因中。亦具二因。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故（此二门竟）次摄染因。以之为二。十因之中。生因自种。此之二因。唯是生因。问曰。向前无记法中自种因者。亦是生因。亦方便因。今此何故唯既生因。释言。有以。无记法中。种子望芽。亦是自种。望余茎等。唯是自种。而非生因。故兼两义。今此染中结业。望生乃至老死。皆是自种悉是生因。是故自种唯是生因。何故如是。染法力强。一因堪能亲生多果。故望生死俱是生因。无记力弱。一种不能亲生多果。故望唯茎等。不名生因。若使染中通望老死为生因者。何故论言种子于芽是名生因。彼乃且就无记言耳。随说摄因违不违因。此之四种。唯是方便。义同前释。余之四因。义有两兼。于四因中。正因生果。齐是生因。缘因起报。悉是方便。如以有中。以有结业。生于后果。判属生因。以有外缘。起于后报。判属方便。种植因中。云何具二。种植因者。内外和合。方名种殖。就种植中。分取结业生于后果。判属生因。外缘生果。判属方便。长因之中。云何具二。如论中说。从无明行乃至老死。渐次增长。是名长因。就此生果增长之中。因增至果。判属生因。因因自增果。果自长判属方便。问曰。何故因增至果得非生因。因因自增果。果自长说为方便。释言。有以。从因生果。因果位别。因灭果兴生相显现。故说生因。因还望因。果还望果。无如是义。故不名生。但名方便。若通说生。理亦无伤。共事因中。云何具二。若更分别。不异以有乃至自种。总说彼等。为共事故。染法如是（此三门竟）次摄净因。以之为二。十因之中生因一种。唯是生因。随说摄因违不违因。唯是方便。随说摄因及不相违。成之方便。相违因者。退之方便。自余五因。义有两兼。以有因中。通其内外。以有最初道品种子。生后道品。判属生因。以有外缘。能生出道。判属方便。种殖亦尔。内外和合。名为种殖。于中分取道品种子能生于后。判为生因。分取外缘能生于后。说为方便。长因之中。从道向道。渐次增长。是其生因。增长向灭。是方便因。问曰。何故染法之中。从因向果名为生因。净法向果乃名方便。释言。有以。染法之果所谓生死。生死有为。可生法故。长因向彼。是其生因。净法之果。所谓涅槃。涅槃无为。非可生法。是故长因增长。向彼但名方便。问曰。向前染法之因。因因相起但名方便。何故净中道。道增长说为生因。释言。染□从因向果。生相显现。故名生因良以对彼□显生故。因因相起。生相不显。不名生因。净法是细道增向灭。一向非生。良以对彼非生法故。说道相起以为生因。自种因中以道望道宣说自种。是其生因。以道望灭。宣说自种。是方便因。共事因中。亦具二因。若更分别不异以有乃至自种。总摄彼六为共事故二因如是。第四门中约对六因。具相收摄六因之义。如阿毗昙大智论中亦具分别。六名是何。一所作因。谓法起时。诸法彼不障。名所作因。大智论中。名无障因。二共有因。诸法起时。共有之法。生住灭等共相助成。名共有因。三自分因。一切诸法。同类相生。名自分因。大智论中。名自种因。四者遍因。十一遍使增长一切染污之法。名之遍因。何者十一。苦下五见疑及无明。以为七。集下二见邪见见取疑及无明。即以为四。通前十一。五相应因。诸心心法相应造境。名相应因。前共有因。相依体立。此相应因。相依有用。六者报因。诸业烦恼。得苦乐报名为报因。此义广释如六因章。今对十因。共相取摄。于中先对外无记因。摄之为六。就此十中。除相违因余九是其三因所摄。就余九中。随说摄因及不相违。此之三种是所作因。生因长因及自种因。此之三种是自分因。同类之法。自相起故。以有因中。具有三因。一所作因。以有水土。牙茎等生。名以有中所作因也。二共有因。谓外色中生等四相。与彼外色。相扶体立。名共有因。三自分因。以有前色生后色故。名自分因。种殖因中。具有二因。谓自分因及所作因。种子与彼水土。和合名为种殖。种望牙等。是自分因。水土润泽。望彼牙等名所作因。共事因者。具有三种。谓所作因自分因共有因。若更分别。不异以有乃至自种。总摄彼六为共事故（此一门竟）次就内法无记十因。具相收摄。除相违因。自余九因。四因所摄。谓所作因共有因自分因相应因。相状如何。随说摄因不相违因。此之三种是所作因。生因一种是自分因。以有因中。具有四因。以有六根及外境界。起无记心。是所作因。以有同时诸心法等。互相助成。是共有因。以前起后。是自分因。诸心心法。相应造缘。是相应因。种殖因中。具摄二因。就种殖中分取。种子能生于后。是自分因。分取六根及外境界。是所作因。长因之中。亦具二因。同类相起。是自分因。心心相次是所作因。自种亦尔。共事因中。具有四因。同前以有乃至自种。总摄彼六为共事故。相违因者。望坏彼法为所作因。非报法故无其报因。非染法故无其遍因（此三门竟）次对染因明相收摄。还除相违。余九是其六因所摄。随说摄因及不相违。此之三种是所作因。生因自种。是其报因。以有因中。具有六因。以有根尘。生业烦恼。名所作因。心心法等。相扶体立。名共有因。业烦恼苦同类相起。以前生后。名自分因。以有遍使增长一切染污之法。即是遍因。有同时心心数法。相应造缘。名相应因。以业烦恼生彼当果。即是报因。种殖因中。具摄二因。所谓报因及所作因。谓业烦恼。对缘现起能生后果。名为种殖。是种殖中业与烦恼。生于当果。即是报因。外缘生果。是所作因。长因之中。具有三因。烦恼业苦当分增长。是自分因。烦恼增长。起身口业。是所作因。作业烦恼。增长生苦。是其报因。共事因者。具摄六因。若更分别。不异以有乃至自种。总摄彼等为共事故（此三门竟）次对净因明相收摄。还除相违。余九是其四因所摄。随说摄因及不相违。是所作因。以有因中。具摄四因。谓所作因自分因共有因及相应因。依于善友正说法等。增长道品。是所作因。道品法中。以前生后。同类相起。是自分因。同时具有定道无作。是共有因。无漏心法相应造缘。是相应因。种殖因中。具有二因。谓所作因及自分因。种殖之中。最初道品。对缘现起。名为种殖。是种殖中。最初道品。同类生后。是自分因。异类相起。是所作因。善友等缘。能生于后。亦是所作。生因不定。小乘法中。净法种子。必是有漏。以此种子生于出世无漏之道。异类相起是所作因。大乘法中。净法种子。必是无漏。以此种子生于出道。同类相起。是自分因。就长因中。若有漏道。若无漏道。当分增长。是自分因。若从有漏增向无漏从道向灭。是所作因。自种因中。小乘种子。望于出道及望涅槃。以说自种。异类相望。是所作因。大乘种子。望于出道。以说自种。同类相望。是自分因。望于涅槃以说自种。是所作因。共事因中。备摄四因。谓所作因自分共有及相应因。若具分别。不异以有乃至自种总摄彼等。为共事故。非染法故。无其遍因。非报法故。无其报因。第五约对四缘分别。如地持说。何者四缘。一者因缘。二次第缘。三者缘缘。四增上缘。六因之中。相应共有自分遍因及与报因。此之五种。是其因缘。所作因中。分作三缘。就所作中。六尘生心。是其缘缘。心法次第。藉前生后。是次第缘。自余一切万法不障。是增上缘。此义广释。如四缘章。今对十因共相收摄。于中先摄外无记因。以为四缘。就十因中。除相违因。余之九因。二缘所摄。所谓因缘及增上缘。九中三因。一向是其增上缘摄。谓随说摄因不相违因。三因一向因缘所摄。所谓生因长因及自种因。以六因中自分摄故。自余三因。二缘所摄所谓以有因种植因共事因可八见以有因中。以有水土。令芽得生是增上缘。以有种子。令芽生者。是其因缘。自分摄故。种殖因中。分取种子。望彼芽生。是其因缘。自分摄故。分取水土能生于芽。是增上缘。共事因中。亦具二缘。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法为增上缘（此一门竟）次说内法无记十因。以为四缘。就此十中。除相违因。余之九因。四缘所摄。随说因者。是增上缘。以有因中。具摄四缘。就中分取相应共有及自分因。以为因缘。六根生心。是增上缘。六尘生心。是其缘缘。心法次第。以前生后。是次第缘。种植因中。具摄四缘。分取种子能生于后。是其因缘。自分摄故。六根生心。是增上缘。外缘生心。是其缘缘。从初种殖次生后心。是次第缘。生长自种。具摄二缘。同类相起。是其因缘。次第相起。是次第缘。摄因不违。各具二缘。所谓缘缘及增上缘。六根生心。是增上缘。六尘生心。是其缘缘。共事因者。具摄四缘。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法。为增上缘（此二门竟）次摄染因以为四缘。就染因中。还除相违。摄余九因。以入四缘。随说因者。是增上缘。以有因者。四缘所摄。以有结业。能生后果。是其因缘。以有前心。生于后心。是次第缘。以有六尘。生于六识。是其缘缘。以有六根。生于六识。是增上缘。以有恶友倒说法等。增长结业。生于后果。亦是增上。种殖因者。四缘所摄。结业生果。是其因缘。心心相起。是次第缘。习近恶友。是增上缘。听受邪法。是其缘缘。生因自种。二缘所摄。报因生果。是其因缘。心心相起。是次第缘。摄因及与不相违因。二缘所摄。习近恶友。是增上缘。听受邪法。是缘缘。长因之中。具有三缘。所谓因缘次第增上。从无明行。增长生果。是其因缘。报因摄故。从因生因。从果生果。亦是因缘。自分摄故。从于无明乃至生死。心心相起。是次第缘。从于烦恼生于善业。是增上缘。共事因中。具摄四缘。若更分别。不异以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法为增上缘（此三门竟）次摄净因。以为四缘。除相违因。余之九因。四缘所摄。就此九中。随说因者。是增上缘。以有因中。具摄四缘。以有前道。生于后道。是其因缘。自分摄故。以有同时心心数法。亦是因缘。相应摄故。以前生后。是次第缘。以有道法。缘之起道。是其缘缘。以有善友正说法等。摄生从道。是增上缘。种殖因中。具摄四缘。就种殖中。分取最初无漏道品。能生于后。是其因缘。自分摄故。境界生心。是其缘缘。六根生心。是增上缘。心心相起。是次第缘。生因长因及自种因。三缘所摄。同类相生。是其因缘。自分摄故。异类起者。是增上缘。就此道中。心心相起。是次第缘。摄因不相违因。二缘所摄。谓增上缘及与缘缘。近友生道。是增上缘。缘法起道。是其缘缘。共事因者。具摄四缘。同上以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望坏彼法。为增上缘。四缘如是。问口论中摄彼十因。以为生因及方便因。摄彼二因。以为二缘。其生因者。说为因缘。方便因者。是增上缘。今云何言十因之中具摄四缘。释言。论家就无记因生外法者故为此判。若就内法。亦具四缘。故彼论言。次第缘缘缘是心法摄四缘如是。第六门中。对果分别。若对十因。还有十果。云何十果。如向因中。随分所作。即是十果相显可知。又彼论中宣说五果。一者依果。二者报果。三士夫果。因增上果。五解脱果。言依果者。如论中说。习善增善。习恶增恶。如是一切同类相起。是名依果。言报果者。有漏之业。所生苦乐。是名报果。士夫果者。杂心之中。名功用果。士夫是人。士夫所作。一切诸事。各有成辨。名士夫果。二十二根。名为增上。各有果生。名增上果。斯乃且就内法为言。外法之中。增上缘起。当知。亦名增上果也。无漏道品。得解脱证。名解脱果。世俗断结。非毕竟尽。非解脱果。五果如是。今对此果。明因所得。于中先就外无记因。以明得果。就十因中。除相违因。余之九因。能得三果。所谓依果士夫果及增上果。随说摄因不相违因。此之三因。得增上果。以有种殖能得三果。分取种子能生后者。得其依果。分取水土能生后者。得增上果。分取人功。能成外事。名士夫果。生因长因及自种因。能得依果。同类之法。迭相起故。共事因者。能生三果。同彼以有乃至自种。以接彼等为共事故。相违因者。望坏彼法为增上果。然此无记。非报因故。无其报果。若望业行。说为依报。如后染净二因中说。非无漏故。非解脱果（此一门竟）次就内法无记十因。以明得果。除相违因。余之九因。能得三果。所谓依果士夫果增上果。随说摄因不相违因。得增上果。以有因者。能得三果。以有六根及外境界。起无记心。是增上果。以人能起。是士夫果。以前起后。是其依果。种殖因者。能得三果。相同以有。生因长因及自种因。能得依果。同类起故。共事因者。亦得三果。同前以有乃至自种。相违因者。望坏彼法。为增上果。然此无记非报因故。无其报。果非无漏故。无解脱果（此二门竟）。次对染因以明五果。染因之中。亦除相违。余之九因。能得四果。除解脱果。随说因者。得增上果。以有因者。能生四果。无明得行等。以前起后。得其依果。以有结业。能生后果故。有报果。以有众生。造诸业行。所作成辨。名士夫果。以有六根。生六识等。名增上果。种殖因者。能生三果分取结业能生后报。故得报果。分取外缘摄生后报。名增上果。由身造因。受于来报。是士夫果。又近恶友起业烦恼。终得来报。即是恶友士夫果也。然种殖因。望于当果。以说种殖。异类相生故无依果。生因自种。能生报果。摄因之中。有其二果。以彼外缘摄生后报。是增上果。就摄因中。由近恶友。摄起结业。能生后报。即是恶友士夫果也。长因之中。有其二果。从因增长至于生果。是其报果。因因渐增。果果自长。如是长因。能生依果。共事因者。能生四果。不异以有乃至自种。相违因者。望坏彼法。为增上果。非无漏故。无解脱果（此三门竟）。次对净因以明五果。就净因中。除相违因。余之九因。能生五果。随说因者。得增上果。以有因者。能生五果。以前起后。能生依果。信等诸根。各有所生。是增上果。人能修起。是士夫果。能得涅槃。是解脱果。小乘法中。暖等四心。是小乘性。性是有漏。得色界报。名为报果。大乘法中。缘照无漏。得变易报。名为报果。种植因者。亦得五果。如以有说。生因一种。能得三果。同类相起。得其依果。异类相起。得增上果。小乘种性。得分段报。大乘无漏。得变易报。是其报果。摄因得二。近友听法。如是等缘。得增上果。由人修起。得士夫果。长因得四。同类相起。能得依果。信等相起。得增上果。终得涅槃。名解脱果。起变易报。名得报果。自种因者。亦得四果。与长因同。共事因者。能得五果。同前以有乃至自种。总摄彼等。为共事故。相违因者。望彼退道。为增上果。非报因故。无其报果。
第七门中。就人辨异。人别有三。一者凡夫。二声闻缘觉。三是菩萨。人别既殊。所知亦异。凡夫于此但知其事。不达余义。二乘于此。但知假名因缘而有无有定性。不穷其实。菩萨知此非有非无。幻化缘起。无有定相。十因之义。略辨如是。
十一空义。
十一空义。出涅槃经。所言空者。显理之目。理寂名空。空随诠辨广略不定。或总为一。如大品说。名为独空。废诠谈理。不分多门。故名为独。非法唯空说为独矣。或分为二。我空法空。或分为三。空无相愿。或分为四。四有两门。一如维摩说。谓空无相无作无起。法无定性。名之为空。无因缘相。名为无相。无果可作。名为无作。故彼经言。唯行无作。而现受身。因无所起。名为无起。故彼经言。虽行无起。而起善行。二如大品说。谓有法空无法空自法空他法空。已如上释。或说为五。如无量寿经说。空无相无愿无作无起。是其五也。空与无相。义同前释。无彼妄相愿求之心。说为无愿。无作无起。亦如上释。或分为七。如大品说。此如上释。或分为九。如杂心说。或分十一。如涅槃说。或分十四。如大品说。或说十八。如大品说。或复说为二十二空。或复说为二十五空。如涅槃说。广则无量。今据一门。且论十一。所谓内空乃至大空。此十一中前十相空。精起法中破以明空。后一真空。真心体中性寂名空。此云何知。前之十空。犹六地中十法平等。地持名为妄想。境界十法平等。故知。相空。其大空者。地经名为阿梨耶识观。故知。真空。人复说言。前十境空。后一智空。此亦有以。于妄分齐。心外有法。破之显无。故曰境空。于真分齐。心外无法。一切诸法。皆即心说。就之辨空。名为智空。复前十中初之八空。将无破有。第九一空。用有破无。第十空空。以非有无双破有无。与地经中十平等同。前八空中初之七空。明无性空。破去众生及法自性。后一明其无相之空。破遣众生及法之相。前七空中初六。破遣众生之性。后一性空破遣法性。前六空中初五。约就现在观空。后一约就过去观空。就前五中。初之三门。就事观空。后二就法。言内空者。众生五阴。是其内法。是内法中。无有我人众生寿命常乐我净故。名为空。未空法体。言外空者。非情之法。说以为外。是外法中。亦无我人众生寿命常乐我净故。名外空。此二别观。内外空者。总观向前内外诸法。无我人等。名内外空。何故前别而后总乎。释有两义。一随观难易。分为三种。始时观内。未及其外。第二观外。不及其内。故先别观。第三观熟方能合观。故后总也。问曰。诸法总知则易。别知则难。故二乘人。但能总相。知于苦等不能别知。菩萨方能差别异知。方何。今此先别后总。释言。有以。法有两种。一是同相。二是别相。空无我等诸法。齐通名为同相。色受想等事相。各异名为别相。于此二中。若欲寻伺以知其别。总易别难。故先观总。后观其别。若欲寻别以知其同。别易总难。故先别观。后为总观。今依后门。先别后总。此之一义。随观难易故分三种。二对患不同故分三种。人别有三。一者著内情多。著外情少。故先观内。二著外情多。著内情少。故须观外。三内外俱著。故须总观。此前三种。就事观空。次后两门。就法明空。法有二种。一者有为。二者无为。苦无常等生灭法数。是其有为。三无为等。是其无为。有为法中。无我人等。名有为空。无为法中。无我人等。名无为空。问曰。向前内外等中。离合为三。今此有为无为法中。何不如是。唯别无总。释言。准量理亦无伤。但今为明内外二法同是有故。合观则难。是故第三内外。总观有为无为。有无位别。合观则易。故无第三有无总也。此前五种。就现境界以明空义。无始空者。更无别义。但就过去观前五空。名无始空。明此诸法非今始观方无我人。无始已来常自空也。问曰。何故唯就过去说无始空。不就未来说无终空。准量应得。但今为明过去法者起患根本。无始已来所执著处故。须观之。过现既空。类当可知。故略不论。又三世法。次第相生。过为现本。现为过末。现为当本。当为现末。现法易观。故先就之。以观空理。现由过生故。后就本观无始空。以本类末。义在易知。故观过现。类知未来。不假就当观无终空。又问。若尔六通之中。亦应如是但知过现。何用天眼知未来乎。释言。不类六通知事。三世事异故须别知。空义理同。可以类知。故不别论。此前六种。是众生空。第七法空。言性空者。观法虚假无有自性。名为性空。前七破性。下一破相。破遣众生及诸法相。见因缘相亦无所有。是以经言。无所有者。如人无子。名之为空。非是子明无性空。又如贫人无物名空。亦非就物明无性空。如人无子。遣众生相。如贫无物。破遣法相。此前八空。以无遣有。第一义空。以有遣无。名前八空。为第一义。彼第一义。亦皆空寂。是故名为第一义空。是以经言。云何名为第一义空。是眼生时无所从来。及其灭时去无所至。推其实法。了不可得名第一义。云何名为第一义空。有业有报。不得作者。故名为空。良以宣说因缘业报。为第一义故。因缘外无别有彼第一义谛。性不可得故名为空。此前九空。别遣有无。第十空空。存无双遣。是以经言。是有是无。是名空空。是是非是。是名空空。是有是无。是名空空者。就诠彰理。是是非是。是名空空者。拂相显寂。言是有者。牒前第九有遣无也。言是无者。牒前第八无遣有也。是名空空。就诠彰理。谓前所牒有无法性。即是第十空空义也。虽言有无。是其空空义。犹未显故。后拂相以显理寂。非是有无二相并立。说为空空。盖乃有无二相。双舍名空空也。义意如是。言是是者。牒前经中是有无二种是也。言非是者。遣前是有是无是也。理非有故。是有非是。理非无故。是无非是。两是俱非。故号空空。相状如何。因缘之法。有无同体。以同体故。无法为有。有法为无。无为有故。有则非有。有为无故。无则非无。是以有无皆非自性。非自性故说为空空。此前十门。是其相空。破遣情相。以明空理。第十一空。就实辨空。就彼真性缘起行德。说为空也。是以经言。波若波罗蜜。名为大空。波若之体。即是真实如来藏识。如来藏中。统含法界恒沙佛法。恒沙佛法同一体性。互相缘集。无有一法别守自性。故说为空。法界皆空。空宁不大。是以就实说为大空。地经之中。亦同此说。故彼文中。阿梨耶识。名为大空。前十相空即是。地经第六地中十法平等。虽不一一名数相对。其义大同。后一真空。即彼所显无生法体。又彼六地所得十空三昧之中。生空法空第一义空即是。此中前十相空大空已后余之七空即是。此中大空不摄。十一空义。略辨如是。
十二因缘义八门分别（释名辨体一　开合广略二　约时分别三　界地分别四　三性分别五　浅深分齐六　就人分别七　约智分别八）
第一释名。并辨其体性。十二因缘者。谓从无明乃至老死。是其名也。言无明者。痴闇之心体无慧明故。曰无明。过去世中烦恼非一。以何义故偏说故明。释有两义。一彰通隐别。故说无明。过去世中一切烦恼。皆有闇惑迷理之义。就斯通义故说无明。二举强摄弱故说无明。无明烦恼。迷于本际。集起生死。其力最强。从强以名。故说无明。但说无明。当知。一切余结皆随。譬如世间王来王去余众皆随主得其名。此亦如是。释名既然。体相云何。于中差别乃有四种。一迷理无明。所谓迷于二谛之理。故经说言。不知诸谛第一义故。名为无明。如是等也。二发业无明。所谓三根三道烦恼。三根烦恼能发思业。三道烦恼发身口业。三覆业无明。谓造业已。重于前境起贪瞋等。覆助前业。令其增长。四润生无明。亦名受生。谓受生时诸烦恼等。若依毗昙。九十八使一切烦恼。皆能润生。斯则润生。受生无别。若依成实。唯爱能润。余但远助。若据斯义。润生则狭。局唯在爱。受生则宽。通于余结。地经亦然。故经言。爱水为润。无明覆弊。我心溉灌。如是等也。所言行者。诸业集起。名之为行。集起有二。一就业体。缘中集起。名之为行。二就功能。集起后果。故名为行。名义如是。体相云何。于中具以七门分别。一就性分别。行虽无量。要唯善恶。善恶二业。能得报故。无记无报。是故不说。二就具分别。所谓一切身口意业。三约果分别。如地经说。所谓罪福不动业也。三涂恶业。名之为罪。欲界地中人天善业。名之为福。上二界中八种定业。说为不动。四对报分别。所谓苦乐不苦不乐。三受之业。五就处分别。谓三界系。六就时分别。所谓现报生报后报不定报业。七随相分别。相别有四。一黑二白三黑白杂四不黑不白。四中前三。是其有漏分段之因。后一无漏变易之因。业行无量。且论斯耳。此等后业聚之中具广分别。所言识者。分别之义。于中分别乃有三种。一种子心识。作行以后。受生已前所有心识。为业烦恼所熏发故。能生后果。说为识支。若复通论。无明行中所有心识。亦是识支。二求生心识。在于中阴。三受生心识。名为识支。谓受生时。最初一念染污之心。于彼父母精血等事。妄想起于华池等爱。非起淫爱。言名色者。心从诠目故号为名。身形质碍。称之为色。良以心法。冥漠难彰。非诠不辨。故从诠目说以为名。故楞伽云。以名宣说无色四阴。故说为名。色相形现。可以现见。当相名色。十二因缘。通而论之。皆是名色。良以此支色心始具。名色相分段。故偏名支。言六入者。生识之处。名之为入。入别不同。离分六种。所谓眼耳鼻舌身意。前色增长。今为五入。前名增长。今为意入。所言触者。触对尘境。目之为触。若依成实。对后受支说想为触。触假之初故名为触。若依毗昙。以心法中触数为触。此之触数。依根就尘。能令根尘共相触对。故名为触。大乘法中亦同此说。然触有五。一增语触。谓意地触能发法故。二有对触。谓五识中相应之触触对现境。故名有对。三者明触。谓无漏触。四无明触。谓诸烦恼相应之触。五处中触。所谓一切有漏之触。故杂心云。增语及有对明无明处中。五中前二。约根以分。后之三种。随性以别。此之五种大小不同。小乘法中所说不定。若取报触以为触支。增语有对及与处中。是其触支。余二则非。以明无明非报法故。若说一切有漏之触以为触支。除其明触余四皆是。明触无漏。是故不取。大乘法中所说不定。若说分段。与小乘同。若说变易十二缘者。五触皆是触支所摄。所言受者。领纳名受。于中分别广略不定。或总为二。或分为二。一是身受。二是心受。五识相应。名为身受。意识相应。名为心受。或说为三。所谓苦乐不苦不乐。或说五受。所谓苦乐忧喜及舍。或说六受。谓六根中所生受也。或说十八。谓六根中各分苦乐不苦不乐三种受故。或复宣说三十六受。前十八中染净分故。或说百八。如龙树说。前三十六三世分之。故有百八。所言爱者。染境名爱。现在世中烦恼非一。以何义故偏名为爱。未来生死。由爱牵起。爱力功强。故偏说之。虽但说爱。余结皆随。亦如世间王来王去余众皆随。于中分别。略有二种。一爱己身。二爱所须。广分有五。一于顺情未得法中起欲得爱。二于顺情已得法中起不失爱。三于违情未得法中起不得爱。四于违情已得法中起求舍爱。五于非违非顺法中起处中爱。非极违情不生厌故。所言取者。前爱增上。取著境界故名为取。若具分别。取有四种。一是戒取。二是见取。三是欲取。四是我取。此之四种诸论不同。若依毗昙。一切三界戒取之心。说为戒取。一切三界身见边见邪见见取。通名见取。欲界一切诸钝烦恼。通名欲取。上二界中诸钝烦恼。缘自身起。通名我取。若依成实。身见一使。名我语取。实无我体。但著我名。故云我语。依此身见起于边见。取著断常。若见断者。则著五欲。名为欲取。以无后世。贪现乐故。若见常者。有利有钝。若钝根者。则取持戒。望后世乐。名为戒取。若利根者。计神是常苦乐不变则无罪福。故起邪见。说为见取。若依毗昙。直说四取以为取支。则为具摄一切烦恼。若依成实。四取不摄诸钝烦恼。是则取支通摄四取及余一切诸钝烦恼。所言有者。现在行业。能有当果。故名为有。此既是业。何不名业。乃名有乎。当果未有。由业有之故从功能说为有耳。论其体相。与行支同。所言生者。来报始起说名为生。生之体状。与识支中受生识同。言老死者。衰变尽坏。名为老死。与前名色六入等同。此之十二。迭相因由。互相缘藉。故名因缘。如四谛中论因缘者。业能亲生。说之为因。烦恼□助。说之为缘。今此不然。莫问一切烦恼业苦。从前生后。斯名因缘。名义体相。辨之□尔。第二门中开合广略。明因缘相。因缘之法。广略不定。如涅槃经梵行品说。或说为一。谓十二因缘唯一有为。或说为二。谓十二缘唯因与果。过无明行。现爱取有。是其因分。现在识等。当来生死。是其果分。或说为三。于中乃有三门不同。一三世分别。无明与行。是说过去。识支不定。若取因中种子心识。以为识支。是属过去。若取最初受生心识。以为识支。是属现在。若说求生心识。为识。义则不定。望其过因。说为现在。望其现报。说为过去。名色六入乃至触受。一向现在。爱取有三。义则不定。论其体性。起在于今。判属现在。论其功力。能有当果。以因从果。判属未来。地经之中。据斯说也。若如是者。过去之因。何不从果判为现在。释言。有以。过因现果。起之已定。故随世别。不相从说。未来未有。由因故有。是故摄因。从果为未。生死二支。定属未来。此是第一三世分别。二三道分别。如地经说。无明爱取。是烦恼道。行有二支。是其业道。识与名色六入触受生死。七分说为苦道。无明爱取。并是烦恼。以何义故。过说无明。现彰爱取。是义应齐。但今为分三世别异。隐显互论。等分三世。非无所以。释有两义。一本末分别。无明是本。理在先彰。过去说之。爱取是末。理在后论。现在说之。二强弱分别。无明烦恼。迷其本际。建集生死。其力功强。过去说之。爱之与取。牵生未来。其力增上。现在说之。行有二支。同皆是业。何故过去彰其行名。现在说有。理亦应齐。为分三世差别异名。等分三世。非无所以。过去世中集起已定。当相名行。未来未有。由业有之。故就功能说为有耳。识等五果生死二报。同皆是苦。以何义故。现彰识等。未说生死。理亦应齐。为分世别。隐显异名。等分三世。亦有所以。现报起竟。故就报体说为识等。未来未起。就过以名。令物生厌。故说生死。此是第二三道分别三苦分别。如地经说。无明行识乃至六入。名为行苦。触受二支。名为苦苦。余因缘分名为坏苦。三苦相通。何故如是。现实齐通。但今为明。触受二支。现诸缘生。心性是苦。于彼苦上。加现事恼。苦上加苦。故云苦苦。无明行等起今。义显故说为行。行体是苦故。名行苦。爱取有等。趣向未来。生老死等。败坏之果。故名为坏。坏体是苦。故名坏苦。此随□细隐显论之。非尽道理。此是增数三门分别。或说为四。如涅槃说。谓无明行生及老死。爱之与取。摄入无明。有摄在行。识等五果。摄入生死。故说四也。或分为五。如涅槃说。谓受爱取有及生也。识等五果。摄入受中。无明摄入爱取之中。行入有中。死入生中。故说五也。或说为六。如涅槃说。所谓三世因之与果。或说为七。如涅槃说。谓识名色六入触受爱及取也。余略不论。或说为八。如涅槃说。谓识名色乃至于有。无明摄入爱取之中行入有中。生死摄入识等支中。故但说八。或说为九。如城喻经说。除前三支宣说余九。或说十一。如为萨遮尼乾子说。除生一法说余十一。萨遮尼乾子弟共姊生。佛护其意。不说生支。或时具说十二因缘。广如经辨。此之广略。随化故尔。第三门中。就时分别。于中有六。一五世分别。二就三世分别。三就二世分别。四就一世前后分别。五就同时别体分别。六就同时同体分别。言五世者。如涅槃说。过去过去立其二支。如彼经说。烦恼因缘生于烦恼。是其一也。业生烦恼。是其二也。此明过去过去世中烦恼及业。生于其次过去世中无明支也。其次过去建立二支。如彼经说。烦恼生业。是其一也。谓过无明。生于行支。业生于苦。是其二也。谓从过行生现五果。现立四支。如彼经说。苦生烦恼。是其一也。从现五果。生于爱支烦恼。生烦恼是其二也。从爱生取。烦恼生有。是其三也。从取起有。有缘生苦。是其四也。从现有支。生未来苦。其次未来。建立三支。如彼经说。业缘生业。是其一也。谓未来世业业相生。如从意业发身口业。业生烦恼。是其二也。谓未来业。起于未来受生烦恼。烦恼生苦。是其三也。谓从未来受生烦恼。生于未来未来生支。未来未来。唯立一支。如彼经说。苦缘生苦。是其一也。从彼生支起老死等。唯彼三世十二因缘。生起生死。应是二支。但彼直就能生因缘。立十二支。不取所生。故从生支起于老死。唯名一支。五世如是（此一门竟）次就三世以分别者。因缘之法体通前后。今据三世隐显论之。过去世中未造业前一切烦恼。判为无明。行支不定。若取因中种子心识以为识支。行支则短。当造业时。说为行支。造业已后。判属识支。若取求生及受生心。以为识支。行支则长。造业已后未死已前。斯属行支。识支不定。若说种子心识为识。在于过去造业已后未死已前。若说求生心识为识。在于中阴。所望不定。望过去因。说为现在。望现在果。说为过去。若说最初受生心识以为识支。定属现在。行识二支。时分不定。若取因中种子心识以为识支。识支则长。行之则短。当造业时。说为行支。造业已后受生已前判属识支。若取最初受生心识。以为识支。行支则长。识支则短。造业已后受生已前。判属行支。最初一念受生心识。判属识支。故论说言。生有及死有。当知一刹那。名色支者。前后不定。若说种子及求生心。心为识支。于现在世。初生以后。悉是名色。若说初生以为识支。第二念后方是名色。向后长短。经有成判。入胎五分四根未具。名名色支。言五分者。毗婆沙云。胎中五时名为五分。亦人一报摄为十时。胎外有五。胎内有五。如涅槃说。胎内五中。眼耳鼻舌四根未具。判属名色。四根具已未出胎来。判属六入。所言触者经有成判。未别苦乐。是名为触。出胎以后。匍匐已前。不能思量分别违顺苦乐等事。是故名为未别苦乐。触境方觉。故名为触。所言爱者。如经中说。染习一爱。是名为爱。爱有二种。一者食爱。二是色爱。匍匐以后。未有色爱。但有食爱。名习一爱。自斯已来。判为爱支。具二爱已。未有思想追求境界。是时名爱。已有思想追求前境。未能造境身行欲事。是时名取。身行已后。乃至未来受生已前。判之为有。未来世中。最初一念受生心识。说为生支。名色已后。判为老死（此二门竟）次就二世分别十二。于中有二。一就过去望现说具。二就现在望后说具。何者过去望现说具。若就三世隐显以论。过去唯有无明与行。现在唯有识等五果。就实通论。过去非直有无明行。当知。亦具爱取及有。现在非直有于识等。当知。亦有生及老死。过去世中。发业烦恼。说为无明。润业烦恼。说为爱取。故地经云。先际之因。谓无明爱。过去世中所发之业。名之为行。所润之业。名之为有。现在世中当其报体。名为识等。就过以彰。即是生死。识即是生。名色已后。即是老死。何者现在望后说具。若就三世隐显论之。现因唯有爱取及有。当知。当果唯有生与老死。据实通论。现因非直有爱取有。当知。亦具无明及行。未来非但有生若死。当知。亦具识等五果。现在世中发业烦恼。说为无明。润业烦恼。说为爱取。故地经中先际之因。名无明爱。后际亦尔。现在世中所发之业。说之为行。所润之业。说之为有。未来世中所有报体。说为识等。就过去说。为生老死（此三门竟）次就一世前后明具。现望过去。非但有彼识等五果。当知。亦有生死二报。具有之义。备如前辨。现望未来。非直有其爱取有因。当知。亦具无明及行。具有之义。亦如前辨（此四门竟）次就同时别体明具。如毗婆沙具广分别。彼论名为刹那因缘。此奢摩达之所建立。相状如何。彼文且就贪心起杀。明具十二。余类可知。贪起杀时。贪相应愚。说为无明。彼相应思。即名为行。彼相应心。说之为识。起有作业。必依色心。说为名色。必依六根。说为六入。彼相应触。说为触支。彼相应受。说为受支。贪即名爱。贪相应缠。说之为取。何者是乎。与贪相应。有无惭愧睡及掉缠。通则俱是。于中分别。睡缠一种。于境睡著。不能堪忍。取执义显。说之为取。身口作业。能有当果。说名为有。无作亦是。彼文不说彼前诸法。有生住灭。生为生支。变异名老。灭坏称死。此虽同时。体性各异（此五门竟）次就同时同体之法明具十二。十二因缘。根本唯心故。经说言。十二因缘。唯一心作。唯心作者。谓依妄心。便有一切色境界起。如依梦心便有一切梦境界生。即彼心中闇惑之义。说为无明。集起之义。说之为行。了别之义。说以为识。心与色相。说为名色。是名色中随别不同。离为六入。心触前境。说为触支。心能领纳。即说为受。是心染境。即说为爱。心有取执。即名为取。能生后义。说之为有。相起名生。虚无名灭。灭名老死。此十二中。就余十一说为无明。余十一外。无别无明自性可得。乃至宣说前之十一。以为老死。前十一外。亦无老死自性可得。以十二缘同一体性。互相缘起。故十二缘。皆无自性。无自性故。悉皆空寂。时分如是。第四约就界地分别。界谓三界。地谓九地。先约界论。毗婆沙中一论师说。欲界地中。具十二支。色界十一。除名色支。何故如是。色界六根一时顿生。生即六入。故无名色。无色有十。无名色支及六入支。何故如是。彼处无色。故无名色。彼无五根。故无六入。若就彼说。应当说言识缘于触。评者言曰。于三界中悉具十二。欲界具有义在可知。于色界中。虽复六根一时顿生。初生六根。未能猛利。判为名色。后转猛利。说为六入。故具十二。无色界中。无色有名。虽无五入。而有意入。故具十二。若就彼说。应当说言识缘于名名缘于意。一一细论。通局众多。非可具辨。约界如是（此一门竟）次约地论。依毗婆沙。身在欲界。未离欲结。于欲界中。起爱起取。亦起于有。于未来世。有生老死。此人则是欲界地中。一爱取有一生老死。此人后时。断离欲爱。初禅未离。于初禅地。起爱取有。未来当有初禅生死。此人现在。具欲初禅二爱取有二生老死。此人更断初禅之爱。二禅未离。于二禅地。起爱取有。未来当受二禅生死。此人现具三爱取有三生老死。如是转增。乃至断离无所有爱。非想结在于非想地。起爱取有。未来当受非想生死。此人现具九地之中九爱取有九生老死。此人命终。生非想地。用前非想爱取二支。为过无明。用非想有。为过去行。用前未来非想生死。为现五果。此人尔时。于下八地爱取及有。非过去因。下八地中生老死报。非现在果。亦非未来。何故如是。论自释言。因果成处。则可宣说过去现在及与未来。此人于下。因果不成。故不得名过现未来三世因缘。此人后时。退生识处。用本所起识处地中爱取二支。为过无明。用本有支。为过去行。用本所有识处地中未来生死。为现五果。望上望下。一切所有。悉非过去现在未来。义同前解。如是转下。乃至退生欲界地中。用本欲界爱取二支。为过无明。用本有支。为过去行。用本欲界未来生死。为现五果。余一切地所有因果。悉非过去现在未来。义同前释。身在欲地。起因受果。其义既然。在上亦尔。界地分别。其状如是。第五门中。三性分别。望理以论。十二因缘。违理而生。斯是不善。随相论之。于中亦有善恶无记三性差别。无明支者。依如毗昙。有其二种。一是不善。二秽污无记。欲界地中一切烦恼。除身见边见。余悉不善。以与无惭无愧俱故。欲界地中身边二见。及上二界一切烦恼。皆是秽污。不与无惭无愧俱故。说为无记。若依成实。一切烦恼。斯是不善。大乘法中所说不定。若望果报。同毗昙说。故地持云。起身见人。不谤所知。不因此见堕于恶道。若望于理。同成实说。行支有二。一善二恶。乐因名善。苦因名恶。识支有三。一种子之识与行支同。二求生心识。三受生心识。与无明同。此二必用烦恼心故。问曰。若使受生心识必由烦恼。云何名报。然彼识支。虽是秽污。命根是报。又复所缘父母精血揽为体者。亦是报法。从此判为报无记耳。名色六入乃至触受。一向无记。于中非无善恶之义。今对往因说为报。故斯名无记。爱取二支。同无明说。有同行说。生同识说。老死同前名色等说（此五门竟）第六明其浅深分齐。于中增数次第辨之。要摄唯二。一真二妄。十二因缘所起。真妄所集。唯真不生。单妄不成。真妄相依故。有因缘集起之义。据妄摄真。皆妄心作。就真摄妄。皆真心作。随心□细。分齐有三。一事相因缘。二妄想因缘。三真实因缘。一因缘法随义分三。所言事者。六识分齐所起生死烦恼业苦。当知。即是事相因缘。言妄想者。则前事相。以理求之。唯是妄想虚构集起。如梦所见。心外毕竟。无事可得。即是妄想因缘之义。言真实者。即前妄想因缘之体。穷其本性。唯是真识缘起所集。真外毕竟无妄可得。即是真实因缘之理。故地经云。十二因缘皆一心作。皆心作者。谓真心作。又胜鬘云。自性净心不染而染。即是生死因缘集起。又如不增不减经说。即此法界。轮转五道。名曰众生。楞伽亦云。如来之藏。是其一切善不善因。能遍兴造一切趣生。犹如伎儿变现诸趣。以斯验求。生死因缘。皆是真作。如梦所见皆报心作。如波水作。如夜见绳以之为蛇蛇是绳作。如是一切。以真作故。因缘即真。故涅槃云。十二因缘。名为佛性。见十二缘。名为见佛。亦名见法。亦名见僧。胜鬘亦云。生死二法。是如来藏。随义浅深分齐有五。一事相因缘。如毗昙说。二虚假因缘。假有无性。如成实说。三妄想因缘。如阳炎水揵闼婆城。远望似有。近观本无。非但无性。相亦叵得。四妄想因缘。皆妄心作。如梦所见。心外无法。五是真实集用因缘。皆真心作。真外无法。五中初二。犹是三中事相因缘。中间两种。犹前三中妄想因缘。后之一种。犹前三中真实因缘。分齐如是。第七门中。就人分别。人谓凡夫二乘菩萨。今就此等以辨因缘。于中有三。一明所有。二明起灭。三明所解。言所有者。因缘有二。一是分段。二是变易。若论分段。凡夫具有善道恶道二种因缘。二乘人中。恶道因缘。尽在见谛。故须陀洹。名为抵债。抵三涂债善道因缘。终至无学。无学犹有生死残果。大乘人中。恶道因缘。尽在初地。故经说言。初地菩萨。离恶道畏。问曰。经说。种性已上大力菩萨。为变易死。恶道因缘。是分段故。今云何言初地始尽。释言。恶道义别三阶。一恶业为因。四住为缘。受恶趣报。在于外凡常没位中。二恶业为因。四住正缘缘力微薄。悲愿佐助。受恶趣身。在于外凡善趣位中。三恶业为因。悲愿为缘。受恶趣生。在于种性解行位中。胜鬘以彼种性已上离前二种。名离分段。非无第三故。地持言。种性解行。或堕恶道。善道因缘。至佛乃尽。是故经中说。佛一人断有顶种。问曰。经说。初地菩萨。得二十五三昧。破二十五有。今云何言至佛乃尽。释言。善道亦有三阶。善业为因。四住为缘。受人天报。在种性前。二善业为因。四住正缘缘力微薄。悲愿佐助。受人天身。在种性上。三喜业为因。悲愿为缘。四住残气。随而佐助。受人天报。在初地上。经以初地离前二种故。说初地破二十五有。非无第三故。地持中宣说。解行转恶趣报。入欢喜地。不言转善。又大智论说。初地上犹有肉身。良在于此。彼初地上。虽复有之。但于应化人天身中。微有浅气。无纯受者。分段如是。变易因缘。凡夫但有一无明支。无明住地先成就故。二乘之人。有无明行。而未受报。彼何时受。不愚法者。此身灭已。净土中生。即便受之。愚法之人。未来无余涅槃之后心想生时。方乃受之。大乘人中。十住已上有无明行。种性已上受生死果。至佛乃尽。所有如是（此一门竟）次明起灭。先论分段。凡夫于彼分段因缘集起不灭。二乘求灭不能学起。大乘之人。亦灭亦起自断故。灭化他故起。故经说言。亦不毕竟灭有为法。化众生故。次论变易。凡夫于彼变易因缘。未起未灭。二乘学起而未能灭。问曰。二乘亦能灭智入般涅槃。云何不灭。释言。二乘虽暂灭智。后必还生。非是永尽。故不名灭。大乘之人。亦起亦灭。始学故起。终尽故灭（此二门竟）次约所解以辨因缘。凡夫于彼因缘法中。见有我人未流转起十二缘。以有我故。所起因缘便有系属。名为我所。二乘解知无我无人。但诸因缘共相集起。以无我故。因缘之法。无所系属。故非我所。大乘之人。深解因缘非有非无。离于二边。是义云何分别有三。一就法相明非有无。十二缘法。从缘集生。本无自性。是故非有。从缘集故。不得言无。见法非有。是其逆观。见法非无。是其顺观。二相实相对。明非有无。妄情所起十二缘法。名之为相。所依真谛。说以为实。故经说言。十二因缘。皆依一心。依情起相。名为非无。据实本寂。说为非有。见实非有。是真谛观解相非无。是世谛观。三就实中体用分别。真谛常寂。无缘可得。名为非有。即此真识。随妄流转。起十二缘。说为非无。又佛菩萨随世起用。亦名非无。见法非有。是实性观。知法非无。是实相观。就人如是。第八门中。约智分别。智门非一。今且约彼四十四智七十七智。辨因缘相。于中略以五门。分别。一先定三观。二明七方便。第三约彼七方便义。辨明四十四智差别。第四约前三种观义及七方便。辨明七十七智不同。五随人辨异。言三观者。若依毗昙。说阴界入。以为三观。此观在于念处位中。若依成实。说观无常无我及苦。明之为三。四观在于四现忍中（此一门竟）七方便者。先就色论。后类诸法。七名是何。一者观色。二观色集。三观色灭。四观色道。五观色味。六观过。七观色出。言观色者。观色果报。苦谛观也。观色集者观色因缘。集谛观也。观色灭者。观色尽处数灭无为。灭谛观也。观色道者。观色对治无漏之道。道谛观也。观色味者。观察前色能生爱味。观色过者。观察前色能生苦过。观色出者。观色得灭出离生死。何故不说观色生道。释言。生道即是第八第一义观。为是不论。色中既然。诸法同尔。此七能与第一义观为方便故。名为方便。此之七种位。在何处。若依毗昙。前四方便。有四现忍及见道中。后三在于修道之中。依如成实。此七门在闻思地中（此二门竟）。次辨四十四智差别。四十四智。如成实说。此犹是前七方便中初四门观。就十二缘为此四观故。有四十四智差别。十二因缘次第相生。因果相属有十一对。就此十一。从末寻本。逆以推之。先就老死对生为四。一观老死苦。二观老死集。三观老死灭。四观老死道。次第逆推乃至行支。对前无明。亦有此四。所谓观行苦行集行灭及行灭道。无明望前。更无集因。所以不说。何故逆观。据果寻因。顺谛观故（此三门竟）次辨七十七智差别。七十七智。如成实说。论文但言。如经中说。现在世中生缘老死。不离生缘老死。过未亦然。是法住智。灭相观者。是泥洹智。如是次第乃至无明。皆悉同然。不广分别。为是论家种种异释。穷其体相此智。犹是七方便中第二集观。及无常等三观所摄。以何义故。七方便中偏为集观。十二缘法。因缘为宗。集是缘义。故偏为之。集观之中有六十六。三观之中有其十一。彼此合说有七十七。前六十六。观因生果。住持不灭。名法住智。后之十一。观苦无常空无我等。趣向涅槃。名泥洹智。故论说言。增长生死。名法住智。损减生死。名泥洹智。相状如何。现在世中。十二因缘次第相生。因果相属。有十一对。过未亦然。便有三十三对因缘。今先就彼三世之中生缘老死。辨其观相。余类可知。现在世中生缘老死。有二集观。一生缘老死。二者不离生缘老死。此二何别。毗婆沙云。初是正观。后是审观。何故须审。成实释言。诸外道人。多迷因缘。或说冥性为众生因。或说梵天以为因等。佛为破之。彰因作果是实不虚故。说不离现在世中生缘老死。既有此二。过未同然。即分为六。此六集观在闻思地。四现忍中。总观三世生缘老死。作三种观。谓无常苦及空无我。三观虽殊。同趣涅槃。总摄为一。名泥洹智。以此通前。合有七智。问曰。何故集观之中。三世分六。泥洹智中。三世为一。释言。集观观因生果。生果不同。世别分之。泥洹智者。破生死相。趣向寂灭。寂灭平等。三世合一。三世之中生缘老死。既有此七。次第逆推乃至无明缘行亦然。十一对中。皆有七智。是故合有七十七智。问曰。何不从无明行乃至老死。先从老死至无明行。因缘法中。有二次第。一顺二逆。从始至终。是顺次第。从终至始。是逆次第。观法多途。不可一定。复此是声闻观法。声闻钝根。从末寻本。其观易成。是故然矣。又问。因缘相生无穷。老死望后。何故不说缘生之义。老死望后。更无所生。是故不说。若尔何故地经之中宣说。老死与后作因。释言。老死转望未来。实有因义。菩萨能见故彼说之。七十七智声闻观法。老死为因。声闻不见。故此不论。又复声闻亦知老死缘生后义。今此且据一分为言。是故不说（此四门竟）约人辨。通而论之。四十七智七十七智。三乘同起。随别论之。四十四智七十七智。并是声闻观行之法。依如论文。声闻人中有利有钝。四十四智。钝人观行。七十七智。利人观行。何故如是。前四十四。观果由因。为观易成。钝人能作故言为钝。七十七智。观因生果。为观难熟。利人方堪故说为利菩萨于此因缘法中。观门无边。广如地经。不可具辨。因缘之义。厥趣□尔。
十八空义三门分别（辨相一 异同二 修入次第三）
第一辨相。十八空义。出大品经。法性虚寂。故名为空。此空乃是法界门中一门之义。门别虽异。妙旨虚融义无不在。无不在故。无法非空。是以经中或说色空。乃至宣说一切法空。良以诸法无不空。故随诠辨异。广略难定。是以经中或说一二乃至众多。所言一者。癈诠论空。空如一味。一味之空。妙绝众相。故名为一。故大品中说为独空。独者独是不二之谓。经中或复说空为二。所谓生空及与法空。或说为三。谓空无相及与无作。问曰。空门可名为空。无相无作。云何名空。龙树释言。此三种体一。随行分异。行者观空无相可取。是时空门。转名无相。观无相中。作起叵得。是时无相。转名无作。名虽变改。其体不殊。是故此三俱皆是空。如一智慧。或名念处。或名正道。或名觉支。或名为力。或名无畏。或名无碍。此亦如是。经中或复说空为四。如大品说。一法相空。二无法空。三自法空。四他法空。此义如前四空章中具广分别。或说为五。谓五阴空。或分为六。所谓五阴及众生空。又如大品习应品中。说空为七。所谓性空·相空·诸法空·不可得空·无法空·有法空·无法有法空。此七犹是十八空中后之七也。以何义故偏说此七。论自释言。广有十八。略为七空。其犹道品。广则具有三十七品。略唯七觉。此亦如是。以此七种。多利众生。故偏说之。论其体相。与十八中后七相似。又如地经说空为十。所谓信空·性空·第一义空·第一空大空·合空·起空·如实不分别空·不舍空·得离·不离空。此如地论具广分别。又六地说十平等。亦是十空。如涅槃中。说十一空。此之十一。如前章中具广解释。又如大品叹净品中。说十三空。所谓内空·外空·内外空·空空·大空·第一义空·有为空·无为空·毕竟空·无始空·散空·性空·相空。然犹是十八空中初十三空。若更解释。不异于彼。问曰。何故十八空中。偏说此等。不论余五。论自释言。此十三空。破法周尽。故偏说之。余有五空。总相说空。更无别法。是故不论。又如大品六度相摄品中。说十四空。前十三空上。更加一种一切法空。即是十四。此一切空。摄十八中后之五空。通名一切。问曰。何故说此十四不说十八。论自释言。十四空中。一切法空。摄法周尽。设有余空。皆入其中。是故但说此之十四。经中或复但说十八。所谓内空·外空·内外空·空空·大空·第一义空·有为空·无为空·毕竟空·无始空·散空·性空·自相空·诸法空·不可得空·无法空·有法空·无法有法空。名字如是。然此十八。随诠差别。非是观入浅深次第。言内空者。如论释言。眼等六入。名之为内。是内法中。无我我所。及无眼等故名为空。言外空者。如论释言。色等六入。名之为外。是外法中。无我我所。及无色等。故名为空。内外空者。总观向前十二入法。无我我所。及无彼法。名内外空。又内外等。如念处说。何故前别而后总矣。此义如前十一空具广分别。言空空者。如论释言。以空破空。故言空空。破何等空。依如论辨。破前三空。故说空空。不如涅槃。有无双遣为空空也。又释。破余十七空故。名为空空。有相之法。可须空破。空是理法。何须破乎。论自释言。如人服药为破诸病。是病破已药亦应出。若药不去。药复是患。行者如是。先以空义对治烦恼。若复著空空复是患。故须破之。言大空者。如论释言。声闻法中。宣说法空。以为大空。摩诃衍中。说十方空。以为大空。破十方界。广多无边。名之为大。破彼大方。故名大空。问曰。外道宣说有方。佛法不尔。今此云何。说有十方。破以为空。龙树释言。声闻法中。虽不宣说三千界外。更有十方无边世界。大乘法中。随顺世谛。三千界外。更有十方无边世界。就真谛。破以为空。何者是乎。谓因四大和合之中。分别彼此。故说有方。第一义中四大本无。依何说方。是故名空。问曰。若使第一义中无彼方故名大空者。第一义空。应名大空。论自释言。第一义谛。理实是大。初得名故。余不名大。问曰。何故宣说大空破于诸方。论言。为破大邪见故。如诸外道。计有定方实而不空。故须说空破彼定见。又为除彼有无边见故说方空。如修慈者。缘十方界。而修慈心。彼于十方。若谓有尽。堕有边见。若谓无尽。堕无边见。以是二见。即失慈心。故说方空。除彼二见。令慈不坏。问曰。何故涅槃经中。说波若空以为大空。十地经中。说真识空。以为大空。彼大品中。说十方空以为大空。释言。涅槃十一空中。相实俱论。彼前十空。是其相空。后一大空。是其真空。真智体中。备含法界。法界皆如。故名大空。地经亦尔。初说生空法空第一义空。是其相空。梨耶识空。是其真空。梨耶识中。统含法界。法界皆如。故名为大。彼大品中十八空者。并是相空。非是真空。以非真故。不得就实说为大空。但破大方名为大空。良以十八非真空。故龙树说为小智慧门。波若体寂是真空故。龙树说为大智慧门。大智门者。即是涅槃所说大空。以十八空破相之理故名为小。真照波若。契实离相。故名大矣。云何名为第一义空。如论释言。诸法实相。是第一义。实相亦空。名第一义空。何者实相诸法之实。所谓空理。空是一切诸法之实。实之体状故名实相。实相既是诸法之实。云何可空。论自释言。实不可著故说为空。以说诸法为实相故。诸法之外。无别实相自性可得。故曰空耳。又说涅槃为第一义。是涅槃空名第一义空。有为空者。阴界诸入十二缘等。因缘集起。故曰有为。所言空者。论释有二。一有为中无我我所。及离常相故名为空。二者有为因缘法相。不可得故名之为空。就初门中离我我所。生空所摄。离常相者。亦是生空。亦是法空。故论释言。若说我常。是常空者。则入生空。若说阴常是常空者。则入法空。第二门中。无因缘相。一向是其法空所收。不同涅槃就彼有为唯明生空。无为空者。得法实相。离生住灭。契证涅槃。名无为法。实相法中。亦无无为自相可得。名无为空。问曰。若说无为空者。与邪见人谤无涅槃有何差别。论自释言。彼邪见人。不信涅槃。然后生心。谤无涅槃。无为空者。但破定取涅槃之相。故名为空。不同邪见。然此空者。破法体相。不同涅槃十一空中就无为法明无我人说为空也。毕竟空者。如论释言。以有为空及无为空破。毕竟无有遗余。名毕竟空。譬如罗汉永尽诸漏名毕竟净。此空亦尔。无始空者。法起非今。名为无始。无始法空名无始空。何故不说有始空乎。论自释言。有始大惑。说有始故。最初之身则无因缘。是故菩萨。先舍是过。观法无始。观无始时。有始已舍。是故不须说有始空。但于所观无始法中。取相未舍故。今宣说无始法空。言散空者。如论释言。散名别离。如似五阴和合为人。若分五阴。离张破散。人不可得。故名为空。如是一切。言性空者。如论释言。一切诸法性。自空故名为性空。如世间水体无热性。虽假大热暂时为热者停还冷。诸法必是。虽假众缘和合似有。若离众缘性不可得。故知。诸法体性是空。问曰。前说毕竟空者。即是性空。今此何故重说性空。论自释言。今性空者。破诸法性。如彼水中无其热性不无水相。毕竟空者。破诸法相。乃至因缘法相亦无。又性空者。菩萨所行。毕竟空者。是佛所行。自相空者。诸相有二。一者同相。亦名总相。二者别相。亦名异相。苦无常等。是其同相。色香味等。是其别相。此二皆空名自相空。性相何别而分二空。论言无别。但名异耳。又性据体。相是外状。如似比丘受持禁戒是比丘性。剃发染衣是比丘相。又如梵志自受己法。以之为性。顶有周罗。执三岐杖以之为相。亦如火大。热以为性。赤色为相。如是一切性相别故。分为二空。问曰。直说相空便足。何须宣说自相空乎。为明诸法自体相空故说自耳。诸法空者。阴界入等名为诸法。是诸法中相别。种种一切皆空。名诸法空。问曰。若说诸法空者。是义不然。一切诸法。各有自相。云何言空。答曰。诸法自相不定。故说为空。不可得空者。生死涅槃一切诸法。性相寂灭。求不可得。故名为空。于中有三。一者于彼阴界入中。求我叵得。名之为空。二者于彼诸因缘中。求法自性不可得。故名之为空。如五指中求拳叵得。三求法因缘亦不可得。名之为空。问曰。为小智故求法不得。为实无故求法不得。论自释言。法实无故。求不可得。然此空者。与毕竟空及自相空。有何差别。而复说之。论言。有人闻说上空。心生怖畏。是故今说。因缘之中。求不可得故说为空。无法空者。如论释言。诸法灭已名为无法。是无自性亦不可得。故名为空。有法空者。诸法但从因缘而有。有即非有。故名为空。无法有法空者。有人执取有无二法。求不可得故。说无法有法空也。此前二空。别破有无。今此总破。又前二空。破所取法。今此破于能取之情。又如论释。有法空者。破法生住。无法空者。破法灭时。今此无法有法空者。前后通破。又如论释。观现在法及无为法。一切皆空名有法空。观于过去未来法空。名无法空。以现无故。观三世法及无为法。一切皆空。名为无法有法空也。若广分别。数别无量。第二门中。以十八空。对波若空。辨其同异。论自问言。波若之空与十八空。为同为异。若言异者。离十八空。更复用何为波若空。若言同者。云何说言菩萨欲住十八空者当学波若。论自释言。亦同亦异。所言异者。波若之空。见法实相。灭一切法差别之相。十八种观。破诸法相。令诸法空故名为异。以此异故。欲住十八。当学波若。所言同者。论自释言。十八是空。无所有相。波若亦空。无所有相。十八空中。离相不著。波若亦尔。故称为同。以其同故。修学波若。则为修学十八空也。第三明其修入次第。依如论中。所修有二。一小智慧门。谓十八空。二大智慧门。谓波若空。彼十八空。破相之空。随诠局别名之为小。彼波若空。契实离相。名之为大。又缘观心缘十八空。名之为小。灭观波若。照诸法空。名之。于此二中。先学小门。后学大门。所学小门。即涅槃中前之十空。所入大门。即涅槃中后一大空。又学小门。即是世间因分行德。证入大门。即是出世果分行德。若通诠教。则有三种。一小智慧门。谓波若经。二中智慧门。谓十八空。三大智慧门。谓波若空。于此三中。先学小门。次学中门。后入大门。云何学小。依波若经。受持读诵。正念思惟。如说修行。云何学中。依前修习小慧门故。得十八空。如入大海便得宝物。云何学大。依前修习十八空观破相力故。便入甚深波若真空。得此空故。心相寂灭。犹如虚空。毕竟平等。无缘无取。十八空义。略之云尔。
二十二根义七门分别（释名辨体一　分相二治断差别三　得果不同四　就人分别五　得舍成就六　因起次第七）
　　第一释名。辨其体性。能生曰根。根义不同。广略难定。今据一门说二十二。名字是何。所谓眼耳鼻舌身意。即以为六。男根女根及以命根。通前说九。苦乐忧喜舍。通前十四。信进念定慧。通前十九。未知根知根及无知根。通前合有二十二也。初六根者。对色名眼。乃至第六对法名意。此之六种。能生六识。故名为根。男女根者。刚决为男。柔弱为女。身形小分。能别男女。从其所别。名男女根。根体即是身根小分。所生之识。即是身识少分。言命根者。若依成实。现在时中。色心相续。名之为命。过去之业。能生于命。与命作根。故曰命根。若依毗昙。别有非色非心命报。此之命报。能持色心。相续不断。故名为根。地持论中。亦同此说。故彼文言。生理不坏。是其命根增上果也。言苦根者。五识地中逼恼名苦。能生瞋结故名为根。言乐根者。五识地中。适悦名乐。能生贪结故名为根。言忧根者。意识地中逼恼名忧。忧能生瞋故名为根。言喜根者。意识地中庆悦名喜。能生贪结。故名为根。言舍根者。六识地中中容受心。舍前四受。故名为舍。能生痴结。目之为根。若在净中喜乐及舍。能生净法。故名为根。言信根者。于境决定。名之为信。信能生道。故名信根。精进根者。练心于法。名之为精。精心上达。目之为进。根同前释。言念根者。守境名念。根同前释。言定根者。住缘不乱。名之为定。根同前释。言慧根者。于法观达。目之为慧。根同前释。问曰。善法差别无量。以何义故偏说此五。以之为根。释言。此五遍生诸善。其力功强。故偏说之。又是五种。大烦恼地之对治故。偏说为根。此义如后道品中释。未知根者。毗昙名也。成实名为未知欲知。此见道中无漏慧也。毗昙何故说为未知。释有三义。一义释云。在于见道十五心中。解脱之智。知谛未遍。故名未知。无道比智知上界道。故云未也。第二义者。在于见道十五心中。未曾有知重知谛理。故名未知。问曰。若言未重知故名未知者。彼见道中一一谛下。皆有忍智。忍为初知。智为后知。云何不重。论自释言。忍非智故。所以无过。何故非智。忍虽观谛与疑得。俱不能决了。是故非智。故论说言。诸忍非智。良以诸忍非是智。故不名重知。问曰。若使忍非智者。亦应非见。释言。不类见者。是其推求之义。忍心推求。故得名见。智者是其决断之义。忍不决断故不名智。第三义者。智望忍心得名重知。重知未遍。故名未知。上界道谛。未重知故。毗昙如是。彼成实中。名为未知欲知根者。见道位中。未有容豫解脱智知故名未知。为欲简去解脱道故。说为未矣。以解脱道修道摄故。言欲知者。去解脱中知之不遥。故名欲知。此言即是简前之谓见道已前。去解脱中知之玄隔。不得名欲。今为简彼故说欲耳。此见道中无漏圣慧。能生于后。故名为根。言知根者。是修道中无漏慧也。准依毗昙。释有三义。第一义者。修道门中。用解脱智。知谛周遍。故名为知。第二义者。修道门中。于彼谛理。有智重知。故名为知。第三义者。彼见道中智。望诸忍得名为重。重知未遍。故名未知。今修道中道比智。起重知周遍。故名为知。若依成实。释有两义。一义释云。修道门中。有解脱智知于谛理。故名为知。此之一义。名当初果。第二义者。以修道智重观谛理。故名为知。此之一义。名当斯陀那含果也。此能生后。故名为根。无知根者。成实说为已知根也。若依毗昙。无学果中。观谛已穷。不求更知。故曰无知。若依成实。先已知竟。故曰已知。无学果慧。能生后善同类相起。故名为根。问曰。信进念定慧根。及三无漏所生善法。于五果中。是何果乎。地持宣说。是增上果。二十二根。望其所生。皆悉名为增上缘故。此望何善说为增上。谓望下善。若望同类及与上善。能生名为自分因。故因缘所收。所生善法。名为依果。何者是其三无漏根所生下善。谓学等见无学等见。圣人顺旧游观无漏。名等见矣。问曰。经说贪瞋痴等为不善根。无贪瞋等为三善根。二十二中。何故不说。释言。略故所以不论。更无余义。如六通中无法智通圣自在通。此亦如是。名义且尔。体状云何。初眼根者。依如毗昙。以彼四大造色为体。体异四大。若依成实揽大成眼。眼即四大。离大之外。无别造色以为眼体。耳鼻舌身。类亦同尔。意根体者。依如毗昙。心王为体。想受行等。皆非意根。法入收故。若依成实。无别心数。识想受行能生后义皆是意根。然成实中。行末之心生五识者。不名意根。以其所生非意识故。自斯以外。一切心识。悉是意根。若依毗昙。一切六识。迭互相生。皆是意根。男女二根与身根同。身根少分。为此二故。良以此二既变心识。其力功强。别人相显故。就身中分出此二。命根体者。依如毗昙现在世中别有非色非心命法。为命根体。若依成实。过去世中善恶之业。为命根体。五受根者。依如毗昙。心数法中受数为体。若依成实。受心为体。更无别数。信等五根。论说不同。若依毗昙。善大地中信数。为信根体。精进数为精进根体。通大地中念数为念根体。定数为定根体。慧数为慧根体。若依成实。用彼信心为信根体。乃至慧心为慧心慧根体。无别数法。后之三根。若依毗昙。是智慧性。论其眷属。是五阴性。同时心王。即为识阴。同时受数。即为受阴。同时想数。即为想阴。自余教法。以为行阴。道共无作。即为色阴。若依成实。慧心为体。更无余法。体性如是。第二门中。分别其相。于中有六。一漏无漏分别。二三性分别。三三聚分别。四三界分别。五据因分别。六就果分别。漏无漏者。男女二根忧根苦根。一向有漏。三无漏根。一向无漏。信等五根。及以意根通漏无漏。与三无漏相应之者。名为无漏。余名有漏。眼等五根及与命根。大小不同。小乘法中。一向有漏。大乘不定。法身眼等。法身之命。是其无漏。余皆有漏。喜乐及舍。诸论不同。毗昙大乘。与信等同通漏无漏。成实法中。喜唯有漏。何故如是。彼论释言。喜者从于取假名生。著我故起。故唯有漏。乐舍二受。通漏无漏。不从分别取著生故。有漏业果。名为有漏。就无漏法。义说之者。名为无漏。此义如彼八禅义中具广分别（此一门竟）。次就三性分别诸根性者。所谓善恶无记。信等五根三无漏根。一向是善。男根女根。一向无记。意根一种。该通三性。眼等五根。大小不同。小乘法中。一向无记。大乘不定。法身眼等。体性是善。余皆无记。命根一种。论说不同。若依毗昙。命是报法一向无记。若依成实。说过去业以为命根。唯善与恶不通无记。人天命根。是善非恶。三途命根。是恶非善。大乘不定。法身之命。体性是善。余皆无记。五受根者。毗昙法中。忧通善恶。不通无记。论自释言。方便生故。非报无记。非习学法。非是威仪工巧变化。余通三性。成实法中。所说不定。受阴之中。一切五受悉是无记。行中义说该通三性。大乘法中。文无定判。随义以推。五受之根。并通三性。忧虑世事非损益者。是无记忧。余同毗昙（此二门竟）次就三聚分别诸根。言三聚者。所谓色心非色非心。眼等五根。男女二根。此七是色。意根五受信等五根及三无漏。此之十四。是其心法。命根一种。诸论不同。若依毗昙。是其非色非心之法。成实法中。是色是心及非色心。彼说过业。以为命根。于中通具身口意业。就三业中。通作无作。身口作业。说之为色。意地作业。说以为心。三业无作。是非色心（此三门竟）次就三界分别诸根。界者所谓欲色无色。于中两门。一分三界非三界别。二就三界辨其通局。所言三界非三界者。二十二根中。男根女根忧根苦根。定三界法。三无漏根。定非三界。信等五根意乐舍根。此之八种。与三无漏相应之者。不属三界。余皆三界。眼等五根及与命根。大小不同。小乘法中。定属三界。大乘不定。法身眼等法身之命。不属三界。余皆三界。喜根不定。成实法中。定属三界。毗昙大乘有是有非。无漏相应。不属三界。余皆三界。次就一向在三界者辨其通局。男根女根。定属欲界。忧根苦根。毗昙法中。定在欲界。成实大乘□在欲界。论其细者。苦极四禅。忧至非想。故经说言。苦乐随身至于四禅。忧喜随心至有顶也。喜根乐根。毗昙法中。在欲色界。成实大乘□同毗昙。论其细者。乐在欲色。喜至非想。眼等五根。小乘法中。在欲色界。大乘法中□同小乘。细通三界。故涅槃云。如非想天。亦色非色。彼有色故。亦有眼等。意命舍根信等五根。遍通三界（此四门竟）次就因义分别诸根。眼等五根男女二根。是报法故。一向非因。命根一种。论说不同。若依毗昙。与眼等同。一向非因。若依成实。说过去业。为命根故。一向是因。三无漏根。大小不同。小乘法中。一向非因。破生死故。大乘法中。有因非因。缘照无漏。能招变易。一向是因。真证无漏。不招生死。说为非因。信等五根。是有漏者。一向是因。是无漏者。同三无漏。意根一种。与因相应。说之为因。非因相应。说为非因。五受根者。论说不同。若依成实。受阴中者。一向非因。行中义说。有因非因。若依毗昙。与诸烦恼结业俱者。一向是因。余皆非因（此五门竟）次就果报分别诸根。眼等五根男女二根。一向是报。信等五根及三无漏根。一向非报。意根一种。通报非根。命根一种。毗昙是报。成实非报。五受根者。成实是报。如彼论说。乃至一切无漏中受。亦皆是报。若依毗昙。除却忧根。余之四种。通报非报。报心俱者。说之为报。非报俱者。名为非报。忧根一种。一向非报。何故如是。忧根从于想分别生。是故非报。又复忧根。离欲时断。报法不尔。是故非报。第三明其治断差别。义有三种。一者见断。二者修断。三者无断。见道除者。名为见断。修道除者。名为修断。无漏不为二轮所除。名为无断。约此三义。分别诸根。依如毗昙。眼等五根男女二根及与命根。此八是报。唯是修断。问曰。报法不可断除。云何说断。依如彼宗。不断报体。但断报上烦恼缘缚故名为断。问曰。何故唯修道断不通见断。释言。有以。缘此所起贪瞋痴等。皆是事惑缘。事之惑修道所除。是故此等唯修道断。若依成实。此八种中命根是业。余七是报。此业与报。亦见谛断。亦修道断。断相云何。彼成实中断烦恼故。令彼业果毕竟不起。名之为断。断见惑故。令彼三途业果不生。名为见断。断修惑故。令彼人天业果不起。名为修断。故成实言。见断法者。谓示相我慢及彼所起诸余法也。修断法者。谓不示相慢及彼所起诸余法也。示相我慢。是谛惑。推求而生。故曰示相。所起余法。是其业果。不示相慢。是修道惑。非推求生。名不示相。所起余者。是其业果。问曰。毗昙何不如是。释言。宗异不可一类。彼毗昙中。断烦恼因。令其业果毕竟不起。是非数灭。是故不说。故杂心云。入见道时。第八生后一切果报。皆非数灭。大乘法中。眼等五根及与命根。亦见谛断亦修道断亦是无断。法身眼等常住之命。是无断也。男女二根。据实以论。唯见谛断。入净心时。得净法身。舍离一切男女形故。随相别分。女根一种。唯见谛断。故地持言。菩萨于初阿僧祇时。已舍女身。男根一种。通见谛断及修道断。男报殊胜。在后舍故。意根一种。亦见谛断。亦修道断。亦是无断。与见惑俱名为见断。与修惑俱名为修断。与无漏俱名为无断。忧根一种。依如毗昙。亦见谛断亦修道断。与见惑俱。名为见断。与修惑俱。名为修断。苦根一种。毗昙法中。唯是修断。若依成实。忧苦是报。断除之法。与眼等同。喜乐舍根。依如毗昙。亦见谛断。亦修道断。亦是无断。与意根同。若依成实。喜是有漏。唯见谛断。及修道断。不通无断。断除之相。与眼等同。乐舍二受。通漏无漏。有漏之者。亦见谛断。亦修道断。无漏之者。是其无断。信等五根。依如毗昙。是修道断。及与无断。是有漏者。说为修道。但断缘缚。不断善体。是无漏者。说为无断。若依成实。是有漏者。亦见谛断。亦修道断。是无漏者。说为无断。三无漏根。小乘法中。一向无断。大乘法中。缘照无漏。亦见谛断。亦修道断。真证无漏。一向无断。治断如是。第四明其得果不同。言得果者。谓得出世四沙门果。如杂心说。九根得初果。或获二沙门。说有十一根究竟第四果。所言九根得初果者。须陀洹果。其是初果。信等五根意根舍根未知知根。用此九根。得彼初果。于中信等。常相随逐。是故有之。行必依心。故有意根。初果必依未来禅得。未来禅中。唯有舍根。更无余受。是故有舍而无余受。未知无碍知根解脱。故有九也。克实同时唯有八根。若在因中。则无知根。若在果中。无未知根。因果通论故。说九根得初果也。所言或获二沙门者。斯陀那含。是其二果。得此二果。或用九根。或用八根。多少不定。故言或也。何故不定。斯陀人中。有其次第超越之异。次第用八。超越用九。是故不定。云何次第。有人先在外凡地时。于彼欲界九品惑中。全未断除。设有断除。未尽六品。是人后时入见谛道。至第十六道比智时。证须陀果。须陀果上。更起修道。断彼欲界六品惑尽。证斯陀含。名为次第。云何超越。有人先在外凡地时。依未来禅。断除欲界九品惑中。或六或七乃至八品。后入见道。至第十六道比智时。不证初果。超证斯陀。故名超越。彼超越者。用上九根。得第二果。与初果同。彼次第者。但用八根得第二果。除未知根。此次第者。若用无漏断结证果。所用八根。同是无漏。皆是向体。亦是果体。若用等智。断结证果。信等五根意根舍根。此之七种。通漏无漏。现行之者。一向有漏。同治修中。所成就者。一向无漏。云何同治。彼欲界结。未来禅中。世俗净智。亦能断治。无漏法智。亦能断除。以同除故。修无漏时。亦成等智。修有漏时。亦成无漏。同治如是。彼有漏者。非是向体。亦非果体。彼无漏者。是其向体。亦是果体。第八知根。一向无漏。但可成就而不现行。然此知根。以无漏故。亦是向体。亦是果体。斯陀如是。那含人中。亦有次第超越之异。次第用八。超越用九。故云或也。云何次第。次第有二。有人先在外凡地时。于欲界结全未断除。设令断除。未尽六品。是人后时。入见谛道。至第十六道比智时。证须陀洹。须陀果上。更起修道。断六品尽。证斯陀含。斯陀果上。更起修道。断后三品。证那含果。此一次第。或复有人。先在外凡。用世俗智。断除欲界九品惑中。或六或七乃至八品。是人后时。入见谛道。至第十六道比智时。证斯陀含果。斯陀含果上。更起修道。断后余结。证那含果。此二次第。云何超越。有人先在外凡地中。修得初禅乃至非想。后入见道。至第十六道比智时。越前二果。证阿那含。以欲界结先断尽故。彼超越者。用上九根。证那含果。此九根中。信等五根意根未知根及与知根。一向是定。余一不定。或喜或乐或复是舍。依初二禅入见谛道。即有喜根。若依三禅。入见谛道。即有乐根。若依四禅。未来中间。入见谛道。则有舍根。超越如是。次第之人。但有八根。信等五根意根舍根及与知根。此次第人。若用无漏而断结者。八俱无漏。皆是向体。亦是果体。若用等智。断结证果。前之七根。通漏无漏。彼现行者。一向有漏。同治修中。所成就者。一向无漏。故彼有漏者。非是向体。亦非果体。彼无漏者。亦是向体。亦是果体。第八知根。一向无漏。以无漏故。亦是向体。亦是果体。然此知根。亦但成就而不现行。言十一根得四果者。罗汉之果。十一根得。信等五根。喜乐舍意知根无知根。此十一根。能得究竟罗汉果也。于中知根。是无碍道。无知根者是解脱道。问曰。诸受不得并起。云何得具喜乐舍根。释言。一往得罗汉者。不具三受。如是之人。但用九根。得第四果。喜乐舍中。随何现起。余二则无。若迳一退后重得者。具其十根。八根如上。喜乐舍中。有二无一。若迳二退后重得者。得具十一。于三受中。前后具之。谓先依于未来中间及第四禅舍根得果。后还退失。复依三禅乐根得果。后还退失。复依初禅二禅喜根。得罗汉果故。有三受。问曰。罗汉曾迳二退。得具十一。彼那含果。何故不然。释言。不类那含。人中有次第者。有超越者。彼次第者。一向用于未来禅定。断结得果。未来禅中。唯有舍根。更无余受。何故如是。欲界烦恼。唯未来禅所断除故。如是之人。设令退起欲界烦恼。失那含果。后重得时。必还依于未来禅中舍根而得故。无余受。彼超越者。或依初禅二禅喜根。入见谛道。证那含果。或有依于三禅乐根入见谛道证那含果。或复。依于四禅舍根。入见谛道证那含果。随所用者。终无退理。以见谛道唯是无漏。不可退故。以无退故。不得退已重用余根。是故那含极多九根。不类罗汉。良在于此。毗昙如是。若依成实。三无漏根体唯是慧。若据斯义。是则初果三根所得。所谓慧根未知根知根。未知无碍。知根解脱。其次二果。三根所得。所谓慧根及以知根。第四果者。三根所得。所谓慧根知根知已根。知根无碍。知已解脱。若复随义。具以论之。得说十根。得于初果。信等五根意乐舍根未知知根。其次二果九根所得。除未知根。余皆如上。第四果者。十根所得。谓信等五根意乐舍根知及知已。于中知根是无碍道。知已解脱。问曰。何故义说乐舍不说喜乎。此如前释。无漏之法已在身中。义说为乐。调停名舍。喜取假生。著我故起。是故无之。第五门中。就人分别。外凡人中。极少之者。成就八根。谓无色界所有凡夫。具有命根意根舍根信等五根。又阐提人生阿鼻者。亦具八根。谓身意命及五受根。极多之者。具十九根。除三无漏。内凡夫人。具十八根。除三无漏。男女根中。有一无一。以二形者不能修起七方便故。见谛道中。具十九根。除去知根及无知根。男女根中。有一无一。以二形人无得圣故。须陀斯陀。此二果人。具十九根。除未知根及无知根。男女根中。有一无一。那含之人。具十八根。除未知根及无知根。男女根中。有一无一。并除忧根。以彼忧根唯局欲界不善地故。罗汉之人。亦具十八。除未知根及与知根。男女根中。有一无一。并除忧根。人别如是。第六明其得舍成就。先明其得。次明其舍。后明成就。所言得者。先无今有。名之为得。于中且就报根以说。报通三界。欲界地中。有四种生。一胎二卵三湿四化。是四生中。胎卵湿生。生必以渐。以其诸根渐次成就故。化生必顿。以其诸根顿成就故。渐生之者。最初一念顿得二根。所谓身根及与命根。尔时亦得意根舍根。一切受生。皆依染心。染心非报。所以不说。舍根亦尔。非报法故。所以不论。纵使非报。说得何伤。释言。有以。染污之法。先来常有非今始得。是故不说。若使今染与先染同非新得者。今所得报与昔报同。何故说得。释言。不类。报法世断刹那断故。今所得者。即是新得。染污不尔。对治方断。未有未断。随所起者。皆是本法。不名新得。问曰。何故受生之时。唯用染舍不用余受。论自释言。受生命终唯依舍故。顿生之者。最初一念。或得六根。或七或八。若无形者。顿得六根。谓眼等五根及与命根。以化生者眼等五根必具足故。若一形者。顿得七根。六根如前。男女根中有一无一。若二形者。顿得八根。六种如上。加男女根。欲界如是。色界生者。最初一念。最顿得六根。眼等五根及与命根。彼处无其男女形故。无色生者。最初一念。唯得命根。余非新得。彼无色故（此一门竟）次辨其舍。先有今失。名之为舍。于中具以五门分别。一就时分别。舍时虽众。今此且就命终以说。二就处分别。处谓三界。三就性分别。善恶无记三性。心中皆得命终舍彼诸根。不同受生唯在不善秽污无记。四渐顿分别。一切化生。皆顿命终。其犹灯灭。胎卵湿生。有渐有顿。任报自死。渐而不顿。横缘而死。容有顿者。如斩首等。五明所舍多少不同。于中先就欲界以论。欲界地中。若无记心渐命终者。或舍四根或五或六。无形之人。顿舍四根。所谓身根意根命根舍根。问曰。何故五根之中。唯舍身根。不舍余根。以其身根最后坏故。一形之人。顿舍五根。四根如上。男女根中。随舍一根。二形之人。顿舍六根。四根如上。加男女根。若欲界死。生上界者。必舍五根。所谓身根意命舍根男女根中。随舍何根。二形之人。不上生故。下余门中。类此应知。顿命终者。所舍不定。或舍四五六七八九。乃至舍十。相状如何。或有众生。于色根中。但有二根。所谓身根。余色根中。有一无余。如是众生。顿舍五根。谓身意命根。余色根中。有者舍之。或有众生。于色根中。但有四根。所谓身根。余色根中。有三无余。如是众生。顿舍七根。谓身意命舍。余色根中。有者舍之。或有众生。于色根中。具足五根。所谓眼耳鼻舌及身。无男女形。如是众生。顿舍八根。谓眼等五根意命舍根。一形之人。顿舍九根。八根如上。男女根中。随舍何根。二形之人。顿舍十根。八根如上。加男女根。无记如是。若不善心而命终者。舍根多少。与前相似。若善心中而命终者。如上无记。一一门中。皆悉加于信等五根。问曰。舍恶与舍无记有何差别。释言。有异。无记力劣。为尚有其世断及刹那断。言世断者。隔世则灭。不得成就。刹那断者。念念尽灭。不得成就。以其世断刹那断故。命终之时。即是断舍。不善力强。对治方断。非是世断刹那断故。命终之时。不现行故。名之为舍。非断灭舍。问曰。舍善与舍不善无记何别。善望前二互有同异。若欲界死。生上二界。与无记同。即是断舍。若欲界死。还生欲界。与不善同。但不行故。名之为舍。非令尽灭。欲界如是。色界之中。若无记心而命终者。顿舍八根。眼等五根意命舍根。若善心中而命终者。顿舍十三。八根如上。加信等根。色界如是。无色界中。若无记心而命终者。顿舍三根。谓意命舍。若善心中而命终者。顿舍八根。三根如上。加信等根（此二门竟）次辨成就。于诸根中。决定有者。说其成就。若不定者。则不说之。二十二中。意命舍根。此三遍通。趣有一种。必成余二。余则不定。云何不定。若在无色。无眼等根。在四禅上。则无乐根。在三禅上。便无喜根。初禅已上。无男女根忧根苦根。断善根者。即无信进念定慧根。凡夫则无三无漏根。若有身根。必成四根。所谓身根意命舍根。余皆不定。若根缺者。则无眼耳鼻舌等根。若在色界及无形者。无男女根。在四禅上。则无苦乐忧喜四受。无信等根及三无漏。义如前解。若有眼根。必成五根。所谓眼身意命舍根。眼必依身。故成身根。余三遍通。所以具有。余皆不定。准前可知。耳鼻舌根。趣有一种。皆成五根。类眼可知。若有乐根。必成四根。所谓乐根意命舍根。余皆不定。云何不定。圣人生在无色界中。得成下地无漏乐根。于此乐边。无眼等根。凡在三禅则无喜根。生初禅上。无男女根忧根苦根。断善根人。无信等根。凡夫则无三无漏根。若有喜根。必成五根。所谓喜乐意命舍根。有喜之处。必定有乐。故有乐根。余三通故。所以有之。余皆不定。圣人生在无色界中。得成下地无漏喜根。于此喜边。无眼等根。生初禅上。无男女根忧根苦根。若在欲界。断善根者。无信等根。一切凡夫。无三无漏。是故不定。若有苦根。必成七根。所谓苦根喜乐舍根身意命根。余皆不定。根缺之者。则无眼耳鼻舌等根。无形之者。无男女根。欲界地中那含罗汉。则无忧根。若有命根。唯成命根。余则不定。若在无色。无七色根。若在欲色。入灭定者。则无意根及余心法。若有身根。必成二根。身根命根。余皆不定。若根缺者。则无眼耳鼻舌等根。若在色界及无形者。无男女根。若入灭定。则无意根及余心法。若有眼必成三根。谓眼身命。眼必依身。故有身。命是报生。故有命根。余皆不定。若根缺者。无耳鼻舌。若生色界及无形者。无男女根。入灭定者。则无意根及余心法。耳鼻舌根。但使有一。皆成三根。类眼可知。若有意根。必具三根。谓意命舍。余皆不定。无色界中无眼等根。凡夫之人。生四禅上。则无乐根。生三禅上。则无喜根。生初禅上。无男女根忧根苦根。欲界地中断善根者。无信等根。三界凡夫。无三无漏。若有舍根。必成三根。与意根同。若有乐根。必成四根。所谓乐根意命舍根。乐必依心。故有意根。命是报主。故有命根。在下之时。必成上法。故有舍根。问曰。在下云何必得成就上舍。释有三义。一在下地。于上地中所未断处。一切味定。皆悉成就。故得有之。二在下地。于上地中所修净定。皆得成就。第三圣人身在下地。用上净定及下无漏。断上结时。同治修故。得成上地一切净定及无漏定。是故有乐必成舍根。余皆不定。云何不定。圣人生在四空地中。尔时成就三禅地中无漏乐根。无漏生上不失下。故彼乐根边。无眼等根。凡夫生在三禅以上。则无喜根。有漏生上。则失下故。凡夫在于初禅以上。无男女根忧根苦根。若在欲界。断善根者。无信等根。一切凡夫。无三无漏。是故不定。若有喜根必成五根。谓喜乐舍意根。命根有意命舍。义同乐说。云何有喜必成乐根。亦有三义。一在下地。于上地中所未断处。一切味定。皆悉成就。故有乐根。二在下地。于上地中。所修净定皆悉成就。故有乐根。第三圣人身在下地。用上净定及下无漏。断上结时。同治修故。得成上地世俗净定及无漏定。故有乐根。以是之义。但有喜根。必成乐根。余皆不定。云何不定。圣人生在四空地中。尔时有喜无眼等根。生初禅上。无男女根忧根苦根。若在欲界断善根者。无信等根。一切凡夫。无三无漏根。是故不定。若有苦根必成七根。所谓苦根喜乐舍根身意命根。余皆不定。根缺之者。则无眼耳鼻舌等根。无形之者。无男女根。欲界地中那含罗汉。则无忧根。问曰。若那含罗汉无忧根者。亦应无苦。以何义故。得有苦根而无忧根。释言。忧者著欲故生。是故那含罗汉之人。有苦无忧。已舍欲故。见五欲乐坏之时。不生忧恼。苦则不尔。不从著欲分别而生。是故那含罗汉之人。有苦无忧。断善根者。无信等根。凡夫之人。无三无漏。是故不定。若有忧根。必成八根。谓五受根身意命根。余皆不定。如苦中说。若有男根。必成八根。所谓男根身意命根苦乐喜舍。余皆不定。根缺之者。无眼等根。丈夫一形。则无女根。那含罗汉及凡夫中得八禅者。则无忧根。断善根者。无信等根。凡夫之人。无三无漏。若有女根。且成八根。但无男根。余皆同前。若有信根。且成八根。谓信等五根意命舍根。余皆不定。生无色者。无眼等根。凡夫之人。生四禅上。则无乐根。生三禅上。则无喜根。生初禅上。无男女根忧根苦根。一切凡夫。无三无漏精进念定乃至慧根。皆同信根。若有知根必成十一。所谓知根信等五根喜乐舍根意根命根。余皆不定。云何不定。生无色者。无眼等根。生初禅上。无男女根忧根苦根。在修道故。无未知根及无知根。问曰。前说斯陀那含九根所得。云何今言必成十一。释言。有以。前据现用。喜乐舍等。不得并用。故有九根。今论成就故有十一。有无知根。且成十一。同前知根。但除知根。加无知根。有未知根。必成十三。前十一上。更加身根及与苦根。入见谛道。必在欲界故有苦根。余皆不定。若根缺者。则无眼耳鼻舌四根。男女二根。随人不同。有无不定。若依初禅乃至四禅。入见谛道。则无忧根。故曰不定。第七门中。明其次第。一切受身六根为体。故先说之。既有六根。便可分别男女相异。故次明其男女二根。诸根相摄。不绝不断。故次说命。诸根对境能生觉心。故次五受。此前染法染必有治。治谓净法。一切净法。因信等生。故明信等。由信等故。出生圣道。圣分三位。是故后说三无漏根。二十二根。略之云尔。

大乘义章卷第四

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。