TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

增壹阿含经

(下 册)

宗教文化出版社

（卷第二十六）

等见品第三十四

二九八
　　
　　闻如是：一时，尊者舍利弗在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，众多比丘到舍利弗所，共相问讯，在一面坐。尔时，众多比丘白舍利弗言：“戒成就比丘当思惟何等法？”
　　舍利弗报言：“戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。尔时，戒成就比丘思惟此五盛阴，便成须陀洹道。”
　　比丘白舍利弗言：“须陀洹比丘当思惟何等法？”
　　舍利弗报言：“须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。诸贤当知：若须陀洹比丘思惟此五盛阴时，便成斯陀含果。”
　　诸比丘问曰：“斯陀含比丘当思惟何等法？”
　　舍利弗报言：“斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿那含果。”
　　诸比丘问曰：“阿那含比丘当思惟何等法？”
　　舍利弗报言：“阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟此五盛阴苦、空、无我。尔时，阿那含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿罗汉。”
　　诸比丘问曰：“阿罗汉比丘当思惟何等法。”
　　舍利弗报言：“汝等所问何其过乎？罗汉比丘所作以过，更不造行，有漏心得解脱，不向五趣生死之海，更不受有，有所造作。是故，诸贤！持戒比丘、须陀洹、斯陀含、阿那含，当思惟此五盛阴。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行！

二九九
　　
　　闻如是：一时，佛在波罗柰仙人鹿野苑中。
　　尔时，如来成道未久，世人称之为大沙门。尔时，波斯匿王新绍王位。是时，波斯匿王便作是念：我今新绍王位，先应取释家女。设与我者，乃适我心；若不见与，我今当以力往逼之。尔时，波斯匿王即告一臣曰：“往至迦毗罗卫，至释种家，持我名字，告彼释种云：‘波斯匿王问讯起居轻利，致问无量。’又语彼释：‘吾欲取释种女，设与我者，抱德永已；若见违者，当以力相逼。’”
　　尔时，大臣受王教敕，往至迦毗罗国。尔时，迦毗罗卫释种五百人，集在一处。是时，大臣即往至五百释种所，持波斯匿王名字，语彼释种言：“波斯匿王问讯殷勤，起居轻利，致意无量。吾欲取释种之女，设与吾者，是其大幸；设不与者，当以力相逼。”
　　时，诸释种闻此语已，极怀嗔恚：“吾等大姓，何缘当与婢子结亲？”其众中或言当与，或言不可与。
　　尔时，有一释集彼众中，名摩呵男，语众人言：“诸贤！勿共嗔恚。所以然者，波斯匿王为人暴恶，设当波斯匿王来者，坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见，说此事情。”
　　时，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。时，摩呵男沐浴此女，与著好衣，载宝羽车，送与波斯匿王，又白王言：“此是我女，可共成亲。”
　　时，波斯匿王得此女，极怀欢喜，即立此女为第一夫人。未经数日，而身怀妊；复经八九月，生一男儿，端正无双，世所殊特。时波斯匿王集诸相师与此太子立字。
　　时，诸相师闻王语已，即白王言：“大王当知：求夫人时，诸释共诤，或言当与，或言不可与，使彼此流离。今当立名，名曰毗流勒。”相师立号已，各从座起而去。
　　时，波斯匿王爱此流离太子，未曾离目前。然流离太子年向八岁，王告之曰：“汝今已大，可诣迦毗罗卫学诸射术。”
　　是时，波斯匿王给诸使人，使乘大象往诣释种家，至摩呵男舍，语摩呵男言：“波斯匿王使我至此学诸射术，唯愿祖父母事事教授。”
　　时，摩呵男报曰：“欲学术者善可习之。”是时，摩呵男释种集五百童子，使共学术。时，流离太子与五百童子共学射术。
　　尔时，迦毗罗卫城中新起一讲堂，天及人民、魔、若魔天不在此讲堂中住。时，诸释种各各自相谓言：“今此讲堂成来未久，画彩已竟，犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧，令我等受福无穷。”是时，释种即于堂上敷种种坐具，悬缯幡盖，香汁洒地，烧众名香，复储好水，燃诸明灯。
　　是时，流离太子将五百童子往至讲堂所，即升师子之座。时，诸释种见之，极怀嗔恚，即前捉臂，逐出门外，各共骂之：“此是婢子！诸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐。”复捉流离太子扑之著地。
　　是时，流离太子即从地起，长叹息而视后。是时，有梵志子名好苦。是时，流离太子语好苦梵志子曰：“此诸释种取我毁辱乃至於斯。设我后绍王位时，汝当告我此事。”
　　是时，好苦梵志子报曰：“如太子教。”时，彼梵志子日三时白太子曰：“忆释所辱。”便说此偈：
　　 “一切归於尽，果熟亦当堕；
　　 　 合集必当散，有生必有死。”
　　是时，波斯匿王随寿在世，后取命终，便立流离太子为王。是时，好苦梵志至王所，而作是说：“王当忆本释所毁辱。”
　　是时，流离王报曰：“善哉！善哉！善忆本事。”是时，流离王便起嗔恚，告群臣曰：“今人民主者为是何人？”
　　群臣报曰：“大王！今日之所统领流离王。”
　　时曰：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征释种。”
　　诸臣对曰：“如是，大王！”是时，群臣受王教令，即云集四种之兵。是时，流离王将四部之兵，往至迦毗罗越。
　　尔时，众多比丘闻流离王往征释种，至世尊所，头面礼足，在一面坐，以此因缘具白世尊。
　　是时，世尊闻此语已，即往逆流离王，便在一枯树下，无有枝叶。於中结跏跌坐。是时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。
　　尔时，流离王白世尊言：“更有好树，枝叶繁茂，尼拘留之等，何故此枯树下坐？”
　　世尊告曰:“亲族之荫，故胜外人。”
　　是时，流离王便作是念：今日世尊故为亲族，然我今日应还本国，不应往征迦毗罗越。是时，流离王即辞还退。
　　是时，好苦梵志复白王言：“当忆本为释所辱。”
　　是时，流离王闻此语已，复兴嗔恚：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征迦毗罗越。”
　　是时，群臣即集四部之兵，出舍卫城，往诣迦毗罗越征伐释种。
　　是时，众多比丘闻已，往白世尊：“今流离王兴兵众，往攻释种。”
　　尔时，世尊闻此语已，即以神足，往在道侧，在一枯树下坐。时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，流离王白世尊言：“更有好树，不在彼坐，世尊今日何故在此枯树下坐？”
　　世尊告曰：“亲族之荫，胜外人也。”
　　是时，世尊便说此偈：
　　 “亲族之荫凉，释种出於佛；
　　 尽是我枝叶，故坐斯树下。”
　　是时，流离王复作是念：世尊今日出於释种，吾不应往征，宜可齐此还归本土。是时，流离王即还舍卫城。
　　是时，好苦梵志复语王曰：“王当忆本释种所辱。”
　　是时，流离王闻此语已，复集四种兵出舍卫城，诣迦毗罗越。
　　是时，大目揵连闻流离王往征释种。闻已，至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊言：“今日流离王集四种兵往攻释种，我今堪任使流离王及四部兵，掷著他方世界。”
　　世尊告曰：“汝岂能取释种宿缘，著他方世界乎？”
　　时，目连白佛言：“实不堪任使宿命缘，著他方世界。”
　　尔时，世尊语目连曰：“汝还就坐。”
　　目连复白佛言：“我今堪任移此迦毗罗越，著虚空中。”
　　世尊告曰：“汝今堪能移释种宿缘著虚空中乎？”
　　目连报曰：“不也，世尊！”
　　佛告目连：“汝今还就本位。”
　　尔时，目连复白佛言：“唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上。”
　　世尊告曰：“云何，目连！能以铁笼疏覆宿缘乎？”
　　目连白佛：“不也，世尊！”
　　佛告目连:“汝今还就本位，释种今日宿缘已熟，今当受报。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “欲使空为地，复使地为空；
　　 本缘之所系，此缘不腐败。”
　　是时，流离王往诣迦毗罗越。时，诸释种闻流离王将四部之兵，来攻我等，复集四部之众，一由旬中往逆流离王。是时，诸释一由旬内遥射流离王，或射耳孔，不伤其耳；或射头髻，不伤其头；或射弓坏，或射弓弦，不害其人；或射铠器，不伤其人；或射床座，不害其人；或射车轮坏，不伤其人；或坏幢麾，不害其人。是时，流离王见此事已，便怀恐怖，告群臣曰：“汝等观此箭为从何来？”
　　群臣报曰：“此诸释种，去此一由旬中射箭使来。”
　　流离王报言：“彼设发心欲害我者，普当死尽，宜可於中还归舍卫！”
　　是时，好苦梵志前白王言：“大王勿惧！此诸释种皆持戒，虫尚不害，况害人乎！今宜前进，必坏释种。”
　　是时，流离王渐渐前进向彼释种。是时，诸释退入城中。时，流离王在城外而告之曰：“汝等速开城门，若不尔者，尽当取汝杀之！”
　　尔时，迦毗罗越城有释童子，年向十五，名曰奢摩。闻流离王今在门外，即著铠持仗至城上，独与流离王兵共斗。是时，奢摩童子多杀害兵众，各各驰散，并作是说：“此是何人？为是天也？为是鬼神也？遥见如似小儿！”
　　是时，流离王便怀恐怖，即入地孔中而避之。
　　时，释种闻坏流离王众。是时，诸释即呼奢摩童子而告之曰：“汝年幼小，何故辱我等门户？岂不知诸释修行善法乎？我等尚不能害虫，况复人命乎！我等能坏此军众，一人敌万人。然我等复作是念：然杀害众生不可称计。世尊亦作是说：‘夫人杀人命，死入地狱；若生人中，寿命极短。’汝速去，不复住此！”
　　是时，奢摩童子即出国去，更不入迦毗罗越。
　　是时，流离王复至门中，语彼人曰：“速开城门，不须稽留！”
　　是时，诸释自相谓言：“可与开门，为不可乎？”
　　尔时，弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言：“汝等速开城门，勿共受困於今日。”
是时，诸释即与开城门。是时，流离王即告群臣曰：“今此释众人民极多，非刀剑所能害尽，尽取埋脚地中，然后使暴象蹈杀。”
尔时，群臣受王教敕，即以象蹈杀之。
时，流离王敕群臣曰：“汝等速选好面手释女五百人。”
时，诸臣受王教令，即选五百端正女人，将诣王所。
　　是时，摩诃男释至流离王所，而作是说：“当从我愿！”
　　流离王言: “欲何等愿？”
　　摩呵男曰: “我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得逃走。若我出水，随意杀之。”
　　流离王曰：“此事大佳！”
　　是时，摩呵男释即入水底，以头发系树根而取命终。
　　是时，迦毗罗越城中诸释，从东门出，复从南门入；或从南门出，还从北门入；或从西门出，而从北门入。是时，流离王告群臣曰：“摩呵男父何故隐在水中，如今不出？”
　　尔时,诸臣闻王教令,即入水中出摩呵男,已取命终。尔时,流离王以见摩呵男命终,时王方生悔心:“我今祖父已取命终，皆由爱亲族故。我先不知当取命终，设当知者，终不来攻伐此释！”
　　是时,流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城，往诣尼拘留园中。是时，流离王语五百释女言：“汝等慎莫愁忧，我是汝夫，汝是我妇，要当相接。”是时，流离王便舒手捉一释女而欲弄之。
　　时女问曰：“大王欲何所为？”
　　时王报言: “欲与汝情通。”
　　女报王曰：“我今何故与婢生种情通！”
　　是时,流离王甚怀嗔恚，敕群臣曰：“速取此女！兀其手足，著深坑中。”
　　诸臣受王教令，兀其手足，掷著深坑中。及五百女人皆骂王言：“谁持此身与婢生种共交通？”
　　时,王嗔恚，尽取五百释女，兀其手足，著深坑中。是时，流离王悉坏迦毗罗越已，还诣舍卫城。
　　尔时，祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时，流离王闻作倡伎声，即便问之：“此是何音声，乃至於斯？”
　　群臣报王言:“此是祇陀王子在深宫中，作倡伎乐而自娱乐。”
时，流离王即敕御者：“汝回此象诣祇陀王子所。”
是时，守门人遥见王来而白言：“王小徐行，祇陀王子今在宫中五乐自娱，勿相触娆。”是时，流离王即时拔剑，取守门人杀之。
　　是时，祇陀王子闻流离王在门外住，竟不辞诸妓女，便出在外与王相见：“善来，大王！可入小停驾。”
　　时，流离王报言：“岂不知吾与诸释共斗乎？”
　　祇陀对曰：“闻之。”
　　流离王报言：“汝今何故与妓女游戏而不佐我也？”
　　祇陀王子报言:“我不堪任杀害众生之命。”
　　是时，流离王极怀嗔恚，即复拔剑斫杀祇陀王子。是时，祇陀王子命终之后，生三十三天中，与五百天女共相娱乐。
　　尔时，世尊以天眼观祇陀王子以取命终，生三十三天，即便说此偈：
　　 “人天中受福，祇陀王子德；
　 　 为善后受报，皆由现报故。
　　 此忧彼亦忧，流离二处忧；
　　 为恶后受恶，皆由现报故。
　　 当依福佑功，前作后亦然；
　　 或独而为者，或复人不知。
　　 作恶有知恶，前作后亦然；
　　 或独而为者，或复人不知。
　　 人天中受福，二处俱受福；
　　 为善后受报，皆由现报故。
　　 此忧彼亦忧，为恶二处忧；
　　 为恶后受报，皆由现报故。”
　　是时，五百释女自归，称唤如来名号：“如来於此生，亦从此间出家学道，而后成佛。然佛今日永不见忆，遭此苦恼，受此毒痛。世尊何故而不见忆？”
　　尔时，世尊以天耳清彻，闻诸释女称怨向佛。尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来，共观迦毗罗越，及看诸亲命终。”
　　比丘对曰：“如是，世尊！”
　　尔时，世尊将诸比丘出舍卫城，往至迦毗罗越。时，五百释女遥见世尊将诸比丘来，见已，皆怀惭愧。
　　尔时，释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时，世尊还顾，语释提桓因言：“此诸释女皆怀惭愧。”
　　释提桓因报言：“如是，世尊！”是时，释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。
　　尔时，世尊告毗沙门王曰：“此诸女人饥渴日久，当作何方宜？”
　　毗沙门王白佛言:“如是，世尊！”
　　时，毗沙门天王即办自然天食，与诸释女，皆悉充足。
　　是时，世尊渐与诸女说微妙法：“所谓诸法皆当离散，会有别离。诸女当知：此五盛阴皆当受此苦痛诸恼，堕五趣中。夫受五盛阴之身，必当受此行报；以有行报，便当受胎；已受胎分，复当受苦乐之报。设当无五盛阴者，便不复受形；若不受形，则无有生；以无有生，则无有老；以无有老，则无有病；以无有病，则无有死；以无有死，则无合会别离之恼。是故，诸女！当念此五阴成败之变。所以然者，以知五阴，则知五欲；以知五欲，则知爱法；以知爱法，则知染著之法。知此众事已，则不复受胎；以不受胎，则无生、老、病、死。”
　　尔时，世尊与众释女渐说此法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时，世尊观此诸女心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。尔时，诸女诸尘垢尽，得法眼净，各於其所而取命终，皆生天上。
　　尔时，世尊诣城东门，见城中烟火洞然，即时而说此偈:
　　 “一切行无常，生者必有死；
　　 不生则不死，此灭为最乐。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来往诣尼拘留园中，就座而坐。”尔时，世尊告诸比丘：“此是尼拘留园，我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚，无有人民，昔日之时。数千万众於中得道，获法眼净。自今以后，如来更不复至此间。”
　　尔时，世尊与诸比丘说法已，各从座起而去，往舍卫祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“今流离王及此兵众不久在世，却后七日尽当磨灭。”
　　是时，流离王闻世尊所记：“流离王及诸兵众，却后七日尽当消灭。”闻已恐怖，告群臣曰：“如来今以记之云：‘流离王不久在世，却后七日及兵众尽当没灭。’汝等观外境，无有盗贼、水火灾变来侵国者，何以故？诸佛如来语无有二，所言终不异。”
　　尔时,好苦梵志白王言：“王勿恐惧，今外境无有盗贼畏难，亦无水火灾变；今日大王快自娱乐。”
　　流离王言：“梵志当知：诸佛世尊，言无有异！”
　　时，流离王使人数日，至七日头，大王欢喜踊跃，不能自胜，将诸兵众及诸婇女，往阿脂罗河侧而自娱乐，即於彼宿。是时，夜半有非时云起，暴风疾雨。是时，流离王及兵众尽为水所漂，皆悉消灭，身坏命终，入阿鼻地狱中。复有天火烧城内宫殿。
　　尔时，世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂，皆悉命终，入地狱中。
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “作恶极为甚，皆由身口行；
　　 今身亦受恼，寿命亦短促。
　　 设在家中时，为火之所烧；
　　 若其命终时，必生地狱中。”
　　尔时，众中多比丘白世尊言：“流离王及四部兵，今已命绝，为生何处？”
　　世尊告曰：“流离王者，今入阿鼻地狱中。”
　　诸比丘白世尊言：“今此诸释昔日作何因缘，今为流离王所害？”
　　尔时，世尊告诸比丘：“昔日之时，此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭，人食草根，一升金贸一升米。时，彼村中有大池水，又复饶鱼。时，罗阅城中人民之类，往至池中而捕鱼食之。当於尔时，水中有二种鱼：一名拘璅，二名两舌。是时，二鱼各相谓言：‘我等於此众人，先无过失，我是水性之虫，不处平地，此人民之类，皆来食啖我等。设前世时，少多有福德者，其当用报怨。’
　　“尔时，村中有小儿年向八岁，亦不捕鱼，复非害命。然复彼鱼在岸上者，皆悉命终；小儿见已，极怀欢喜。
　　“比丘当知：汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类，岂异人乎？今释种是也。尔时拘璅鱼者，今流离王是也。尔时两舌鱼者，今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在岸上而笑者，今我身是也。尔时，释种坐取鱼食，由此因缘，无数劫中入地狱中，今受此对。我尔时　坐见而笑之，今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。所以然者，如来更不受形，以舍众行，度诸厄难。是谓，比丘！由此因缘今受此报。诸比丘当护身、口、意行，当念恭敬承事梵行人。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三○○
　　
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当天子欲命终时，有五未曾有瑞应而现在前。云何为五？一者华冠自萎；二者衣裳垢坌；三者身体汗臭；四者不乐本座；五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。尔时，天子极怀愁忧，椎胸唤叫。尔时，诸天子来至此天子所，语此天子言：‘汝今尔来可生善处，快得善处，快得善利；以得善利，当念安处善业。’尔时，诸天而教授之。”
　　尔时，有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？”
　　世尊告曰：“人间於天则是善处。得善处、得善利者，生正见家，与善知识从事，於如来法中得信根，是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业？於如法中而得信根，剃除须发，以信坚固，出家学道；彼以学道，戒性具足，诸根不缺，饭食知足，恒念经行，得三达明，是谓名为安处善业。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “人为天善处，良友为善利；
　　 出家为善业，有漏尽无漏。
　　“比丘当知：三十三天著於五欲，彼以人间为善趣；於如来法得出家，为善利而得三达。所以然者，诸佛世尊皆出人间 ，非由天而得也。是故，比丘！於此命终当生天上。”
　　尔时，彼比丘白世尊：“云何比丘当生善趣？”
　　世尊告曰：“涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘！当求方便，得至涅槃。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三○一
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“沙门出家有五毁辱之法。云何为五？一者头发长；二者爪长；三者衣裳垢坌；四者不知时宜；五者多有所论。所以然者，多有论说比丘复有五事。云何为五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜见；四者妄言；五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘！当除此五，而无邪想。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三○二
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与诸比丘五百人俱。
　　尔时，频毗娑罗王敕诸群臣：“速严驾宝羽之车，吾欲至舍卫城亲觐世尊。”
　　是时，群臣闻王教敕，即驾宝羽之车，前白王言：“严驾已讫，王知是时。”
　　尔时，频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城，往诣舍卫城。渐至祇洹精舍，欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容，悉舍之一面。至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，世尊渐与说微妙之法。尔时，王闻法已，白世尊言：“唯愿如来当在罗阅城夏坐！亦当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”
　　尔时，世尊默然受频毗娑罗王请。是时，王以见世尊默然受请，即从座起，头面礼足，绕三匝，便退而去，还诣罗阅城，入於宫中。
　　尔时，频毗娑罗王在闲静处，便生此念：我亦堪任供养如来及比丘僧，尽其形寿，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，但当愍其下劣。是时，频毗娑罗王寻其日告群臣曰：“我昨日而生此念：我能尽形寿供养如来及比丘僧，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，亦复当愍诸下劣。汝等各各相率，次第饭如来诸贤，长夜受福无穷。”
　　尔时，摩竭国王即於宫门前起大讲堂，复办种种食具。
　　尔时，世尊出舍卫国，及将五百比丘，渐渐人间游化，至罗阅城迦兰陀竹园所。是时，频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中，寻时乘羽宝之车，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：“我在闲静之处，便生此念：如我今日能供办衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，但念下劣之家，即告群臣：‘汝等各各供办饮食之具，次第饭佛。’云何，世尊！此是其宜？为非其宜？”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！大王！多所饶益，为天、世人而作福田。”
　　尔时，频毗娑罗王白世尊言：“唯愿世尊明日就宫中食！”
　　尔时，频毗娑罗王以见世尊默然受请，时王寻起，头面礼足，便退而去。
　　尔时，世尊明日清旦，著衣持钵，入城至王宫中各次第坐。尔时，王给以百味食，手自斟酌，欢喜不乱。尔时，频毗娑罗王见世尊食讫，除去钵器，便取一卑座，在如来前坐。
　　尔时，世尊渐与王说微妙之法，令发欢喜之心。尔时，世尊与诸大王及群臣之类，说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。
　　尔时，世尊以知彼众生心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尔时，世尊尽与说之。当於座上六十余人诸尘垢尽，得法眼净，六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法眼净。
　　尔时，世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈：
　　 “祠祀火为上，书中颂为最；
　　 王为人中尊，众流海为源；
　　 星中月照明，光明日为上；
　　 上下及四方，诸所有万物；
　　 天及世人民，佛为最尊上；
　　 欲求其福者，当供养於佛。”
　　尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。尔时，罗阅城中人民之类，随其贵贱，从家多少，饭佛及比丘僧。
　　尔时，世尊在迦兰陀竹园中住，国界人民靡不供养者。尔时，罗阅城中诸梵志等次应作食。是时，彼梵志集在一处，各作是论：“吾等各各出三两金钱，以供食具。”
　　尔时，罗阅城中有梵志，名曰鸡头，极为贫匮，趣自存活，无金钱可输，便为诸梵志所驱逐，使出众中。是时，鸡头梵志还至家中，而告其妇：“卿今当知：诸梵志等所见驱逐，不听在众。所以然者，由无金钱故。”
　　时妇报言：“还入城中，随人举债，必当得之。又语其主：‘七日之后，当相报偿。设不偿者，我身及妇没为奴婢。’”
　　是时，梵志随其妇言，即入城中，处处求索，了不能得。还至妇所，而告之曰：“吾所在求索了不能得，当如之何？”
　　时妇报曰：“罗阅城东有大长者，名不奢蜜多罗，饶财多宝，可往至彼而求债之：‘见与三两金钱，七日之后自当相还；设不还者，我身及妇没为奴婢。’”
　　是时，梵志从妇受语，往诣不奢蜜多罗，从求金钱：“不过七日自当相还，若不相还者，我与妇没身为奴婢。”是时，不奢蜜多罗即与金钱。
　　是时，鸡头梵志持此金钱还至妇所，而告之曰：“以得金钱，当何方宜？”
　　时妇报言：“可持此钱，众中输之。”
　　时，彼梵志即持金钱，往众中输之。诸梵志等语此梵志曰：“我等办具已讫，可持此金钱还归所在，不须住此众中。”
　　时，彼梵志即还到舍，以此因缘，向妇说之。其妇报言：“我等二人共至世尊所，自宣微意。”
　　尔时，梵志即将其妇至世尊所，共相问讯，在一面坐。又复其妇礼如来足，在一面坐。尔时，梵志以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告梵志曰：“如今可为如来及比丘僧办其饮食。”
　　尔时，梵志还熟视其妇，时妇报曰：“但随佛教，不足疑难。”
　　尔时，梵志即从座起，前白佛言：“唯愿世尊及比丘众当受我请！”
　　是时，世尊默然受梵志请。
　　尔时，释提桓因在世尊后，叉手侍焉。尔时，世尊回顾，谓释提桓因：“汝可佐此梵志共办食具。”
　　释提桓因白佛言：“如是，世尊！”
　　尔时，毗沙门天王去如来不远，将诸鬼神众不可称计，遥扇世尊。是时，释提桓因语毗沙门天王曰：“汝亦可佐此梵志办此食具。”
　　毗沙门报曰：“甚善！天王！”
　　是时，毗沙门天王前至佛所，头面礼足，绕佛三匝，自隐其形，化作人像，领五百鬼神共办食具。是时，毗沙门天王敕诸鬼神：“汝等速往至栴檀林中而取栴檀，著铁厨中。”尔时，厨中有五百鬼神与中作食。
　　是时，释提桓因告自在天子曰：“毗沙门今日已造铁厨，与佛、比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂，使佛、比丘僧於中得饭食。”
　　自在天子报曰：“此事甚佳！”是时，自在天子闻释提桓因语，去罗阅城不远，化作七宝讲堂。所谓七宝者：金、银、水精、琉璃、玛瑙、赤珠、车。复化作四梯陛：金、银、水精、琉璃。金梯陛上化作银树，银梯陛上化作金树，金根、银茎、银枝、银叶。若复金梯陛上化作银叶、银枝，水精梯陛上化作琉璃树，亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间，复以七宝而覆其上，周匝四面悬好金铃，然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座，敷以好褥，悬缯幡盖，世所希有。尔时，以牛头栴檀，然火作食，罗阅城侧十二由旬，香熏遍满其中。
　　是时，摩竭国王告诸群臣：“我生长深宫，初不闻此香，罗阅城侧何缘闻此好香？”
　　群臣白王：“此是鸡头梵志在食厨中然天栴檀香，是其瑞应。”
　　是时，频毗娑罗王敕诸群臣：“速严驾羽宝之车，吾欲往至世尊所问讯此缘。”
　　是时，诸臣报王：“如是，大王！”
　　频毗婆罗王即往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，国王见此铁厨中有五百人作食，见已，便作是语：“此是何人所作饮食？”
　　时，诸鬼神以人形报曰：“鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。”
　　是时，国王复遥见高广讲堂，问侍人曰：“此是何人所造讲堂？昔所未有，为谁所造？”
　　群臣报曰：“不知此缘。”
　　是时，频毗娑罗王作是念：我今至世尊所而问此义，然佛世尊无事不知，无事不见。
　　是时，摩竭国频毗娑罗王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：“昔日不见此高广讲堂，今日见之。昔日不见此铁厨，今日见之。将是何物？为是谁变？”
　　世尊告曰：“大王当知：此毗沙门天王所造铁厨，及自在天子造此讲堂。”
　　是时，摩竭国王即於座上悲泣交集，不能自胜。世尊告曰：“大王！何故悲泣乃至於斯？”
　　时，频毗娑罗王白佛言：“不敢悲泣，但念后生人民不睹圣兴，当来之人悭著财物，无有威德，尚不闻此奇宝之名，何况见乎！今蒙如来有奇特之变，出现於世，是故悲泣！”
　　世尊告曰：“当来之世，国王、人民实不睹此变。”尔时，世尊即与国王说法，使发欢喜之心。王闻法已，即从座而去。
　　是时，毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰：“汝舒右手。”是时，鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤，又告之曰：“自以此金铤投于地上。”
　　是时，梵志即投于地上，乃成百千两金。毗沙门天王报曰：“汝持此金铤入城中买种种饮食，持来此间。”
　　是时，梵志受天王教，即持此金入城买种种饮食，持来厨所。是时，毗沙门天王沐浴梵志，与著种种衣裳，手执香火，教白：“时到，今正是时，愿尊屈顾！”
　　是时，梵志即受其教，手执香炉而白：“时到，唯愿屈顾！”
　　尔时，世尊以知时至，著衣持钵，将诸比丘众往至讲堂所，各次第坐，及比丘尼众亦次第坐。是时，鸡头梵志见饮食极多，然众僧复少，前白世尊言：“今日食饮极为丰多，然比丘僧少，不审云何？”
　　世尊告曰：“汝今，梵志！手执香炉，上高台上，向东、南、西、北，并作是说：‘诸释迦文佛弟子得六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此讲堂。’”
　　梵志白言：“如是，世尊！”是时，梵志从佛受教，即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时，东方有二万一千阿罗汉，从东方来诣此讲堂；南方二万一千，西方二万一千，北方二万一千阿罗汉集此讲堂。尔时，讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。
　　是时，频毗娑罗王将诸群臣至世尊所，头面礼足，及礼比丘僧。是时，鸡头梵志见比丘僧已，欢喜踊跃，不能自胜。以饭食之具，饭佛及比丘僧，手自斟酌，欢喜不辞。然故有遗余之食，是时鸡头梵志前白佛言：“今饭佛及比丘僧，故有遗余饭食在。”
　　世尊告曰：“汝今可请佛及比丘僧七日供养。”
　　梵志对曰：“如是，瞿昙！”是时，鸡头梵志即前长跪，白世尊言：“今请佛及比丘僧七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”
　　尔时，世尊默然受请。
　　尔时，大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时，比丘尼白世尊言：“我今心中生念：颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎？又以天眼观东方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，皆悉云集。今此大会纯是罗汉真人云集。”
　　世尊告曰：“如是，舍鸠利！如汝所言，此之大会纯是真人，东、西、南、北无不集者。”尔时，世尊以此因缘，告诸比丘：“汝等颇见比丘尼中天眼彻睹，如此比丘尼等乎？”
　　诸比丘对曰：“不见也，世尊！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子天眼第一者，所谓舍鸠利比丘尼是。”
　　时，鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，复以华香散如来上。是时，此华在虚空中化作七宝交露台。是时，梵志见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“唯愿世尊听在道次，得作沙门！”
　　尔时，鸡头梵志即得为道，诸根寂静，自修其志。除去睡眠，设眼见色亦不起想念；其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，不起细滑之想，意知法亦然。是时，便灭五结盖——覆蔽人心者，令人无智慧。亦无杀害之意，而净其心，不杀，不念杀，不教人杀，手不执刀杖；起仁慈之心向一切众生。除去不与取，不起盗心，而净其意；恒有施心於一切众生，亦使不盗。己不淫泆，亦复教人使不淫泆；恒修梵行，清净无瑕秽，於梵行中而净其心。亦不妄语，亦不教人使行妄语；恒念至诚，无有虚诈诳惑世人，於中而净其心。复不两舌，亦不教人使两舌，若此间语不传至彼，设彼间语不传至此，於中而净其意。於食知足，不著气味，不著荣色，不著肥白，但欲支其形体，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，长处无为之地。犹如有男女，以脂膏涂疮者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。
　　或复是时，达晓行道，不失时节，不失三十七道品之行。或坐或行，除去睡眠之盖；或初夜时，或坐或行，除去睡眠之盖；或中夜时，右胁著地，脚脚相累，系意在明；彼复以后夜时，或坐、或经行而净其意。是时，饮食知足，经行不失时节，除去欲不净想，无诸恶行，而游初禅；有觉、有观、息念、猗欢乐，而游二禅；无有乐，护念清静，自知身有乐，诸贤所求护念清净者，而游三禅；彼苦乐已灭，无有愁忧，无苦无乐，护念清净，游於四禅。
　　彼以三昧心，清净无瑕秽，亦得无所畏。复得三昧，自忆无数世事。彼便忆过去之事，若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生，成劫、败劫、成败之劫，我曾生彼处，姓某、字某，食如此之食，受如是苦乐，寿命长短，彼死此生，死此生彼，因缘本末，皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽，得无所畏，观众生类生者、死者。
　　彼复以天眼观众生类，生者、死者，善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。或有众生类身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪业本，身坏命终，生地狱中。或复有众生身、口、意、行善，不诽谤贤圣，身坏命终，生善处天上。复以清净天眼观众生类若好、若丑，善趣、恶趣，善色、恶色，皆悉知之，得无所畏，复施心尽漏，后观此苦，如实知之。此是苦，此是苦集、苦尽、苦出要，如实知之。彼作是观已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱。已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，鸡头梵志便成阿罗汉。
尔时，尊者鸡头闻佛所说，欢喜奉行！

三○三
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间五事最不可得。云何为五？应丧之物欲使不丧者，此不可得；灭尽之法欲使不尽者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得；夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是谓，比丘！有此五事最不可得。若如来出世，若如来不出世，此法界恒住如故，而不朽败。有丧灭之声，生、老、病、死，若生、若逝，皆归於本，是谓，比丘！此五难得之物。
　　“当求方便，修行五根。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓，比丘！行此五根已，便成须陀洹；家家、一种，转进成斯陀含；转进灭五结使，成阿那含，於彼般涅槃，不来此世；转进有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，自身作证而自游化，更不复受胎，如实知之。当求方便，除前五事，修后五根。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三○四
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“今有五人不可疗治。云何为五？一者谀谄之人不可疗治；奸邪之人不可疗治；恶口之人不可疗治；嫉妒之人不可疗治；无反复之人不可疗治。是谓，比丘！有此五人不可疗治。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “奸邪恶口人，嫉妒无反复，
　　 此人不可疗，智者之所弃。
　　是故，诸比丘！常当学正意，除去嫉妒；修行威仪，所说如法；当知反复，识其恩养，小恩尚不忘，何况大者！勿怀悭贪，又不自誉，复不毁他人。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三○五
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“昔者，释提桓因告三十三天曰：‘若诸贤与阿须伦共斗时，设阿须伦不如，诸天得胜者，汝等捉毗摩质多罗阿须伦，将来至此，身为五系。’是时，毗摩质多罗阿须伦，复告诸阿须伦曰：‘卿等！今日与诸天共斗，设得胜者，便捉释提桓因，缚送此间。’比丘当知：尔时，二家共斗，诸天得胜，阿须伦不如。是时，三十三天躬捉毗摩质多罗阿须伦王，束缚其身，将诣释提桓因所，著中门外，自观彼五系。
　　“是时，毗摩质多罗阿须伦王便作是念：此诸天法正，阿须伦所行非法。我今不乐阿须伦，便当即住此诸天宫。是时，以生此念言：‘诸天法正，阿须伦非法，我欲住此间。’作此念已，是时，毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚系，五欲而自娱乐。设毗摩质多罗阿须伦王生此念已，言：‘诸天非法，阿须伦法正，我不用此三十三天，还欲诣阿须伦宫。’是时，阿须伦王身被五系，五欲娱乐自然消灭。
　　“比丘当知：缠缚之急，莫过此事，魔之所缚，复甚於斯。设兴结使魔以被缚，动魔被缚，不动魔不被缚。是故，诸比丘！当求方便，使心不被缚，乐闲静之处。所以然者，此诸结使是摩境界。若有比丘在魔境界者，终不脱生、老、病、死，不脱愁、忧、苦、恼。我今说此苦际，若复比丘心不移动，不著结使，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，我今说此苦际。是故，诸比丘！当作是学，无有结使，越出魔界。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三○六
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面立。是时，阿难白世尊言：“夫言尽者，名何等法言尽乎？”
　　世尊告曰：“阿难！色者无为，因缘而有此名；无欲、无为，名灭尽法。彼尽者，名曰灭尽。痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨灭之法；无欲、无污，彼灭尽者，故名灭尽。阿难当知：五盛阴无欲、无作，为磨灭法；彼灭尽者，名为灭尽。此五盛阴永以灭尽，更不复生，故名灭尽。”
　　是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行！

三○七
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，生漏梵志白世尊言：“云何，瞿昙！有何因缘，有何宿行，使此人民之类有尽、有灭、有减少者？本为城廓，今日已坏；本有人民，今日丘荒。”
　　世尊告曰：“梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨灭，本有人民，今日丘荒，皆由生民悭贪结缚，习行爱欲之所致故，使风以不时，雨以不时，所种根栽，不得长大，其中人民死者盈路。梵志当知：由此因缘，使国毁坏，民不炽盛。
　　“复次，梵志！人民之类所行非法，便有雷电霹雳自然之应，天降雹雨，坏败生苗，尔时人民死者难计。复次，梵志！人民之类所行非法，共相诤竞，或以手拳相加，瓦石相掷，各各自丧其命。复次，梵志！彼人民之类已共诤竟，不安其所，国主不宁，各兴兵众共相攻伐，至大众死者难计。或有被刀死者，或有矟箭死者。如是，梵志！由此因缘，使民减少，不复炽盛。复次，梵志！人民之类所行非法故，使神祇不佑而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。是谓，梵志！由此因缘，使民减少，不复炽盛。”
　　是时，生漏梵志白世尊言：“瞿昙！所说甚为快哉！说此人本减少之义。实如来教，本有城廓，今日磨灭；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生悭嫉；以生悭嫉，便生邪业；以生邪业，故使天雨不时，五谷不熟，人民不炽，故使非法流行，天降灾变，坏败生苗。彼以行非法，著贪悭疾，是时国主不宁，各兴兵众，共相攻伐，死者叵计，故使国土流荒，人民迸散。今日世尊所说甚善！快哉！由非法故致此灾患。正使为他所捉，便断其命，由非法故便生盗心；以生盗心，后为王杀；以生邪业，非人得其便，由此因缘，便取命终，人民减少，故使无有城廓之所居处。
　　“瞿昙！今日所话以自过多，犹如偻者得伸，盲者得眼目，冥中得明，无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而说法，我今重自归佛、法、众，愿听为优婆塞，尽形寿，不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘象骑马，我由恭敬。所以然者，我为王波斯匿、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福，我恐失此之德。设我偏露右肩时，唯愿世尊受我礼拜！设我步行时，见瞿昙来，我当去履，唯愿世尊受我等礼！”
　　尔时，世尊俨头可之。是时，生漏梵志欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“我今重自归沙门瞿昙，唯愿世尊听为优婆塞！”
　　尔时，世尊渐与说法，使发欢喜之心。梵志闻法已，即从座起，便退而去。
　　尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行！

（卷第二十七）

邪聚品第三十五

三○八
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有人在邪见聚者，有何相像？有何相貌？”
　　尔时，诸比丘白世尊言：“如来是诸法之王，诸法之尊。善哉！世尊！当与诸比丘而说此义，我等闻已，当奉行之！”
　　世尊告曰：“汝等善思念之，吾当为汝分别其义！”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“在邪聚之人，当以五事知之，以见五事则知此人为住邪聚。云何为五？应笑而不笑，应欢喜时而不欢喜，应起慈心而不起慈心，作恶而不耻，闻其善语而不著意。当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者，当以此五事知之。复次，有众生有住正聚者，有何相貌？有何因缘？”
　　尔时，诸比丘白佛言：“如来是诸法之王，诸法之尊。唯愿世尊当与诸比丘而说此义，我等闻已，当奉行之！”
　　世尊告曰：“汝等善思念之，吾当为汝分别其义！”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“在正聚之人，当以五事知之，以见五事则知此人为住正聚。云何为五？应笑则笑，应欢喜则欢喜，应起慈心则起慈心，可耻则取，闻善著意。当知此人已住正聚。是故，诸比丘！当除邪聚，住於正聚。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三○九
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“如来出现世时必当为五事。云何为五？一者当转法轮，二者当度父母，三者无信之人立於信地，四者未发菩萨意使发菩萨心，五者当授将来佛决。若如来出现世时，当为此五事。是故，诸比丘！当起慈心向於如来。如是，比丘！当作是学！
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三一○

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五惠施不得其福。云何为五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者淫女施人，五者造作神祠。是谓，比丘！有此五施不得其福。
　　“比丘当知：复有五施令得大福。云何为五？一者造作园观，二者造作林树，三者造作桥梁，四者造作大船，五者与当来、过去造作房舍住处。是谓，比丘！有此五事令得其福。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “园观施清凉，及作好桥梁；
　　 河津渡人民，并作好房舍。
　　 彼人日夜中，恒当受其福；
　　 戒定以成就，此人必生天。
　　“是故，诸比丘！当念修行此五惠施。如是，诸比丘！当作是学！
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三一一

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“女人有五力轻慢夫主。云何为五？一者色力，二者亲族之力，三者田业之力，四者儿力，五者自守力。是谓女人有此五力。比丘当知：女人依此五力已，便轻慢夫主。设复夫主以一力，尽覆蔽彼女人。云何为一力？所谓富贵力也。夫人以贵，色力不如，亲族、田业、儿、自守尽不如也。皆由一力，胜尔许力也。
　　“今弊魔波旬亦有五力。云何为五？所谓色力、声力、香力、味力、细滑力。夫愚痴之人著色、声、香、味、细滑之法者，不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力，胜尔许力。云何为一力？所谓无放逸力。设贤圣弟子成就无放逸者，则不为色、声、香、味、细滑之所拘系。以不为五欲所系，则能分别生、老、病、死之法，胜魔五力，不堕魔境界，度诸畏难，至无为之处。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “戒为甘露道，放逸为死径；
　　 不贪则不死，失道为自丧。”
　　佛告诸比丘：“当念修行而不放逸。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三一二
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“女人有五欲想。云何为五欲想？一者生豪贵之家，二者嫁适富贵之家，三者使我夫主言从语用，四者多有儿息，五者在家独得由己。是谓，比丘！女人有此五事可欲之想。
　　“如是，比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何为五？所谓禁戒、多闻、三昧成就、智慧、智慧解脱。是谓，比丘！有此五事可欲之法。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “我生豪族种，亦适富贵家；
　　 能役使夫主，非福不克获。
　　 使我饶儿息，香华自严饰；
　　 虽有此想念，非福不克获。
　　 信戒而成就，三昧不移动；
　　 智慧亦成就，懈怠而不克。
　　 寻欲得道果，不由生死渊；
　　 愿欲至涅槃，懈怠而不克。
　　“如是，诸比丘！当求方便，行於善法，除去不善法，渐当前进，无有中悔之心。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三一三
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五时不应向人礼。云何为五？若在偷婆中不应向礼，在大众中不应向礼，又在道路不应向礼，病痛著床不应向礼，若饮食时不应向礼。是谓，比丘！有此五事不应向礼。
　　“复有五事知时之礼。云何为五？不在偷婆中，不在大众中，不在道路，亦不病痛，复非饮食，此应向礼。是故，诸比丘！当作方便，知时之行。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三一四
　　
　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，世尊告优头槃：“汝今入罗阅城求少温汤。所以然者，如我今日脊患风痛。”
　　优头槃白佛：“如是，世尊！”是时，优头槃受佛教已，到时著衣持钵，入罗阅城求汤。尔时，尊者优头槃便作是念：世尊有何因缘，使我求汤？如来诸结已尽，诸善普会。然如来复作是语：‘我今患风。’又复世尊不授姓名，当至谁家？
　　是时，尊者优头槃以天眼观罗阅城男子之类，必应度者。是时，见罗阅城中有长者名毗舍罗先不种善根，无戒、无信、邪见，於佛、法、众与边见共相应。彼便有此见：无施、无与、无有受者，亦复无有善恶果报，无今世、后世，无父、无母，世无沙门、婆罗门等成就者，於今世、后世自身作证而自游化。寿命极短，余五日之后当取命终。又事五道大神。是时，优头槃便作是念：如来必欲度此长者。所以然者，此长者命终之后，当生啼哭地狱中。是时，优头槃便笑。五道大神遥见笑，即隐其形而作人像，来至优头槃所而给使令。是时，尊者优头槃将此使人往至长者门外住，默然不语。
　　是时，长者遥见有道人在门外立，即时便说此偈：
　　 “汝今默然住，剃头著袈裟；
　　 为欲求何等？因由何故来？”
　　尔时，优头槃复以此偈报曰：
　　 “如来无著尊，今日患风发；
　　 设有温汤者，如来欲洗浴。”
　　是时，长者默然不报。是时，五道大神告毗舍罗先曰：“长者可以汤相惠，必当获福无量，当得甘露之报。”
　　是时，长者报曰：“我自有五道大神，用此沙门为能加益何等事？”
　　是时，五道大神便说此偈：
　　 “如来当生时，天帝来下侍；
　　 更谁出是者，能与共俦匹？
　　 用五道神为？不能有所济；
　　 宁供养释师，便获大果报。”
　　尔时，五道大神复重语长者曰：“汝好自守护身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？”是时，五道大神即化作大鬼神形，右手执剑，语长者曰：“今我身者是五道大神，速与此沙门汤，勿足稽留！”
　　是时，长者便作是念：甚奇！甚特！五道大神乃供养此沙门。即以香汤授与道人，复以石蜜授与沙门。
　　是时，五道大神自执此香汤，共优头槃至世尊所，以此香汤奉上如来。尔时，世尊以此香汤，沐浴身体，风寻时差，更不增剧。
　　是时，长者后五日便取命终，生四天王中。是时，尊者优头槃闻长者命终，即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，优头槃白如来言：“此长者命终为生何处？”
　　世尊告曰：“此长者命终生四天王中。”
　　优头槃白佛言：“此长者於彼命终当生何处？”
　　世尊告曰：“於彼命终当生四天王中，三十三天……乃至生他化自在天，於彼命终，复来生四天王中。此长者身，六十劫中不堕恶趣，最后得作人身，剃除须发，著三法衣，出家学道，成辟支佛。所以然者，汤施之德，其福乃尔。是故，优头槃！恒念浴众僧，闻说道教。如是，优头槃！当作是学！”
尔时，尊者优头槃闻佛所说，欢喜奉行！

三一五
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘不乐修梵行，欲舍禁戒，还为白衣。是时，彼比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言：“我今不乐修於梵行，欲舍禁戒，还为白衣。”
　　世尊告曰：“汝今何故不乐修梵行，欲舍禁戒，还为白衣？”
　　比丘报曰：“我今心意炽盛，身中火燃。若我见女人时，端正无双，我尔时便作是念：使此女人与我共交。又复作是念：此非正法，设我从此心者，则非正理。我尔时复作是念：此是恶利，非为善利；此是恶法，非为善法。我今欲舍禁戒，还为白衣。沙门禁戒实不可犯，我於俗人中可分檀布施。”
　　世尊告曰：“夫为女人有五种恶。云何为五？一者秽恶，二者两舌，三者嫉妒，四者嗔恚，五者无反复。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “非喜由财义，现善内怀毒；
　　 坏人趣道善，如鹰舍污池。
　　“是故，比丘！当除不净之想，思惟净观。比丘思惟净观已，尽断欲爱、色爱、无色爱，尽断无明、骄慢。汝今，比丘！欲从何生？为从发生？然发恶露不净，皆由幻化诳惑世人。手、爪、齿、形体之属，乃无净处，何者是真？何者是实？从头至足皆悉如是。肝、胆、五藏，有形之物，无一可贪，何者是真？汝今，比丘！欲从何生？汝今善修梵行，如来正法必当尽苦。人命极短，不久存世，虽复极寿，不过百岁，所出无几。
　　“比丘当知：如来出世，甚为难值；闻法亦难；受四大形，亦复难得；诸根具足，亦复难得；得生中国，亦复难值；与善知识相遭，亦复难得；闻法亦难，分别义理，亦复难得；法法成就，此事亦难。汝今，比丘！设与善知识从事者，便能分别诸法，亦当与人广演其义。设当闻法已，则能分别；能分别法已，则能说其义，无有欲想、嗔恚、愚痴之想，以离三毒，便脱生、老、病、死。我今粗说其义。”
　　尔时，彼比丘从佛受教，便从座起，礼世尊足，便退而去。
　　是时，彼比丘在闲静之处，思惟其法。所以族姓之子剃除须发，出家学道，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。
尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三一六
　　
　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，阿难、多耆奢时到，著衣持钵，入城乞食。是时，多耆奢在一巷中见一女人，极为端正，与世奇特；见已，心意错乱，不与常同。
　　是时，多耆奢即以偈向阿难说：
　　 “欲火之所烧，心意极炽然；
　　 愿说灭此义，多有所饶益。”
　　是时，阿难复以此偈报曰：
　　 “知欲颠倒法，心意极炽然；
　　 当除想像念，欲息便自休。”
　　是时，多耆奢复以偈报曰：
　　 “心为形之本，眼为候之原；
　　 睡卧见扶接，形如乱草萎。”
　　是时，尊者阿难即前进，以右手摩多耆奢头。尔时，即说此偈：
　　 “念佛无贪欲，度彼欲难陀；
　　 睹天现地狱，制意离五趣。”
　　是时，多耆奢闻尊者阿难语已，便作是说：“止！止！阿难！”俱乞食讫，还至世尊所。
　　是时，彼女人遥见多耆奢便笑。时，多耆奢遥见女人笑，便生此想念：汝今形体骨立皮缠，亦如画瓶，内盛不净，诳惑世人，令发乱想。尔时，尊者多耆奢观彼女人，从头至足。此形体中有何可贪？三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生？是时，尊者多耆奢复作是念：我今观他形，为不如自观身中。此欲为从何生？为从地种生耶？水、火、风种生耶？设从地种生，地种坚强，不可沮坏；设从水种生，水种极濡，不可获持；设从火种生，火种不可获持；设从风种生，风种无形而不可获持。是时，尊者便作是念：此欲者，但从思想生。
　　尔时，便说此偈：
　　 “欲我知汝本，但以思想生；
　　 非我思想汝，则汝而不有。”
　　尔时，尊者多耆奢又说此偈，如思惟不净之想，即於彼处有漏心得解脱。
　　时，阿难及多耆奢出罗阅城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，多耆奢白世尊言：“我今快得善利，以有所觉。”
　　世尊告曰：“汝今云何自觉？”
　　多耆奢白佛言：“色者无牢，亦不坚固，不可睹见，幻伪不真；痛者无牢，亦不坚固，亦如水上泡，幻伪不真；想者无牢，亦不坚固，幻伪不真，亦如野马；行亦无牢，亦不坚固，亦如芭蕉之树，而无有实；识者无牢，亦不坚固，幻伪不真。”重白佛言：“此五盛阴无牢，亦不坚固，幻伪不真。”
　　是时，尊者多耆奢便说此偈：
　　 “色如聚沫，痛如浮泡，
　　 想如野马，行如芭蕉，
　　 识为幻法，最胜所说。
　　 思惟此已，尽观诸行，
　　 皆悉空寂，无有真正，
　　 皆由此身，善逝所说。
　　 当灭三法，见色不净，
　　 此身如是，幻伪不真，
　　 此名害法，五阴不牢，
　　 已解不真，今还上迹。
　　“如是，世尊！我今所觉正谓此耳！”
　　世尊告曰：“善哉！多耆奢！善能观察此五盛阴本。汝今当知：夫为行人当观察此五阴之本，皆不牢固。所以然者，我当观此五盛阴时，在道树下成无上等正觉，亦如卿今日所观。”
尔时，说此法时，座上六十比丘漏尽意解。尔时，尊者多耆奢闻佛所说，欢喜奉行！



三一七

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，僧迦摩长者子往至世尊所，头面礼足，在一面座。是时，长者子白佛言：“唯愿世尊听在道次！”
　　是时，长者子即得为道，在闲静之处，克己修行，成其法果。所以族姓子剃除须发，出家学道：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，僧迦摩便成阿罗汉。是时，在闲静之处，便生此念：如来出现甚为难遇，多萨阿竭时时乃出，亦如优昙钵花时时乃出。此亦如是，如来出现於世时时乃有，一切行灭亦复难遇，出要亦难，爱尽、无欲、涅槃，此乃为要。
　　尔时，僧迦摩妇母闻女婿作道人，不复著欲，舍於家累，又捐我女，如弃聚唾。尔时，此母往至女所，而语女曰：“汝婿实作道乎？”
　　其女报曰：“女亦不详为作道不耶？”
　　其老母曰：“汝今可自庄严，著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。”
　　尔时，母及女共相将至僧迦摩所。尔时，尊者僧迦摩在一树下结跏跌坐。是时，妇、母二人在前，默然而立。
　　是时，老母及女观僧迦摩从头至足，而语僧迦摩曰：“汝今何故不与我女共语乎？今此儿女由汝而生。汝今所为实为非理，人所不许，汝今所思惟者，非是人行。”
　　是时，尊者僧迦摩即时便说此偈：
　　 “此外更无善，此外更无妙，
　　 此外更无是，善念无过是。”
　　是时，妇母语僧迦摩曰：“我女今有何罪？有何非法？今何故舍之出家学道？”
　　是时，僧迦摩便说此偈：
　　 “臭处不净行，嗔恚好妄语，
　　 嫉妒心不正，如来之所说。”
　　是时，老母语僧迦摩曰：“非独我女而有此事，一切女人皆同此耳！舍卫城中人民之类，见我女者，悉皆意乱，欲与交通，如渴欲饮，睹无厌足，皆起想著。汝今云何舍之学道，方更谤毁。设汝今日不用我女者，汝所生男、女，还自录之。”
　　尔时，僧迦摩复说此偈：
　　 “我亦无男女，田业及财宝；
　　 亦复无奴婢，眷属及营从。
　　 独步无有侣，乐於闲静处；
　　 行作沙门法，求於正佛道。
　　 有男有女者，愚者所习行；
　　 我常无我身，岂有男女哉！”
　　是时，妇、母、男、女闻说此偈已，各作是念：如我今日观察此意，必不还家。复更观察从头至足，长叹息已，前自长跪，而作是语：“设身、口、意所造非法者，尽共忍之。”即绕三匝而退所在。
　　是时，尊者阿难到时，著衣持钵，入舍卫城乞食，遥见老母及女而问之曰：“向者颇见僧迦摩乎？”
　　其老母报曰：“虽见亦不为见。”
　　阿难报曰：“颇共言语乎？”
　　老母报曰：“虽共言语，不入我意。”
　　是时，尊者阿难便说此偈：
　　 “欲使火生水，复使水生火；
　　 空法欲使有，无欲欲使欲。”
　　是时，尊者阿难乞食已，还诣祇树给孤独园，往至僧迦摩所，在一面坐，语僧迦摩曰：“已知如真法乎？”
　　僧迦摩报曰：“我已觉知如真法也。”
　　阿难报曰：“云何觉知如真法乎？”
　　僧迦摩报曰：“色者无常，此无常义即是苦，苦者即无我，无我者即是空也。痛、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦，苦者即无我，无我者即是空也。此五盛阴是无常义，无常义者即是苦义。我非彼有，彼非我有。”
　　是时，僧迦摩便说此偈：
　　 “苦苦还相生，度苦亦如是；
　　 贤圣八品道，乃至灭尽处。
　　 更不还此生，流转天人间；
　　 当尽苦原本，永息无移动。
　　 我今见空迹，如佛之所说；
　　 今得阿罗汉，更不受胞胎。”
　　是时，尊者阿难叹曰：“善哉！如真之法善能决了。”
　　是时，阿难便说此偈：
　　 “善守梵行迹，亦能善修道；
　　 断诸一切结，真佛之弟子。”
　　尔时，阿难说此偈已，即从座起而去，往至世尊所，头面礼足，在一面立。
　　尔时，阿难以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：“欲平等论阿罗汉，当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者，亦是僧迦摩比丘。所以然者，僧迦摩比丘七变往降魔，今方成道。自今已后，听七变作道。过此限者，则为非法。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所谓僧迦摩比丘是。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（卷第二十八）

听法品第三十六

三一八
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“随时听法有五功德，随时承受不失次第。云何为五？未曾闻者，便得闻之；以得闻者，重讽诵之；见不邪倾；无有狐疑；即解甚深之义。随时听法有五功德，是故，诸比丘！当求方便，随时听法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三一九
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“造作浴室有五功德。云何为五？一者除风，二者病得差，三者除去尘垢，四者身体轻便，五者得肥白。是谓，比丘！造作浴室有此五功德。是故，诸比丘！若有四部之众欲求此五功德者，当求方便，造立浴室。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三二○
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“施人杨枝有五功德。云何为五？一者除风，二者除涎唾，三者生藏得消，四者口中不臭，五者眼得清净。是谓，比丘！施人杨枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，当念以杨枝用惠施。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三二一
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见屠牛之人，以此财业后得乘车马、大象乎？”
　　诸比丘对曰：“非也，世尊！”
　　世尊告曰：“善哉！诸比丘！我亦不见、不闻屠牛之人杀害牛已，得乘车马、大象。所以然者，我亦不见屠牛之人得乘车马、大象，终无此理。云何，比丘！汝等颇见屠羊、杀猪，或猎捕鹿，如此之人作此恶已，得此财业后得乘车马、大象乎？”
　　诸比丘对曰：“非也，世尊！”
　　世尊告曰：“善哉！诸比丘！我亦不见、不闻屠牛之人杀害生类已，得乘车马、大象，终无此理。汝等比丘！若见杀牛之人乘车马者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若见杀羊之人得乘车马者，当知此人前世宿福之所种也。所以然者，皆由杀心不除故也。何以故？若有人亲近恶人，好喜杀生，种地狱之罪，若来人中，寿命极短。若复有人好喜偷盗，种地狱罪，如彼屠牛之人，贱取贵卖，诳惑世人，不按正法。屠牛之人亦复如是，由杀心故，致此罪咎，不得乘车马、大象。是故，诸比丘！当起慈心於一切众生。如是，诸比丘！当作是学！
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
　
　三二二
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时世尊与大比丘众五百人俱。
　　尔时，释提桓因如屈申臂顷，来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，释提桓因白世尊言：“如来亦说，夫如来出世必当为五事。云何为五？当转法轮；当度父母；无信之人立於信地；未发菩萨心令发菩萨意；於其中间当受佛决。此五因缘如来出现必当为之。今如来母在三十三天，欲得闻法，今如来在阎浮里内，四部围绕，国王人民皆来云集。善哉！世尊！可至三十三天与母说法。”是时，世尊默然受之。
　　尔时，难陀、优槃难陀龙王便作是念：此诸秃头沙门在我上飞，当作方便，使不凌虚。是时，龙王便兴嗔恚，放大火风，使阎浮里内，洞然火燃。
　　是时，阿难白佛言：“此阎浮里内，何故有此烟火？”
　　世尊告曰：“此二龙王便生此念：秃头沙门恒在我上飞，我等当共制之，令不陵虚。便兴嗔恚，放此烟火，由此因缘，故致此变。”
　　是时，大迦叶即从座起，白世尊言：“我今欲往，与彼共战。”
　　世尊告曰：“此二龙王极为凶恶，难可受化，卿还就座。”
　　是时，尊者阿那律即从座起，白世尊言：“我今欲往降彼恶龙。”
　　世尊告白：“此二恶龙极为凶暴，难可受化，卿还就座。”
　　是时，离越、尊者迦旃延、尊者须菩提、尊者优陀夷、尊者婆竭，各从座起，白世尊言：“我今欲往降伏恶龙。”
　　世尊告曰：“此二龙王极为凶恶，难可受化，卿还就坐。”
　　尔时，尊者大目犍连即从座起，偏露右肩，长跪叉手，白佛言：“欲往诣彼降伏恶龙。”
　　世尊告白：“此二龙王极为凶恶，难可降化，卿今云何化彼龙王？”
　　目连白佛言：“我先至彼化形极大，恐怯彼龙，后复化形极为微小，然后以常法则而降伏之。”
　　世尊告曰：“善哉！目连！汝能堪任降伏恶龙。然今，目连！坚持心意，勿兴乱想。所以然者，彼龙凶恶，备触娆汝。”
　　是时，目连即礼佛足，屈申臂顷，於彼没不现，往至须弥山上。尔时，难陀、优槃难陀龙王绕须弥山七匝，极兴嗔恚，放大烟火。
　　是时，目连自隐本形，化作大龙王，有十四头，绕须弥山十四匝，放大火烟，当在二龙王上住。
　　是时，难陀、优槃难陀龙王见大龙王有十四头，便坏恐怖，自相谓言：“我等今日当试此龙王威力，为审胜吾不乎？”
　　尔时，难陀、优槃难陀龙王以尾掷大海中，以水洒三十三天，亦不著目连身。是时，尊者大目连复以尾著大海水中，水乃至到梵迦夷天，并复洒二龙王身上。
　　是时，二龙王自相谓言：“我等尽其力势，以水洒三十三天，然此大龙王复过我上去。我等正有七头，今此龙王十四头。我等绕须弥山七匝，今此龙王绕须弥山十四匝。我今二龙王当共并力与共战斗！”
　　是时，二龙王极怀嗔恚，雷电霹雳，放大火炎。是时，尊者大目连便作是念：凡龙战斗以火霹雳，设我以火霹雳共战斗者，阎浮里内人民之类，及三十三天皆当被害。我今化形极小，当与战斗。是时，目连即化形使小，便入龙口中，从鼻中出；或从鼻入，从耳中出；或入耳中，从眼中出；以出眼中，在眉上行。
　　尔时，二龙王极怀恐惧，即作是念：此大龙王极有威力，乃能从口中入，鼻中出；从鼻入，眼中出。我等今日实为不如。我等龙种今有四生：卵生、胎生、湿生、化生，然无有出我等者。今此龙王威力乃尔，不堪共斗。我等性命死在斯须。皆怀恐惧，衣毛皆竖。
　　是时，目连以见龙王心怀恐惧，还隐其形，作常形容，在眼睫上行。是时，二龙王见大目连，自相谓言：“此是目连沙门，亦非龙王，甚奇！甚特！有大威力，乃能与我等共斗。”是时，二龙王白目连言：“尊者何为触娆我乃尔？欲何所诫敕？”
　　目连报曰：“汝等昨日而作是念：云何秃头沙门恒在我上飞，今当制御之。”
　　龙王报曰：“如是，目连！”
　　目连告曰：“龙王当知：此须弥山者是诸天道路，非汝所居之处。”
　　龙王报曰：“唯愿恕之，不见重责，自今以后更不敢触娆，兴恶乱想，唯愿听为弟子！”
　　目连报曰：“汝等莫自归我身，我所自归者，汝等便自归之。”
　　龙王白目连：“我等今日自归如来。”
　　目连告曰：“汝等不可依此须弥山，自归世尊；今可共我至舍卫城，乃得自归。”
　　是时，目连将二龙王，如屈伸臂顷，从须弥山上至舍卫城。尔时，世尊与无央数之众而为说法。是时，目连告二龙王曰：“汝等当知：今日世尊与无央数之众而为说法，不可作汝形至世尊所。”
　　龙王报曰：“如是，目连！”
　　是时，龙王还隐龙形，化作人形，不长不短，容貌端正，如桃华色。
　　是时，目连至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，目连语龙王曰：“今正是时，宜可前进！”
　　是时，龙王闻目连语，即从座起，长跪叉手，白世尊言：“我等二族姓子，一名难陀，二名优槃难陀，自归如来，受持五戒，唯愿世尊听为优婆塞，尽形寿不复杀生！”尔时，世尊弹指可之。时，二龙王还复故坐，欲得闻法。
　　尔时，波斯匿王便作是念：有何因缘，使此阎浮利内烟火乃尔？是时，王波斯匿乘宝羽之车出舍卫城，至世尊所。尔时，人民之类遥见王来，咸共起迎：“善来，大王！可就此坐。”
　　时，二龙王默然不起。是时，波斯匿王礼世尊足，在一面坐。是时，大王白世尊言：“我今欲有所问，唯愿世尊事事敷演！”
　　世尊告白：“欲有所问，今正是时。”
　　波斯匿王白佛言：“有何因缘，令此阎浮里内烟火乃尔？”
　　世尊告曰：“难陀、优槃难陀龙王之所造。然今，大王！勿怀恐惧，今日更无烟火之变。”
　　是时，波斯匿王便作是念：我今是国之大王，人民宗敬，名闻四远。今此二人为从何来？见吾至此，亦不起迎。设住吾境界者当取闭之；设他界来者当取杀之。
　　是时，龙王知波斯匿心中所念，便兴嗔恚。尔时，龙王便作是念：我等无过於此王所，更欲反害吾身；要当取此国王及迦夷国人，尽取杀之。是时，龙王即从座起，礼世尊足，即便而去，离祇洹不远，便不复现。
　　是时，波斯匿王见此人去，未久，白世尊言：“国事猥多，欲还宫中。”
　　世尊告曰：“宜知是时。”
　　是时，波斯匿王即从座起，便退而去，告群臣曰：“向者二人为从何道去？速捕取之。”是时，诸臣闻王教令，即驰走求之而不知处，便还宫中。
　　是时，难陀、优槃难陀龙王各生此念：我等无过於彼王所，方欲取我等害之；我等当共害彼人民，使无遗余。是时，龙王复作是念：国中人民有何过失？当取舍卫城人民害之。复重作是念：舍卫国人有何过失於我等？当取王宫官属尽取杀之。
　　尔时，世尊以知龙王心中所念，告目连曰：“汝今当救波斯匿王，无令为难陀、优槃难陀龙王所害。”
　　目连对曰：“如是，世尊！”
　　是时，目连受佛教诫，礼世尊足，便退而去；在王宫上，结跏趺坐，令身不现。是时，二龙王雷吼霹雳，暴风疾雨，在王宫上，或雨瓦石，或雨刀剑，未堕地之顷，便为优钵莲华在虚空中。是时，龙王倍复嗔恚，雨大高山於宫殿上。是时，目连复化使作种种饮食。是时，龙王倍复嗔恚炽盛，雨诸刀剑。是时，目连复化使作极好衣裳。是时，龙王倍复嗔恚，复雨大沙砾石，在波斯匿宫上，未堕地之顷，便化作七宝。
　　是时，波斯匿王见宫殿中雨种种七宝，欢喜踊跃，不能自胜，便作是念：阎浮里内有德之人，无复过我，唯除如来。所以然者，我家中种粳米一根上生，收拾得一斛米，饭以甘蔗之浆，极为香美。今复於宫殿上雨七宝，我便能作转轮圣王乎！是时，波斯匿王领诸婇女收摄七宝。
　　是时，二龙王自相谓言：“今将有何意？我等来时欲害波斯匿王，今日变化乃至於斯；所有力势今日尽现，犹不能动波斯匿王毫厘之分。”
　　是时，龙王见大目犍连在宫殿上结跏趺坐，正身正意，形不倾斜。见已，便作是念:此必是大目连之所为也。是时，二龙王以见目连，便退而去。是时，目连见龙王去，还舍神足，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　时，波斯匿王便作是念：今此种种饮食不应先食，当先奉上如来，然后自食。是时，波斯匿王即车载珍宝，及种种饮食，往至世尊所：“昨日天雨七宝及此饮食，唯愿纳受！”
　　尔时，大目犍连去如来不远。佛告王曰：“汝今可持七宝饮食之具，与大目连。所以然者，蒙目连恩，得更生圣贤之地。”
　　波斯匿王白佛言：“有何因缘，言我更生？”
　　世尊告曰：“汝朝不至我所，欲得听法乎？尔时，有二人亦来听法。王生此念：我於此国界，最为豪尊，众人所敬，然此二人为从何来？见我不起承迎。”
　　时王白佛：“实然，世尊！”
　　世尊告曰：“此亦非人，乃是难陀、优槃难陀龙王，彼知王意，自相谓言：‘我等无过於此人王，何故反来害我？要当方宜灭此国界。’我等寻知龙王心中所念，即敕目连，今可救波斯匿王，无令为龙所害也。即受我教，在宫殿上，隐形不现，作此变化。是时，龙王极怀嗔恚，雨沙砾石於宫殿上，未堕地之顷，化作七宝、衣裳、饮食之具。由此因缘，大王！今日便为更生。”
　　是时，波斯匿王便怀恐怖，衣毛皆竖，前跪膝行至如来前，而白佛言：“唯愿世尊恩垂过厚，得济生命！”复礼目连足，头面礼敬：“蒙尊之恩，得济生命！”
　　尔时，国王便说此偈：
　　 “唯尊寿无穷，长夜护其命；
　　 度脱苦穷厄，蒙尊得脱难。”
　　是时，波斯匿王以天香华散如来身，便作是说：“我今持此七宝奉上三尊，唯愿纳受！”头面礼足，绕佛三匝，便退而去。
　　是时，世尊便作是念：此四部之众多有懈怠，皆不听法；亦不求方便，使身作证；亦不复求未获者获，未得者得；我今宜可使四部之众渴仰於法。尔时，世尊不告四部之众，复不将侍者，如屈申臂顷，从祇洹不现，往至三十三天。
　　尔时，释提桓因遥见世尊来，将诸天众，前迎世尊，头面礼足，请令就座，并作是说：“善来，世尊！久违觐省。”
　　是时，世尊便作是念：我今当以神足之力自隐形体，使众人不见我为所在。尔时，世尊复作是念：我今於三十三天，化身极使广大。
　　尔时，天上善法讲堂有金石纵广一由旬。尔时，世尊石上结跏跌坐，遍满石上。尔时，如来母摩耶将诸天女至世尊所，头面礼足，在一面坐，并作是说：“违奉甚久，今来至此，实蒙大幸，渴仰思见，佛今日方来。”是时，母摩耶头面礼足已，在一面坐；释提桓因亦礼如来足，在一面坐；三十三天礼如来足，在一面坐。是时，诸天之众见如来在彼增益天众，减损阿须伦。
　　尔时，世尊渐与彼诸天之众说於妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。尔时，世尊以见诸来大众及诸天人心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，普与诸天说之，各於坐上，诸尘垢尽，得法眼净。复有十八亿天女之众而见道迹，三万六千天众得法眼净。是时，如来母即从座起，礼如来足，还入宫中。
　　尔时，释提桓因白佛言：“我今当以何食饭如来乎？为用人间之食？为用自然天食？”
　　世尊告曰：“可用人间之食用食如来。所以然者，我身生於人间，长於人间，於人间得佛。”
　　释提桓因白佛言：“如是，世尊！”是时，释提桓因复白佛言：“为用天上时节？为用人间时节？”
　　世尊告曰：“用人间时节。”
　　对曰：“如是，世尊！”
　　是时，释提桓因即以人间之食，复以人间时节饭食如来。
　　尔时，三十三天各各自相谓言：“我等今见如来竟日饭食。”
　　是时，世尊便作是念：我今当入如是三昧，欲使诸天进便进，欲使诸天退便退。是时，世尊以入此三昧，进却诸天，随其时宜。
　　是时，人间四部之众不见如来久，往至阿难所，白阿难言：“如来今为所在？渴仰欲见。”
　　阿难报曰：“我等亦复不知如来所在！”
　　是时，波斯匿王、优填王至阿难所，问阿难曰：“如来今日竟为所在？”
　　阿难报曰：“大王！我亦不知如来所在！”
　　是时，二王思睹如来，遂得苦患。尔时，群臣至优填王所，白优填王曰：“今为所患？”
　　时王报曰：“我今以愁忧成患。”
　　群臣白王：“云何以愁忧成患？”
　　其王报曰：“由不见如来故也。设我不见如来者，便当命终。”
　　是时，群臣便作是念：当以何方便，使优填王不令命终？我等宜作如来形像。是时，群臣白王言：“我等欲作形像，亦可恭敬承事作礼。”
　　时，王闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，告群臣曰：“善哉！卿等所说至妙。”
　　群臣白王：“当以何宝作如来形像？”
　　是时，王即敕国界之内诸奇巧师匠，而告之曰：“我今欲作形像。”
　　巧匠对曰：“如是，大王！”
　　是时，优填王即以牛头栴檀作如来形像高五尺。
　　是时，波斯匿王闻优填王作如来形像高五尺而供养。是时，波斯匿王复召国中巧匠，而告之曰：“我今欲造如来形像，汝等当时办之。”时，波斯匿王而生此念：当用何宝，作如来形像耶？斯须复作是念：如来形体，黄如天金，今当以金作如来形像。是时，波斯匿王纯以紫磨金作如来像高五尺。尔时，阎浮里内始有此二如来形像。
　　是时，四部之众往至阿难所，白阿难曰：“我等渴仰於如来，所思欲觐尊，如来今日竟为所在？”
　　阿难报曰：“我等亦复不知如来所在。但今共至阿那律所而问此义。所以然者，尊者阿那律天眼第一，清净无瑕秽。彼以天眼见千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知见。”
　　是时，四部之众共阿难往至阿那律所，白阿那律曰：“今此四部之众来至我所，而问我曰：‘今日如来竟为所在？’唯愿尊者以天眼观如来今为所在！”
　　是时，尊者阿那律报曰：“汝等且止！吾今欲观如来竟为所在。”
　　是时，阿那律正身正意，系念在前，以天眼观阎浮里内而不见之。复以天眼观拘耶尼、弗于逮、郁单曰而不见之。复观四天王、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，乃至观梵天而不见之。复观千阎浮地、千瞿耶尼、千郁单曰、千弗于逮、千四天王、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不见如来。复观三千大千刹土而复不见。即从座起，语阿难曰：“我今已观三千大千刹土而不见之。”
　　是时，阿难及四部之众默然而止。阿难作是念：如来将不般涅槃乎？
　　是时，三十三天各各自相谓言：“我等快得善利，唯愿七佛常现於世，天及世人多所润益！”或有天子而作是语：“且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。”或有天子言：“但使有五佛。”或言：“四佛。”或言：“三佛。”或言：“二佛出现世者，多所润益。”
　　时，释提桓因告诸天曰：“且置七佛，乃至二佛，但使今日释迦文佛久住世者，则多所饶益。”
　　尔时，如来意欲使诸天来，诸天便来；意欲使诸天去，诸天便去。是时，三十三天各各自相谓言：“如来何故竟日而食？”
　　是时，释提桓因告三十三天曰：“如来今日食以人间时节，不用天上时节。”
　　是时，世尊以经三月，便作是念：阎浮里人四部之众不见吾久，甚有虚渴之想，我今当舍神足，使诸声闻知如来在三十三天。是时，世尊即舍神足。
　　时，阿难往阿那律所，白阿那律言：“今四部之众甚有虚渴，欲见如来。然今如来不取灭度乎？”
　　是时，阿那律语阿难曰：“昨夜有天来至我所，云：‘如来在三十三天善法讲堂。’汝今且止！吾今欲观如来所在。”是时，尊者阿那律即结跏跌坐，正身正意，心不移动，以天眼观三十三天，见世尊在壁方一由旬石上坐。是时，阿那律即从三昧起，语阿难曰：“如来今在三十三天与母说法。”
　　是时，阿难及四部之众欢喜踊跃，不能自胜。是时，阿难问四部众曰：“谁能堪任至三十三天问讯如来？”
　　阿那律曰：“今尊者目连神足第一，愿屈神力往问讯佛。”
　　是时，四部之众白目连曰：“今日如来在三十三天，唯愿尊者持四部姓名，问讯如来！又持此义往白如来：‘世尊在阎浮里内世间得道，唯屈威神还至世间！’”
　　目连报曰：“甚善！诸贤！”
　　是时，目连受四部之教，屈申臂顷，往至三十三天，到如来所。是时，释提桓因及三十三天遥见目连来，诸天各生此念：正是僧使，若当是诸王之使。是时，诸天皆起往迎：“善来，尊者！”
　　是时，目连遥见世尊与无央数之众而为说法。见已，生此念：世尊在此天中，亦复烦闹。目连往至世尊所，头面礼足，在一面立。
　　尔时，目连白佛言：“世尊！四部之众问讯如来：起居轻利，游步康强。”又白此事：“如来生长阎浮里内，於世间得道，唯愿世尊还来至世间，四部虚渴，欲见世尊！”
　　世尊告曰：“使四部之众进业无倦。云何，目连！四部之众游化劳乎？无斗讼耶？外道异学无触娆乎？”
　　目连报曰：“四部之众行道无倦。”
　　“但，目连！汝向者作是念言：如来在此亦烦闹。此事不然。所以然者，我说法时亦不经久，设我作是念：欲使诸天来，诸天便来；欲便诸天不来，诸天则不来。目连！汝还世间，却后七日如来当往僧迦尸国大池水侧。”
　　是时，目连屈申臂顷，还诣舍卫城祇树给孤独园，往诣四部众，而告之曰：“诸贤当知：却后七日如来当来下至阎浮里地僧迦尸大池水侧。”
　　尔时，四部众闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜。是时，波斯匿王、优填王、恶生王、优陀延王、频毗娑罗王，闻如来却后七日，当至僧迦尸国大池水侧，极怀欢喜，不能自胜。是时，毗舍离人民之众，迦毗罗越释种，拘夷罗越人民之众，闻如来当来至阎浮里地，闻已，欢喜踊跃，不能自胜。
　　尔时，波斯匿集四种之兵，诣池水侧，欲见世尊。是时，五王皆集兵众往世尊所，欲得觐省如来及人民之众。迦毗罗越释皆悉往世尊所，及四部之众皆悉往世尊所，欲得见如来。
　　尔时，临七日头，释提桓因告自在天子曰：“汝今从须弥山顶至僧迦尸池水，作三道路，观如来不用神足至阎浮地。”
　　自在天子报曰：“此事甚佳，正尔时办。”尔时，自在天子即化作三道——金、银、水精。是时，金道当在中央，夹水精道侧、银道侧，化作金树。当於尔时，诸神妙尊天，七日之中皆来听法。
　　尔时，世尊与数千万众前后围绕，而为说法，说：“五盛阴苦。云何为五？所谓色、痛、想、行、识。云何为色阴？所谓此四大身，是四大所造色，是谓名为色阴也。彼云何名为痛阴？所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛，是谓名为痛阴。彼云何名想阴？所谓三世共会，是谓名为想阴。彼云何名为行阴？所谓身行、口行、意行，此名行阴。彼云何名为识阴？所谓眼、耳、鼻、口、身、意识，此名识阴。
　　“彼云何名为色？所谓色者，寒亦是色，热亦是色，饥亦是色，渴亦是色。云何名为痛？所谓痛者，痛者名觉。为觉何物？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，故名为觉也。云何名为想？所谓想者，想亦是知。知青、黄、白、黑，知苦乐，故名为知。云何名为行？所谓行者，能有所成，故名为行。为成何等？或成恶行，或成善行，故名为行。云何名为识？所谓识者，识别是非，亦识诸味，此名为识也。
　　“诸天子当知：此五盛阴，知三恶道、天道、人道；此五盛阴灭，便知有涅槃之道。”尔时，说此法时，有六万天人得法眼净。
　　尔时，世尊与诸天人说法已，即从座起，诣须弥山顶，说此偈：
　　 “汝等当勤学，於佛法圣众；
　　 当灭死迳路，如人钩调象。
　　 若能於此法，而无懈怠者；
　　 便当尽生死，无有苦原本。”
　　尔时，世尊说此偈已，便诣中道。是时，梵天在如来右处银道侧，释提桓因在水精道侧，及诸天人在虚空中散华烧香，作倡伎乐，娱乐如来。
是时，优钵华色比丘尼闻如来今日当至阎浮提僧迦尸池水侧，闻已，便生此念：四部之众、国王、大臣、国中人民，靡不往者。设我当以常法往者，此非其宜。我今当作转轮圣王形容往见世尊。是时优钵华色比丘尼还隐其形，作转轮圣王形，七宝具足。所谓七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝，是谓七宝。
尔时，尊者须菩提在罗阅城耆阇崛山中，在一山侧缝衣裳。是时，须菩提闻世尊今日当来至阎浮里地，四部之众靡不见者，我今者宜可时往问讯礼拜如来。尔时，尊者须菩提便舍缝衣之业，从座起，右脚著地。是时，彼复作是念：此如来形，何者是世尊，为是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往见者复是地、水、火、风种乎？一切诸法皆悉空寂，无造、无作。如世尊所说偈言：
　　 “若欲礼佛者，及诸最胜者；
　　 阴持入诸种，皆悉观无常。
　　 曩昔过去佛，及以当来者；
　　 如今现在佛，此皆悉无常。
　　 若欲礼佛者，过去及当来；
　　 说於现在中，当观於空法。
　　 若欲礼佛者，过去及当来；
　　 现在及诸佛，当计於无我。”
此中无我、无命、无人、无造作，亦无形容有教、有授者，诸法皆悉空寂。何者是我？我者无主。我今归命真法之聚。尔时，尊者须菩提还坐缝衣。
是时，优钵华色比丘尼作转轮圣王形，七宝导从至世尊所。是时，五国王遥见转轮圣王来，欢喜踊跃，不能自胜，自相谓言：“甚奇！甚特！世间出二珍宝：如来、转轮圣王。”
尔时，世尊将数万天人从须弥山顶来，至池水侧。是时，世尊举足蹈地，此三千大千世界六变震动。是时，化转轮圣王渐渐至世尊所，诸小国王及人民之类各各避之。是时，化圣王觉知以近世尊，还复本形，作比丘尼，礼世尊足。五王见已，各自称怨，自相谓言：“我等今日极有所失，我等先应见如来，然今此比丘尼先见之。”是时，比丘尼至世尊所，头面礼足，而白佛言：“我今礼最胜尊，今日先得觐省，我优钵花色比丘尼是如来弟子。”
　　尔时，世尊与彼比丘尼而说偈言：
　　 “善业以先礼，最初无过者；
　　 空无解脱门，此是礼佛义；
　　 若欲礼佛者，当来及过去；
　　 当观空无法，此名礼佛义。”
是时，五王及人民之众不可称计，往至世尊所，各自称名。“我是迦尸国王波斯匿。”“我是拔嗟国王，名曰优填。”“我是五都人民之主，名曰恶生。”“我是南海之主，名优陀延。”我是摩竭国频毗娑罗王。”尔时，十一那术人民云集，及四部之众最尊长者，千二百五十人往至世尊所，头面礼足，在一面立。
　　尔时，优填王手执牛头栴檀像，并以偈向如来说：
　　 “我今欲所问，慈悲护一切；
　　 作佛形像者，为得何等福？”
　　尔时，世尊复以偈报曰：
　　 “大王今听之，少多演其义；
　　 作佛形像者，今当粗说之。
　　 眼根初不坏，后得天眼视；
　　 白黑而分明，作佛形像德。
　　 形体当完具，意正不迷惑；
　　 势力倍常人，造佛形像者。
　　 终不堕恶趣，终辄生天上；
　　 於彼作天王，造佛形像福。
　　 余福不可计，其福不思议；
　　 名闻遍四远，造佛形像福。
　　“善彼！善哉！大王！多所饶益，天、人蒙佑。”
　　尔时，优填王极怀欢悦，不能自胜。
　　尔时，世尊与四部众及与五王演说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世尊以知四部之众心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尽与彼说之。尔时，座上天及人民六万余人，诸尘垢尽，得法眼净。
　　尔时，五王白世尊言：“此处福妙最是神地，如来始从忉利天来下至此说法。今欲建立此处，使永存不朽。”
　　世尊告曰：“汝等五王！於此处造立神寺，长夜受福，终不朽败。”
　　诸王报曰：“当云何造立神寺？”
　　尔时，世尊伸右手，从地中出迦叶如来寺，视五王而告之曰：“欲作神寺者，当以此为法。”
　　尔时，五王即於彼处起大神寺。
　　尔时，世尊告诸比丘：“诸过去恒沙如来翼从多少，亦如今日而无有异。正使当来诸佛世尊翼从多少，亦如今日而无有异。今此经名游天法本。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，四部之众及五国王闻佛所说，欢言奉行！

（卷第二十九）

六重品第三十七之一

三二三
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝当思念六重之法，敬之、重之，执在心怀，无令忘失。云何为六？於是，比丘！身行念慈，如镜视其形，可敬、可贵，无令忘失。
　　“复次，口行念慈，意行念慈，可敬、可贵，无令忘失。
“复次，得法利之具，能与诸梵行者共之，亦无吝想，此法可敬、可贵，无令忘失。
　　“复次，诸有禁戒不朽、不败，极为完具，而无缺漏，智者之所贵；复欲使此戒分布与人，使同其味，此法可敬、可贵，无令忘失。
　　“复次，正见贤圣得出要；如是之见，欲与诸梵行者共同此法，亦可敬、可贵，无令忘失。
“是谓，比丘！有此六重之法，可敬、可贵，无令忘失。是故，诸比丘！常当修行身、口、意行，设得利养之具，当念分布，莫起贪想。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三二四

　　闻如是：一时，佛在阿耨达泉，与大比丘众五百人俱。斯是罗汉，三达、六通神足自在，心无所畏；唯除一比丘，阿难是也。
　　尔时，世尊坐金莲华，七宝为茎，及五百比丘各各坐宝莲华。尔时，阿耨达龙王至世尊所，头面礼足，在一面住。
　　尔时，龙王遍观圣众已，白世尊曰：‘我今观此众中，空缺不具，无尊者舍利弗，惟愿世尊遣一比丘唤舍利弗使来！”
　　尔时，舍利弗在祇洹精舍，补纳故衣。尔时，世尊告目连曰：“汝至舍利弗所，语舍利弗云：‘阿耨达龙王欲得相见。’”
　　目连报曰：“如是，世尊！”
　　是时，尊者大目连如人屈伸臂顷，往至祇洹精舍舍利弗所，语舍利弗言：“如来有教云：‘阿耨达龙王欲得相见。’”
　　舍利弗报曰：“汝并在前，吾后当往。”
　　目连报曰：“一切圣众及阿耨达龙王迟想尊颜，欲得相见，唯愿时赴，勿轻时节！”
　　舍利弗报曰：“汝先至彼，吾后当往。”
　　是时，目连复重语曰：“云何，舍利弗！神足之中能胜吾乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不时起者，吾当捉臂将诣彼泉！”
　　是时，舍利弗便作是念：今日目连方便试弄吾耳！
　　尔时，尊者舍利弗躬解竭支带在地，语目连曰：“设汝神足第一者，今举此带使离於地，然后捉吾臂将诣阿耨达泉。”
　　是时，目连作是念：今舍利弗复轻弄我，将欲相试乎？今解带在地云：“能举者然后捉吾臂将诣泉所。”是时，目连复作是想：此必有因，事不苦尔。即时，伸手而取带举，然不能使带移动如毫厘许。是时，目连尽其力势移此带，不能使动。是时，舍利弗取此带系著阎浮树枝。是时，尊者目连尽其神力，欲举此带，终不能移。当举此带时，此阎浮地大振动。
　　尔时，舍利弗便作是念：目连比丘尚能使此阎浮地动，何况此带？我今当持此带系著二天下。尔时，目连亦复举之；系著三天下、四天下，亦能举之，如举轻衣。是时，舍利弗复作是念：目连比丘堪任举四天下，而不足言，我今持此带，系著须弥山腹。是时，目连复能动此须弥山及四天王宫，三十三天宫皆悉动摇。是时，舍利弗复以此带系千世界。是时，目连亦能使动。时，舍利弗复以此带系二千世界、三千世界，亦复能动。是时，天地大动，唯有如来坐阿耨达泉而不移动，犹如力士弄於树叶而无疑难。
　　是时，阿耨达龙王白世尊言：“今此天地何故振动？”
　　尔时，世尊具与龙王说此本缘。龙王白佛：“此二人神力何者最胜？”
　　世尊告曰：“舍利弗比丘神力最大。”
　　龙王白佛言：“世尊前记言：‘目连比丘神足第一，无过是者。’”
　　世尊告曰：‘龙王当知：有四神足。云何为四？自在三昧神力、精进三昧神力、心三昧神力、试三昧神力。是谓，龙王！有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者，亲近修行而不放舍者，此则神力第一。”
　　阿耨达龙王白佛：“目连比丘不得此四神足乎？”
　　世尊告曰：“目连比丘亦得此四神足之力，亲近修行，初不放舍。然目连比丘欲住寿至劫，亦复能办。然舍利弗所入三昧，目连比丘不知名字。”
　　是时，尊者舍利弗复作是念：三千大千刹土，目连皆能移转，蠕虫死者不可称计，然我躬自闻：“如来座者不可移动。”我今可以此带系著如来座所。是时，目连复以神足而举此带，然不能动。时，目连生此念：非我於神足退乎？今举此带而不能动。我今往诣世尊所，而问此义。
　　尔时，目连舍此带已，即以神足至世尊所。遥见舍利弗在如来前坐，见已，目连复作是念：世尊弟子神足第一，无出我者，然我不如舍利弗乎？尔时，目连白佛言：“我将不於神足退乎？所以然者，我先发祇洹精舍，然后舍利弗发，今舍利弗比丘先在如来前坐。”
　　佛言：“汝不於神足有退，但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧无有量，心得自在，不如舍利弗从心也；舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法，即得自在。”大目连即时默然。
　　是时，阿耨达龙王欢喜踊跃，不能自胜：“今舍利弗比丘极有神力，不可思议，所入三昧，目连比丘而不知名字。”尔时，世尊与阿耨达龙王说微妙之法，劝令欢喜，即於彼说戒。清旦，将诸比丘僧，还诣舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，诸比丘自相谓言：“世尊口自记：‘我声闻中神足第一者，目连比丘是也。’然今日不如舍利弗。”
　　尔时，诸比丘起轻慢想於目连所。是时，世尊便作是念：此诸比丘生轻慢之想向目连，受罪难计。告目连曰：“现汝神力使此众见，无令大众起懈怠想。”
　　目连对曰：“如是，世尊！”
　　是时，目连礼世尊足，即於如来前没不现，往诣东方七恒河沙佛土。有佛名奇光如来、至真、等正觉，出现彼土。是时，目连以凡常之服往诣彼土，在钵盂缘上行。又彼土人民，形体极大。是时，诸比丘见目连已，自相谓言：“汝等观此虫，正似沙门。”是时，诸比丘复持示彼佛：“唯然，世尊！今有一虫，正似沙门。”
　　尔时，奇光如来告诸比丘曰：“西方去此七恒河沙土，彼世界名忍，有佛名释迦文如来、至真、等正觉，出现於世，是彼弟子，神足第一。”尔时，彼佛告目连曰：“此诸比丘起轻慢意，现汝神足，使大众见之。”
　　目连对曰：“如是，世尊！”是时，目连闻佛教已，以钵盂络盛彼五百比丘至梵天上。是时，目连以左脚登须弥山，以右脚著梵天上。尔时，便说此偈：
　　 “常当念勤加，修行於佛法；
　　 降伏魔众怨，如钩调於象。
　　 若能於此法，能行不放逸；
　　 当尽苦原际，无复有众恼。”
　　是时，目连以此音响，遍满祇洹精舍。诸比丘闻已，往白世尊：“目连为住何处而说此偈？”
　　世尊告曰：“此目连比丘去此佛土七恒河沙，正在东方，以绳络盛彼五百比丘，以左脚登须弥山，右脚著梵天上，而说此偈。”
　 尔时，诸比丘叹未曾有：“甚奇！甚特！目连比丘有大神足，我等起於懈慢於目连所，唯愿世尊使目连比丘将此五百比丘来至此间！”
是时，世尊遥现道力，使目连知意。
　 是时，目连将五百比丘来至舍卫城祇树给孤独园。尔时，世尊与数千万众而为说法。时，大目连将五百比丘至世尊所。然释迦文佛弟子仰观彼比丘。是时，东方世界比丘礼世尊足，在一面坐。尔时，世尊告彼比丘曰：“汝等比丘为从何来？是谁弟子？道路为经几时？”
　　彼五百比丘白释迦文佛：“我等世界今在东方，佛名奇光如来，是彼弟子。然我等今日亦复不知为从何来？为经几日？”
　　世尊告曰：“汝等知佛世界乎？”
　　诸比丘对曰：“不也，世尊！”
　　“汝等今日欲诣彼土乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，世尊！欲还诣彼土。”
　　尔时，世尊告彼比丘：“今当与汝说六界法，善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为六界之法？比丘当知：六界之人禀父母精气而生。云何为六？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。是谓，比丘！有此六界。人身禀此精气而生六入。云何为六？所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是谓，比丘！有此六入，由父母而得有，以依六入便有六识身。云何为六？若依眼识则有眼识身，耳识、鼻识、舌识、身识、意识。是谓，比丘！此名六识身。若有比丘解此六界、六入、六识者，能度六天而更受形。设於彼寿终来生此间，聪明高才，於现身上，尽於结使，得至涅槃。”
　　尔时，世尊告目连曰：“汝今还将此比丘诣彼佛土。”
　　目连报曰：“如是，世尊！”是时，目连复以络盛五百比丘，绕佛三匝，便退而去，如屈伸臂顷，已至彼佛土。是时，目连舍此比丘已，礼彼佛足已，还来诣此忍界。是时，彼土比丘闻此六界已，诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，世尊告诸比丘：“我弟子中第一声闻神足难及，所谓大目揵连比丘是也。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三二五
　
　　闻如是：一时，佛在拔耆国师子园中。
　　诸神足高德比丘：贤者舍利弗、贤者大目揵连、贤者迦叶、贤者离越、贤者阿难等五百人俱。是时，大目揵连、大迦叶、阿那律晨旦至舍利弗所。然阿难遥见三大声闻诣舍利弗所，语离越言：“三大声闻往至舍利弗所，我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者，备闻舍利弗说奇妙之法。”
　　离越报曰：“此事可然。”
　　是时，离越、阿难往至舍利弗所。是时，舍利弗言：“善来，诸贤！就此处坐。”是时，舍利弗语阿难曰：“我今欲有所问：‘此牛师子园极为快乐，自然天香流布四远，云何当使此园快乐？’”
　　阿难报曰：“若有比丘多有所闻不忘，总持诸法义味，具足修行梵行，如此诸法皆悉具足，亦不漏脱，与四部之众而为说法，不失次第，亦不卒暴，无有乱想。如是，比丘在此牛师子园快乐。”
　　是时，舍利弗语离越言：“阿难今日已演说之。我今复欲问汝义。牛师子园快乐如是，汝今次说，义复云何？”
　　离越报曰：“於是，比丘乐闲静之处，思惟坐禅，与止观相应。如是，比丘乐牛师子园中。”
　　是时，尊者舍利弗语阿那律曰：“汝今当说悦乐之义。”
　　阿那律报曰：“若有比丘天眼彻视，观众生类死者、生者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，皆悉知之。或有众生身、口、意行恶，诽谤贤圣，身坏命终，生地狱中。或复有众生身、口、意行善，不诽谤贤圣，犹如士夫观空中，靡不备悉。有天眼比丘亦复如是，观诸世界无有疑难。如是，比丘在牛师子园中，快乐如是也。”
　　是时，舍利弗语迦叶曰：“我今语汝：如是诸贤以说快乐之义，汝今次应说之。”
迦叶报曰：“若有比丘行阿练若行，复教他人使行阿练若，叹说闲静之德；己身著补纳之衣，复教他使行头陀；身自知足，在闲居之处，复教他人使修其行；己身戒德具足、三昧成就、　　智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，复教他人使行其法，叹说其法；己能劝化，复教他人使行其法，教训无厌足，如是比丘在牛师子园中快乐无比。”
尔时，尊者舍利弗语大目连曰：“诸贤圣以说快乐之义，　　汝今次说快乐之义。牛师子园中快乐无双，汝今欲云何说之？”
目连报曰：“於是比丘有大神足，於神足而得自在，彼能变化无数千事而无疑难，亦能分一身作无数身，或复还合为一，石壁皆过，踊没自在，亦如驶河，犹如飞鸟在空中无迹，譬如暴火焚烧山野，亦如日月靡所不照，亦能举手摩擦日月，亦能化身至梵天上，如此比丘宜牛师子园中。”
是时目连语舍利弗曰：“我等各随其辩而说之，我等今问舍利弗义。牛师子园极为快乐，何等比丘宜在其中？”
　　舍利弗言：“若有比丘能降心，然彼心不能降比丘。设彼比丘欲得三昧，即时彼比丘能得三昧，随意远近成三昧者，即能成办之。犹如长者家有好衣盛著箱箧，尔时彼长者随意欲取何等衣，随意取之而无疑难；亦能随意入三昧中。此亦如是，心能使比丘，非比丘能使心，随意入三昧亦无疑难。如是，比丘能使心，非心使比丘，如是之人宜在牛师子园中。”
　　是时，舍利弗告诸贤曰：“我等随其辩而说，各随方宜，善说此义。今各相将往问世尊，云何比丘得乐此牛师子园？若世尊有所说，我等当奉行。”
诸比丘报曰：“如是，舍利弗！”
是时，大声闻等各各相将往至如来所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，大声闻以此因缘具白佛。尔时，世尊告曰：“善哉！如阿难所说。所以然者，阿难比丘闻法能持，总摄诸法，具足修行梵行。如此之法，善闻不忘，亦无邪见，与四部之众而说法，言不错乱，亦不卒暴。
　　“离越比丘所说亦复快哉！所以然者，乐闲静之处，不处人间，常念坐禅，无有诤讼，与止观相应，闲居寂寞。
　　“阿那律比丘亦复快哉！所以然者，阿那律比丘天眼第一。彼以天眼观三千世界，犹如有眼之人，掌中观珠。阿那律比丘亦复如是，彼以天眼观此三千大千世界而无疑难。
　　“今迦叶比丘亦复快哉！所以然者，迦叶比丘己身是阿练若行，复能叹说闲居之行；身能乞食，复能叹誉乞食之德；身著补纳衣，复能叹说补纳衣之德；己身知足，复能叹说知足之德；己身处岩穴，复能叹说岩穴之德；己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，复能教人成此五分法身；身能教化，复能教人使行其法。
　　“善哉！善哉！如目连所说。所以然者，目连比丘有大威力，神足第一，心得自在，彼意欲所为，则能成办之，或化一身，分为万亿，或还合为一，石壁皆过，无有罣碍，踊没自在；亦如驶水，亦无触碍；如空中之鸟，亦无足迹；犹如日月靡所不照，能化身乃至梵天。
“善哉！如舍利弗之所说。所以然者，舍利弗能降伏心，非心能降伏舍利弗，若欲入三味时，则能成办，无有疑难。犹如长者好衣裳，随意取之而无疑难。舍利弗比丘亦复如是，能降伏心，非心能降伏舍利弗，随意入三昧，皆悉在前。
“善哉！善哉！诸比丘！汝等所说各随方便。但今复听我所说，云何比丘乐牛师子园中？若有比丘依村落住，彼到时，著衣持钵，入村乞食；彼乞食已，还归所在，洗手面，在一树下正身正意，结跏趺坐，系念在前。彼比丘便作是念：我今不坏于坐，要当尽有漏成无漏。尔时，彼比丘即有漏心得解脱。如是，比丘宜在牛师子园中。如是，比丘恒勤精进，莫有懈怠，所在之处靡不宗奉者。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三二六

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说咒愿有六德。汝等谛听！善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为六德？於是，施主檀越成就三法。云何檀越施主成就三法？於是，檀越施主信根成就、戒德成就、闻成就，是谓檀越施主成就此三法。施物之法复成三法。云何为三？然彼物色成就、味成就、香成就，有此三法。是谓，比丘！有此六事获大功德，名德远闻，获甘露之报。是故，诸比丘！若欲成就此六事者，当念惠施。如是，比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三二七

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊与无央数之众而为说法。尔时，座上有一比丘，便生此念：愿如来告我有所论说。尔时，世尊知比丘心中所念，告诸比丘：“若有比丘生此念：如来躬教训我。彼比丘戒具清净，无有瑕秽，修行止观，乐闲静之处。
　　“若复比丘意欲求衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药者，亦当戒德成就，在空闲处而自修行，与止观共相应。
　　“若复比丘欲求知足者，当念戒德具足，在闲静处而自修行，与止观共相应。
　　“若复比丘欲求使四部之众、国王、人民有形之类所见识知，彼当念戒德具足。
　　“若复比丘意欲求四禅，中无悔心，亦不变易，当念戒德成就。
　　“若复比丘意欲求四神足，彼亦当戒德具足。
　　“若复比丘意欲求八解脱门而无罣碍，彼当念戒德具足。
　　“若复比丘意欲求天耳彻听，闻天人声，当念戒德具足。
　　“若复比丘意欲求知他人心中所念，诸根缺漏，彼亦当念戒德具足。
　　“若复比丘意欲求知众生心意，有欲心、无欲心，有嗔恚心、无嗔恚心，有愚痴心、无愚痴心，如实知之；有爱心、无爱心，有受心、无受心，如实知之；有乱心、无乱心，有疾心、无疾心，有少心、无少心，有量心、无量心，有痛心、无痛心，有三昧心、无三昧心，有解脱心、无解脱心，如实知之。欲如是者，当念戒德具足。
　　“若复比丘意欲得无量神足，分一身作无数，复还合为一，踊没自在，化身乃至梵天，彼当念戒德具足。
　　“若复比丘意欲求自忆宿世无数劫事，或一生、二生……乃至千生、百千亿生，成劫、败劫、成败之劫，不可称计，我曾死此生彼，名某、字某，或从彼终，来生此间；自亿如此无数劫事，当念戒德具足而无他念。
　　“若复比丘意欲求天眼彻视，观众生类善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，如实知之。或复有众生身、口、意行恶，诽谤贤圣，身坏命终，生地狱中；或复有众生身、口、意行善，不诽谤贤圣，心意正见，身坏命终，生善处天上；意欲如是者，当念戒德具足。
　　“若复比丘意欲求尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之；彼当念戒德具足，内自思惟，无有乱想，居在闲处。
　　“诸比丘！当念戒德具足，无他余念，威仪成就具足，少过常恐，何况大者！若有比丘意欲使如来共论者，常念戒德具足；已戒德具足，当念闻具足；闻已具足，当念施具足；施已具足，当念智慧具足，解脱知见，皆悉具足。若比丘戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，便为天、龙、鬼神所见供养，可敬、可贵，天、人所奉。是故，诸比丘！当念五分法身具足者，是世福田，无能过者。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（卷第三十）

六重品第三十七之二

三二八
　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者舍利弗往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，舍利弗白世尊言：“我今已在舍卫城夏坐，意欲人间游化。” 世尊告曰：“今正是时。”时，舍利弗即从座起，头面礼足，便退而去。
　　时，舍利弗去未久，有一比丘怀诽谤意，白世尊言：“舍利弗与诸比丘共诤竞不忏悔，今游行人间。” 尔时，世尊告一比丘：“汝速往持吾声，唤舍利弗。”
　　比丘对曰：“如是，世尊！”
　　佛敕目连、阿难：“汝等使诸房中召诸比丘诣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今当在如来前作师子吼。”
　　是时，诸比丘闻佛教已，各集世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，彼比丘受世尊教，即彼至舍利弗所，语舍利弗言：“如来欲得相见。”
　　尔时，舍利弗往至佛所，头面礼足，在一面坐。是时，佛告舍利弗言：“卿向者去未久，有秽行比丘来至我所，而白我言，云舍利弗比丘与诸比丘共诤，亦不悔过，在人间游化。审实尔乎？”
　　舍利弗白佛言：“如来自当知之。”
　　世尊告曰：“我自知耳！但今大众各怀狐疑。汝今於大众中，可以己辩而自明净。”
　　舍利弗白佛言：“自出母胎，年向八十，每自思惟，未曾杀生，亦不妄语，正使於调戏之中亦不妄语，亦复未曾斗乱彼此；设不专意之时，或能有此行耳！我今，世尊！心意清净，岂当与梵行人共斗诤乎？亦如此地，亦受净，亦受不净，屎尿秽恶皆悉受之，脓血涕唾终不逆之；然此地亦不言恶，亦不言善，我亦如是。世尊！心不移转，何得与梵行人共诤而远游行？心不专者能有此耳！我今心正，何得与梵行人共诤而远游乎？亦如水，亦能使好物净，亦能使不好物净；彼水不作是念：我净是、置是。我亦如是，无有异想，何得与梵行人共斗而远游乎？犹如炽火焚烧山野，不择好丑，终无想念。我亦如是，岂当有意与梵行人共诤乎？亦如扫帚，不择好丑，皆能除之，终无想念。犹如牛无其双角，极自良善，亦不凶暴，善可将御，随意所至，终无疑难。唯然，世尊！我心如是，亦不兴想有所伤害，岂当与梵行人共诤而远游乎？亦如旃陀罗女著弊坏衣，在人间乞食亦无禁忌。我亦如是，世尊！亦无想念，当兴诤讼而远游也。亦如脂釜，处处漏坏，有目之人皆悉观见处处漏出。我亦如是，世尊！九孔之中漏出不净，岂当与梵行人共诤？犹如女人年少端正，复以死尸系彼女颈，而厌患之。世尊！我亦如是，厌患此身如彼无异，岂当与梵行人共诤而远游乎？此事不然，世尊自当知之，彼比丘亦当知之。设当有是者，愿彼比丘受我忏悔！”
　　尔时，世尊告彼比丘：“汝今可自悔过。所以然者，若不悔者，头便破为七分。”
　　是时，彼比丘心怀恐怖，衣毛皆竖，即从座起，礼如来足，白世尊言：“我今自知犯舍利弗，唯愿世尊受我忏悔！”
　　世尊告曰：“汝比丘！自向舍利弗忏悔，若不尔者，头便破为七分。”
　　是时，彼比丘即向舍利弗头面礼足，白舍利弗言：“唯愿受我忏悔，愚不别真！”
　　尔时，世尊告舍利弗：“汝今可受此比丘悔过，又以手摩头。所以然者，若当不受此比丘忏悔者，头破为七分。”
　　尔时，舍利弗以手摩头，语比丘曰：“听汝忏悔！如愚如惑，此佛法中极为旷大，能随时悔过者，善哉！今受汝忏悔，后更莫犯。”如是再三。
　　是时，舍利弗告彼比丘曰：“汝更莫犯。所以然者，有六法入地狱，六法生天，六法至涅槃处。云何为六？欲害他人；我已起此害心，便欢喜踊跃，不能自胜；我当教人使害他，於中起害心；已得害人，於中起欢喜；我当得此不馨之问；未起此事便怀愁忧。是谓有此六法，令人堕恶趣。
　　“云何有六，令人至善处？所谓身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清净，无杀害心，无妒嫉心。是谓有此六法，生於善处。
　　“云何修六法至於涅槃？所谓六思念法。云何为六？所谓身行慈无瑕秽；口行慈无瑕秽；意行慈无瑕秽；若得利养之具，能与人等共分之而无吝想；奉持禁戒无瑕疵，智者所贵，如是之戒能具足；诸有邪见、正见、贤圣出要，能得尽苦本，如是诸见皆悉分明。是谓六法得至涅槃。汝今，比丘！当求方便，行此六法。如是，比丘！当作是学！”
　　尔时，彼比丘重从座起，礼舍利弗足：“我今重自忏悔，如愚如惑而不别真，唯愿舍利弗，受我悔过，后不复犯！”
舍利弗曰：“听汝悔过！贤圣法中极为旷大，能自改往修来，莫复更犯。”
尔时，彼比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行！

三二九
　　
　　 闻如是：一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时,世尊告诸比丘：“我今当说第一最空法，汝等善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为第一最空之法？若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处；除假号法、因缘法。云何假号、因缘？所谓是有则有，此生则生，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。如是苦阴成此因缘。
　　“无是则无，此灭则灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则更乐灭，更乐灭则痛灭，痛灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则死灭，死灭则愁、忧、苦、恼，皆悉灭尽，除假号之法。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是，起时则起，亦不知来处，灭时则灭，亦不知灭处，除其假号之法。彼假号法者，此起则起，此灭则灭。此六入亦无人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者亦无，因缘而有，此亦假号，要前有对，然后乃有。犹如钻木求火，以前有对，然后火生；火亦不从木出，亦不离木。若复有人劈木求火亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。此六情起病亦复如是，皆由缘会於中起病。此六入起时则起，亦不见来，灭时则灭，亦不见灭；除其假号之法，因由父母合会而有。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “先当受胞胎，渐渐如冻酥；
　　 遂复如息肉，后转如像形。
　　 先生头项颈，转生手足指；
　　 支节各各生，发毛爪齿成。
　　 若母饮食时，种种若干馔；
　　 精气用活命，受胎之原本。
　　 形体以成满，诸根不缺漏；
　　 由母得出生，受胎苦如是。
　　“比丘当知：因缘合会，乃有此身耳！又复，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九万九千，脉有五百，筋有五百，虫八万户。比丘当知：六入之身有如是灾变。比丘！当念思惟：如是之患，谁作此骨？谁合此筋脉？谁造此八万户虫？尔时，彼比丘作是念思惟，便获二果：若阿那含、若阿罗汉。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “三百六十骨，在此人身中；
　　 古佛之所演，我今亦说之。
　　 筋有五百枚，脉数亦如是；
　　 虫有八万种，九万九千毛。
　　 当观身如是，比丘勤精进；
　　 速得罗汉道，往至涅槃界。
　　 此法皆空寂，愚者之所贪；
　　　　 智者心欢悦，闻此空法本。
　　“是谓，比丘！此名第一最空之法。与汝等说如来之所施行之法，我今已为起慈哀心，我今已办，常当念修行其法，在闲居之处，坐禅思惟，勿有懈怠。今不修行，后悔无益！此是我之教训。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三三○
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊言：“瞿昙！刹利今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？婆罗门意欲何求？有何行业？为著何教？究竟何事？国王今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？盗贼今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？女人今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？”
　　尔时，世尊告梵志曰：“刹利种者，常好斗讼，多诸技术，好喜作务，所要究竟终不中休。”
　　梵志问曰：“梵志意何所求？”
　　世尊告曰：“梵志意好咒术，要作居家，乐闲静之处，意在梵天。”
　　又问曰：“国王意何所求？”
　　世尊告曰：“梵志当知：王意所欲得国政，意在兵仗，贪著财宝。”
　　“盗贼意何所求？”
　　世尊告曰：“贼意盗窃，心在奸邪，欲使人类不知所作。”
　　“女人意何所求？”
　　世尊告曰：“女人意在男子，贪著财宝，心系男女，心欲自由。”
　　尔时，梵志白世尊言：“甚奇！甚特！尽知尔许之变，如实不虚。今日比丘意何所求？”
　　世尊告曰：“戒德具足，心游道法，意在四谛，欲至涅槃，此是比丘之所求也。”
　　是时，生漏梵志白世尊言：“如是，世尊！比丘所行意不可移转，其义实尔。瞿昙！涅槃者极为快乐。如来所说乃为过多，犹如盲者得视，聋者得听，在暗者见明。今日如来所说亦复如是，而无有异。我今国事猥多，欲还所止。”
　　世尊告曰：“宜知是时。”是时，生漏梵志即从座起，绕佛三匝，便退而去。
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行！

三三一
　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：“此中颇有比丘，云何得修梵行无有缺漏，清净修梵行？”
　　世尊告曰：“若有人戒律具足而无所犯，此名清净修得梵行。复次，梵志！若有眼见色，不起想著，不起识念，除恶想，去不善法，得全眼根，是谓此人清净修梵行。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都无识想，不起想念，清净得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，无有缺漏。”
　　婆罗门白佛言：“何等之人不修梵行，不具足清净行？”
　　世尊告曰：“若有人俱会者，此名非梵行。”
　　婆罗门白佛言：“何等之人漏行不具足？”
　　世尊告曰：“若有人与女人交接，或手足相触，戢在心怀而不忘失。是谓，梵志！行不具足，漏诸淫泆，与淫、怒、痴共相应。
　　“复次，梵志！或与女人共相调戏，言语相加。是谓，梵志！此人行不全具，漏淫、怒、痴，梵行不具足修清净行。
　　“复次，梵志！若有女人恶眼相视而不移转，於中便起淫、怒、痴想，生诸乱念。是谓，梵志！此人梵行不净，不修梵行。
　　“复次，梵志！若复有人远闻，或闻哭声，或闻笑声，於中起淫、怒、痴，起诸乱想。是谓，梵志！此人不清净修梵行，与淫、怒、痴共相应，行不全具。
　　“复次，梵志！若有人曾见女人，后更生想，忆其头目，於中生想；在屏闲之处，生淫、怒、痴，与恶行相应。是谓，梵志！此人不修梵行。”
　　是时，生漏梵志白世尊言：“甚奇！甚特！此沙门瞿昙亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，诸有人民与女人手足相加，起诸乱想。我时便生此念：此人行不清净，与淫、怒、痴共相应。第一更乐者，女人是也。第一可欲者，所谓眼眼相视，然彼女人或语、或笑，系缀男子，或共言语而系缀男子。是时，我便生此念：此六人尽行不清净行。如来今日所说甚过，犹如盲者得目，迷者见路，愚者闻道，有目之人见色，如来说法亦复如是。我今自归佛、法、众，自今之后不复杀生，唯愿受为优婆塞！”
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行！

三三二

　　闻如是：一时，佛在毗舍离城外林中，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，尊者马师到时，著衣持钵，入城乞食。是时，萨遮尼揵子遥见马师来，即往语马师曰：“汝师说何等义？有何教训？以何教诫向弟子说法乎？”
　　马师报曰：“梵志！色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所学也。痛、想、行、识无常，此五盛阴无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我师教诫其义如是，与诸弟子说如是义。”
　　是时，尼揵子以两手掩耳，而作是言：“止！止！马师！我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者，我实不乐闻。所以然者，如我义者色者是常，沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议？当除沙门瞿昙颠倒之心。”
　　尔时，毗舍离城五百童子集在一处，欲有所论。是时，尼揵子往至五百童子所，语童子曰：“汝等皆来，共至沙门瞿昙所。所以然者，意欲与彼沙门瞿昙共论，使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常，如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊，随意将东西，亦无疑难，我今亦复如是，与彼沙门瞿昙论议，随我捉舍而无疑难。犹如猛象凶暴而有六牙，在深水中戏，亦无所难，我今亦复如是，与彼论议亦无疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者，在火上炙，随意转侧，亦无疑难，我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象，何况人乎？亦能使象东、西、南、北，岂不如人乎？今此讲堂梁柱无情之物，尚能使移转，何况与人共论能胜？我使彼血从面孔出而命终。”
　　其中或有童子而作是言：“尼揵子终不能与沙门论议，但恐沙门瞿昙与尼揵子论议耳！”或有作是说：“沙门不与尼揵子论议，尼揵子能与沙门共论议。”是时，尼揵子便作是念：设令沙门瞿昙所说，如马师比丘者，足得相畴；若更有义者，闻已当知。
　　是时，尼揵子将五百童子，前后围绕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，尼揵子白世尊言：“云何，瞿昙！有何教诫？以何教诫训诸弟子？”
　　佛告尼揵子：“我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教诫其义如是。”
　　尼揵子报曰：“我不乐闻此义。所以然者，如我所解义，色者是常。”
　　世尊告曰：“汝今且专心意，思惟妙理，然后说之。”
　　尼揵子报曰：“我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”
　　世尊告曰：“汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”
　　世尊告曰：“汝今以己之辩说之，何为引彼五百人乎？”
　　尼揵子报曰：“我今说色是常，沙门欲何等言论？”
　　世尊告曰：“我今说色者无常，亦复无我。权诈合数有此色者，亦无真实，无固、无牢，亦如雪抟，是磨灭之法，是变易之法。汝今方说色者是常，我还问汝，随意报我。云何，尼揵子！转轮圣王还於己国得自在不乎？又彼大王不应脱者而脱之，不应系者而系之，可得尔乎？”
　　尼揵子报曰：“此圣王有此自在之力，不应杀者能杀之，不应系者能系之。”
　　世尊告曰：“云何，尼揵子！转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坌？”是时，尼揵子默然不报。世尊再三问之，彼亦再三默然不报。
　　是时，密迹金刚力士手执金刚之杵，在虚空中而告之曰：“汝今不报论者，於如来前破汝头作七分！”
　　尔时，世尊告尼揵子曰：“汝今观虚空中。”
　　是时，尼揵子仰观空中，见密迹金刚力士，又闻空中语：“设汝不报如来论者，当破汝头作七分！”见已惊恐，衣毛皆竖，白世尊言：“唯愿瞿昙当见救济，今更问论当畴对！”
　　世尊告曰：“云何，尼揵子！转轮圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”
　　尼揵子报曰：“沙门瞿昙！虽有此语，如我义者，色者是常。”
　　世尊告曰：“汝善思惟而后报之，前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”
尼揵子报曰：“转轮圣王许使老。”
世尊告曰：“转轮圣王常能於己国得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之，应欲使然者，其义可乎？”
　　是时，尼揵子默然不对，愁忧不乐，寂然不语。
　　是时，尼揵子身体汗出，汗污衣裳，亦彻坐处，乃至於地。世尊告曰：“尼揵子！汝在大众中而师子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，与共论议，当降伏，如捉长毛之羊，随意东西，而无疑难；亦如大象入深水中，随意自游，亦无所畏；亦如两健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意转侧。’又复汝说：‘我常能论害大象，如此梁柱草木斯皆无情，与共论议能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。’”
　　尔时，世尊举三法衣，示尼揵子曰：“汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃彻乎地。”是时，尼揵子复默然不对。
　　尔时，有童子名头摩，集在彼众中。是时，头摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所说。”
　　世尊告曰：“随意说之。”
　　头摩童子白佛言：“犹如去村落不远有好浴池，然彼浴池有虫饶脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫打之，伤破手脚，彼虫意欲还入水者，终无此事。此尼揵子亦复如是，初意猛盛，与如来共论，心怀妒意，兼抱骄慢。如来尽以除之，永无有余。此尼揵子更终不能重至如来所而共论议。”
　　是时，尼揵子语头摩童子曰：“汝今愚惑，不别真伪，亦不与汝共论，乃与沙门瞿昙共论。”是时，尼揵子白佛言：“唯问义理，当更说之。”
世尊告曰：“云何，尼揵子！转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果此愿耶？”
　　尼揵子报曰：“不果此愿也。”
　　“欲使有此色，欲使无此色，可果乎？”
　　尼揵子报曰：“不果也，瞿昙！”
　　世尊告曰：“云何，尼揵子！色者是常，为是无常？”
　　尼揵子报曰：“色者无常。”
　　“设复无常，为变易法，汝复见此是我，许我是彼有乎？”
　　对曰：“不也，瞿昙！”
　　“痛、想、行、识为是常，为是非常？”
　　对曰：“无常。”
　　世尊告曰：“设复无常，为变易之法，汝颇见有乎？”
　　对曰：“无也。”
　　世尊告曰：“此五盛阴是常、无常也？”
　　尼揵子报曰：“无常也。”
　　佛言：“设复无常，为变易法，汝颇见有乎？”
　　对曰：“无也。”
　　“云何，尼揵子！汝言是常，此理不与义相违乎？”
　　是时，尼揵子白世尊言：“我今愚痴，不别真谛，乃兴此怀，与瞿昙共论，言色是常。犹如猛兽师子遥见人来，有恐怖心乎？终无此事！今日如来亦复如是，无有毫厘。我今狂惑，未明深义，乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多，犹如盲者得眼，聋者彻听，迷者见路，无目者见色。沙门瞿昙亦复如是，无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙、法、比丘僧。自今已后尽形寿，听为优婆塞，不复杀生。唯愿瞿昙及比丘僧，当受我请！欲饭佛及比丘僧。”尔时，世尊默然受请。
　　是时，尼揵子见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝，头面礼足而去。往诣毗舍离童子所，到已，语童子曰：“汝等所应供养我具，当以时给我，莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧，明当饭之。”
　　是时，诸童子各办饮食之具，持用与之。是时，尼揵子即以其夜，办种种甘馔饮食，敷好坐具，而白：“时到，今正是时，唯愿屈神！”
是时，世尊到时，著衣持钵，将诸比丘僧入毗舍离，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是时，尼揵子已见佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行种种饮食，见佛、比丘僧食讫，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。
　　尔时，世尊渐与说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，淫不净行，出要为乐。尔时，世尊已见尼揵子心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尽与彼尼揵子说之。是时，尼揵子即於座上，诸尘垢尽，得法眼净。
　　是时，世尊便说此偈：
　　 “祠祀火为上，诗书颂为首；
　　 人中王为最，众流海为源。
　　 星中月为明，光明日最胜；
　　 上下及四方，诸地所出物。
　　 天及人民类，佛为无上尊；
　　 欲求其德者，三佛为最上。”
　　尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。是时，尼揵子五百弟子闻师受佛教化，闻已，各各自相谓言：“我等大师，云何师宗瞿昙？”是时，诸弟子出毗舍离城，在中道立。是时，尼揵子欲至佛所听法。是时，世尊与尼揵子说法，助令欢喜。尼揵子闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。
是时，尼揵子弟子遥见师来，各各自相谓言：“此沙门瞿昙弟子今著道来，各各取瓦石而打杀之。”
时，诸童子闻尼揵子为弟子所杀，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，诸童子白世尊言：“如来所可教化尼揵子者，今为弟子所杀。今已命终，为生何处？”
世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三结使灭，成须陀洹，必尽苦际。今日命终，生三十三天，彼见弥勒佛已，当尽苦际。此是其义，当念修行。”
　　尔时，诸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔论议。还以己论而自缚，来受如来化。夫见如来者终无虚妄，犹如有人入海取宝，必有所克获，终不空还。此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，终不空还。”
　　尔时，世尊与诸童子说微妙法，使令欢喜。尔时，诸童子从佛闻法已，即从座起，绕佛三匝，头面礼足，便退而去。
　　尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行！

（卷第三十一）

力品第三十八之一

三三三
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有六凡常之力。云何为六？小儿以啼为力，欲有所说，要当先啼；女人以嗔恚为力，依嗔恚已，然后所说；沙门、婆罗门以忍为力，常念下下於人，然后自陈；国王以骄傲为力，以此豪势而自陈说；然阿罗汉以专精为力，而自陈说；诸佛世尊成大慈悲，以大悲为力弘益众生。是谓，比丘！有此六凡常之力。是故，比丘！常念修行此大慈悲。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三三四
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等当思惟无常想，广布无常想。已思惟、广布无常想，尽断欲界爱，色界、无色界爱，亦断无明、骄慢。犹如以火烧焚草木，永尽无余，亦无遗迹。此亦如是，若修无常想，尽断欲爱、色爱、无色爱、无明、骄慢，永无有余。所以然者，比丘！当修无常想时，而无欲心；彼以无欲心，便能分别法，思惟其义，无有愁、忧、苦、恼。彼以思惟法义，则无愚惑。设修行人若见有斗诤者，彼便作是念：此诸贤士不修无常想，不广布无常想，故致此斗讼耳！彼以斗诤不观其义；以不观其义，则有迷惑之心；彼以执此愚惑，而命终入三恶道：饿鬼、畜生、地狱中。是故，诸比丘！当修无常想，广布无常想，便无嗔恚、愚惑之想，亦能观法，亦观其义，若命终之后，生三善处：生天上、人中、涅槃之道。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三三五

　　闻如是：一时，佛在摩竭国忧迦支江水侧。
　　尔时，世尊诣一树下，躬自敷座而坐，正身正意，系念在前。
　　尔时，有一梵志往至彼处。是时，梵志见世尊脚迹为妙，见已，便生此念：是何人之迹？为是天、龙、鬼神、乾沓和、阿须伦、人、若非人？为我先祖梵天耶？是时，梵志即逐迹前进。遥见世尊在一树下坐，正身正意，系念在前，见已，作是语：“为是天耶？”
　　世尊告曰：“我非是天。”
　　“为乾沓和耶？”
　　世尊告曰：“我非乾沓和也。”
　　“为是龙乎？”
　　对曰：“我非是龙也。”
　　“为阅叉也？”
　　佛报梵志：“我非阅叉。”
　　“为是祖父也？”
　　佛报曰：“我非祖父。”
　　是时，婆罗门问世尊曰：“汝今是谁？”
　　世尊告曰：“有爱者则有受，有受则有爱，因缘合会，然后各各相生如此，如此五苦盛阴无有断绝时。以知爱已，则知五欲，亦知外六尘、内六入，即知此盛阴之本末。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “世间有五欲，意为第六生；
　　 以知内外六，当念尽苦际。
　　“是故，当求方便，灭内外六事。如是，梵志！当作是学！”
　　尔时，彼梵志闻佛如是教，思惟玩习，不去心怀，即於座上，诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，彼梵志闻佛所说，欢喜奉行！

三三六
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我本为菩萨时，未成佛道中有此念：此世间极为勤苦；有生、有老、有病、有死，然此五盛阴不得尽本原。是时，我复作是念：由何因缘有生、老、病、死？复由何因缘致此灾患？当思惟此时，复生此念：有生则有老、病、死。
　　“尔时，当思惟是时，复更生念：由何因缘有生？此由有而生。复生此念：有者，何由而有？当思惟是时，便生此念：此有由受而有。复念：此受何由而有？尔时，以智观之，由爱而有受。复更思惟：此爱何由而生？重观察之，由痛而有爱。复更思惟：此痛何由而生？当作是观察时，由更乐而有此痛。复重思惟：此更乐何由而有？我生此念时，缘六入而有此更乐。时我重思惟：此六入何由而有？观察是时，由名色而有六入。时我复作是念：名色何由而有？观察是时，由识而有名色。此识何由而有？观察是时，由行生识。时我复作是念：行何由而生？观察是时，行由痴而生。
　　“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。如是名为苦盛阴所集。
　　“我尔时复作是念：由何因缘灭生、老、病、死？我观察是时，生灭，老、病、死灭。时复生此念：由何而无生？观此生原有灭，生则灭。复念：由何而无有？时生此念：无受则无有。时我生此念：由何灭受？观察是时，爱灭，受则灭。复生此念：由何而灭爱？重更观察，痛灭，爱则灭。复思惟：由何而灭痛？观察是时，更乐灭，则痛灭。复思惟：更乐何由而灭？观察是时，六入灭，则更乐灭。复观此六入何由而灭？当观察时，名色灭，则六入灭。复观名色何由而灭？识灭，则名色灭。复观察此识何由而灭？行灭，则识灭。复观此行何由而灭？痴灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则更乐灭；更乐灭，则痛灭；痛灭，则爱灭；爱灭，则受灭；受灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老、病灭；老、病灭，则死灭，是谓名为五盛阴灭。
　　“时我复生此念：此识最为原首，令人致此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死之原本。犹如有人在山林中，行逐小径道。小复前行，见旧大道，古昔诸人在中行处。是时，彼人便复行此道，小复前进，见旧城郭、园观、浴池，皆悉茂盛，但彼城中无有居民。此人见已，还归本国，前白王言：‘昨游山林见好城郭，树木繁茂，但彼城中无有人民。大王！可使人民在彼城止住？’是时，国王闻此人语，即居止人民；然此城郭还复如故，人民炽盛，快乐无比。
　　“诸比丘当知：我昔未成菩萨时，在山中学道，见古昔诸佛所游行处，便从彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有灭，皆悉分别，知生苦、生集、生尽、生道，皆悉了知，有、受、爱、痛、更乐、六入、名色、识、行、痴亦复如是。无明起则行起，行所造者复由於识。我今以明於识，今与四部之众而说此本；皆当知此原本所起，知苦、知集、知尽、知道，念使分明，以知六入，则知生、老、病、死，六入灭则生、老、病、死灭。是故，比丘！当求方便，灭於六入。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三三七

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊与无央数百千万众而为说法。尔时，阿那律在彼座上。是时，阿那律在众中睡眠。
　　尔时，佛见阿那律睡眠，便说此偈：
　　 “受法快睡眠，意无有错乱；
　　 贤圣所说法，智者之所乐。
　　 犹如深渊水，澄清无瑕秽；
　　 如是闻法人，清净心乐受。
　　 亦如大方石，风所不能动；
　　 如是得毁誉，心无有倾动。”
　　是时，世尊告阿那律：“汝畏王法及畏盗贼而作道乎？”
　　阿那律报曰：“不也，世尊！”
　　佛告阿那律：“汝何故出家学道？”
　　阿那律白佛言：“厌患此老、病、死、愁、忧、苦、恼，为苦所恼，故欲舍之，是故出家学道。”
　　世尊告曰：“汝今，族姓子！信心坚固，出家学道，世尊今日躬自说法，云何於中睡眠？”
是时，尊者阿那律即从座起，偏露右肩，长跪叉手，白世尊言：“自今已后形融体烂，终不在如来前坐睡。”
　　尔时，尊者阿那律达晓不眠，然不能除去睡眠，眼根遂损。尔时，世尊告阿那律曰：“勤加精进者与调戏盖相应，设复懈怠与结相应，汝今所行当处其中。”
　　阿那律白佛：“前已在如来前誓，今不能复违本要。”
　　是时，世尊告耆域曰：“疗治阿那律眼根。”
　　耆域报曰：“若阿那律小睡眠者，我当治目。”
　　世尊告阿那律曰：“汝可寝寐。所以然者，一切诸法由食而存，非食不存。眼者以眠为食，耳者以声为食，鼻者以香为食，舌者以味为食，身者以细滑为食，意者以法为食。我今亦说涅槃有食。”
阿那律白佛言：“涅槃者以何等为食？”
　　佛告阿那律：“涅槃者以无放逸为食，乘无放逸，得至於无为。”
　　阿那律白佛言：“世尊！虽言眼者以眠为食，然我不堪睡眠。”
　　尔时，阿那律缝故衣裳。是时，眼遂败坏，而得天眼，无有瑕秽。是时，阿那律以凡常之法而缝衣裳，不能得使缕通针孔中。是时，阿那律便作是念：诸世间得道罗汉，当与我贯针。
　　是时，世尊以天耳清净，闻此音声：诸世间得道阿罗汉者，当与我贯针。尔时，世尊至阿那律所而告之曰：“汝持针来，吾与贯之。”
　　阿那律白佛言：“向所称说者，谓诸世间欲求其福者，与我贯针。”
　　世尊告曰：“世间求福之人无复过我，如来於六法无有厌足。云何为六？一者施，二者教诫，三者忍，四者法说、义说，五者将护众生，六者求无上正真之道。是谓，阿那律！如来於此六法无有厌足。”
　　阿那律曰：“如来身者真法之身，复欲更求何法？如来已度生死之海，又脱爱著。然今日故求为福之道。”
世尊告曰：“如是，阿那律！如汝所说，如来亦知此六法为无厌足。若当众生知罪恶之原身、口、意所行者，终不堕三恶趣，以其众生不知罪恶之原，故坠堕三恶趣中。”
尔时，世尊便说此偈：
　　 “世间所有力，游在天人中；
　　 福力最为胜，由福成佛道。
　　“是故，阿那律！当求方便，得此六法。如是，诸比丘！当作是学。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
　　
三三八

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有众多比丘入舍卫城乞食，闻王波斯匿宫门外有众多人民，於中举手唤呼，皆称怨：“国界有贼名鸯掘魔，极为凶暴，杀害生类不可称计，无慈悲於一切众生，国界人民无不厌患，日取人杀以指为鬘，故名为指鬘。唯愿大王当往共战！”
　　是时，众多比丘乞食已，还诣祇洹精舍。收摄衣钵，以尼师檀著肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：“我等众多比丘入舍卫城乞食，见众多人民在王宫门外，称怨诉辞：‘今王国界有贼名鸯掘魔，为人凶暴，无有慈心，杀於一切众生，人亡国虚，皆由此人，又取人指以为华鬘。’”
　　尔时，世尊闻彼比丘语已，即从座起，默然而行。
　　是时，世尊寻到彼所，诸有取薪、负草、犁作之人，及牧牛羊者，见世尊诣彼道，各白佛言：“沙门！沙门！勿从彼道。所以然者，此路侧有贼名鸯掘魔，於中止住。诸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，犹不得过，尽为鸯掘魔所擒获。然沙门瞿昙独无有侣，为鸯掘魔所触娆者，於事不省。”世尊虽闻此语，故进不住。
　　尔时，鸯掘魔母持食诣鸯掘魔所。是时，鸯掘魔便作是念：吾指鬘为充数不乎？是时，即数指犹未充数，复更重数，唯少一人指。是时，鸯掘魔左右顾视，求觅生人，欲取杀之；然四远顾望，亦不见人，便作是念：我师有教：“若能害母者，必当生天。”我今母躬来在此，即可取杀之，得指充数，生於天上。
是时，鸯掘魔左手捉母头，右手拔剑而语母言：“小住！阿母！”是时，世尊便作是念：此鸯掘魔当为五逆。即放眉间相，光明普照彼山林。是时，鸯掘魔见光明已，复语母言：“此是何光明照此山林？将非国王集诸兵众，攻伐我身乎？”
　　是时，母告曰：“汝今当知：此非日月火光，亦非释、梵天王光明！”
　　尔时，其母便说此偈：
　　 “此非火光明，非日月释梵；
　　 鸟狩不惊怖，和鸣殊於常。
　　 此光极清净，使人悦无量；
　　 必是尊最胜，十力至此间。
　　 於天世人中，天眼睹世界；
　　 故欲度汝身，世尊来至此。”
　　是时，鸯掘魔闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，便作是语：“我师亦有教诫而敕我曰：‘设汝能害母，并杀沙门瞿昙者，必生梵天上。’”
　　是时，鸯掘魔语母曰：“母！今且住！我先取沙门瞿昙杀，然后当食。”
是时，鸯掘魔即放母而往逐世尊。遥见世尊来，亦如金聚，靡所不照。见已，并笑而说是语：“今此沙门定在我手，必杀不疑，其有人民欲行此道者，皆集大众而行此道。然此沙门独无伴侣，我今当取杀之。”
　　是时，鸯掘魔即拔腰剑，往逆世尊。是时，世尊寻还复道，徐而行步，而鸯掘魔奔驰而逐，亦不能及如来。是时，鸯掘魔白世尊言：“住！住！沙门！”
　　世尊告曰：“我自住耳！汝自不住。”
　　是时，彼鸯掘魔并走，遥说此偈：
　　 “去而复言住，语我言不住；
　　 与我说此义，彼住我不住。”
　　尔时，世尊以偈报曰：
　　 “世尊言已住，不害於一切；
　　 汝今有杀心，不离於恶原。
　　 我住慈心地，愍护一切人；
　　 汝种地狱苦，不离於恶原。”
　　是时，鸯掘魔闻此偈已，便作是念：我今审为恶耶？又师语我言：“此是大祠，获大果报，能取千人杀，以指作鬘者，果其所愿，如此之人，命终之后，生善处天上。设取所生母及沙门瞿昙杀者，当生梵天上。”是时，佛作威神，令被神识豁寤：“诸梵志书籍亦有此言：‘如来出世甚为难遇，时时亿劫乃出，彼出世时，不度者令度，不解脱者令得解脱。彼说灭六见之法。云何为六？言有我见者，即说灭六见之法；无有我者，亦与说灭无有我见之法；言有我见、无有我见，亦与说有我见、无我见之法；复自观察、说观察之法；自说无我之法；亦非我说、亦非我不说之法。’若如来出世，说此灭六见之法，又我奔走之时，能及象、马、车乘，亦及人民。然此沙门行不暴疾，然我今日不能及此，必当是如来。”
　　是时，鸯掘魔便说此偈：
　　 “尊今为我故，而说微妙偈；
　　 恶者今识真，皆由尊威神。
　　 即时舍利剑，投于深坑中；
　　 今礼沙门迹，即求作沙门。”
　　是时，鸯掘魔即前白佛言：“世尊！唯愿听作沙门！”
　　世尊告曰：“善来，比丘！”即时鸯掘魔便成沙门，著三法衣。
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “汝今以剃头，除结亦当尔；
　　 结灭成大果，无复愁苦恼。”
　　是时，鸯掘魔闻此语已，即时诸尘垢尽，得法眼净。
　　尔时，世尊将鸯掘魔比丘还诣舍卫城祗洹精舍。是时，王波斯匿集四部之众，欲往攻伐贼鸯掘魔。是时，王便作是念：我今可往至世尊所，以此因缘，具白世尊，若世尊有所说者，当奉行之。尔时，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问王曰：“大王！今日欲何所至？尘污身体，乃至於斯。”
　　波斯匿王白佛言：“我今国界有贼名鸯掘魔，极为凶暴，无有慈心於一切众生，使国丘荒，人民流迸，皆由此贼。彼今取人杀之，以指为鬘。此是恶鬼，非为人也，我今欲诛伐此人。”
　　世尊告曰：“若当大王见鸯掘魔信心坚固，出家学道者，王当奈之何？”
　　王白佛言：“知复如何，但当承事供养，随时礼拜。然复，世尊！彼是恶人，无毫厘之善，恒杀害，能有此心出家学道乎？终无此理。”
　　是时，鸯掘魔去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。尔时，世尊伸右手指示王曰：“此是贼鸯掘魔。”
　　王闻此语，便怀恐怖，衣毛皆竖。世尊告王：“勿怀恐怖！可往至前，自当悟王意耳！”
　　是时王闻佛语，即至鸯掘魔前，语鸯掘魔曰：“汝今姓谁？”
　　鸯掘魔曰：“我姓伽伽，母名满足。”
　　是时王礼足已，在一面坐。尔时王问曰：“善乐此正法之中，勿有懈怠，修清净梵行，得尽苦际，我当尽形寿供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。”
　　是时，鸯倔魔默然不对。王即从座起，头面礼足。还诣世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　是时，王复白佛言：“不降者使降，不伏者使伏。甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏极恶之人。唯愿大尊受命无穷，长养生民，蒙世尊恩，得免此难！国事猥多，欲还城池。”
　　世尊告曰：“王知是时。”尔时，国王即从座起，头面礼足，便退而去。
　　尔时，鸯掘魔作阿练若；著五纳衣，到时持钵，家家乞食，周而复始，著补纳弊坏之衣，极为粗丑；亦复露坐，不覆形体。是时，鸯掘魔在闲静之处，自修其行。所以族姓子，出家学道者，欲修无上梵行；生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。时，鸯掘魔便成罗汉，六通清彻，无有尘垢，已成阿罗汉。
　　到时，著衣持钵，入舍卫城乞食。是时，有妇女临产甚难；见已，便作是念：众生类极为苦痛，受胎无限。是时，鸯倔魔食后，收摄衣钵，以尼师檀著肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，鸯掘魔白世尊言：“我向著衣持钵，入舍卫城乞食，见一妇人身体重妊。是时，我便作是念：众生受苦何至於斯？”
　　世尊告曰：“汝今往彼妇人所，而作是说：‘我从贤圣生已来，未曾杀生。’持此至诚之言，使此母人胎得无他。”
　　鸯掘魔对曰：“如是，世尊！”
　　是时，鸯掘魔即其日，著衣持钵，入舍卫城，往至彼母人所，语彼母人曰：“我从贤圣生已来，更不杀生。持此至诚之言，使胎得解脱。”
　　是时，母人胎即得解脱。
　　是时，鸯掘魔城中乞食，诸男女大小见之，各各自相谓言：“此名鸯掘魔，杀害众生不可称计，今复在城中乞食。”
　　是时，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，伤坏头目，衣裳裂尽，流血污体，即出舍卫城至如来所。是时，世尊遥见鸯掘魔头目伤破，流血污衣而来，见已，便作是说：“汝今忍之。所以然者，此罪乃应永劫受之。”
　　是时，鸯掘魔至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，鸯掘魔在如来前，便说此偈：
　　 “坚固听法句，坚固行佛法，
　　 坚固亲善友，便成灭尽处。
　　 我本为大贼，名曰鸯掘魔；
　　 为流之所漂，蒙尊拔济之。
　　 今观自归业，亦当观法本；
　　 今以逮三明，成就佛行业。
　　 我本名无害，杀害不可计；
　　 今名真谛实，不害於一切。
　　 设复身口意，都无害心识；
　　 此名无杀害，何况起思想。
　　 弓师能调角，水人能调水，
　　 巧匠调其木，智者自调身。
　　 或以鞭杖伏，或以言语屈；
　　 竟不加刀杖，今我自降伏。
　　 人前为过恶，后止不复犯；
　　 是照於世间，如云消月现。
　　 人前为过恶，后止不复犯；
　　 是照於世间，如云消日现。
　　 比丘老少壮，修行佛法行；
　　 是照於世间，如彼月云消。
　　 比丘老少壮，修行佛法者；
　　 是照此世间，如彼日云消。
　　 我今受痛少，饮食自知足；
　　 尽脱一切苦，本缘今已尽。
　　 更不受死迹，亦复不乐生；
　　 今正待时节，欢喜而不乱。”
　　是时，如来可鸯掘魔所说。是时，鸯掘魔以见如来然可之，即从座起，礼世尊足，便退而去。
　　是时，诸比丘白世尊言：“鸯掘魔本作何功德？今日聪明智慧，面目端正，世之希有。复作何不善行？於今身上，杀害生类不可称计。复作何功德？於今值如来，得阿罗汉道。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“昔者，过去久远於此贤劫之中，有佛名迦叶如来、至真、等正觉，出现於世。迦叶如来去世之后，有王名大果，统领国界，典阎浮提。尔时，彼王有八万四千宫人婇女，各无儿息。尔时，大果王向诸树神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。尔时，王第一夫人身即怀妊，经八、九月，便生男儿，颜貌端正，世之希有。是时，彼王便生是念：我本无有儿息，经尔许时，今方生儿，宜当立字，於五欲之中，而自娱乐。
　　“是时，王召诸群臣能瞻相者，而告之曰：‘我今以生此儿，各与立字。’是时，群臣闻王教已，即白王言：‘今此太子极为奇妙，端正无比，面如桃华色，必当有大力势，今当立字名曰大力。’是时，相师与太子立字已，各从座起而去。是时，国王爱愍此太子，未曾去目前。
　　“是时，太子年向八岁，将诸臣佐往父所，朝贺问讯。父王复作是念：今此太子极自奇特，即告之曰：‘吾今与汝取妇何如乎？’太子白王：‘子今年幼，何须娉娶？’是时，父王权停，不与取妇。复经二十岁，王复告曰：‘吾欲与汝取妇。’太子白王：‘不须取妇。’
　　“是时，父王告群臣人民曰：‘我本无儿息，经历久远，方生一子，今不肯取妇，清净无瑕。’尔时，王太子转字名曰清净。
　　“是时，清净太子年向三十，王复敕群臣曰：‘吾今年已衰微，更无儿息；今唯有清净太子，今王高位应授与太子。然太子不乐五欲之中，当云何理国事？’群臣报曰：‘当为方便，使乐五欲。’是时，父王即椎钟鸣鼓，敕国中人：‘其能使清净太子乐五欲者，吾当赐与千金及诸宝物。’
“尔时，有女人名曰淫种，尽明六十四变，彼女人闻王有教令，其能使王太子习五欲者，当赐与千金及诸宝物。即往至父王所，而告之曰：‘见与千金及诸宝物，能使王太子习於五欲。’父王报曰：‘审能尔者，当重相赐，不负言信。’时淫女白王：‘太子为寝宿何处？’王报曰：‘在东堂上，无有女人，唯有一男儿，在彼侍卫。’女人白曰：‘惟愿大王敕内宫中，勿见限遮，随意出入！’
“是时，淫女即其夜鼓二时，在太子门侧，佯举声哭。是时，太子闻女人哭声，便敕侍人曰：‘此是何人於斯而哭？’侍人报曰：‘此是女人在门侧哭。’大子告曰：‘汝速往问所由哭耶？’时，彼侍臣往而问之：‘所由哭耶？’淫女报曰：‘夫主见弃，是故哭耳！’侍臣还白太子：‘此女人为夫主所弃，又畏盗贼，是故哭耳！’太子告曰：‘将此女人著象厩中。’到彼复哭；复将至马厩中，复哭。太子复语侍臣：‘将来在此。’即将入堂，复於中哭。太子躬自问曰：‘何为复哭？’淫女报曰：‘太子！女人单弱，极怀恐怖，是故哭耳！’太子告曰：‘上吾床上，可得无畏。’时，女人默然不语，亦复不哭。是时，女人即脱衣裳，前捉太子手，举著己胸上，即时惊觉，渐渐起欲想；以起欲心，便身就之。
　　“是时，清净太子明日清旦，往父王所。是时，父王遥见太子颜色，殊於常日。见已，便作是说：‘汝今所欲者事果乎？’太子报曰：‘如大王所言。’是时，父王欢喜踊跃，不能自胜，并作是说：‘欲求何愿，吾当与之。’太子报曰：‘所赐愿者，勿复中悔，当求其愿。’时王报曰：‘如汝所言，终不中悔，欲求何愿？’太子白王：‘大王！今日统领阎浮提内，皆悉自由；阎浮提里内诸未嫁女者，先适我家，然后使嫁。’是时王曰：‘随汝所言。’王即敕国内人民之类曰：‘诸有女未出门者，先使诣清净太子，然后嫁之。’
　　“尔时，彼城中有女名须蛮，次应至王所。是时，须蛮长者女露形倮跣在众人中行，亦无羞耻。众人见已，各相对谈：‘此是长者女，名称远闻。云何露形在人中行？如驴何异？’女报众人曰：‘我非为驴，汝等众人斯是驴耳！汝等颇见女人还见女人有相耻乎？城中生类尽是女人，唯有清净太子是男子矣！若我至清净太子门者，当著衣裳。’是时，城中人民自相谓言：‘此女所说诚入我意，我等实是女，非男也。唯有清净太子乃是男也，我等今日当行男子之法。’
“是时，城中人民各办战具，著铠持杖，往至父王所，白父王曰：‘欲求二愿，唯见听许！’王报之曰：‘何等二愿？’人民白王：‘王欲存者，当杀清净太子；太子欲存者今当杀王。我等不堪任承事清净太子辱国常法。’
　　“是时，父王便说此偈：
　　 为家忘一人，为村忘一家，
　 　 为国忘一村，为身忘世间。
　　“是时，父王说此偈已，告人民曰：‘今正是时，随汝等意。’是时，诸人将清净太子取两手缚之，将诣城外，各相谓言：‘我等咸共以瓦石打杀，何须一人杀乎？’
　　“是时，清净太子临欲死时，而作是说，又作誓愿：‘诸人民取吾枉杀，然父王自与我愿，我今受死亦不敢辞，使我将来之世，当报此怨。又使值真人罗汉，速得解脱。’是时，人民取太子杀已，各自散去。诸比丘！莫作是观，尔时大果王者，岂异人乎？今鸯掘魔师是也。尔时淫女者，今师妇是也。尔时人民者，今八万人民死者是也。尔时清净太子，今鸯掘魔比丘是也。临欲死时作是誓愿，今还报怨无免手者，缘此因缘，杀害无限。后作誓愿，愿欲值佛，今得解脱，成阿罗汉。此是其义，当念奉行！”
尔时，世尊告诸比丘：“我弟子中，第一聪明捷疾智者，所谓鸯掘魔比丘是也。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！


（卷第三十二）

力品第三十八之二

　三三九
　
　 闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等见此灵鹫山乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　“卿等当知：过去久远世时，此山更有异名。汝等复见此广普山乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　“汝等当知：过去久远，此山更有异名，不与今同。汝等见白善山乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　“过去久远此山更有异名，不与今同。汝等颇见此负重山乎？’
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　“汝等颇见此仙人掘山乎？”
　　诸比丘对曰：“唯然，见之。”
　　“此山过去久远，亦同此名，更无异名。所以然者，此仙人山，恒有神通菩萨、得道罗汉、诸仙人所居之处；又辟支佛亦在中游戏。我今当说辟支佛名号，汝等谛听，善思念之！有辟支佛名阿利吒、婆利吒，审谛重辟支佛、善观辟支佛、究竟辟支佛、聪明辟支佛、无垢辟支佛、帝奢念观辟支佛，无灭、无形、胜、最胜、极大、极雷电光明辟支佛。此，比丘！诸辟支佛若如来不出世时，尔时此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如来在兜术天上欲来生时，净居天子自来在此相告：‘普敕世间，当净佛土，却后二岁，如来当出现於世。’
“是时，诸辟支佛闻天人语已，皆腾在虚空，而说此偈：
　　‘诸佛未出时，此处贤圣居；
　　 自悟辟支佛，恒居此山中。
　　 此名仙人山，辟支佛所居；
　　 仙人及罗汉，终无空缺时。’
　　“是时，诸辟支佛即於空中烧身，取般涅槃。所以然者，世无二佛之号，故取灭度耳！一商客中终无二导师，一国之中亦无二王，一佛境界无二尊号。所以然者，过去久远，此罗阅城中有王名喜益，彼恒念地狱苦痛，亦念饿鬼、畜生之痛。尔时，彼王便作是念：我今恒忆地狱、畜生、饿鬼之苦痛，我今不宜更入此三恶道中；今宜尽舍国王、正位、妻子、仆从，以信坚固，出家学道。
　　“尔时，大王喜益，厌此酸苦，即舍王位，剃除须发，著三法衣，出家学道，在空闲之处，而自克已，观五盛阴，观了无常。所谓此色，此色集，此色尽，痛、想、行、识，亦复如是，皆悉无常。当观此五盛阴时，诸可集法，尽是灭法；观此法已，然后成辟支佛道。
　　“是时，喜益辟支佛已成道果，便说此偈：
　　 ‘我忆地狱苦，畜生五道中；
　　 　　舍之今学道，独逝而无忧。’
　　“是时，此辟支佛在彼仙人山中。比丘当知：以此方便，知此山中恒有神通菩萨、得道真人、学仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更无异名。若如来不出现於世时，此仙人山中诸天恒来恭敬。所以然者，斯山中纯是真人，无有杂错者。若弥勒佛降神世时，此诸山名各各别异，此仙人山更无异名。此贤劫之中，此山名亦不异。汝等，比丘！当亲近此山，承事恭敬，便当增益诸功德。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四○

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等专念而自修己。云何当专念？於是，比丘！可行知行，举动、进止、屈伸、俯仰、著衣法则、睡眠、觉寤、或语、或默，皆悉知时。若复比丘心意专正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便灭之；未生有漏使不生，已生令灭之；未生无明漏使不生，已生令灭之。若专念分别六入，终不堕恶道。
“云何六入为恶道？眼观此色，若好、若丑，见好则喜，见恶不喜；若耳闻声，若好、若丑，闻好则喜，闻不好则不喜；鼻、口、身、意，亦复如是。犹如有六种之虫，性行各异，所行不同。若有人取绳缠缚之，取狗、野狐、猕猴、外来、鳣鱼、蚖蛇、飞鸟，皆悉缚之，共系一处而放之。尔时，六种之虫各有性行。
“尔时，狗意中欲赴趣村中；野狐意中欲趣赴冢间；鳣鱼意中欲趣水中；猕猴意中欲向山林之间；毒蛇意中欲入穴中；飞鸟意中欲飞在空。尔时，六种之虫各各有性行而不共同。
　　“设复有人取此六种之虫，系著一处，而不得东、西、南、北。是时，六种之虫虽复动转，亦不离故处。此内六情亦复如是，各各有所主，其事不同，所观别异，若好、若丑。
　　“尔时，比丘系此六情而著一处。是故，诸比丘！当念专精，意不错乱，是时弊魔波旬终不得其便，诸善功德皆悉成就。如是，诸比丘！当念具足眼根，便得二果，於现法中得阿那含果，若得阿罗汉果。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四一

　　闻如是：一时，佛在波罗柰鹿野园中，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当思惟无常想，广布无常想。已思惟无常想，广布无常想，便断欲爱、色爱、无色爱，尽断骄慢、无明。何以故？昔者过去久远世时，有辟支佛名善目，颜貌端正，面如桃华色，视赡审谛，口作优钵华香，身作栴檀香。
　　“是时，善目辟支佛到时，著衣持钵，入波罗奈城乞食。渐渐至大长者家，在门外默然而立。是时，长者女遥见有道士在门外立，端正无双，颜貌殊特，世之希有，口作优钵华香，体作栴檀香。便起欲心，向彼比丘所，便作是说：‘汝今端正，面如桃华色，世之希有！我今虽处女人，亦复端正，可共合会。然我家中饶多珍宝，资财无量；然作沙门，甚为不易。’
　　“是时，辟支佛问曰：‘大妹！今为染著何处？’
　　“长者女报曰：‘我今正著眼色，又复口中作优钵华香，身作栴檀香。’
　　“是时，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：‘所爱眼者，此之谓也。大妹！今日为著何处？犹如痈疮，无一可贪，然此眼中，亦漏不净。大妹当知：眼如浮泡，亦不牢固，幻伪非真，诳惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺诈不真。口是唾器，出不净之物，纯含白骨；身为苦器，为磨灭之法，恒盛臭处，诸虫所扰；亦如画瓶，内盛不净。大妹！今日为著何处？是故，大妹！当专其心，思惟此法幻伪不真。如妹思惟眼、色无常，所有著欲之想自消灭。耳、鼻、口、身、意皆悉无常。思惟此已，所有欲意自当消除；思惟六入，便无欲想。’
　　“是时，长者女便怀恐惧，即前礼辟支佛足，白辟支佛言：‘自今已去，改过修善，更不兴欲想。唯愿受悔过，如是再三修行。’
“辟支佛报曰：‘止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人见起欲情意。当熟观眼：此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼为，乃从无有中而生；已有便自坏败，亦非往世、今世、后世，皆由合会因缘。所谓合会因缘者，缘是有是，此起则起，此无则无，此灭则灭。耳、鼻、口、身、意亦复如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色！以不著色，便至安隐之处，无复情欲。如是，大妹！当作是学！’
“尔时，辟支佛与彼女人，说四非常之法已，升在虚空，现十八变，还归所止。
　　“尔时，彼女人观眼、耳、鼻、舌、身、意了无所有；便在闲静之处，思惟此法。彼女人复更思惟六情无主，得四等心，身坏命终，生梵天上。比丘当知：若思惟无常想，广布无常想，尽断欲、色、无色爱，骄慢、无明皆悉除尽。是故，比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
　　


三四二

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，波斯匿王告御车人曰：“汝今办羽宝之车，吾欲出外游观。”
　　是时，彼人受王教敕，即办羽宝之车，前白王曰：“已严驾羽宝之车，王宜知是时。”
　　波斯匿王将此人便出舍卫城，至彼园观，观诸树木，皆无声响，亦无人民，寂然空虚。见已，便忆如来说诸法之本。是时，彼人在王后，执扇而扇王。“此园果树木皆无声响，亦无人民，寂然空虚，我今欲请如来、至真、等正觉在此游化，然不知如来今为所在？我欲往觐。”
　　侍人报曰：“释种有村名曰鹿堂，如来在彼游化。”
　　波斯匿王告曰：“此鹿堂去此近远？”
　　侍人白王：“如来住处去此不远，计其道里有三由旬。”
　　是时，波斯匿王告曰：“速办羽宝之车，我今欲见如来。”
　　是时，彼人受王教已，即办驾车，前白王曰：“车今已驾，王知是时。”王即乘车往诣彼村。
　　尔时，众多比丘辈於露地而经行，是时王下车至众多比丘所，到已，头面礼足，在一面住。是时，王白比丘曰：“如来为所在？吾欲见之。”
　　众多比丘报曰：“世尊在此讲堂中住，可往见之，勿以为难。王欲去时，徐举其足，无令有声。”是时，波斯匿王还顾视彼侍人，是时侍人便作是念：王今独与世尊相见，我应住此。
　　是时，王独往至世尊所。尔时，世尊以天眼观见波斯匿王在门外立。是时，世尊即从座起，与王开门。王见世尊，头面礼足，自称姓名：“我是波斯匿王。”三自称号。
　　世尊告曰：“汝今是王，我今释种出家学道。”
　　时王白佛：“唯愿世尊延寿无穷，使天、人得安！”
　　世尊告曰：“使大王当延寿无穷，以法治化，莫以非法。诸有以法治化者，皆生天上善处，正使命终之后，名称不朽。世人所传云：‘昔有国王以法治化，未曾有枉。’设有人民住此王境界，叹王功德，思忆不忘者，王身在天上，增六事功德。云何为六？一者天寿，二者天色，三者天乐，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！当以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，应受人恭敬礼拜。”
　　王白佛言：“如来功德应受人礼拜。”
　 世尊告曰：“汝今云何言如来应受人礼拜？”
　 王白佛言：“如来有六功德，应得受人礼拜。云何为六？如来正法甚为和雅，智者所修行，是谓如来初功德，可事、可敬。
　 “复次，如来圣众极为和顺，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者四双八辈，此是如来圣众，可敬、可贵，世间之大福田，是谓如来第二功德。
　　“复次，如来有四部之众，所施行法皆习行之，更不重受，触扰如来，是谓如来第三功德。
　　“复次，世尊！我见刹利之姓、婆罗门、居士、沙门，高才盖世，皆来集论议：‘我等当以此论往问如来，设彼沙门瞿昙，不报此论者，则有缺也；设当能报者，我等当称其善。’是时，四姓来至世尊所，而问此论，或有默然者。尔时，世尊与彼说法，彼闻法已，更不复问事，况复欲论！皆师事如来，是谓如来第四功德。
　　“复次，诸六十二见，欺诳世人，不解正法，由此致愚，然如来能除此诸邪见业，修其正见，是谓第五如来功德。
　　“复次，众生身、口、意行恶，彼若命终，忆如来功德，离三恶趣，得生天上；正使极恶之人，得生天上，是谓第六如来功德。其有众生见如来者，皆起恭敬之心，而供养之。”
　 世尊告曰：“善哉！善哉！大王！乃能如来前作师子吼，演如来功德。是故，大王！常当兴心向於如来。如是，大王！当作是学！”
　 尔时，世尊与王波斯匿说微妙之法，使令欢喜。是时，大王闻佛说法已，即从座起，礼世尊足，便退而去。未久，佛告比丘：“汝等当持此法供养，善讽诵念。所以然者，此波斯匿王之所说也。汝等亦当与四部众广演其义。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四三
　
　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，阿阇世王告群臣曰：“汝等速驾羽宝之车，吾欲往见世尊。”
　　是时，群臣受王教敕，即驾羽宝之车，前白王言：“严驾已办，王宜知时。”
　　时，王乘宝羽之车，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿阇世王白世尊言：“唯愿世尊受我请，在罗阅城九十日夏坐。”
　　尔时，世尊默然受王请。是时，王见世尊默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去。
　　是时，阿阇世王随时供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。
　　尔时，毗舍离城鬼神兴盛，人民死亡不可称计。一日之中死者百数，鬼神罗刹充满其中；面目黄色，或经三、四日而死者。是时，毗舍离人民恐惧，皆集一处，而共论议：“此大城中极为炽盛，土人丰熟，富乐无限，如彼天宫释所住处。然今日为此鬼神所害，尽当死亡，丘荒犹如山野，谁能有此神德，却此灾患？”
　　是时，人民各自相谓曰：“我等闻有沙门瞿昙，所至到处，众邪恶鬼不得娆近。若当如来来至此者，此诸鬼神各自驰散。但今日世尊在此罗阅城住，为阿阇世所供养，将恐不来此间游化。”
　　或复有作是说：“如来有大慈悲，愍念众生，遍观一切，未度者使令得度，不舍一切众生，如母爱子。设当有人请者，如来便来，阿阇世王终不留住。谁能堪往至阿阇世王界，而白世尊云：‘我等城中今遭此困厄，唯愿世尊慈愍屈顾！’”
　　尔时，有大长者，名曰最大，集在彼众。是时，诸人语长者曰：“我等闻沙门瞿昙所至到处，诸邪恶鬼无能害者。若当如来至此间者，便能除此灾患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。”
　　是时，长者默然从众人语，即从座起，往至家中。到已，办道路行具，将诸人使往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，长者白世尊言：“毗舍离城中人民遇此灾患，人民之类死亡者多，计彼城中一日之内，连车载尸，动有百数。唯愿世尊垂愍接度，使余人拔择安处，令得无为！又闻世尊所至到处，天、龙、鬼神不敢娆近。愿垂屈顾，至彼城中，度彼人民，安处无为！”
　　世尊告曰：“我今已受罗阅城阿阇世王请。诸佛世尊言无有二，若当阿阇世王见听者，如来当往。”
　　最大长者白佛言：“此事甚难，阿阇世王终不放如来使至彼国。所以然者，阿阇世王於我国土，无有毫厘之善，长夜求方便，欲害彼民。设当阿阇世王见我者，即取我杀，况复得陈此事！若当闻彼国人民为鬼神所害者，欢喜无量。”
　　世尊告曰：“勿怀恐惧，汝今往至王所，而白此事言：‘如来记莂王身，终无虚妄，所言无二。父王无咎而取害之，当生阿鼻地狱中，经历一劫。然今日以离此罪，改其过罪，於如来法中，信根成就，缘此德本，得灭此罪，永无有余，於今身命终当生拍球地狱中；於彼命终当生四天王上；於彼命终生艳天上；於艳天上命终生兜术天、化自在天、他化自在天；复还以次来至四天王中。大王当知：二十劫中不堕恶趣，恒在天、人中生。最后受身，以信坚固，剃除须发，著三法衣，出家学道，名曰除恶辟支佛。’彼王闻此语，便当欢喜踊跃，不能自胜，亦当告汝，作是语：‘随汝所求要愿，吾不违之。’”是时，长者白世尊言：“我今当持世尊威神至彼王所。”即从座起，头面礼足，往彼王所。
　　尔时，阿阇世王与诸群臣在高殿上，有所讲论。是时，大长者往至王前。王遥见来，语群臣曰：“若当此人今至此所，汝等欲取何为？”或有作是说：“我等当取五兀之。”
　　或言：“当枭其首。”
　　阿阇世王言：“汝等催取杀之，不须见吾。”
　　是时，长者闻此语已，极怀恐惧，寻时高声而作是语：“我是佛之所使。”
　　王闻佛音已，即下座，右膝著地，向如来所，问彼长者曰：“如来何所教敕？”
　　长者报曰：“世尊记莂圣王而无虚妄，所吐言教，终无有二。如来言；‘王取父王害之，缘此罪本当入阿鼻地狱中，经历一劫；然复寻时改过於如来所，今当生拍球地狱中；於彼命终当生四天王中；展转生他化自在天中；还复次来生四天王中，二十劫中不堕三恶趣，流转天、人之中。最后受身，以信坚固，出家学道，名曰除恶辟支佛，出现於世。’”
　　王闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，即告大长者曰：“汝今欲求何愿？吾当与之。”
　　长者白王：“所求愿者，王勿见违！”
　　阿阇世王告曰：“汝今但说欲求何愿，吾不违之。”
　　长者白王：“毗舍离城人民遇灾，为鬼神所害，不可称计。如今罗刹鬼神极为暴虐。唯愿大王听放世尊至彼国界，令彼鬼神各各驰散！所以然者，我等曾闻：若如来所至到处，天、龙、鬼神不得其便。唯愿大王听许世尊至彼国界！”
　　王闻此语已，便长叹息，告长者曰：“此愿极大，非常人之所及；汝若当随吾求城廓、村落、国财、妻子，吾不吝之。我不虑汝，当屈顾世尊；然我先已许所求之愿，今随汝意。”
　　是时，长者极怀欢喜，即从座起，辞退而去，往至世尊所言：“阿阇世王已许放世尊诣彼国界。”
　　世尊告曰：“汝并在前，如来自当知时。”
　　是时，长者头面礼足，绕佛三匝，便退而去。
　　是时，世尊清旦将诸比丘众，前后围绕出迦兰陀竹园所，往诣毗舍离城。尔时，阿阇世王在高楼上，及将持盖一人。尔时，王遥见世尊向彼国界，便自叹息，告左右曰：“我等为此长者所欺，我今复用活为？乃使如来出此国界。”
　　是时，阿阇世王持五百盖，往送世尊，恐有尘坌身。罗阅城中复有五百宝盖从如来后。是时，释提桓因知世尊心中所念，复以五百宝盖在虚空中，恐有尘土坌如来身；及诸河神复持五百宝盖在虚空中。是时，毗舍离城人民之类闻世尊今当入城，复持五百宝盖，前迎世尊。尔时，有二千五百宝盖悬在空中。
　　尔时，世尊见此盖已，即时便笑。此是诸佛世尊常法：设如来笑时，口中便有五色光出，青、黄、白、黑、赤。
　　侍者阿难见此光明，作此思惟：此是何缘？设世尊笑必有因缘，事不唐尔。是时，阿难长跪叉手，白世尊言：“如来终不妄笑，笑必当有缘。”
　　世尊告曰：“汝今见此二千五百宝盖供养如来乎？”
　　阿难白佛：“唯然，见之。”
　　世尊告曰：“若如来不出家学道者，当二千五百世作转轮圣王，治化人民；以如来出家学道，更不受此宝盖。
　　“阿难当知：过去久远，有王名善化，治在蜜罗国，以法治化，接纳有方，统此阎浮里地，靡不从令者。尔时，彼王有八万四千夫人婇女，皆是刹利种姓。第一夫人名曰日光，亦无儿息继嗣者。
　　“是时，彼王便作是念：我今统此阎浮里地，然今无有儿息，便向诸山神、树神、天地神明求有儿息。又未经数日之中，夫人怀妊。是时，日光夫人白王言：‘大王当知：我今觉知有娠，宜自将护。’复经八、九月，生一男儿，颜貌端正，面如桃华色。夫人见已，极怀欢喜，往视大王。王见欢喜踊跃，不能自胜，及八万四千夫人，见生太子，亦各欢喜。
　　“是时，国王召诸群臣国师、道士，使瞻相之，又与立字，使世称传。尔时，相师前白王言：‘今生太子极为端正，与世有异，其有见者，莫不爱念。今当立名爱念。’自已立字竟，各还所在。是时，国王爱念太子，未曾离目，即与太子起三时讲堂；复以婇女充满其中，与王太子共相娱乐。
　　“尔时，太子便作是念：此中婇女，颇有常存不离世间，亦不变易。然观彼众中，尽皆无常，无有常存於世者，悉是幻伪，无有真实，使人民之类染著爱乐，皆不知远离之。我今复用此为？可舍而学道。是时，爱念太子即以其日，剃除须发，著三法衣，出家学道；寻即其夜，断诸结缚，思惟有集之法，皆是磨灭，成辟支佛。成佛已，便说此偈：
　　 ‘欲者无常法，变易无实定；
　　 知此为大患，独游不与俱。’
　　“是时，辟支佛说此偈已，即飞在虚空，绕彼蜜罗城三匝。
　　“是时，国王在高殿上，及诸宫人共相娱乐，见辟支佛绕城三匝，极怀欢喜，不能自胜：‘我今太子，腾在虚空，如彼飞鸟。’又不知成辟支佛，而告之曰：‘儿！今来下至此殿上，与吾共相娱乐。’是时，阿难！彼辟支佛寻下殿上，欲度父母故。时王语曰：‘太子！今日何为著此婇女衣？又剃须发，与人有异？’辟支佛报曰：‘子今所著甚为奇雅，非常人之所习。’时王报曰：‘何缘更不至宫中？’辟支佛言：‘自今已后，不复习欲，亦不乐此五欲之中。’时王语言：‘设不乐此五欲中者，在吾后园中住。’
　　“尔时，国王即自至园中，造立屋舍。是时，辟支佛欲度父母故，便住彼园馆中受王供养，经历数时，便於无余涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶维之，於彼处立大神寺。是王复以余日往至园中观看，见彼神寺，凋落坏败。见已，便作是念：此是我儿神寺，今已凋坏。是时，国王即以己盖，覆彼神寺上，皆由爱心未尽。
　　“是故，阿难！莫作是观，尔时善化王者，即我身是。时，以儿故，以一盖覆寺上，缘此德本，流转天、人之间，数百千变为转轮圣王，或为帝释、梵天。我尔时不知是辟支佛，设我知是辟支佛者，其德不可称量。若如来不成无上正真道者，更二千五百变作转轮圣王，治化天下。以成道故，今有此二千五百盖，自然应现。是谓，阿难！缘此因缘，如来笑耳！承事诸佛，功德乃尔不可称计。是故，阿难！当求方便，供养诸佛世尊。如是，阿难！当作是学！”
　　是时，世尊将诸比丘众，往诣毗舍离城，住城门中，便说此偈：
　　 “今以成如来，世间最第一；
　　 持此至诚语，毗舍离无他。
　　 复以至诚法，得至涅槃界；
　　 持此至诚语，毗舍离无他。
　　 复以至诚僧，贤圣众第一；
　　 持此至诚语，毗舍离无他。
　　 二足获安隐，四足亦复然；
　　 行道亦吉祥，来者亦复然。
　　 昼夜获安隐，无有触娆者；
　　 持此至诚语，使毗舍无他。”
　　如来说此语已，是时罗刹、鬼神各自驰走，不安其所，更不复入毗舍离城；诸有疾病之人各得除愈。
　　尔时，世尊游在猕猴池侧，国土人民承事供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，随其贵贱，各来饭佛及比丘僧，亦受八关斋，不失时节。是时，毗舍离城内，有六师在彼游化。所谓六师者：不兰迦叶、阿夷耑、瞿耶楼、波休迦栴、先比卢持、尼揵子等。是时，六师集在一处，而作是说：“此沙门瞿昙住此毗舍离城，为人民所供养，然我等不为人民所供养。我等可往与彼论议，何者得胜？何者不如？”
　　不兰迦叶曰：“诸有沙门、婆罗门不受他语，方便致诘，此非沙门、婆罗门之法；然此瞿昙沙门不受他语，方便致难，我等那得与彼论议？”
　　阿夷耑言：“无施、无受，亦无与者，亦无今世、后世众生之类，亦无善恶之报。”
　　瞿耶楼说曰：“在恒水侧杀害人民不可称计，积肉成山；在恒水左，作诸功德，缘此都无善恶之报。”
　　波休迦栴言：“正使在恒水左，布施、持戒，随时供给不令有乏，亦复无此福报。”
　　先比卢持言：“无有言语，亦无言语之报，唯默然快乐。”
　　尼揵子曰：“有言语，亦有言语之报。沙门瞿昙亦是人，我亦是人；瞿昙有所知，我等亦有所知；沙门瞿昙有神足，我亦有神足。若彼沙门现一神足，我等当现二神足；彼现二神足，我现四神足；彼现四，我现八；彼现八，我现十六；彼现十六，我现三十二，恒使增多，终不为彼屈，足得与角力。设彼不受我等论者，即是彼之咎，人民闻已，不复供养，我等便得供养。”
　　如是，时有比丘尼闻此语云：“六师集在一处，生此论本：‘沙门瞿昙不受人论，我等足得胜。’”是时，输卢尼比丘尼飞在虚空，向彼六师，而说此偈：
　　 “我师无等伦，最尊无过者；
　　 是彼尊弟子，名曰输卢尼。
　　 汝设有境界，便与我论议；
　　 我当事事报，如师子掩鹿。
　　 且舍我尊师，本无如来者；
　　 我今比丘尼，足能降外道。”
　　是比丘尼说此语已，六师尚不能仰视颜色，况与论议。
　　是时，毗舍离城人民之类，遥见比丘尼在虚空中，共六师而论议，然六师不能报之；各各称庆，欢喜无量：“六师今日屈折於彼！”
　　是时，六师极怀愁忧，出毗舍离城而去，更不入城。
　　是时，众多比丘闻输卢比丘尼与六师共论而得胜，闻已，至世尊所，头面礼足，以此因缘，具白世尊。世尊告诸比丘：“输卢比丘尼有大神足，有大威神，智慧多闻。我长夜恒生此念：更无有能与六师共论，唯有如来及此比丘尼。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见余比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎？”
　　诸比丘对曰：“不也，世尊！”
　　世尊告曰：“诸比丘！我声闻中第一比丘尼能降伏外道，所谓输卢比丘尼是。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四四
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六细滑更乐入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意入，是谓六入。凡夫之人，若眼见色，便起染著之心，不能舍离；彼已见色，极起爱著，流转生死，无有解时。六情亦复如是，起染著想，意不能舍离，由是流转，无有解时。
“若世尊贤圣弟子眼见色已，不起染著，无有污心，即能分别此眼是无常之法，苦、空、非身之法。六情亦复如是，不起染污心，分别此六情无常、苦、空、非身之法。当思惟此时，便获二果，於现法中得阿那含、若阿罗汉。犹如有人极饥，欲修治谷麦，扬治令净而取食之，除去饥渴。贤圣弟子亦复如是，於此六情，思惟污露不净，即成道迹，入无余涅槃界。是故，比丘！当求方便，灭此六情。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

（卷第三十三）

等法品第三十九

三四五

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘成就七法者，於现法中受乐无穷，欲得尽漏，便能获之。云何为七法？於是，比丘知法、知义、知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法。
“云何比丘知法？於是，比丘知法，所谓契经、祇夜、偈、因缘、譬喻、本末、广演、方等、未曾有、广普、授决、生经。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了於法。
“云何比丘解了於义？於是，比丘知如来机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名为解义也。如是，比丘能分别义。
　　“云何比丘知其时宜？於是，比丘知其时节，可修观时便修观，可修止时便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观进止之宜，此非比丘。若复比丘知其时节，不失时宜，此名为随其方宜。如是，比丘知其时宜。
　　“云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己：‘我今有此见闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。’若有比丘不能自知智慧之宜，出入行来，此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜，此名为自修己行。是谓比丘能自知己。
“云何比丘自知止足？於是，比丘能自筹量睡眠、觉寤、坐卧、经行、进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，则非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。
　　“云何比丘知入大众？於是，比丘分别大众；此是刹利种，此是婆罗门众，此是长者众，此是沙门众，我当以此法，宜则适彼众中，可语可默，皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘。以其比丘知入大众故，名为知入众也。是谓比丘知入大众也。
“云何比丘知众人根元？比丘当知：有二人。云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲觐比丘；彼第二人不喜至彼观见比丘。彼人欲至园中亲觐比丘者，此人最为上。
“比丘！复有二人。云何为二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜；彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。
“比丘！复有二人。云何为二？彼一人至比丘所问讯时宜；彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
“比丘！复有二人。云何为二？彼一人至比丘所，至心听法；彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，於彼人最为第一。
“比丘！复有二人。云何为二？彼有一人能观察法，受持讽诵；彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，於此人上最为第一。
　　“比丘！复有二人。云何为二？彼有一人，闻法解其义；彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。
　　“比丘！复有二人。云何为二？彼有一人闻法，法成就；彼第二人不闻法，法不成就。彼人闻法，法成就者，於此人第一。
　　“比丘！复有二人。云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分别护持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一。犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，醍醐最为第一，无能及者。此亦如是，若有人能修行者，此人最为第一，无能及者，是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也。以其比丘闻法分别其义者，此为最上，如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者，於现法中快乐无为，意欲断漏亦无有疑。是故，比丘！当求方便，成此七法。如是，比丘！当作是学！
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四六
　　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“三十三天昼度树，本纵广五十由旬，高百由旬，东、西、南、北荫覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娱乐。比丘当知：或有是时，彼昼度树华叶凋落，萎黄在地。尔时，诸天见此瑞应，普怀欢喜，欣情内发：‘此树不久当更生华实。’
　　“比丘当知：或有是时，彼树华实皆悉凋落，捐弃在地。是时，三十三天倍复欢喜，自相谓言：‘此树不久当作灰色。’
　　“比丘当知：复经历数时，彼树便作灰色。是时，三十三天已见此树而作灰色，甚怀喜悦，自相谓言：‘而今此树已作灰色，不久当生罗网。’
　　“是时，三十三天见此昼度树已生罗网，不久当生雹节。尔时，三十三天见已，复怀欢喜：‘此树今日已生雹节，不久当复开敷。’
　　“比丘当知：三十三天已见此树渐渐开敷，各怀欢喜：‘此树已渐渐开敷，不久当尽著华。’
　　“比丘当知：或有是时，彼树普悉开敷，皆怀欢喜：‘此树今日皆悉著华。’尔时，此香逆风，百由旬内无不闻香者。尔时，诸天四月之中於彼自相娱乐，乐不可计。
　　“此亦如是，若贤圣弟子意欲出家学道时，如似彼树始欲凋落。
　　“复次，贤圣弟子捐弃妻财，以信坚固，出家学道，剃除须发，如似彼树叶落在地。
“比丘当知：若贤圣弟子无贪欲想，除不善法，念持欢喜，游志初禅，似彼昼度树而作灰色。
“复次，贤圣弟子有觉、有观息，内有欢喜，专其一心，无觉、无观，游心二禅，如似彼树而生罗网。
　　“复次，贤圣弟子念而有护，自觉身有乐，诸贤圣所求，护念具足，游心三禅，如似彼树而生雹节。
　　“复次，贤圣弟子苦乐已尽，先无愁忧，无苦无乐，护念清净，游志四禅，如似彼树渐渐开敷。
　　“复次，贤圣弟子尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱，於现法中而自娱乐：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。如似彼树皆悉敷花。
　　“是时，贤圣弟子戒德之香，遍闻四远，无不称誉者，四月之中而自娱乐，游心四禅，具足行本。是故，诸比丘！当求方便，成戒德之香。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四七

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七事水喻，人亦如是。谛听！谛听！善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”
　　世尊告曰：“彼云何七事水喻而似人？犹如有人没在水底，如复有人暂出水还没，如复有人出水观看，如复有人出头而住，如复有人於水中行，如复有人出水而欲到彼岸，如复有人已到彼岸。是谓，比丘！七事水喻出现於世。
　　“彼云何人没在水底而不得出？於是，或有一人不善之法，遍满其体，当经历劫数，不可疗治，是谓此人没在水底。”
　　“彼何等人出水还没？或有一人信根渐薄，虽有善法而不牢固，彼身、口、意行善，后复身、口、意行不善法，身坏命终，生地狱中，是谓此人出水还没。
　　“彼何等人出水观看？於是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身坏命终，生阿须伦中，是谓此人出水而观。
　　“彼何等人出水住者？於是，或有人有信精进，断三结使，更不退转，必至究竟成无上道，是谓此人出水而住。
　　“彼何等人欲渡水者？於是，或有人信根精进，恒怀渐愧，断三结使，淫、怒、痴薄，来至此世而断苦际，是谓此人欲渡水者。
　　“彼何等人欲至彼岸？或有人信根精进，断下五结，成阿那含，即彼般涅槃，更不来此世，是谓此人欲至彼岸者也。
　　“何等人已至彼岸者？於是，或有一人，信根精进而怀惭愧，尽有漏，成无漏，於现法中而自娱乐：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。於此无余涅槃界而般涅槃，是谓此人已渡彼岸者也。
　　“是谓，比丘！有此七人水喻向汝等说。诸佛世尊所应修行接度人民，今已施行。当在闲居静处，若在树下，当念坐禅，勿起懈怠，此是我之教诲！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四八

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“圣王在远国治化，七法成就，不为怨家盗贼所擒获。云何为七？然彼城郭极为高峻，修治齐整，是谓彼王先成就第一之法。复次，彼城门户牢固，是谓彼城成就第二法。复次，彼城外堑极深且广，是谓此城成就第三之法。复次，彼城内多诸谷米，仓库盈满，是谓彼城成就第四之法。复次，彼城饶诸薪草，是谓彼城成就第五之法。复次，彼城多诸器杖，备诸战具，是谓彼城成就六法。复次，彼城主极聪明高才，豫知人情，可鞭则鞭，可治则治，是谓彼城成就七法，外境不能来侵。是谓，比丘！彼城国主成就此七法，外人不得娆近。
　　“此比丘亦复如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。云何为七？於是，比丘！戒律成就，威仪具足，犯小律尚畏，何况大者！是谓比丘成就此第一之法，弊魔波旬不得其便，犹如彼城，高广极峻，不可沮坏。
　　“复次，比丘！若眼见色，不起想著，亦不兴念，具足眼根，无所缺漏，而护眼根，耳声、鼻香、舌味、身触、意法、亦复如是，亦不起想，具足意根而无乱想，具足拥护意根，是谓比丘成就此第二法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，门户牢固。
　　“复次，比丘！多闻不忘，恒念思惟正法道教，昔所经历皆悉备知，是谓比丘成就此第三法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，外堑极深且广。
　　“复次，比丘！多诸方便，所有诸法，初善、中善、竟善，具足清净，得修梵行，是谓比丘成就此第四法，如彼城郭，多诸谷米，外寇不敢来侵。
　　“复次，比丘！思惟四增上心之法，亦不脱漏，是谓比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，多诸薪草，外人不能来触娆。
　　“复次，比丘！得四神足，所为无难，是谓比丘成就此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城内，器杖备具。
　　“复次，比丘！具能分别阴、入、界，亦复分别十二因缘所起之法，是谓比丘成就此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭之主，聪明高才，可收则收，可舍则舍。
　　“今此比丘亦复如是，具知分别阴、持、入诸病，若有比丘成就此七法者，弊魔波旬终不得其便。是故，诸比丘！当求方宜，分别阴、持、入及十二因缘，不失次第，便度魔界，不处其中。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三四九

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七神止处。汝等谛听！善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”
　　是时，世尊告诸比丘：“彼云何名为七神识住处？所谓众生若干种身若干种想，所谓人及天也；又复众生若干种身而有一想，所谓梵迦夷天也，初出现世；又复众生一身若干想，所谓光音天也；又复众生一身一想，所谓遍净天也；又复众生无量空，空处天也；又复众生无量识，识处天也；又复众生无有处，无有处天也。是谓，比丘！七识住处。我今已说七识处，诸佛世尊所可施行接度人民，今日已办，当在闲居树下，善修其行，勿有懈怠，此是我之教诲！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三五○

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　当於尔时，尊者均头身抱重患，卧在床褥，不能自起居。是时，均头便念：如来世尊今日不见垂愍，又遭重患，命在不久，医药不接。又闻世尊言：“一人不度，吾终不舍。”然今独见遗弃，将何苦哉！
尔时，世尊以天耳闻均头比丘作是称怨。是时，世尊告诸比丘：“汝等皆集至均头比丘所，问其所疾。”
诸比丘对曰：“如是，世尊！”
世尊将众多比丘渐渐至均头比丘房。是时，均头遥见如来来，即自投地。尔时，世尊告均头曰：“汝今抱患极为笃重，不须下床，吾自有座。”
尔时，世尊告均头曰：“汝所患为增为损，不增损乎？有能堪任受吾教也？”
　　是时，均头比丘白佛言：“弟子今日所患极笃，但有增无损也，所服药草，靡不周遍。”
　　世尊问曰：“瞻视病者竟为是谁？”
　　均头白言：“诸梵行来见瞻视。”
　　尔时，世尊告均头曰：“汝今堪与吾说七觉意乎？”
　　均头是时，三自称说七觉意名：“我今堪任於如来前说七觉意法。”
　　世尊告曰：“若能堪任向如来说，今便说之。”
　　是时，均头白佛言：“七觉意者，何等为七？所谓念觉意，如来之所说，法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是谓，世尊！有此七觉意者，正谓此耳！”
　　 尔时，尊者均头说此语已，所有疾患，皆悉除愈，无有众恼。是时，均头白世尊言：“药中之盛，所谓此七觉意之法是也。欲言药中之盛者，不过此七觉意，今思惟此七觉意，所有众病皆悉除愈。”
　　 尔时，世尊告诸比丘：“汝等受持此七觉意法，善念讽诵，勿有狐疑於佛、法、众者，彼众生类所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七觉意甚难晓了；一切诸法皆悉了知，照明一切诸法，亦如良药疗治一切众病，犹如甘露食无厌足。若不得此七觉意者，众生之类流转生死。诸比丘！当求方便，修七觉意。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
　　
三五一
　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若转轮圣王出现世间时，便有七宝出现世间。所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是为七宝。是谓转轮圣王出现世时，便有此七宝流布世间。
　　“若如来出现世间时，便有七觉意宝出现世间。云何为七？所谓念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，出现於世。若如来出现世间时，便有此七觉意宝出现世间。是故，诸比丘！当求方便，修此七觉意。如是，诸比丘！当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
　
三五二

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若转轮圣王出现世间，尔时便选择好地而起城郭，东、西十二由旬，南、北七由旬，土地丰熟，快乐不可言。尔时，彼城外郭，七重围绕，七宝厕其间。所谓七宝者，金、银、水精、琉璃、琥珀、玛瑙、车，是谓七宝。复有七宝堑绕彼七重，极为深广，人所难逾，其间皆有金沙。复有七重树兼生其间；然彼树复有七种色：金、银、水精、琉璃、车、玛瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重门，皆悉牢固，亦七宝所造。银门以金间施其间，金门以银间错其间，水精门以琉璃间错其间，琉璃门以水精间错其间，玛瑙门以琥珀间错其间，甚为快乐，实不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池纵广一由旬，自然有水，金、银、水精所造。银池水冻，便成银宝，金池水冻，便成金宝，然转轮圣王以此为用。
　　“尔时，彼地城中有七种音声。云何为七？所谓贝声、鼓声、小鼓声、钟声、细腰鼓声、舞声、歌声，是谓七种声。尔时，人民以此恒相娱乐，然彼众生无有寒温，亦无饥渴，亦无疾病；然转轮圣王在世游化，成就此七宝及四神足，无有缺减，终无亡失。转轮圣王云何成就七宝？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。复有千子，极为勇猛，能降伏外寇；此阎浮里地不以刀杖化彼国。”
　　尔时，有一比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就轮宝？”
　　世尊告曰：“是时，转轮圣王十五日清旦沐浴洗头，在大殿上玉女围绕。是时，轮宝千辐具足，从东方来而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七仞，渐渐至王前住。转轮圣王见已，便作是说：‘吾从旧人边闻：转轮王十五日沐浴头、手，在殿上坐，是时轮宝自然从东方来，在王前住。吾今当试此轮宝。’是时，转轮王以右手执轮宝，而作是说：‘汝今以法回转，莫以非法。’是时，轮宝自然回转，又在空中住。转轮圣王复将四部兵，亦在虚空中。是时，轮宝回向东方，转轮圣王亦从宝轮而去。若轮宝住时，是时转轮圣王所将之众，亦在中住。是时，东方粟散王及人民之类，遥见王来，皆悉起迎。又以金钵盛碎银，银钵盛碎金，奉上转轮圣王，而白王言：‘善来，圣王！今此方域人民炽盛，快乐不可称计，唯愿大王当於中治化！’是时，转轮圣王告彼民曰：‘汝等当以法治化，莫以非法，亦莫杀生、窃盗、淫泆。慎莫非法治化。’是时，轮宝复移至南方、西方、北方，普绥化人民；还来至王治处，去地七仞而住。如是，比丘！转轮圣王成就此轮宝也。”
　　是时，比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就象宝？”
　　世尊告曰：“比丘当知：转轮圣王於十五日中，沐浴澡洗，在大殿上。是时，象宝从南方来，而有六牙，衣毛极白，七处齐整，皆以金、银、珍宝而校饰之，能飞行虚空。尔时，转轮圣王见已，便作是念：今此象宝极为殊妙，世之希有，体性柔和，不行卒暴，我今当试此象宝。是时，转轮圣王清旦日欲初出，乘此象宝，游四海外，治化人民。如是，转轮圣王成就象宝。”
　　是时，比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就马宝？”
　　世尊告曰：“转轮圣王出现世时，是时马宝从西方来，毛衣极青，尾毛朱光，行不移动，能飞在虚空，无所罜碍。见已，极怀喜悦：‘此马宝实为殊妙，今当役之，又体性良善，无有暴疾。吾今当试此马宝。’是时，辅轮圣王即乘此马，经四天下，治化人民，还来至王治处。如是，比丘！转轮圣王成就马宝。”
　　比丘白佛言：“复以何缘成就珠宝乎？”
　　世尊告曰：“於是，比丘！转轮圣王出现世时，是时珠宝从东方来，而有八角，四面有火光，长一尺六寸。转轮圣王见已，便作是念：此珠宝极为殊妙，吾今当试之。是时，转轮圣王夜半悉集四部之兵，以此摩尼宝举著高幢头，是时光明照彼国界十二由旬。尔时，城中人民之类，见此光已，各各自相谓言：‘日今已出，可理家事。’是时，转轮圣王在殿上普见人民已，还入宫中。是时，转轮圣王持此摩尼举著宫内，内外悉明，靡不周遍。如是，比丘！转轮圣王成就此珠宝也。”
　　尔时，比丘白佛言：“转轮圣王云何成就玉女宝？”
　　世尊告曰：“比丘当知：若转轮圣王出现世时，自然有此玉女宝现，颜貌端正，面如桃华色，不长不短，不白不黑，体性柔和，不行卒暴，口气作忧钵华香，身作栴檀香。恒侍从圣王左右，不失时节，常以和颜悦色，视王颜貌。如是，比丘！转轮圣王成就此玉女之宝。”
　　是时，比丘白佛言：“转轮圣王云何成就居士宝？”
　　世尊告曰：“於是，比丘！转轮圣王出现世时，便有此居士宝出现世间，不长不短，身体红色，高才智达，无事不开，又得天眼通。是时，居士来至王所，而白王言：‘唯愿圣王延寿无穷！若王欲须金、银、珍宝者，尽当供给。’是时，居士以天眼观有宝藏者、无宝藏者，皆悉见之，王有所须宝，随时给施。是时，转轮圣王欲试彼居士时，便将此居士度水，未至彼岸，便语居士言：‘我今欲须金、银、珍宝，正尔便办。’长者报曰：‘前至岸上当供给。’转轮圣王言：‘我今此间须宝，不须至岸上。’是时，居士即前长跪叉手向水，寻时水中七宝踊出。是时，转轮圣王语彼长者：‘止！止！居士！更不须宝。’如是，比丘！转轮圣王成就此居士宝也。”
　　是时，比丘白佛言：“转轮圣王云何成就典兵之宝？”
　　世尊告曰：“於是，比丘！转轮圣王出现世时，便有此宝，自然来应，聪明盖世，豫知人情，身体好色，来至转轮圣王所，白圣王言：‘唯愿圣王快自娱乐！若圣王欲须兵众，正尔给办，进止之宜，不失时节。’是时，典兵宝随王所念，云集兵众，在王左右。是时，转轮圣王欲试典兵宝。是时，便作是念：使我兵众正尔云集。寻时，兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住，进便进。如是，比丘！转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知：转轮圣王成就此七宝。”
　　是时，彼比丘白世尊言：“转轮圣王云何成就四神足，快得善利？”
　　佛告比丘：“於是，转轮圣王颜貌端正，世之希有，出过世人，犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足。”
“复次，转轮圣王聪明盖世，无事不练，人中之雄猛，尔时智慧之丰，无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足。”
　　“复次，比丘！转轮圣王无复疾病，身体康强，所可饮食，自然消化，无便利之患。是谓，比丘！转轮圣王成就此第三之神足。”
　　“复次，比丘！转轮圣王受命极长，寿不可计，尔时人之命，无过转轮圣王之寿。是谓，比丘！转轮圣王成就此第四神足。是谓，比丘！转轮圣王有此四神足。”
　　尔时，彼比丘白佛言：“若转轮圣王命终之后，为生何处？”
世尊告曰：“转轮圣王命终之后生三十三天，受命千岁。所以然者，转轮圣王自不杀生，复教他人使不杀生；自不窃盗，复教他人使不偷盗；自不淫泆，复教他人使不行淫；自不妄语，复教他人使不妄语；自行十善之法，复教他人使行十善。比丘当知：转轮圣王缘此功德，命终之后生三十三天。”
尔时，彼比丘便作是念：转轮圣王甚可贪慕。欲言是人，复非是人；然其实非天，又施行天事，受诸妙乐，不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使将来之世得作转轮圣王者，不亦快哉！
尔时，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：“今在如来前勿作是念。所以然者，转轮圣王虽成就七宝，有四神足，无能及者，犹不免三恶之趣：地狱、畜生、饿鬼之道。所以然者，转轮圣王不得四禅、四神足，不得四谛，由此因缘，复堕三恶趣。人身甚为难得，遭值八难，求出甚难；生正国中，亦复不易；求善良友，亦复不易；欲与善知识相遇，亦复不易；欲从如来法中学道者，亦复难遇；如来出现，甚不可遭；所演法教，亦复如是，解脱、四谛及四非常，实不可得闻。转轮圣王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如来出现世时，便有此七宝出现世间。如来七觉意宝，至无边究竟，天、人所誉。比丘今日善修梵行，於此现身得尽苦际，用此转轮圣王七宝乎？”
　　尔时，彼比丘闻如来如是之教，在闲静之处，思惟道教，所以族姓子，剃除须发，出家学道，欲修无上正业：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。尔时，彼比丘便成罗汉。
尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三五三
　
　　闻如是：一时，尊者童真迦叶在舍卫国昼暗园中。
　　是时，迦叶夜半而经行。尔时，有天来至迦叶所，在虚空中语迦叶言：“比丘当知：此舍夜便有烟，昼日火然。婆罗门语智者曰：‘汝今持刀凿山，当凿山时，必当见有负物，当拔济之。汝当凿山，当凿山时，必当见山，汝今当舍山。汝今当凿山，当凿山时，必见虾蟆，今当舍虾蟆。汝今当凿山，当凿山时，当见肉聚，已见肉聚，当舍离之。汝今当凿山，当凿山时，当见枷，已见枷，便舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见二道，已见二道，当舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见树枝，已见树技，当舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见龙，已见龙，勿共语，当自归命，慕令得所。’比丘！当善思念此义；设不解者，便往至舍卫城，到世尊所，而问此义。若如来有所说者，善念行之。所以然者，我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔、若魔天能解此义者，除如来及如来弟子，若从我闻。”
　　是时，迦叶报天曰：“此事甚佳！”
尔时，迦叶清旦至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐，以此因缘，具白世尊。尔时，迦叶问世尊曰：“今当问如来义。天之所说，何所趣向？何以故舍夜有烟，昼便火然？何以故名为婆罗门？何以故名为智者？又言凿山者，其义何所趣向？言刀者，亦所不解。何以故名为负物？又言山者，其义云何？何以故复言虾蟆？何以故复言肉聚？何以故复言枷？何以故复言二道？树枝义其义云何？何以故名龙？”
世尊告曰：“舍者，即是形体也，四大色所造，受父母血脉渐渐长大，恒当养食，不令有乏，是分散法。夜有烟者，众生之类心之所念是。昼日火然者，身、口、意所造行是也。婆罗门者，是阿罗汉也。智者，是学人也。凿山者，精进之心是也。刀者，智慧是也。负物者，是五结也。山者，是骄慢也。虾蟆者，嗔恚心是也。肉聚者，贪欲是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。树枝者，是无明也。龙者，是如来、至真、等正觉是。彼天所说，其义如是。汝今当熟思惟，不久当尽有漏。”
　　尔时，迦叶受如来如是之教，在闲静之处，而自修行，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，迦叶便成阿罗汉。
　　尔时，迦叶闻佛所说，欢喜奉行！
　　
三五四
　　
　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时，世尊於罗阅城九十日夏坐已，渐渐在人间游化，来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时，众多比丘各散在人间游化，亦来至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，世尊问诸比丘：“汝等为在何处夏坐？”
　　诸比丘对曰：“在本所生处而受夏坐。”
　　世尊告曰：“汝等所生之处比丘之中，能自行阿练若，复能称誉阿练若；自行乞食，复教他人使行乞食，不失时宜；自著补纳衣，复教他人使著补纳衣；自修知足，亦复叹誉知足之行；自行少欲，亦复叹说少欲之行；自乐闲静之处，复教他人在闲静之处；自守其行，复教他人使守其行；己身戒具清净，复教他人使修其戒；己身三昧成就，复教他人使行三昧；己身智慧成就，复教他人使行智慧；己身解脱成就，复教他人使行解脱；己身解脱见慧成就，复教他人使行此法，身能教化，不有厌足，说法无懈倦。”
　　尔时，诸比丘白世尊言：“比丘满愿子於此诸比丘中，堪任教化，己身修阿练若行，亦复叹誉阿练若行；己身著补纳衣，少欲知足，精进勇猛，乞食，乐闲静之处，戒、三昧、智慧、解脱、解脱见慧成就，复教他人使行此法，自能教化，说法无厌足。”
　　尔时，世尊与诸比丘说微妙法。是时，诸比丘闻佛说法已，小停左右，便从座起，绕佛三匝，便退而去。
　　尔时，舍利弗去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。尔时，舍利弗便作是念：今满愿子快得善利。所以然者，诸梵行比丘叹誉其德，然复世尊称可其语，亦不逆之。我当何日与彼人得共相见，与其谈论？
　　是时，满愿子於本生处，教化周讫；渐渐人间教化，来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊渐与说法。是时，满愿子闻说法已，即从座起，头面礼足，便退而去，以尼师檀著右肩上，往诣昼暗园中。
　　尔时，有一比丘，遥见满愿子以尼师檀著右肩上，至彼园中。见已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：“世尊常所叹满愿子方至如来所，从佛闻法，今诣园中，尊者宜知是时。”
　　是时，舍利弗闻比丘语，即从座起，以尼师檀著右肩上，往至彼园中。
　　是时，满愿子在一树下结跏趺坐，舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时，舍利弗便从座起，往至满愿子所。到已，共相问讯，在一面坐。尔时，舍利弗问满愿子曰：“云何，满愿子！为由世尊得修梵行为弟子乎？”
　　满愿子报曰：“如是，如是。”
　　时，舍利弗复问曰：“复因世尊得修清净戒乎？”
　　满愿子言：“非也。”
　　舍利弗言：“为由心清净於如来所，而修梵行乎？”
　　满愿子报曰：“非也。”
　　舍利弗言：“为见清净於如来所，得修梵行乎？”
　　满愿子报曰：“非也。”
　　舍利弗言：“云何，为无犹豫，得修梵行乎？”
　　满愿子报曰：“非也。”
　　舍利弗曰：“为由行迹清净，得修梵行乎？”
　　满愿子报曰：“非也。”
　　舍利弗言：“云何於道之中，智修清净，得修梵行乎？”
　　满愿子报曰：“非也。”
　　舍利弗言：“云何，知见清净，得修梵行乎？”
　　满愿子报曰：“非也。”
　　舍利弗言：“我今所问：‘於如来所，得修梵行乎？’汝复报吾言：‘如是。’吾复问：‘智慧、心清净，道、知见清净，得修梵行耶？’汝复言：‘非也。’汝今云何於如来所，得修梵行耶？”
　　满愿子报曰：“戒清净义者，能使心清净；心清净义者，能使见清净；见清净义者，能使无犹豫清净；无犹豫清净义者，能使行迹清净；行迹清净义者，能使道清净；道清净义者，能使知见清净；知见清净义者，能使入涅槃义。是谓於如来所得修梵行。”
　　舍利弗言：“汝今所说义何所趣向？”
　　满愿子言：“我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义，智者自寤，犹如今日波斯匿王，从舍卫城至婆祇国，两国中间布七乘车。是时，波斯匿王出城先乘一车；至第二车，即乘第二车，复舍第一车；小复前行，乘第三车而舍第二车；小复前行，乘第四车而舍第三车；小复前行，乘第五车而舍第四车；又复前行，乘第六车而舍第五车；又复前行，乘第七车而舍第六车，入婆祇国。是时，波斯匿王以至宫中。设有人问：‘大王今日为乘何等车来至此宫？’彼王欲何报？”
　　舍利弗报言：“设当有人问者，当如是报曰：‘吾出舍卫城，先乘第一车至第二车，复舍第二车乘第三车，复舍第三车乘第四车，复舍第四车乘第五车，复舍第五车乘第六车，复舍第六车乘第七车，至婆祇国。所以然者，皆由前车至第二车，展转相因，得至彼国。’设有人问者，应当作是报之。”
　　满愿子报曰：“戒清净义，亦复如是，由心清净，得见清净；由见清净，得至除犹豫清净；由无犹豫义，得至行迹清净；由行迹清净义，得至道清净；由道清净义，得至知见清净；由知见清净义，得至涅槃义，於如来所得修梵行。所以然者，戒清净义者，是受入之貌，然如来说使除受入；心清净义亦是受入之貌，然如来说除受入；乃至知见之义亦是受入，如来说除受入，乃至涅槃，如来所得修梵行。若当戒清净，於如来所得修梵行者，凡夫之人亦当取灭度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者，以次成道，得至涅槃界，非独戒清净，得至灭度，犹如有人欲上七重楼上，要当以次而至，戒清净义，亦复如是，渐渐至心，由心至见，由见至无犹豫，由无犹豫，得至净於行迹，由净行迹得至於道，由於净道得至知见，由净知见得至涅槃。”
　　是时，舍利弗即称：“善哉！善哉！快说此义。汝今为名何等？诸比丘梵行之人，称汝何等号？”
　　满愿子言：“我今名为满愿子，母姓弥多那尼。”
　　舍利弗言：“善哉！善哉！满愿子！贤圣法中实无等伦。怀抱甘露，演布无穷，我今所问甚深之义，汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间，犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者，彼人快得善利。我今亦得其善利，承受其教。”
　　满愿子报曰：“善哉！善哉！如汝所言。汝今为名何等？诸比丘为何等号？”
　　舍利弗报曰：“我名忧波提舍，母名舍利，诸比丘号吾为舍利弗。”
　　满愿子言：“我今与大人共论，先亦不知法之大主来至此间，设当知尊者舍利弗来至此者，亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义，寻时发遣。善哉！舍利弗！佛弟子中最为上首，恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世间，从岁至岁，犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者、亲近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。”
　　尔时，二贤在彼园共如是论议。
　　是时，二人各闻所说，欢善奉行！
　　 等法及昼度，水及城郭喻，
　　 识·均头·二轮，波蜜及七车。


（卷第三十四）

七日品第四十之一

三五五
　
　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，作如是论议：“此须弥山极为广大，非众山之所及，甚奇！甚特！高广极峻。如是，不久当复坏败，无有遗余。依须弥山更有大山，亦复坏败。”
　　尔时，世尊以天耳闻众多比丘而作是论，即从座起，往至彼讲堂所，即就坐。尔时，世尊告诸比丘：“汝等在此为何等论？欲何所施行？”
　　诸比丘对曰：“诸人集此，论其法事，向所论说，皆自如法。”
　　世尊告曰：“善哉！比丘！汝等出家正应法论，亦复不舍贤圣默然。所以然者，若比丘集聚一处，当施行二事。云何为二？一者当共法论，二者当贤圣默然。汝等论此二事，终获安隐，不失时宜。汝等向者，作何等如法之议？”
　　诸比丘对曰：“今众多比丘来集此堂，作如是论议：‘甚奇！甚特！此须弥山极高广大，然此须弥山如是不久当复败坏，及诸四面铁围山亦当如是坏败。’向者，集此作如法论也。”
　　世尊告曰：“汝等欲闻此世间境界坏败之变乎？”
　　诸比丘白佛言：“今正是时，唯愿世尊以时演说，使众生之类心得解脱！”
　　世尊告诸比丘曰：“汝等善思念之，藏在心怀。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“须弥山者极为广大，非众山所及。若比丘欲知须弥山，出水上高八万四千由旬，入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造：金、银、水精、琉璃。又有四角，亦四种所造：金、银、水精、琉璃。金城银郭，银城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止，皆由宿缘而住彼间。云何为五？所谓彼银城中，有细脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有欢悦天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、银城中间，毗沙门天王在彼居住，将诸阅叉不可称计；金城、水精城中间，有毗留博叉天王，将诸龙神在彼居止；水精城、琉璃城中间，有毗留勒叉天王在彼居止；琉璃城、银城中间，有提头赖吒天王在彼居止。
　　“比丘当知：须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时，先与细脚天共斗；设得胜，复至金城与尸利沙天共斗；已胜尸利沙天，复至水精城与欢悦天共斗；已胜彼，复至琉璃城；已胜彼天，便共三十三天共斗。
“比丘当知：须弥山顶三十三天在彼居止，昼夜照明，光自相照，故致此耳！依须弥山日月流行，日天子城郭纵广五十一由旬，月天子城郭纵广三十九由旬，最大星纵广一由旬，最小星纵广二百步。须弥山顶东、西、南、北，纵广八万四千由旬，近须弥山南有大铁围山，长八万四千里，高八万里。又此山表，有尼弥陀山围彼山；去尼弥陀山，复有山名佉罗山；去此山，复更有山名伊沙山；去此山，复更有山名马头山；去马头山，复更有山名毗那耶山；次毗那耶有山名铁围大铁围山。
　　“铁围中间有八大地狱，一一地狱有十六隔子。然彼铁围山於阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者，此间恒当臭处。铁围山表有香积山，香积山侧有八万四千白象王，止住彼间，各有六牙，金银校饰。彼香山中有八万四千窟，诸象在彼居止，皆金、银、水精、琉璃所造。最上象者，释提恒因躬自乘之，最下象者，转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水，皆生优钵莲华、拘牟头华，然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗，然彼山皆生若干种草木，鸟狩虫悉在彼间。依彼山，皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆，次复有山名耆阇崛山，此是阎浮里地所依之处。
　　“比丘当知：或有是时，若此世间欲坏败时，然天不降雨，所种生苗不复长大，诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常，不得久住。比丘当知：或有是时，此四大驶河，所谓恒伽、私头、死陀、婆叉，亦复枯竭而无遗余。如是，比丘！无常百变正谓此耳！
　　“比丘！或有是时，若此世间有二日出时，是时百草树木皆悉凋落。如是，比丘！无常变易，不得久停，是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知：若二日出时，尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭，渐渐至七百由旬，水自然竭。
　　“比丘当知：若世间三日出现时，四大海水千由旬内，水自然竭，渐渐乃至七千由旬，水自然竭。
　　“比丘当知：若四日出现世时，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切诸行皆悉无常，不得久住。
“比丘当知：或有是时，若世间有五日出时，是时四大海水，余有七百由旬水，渐渐至百由旬。比丘当知：若五日出时，是时海水一由旬在，渐渐水竭而无遗余。若五日出时，余正有七尺水在，五日出时，海水尽竭，无有遗余。比丘当知：一切行无常，不得久住。
“比丘当知：或有是时，六日出时，此地厚六万八千由旬皆悉烟出，须弥山亦渐渐融坏。若六日出时，此三千大千国土皆悉融坏，犹如陶家烧瓦器也。是时，三千大千刹土，亦复如是，洞然火出，靡不周遍。比丘当知：若六日出时，八大地狱亦复消灭，人民命终。依须弥山五种之天，亦复命终。三十三天、艳天……乃至他化自在天，亦复命终，宫殿皆空。若六日出时，是时须弥山及三千大千刹土，皆悉洞然而无遗余。如是，比丘！一切行无常，不得久住。
　　“比丘当知：或有是时，若七日出，是时此地虽厚六万八千由旬，及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时，此须弥山渐渐融坏，百千由旬自然崩落，永无有余，亦复不见尘烟之分，况见灰乎？是时，三十三天……乃至他化自在天宫殿，皆悉火然，此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者，由来不见劫烧，见此炎光，普怀恐惧，畏为火所烧；然彼旧生天子等曾见劫烧，便来慰劳后生天子：‘汝等勿怀恐惧，此火终不来至此间。’比丘当知：七日出时，从此间至六天，乃至三千大千刹土，悉为灰土，亦无形质之兆。如是，比丘！一切行无常，不可久保，皆归於尽！尔时，人民命终，尽生他方刹土，若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕，生天上、若他方刹土；设彼地狱众生罪未毕者，复移至他方刹土。比丘当知：若七日出时，无复日月光明星宿之兆，是时日月已灭，无复昼夜。是谓，比丘！由缘报故，致此坏败。
　　“比丘复当知：劫还成就时，或有是时，火还自灭，虚空之中有大云起，渐渐降雨。是时，此三千大千刹土，水遍满其中，水乃至梵天上。比丘当知：是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起，名曰随岚，吹此水聚著一处。是时，彼风起千须弥山、千祇弥陀山、千尼弥陀山、千佉罗山、千伊沙山、千毗那耶山、千铁围山、千大铁围山；复生八千地狱，复生千马头山、千香积山、千般荼婆山、千优阇伽罗山、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单曰；复生千四海水，复生千四天王宫、千三十三天、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天。
　　“比丘当知：或有是时，水灭地复还生。是时，地上自然有地肥，极为香美，胜於甘露。欲知彼地肥气味，犹如甜蒲桃酒。比丘当知：或有此时，光音天自相谓言：‘我等欲至阎浮提，观看彼地形还复之时。’光音天子来下世间，见地上有此地肥，便以指尝著口中而取食之。是时，天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不复能飞。又彼天子食地肥少者，身体不重，亦复不失神足，亦能在虚空中飞行。
　　“是时，天子失神足者，皆共号哭自相谓言：‘我等今日极为穷厄，复失神足，即住世间，不能复还天上，遂食此地肥。’各各相视颜色。彼时天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娱乐。是谓，比丘！初世成时，有此淫法，流布世间，是旧常之法，女人必出於世；亦复旧法，非适今也。是时，余光音天见此天子以堕落，皆来呵骂而告之曰：‘汝等何为行此不净之行？’是时，众生复作是念：我等当作方便，宜共止宿，使人不见。转转作屋舍，自覆形体。是谓，比丘！有此因缘，今有屋舍。
　　“比丘当知：或有是时，地肥自然入地，后转生粳米，极为鲜净；亦无皮表，极为香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是谓，比丘！尔时始有此粳米之名生。比丘！或有是时，人民懈怠，不勤生活。彼人便作是念：我今何为日日收此粳米？应当二日一收。是时，彼人二日一收粳米。尔时，人民展转怀妊，由此转有生分。
　　“复有众生语彼众生言：‘我等共取粳米。’是时，彼人报曰：‘吾已取二日食粮。’此人闻已，复生此念：我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生：‘可共相将外收粳米。’此人报曰：‘吾已收四日食粮。’彼人闻已，便生此念：吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时，彼粳米更不复生。”
“是时，众生各生此念：世间有大灾患，今此粳米遂不如本，今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念：我今可自藏粳米，当盗他粳米。是时，彼众生自藏粳米，便盗他粳米。彼主见盗粳米，语彼人曰：‘汝何故取吾粳米？今舍汝罪，后莫更犯。’尔时，世间初有此盗心。是时，复有众生闻此语，复自生念：我今可自藏粳米，当盗他粳米。是时，彼众生便舍己物，而取他物。彼主见已，语彼人曰：‘汝今何为取我粳米乎？’然彼人默然不对。是时，物主即时手拳相加，自今已后，更莫相侵。
　　“是时，众多人民闻众生相盗，各共云集，自相谓言：‘世间有此非法，各共相盗，今当立守田人，使守护田。其有众生聪明高才者，当立为守田主。’是时，即选择田主而语之曰：‘汝等当知世间有此非法窃盗，汝今守田当雇其直，诸人民来取他粳米者，即惩其罪。’尔时，即安田主。比丘当知：尔时，其守田者，号为刹利种。皆是旧法，非为今法。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “始有刹利种，姓中之上者；
　　 聪明高才人，天人所敬待。
　　“尔时，其有人民侵他物者，是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其愆，故复犯之，是时刹利之主敕作刀杖，取彼人而枭其首。尔时，世间初有此杀生。是时，众多人民闻此教令：‘其有窃盗粳米者，刹利主即取杀之。’皆怀恐惧，衣毛皆竖，各作草芦，於中坐禅，修其梵行，而一其心，舍离家业、妻子、儿妇，独静其志，修於梵行。因此已来，而有婆罗门之名姓。是时，便有此二种姓出现世间。
　　“比丘当知：彼时由盗故便有杀生，由杀故便有刀杖。是时，刹利主告人民曰：‘其有端正高才者，当使统此人民。’又告之曰：‘其有人民窃盗者，使惩其罪。’尔时，便有此毗舍种姓，出现於世。
　　“尔时，多有众生便生此念：今日众生之类各共杀生，皆由业之所致也，今可来往周旋以自生活。尔时，便有首陀罗种姓，出现世间。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “初有刹利种，次有婆罗门，
　　 第三名毗舍，次复首陀姓。
　　 有此四种姓，渐渐而相生；
　　 皆是天身来，而同为一色。
　　“比丘当知：尔时，有此杀、盗心，无复有此自然粳米。尔时，便有五种谷子：一者根子，二者茎子，三者枝子，四者华子，五者果子，及余所生之种子，是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来，取用作种以此自济。如是，比丘！世间有此瑞应，便有生、老、病、死，致使今日有五盛阴身，不得尽於苦际，此名为劫成败时之变易也。吾与汝说，诸佛世尊常所应行，今尽与汝说之。当乐闲居静处，当念坐禅，勿起懈怠，今不精诚，后悔无益。此是我之教诲也！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三五六

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　是时，摩竭国王阿阇世，在群臣中而作是说：“此拔祇国极为炽盛，人民众多，吾当攻伐，摄彼邦土。”
　　是时，阿阇世王告婆利迦婆罗门曰：“汝今往至世尊所，持吾姓名，往问讯世尊，礼敬承事云：‘王阿阇世言白世尊言：意欲攻伐拔祇国，为可尔不？’设如来有所说者，汝善思惟，来向吾说。所以然者，如来语终不有二。”
　　是时，婆罗门受王教敕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，婆罗门白佛言：“王阿阇世礼敬世尊，承事问讯！”又复重白：“意欲往攻伐拔祇大国，先来问佛为可尔不？”
　　尔时，彼婆罗门以衣覆头脚，著象牙屐，腰带利剑，不应说法。
　　是时，世尊告阿难曰：“若拔祇人民修七法者，终不为外寇所坏。云何为七？若当拔祇国人民，尽集一处而不散者，便不为他国所坏，是谓初法不为外寇所败。
　　“复次，阿难！拔祇国人上下和顺，拔祇人民不为外人所擒，是谓，阿难！第二之法不为外寇所坏。
　　“复次，阿难！若拔祇国人亦不淫他，著他女人色，是谓第三之法不为外寇所坏。
　　“复次，阿难！若拔祇国不从此间而传至彼，亦复不从彼间传来至此，是谓第四之法不为外寇所坏。
　　“复次，阿难！若拔祇国人供养沙门、婆罗门，承事礼敬梵行人者，是谓第五之法，是时便不为外寇所所坏。
　　“复次，阿难！若拔祇国人民不贪著他财宝者，是谓第六法不为外寇所坏。
　　“复次，阿难！若拔祇国人民皆同一心，不向神寺，专精其意，便不为外寇所坏也，是谓第七之法不为外寇所坏。是谓，阿难！彼拔祇人修此七法者，终不为外人所坏。”
　　是时，梵志白佛言：“设当彼人成就一法，犹不可坏，何况七法而可坏乎？止！止！世尊！国事猥多，欲还所止。”尔时，梵志即从座起而去。
　　彼梵志去不远，尔时世尊告诸比丘：“我今当说七不退转法。汝等谛听！善思念之。”
诸比丘白佛言：“唯然，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“云何为七不退转之法？比丘当知：若比丘共集一处，皆共和顺，上下相奉，转进於上，修诸善法而不退转，亦不为魔所得便，是谓初法不退转。
　　“复次，众僧和合，顺从其教，转进於上而不退转，不为魔王所坏，是谓第二之法不退转也。
　　“复次，比丘！不著事务，不修世荣，转进於上，不为魔天所得其便，是谓第三不退转之法也。
　　“复次，比丘！不讽诵杂书，终日策役其情意，转进於上，不为魔王得其便，是谓第四不退转之法也。
　　“复次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，转进於上，不为弊魔而得其便，是谓第五不退转之法。
　　“复次，比丘！不学算术，亦不使人习之；乐闲静之处，修习其法，转进於上，不为弊魔得其便也，是谓第六不退转之法。
　　“复次，比丘！起一切世间不可乐想，习於禅行，忍诸法教，转进於上，不为魔所得其便，是谓第七不退转法也。若有比丘成就此七法，共和顺者，便不为魔得其便也。”
　　尔时，世尊说此偈言：
　　 “除去於事业，又非思惟乱；
　　 设不行此者，亦不得三昧。
　　 能乐於法者，分别其法义；
　　 比丘乐此行，便致三昧定。
　“是故，比丘！当求方便，成此七法。如是，诸比丘！当作是学！
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
　　
三五七

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七使，汝等善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”是时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“云何为七？一者贪欲使，二者嗔恚使，三者骄慢使，四者痴使，五者疑使，六者见使，七者欲世间使。是谓，比丘！有此七使，使众生之类，永处幽暗，缠结其身，流转世间，无有休息，亦不能知生死根原。犹如彼二牛，一黑一白，共同一轭，共相牵引，不得相远。此众生类，亦复如是，为此贪欲使、无明使所缠结，不得相离，其余五使，亦复追从，五使适从，七使亦然。若凡夫之人，为此七使所缚，流转生死，不得解脱，不能知苦之元本。
　　“比丘当知：由此七使，便有三恶趣：地狱、畜生、饿鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七？贪欲使者，念觉意治之；嗔恚使者，法觉意治之；邪见使者，精进觉意治之；欲世间使者，喜觉意治之；骄慢使者，猗觉意治之；疑使者，定觉意治之；无明使者，护觉意治之。是谓，比丘！此七使用七觉意治之。
“比丘当知：我本未成佛道为菩萨行，坐道树下，便生斯念：欲界众生为何等所系？复作是念：此众生类为七使流转生死，永不得解脱；我今亦为此七使所系，不得解脱。尔时，复作是念：此七使为用何治之？复重思惟：此七使者当用七觉意治之；我当思惟七觉意。思惟七觉意时，有漏心尽，便得解脱，后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐，重思惟此七觉意。是故，诸比丘！若欲舍七使者，当念修行七觉意法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜有奉行！

三五八

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有七种之人可事、可敬，是世间无上福田。云何为七种人？所谓七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行护，五者行空，六者行无想，七者行无愿。是谓七种之人可事、可敬，是世间无上福田。所以然者，其有众生行此七法者，於现法中获其果报。”
　　尔时，阿难白世尊言：“何以故不说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，乃说此七事乎？”
　　世尊告曰：“行慈七人其行，与须陀洹乃至佛其事不同；虽供养须陀洹乃至佛，不现得报；然供养此七人者，於现世得报。是故，阿难！当勤加勇猛成办七法。如是，阿难！当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！

三五九
　　
闻如是：一时，佛在毗舍离猕猴池侧，与大比丘众五百人俱。是时，世尊到时，著衣持钵，及将阿难入毗舍离乞食。
尔时，毗舍离城内有大长者名毗罗先，饶财多宝，不可称计；然复悭贪，无惠施之心，唯食宿福，更不造新。尔时，彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐，自相娱乐。
　　尔时，世尊往诣彼巷，知而问阿难曰：“今闻作倡伎乐，为是何家？”
　　阿难白佛：“是毗罗先长者家。”
　　佛告阿难：“此长者却后七日命终，当生涕哭地狱中。所以然者，此是常法，若断善根之人，命终之时，皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽，更不造新。”
　　阿难白佛言：“颇有因缘使此长者七日不命终乎？”
　　佛告阿难：“无此因缘得不命终！昔所种行，今日已尽，此不可免。”
　　阿难白佛：“颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎？”
　　佛告阿难：“有此方宜可使长者不入地狱耳！”
　　阿难白佛言：“何等因缘使长者不入地狱？”
　　佛告阿难：“设此长者剃除须发，著三法衣，出家学道者，便得免此罪也。”
　　阿难白佛言：“今我能使此长者出家学道。”
　　尔时，阿难辞世尊已，往至彼长者家，在门外立。是时，长者遥见阿难来，即出奉迎，便请使坐。时，阿难语长者曰：“今我是一切智人边闻，然如来今记：汝身却后七日当身坏命终，生涕哭地狱中。”
　　长者闻已，即怀恐惧，衣毛皆竖，白阿难曰：“颇有此因缘使七日之中不命终乎？”
　　阿难告曰：“无此因缘令七日中得免命终。”
　　长者复白言：“颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎？”
　　阿难告曰：“世尊亦有此教：若当长者剃除须发，著三法衣，出家学道者，便不入地狱中。汝今可宜出家学道，得到彼岸。”
　　长者白言：“阿难并在前去，我正尔当往。”
　　是时，阿难便舍而去。长者便作是念：言七日者犹尚为远，吾今宜可五欲自娱乐，然后当出家学道。是时，阿难明日复至长者家，语长者曰：“一日已过，余有六日在，可时出家。”
　　长者白言：“阿难并在前，正尔当寻从。”
　　然彼长者犹故不去。是时，阿难二日、三日……乃至六日至长者家，语长者曰：“可时出家，后悔无及。设不出家者，今日命终，当生涕哭地狱中。”
　　长者白阿难曰：“尊者并在前，正尔当随后。”
　　阿难告曰：“长者！今日以何神足至彼间，方言先遣吾耶？但今欲共一时俱往！”
　　是时，阿难将此长者往至世尊所，到已，头面礼足，白佛言：“今此长者欲得出家学道，唯愿如来当与剃除须发，使得学道！”
　　佛告阿难：“汝今躬可度此长者。”
　　是时，阿难受佛教敕，即时与长者剃除须发，教令著三法衣，使学正法。是时，阿难教彼比丘曰：“汝当念修行：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，当修行如是之法。是谓，比丘！行此十念者，便获大果报，得甘露法味。”
　　是时，毗罗先修行如是法已，即其日命终，生四天王中。
　　是时，阿难即阇维彼身，还至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊言：“向者，比丘毗罗先者今已命终，为生何处？”
　　世尊告曰：“今此比丘命终生四天王中。”
　　阿难白佛言：“於彼命终当生何处？”
　　世尊告曰：“於彼命终当生三十三天，展转生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，从彼命终复还来生，乃至四天王中。是谓，阿难！毗罗先比丘七变周旋天人之中，最后得人身，出家学道，常尽苦际。所以然者？斯於如来有信心故。
　　“阿难当知：此阎浮提地南北二万一千由旬，东西七千由旬，设有人供养阎浮里地人，其福为多不？”
　　阿难白佛言：“甚多！甚多！世尊！”
　　佛告阿难：“若有众生如牛顷，信心不绝修行十念者，其福不可量，无有能量者。如是，阿难！当求方便，修行十念。如是，阿难！当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！

三六○

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我当说极妙之法，初、中、竟善，义理深邃，具足得修梵行，此经名为净诸漏法，汝等善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”是时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为净诸漏法？或有有漏缘见得断；或有有漏恭敬得断；或有有漏亲近得断；或有有漏远离得断；或有有漏娱乐得断；或有有漏威仪得断；或有有漏思惟得断。
　　“彼云何有漏由见得断？於是，凡夫之人不睹圣人，不顺从如来之法，不能拥护贤圣之法，不亲近善知识，不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别，不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生无明漏而生，已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之。
“彼云何法应思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而灭之；未生有漏令不生，已生有漏而灭之；未生无明漏令不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟，所不应思惟者便思惟之。所应思惟者复不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。彼人作如是思惟：云何有过去久远？我今当有过去久远？或复思惟：无过去久远？云何当有过去久远？为谁有过去久远？云何复有当来久远？我今当有将来久远？或复言：‘无将来久远？云何当有将来久远？为谁有将来久远？云何有此众生久远？此众生久远为从何来？从此命终当生何处？’彼人起此不祥之念，便兴六见，展转生邪见想：有我见审有此见；无有我见审兴此见；有我见无我见於中起审见；又复自观身，复兴此见；於己而不见己，复兴此见；於无我而不见无我，於中起此见。尔时，彼人复生此邪见：我者即是今世，亦是后世，常存於世而不朽败，亦不变易，复不移动，是谓名为邪见之聚。邪见、灾患、忧、悲、苦、恼，皆由此生而不可疗治，亦复不能舍，逐增苦本。由是不为沙门之行、涅槃之道。
“又复，比丘！贤圣弟子修其法，不失次叙，善能拥护，与善知识共从事，彼能分别；不可思惟法亦能知之；所可思惟法亦能知之；彼所不应思惟法亦不思惟之；所应思惟法而思惟之。
　　“彼云何不应思惟法而不思惟之？於是，诸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟者而不思惟之。
　　“彼何等法应思惟者而思惟之？於是，诸法未生欲漏而不生，已生欲漏而灭之；未生有漏而不生，已生有漏而灭之；未生无明漏而不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而思惟之。
　　“彼不应思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便灭三法。云何为三？身邪、戒盗、疑。设不知、见，则增有漏之行；设见、闻、念、知者，则不增有漏之行；已知、已见，有漏便不生。是谓此漏见所断也。
　　“彼云何漏恭敬所断？於是，比丘！堪忍饥寒、勤苦、风雨、蚊虻、恶言、骂辱，身生痛脑，极为烦疼，命垂欲断，便能忍之。若不尔者，便起苦恼；设复能堪忍者，如是不生。是谓此漏恭敬所断。
　　“彼云何漏亲近所断？於是，比丘！持心受衣，不兴荣饰，但欲支其形体，欲除寒热，欲令风雨不加其身，又覆形体不令外露。又持心随时乞食，不起染著之心，但欲趣支形体，使故痛得差，新者不生；守护众行，无所触犯，长夜安隐而修梵行，久存於世。复持心意亲近床座，亦不著荣华服饰，但欲除饥寒、风雨、蚊虻之类，趣支其形，得行道法。又复持心亲近医药，不生染著之心；於彼医药，但欲使疾病除愈故，身体得安隐。设不亲近者，则生有漏之患；若亲近，则无有漏之患。是谓此漏亲近所断。
　　“彼云何有漏远离所断？於是，比丘！除去乱想，犹如恶象、骆驼、牛、马、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、湿泥，皆当远离之。莫与恶知识从事，亦复不与恶人相近。能熟思惟，不去心首，设不将护者，则生有漏；设拥护者，则不生有漏。是谓有漏远离所断。
　　“彼云何有漏娱乐所断？於是，比丘！生欲想而不舍离，设起嗔恚想，亦不舍离，设复起疾想，亦不舍离。设不舍离者，则生有漏；设能舍离者，便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断。
　　“云何有漏威仪所断？於是，比丘！若眼见色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦无缺漏而护眼根；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而护意根。若不摄其威仪，则生有漏；若摄其威仪者，则无有漏之患。是谓此漏威仪所断。
　　“彼何等有漏思惟所断？於是，比丘！修念觉意，依无欲，依无污，依灭尽而求出要，修法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，依无欲、依无污、依灭尽而求出要。若不修此者，则生有漏之患；设能修者，则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断。
“若复，比丘！於比丘中诸所有漏，见断者便见断之，恭敬断者便恭敬断之，亲近断者亲近断之，远离断者远离断之，娱乐断者娱乐断之，威仪断者威仪断之，思惟断者思惟断之。是谓，比丘！具足一切威仪，能断结、去爱，度於四流，渐渐越苦。是谓，比丘！除有漏之法，诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类，今已施行，汝等常乐闲居树下，勤加精进，勿有懈怠。今不勤加者，后悔无益！此是我之训教。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！


（卷第三十五）

七日品第四十之二

三六一

　　闻如是：一时，佛在阿逾阇江水边，与大比丘众五百人俱。
　　时，大均头在闲静之处，而作是念：颇有此义增益功德，为无此理？是时，均头即从座起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白佛言：“世尊！向者在闲静之处，而作是念：颇有此理，所行众事，得益功德耶？我今问世尊，唯愿说之！”
　　世尊告曰：“可得增益功德。”
　　均头白佛言：“云何得增益功德？”
　　世尊告曰：“增益有七事，其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处，於中兴立者，此初福不可计。
　　“复次，均头！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是谓，均头！第二之福不可称计。
　　“复次，均头！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是谓，均头！第三之福不可称计。
　　“复次，均头！若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者，是谓，均头！第四功德其福不可量。
　　“复次，均头！若族姓子、女若以药施比丘僧者，是谓第五之福不可称计。
“复次，均头！若善男子、善女人旷野作好井者，是谓，均头！第六之功德也，不可称计。
　　“复次，均头！善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是谓，均头！第七功德不可称计。
　　“是谓，均头！七功德之法其福不可量。若行，若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计。言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水，此七功德亦复如是，其福不可称限。是故，均头！善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是，均头！当作是学！”
尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行！

三六二

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等当修行死想，思惟死想。”
　　时，彼座上有一比丘白世尊言：“我常修行、思惟死想。”
　　世尊告曰：“汝云何思惟、修行死想？”
　　比丘白佛言：“思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，於如来法中多所饶益，死后无恨。如是，世尊！我思惟死想。”
　　世尊告曰：“止！止！比丘！此非行死想之行，此名为放逸之法。”
　　复有一比丘白世尊言：“我能堪任修行死想。”
　　世尊告曰：“汝云何修行、思惟死想？”
　　比丘白佛言：“我今作是念：意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命终，此则有所增益。如是思惟死想。”
　　世尊告曰：“止！止！比丘！汝亦是放逸之法，非思惟死想也。”
　　复有比丘白佛言：“欲存在五日。”或言四日，或言三日、二日、一日者。
　　尔时，世尊告诸比丘：“止！止！比丘！此亦是放逸之法，非为思惟死想。”
　　尔时，复有一比丘白世尊言：“我能堪忍修行死想。”比丘白佛言：“我到时，著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还出舍卫城，归所在，入静室中，思惟七觉意而取命终。此则思惟死想。”
　　世尊告曰：“止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。”
　　是时，世尊重告比丘：“其能如婆迦利比丘者，此则名为思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想，系意在前，心不移动，念出入息往还之数，於其中间思惟七觉意，则於如来法多所饶益。所以然者，一切诸行皆空、皆寂，起者、灭者皆是幻化，无有真实。是故，比丘！当於出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。如是，比丘！当知作如是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三六三

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，波斯匿王即敕群臣：“速严宝羽之车，吾欲往世尊所，礼拜问讯。”
　　是时，大王即出城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，如来与无央数之众，围绕说法。是时，七尼揵子，复有七裸形人，复有七黑梵志，复有七裸形婆罗门，去世尊不远而过。
　　是时，波斯匿王见此诸人去世尊不远而过，即白佛言：“观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业。今此世间阿罗汉者，此人最为上首。所以然者，於众人中极为苦行，不贪利养。”
　　世尊告曰：“大王！竟未识真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知：此皆非真实之行，当念观察久远来变。又复当观可亲、知亲、可近、知近。所以然者，过去久远世时有七梵志，在一处学，年极衰弊，以草为衣裳，食以果蓏，起诸邪见，各生此念：我等持此苦行之法，使后作大国王，或求释、梵、四天王。
“尔时，有阿私陀天师是诸婆罗门祖父，知彼梵志心中所念，即从梵天上没，来至七婆罗门所。是时，阿私陀天师去天服饰，作婆罗门形，在露地经行。是时，七梵志遥见阿私陀经行，各怀嗔恚，而作是语：‘此是何等著欲之人？在我等梵行人前行，今当咒灰灭之。’是七梵志即手掬水洒彼，梵志咒曰：‘汝今速为灰土！’然婆罗门遂怀嗔恚，天师颜色倍更端正。所以然者，慈能灭嗔。是时，七梵志便作是念：我等将不为禁戒退转乎？我等正起嗔恚，彼人便自端正。
“尔时，七人与天师便说此偈：
　　‘为天乾沓和？ 罗刹鬼神乎？
　　　 是时名何等？ 我等欲知之’
　　“是时，阿私陀天师即时报偈曰：
　　 ‘非天乾沓和，非鬼罗刹神，
　　 天师阿私陀，今我身是也。
　　“‘我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳！梵天去此极为玄远，彼帝释身亦复如是，转轮圣王亦不可得，不可以此苦行作释、梵、四天王！’
　　“是时，天师阿私陀便说此偈：
　　　　‘心内苦干念，外服而粗犷；
　　 但勤修正见，远离於恶道。
　　 心戒清净行，口行亦复然；
　　 远离於恶念，必当生天上。’
　　“是时，七梵志白天师曰：‘审是天师乎？’报曰：‘是也。但念梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之处；又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能摄心意，使不移动，便生天上。不可以卿等所习得生彼处。’大王！观察此义，不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者，此事不然；然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，当方便知久远已来非适今也，当以观之。如是，大王！当以方便学之。”
　　尔时，波所匿王白世尊言：“如来所说甚为快哉！非世人所能晓了，然国事猥多，欲还所止。”
　　佛告王曰：“王宜知时。”
　　尔时，王即从座起，礼世尊足，便退而去。
尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行！

三六四

　　闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，世尊食后，从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中，在一树下坐。是时，执杖释种出迦毗罗越，至世尊所，在前默然而住。尔时，执杖释种问世尊言：“沙门作何敕教？为何等论？”
　　世尊告曰：“梵志当知：我之所论，非天、龙、鬼神所能及也；亦非著世，复非住世。我之所论，正谓斯耳！”
　　是时，执杖释种俨头叹吒已，便退而去。尔时，如来即从座起，还诣所止。
　　尔时，世尊告诸比丘：“向者，在彼园中坐，有执杖释种来至我所，而问我言：‘沙门为作何等论？’吾报之曰：‘我之所论，非天、世人所能及也；亦非著世，复非住世。我之所论，正谓斯耳！’是时，执杖释种闻此语已，便退而去。”
　　尔时，有一比丘白世尊言：“云何亦不著世，复非住世？”
　　世尊告曰：“如我所论者，都不著世，如今於欲而得解脱，断於释种狐疑，无有众想。我之所论者，正谓此耳！”世尊作此语已，即起入室。
　　是时，诸比丘各相谓言：“世尊向所论者，略说其义，谁能堪任广说此义乎？”
　　是时，诸比丘自相谓言：“世尊恒叹誉尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能说此义耳！”
　　是时，众多比丘语迦栴延曰：“向者，如来略说其义，唯愿尊者当广演说之，事事分别，使诸人得解！”
　　迦栴延报曰：“犹如聚落有人出於彼村，欲求真实之物。彼若见大树，便取斫杀，取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是，舍如来已，来从枝求实。然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世间，为天、人导。如来者是法之真主，汝等亦当有此时节，自然当遇如来说此义。”
　　时，诸比丘对曰：“如来虽是法之真主，广演其义；然尊者为世尊记，堪任广说其义。”
　　迦栴延报曰：“汝等谛听！善思念之，吾当演说分别其义。”
　　诸比丘对曰：“甚善！”是时，诸比丘即受其教。
　　迦栴延告曰：“今如来所言：‘我之所论，非天、龙、鬼神之所能及，亦非著世，复非住世。然我於彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫，如今众生之徒，好喜斗讼，起诸乱想。’又如来言：‘我不於中起染著心。’此是贪欲使，嗔恚、邪见、欲世间使，骄慢使，疑使，无明使，或遇刀杖苦痛之报，与人斗讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想著之念，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法，而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，於中起若干种想著之念。此是贪欲之使、嗔恚使、邪见使、骄慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，若与干种之变，不可称计。
　　“若有人作是说：‘亦无眼，亦无色，而有更乐。’此事不然。设复言：‘无更乐有痛者。’此亦不然。设言：‘无痛而有想著者。’此事不然。设复有人言：‘无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者。’终无此理也。设言：‘无识而有更乐者。’此事不然。设：‘无更乐而言有痛者。’此事不然。设言：‘无痛而有想著者。’此事不然。若复有人言：‘有眼、有色，於中起识。’此是必然。若言：‘耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法，於中起识者。’此事必然。诸贤当知：由此因缘，世尊说曰：‘我之所论，天及世人、魔、若魔天不能及者；亦不著世，复不住世。然我於欲而得解脱，断於狐疑，无复犹豫。’世尊因此缘略说其义耳！汝等心不解者，更至如来所，重问此义。设如来有所说者，好念奉持。”
　　是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非，即从座起而去，自相谓言：“我等当持此义往问如来。设世尊有所说者，当奉行之。”
是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。尔时，如来告比丘曰：“迦栴延比丘聪明辩才，广演其义。设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。”
尔时，阿难在如来后。是时，阿难白佛言：“此经义理极为甚深，犹如有人行路渴乏而遇甘露，取而食之，极为香美，食无厌足。此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厌足。”重白世尊：“此经名何等？当云何奉行？”
　　佛告阿难：“此经名曰甘露法味，当念奉行！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！

莫畏品第四十一

三六五

　 闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中。
　　是时，摩呵男释往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，摩呵男释白世尊言：“躬从如来受此言教：‘诸有善男子、善女人断三结使，成须陀洹，名不退转，必成道果，更不求诸外道异学，亦复不观察余人所说。’设当尔者，此事不然。我若见暴牛、马、骆驼，即时恐惧，衣毛皆竖。复作是念：设我今日怀此恐惧，当取命终者，为生何处？”
　　世尊告摩呵男：“勿起恐畏之心，设当取命终，不堕三恶趣。所以然者，今有三消灭之义。云何为三？如有著於淫欲而起恼乱，复起害心向他人，已无此欲，则不起杀害之心，於现法中不起苦恼，诸有恶不善法欲自害己；设无此者，则无扰乱，便无愁忧。是谓，摩呵男！此三义诸恶不善法便堕在下，诸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中坏，是时瓦石便沉在下，酥便浮在上。此亦如是，诸恶不善之法便在於下，诸善之法便浮在上。摩呵男！当知我昔日未成佛道，在优留毗六年勤苦，不食美味，身体羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起时，便自堕地。时，我复作是念：设我於中命终者，当生何处？时，我复作是念：我今命终者，必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐，要当由苦然后至乐。
　　“我尔时复游在仙人窟中。尔时，有众多尼揵子在彼学道。是时，尼揵子举手指日，曝体学道，或复有蹲而学道。我尔时往至彼所，语尼揵子：‘汝等何故离坐举手翘足乎？’彼尼揵子曰：‘瞿昙当知：昔我先师作不善行，今所以苦者，欲灭其罪；今虽露形体，有惭辱分，亦有消灭此事。瞿昙当知：行尽苦亦尽，苦尽行亦尽，苦行已尽，便至涅槃。’
　　“我尔时复语尼揵子曰：‘此事不然，亦不由行尽苦亦尽，亦不由苦尽行亦尽，得至涅槃。但令苦行尽得至涅槃者，此事然矣！但不可从乐至乐。’尼揵子曰：‘频毗娑罗王从乐至乐，有何苦哉？’我尔时复语尼揵子曰：‘频毗娑罗王乐何如我乐？’尼揵子报我言：‘频毗娑罗王乐胜汝乐也。’我尔时复语尼揵子曰：‘频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐，形体不移动乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日结跏趺坐乎？’尼揵子报曰：‘不也，瞿昙！’世尊告曰：‘我能堪任结跏趺坐，形不移动。云何，尼揵子！谁者为乐？频毗娑罗王乐耶？为我乐耶？’尼揵子曰：‘瞿昙沙门乐。’
　　“如是，摩呵男！当以此方便，知不可从乐至乐，要当从苦至乐。犹如，摩呵男！大村左右有大池水，纵广一由旬，水满其中。若复有人，来取彼一滴水。云何，摩呵男！水何者为多？一滴水多？为池水多乎？”
　　摩呵男曰：“池水多，非一滴水多也。”
　　世尊告曰：“此亦如是，贤圣弟子诸苦已尽，永无复有，余存在者如一滴水耳！如我众中最下道者，不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进，便为家家，即得道迹。”
　　尔时，世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已，即从座起而去。
尔时，摩呵男闻佛所说，欢喜奉行！

三六六

　　闻如是：一时，尊者那伽婆罗在鹿野城中。
　　是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时，婆罗门往至那伽婆罗所，共相问讯，在一面坐。
　　尔时，梵志语那伽婆罗曰：“汝今於乐之中，最为快乐！”
　　那伽婆罗曰：“汝观何等义，而作是说：‘於乐之中，最为快乐’？”
　　婆罗门报曰：“我频七日中，七男儿死，皆勇猛高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸技术，无事不闲；近四日已来，父母命终，年向百岁，舍我去世；近三日已来，二妇复死，颜貌端正，世之希有；又复家中有八窖珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者！今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐。我观此义已，故作是说：‘於乐之中，最为快乐！’”
　　是时，尊者那伽婆罗告彼梵志曰：“汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？”
　　梵志对曰：“我亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸咒术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔饮食施彼穷厄，如此之比不可称也，然复不能济彼命根。”
　　是时，尊者那伽婆罗便说此偈：
　　 “药草诸咒术，衣被饮食具；
　　 虽施而无益，犹抱身苦行。
　　 正使祭神祠，香花及沐浴；
　　 计校此原本，无能疗冶者。
　　 假使施诸物，精进持梵行；
　　 计校此原本，无能疗治者。”
　　是时，梵志问曰：“当行何法，使无此苦恼之患？”
　　是时，尊者那伽婆罗便说此偈：
　　 　“恩爱无明本，兴诸苦恼患；
　　 　 彼灭而无余，便无复有苦。”
　　是时，彼梵志正闻语已，即时便说此偈：
　　 　“虽老不极老，所行如弟子；
　　 　愿听出家学，使得离此灾！”
　　是时，尊者那伽婆罗即授彼三衣，使出家学道，又告之曰：“汝今，比丘！当观此身从头至足，此发、毛、爪、齿为从何来？形体、皮肉、骨髓、肠胃悉从何来？设从此去，当至何所？是故，比丘！勿多忧念世间苦恼！又当观此毛孔之中，求方便成四谛。”
是时，尊者那伽婆罗便说此偈：
“除想勿多忧，不久成法眼；
无常行如电，不遇此大幸！
一一观毛孔，生者灭者原；
无常行如电，施心向涅槃。”
　　是时，彼长老比丘受如是言教，在闲静之处，思惟此义。所以族姓子，剃除须发，以信坚固，出家学道者，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，彼比丘便成阿罗汉。是时，有天是彼比丘旧知识，见彼比丘成阿罗汉已，便往至那伽婆罗所，在虚空中而说此偈：
　　 “以得具足戒，在彼闲静处；
　　 得道心无著，除得原恶本。”
是时，彼天复以天华散尊者上，即於空中没不现。
尔时，彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说，欢喜奉行！

三六七

　 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当观七处之善，又察四法，於此现法之中名为上人。云何，比丘！观七处之善？於是，比丘！以慈心遍满一方、二方、三方、四方，四维上下，亦复如是，尽於世间以慈心遍满其中。悲、喜、护心，空、无相、愿，亦复如是，诸根具足，饮食自量，恒自觉悟。如是，比丘！观七处。
　　“云何，比丘！察四处之法？於是，比丘！内自观身，除去愁忧，身意止；外复观身身意止；内外观身身意止。内自观痛痛意止；外自观痛痛意止；内外观痛痛意止。内观心心意止；外观心心意止；内外观心心意止，除去愁忧，无复苦患。内观法法意止；外观法法意止；内外观法法意止。如是，比丘！观四法之善。
“若复，比丘！能如是七处善及察四法，於此现法中名为上人。是故，比丘！当求方便，办七处之善及观四法。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三六八

闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。
　　是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：“我等欲诣北方游化。”
　　世尊告曰：“宜知是时。”世尊复告比丘曰：“汝等为辞舍利弗比丘乎？”
　　诸比丘对曰：“不也，世尊！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等往辞舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法，说法无厌足。”
　　尔时，世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已，即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，便退而去。
　　尔时，舍利弗在释翅神寺中游。尔时，众多比丘往至舍利弗所，共相问讯，在一面坐。是时，众多比丘白舍利弗言：“我等欲诣北方人间游化，今以辞世尊。”
　　舍利弗言：“卿等当知：北方人民、沙门、婆罗门皆悉聪明，智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿：‘诸贤师！作何等论？’设当作是问者，欲云何报之？”
　　诸比丘报曰：“设当有人来问者，我当以此义报之：‘色者无常，其无常者即是苦也；苦者无我；无我者空，以空无我、彼空，如是智者之所观也。痛、想、行、识亦复无常、苦、空、无我，其实空者彼无我、空，如是智者之所学也。此五盛阴皆空、皆寂，因缘合会皆归於磨灭，不得久住。八种之道，将从有七，我师所说正谓此耳！’若刹利、婆罗门、人民之类，来问我义者，我等当以此义报之。”
　　是时，舍利弗语众多比丘曰：“汝等坚持心意，勿为轻举。”
　　是时，舍利弗具足与诸比丘说微妙之法，即从座起而去。
　　是时，众多比丘去不远，舍利弗告比丘：“当云何行八种之道及七种之法？”
　　是时，众多比丘白舍利弗言：“我等乃从远来，欲闻其义，唯愿说之！”
　　舍利弗报曰：“汝等谛听！谛听！善思念之，吾今当说。”是时，比丘而受其教。
　　舍利弗告曰：“若一心念正见者，念觉意不乱也；等治者，念一心一切诸法，法觉意也；等语者，身意精进，精进觉意也；等业者，一切诸法得生，喜觉意也；等命者，知足於贤圣之财，悉舍家财，安其形体，猗觉意也；等方便者，得贤圣四谛，尽除去诸结，定觉意也；等念者，观四意止，身无牢固，皆空无我，护觉意也；等三昧者，不获者获，不度者度，不得证者使得证也。设当有人来问此义，云何修八种道及七法？汝等当如是报之。所以然者，八种道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脱。
　　“我今重告汝等，其有比丘修行思惟八种道及七法者，彼比丘便成二果而无狐疑，得阿那含、若阿罗汉。且舍此事，若不能多，一日之中行此八种道及七法者，其福不可称计，得阿那含、若阿罗汉。是故，诸贤！当求方便，行此八种道及七法者，於取道无有狐疑！”
尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行！



三六九

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊语迦叶曰：“汝今年已朽迈，无少壮之意，宜可受诸长者衣裳及其饮食。”
　　大迦叶白佛言：“我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食，快乐无比。所以然者，将来当有比丘，形体柔软，心贪好衣食，便於禅退转，不复能行苦业，又当作是语：‘过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食。我等何为不法古时圣人乎？’坐贪著衣食故，便当舍服为白衣，使诸圣贤无复威神，四部之众渐渐减少；圣众已减少，如来神寺复当毁坏；如来神寺已毁坏故，经法复当凋落。是时，众生无复精光；以无精光，寿命遂短。是时，彼众生命终已，皆堕三恶趣，犹如今日众生之类，为福多者皆生天上，当来之世为罪多者，尽入地狱。”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！迦叶多所饶益，为世人民作良友福田。迦叶当知：吾般涅槃后千岁余，当有比丘於禅退转，不复行头陀之法；亦无乞食、著补纳衣，贪受长者请，受其衣食；亦复不在树下闲居之处，好喜庄饰房舍；亦不用大小便为药，但著余药草，极甘美者；或於其中贪著财货，吝惜房舍，恒共斗诤。尔时，檀越施主笃信佛法，好喜惠施，不惜财物。是时，檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者，死入地狱中。如是，迦叶！一切诸行皆悉无常，不得久保。
　　“又迦叶当知：将来之世，当有比丘剃须发而习家业，左抱男，右抱女，又执筝箫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无穷，况复今日至诚乞食者。如是，迦叶！一切行无常，不可久停。迦叶当知：将来之世，若有沙门比丘当舍八种道及七种之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法宝，将来诸比丘以为歌曲，在众人中乞食以自济命，然后檀越施主饭彼比丘众，犹获其福，况复今日而不得其福乎！我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者，吾今年老，以向八十，然如来不久当取灭度，今持法宝付嘱二人，善念诵持，使不断绝，流布世间。其有遏绝圣人言教者，便为堕边际。是故，今日嘱累汝经法，无令脱失。”
　　是时，大迦叶及阿难即从座起，长跪叉手，白世尊言：“以何等故，以此经法付授二人，不嘱累余人乎？又复如来众中，神通第子不可称计，然不嘱累？”
世尊告迦叶曰：“我於天上、人中，终不见此人，能受持此法宝，如迦叶、阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者，过去诸佛亦复有此二人受持经法，如今迦叶、阿难比丘之比，极为殊妙。所以然者，过去诸佛头陀行比丘，法存则存，法没则没，然我今日迦叶比丘留住在世，弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘，今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时诸佛侍者，闻他所说，然后乃解，然今日阿难比丘，如来未发语便解，如来意须是、不须是，皆悉知之。由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦叶！阿难！吾今付授汝，嘱累汝此法宝，无令缺减。”
尔时，世尊便说偈言：
　　 “一切行无常，起者必有灭；
　　 无生则无死，此灭最为乐！”
是时，大迦叶及阿难闻佛所说，欢喜奉行！

（卷第三十六）

八难品第四十二之一

三七○

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知：有八不闻时节，人不得修行。云何为八？若如来出现世时，广演法教，得至涅槃，如来之所行，然此众生在地狱中，不闻不睹，是谓初一难也。
“若复如来出现世时，广演法教，然此众生在畜生中，不闻不睹，是谓第二之难。
“复次，如来出现世时，广说法教，然此众生在饿鬼中，不闻不睹，是谓此第三之难也。
“复次，如来出现世时，广演法教，然此众生在长寿天上，不闻不睹，是谓第四之难也。
“复次，如来出现世时，广演法教，然此众生在边地生，诽谤贤圣，造诸邪业，是谓第五之难。
“复次，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生生於中国，又且六情不完具，亦复不别善恶之法，是谓第六之难也。
“若复如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此众生在於中国，虽复六情完具，无所缺漏，然彼众生心识邪见：无人、无施、亦无受者，亦无善恶之报，无今世、后世，亦无父母，世无沙门、婆罗门等成就得阿罗汉者，自身作证而自游乐。是谓第七之难也。
“复次，如来不出现世，亦复不说法使至涅槃者，又此众生生在中国，六情完具，堪任受法，聪明高才，闻法则解，修行正见：便有物、有施、有受者，有善恶之报，有今世、后世，世有沙门、婆罗门等修正见，取证得阿罗汉者。是谓第八之难，非梵行所修行。是谓，比丘！有此八难，非梵行所修行。
　　“於是，比丘！有一时节法，梵行人所修行。云何为一？於是，如来出现世时，广演法教，得至涅槃，然此人生在中国，世智辩聪，触物皆明，修行正见，亦能分别善恶之法，有今世、后世，世有沙门、婆罗门等修正见，取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法，得至涅槃。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “八难非一类，令人不得道；
　　 如今现在前，世间不可遇。
　　 亦当学正法，亦莫失是处；
　　 追忆过去等，便生地狱中。
　　 於是断、无欲，思惟於正法；
　　 久存於世间，而无断灭时。
　　 於是断、无欲，思惟於正法；
　　 永断生死原，久存於世间。
　　 以得於人身，分别正真法；
　　 诸不得果者，必游八难处。
　　 今说有八难，佛法之要行；
　　 一难犹尚剧，如板浮大海。
　　 虽当离一难，然可有此理；
　　 设离一四谛，永离於正道。
　　 是故当专心，思惟於妙理；
　　 至诚听正法，便得无为处。”
　　“是故，比丘！当求方便，远离八难之处，莫愿其中。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三七一

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有八大地狱。云何为八？一者还活地狱，二者黑绳地狱，三者等害地狱，四者涕哭地狱，五者大涕哭地狱，六者阿鼻地狱，七者炎地狱，八者大炎地狱。是谓，比丘！八大地狱。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “还活及黑绳，等害、二涕哭，
　　 五逆阿鼻狱，炎、大炎地狱，
　　 此名八地狱，其中不可处。
　　 皆由恶行本，十六隔子围；
　　 然彼铁狱上，为火之所烧；
　　 遍一由旬内，炽火极热盛；
　　 四城四门户，其间甚平整；
　　 又以铁作城，铁板覆其上。
　　“斯由众生罪报之缘，令彼众生受苦无量，肉血消尽，唯有骨存。以何等故，名为还活地狱？复有彼众生形体挺直，亦不动摇，为苦所逼，不能移转，形体以无肉血。是时，众生自相谓言：‘众生还活，还活。’是时，彼众生便自还活。以此因缘，故名为还活地狱。
　　“复以何因缘，名为黑绳地狱？然彼众生形体筋脉皆化为绳，以锯锯身，故名为黑绳地狱。
“复以何因缘，名等害地狱？是时，彼众生集在一处，而枭其首，寻复还生。由此因缘，名为等害地狱。
“复以何因缘，名为涕哭地狱？然彼众生善本断灭，无毛发遗余在；在彼地狱中，受恼无量，於中称怨唤呼，声不断绝。由此因缘，名为涕哭地狱。
　　“复以何因缘，名为大涕哭地狱？然彼众生在地狱中，受无量苦痛，不可称计；於中唤呼、椎胸、自掴，同声唱。由此因缘，名为大涕哭地狱。
　　“复以何因缘，名为阿鼻地狱？然众生之类杀害父母，坏佛偷婆，斗乱众僧，习邪倒见，与邪见共相应，一切不可疗治。以是之故，名为阿鼻地狱。
　　“复以何因缘，名为炎地狱？然众生之类在彼狱中，形体烟出，皆悉融烂，故名为炎地狱。
　　“复以何因缘，名为大炎地狱？然彼众生在此狱中，都不见罪人之遗余，故名大焰地狱。是谓，比丘！由此因缘，名为八大地狱。
　　“然八地狱，一一地狱有十六隔子，其名优钵地狱、钵头地狱、拘牟头地狱、分陀利地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱，如是比十六隔子不可称量，使彼众生身坏命终，生地狱中。
　　“彼或有众生毁正见者，诽谤正法而远离之，命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生，便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛、羊及种种类，命终之后生等害地狱中。其有众生不与取，窃他物者，便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆，有复妄语，命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母，破坏神寺，斗乱圣众，诽谤圣人，习倒邪见，命终之后生阿鼻地狱中。其有众生，此间闻语，复传来至彼，设彼间闻，复传来至此，求人方便，彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此，贪著他物，兴起悭嫉，意怀犹豫，命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业，命终之后生十六隔子中。
　　“是时，狱卒役彼众生，苦痛难量；或断手，或断脚，或断手脚，或截鼻，或断耳，或断耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取发悬之，或剥其皮，或割其肉，或分为二分，或还缝合之，或取五刖之，或取火侧炙之，或融铁洒之，或五磔之，或长其身，或以利斧而枭其首，寻复还生。要当人中罪毕，然后乃生。是时，狱卒取彼众生，大椎碎其形体，或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树，复驱使使下；是时，有铁嘴乌寻复食之。复取五系之，不得动转。寻复举著大镬汤中，加以铁叉而害其身，风吹其身，复还生如故。是时，狱卒复使众生上刀山、火山，不令停住，其中受苦不可称计，要当人中所作罪毕，然后乃出。
　　“是时，罪人不堪受此苦痛，复求入热灰地狱中，受苦无量。复从中出，入逆刺地狱，其中风吹，痛不可计。复从中出，入热屎地狱中。是时，热屎地狱中有濡细虫，啖彼骨肉。是时，众生不堪受苦痛，复移至剑树地狱，伤坏形体，痛不可忍。
　　“是时，狱卒语彼众生曰：‘汝等为从何来？’是时罪人报曰：‘我曹亦复不知为从何来？’又问：‘为从何去？’报曰：‘亦复不知当何所至？’又问：‘今欲求何等？’报曰：‘吾等极患饥渴。’是时，狱卒以热铁丸著彼罪人口中，烧烂身体，痛不可堪。要当毕其罪本，然后乃命终。是时，罪人复还历经尔许地狱，於中受苦数千万岁，然后乃出。比丘当知：阎罗王便作是念：诸有众生身、口、意行恶，尽当受如此之罪；诸有众生身、口、意行善者，如是之比皆当生光音天。”
　　是时，世尊便说此偈：
　　 “愚者常欢喜，如彼光音天；
　　 智者常怀惧，犹如处地狱。
　　“是时，罪人闻阎罗王作是教令：‘我今何日当灭昔所作罪，於此命终得受人形，生中国之中，与善知识共会，父母笃信佛法，於如来众中得出家学道，於现法中得尽有漏成无漏。我今重告汝，勤加用意，去离八难处，得生中国，与善知识相遇，得修梵行，所愿成果，不失本誓。’是故，比丘！若善男子、善女人欲离八大地狱及十六隔子者，当求方便，修八正道。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三七二

　　闻如是：一时，佛在毗舍离柰祇园中，与大比丘众五百人俱，渐渐复在人中游化。
　　是时，世尊还顾观毗舍离城，寻时便说此偈：
　　 “今观毗舍离，更后不复睹；
　　 亦复更不入，於是当别去。”
　　是时，毗舍离城中人民，闻说此偈，普怀愁忧，从世尊后，各各堕泪，自相谓曰：“如来灭度将在不久，世间当失光明。”
　　世尊告曰：“止！止！诸人勿怀愁忧，应坏之物欲使不坏者，终无此理。吾先以有四事之教，由此得作证。亦复与四部之众，说此四事之教。云何为四？一切行无常，是谓一法；一切行苦，是谓二法；一切行无我，是谓三法；涅槃为灭尽，是谓第四法之本。如是不久，如来当取灭度。汝等当知：四法之本，普与一切众生而说其义。”
　　尔时，世尊欲使毗舍离城人民还归，即化作大坑，如来将诸比丘众在彼岸，国土人民而在此岸。是时，世尊即掷己钵在虚空中与彼人民，又告之曰：“汝等！好供养此钵，亦当供养高才法师，长夜之中获福无量！”是时，世尊与彼钵已，即时诣拘尸那竭国。
是时，拘尸那竭国人民五百余力士集在一处，各作此论：“我同共造奇特之事，使后命终之时，名称远布，子孙共传：‘昔日拘尸那竭力士势叵及。’斯须，复作是念：当造立何功德？尔时，去拘尸那竭国不远有大方石，长百二十步，广六十步，我等当共竖之。尽其筋力，欲得竖立，而不克获，亦不动摇，何况能举乎？
是时，世尊便往至彼所，而告之曰：“诸童子！欲何所施为？”
　　时，诸童子白佛言：“我等向者各作此论：‘欲移此石，使世世称传其名。’施功已来，乃经七日，然不能令此石移转。”
　　佛告诸童子：“卿等欲使如来竖此石乎？”
　　童子报言：“今正是时，唯愿世尊当安此石！”
　　是时，世尊以右手摩抆此石，举著左手中，掷著虚空中。是时，彼石乃至梵天上。
　　是时，拘尸那竭力士不见此石，而白世尊曰：“此石今何所至？我等今日咸共不见。”
　　世尊告曰：“此石今乃至梵天上。”
　　童子白佛言：“此石何时当来阎浮利地上？”
　　世尊告曰：“我今当引譬喻，智者以譬喻自解。设复有人往梵天上，取此石投阎浮地者，十二年乃到，然今如来威神所感，正尔当还。”
　　如来说此语已，是时彼石寻时还来，虚空之中雨诸天华若干百种。
　　是时，彼童子五百余人遥见石来，各各驰散，不安本处。佛告童子：“勿怀恐惧，如来自当知时。”
　　尔时，世尊舒左手摇接彼石，著右手中而竖之。是时，三千大千剎土六变震动，虚空之中诸神妙之天，散种种忧钵莲华。是时，五百童子皆叹未曾有：“甚奇！甚特！如来威神实不可及！此石今长百二十步，广六十步，然以一手而安处之。”
　　是时，五百童子白佛言：“如来以何力移动此石？为神足之力，为用智慧之力安处此石乎？”
　　佛告童子曰：“吾亦不用神足之力，亦复不用智慧之力，吾今用父母之力安处此石。”
　　诸童子白佛：“不审如来用父母之力，其事云何？”
　　世尊告曰：“吾今当与汝引譬，智者以譬喻自解。童子当知：十骆驼之力，不如一凡象力；又复十骆驼及一凡象之力，不如一迦罗勒象力；又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力，不如一鸠陀延象力也；正使十骆驼、一凡象力……乃至鸠陀延象力，不如一婆摩那象力也；复计此象之力，不如一迦泥留象力也；复计诸象之力，复不如一优钵象力也；复计尔许象之力，复不如一钵头摩象力也；复计校尔许象力，复不如一拘牟陀象力也；复取计校之，复不如一分陀利象力也；复取计校之，复不如一香象之力；复取计校之，复不如一摩呵那极之力；复取计校之，复不如一那罗延之力；复取计校之，复不如一转轮圣王之力；复取计校之，不如一阿维越致之力；复取计校之，不如一补处菩萨之力；复取计校之，复不如一道树下坐菩萨之力；复取计校之，复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石。”
　　尔时，五百童子复白世尊言：“如来神足力者，其事云何？”
　　世尊告曰：“吾昔有弟子名目犍连，神足之中最为第一。尔时，共游在毗罗若竹园村中。尔时，国土至俭，人民相食，自骨盈路。然出家学道，乞求难得，圣众羸瘦，气力虚竭；又复村中生民之类，皆怀饥色，无复聊赖。是时，大目犍连来至我所，而白我言：‘今此毗罗若极为饥俭，乞求无处，生民困悴，无复生路。我亦躬从如来受此言教：今此地下有自然地肥，极为香美。唯愿世尊听许弟子，反此地肥令在上！使此人民得食啖之，又使圣众得充气力。’
　　“我尔时告目连曰：‘诸地中蠕动之虫，欲安处何所？’目连白言：‘当化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕动之虫各安其所。’我尔时复告目连曰：‘汝当有何心识欲反此地？’目连白言：‘我今反此地形，犹如力人反一树叶而无疑难也。’我尔时复语目连曰：‘止！止！目连！不须反此地肥。所以然者，众生睹此当怀恐怖，衣毛皆竖，诸佛神寺亦当毁坏。’是时，目连前白佛言：‘唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食！’
　　“佛告目连：‘此大众中无神足者，当云何诣彼乞食？’目连白佛言：‘其无神足者，我当接诣彼土。’佛告目连：‘止！止！目连！何须圣众诣彼乞食。所以然者，将来之世亦当如是饥俭，乞求难得，人无颜色。尔时，诸长者婆罗门当语比丘言：汝等何不诣郁单越乞食？昔日释种弟子有大神足，遇此饥俭，皆共诣郁单曰乞食，而自存济；今日释迦弟子无有神足，亦无威神沙门之行。便轻易比丘，使彼长者居士，普怀骄慢之心，受罪无量。目连当知：以此因缘，诸比丘众不宜尽往诣彼乞食。’
　　“诸童子当知：目连神足其德如是。计目连神足之力，遍三千大千刹土，无空缺处，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也。”
　　诸童子白佛言：“如来智慧力者，何者是乎？”
　　世尊告曰：“我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最为第一，如大海水纵横八万四千由旬，水满其中；又须弥山高八万四千由旬，入水亦如是。然阎浮里地，南北二万一千由旬，东西七千由旬，今取较之，以四大海水为墨，以须弥山为树皮，现阎浮地草木作笔，复使三千大千刹土人民尽能书，欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知：四大海水墨、笔、人之渐渐命终，不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘，遍满三千大千刹土，无空缺处，欲比如来之智慧，百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比。如来智慧力者，其事如是。”
　　是时，童子复白佛言：“颇更有力出此力者乎？”
　　世尊告曰：“亦有此力出诸力之上。何者是？所谓无常力是。今日如来夜半在双树间，为无常力所牵，当取灭度。”
　　尔时，诸童子咸共堕泪：“如来取灭度何其速哉！世丧眼目！”
　　尔时，君荼罗系头比丘尼是婆罗陀长者女，此比丘尼便作是念：吾闻世尊取灭度不久，然日数已尽，今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时，彼比丘尼即出毗舍离城，往至世尊所，遥见如来径将诸比丘众及五百童子，欲诣双树间。
　　尔时，比丘尼至世尊所，头面礼足，白世尊言：“我闻世尊取灭度将在不久。”
　　世尊告曰：“如来取灭度正在今日夜半耳！”
　　是时，比丘尼白佛言：“我今所以出家学道，又不果所愿。然世尊舍我灭度，唯愿说微妙之法，使果其愿！”
　　世尊告曰：“汝今当思惟苦之原本。”
　　比丘尼复白佛言：“实苦，世尊！实苦，如来！”
　　世尊告曰：“汝观何等义而言苦乎？”
　　比丘尼白佛言：“生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦。取要言之，五盛阴苦。如是，世尊！我观此义已，故言谓苦。”
　　是时，比丘尼思惟义已，即於座上得三达智。是时，比丘尼白佛言：“我不堪见世尊取灭度，唯愿听许先取灭度！”
　　是时，世尊默然可之。是时，比丘尼即从座起，礼世尊足，寻於佛前，身飞虚空，作十八变；或行、或坐、或复经行，身放烟火，踊没自由，无所触碍，或出水火，遍满空中。是时，比丘尼作无央数之变已，即於无余涅槃界而取灭度。是时，当取灭度之日，八万天子得法眼清净。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一比丘尼，智慧捷疾者，所谓君荼罗比丘尼是也。”
　　是时，世尊告阿难曰：“汝往双树间与如来敷座，使头北首。”
　　对曰：“如是，世尊！”即受佛教，往双树间，与如来敷座，还至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“敷座已讫，使头北首，宜知是时。”
　　即时，世尊往彼树间，就所敷座。是时，尊者阿难白世尊言：“有何因缘，如来敷座言头北向？”
　　佛告阿难：“吾灭度后，佛法当在北天竺，以此因缘故，使敷座北向。”
　　是时，世尊分别三衣。尔时阿难白佛：“以何等故，如来今日分别三衣？”
　　佛告阿难：“我以当来之世檀越施主故，分别此衣耳！欲使彼人受其福故，分别衣尔！”
　　是时，世尊须臾之顷，口出五色光，遍照方域。尔时，阿难复白佛言：“复以何因缘，如来今日口出五色光？”
　　世尊告曰：“我向作是念：本未成道时长处地狱，吞热铁丸；或食草木，长此四大；或作骡、驴、骆驼、象、马、猪、羊；或作饿鬼，长此四大；或作人形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今已成如来，以根力觉道成如来身。由此因缘故，口出五色光尔！”
　　是时，须臾之间口出微妙之光，胜於前光。是时，阿难白世尊言：“复以何因缘，如来重出妙光胜於前者？”
　　世尊告曰：“我向者作是念：过去诸佛世尊取灭度时，遗法不久存於世。我复重思惟：以何方便，使我法得久存在世。如来身者金刚之数，意欲碎此身如芥子许，流布世间，使将来之世，信乐檀越不见如来形像者，取供养之因，缘是福佑，当生四姓家、四天王家、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天；因此福佑，当生欲界、色界、无色界；或复有得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道，若成佛道。由此因缘故，出斯光明尔！”
　　是时，世尊躬自襞僧伽梨四叠，右胁著地，脚脚相累。是时，尊者阿难悲泣涕零，不能自胜，又自考责：“既未成道，为结所缚，然今世尊舍我灭度，当何恃怙？”
　　是时，世尊知而告诸比丘曰：“阿难比丘今为所在？”
　　诸比丘对曰：“阿难比丘今在如来床后，悲号堕泪，不能自胜，又自考责：‘既不成道，又不断结使，然今世尊舍我涅槃。’”
　　尔时，世尊告阿难曰：“止！止！阿难！无为愁忧。夫物处世，应当坏败，欲使不变易者，此事不然。勤加精进，念修正法，如是不久亦当尽苦际，成无漏行。过去世时，多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛，亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四？於是，转轮圣王欲出国界时，人民见者，莫不喜悦。尔时，转轮圣王有所言教，其有闻者，靡不喜悦。闻其言教，乃无厌足。尔时，转轮圣王默然，正使人民见王默然，亦复欢喜。是谓，比丘！转轮圣王有此四未曾有之法。
　　“比丘当知：阿难今日亦有四未曾有法。云何为四？正使阿难比丘默然至大众中，其有见者，莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者，其闻语者，皆共欢喜，假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中，刹利、婆罗门众中，入国王、居士众中，皆悉欢悦，兴恭敬心，视无厌足。正使阿难比丘有所说者，其闻法教，受无厌足。是谓，比丘！有此四未曾有之法。”
　　是时，阿难白世尊曰：“当云何与女人从事？然今比丘到时，著衣持钵，家家乞食，福度众生。”
　　佛告阿难：“莫与相见。设相见，莫与共语；设共语者，当专心意。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “莫与女交通，亦莫共言语；
　　 有能远离者，则离於八难。”


（卷第三十七）

八难品第四十二之二

　　“当云何与车那比丘从事？”
　　世尊告曰：“当以梵法罚之。”
　　阿难白佛：“云何梵法罚之？”
　　世尊告曰：“不应与车那比丘有所说，亦莫言善，复莫言恶，然此比丘亦复不向汝当有所说。”
　　阿难白佛言：“设不究事者，此则犯罪不重乎？”
　　世尊告曰：“但不与语，即是梵法之罚；然由不改者，当将诣众中诸人共弹使出，莫与说戒，亦莫与法会从事。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “欲与彼怨家，而报其怨者；
　　 恒念莫与语，此恶无过者。”
　　是时，拘尸那竭人民闻如来当取灭度，克在夜半。是时，国土人民往至双树间。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，人民白世尊言：“今闻如来当取灭度，我等当云何兴敬？”
　　是时，世尊顾视阿难。是时，阿难即作是念：如来今日身体疲倦，欲使我旨授彼义。是时，阿难右膝著地，长跪叉手，白世尊言：“今有二种之姓，一名婆阿陀，二名须拔陀，今来自归如来圣众：‘唯愿世尊听为优婆塞，自今已后不复杀生！’复有名帝奢，二名优波帝奢；复有名佛舍，二名鸡头，如是之比皆来归如来：‘唯愿世尊听为优婆塞，自今之后不复杀生，奉持五戒！’”
　　是时，世尊广为说法，发遣使归。是时，五百摩罗众即从座起，绕佛三匝，便退而去。尔时，世尊告阿难曰：“吾最后受证弟子，所谓拘尸那竭五百摩罗是也。”
　　尔时，须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国，遥见五百人来，即问之曰：“汝等为从何来？”
　　五百人报曰：“须拔当知：如来今日当取灭度在双树间。”
　　是时，须拔便作是念：如来出现於世甚为难遇，如来出世时时乃有，如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑，不解诸法，唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所，而问此义。
　　是时，须拔梵志至双树间，到阿难所，白阿难曰：“吾闻世尊今日当取灭度，为审尔不？”
　　阿难报曰：“审有其事。”
　　须拔白言：“然我今日犹有狐疑，唯愿听许白世尊此言：‘余人不解六师所说，为得见沙门瞿昙所说乎？’”
　　阿难白言：“止！止！须拔！勿娆如来！”
　　如是再三，复白阿难曰：“如来出世甚不可遇，如优昙钵华时时乃有；如来亦复如是，时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑，我今所问义者盖不足言。又今，阿难！不与我往白世尊。又闻如来却观无穷，前睹无极，然今日独不见接纳。”
　　是时，世尊以天耳遥闻须拔向阿难作如是论。尔时，世尊告阿难曰：“止！止！阿难！勿遮须拔梵志。所以然者，此来问义多所饶益，若我说法者即得度脱。”
　　是时，阿难语须拔言：“善哉！善哉！如来今听在内问法。”是时，须拔闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜。又复须拔往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，须拔白世尊言：“我今欲有所问，唯愿听许！”
　　是时，世尊告须拔曰：“今正是时，宜可时问。”
　　是时，须拔白佛言：“诸异沙门，瞿昙！知诸算术，多所过度，所谓不兰迦叶、阿夷耑、瞿耶楼、波休迦旃、先毗卢持、尼揵子等，如此之比知三世事乎？为不解耶？其六师之中复有胜如来乎？”
　　尔时，世尊告曰：“止！止！须拔！勿问此义，何烦问此胜如来乎？然我今日在此座上，当与汝说法，善思念之。”
　　须拔白佛言：“今当为问深义，唯愿世尊以时说之！”
　　尔时，世尊告曰：“我初学道时年二十九，欲度人民故，三十五年在外道中学，自是已来更不见沙门、婆罗门。其大众中无八贤圣道者，则无沙门四果。是谓，须拔！世间空虚，更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者，则有沙门四果之报。所以然者，因有沙门四果之报，皆由贤圣八品道也。若须拔！若我不得无上正真之道，皆由不得贤圣八品道，以其得贤圣八品道，故成佛道。是故，须拔！当求方便，成贤圣道。”
　　然须拔复白佛言：“我亦乐闻贤圣八品道，唯愿演说！”
　　世尊告曰：“所谓八道者，等见、等治、等语、等命、等业、等方便、等念、等三昧。是谓，须拔！贤圣八品道。”
　　是时，须拔即於座上得法眼净。尔时，须拔语阿难言：“尔我今快得善利，唯愿世尊听为沙门！”
　　阿难报言：“汝今自往至世尊所，求作沙门！”
　　是时，须拔往至世尊所，头面礼足，白世尊言：“唯愿世尊听作沙门！”尔时，须拔即成沙门身，著三法衣。时须拔仰观世尊颜，即於座上有漏心得解脱。
　　尔时，世尊告阿难曰：“我最后弟子之中，所谓须拔是也。”
　　尔时，须拔白佛言：“我今闻世尊夜半当取般涅槃，唯愿世尊先听我取涅槃，我不堪见如来先取灭度！”
　　尔时，世尊默然可之。所以然者，过去恒沙诸佛世尊，最后取证弟子先取般涅槃，如来后取灭度。此是诸佛世尊常法，非适今日也！是时，须拔见世尊已可之，即在如来前，正身正意，系念在前，於无余涅槃界而取灭度。是时，此地六变振动。
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “一切行无常，生者必有死；
　　 不生则不死，此灭为最乐！”
　　是时，世尊告阿难曰：“自今已后敕诸比丘，不得卿仆相向，大称尊，小称贤，相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字。”
　　是时，阿难白世尊言：“如今诸比丘当云何自称名号？”
　　世尊告曰：“若小比丘向大比丘称长老，大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者，当依三尊。此是我之教诫。”
是时，阿难闻世尊所说，欢喜奉行！

三七三

　　闻如是：一时，佛在舍卫国鹿野苑中，与大比丘众五百人俱。
　　是时，波呵罗阿须伦及牟提轮天子，非时至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　是时，如来问阿须伦曰：“汝等甚乐大海中乎？”
　　阿须伦白佛言：“实乐，非为不乐。”
　　世尊告曰：“大海之中有何奇特之法，汝等见已，於中娱乐？”
　　阿须伦白佛言：“大海之中有八未曾有之法，诸阿须伦娱乐其中。云何为八？於是，大海之中极深且广，是谓初未曾有之法。
　　“复次，大海有此神德，四大江河，一一河者将从五百以投大海，便失本名字，是谓第二未曾有法。
　　“复次，大海皆同一味，是谓第三未曾有法。
　　“复次，大海以时潮贺，不失时节，是谓第四未曾有之法。
　　“复次，大海鬼神所居，有形之类无不在大海中者，是谓第五未曾有之法。
　　“复次，大海之中皆容极大之形，百由旬形、千由旬形……乃至七千由旬形，亦不逼迮，是谓第六未曾有之法。
　　“复次，大海之中出若干种珍宝：车、玛瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，是谓第七未曾有之法。
　　“复次，大海之中下有金沙，又有须弥山，四宝所成，是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法，使诸阿须伦娱乐其中。”
　　是时，阿须伦白世尊：“如来法中有何奇特，使诸比丘见已，娱乐其中？”
佛告阿须伦曰：“有八未曾有之法，使诸比丘娱乐其中。云何为八？又我法中戒律具足，无放逸行，是谓初未曾有之法。诸比丘见已，娱乐其中，如彼大海极深且广。
“复次，我法中有四种姓，於我法中作沙门，不录前名，更作余字，犹如彼海，四大江河皆投于海而同一味，更无余名，是谓第二未曾有之法。
　　“复次，我法中施设禁戒相随，亦不越叙，是谓第三未曾有之法。
　　“复次，我法中皆同一味，所谓贤圣八品道味，是谓第四未曾有之法也，如彼大海悉同一味。
“复次，我法中种种法充满其中，所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八真直行，诸比丘见已，娱乐其中，如彼大海诸神居其中，是谓第五未曾有之法。
　　“复次，我法中有种种珍宝，所谓念觉意宝、法觉意宝、精进觉意宝、喜觉意宝、猗觉意宝、定觉意宝、护觉意宝，是谓第六未曾有之法。诸比丘见已，娱乐其中，如彼大海出种种珍宝。
　　“复次，我法中诸有众生之类，剃除须发，著三法衣，出家学道，於无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减，如彼大海，诸河投之无有增减，是谓第七未曾有之法。诸比丘见已，娱乐其中。
　　“复次，我法中有金刚三昧，有灭尽三昧，一切光明三昧，得不起三昧，种种三昧不可称计，诸比丘见已娱乐，如彼大海下有金沙，是谓第八未曾有之法。诸比丘见已，娱乐其中。於我法中有此八未曾有之法，诸比丘於其中甚自娱乐。”
　　是时，阿须伦白世尊曰：“如来法中使有一未曾有法者，胜彼海中八未曾有之法，百倍、千倍不可为比，所谓贤圣八道是也。善哉！世尊！快说斯言。”
　　尔时，世尊渐与说法，所谓施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世尊以见彼心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尽与说之。
　　尔时，阿须伦便作是念：应有五谛，今世尊但说四谛，与诸天说五谛。是时，天子即於座上得法眼净。时阿须伦白世尊言：“善哉！世尊！快说斯言，今欲还所在。”
　　世尊告曰：“宜知是时。”即从座起，头面礼足，复道而去。
时，天子语阿须伦曰：“汝今所念极为不善，云：‘如来与诸天说五谛，与我说四谛。’所以然者，诸佛世尊终无二言，诸佛终不舍众生，说法亦无懈倦，说法亦复无尽，亦复不选择人与说法，平等心而说法，有四谛：苦、集、尽、道，汝今莫作是念，而呰如来言有五谛。”
是时，阿须伦报曰：“我今所造不善，自当忏悔！要当至如来所便问此义。”
尔时，阿须伦及天子闻佛所说，欢喜奉行！

三七四

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“天地大动有八因缘。云何为八？比丘当知：此阎浮里地，南北二万一千由旬，东西七千由旬，厚六万八千由旬，水厚八万四千由旬，火厚八万四千由旬，火下有风厚六万八千由旬，风下际有金刚轮，过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知：或有是时，大风正动，火亦动；火已动，水便动；水已动，地便动，是谓第一因缘使地大动。
　　“复次，菩萨从兜术天降神来下，在母胎中，是时地亦大动，是谓第二因缘使地大动。
　　“复次，菩萨降神出母胎时，天地大动，是谓第三因缘使地大动。
　　“复次，菩萨出家学道，成无上正真等正觉，是时天地大动，是谓第四因缘使地大动。
“复次，若如来入无余涅槃界而取灭度，是时天地大动，是谓第五因缘使地大动。
“复次，有大神足比丘心得自在，随意欲行无数变化，或分身为百千之数，复还为一，飞行虚空，石壁皆过，踊没自由，观地无地想，了悉空无，是时地为大动，是谓第六因缘地为大动。
“复次，诸天大神足，神德无量，从彼命终，还生彼间，由宿福行，具足诸德，舍本天形，得作帝释、若梵天王，时地为大动，是谓第七因缘地为大动。
　　“复次，若众生命终福尽，是时诸国王不乐本邦，各各相攻伐，或饥俭死者，或刀刃死者，是时天地大动，是谓第八因缘使地大动。如是，比丘！有八因缘使天地大动。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三七五

闻如是：一时，尊者阿那律游在四佛所居之处。
是时，阿那律在闲静之处，便作是念：诸释迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，於此正法中而得长养，诸声闻之中不具足戒律者，斯等之类皆离正法，不与戒律相应。如今此二法，戒与闻何者为胜？我今可以此因缘之本，往问如来是事如何。阿那律复作是念：此法，知足者之所行，非无厌者之所行；少欲者之所行，非为多欲者之所行；此法，应闲居者之所行，非在愦闹之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非乱者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多闻者之所行，非少闻者之所行。是时，阿那律思惟此八大人念，今我可往至世尊所，而问此义。
尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。是时，王波斯匿请如来及比丘僧，夏坐九十日。是时，阿那律渐渐人间，将五百比丘游化，转至舍卫国，到如来所，头面礼足，在一面坐。时，阿那律白世尊言：“我在闲静之处，思惟此义，戒与闻，此二法何者最胜乎？”
　　是时，世尊与阿那律便说此偈：
　　 “戒胜闻胜耶？汝今起狐疑：
　　 戒胜於闻者，於中何狐疑？
　　“所以然者，阿那律当知：若比丘戒成就者，便得定意；已得定意，便获智慧；已得智慧，便得多闻；已得多闻，便得解脱；已得解脱，於无余涅槃而取灭度，以此明之，戒为最胜。”
　　是时，阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰：“善哉！善哉！阿那律！汝今所念者，正是大人之所思惟也。少欲知足、在闲居之处、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、多闻成就。汝今，阿那律！当建是意，思惟八大人念。云何为八？此法精进者之所行，非懈怠者之所行。所以然者，弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉，我以精进之力超越成佛。
　　“阿那律知之：诸佛世尊皆同一类，同其戒律、解脱、智慧而无有异。亦复同空、无相、愿，有三十二相、八十种好，而庄严其身，视无厌足，无能见顶者，皆悉不异。唯有精进不同，於过去当来诸佛世尊，精进者，吾最为胜。是故，阿那律！此第八大人之念，此为最为上，为尊为贵，为无有喻，犹如由乳有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然复醍醐於中最上，为无有比。此亦如是，精进之念，於八大人念中最上，实无有比！
“是故，阿那律！当奉八大人念，亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者，令我弟子皆当成须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道。所以然者，我法，少欲者之所行，非多欲者所行也；我法，知足者之所行，非无厌者之所行也；我法，闲居者之所行，非众中者之所行也；我法，持戒者之所行，非犯戒者之所行也；我法，定者之所行，非乱者所行也；我法，智者之所行，非愚者之所行也；我法，多闻者之所行，非少闻者所行也；我法，精进者之所行，非懈怠者所行也。是故，阿那律！四部之众当求方便，行此八大人念。如是，阿那律！当作是学！”
尔时，阿那律闻佛所说，欢喜奉行！

三七六

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有八部之众，汝等当知。云何为八？所谓刹利众、婆罗门众、长者众、沙门众、四天王众、三十三天众、魔王众、梵天王众。比丘当知：我曩昔已来至刹利众中，共相问讯，言谈讲论，亦复无人与我等者，独步无侣，亦无俦匹；少欲知足，念不错乱，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、多闻成就、精进成就。
　　“复自忆念，至婆罗门众中、长者众中、沙门众中、四天王众中、三十三天众中、魔王众中、梵天王众中、共相问讯，言谈讲论，独步无侣，亦无俦匹，於中最尊，亦无等伦；少欲知足，意不错乱，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、多闻成就、精进成就。我当尔时，在八部众中独步无侣，与尔许众生作大覆盖。是时，八部之众无能见顶，亦不敢瞻颜，何况当共论议乎？所以然者，我亦不见天上、人中、魔、若魔天、沙门、婆罗门众中，有能成就此八法者，除如来存不论之。是故，比丘！当求方便，行此八法。如是，诸丘比！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三七七

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，阿那邠邸长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，世尊告长者曰：“长者家中广施不乎？”
　　长者白佛：“贫家惠施，昼夜不断，四城门中，及大市中，家中行路，及佛、比丘僧，是为八处惠施。如是，世尊！其有所须，须衣惠衣，须食与食，国中珍宝终不违逆，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，悉给施之。亦有诸天来至我所，在虚空中而告我曰：‘分别尊卑，此者持戒，此者犯戒，与此获福，与彼无报。’然我心正，无有彼此，不起增减之心，普等慈心於一切众生。有其众生依命根存形，有食则存，非食命不济。施惠一切众生，其报无量，受其果报，无有增减。”
　　佛告长者：“善哉！善哉！长者！平等施者福第一尊。然众生之心，复有胜如，施持戒人，胜犯戒者。”
　　是时，虚空神、天，称庆无量，即时而说此偈：
　　 “佛说择施尊，愚众有增减；
　　 求其良福田，何过如来众？
　　“然今世尊所说极为快哉！施持戒人，胜犯戒者。”
　　尔时，世尊告阿那邠邸长者：“今当与汝说贤圣之众，善思念之，抱在心怀。或施少获福多，或施多获福多。”
　　阿那邠邸长者白佛言：“唯愿世尊敷演其义！云何施少获福多？云何施多获福多？”
　　佛告长者：“向阿罗汉、得阿罗汉、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向须陀洹、得须陀洹。是谓，长者！贤圣之众，施少获福多，施多获福多。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “四向成就人，四者成果实；
　　 此名贤圣众，惠施获福广。
　　“过去久远诸佛世尊，亦复有此贤圣之众，如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现於世者，亦得如此贤圣之众。是故，长者！欢喜悦心，供养圣众。”
　　是时，世尊与彼长者说微妙法，立不退转之地。长者闻法已，喜庆无量，即从座起，头面礼足，绕佛三匝，便退而去。
是时，阿那邠邸长者闻佛所说，欢喜奉行！

三七八

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若善男子、善女人，以财物惠施获八功德。云何为八？一者随时惠施，非为非时；二者鲜洁惠施，非为秽浊；三者手自斟酌，不使他人；四者誓愿惠施，无骄恣心；五者解脱惠施，不望其报；六者惠施求灭，不求生天；七者施求良田，不施荒地；八者然持此功德，惠施众生，不自为己。如是，比丘！善男子、善女人，以财物惠施获八功德。”
　　尔时，世尊便说斯偈：
　　 “智者随时施，无有悭贪心；
　　 所作功德已，尽用惠施人。
　　 此施为最胜，诸佛所加叹；
　　 现身受其果，逝则受天福。
　　“是故，比丘！欲求其果报者，当行此八事。其报无量，不可胜计，获甘露之宝，渐至灭度。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

三七九

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说趣泥犁之路，向涅槃之道，善思念之，无令漏失。”
　　诸比丘白佛言：“如是，世尊！”诸比丘从佛受教。
　　佛告比丘：“彼云何趣泥犁之路，向涅槃之道？邪见趣泥犁之路，正见向涅槃之道；邪治趣泥犁之路，正治向涅槃之道；邪语趣泥犁之路，正语向涅槃之道；邪业趣泥犁之路，正业向涅槃之道；邪命趣泥犁之路，正命向涅槃之道；邪方便趣泥犁之路，正方便向涅槃之道；邪念趣泥犁之路，正念向涅槃之道；邪定趣泥犁之路，正定向涅槃之道。是谓，比丘！趣泥犁之路，向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法，今已果矣！汝等乐在闲居处，树下露坐，念行善法，无起懈慢。今不勤行，后悔无及。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
　　　 非时·泥梨·道，须伦天·地动，
　　　 大人八念·众，善男子施·道。

（卷第三十八）

马血天子问八政品第四十三之一

三八○

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　马血天子非人之时，至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，天子白世尊言：“向者生此念：在地步度，可尽此世界不乎？我今问世尊，可以步尽世界不耶？”
　　世尊告曰：“汝今以何义理而作此问？”
　　天子白佛言：“我昔日一时至婆伽梵天所。是时，梵天遥见我来，而语我言：‘善来，马血天子！此处无为之境，无生、无老、无病、无死、无终、无始，亦无愁、忧、苦、恼。’当我尔时，复作是念：此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中无生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。此是世界之极边耶？设当是世界边际者，是为世间可步度耶？”
　　世尊告曰：“汝今神足为何等类？”
　　天子白佛言：“犹如力士善於射术，箭去无碍；我今神足其德如是，无所罜碍。”
　　世尊告曰：“我今问汝，随所乐报之。犹如有四男子善於射术，然彼四人各向四方射，设有人来，意欲尽摄四面之箭，使不堕地。云何，天子！此人极为捷疾不耶？乃能使箭不堕于地。
　　“天子当知：上日月前有捷步天子，行来进止复逾斯人之捷疾，然日月宫殿行甚於斯。计彼人天子及日月宫殿之疾，故不如三十三天之速疾也；计三十三天之疾，不如艳天之疾。如是，诸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼诸天，从劫至劫，乃至百劫，犹不能尽世境界。所以然者，地界方域不可称计。
“天子当知：我过去久远世时，曾作仙人，名为马血，与汝同字。欲爱已尽，飞行虚空，无所触碍。我尔时，神足与人有异，弹指之顷，已能摄此四方箭，使不堕落。时，我以有此神足，便作是念：我今能以此神足，可尽境地边际乎？即涉世界而不能尽其方域。命终之后，进德修业而成佛道，坐树王下，端坐思惟往昔经历所施为事：本为仙人，以此神德犹不能尽其方面，当以何神力而得究其边际乎？时，我复作是念：要当乘圣贤八品之径路，然后乃得尽生死边际。
　　“彼云何名为乘贤圣八品之径路？所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名贤圣八品道，得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者，尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者，当以此贤圣之道得尽边际。”
　　尔时，世尊便说此偈：
　　 “步涉无究竟，得尽世界者；
　　 地种不可称，非神足所及。
　　 凡夫施设意，於中起迷惑；
　　 不别真正法，流转五道中。
　　 贤圣八品道，以此为舟船；
　　 诸佛之所行，而究世界边。
　　 正使当来佛，弥勒之等类；
　　 亦用八种道，得尽於世界。
　　 是故有智士，修此圣贤道；
　　 昼夜习行之，便至无为处。”
　　是时，马血天子从如来闻说贤圣八品道，即於座上，诸尘垢尽，得法眼净。尔时，天子即以头面礼足，绕佛三匝，便退而去。是时，彼天子即其日，以天种种好华散如来上，即时便说斯偈：
　　 “流转生死久，欲涉度世界；
　　 贤圣八品道，不知又不见。
　　 今我以见谛，又闻八品道；
　　 便得尽边际，诸佛所到处。”
尔时，世尊可彼天子所说。时，彼天子以见佛可之，即礼世尊足，便退而去。
尔时，彼天子闻佛所说，欢喜奉行！

三八一

　 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之，随喜奉行！”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为八关斋法？一者不杀生，二者不与不取，三者不淫，四者不妄语，五者不饮酒，六者不过时食，七者不处高广之床，八者远离作倡伎乐、香华涂身。是谓，比丘！名为贤圣八关斋法。”
　　是时，彼优波离白佛言：“云何修行八关斋法？”
　　世尊告曰：“於是，优波离！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往诣沙门若长老比丘所，自称名字，从朝至暮，如罗汉持心不移不动，刀杖不加群生，普慈於一切：‘我今受斋法，一无所犯，不起杀心，习彼真人之教：不盗，不淫，不妄语，不饮酒，不过时食，不在高广之座，不习作倡伎乐、香华涂身。’设有智慧者，当作是说；假令无智者，当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授，无令失次，亦莫超越。复当教使发誓愿。”
　　优波离白佛言：“云何当发愿？”
　　世尊告曰：“彼发愿时：‘我今以此八关斋法，莫堕地狱、饿鬼、畜生，亦莫堕八难之处，莫处边境，莫堕凶弊之处，莫与恶知识从事，父母专正，无习邪见，生中国中，闻其善法，分别思惟，法法成就。持此斋法功德，摄取一切众生之善，以此功德，惠施彼人，使成无上正真之道，持此誓愿之福，施成三乘，使不中退。复持此八关斋法，用学佛道、辟支佛道、阿罗汉道，诸世界学正法者亦习此业，正使将来弥勒佛出现世时，如来、至真、等正觉，值遇彼会，使得时度。’弥勒出现世时，声闻三会，初会之时九十六亿比丘之众，第二之会九十四亿比丘之众，第三会九十二亿比丘之众，皆是阿罗汉，诸漏已尽，亦值彼王及国土教授师，作如是之教，无令缺漏。”
　　是时，优波离白世尊言：“说彼善男子、善女人虽持八关斋，於中不发誓愿者，岂不得大功德乎？”
　　世尊告曰：“虽获其福，福不足言。所以然者，我今当说：
“过去世时，有王名宝岳，以法治化，无有阿曲，领此阎浮提境界。尔时，有佛名曰宝藏如来、至真、等正觉、明云成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现於世。彼王有女，名曰牟尼，颜貌殊特，面如桃华色，皆由前世供养诸佛之所致也。尔时，彼佛亦复三会，声闻初会之时一亿六万八千之众，第二之会一亿六万之众，第三之会一亿三万之众，皆是阿罗汉，诸漏已尽。
“是时，彼佛与诸弟子说如此之法：‘诸比丘！当念坐禅，勿有懈怠。复求方便，诵习经戒。’彼佛侍者名曰满愿，多闻第一，如我今日阿难比丘多闻最胜。时，彼满愿比丘白宝藏佛言：‘诸有比丘诸根暗钝，亦不精进於禅定法，又不诵习。今日世尊欲安此人著何聚中？’宝藏佛告曰：‘设有比丘诸根暗钝，不堪任行禅法者，当修三上人法业。云何为三？所谓坐禅、诵经、佐劝众事。’如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法。
　　“尔时，有长老比丘，亦不堪任修行禅法。时，彼比丘便作是念：我今年衰长大，亦不能修其禅法，今当求愿行劝助之法。是时，彼长老比丘入野马城中，求烛火、麻油，日来供养宝藏如来，使明不断。
　　“是时，王女牟尼见此长老比丘里巷乞求，即问彼比丘曰：‘比丘！今日为何所求？’比丘报曰：‘圣女当知：我年衰迈，不堪行禅法，故求乞脂油，用供养佛，续尊光明。’是时，彼女闻佛名号，欢喜踊跃，不能自胜，白彼长老比丘曰：‘汝今，比丘！勿在余处乞求，我自相供给，麻油灯炷尽相惠施。’
“是时，长老比丘受彼女施，日来取油供养宝藏如来，持此功德福业，施与无上正真之道，口自演说：‘年既衰大，又复钝根，无有智慧得行禅法，持此功德之业，所生之处莫堕恶趣，使将来之世值遇圣尊，如今宝藏如来无异；亦遇圣众如今圣众而无有异；说法亦当如今无异。’是时，宝藏如来知彼比丘心中所念，即时便笑，口出五色光，而告之曰：‘汝今，比丘！将来无数阿僧祇劫当作佛，号曰灯光如来、至真、等正觉。’是时，长老比丘欢喜踊跃，不能自胜，身心坚固，意不退转，颜色特胜，不与常同。
“时，彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常，即前问曰：‘比丘！今日颜色极为殊妙，不与常同，得何意故？’比丘报曰：‘王女当知：向者，如来以甘露见灌。’牟尼女问曰：‘云何如来以甘露见灌？’比丘报曰：‘我为宝藏如来所授决，言将来无数阿僧祇劫当得作佛，号曰灯光如来、至真、等正觉，身心牢固，意不退转。如是，王女！为彼如来之所授决也。’王女问曰：‘彼佛颇授我决乎？’长老比丘报曰：‘我亦不知为授汝莂不？’
　　“是时，王女闻比丘说已，即乘羽宝之车，往至宝藏如来所，头面礼足，在一面坐。尔时，王女白佛言：‘我今是檀越施主，所须脂油恒相供给，然今世尊授彼比丘决，独不见授莂。’宝藏如来告曰：‘发心求愿，其福难量，何况以财惠施乎？’牟尼女报曰：‘设当如来不授我莂者，当自断其命根。’宝藏如来报曰：‘夫处女人之身，求作转轮圣王者，终不获也；求作帝释者，亦不可获也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如来者，亦不可得也。’女曰：‘我定不能得成无上道乎？’宝藏佛报曰：‘能也，牟尼女！成无上正真道也。然王女当知：将来无数阿僧祇劫有佛出世，是汝善知识，彼佛当授汝决。’
　　“是时，王女白彼佛言：‘受者清净，施主秽浊乎？’宝藏佛告曰：‘吾今所说者，心意清净，发愿牢固。’是时，王女语已，即从座起，头面礼足，绕佛三匝，便退而去。
“优波离当知：无数阿僧祇劫，灯光佛乃出现於世，治在钵头摩大国，与大比丘众十六万八千众俱，国王、人民悉来承事。是时，彼国有王名提波延那，以法治化，领此阎浮境界。是时，彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时，灯光如来清旦著衣持钵，将诸比丘众入城。
　　“尔时，有梵志子名曰弥勒，颜貌端正，众中独出，像如梵天，通诸经藏，靡不贯练，诸书咒术，皆悉明了，天文地理，靡不了知。是时，彼梵志遥见灯光佛来，颜貌殊特，世之奇异，诸根寂定，三十二相、八十种好，庄严其身。见已，便发喜豫之意，善心生焉：‘书籍所载如来出现，甚为难遇，时时乃出，犹如优钵华时乃出耳！我今当往试之。’是时，梵志手执五华往至世尊所，复作是念：其有三十二相者，名曰成佛。即以五根华散如来上，又求三十二相，唯见三十相，而不见二相，即兴狐疑：今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈：
　　 ‘闻有三十二，大人之相貌；
　　 今不见二相，相好为具不？
　　 颇有阴马藏，贞洁不淫乎？
　　 岂有广长舌，舐耳覆面乎？
　　 为我现其相，断诸狐疑结；
　　 阴马及舌相，唯愿欲见之！’
　　“是时，灯光佛即入三昧定，使彼梵志见其二相。是时，灯光佛复出广长舌，左右舐耳，放大光明，还从顶上入。是时，梵志见如来有三十二相具足。见已，欢喜踊跃，不能自胜，并作是说：‘唯愿世尊当见观察！我今持五华奉上如来，又持此身供养圣尊。’发此誓愿时，彼五华在空中化成宝台，极为殊妙，四柱四门。彼时，见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，发此誓愿：‘使我将来之世作佛，当如灯光佛，弟子翼从，悉皆如是。’
　　“是时，灯光佛知彼梵志心中所念，即时便笑。诸佛世尊常法：若授决时世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是时，光明已照三千大千世界，日月无复光明，还从顶上入。设如来授决之时，光从顶上入；设授辟支佛决时，光从口出，还入耳中；若授声闻莂者，光从肩上入；若授生天之决者，是时光明从臂中入；若莂生人中者，是时光明从两胁入；若授生饿鬼决者，是时光明从腋入；若授生畜生决者，光明从膝入；若授生地狱决者，是时光明从脚底入。
　　“是时，梵志见光从顶上入，欢喜踊跃，不能自胜，即布发在地，并作是说：‘设如来不授我决者，即於此处自断坏，不成诸根。’是时，灯光佛知梵志心中所念，即告之曰：‘汝速还起，将来之世，当成作佛，号释迦文如来、至真、等正觉。’是时，摩纳闻佛授决已，心怀踊跃，不能自胜。即於彼处，得遍现三昧，踊在虚空，去地七仞，叉手向灯光如来。
　　“汝优波离莫作异观，尔时宝藏如来时长老比丘，岂是异人乎？尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼，我今是也。时宝藏如来立我名号字释迦文，我今以此因缘故，说此八关斋法。当发誓愿，无愿不果。所以然者，若彼女人作是誓愿，即於彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者，终不成佛道。誓愿之福不可称记，得至甘露灭尽之处。如是，优波离！当作是学！”
尔时，优波离闻佛所说，欢喜奉行！

三八二

　　闻如是：一时，佛在摩竭国界，与大比丘众五百人俱，渐至江水侧。
尔时，世尊见江水中，有大材木为水所漂，即坐水侧一树下坐。尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见木为水所漂乎？”
　　诸比丘白佛言：“唯然，见之。”
　　世尊告曰：“设当此木不著此岸，不著彼岸，又不中没，复非在岸上，不为人所捉，复非为非人所捉者，复非为水所回转，复非腐败者，便当渐渐至海。所以然者，海，诸江之原本。汝等比丘亦如是，设不著此岸，不著彼岸，又不中没，复非在岸上，不为人、非人所捉，亦不为水所回转，亦不腐败，便当渐渐至涅槃处。所以然者，涅槃者，正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。”
　　尔时，有牧牛人名曰难陀，凭杖而立。是时，彼牧牛人遥闻如是所说，渐来至世尊所而立。尔时，牧牛人白世尊言：“我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中没，复非在岸上，不为人捉，复非为非人所捉，不为水所回转，亦非腐败，渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次，得作沙门！”
　　世尊告曰：“汝今还主牛已，然后乃得作沙门耳！”
　　牧牛人难陀报曰：“斯牛哀念犊故，自当还家。唯愿世尊听在道次！”
　　世尊告曰：“此牛虽当还家，故须汝往付授之。”
　　是时，牧牛人即受其教，往付牛已，还至佛所，白世尊言：“今已付牛，唯愿世尊听作沙门！”是时，如来即听作沙门，受具足戒。
　　有一异比丘白世尊言：“云何为此岸？云何为彼岸？云何为中没？云何在岸上？云何不为人所捉？云何不为非人所捉？云何不为水所回转？云何不腐败？”
　　佛告比丘曰：“此岸者身也；彼岸者身灭耶；中没者欲爱耶；在岸上者五欲也；为人所捉者，如有族姓子发此誓愿：‘持此功德福佑，作大国王，若作大臣。’非人所捉者，如有比丘有此誓愿：‘生四天王中及诸天中而行梵行，今持功德生诸天之中。’是谓名为非人所捉。为水所回转者，此是邪疑也。腐败者，邪见、邪治、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐败也。”
是时，难陀比丘在闲静之处而自修克，所以族姓之子，剃除须发，出家学道者，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受。即於座上成阿罗汉。
尔时，难陀闻佛所说，欢喜奉行！

三八三

　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，提婆达兜以失神足，阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时，众多比丘闻提婆达兜以失神足，又为阿阇世所供养，共相将诣佛所，头面礼足，在一面坐。是时，众多比丘白佛言：“提婆达兜者极大威力，今为阿阇世王所供养，日遣五百釜食。”
　　尔时，世尊闻此语已，告诸比丘：“汝等莫兴此意，贪提婆达兜比丘利养；彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者，於是，比丘！提婆达兜所以出家学者，不果其愿。
　　“比丘当知：犹如有人出其村落，手执利斧，往诣大树，先意所望，欲望大树，及其到树，持枝叶而还。今此比丘亦复如是，贪著利养；由此利养，向他自誉，毁呰他人，比丘所行宜，则不果其愿。彼由此利养故，不求方便、起勇猛心，如彼人求宝不得，为智者所弃。
“设有比丘得利养已，亦不自誉，复不毁他人；或时复向他人自称说：‘我是持戒之人，彼是犯戒之士。’比丘所愿者而不果获，如人舍根，持枝还家，智者见已：‘此人虽持枝还家，然不识根。’此中比丘亦复如是，以得利养，奉持戒律，并修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自誉：‘我今得定，余人无定。’比丘所应行法亦不果获，犹如有人其求实木，往至大树，望其实，舍其枝叶，取其根持还。智者见已，便作是说：‘此人别其根。’今此比丘亦复如是，兴起利养，奉持戒律，亦不自誉，复非毁他人，修行三昧，亦复如是，渐行智慧。夫智慧者，於此法中最为第一。提婆达兜比丘於此法中竟不获智慧、三昧，亦复不具戒律之法。”
　　有一比丘白世尊言：“彼提婆达兜者，云何不解戒律之法？彼有神德，成就诸行，有此智慧，云何不解戒律之法？有智慧则有三昧，有三味则有戒律。”
　　世尊告曰：“戒律之法者，世俗常数；三昧成就者，亦是世俗常数；神足飞行者，亦是世俗常数；智慧成就者，此是第一之义。”
　　是时，世尊便说此偈：
　　 “由禅得神足，至上不究竟；
　　 不获无为际，还堕五欲中。
　　 智慧最为上，无忧无所虑；
　　 久毕获等见，断於生死有。
　　“比丘当知：以此方便，知提婆达兜不解戒律之法，亦复不解智慧、三昧之行。汝等比丘！莫如提婆达兜贪著利养。夫利养者，堕人恶处，不至善趣。若著利养，便习邪见，离於正见；习於邪治，离於正治；习於邪语，离於正语；习於邪业，离於正业；习於邪命，离於正命；习於邪方便，离於正方便；习於邪念，离於正念；习於邪定，离於正定。是故，比丘！勿起利养之心，制令不起；已起利养之心，求方便而灭之。如是，比丘！当作是学！”
　　当说此微妙之法，六十余比丘舍除法服，习白衣行；复有六十余比丘，漏尽意解，诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！



三八四

　 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心怀！”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊！”诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为船筏譬喻？若汝等行路，为贼所擒，当执心意，无起恶情；当起慈、悲、喜、护心，遍满诸方所，无量无限，不可称计。持心当如地，犹如此地亦受於净，亦受於不净，屎尿秽恶皆悉受之，然地不起增减之心，不言此好、此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获，莫生恶念，起增减心，亦如地、水、火、风，亦受於恶，亦受於好，都无增减之心；起慈、悲、喜、护之心，向一切众生。所以然者，行善之法犹可舍之，何况恶法而可玩习！如有人遭恐难之处，欲度难处至安隐之处，随意驰走，求其安处。彼见大河极为深广，亦无船、桥而可得渡至彼岸者；然所立之处极为恐难，彼岸无为。
　 “尔时，彼人思惟方计：此河水极深且广，今可收拾材木草叶，缚筏求渡，依此筏已，从此岸得至彼岸。尔时，彼人即收拾材木草叶，缚筏而渡，从此岸至彼岸。彼人已渡岸，复作是念：此筏於我，多所饶益，由此筏得济厄难，从有恐之地，得至无为之处。我今不舍此筏，持用自随。云何，比丘！彼人所至到处，能用此筏自随乎？为不能耶？”
　　诸比丘对曰：“不也，世尊！彼人所愿，今已果获，复用筏自随乎？”
　　佛告比丘：“善法犹可舍，何况非法！”
　　尔时，有一比丘白世尊言：“云何当舍於法，而况非法？我等岂非由法学道乎？”
　　世尊告曰：“依骄慢灭骄慢、慢慢、增上慢、自慢、邪见慢、慢中慢、增上慢，以无慢灭慢慢，灭无慢、正慢，灭邪慢、增上之慢，尽灭四慢。我昔未成佛道，坐树王下时，便生此念：欲界之中谁最豪贵，我当降伏？此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。时，我复重作是念：闻有弊魔波旬，今当与彼战。以降波旬，一切骄慢豪贵之天，一切靡伏。时我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震动。”
　　虚空之中闻说偈声：
　　 “舍真净王法，出家学甘露；
　　 设克广愿者，空此三恶趣。
　　 我今集兵众，瞻彼沙门颜；
　　 设不用我计，执脚掷海表。
“是时，弊魔波旬嗔恚炽盛，即告师子大将曰：‘速集四部之众，欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势，堪任与我共战斗耶？’我尔时复更思惟：与凡人交战犹不默然，何况欲界豪贵者乎？要当与彼少多争竞。时我，比丘！著仁慈之铠，手执三昧之弓、智慧之箭，俟彼大众。是时，弊魔、大将兵众十八亿数，颜貌各异，猿猴、师子来至我所。
“尔时，罗刹之众，或一身若干头；或有数十身而共一头；或两肩有三颈，当心有口；或有一手；或有两手者；或复四手；或两手擎头，口衔死蛇；或头上火然，口出火光；或两手擘口，欲前啖之；或披腹相向，手执刀剑，担持戈矛；或执舂杵；或担山、负石、担持大树者；或两脚在上，头在下；或乘象、师子、虎、狼、毒虫；或步来者；或空中飞。是时，弊魔将尔许之众，围绕道树。
“时，魔波旬在我左侧而语我曰：‘沙门速起。’时我，比丘！默然不对，如是再三。魔语我曰：‘沙门畏我不乎？’我告之曰：‘我今执心无所畏惧。’时波旬曰：‘沙门！颇见我四部之众耶？然汝一己，无有器杖兵刃，秃头露形，著此三衣，复言：吾无所畏。’
“尔时，我向波旬，便说此偈：
　　 ‘仁铠三昧弓，手执智慧箭；
　　 福业为兵众，今当坏汝军。’
　　“时，魔波旬复语我曰：‘我於沙门多所饶益。设不从我语者，正尔取汝，灰灭其形。又复沙门，颜貌端正，年壮可美，出处刹利转轮王种，速起此处，习於五乐，我当将和使汝得作转轮圣王。’时，我复报波旬曰：‘汝所说者，无常变易，不得久住，亦当舍离，非吾所贪。’时，弊魔波旬复语我曰：‘沙门！今日为何所求？志何愿物？’时我报曰：‘吾所愿者：无忧畏处，安隐恬泊，涅槃城中；使此众生流浪生死，沈翳苦恼者，导引正路。’
　　“魔报我曰：‘设今沙门不速起乎坐者，当执汝脚，掷著海表。’时，我报波旬曰：‘我自观察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之众，不能使吾一毛动。’魔报我曰：‘沙门！今日欲与吾战乎？’我报之曰：‘思得交战。’魔报我曰：‘汝怨是谁？’我复报曰：‘骄慢者是，增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。’魔语我曰：‘汝以何义灭此诸慢？’时我报曰：‘波旬当知：有慈三味、悲三昧、喜三昧、护三昧、空三味、无愿三昧、无相三味。由慈三昧，办悲三昧；缘悲三昧，得喜三昧；缘喜三昧，得护三昧。由空三昧，得无愿三味；因无愿三昧，得无相三昧。以此三三昧之力，与汝共战。行尽则苦尽，苦尽则结尽，结尽则至涅槃。’
“魔语我曰：‘沙门！颇以法灭法乎？’时我报曰：‘可以法灭法。’魔问我言：‘云何以法灭法？’时我告曰：‘以正见灭邪见，以邪见灭正见；正治灭邪治，邪治灭正治；正语灭邪语，邪语灭正语；正业灭邪业，邪业灭正业；正命灭邪命，邪命灭正命；正方便灭邪方便，邪方便灭正方便；正念灭邪念，邪念灭正念；正定灭邪定，邪定灭正定。’魔语我曰：‘沙门！今日虽有斯语，此处难克也。汝今速起，无令吾掷著海表。’
“时，我复语波旬曰：‘汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王。我昔所造功德，无能称计。汝今所说，方言甚难耶！’波旬报曰：‘今我作福，汝今证知；汝自称说造无数福，谁为证知？’时我，比丘！即伸右手，以指案地，语波旬：‘我所造功德，地证知之。’我当说此语，是时地神从地涌出，叉手白言：‘世尊！我当证知。’地神语适讫，时魔波旬愁忧苦恼，即退不现。
“比丘！当以此方便知之：法犹尚灭，何况非法。我长夜与汝说一觉喻经，不录其文，况解其义。所以然者，此法玄邃，声闻、辟支佛所修此法者，获大功德，得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻？所谓依慢灭慢，慢已灭尽，无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之，以手拳加之，亦无声响，无坚硬处。此亦如是，若比丘慢尽都无增减。是故，我今告汝等曰：‘设为贼所擒获者，勿兴恶念，当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮，长夜便获无为之处。’如是，比丘！常作是念！”
　　当说此法时，於彼座上，三千天子诸尘垢尽，得法眼净；六十余比丘还舍法服，习白衣行；六十余比丘漏尽意解，得法眼净。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。