Ý NGHĨA CHÂN THẬT CỦA "BỔN NGUYỆN NIỆM PHẬT
Hòa Thượng Tịnh Không thuyết
giảng
Liễu Nhân sưu tập và ghi chép, Cư sĩ Truyền Tịnh giảo chánh
Dịch theo bản
in của Tịnh Tông Học Hội Los Angeles, tháng 3, 2001
2. Làm thế nào để khế nhập cảnh giới của Phật
Các
bạn đồng học:
Chào các bạn, còn hai
mươi ngày nữa là bước sang năm 2000, năm ‘thiên hi’
đã đến, mọi nơi trên thế giới đều tổ chức lễ lộc đón
mừng, chúng ta cũng sẽ tổ chức một buổi dạ tiệc ấm
cúng và mời hết thảy chín tôn giáo ở Tân Gia Ba tham
dự; không những mời họ tham gia, chúng ta còn mời họ
làm chủ nhân của buổi tiệc, chúng ta chỉ đứng kế bên
phụ giúp. Mọi người đều biết những năm gần đây tai
nạn không ngừng xảy ra trên toàn thế giới, vả lại
ngày càng nghiêm trọng, ai cũng lo lắng, không yên
tâm. Người ta cho rằng tai nạn này không thể nào
tránh khỏi, nhưng cũng có người cho rằng tai nạn này
có thể hóa giải, thế nên có người hỏi: ‘Chúng ta
phải làm thế nào để chào đón thế kỷ thứ 21?’
a. Phàm và Thánh cùng một thể - duy tâm sở hiện, duy
thức sở biến.
Chúng ta tổng hợp hết
thảy cách giải thích nguồn gốc đời sống trong vũ trụ
của các tôn giáo và các vị thánh hiền xưa nay, trong
nước và ngoài nước. Trong Phật pháp nói đến ‘tâm
tánh’, y báo và chánh báo trang nghiêm trong mười
pháp giới, đây là nói hết thảy chúng sanh trong hư
không pháp giới'duy tâm sở hiện, duy thức sở
biến'. Lịch sử của Ấn Độ giáo cổ kính so với
Phật giáo còn lâu đời hơn nhiều, Bà La Môn giáo ở Ấn
Độ ít nhất cũng có hơn tám ngàn năm lịch sử. Họ nói
nguồn gốc của vũ trụ là ‘Phạm’ là ‘Ngã’; chữ Ngã này
không phải là Tiểu Ngã mà là chữ Ngã trong ‘Thường,
Lạc, Ngã, Tịnh’ của Phật giáo, đây là Chân Ngã. Phần
đông các tôn giáo đều nói thế giới này là do Thượng
đế sáng tạo ra, sanh mạng cũng là do Thượng Đế tạo
nên, là do Chúa tạo nên. Cũng có tôn giáo coi Thượng
Đế là Trí Huệ, Phật pháp Đại thừa gọi là ‘Pháp
Thân’, đều là nói từ bản thể, sự nhận thức này là
đại
thánh đại hiền. Làm sao họ biết được?
Thông qua sự tu học
‘Giới, Định, Huệ’ trong Phật pháp, [người ta có thể]
khai mở trí huệ từ trong các mức thiền định thâm
sâu, đây là Tam Huệ của Bồ Tát. Từ đó nhận biết,
khẳng định, hiểu rõ triệt để chân tướng của vũ trụ
nhân sinh. Phạm vi của nó bao lớn? Nhà Phật nói
‘mười pháp giới’, ‘trăm giới ngàn như’ (1), đúng là
'dù lớn cũng không lọt ra ngoài, dẫu nhỏ nhặt đến
mấy cũng không có gì chẳng thuộc vào đây'. Thánh
nhân thế gian, xuất thế gian chẳng ai không hạ thủ
công phu từ chỗ này. Sau đó đích thân chứng được
cảnh giới ấy, khẳng định việc mà ngày nay người ta
gọi là'tinh thần vượt quá kinh nghiệm' đích
thực tồn tại. Đây là những gì phía trên nói đến:'Tâm
Tánh, Phạm Ngã, Thượng Đế, Pháp Thân, Thần',
đích thật là tồn tại vĩnh hằng; cái này là cái năng
hiện, năng sanh, năng biến
(chủ thể tạo nên sự hiện, sự sanh, sự biến).
Thế giới của chúng ta có thể chia thành hai bộ phận,
một là hiện tượng tinh thần, hai là hiện tượng vật
chất, hai thứ này là sở hiện, sở sanh, sở biến
(những thứ được hiện, được sanh, được biến). Sở
hiện, sở sanh, sở biến thì vô lượng vô biên, nhưng
năng sanh, năng biến chỉ có một thứ. Từ điểm này
chúng ta có thể biết tận hư không khắp pháp giới hết
thảy chúng sanh là một thể, có cùng chung một sanh
mạng.
Chúng ta thường nghe
những người lãnh đạo quốc gia nói chuyện với toàn
thể dân chúng [bắt đầu bằng]: ‘Đồng bào toàn quốc
…’. Từ sự nhận thức của đại thánh nhân chúng ta có
thể nói: ‘Đồng bào khắp hư không pháp giới’. Phạm vi
này lớn hơn nhiều và
đều
cùng một nguồn gốc, là một thể có cùng chung một
sanh mạng. Chúng ta phải nhận biết điểm này, sau đó
quay lại nhìn hết thảy chúng sanh thì sẽ thấy một số
đã nhận biết rõ ràng, một số còn mê hoặc điên đảo,
hoàn toàn không hiểu chi hết. Trong Phật giáo người
đã nhận thức rõ ràng thì gọi là ‘Phật, Bồ Tát’;
người mê hoặc và không nhận thức rõ thì gọi là ‘phàm
phu’. Trong các tôn giáo khác thì gọi người đã nhận
thức rõ ràng bằng ‘Thần’, ‘Tiên Tri’, ‘Thiên sứ’;
gọi kẻ không nhận thức rõ ràng là ‘phàm phu’.
b. Chuyển phàm thành thánh -- Hạ thủ công phu từ tâm
niệm.
Các vị đại thánh hiền
dạy chúng ta nhận thức chân tướng sự thật bằng
phương pháp chuyển biến:'chuyển ác thành thiện,
chuyển mê thành ngộ, chuyển phàm thành thánh',
đây là tổng cương lãnh của những phương pháp này.
Chúng ta cũng đã học nhưng làm cách nào cũng chuyển
không nổi! Đã từng nghe câu'Trồng nhân thiện thì
được quả thiện'nên cũng học theo và làm chuyện
thiện; cũng đã làm chẳng ít chuyện thiện nhưng vẫn
chưa chuyển ‘nghiệp báo’ được; như vậy là tại sao?
Thiệt ra đây cũng giống như câu chuyện ‘Ông Du Tịnh
Ý gặp Thần Táo (Ông Táo, Thần Bếp)'ghi ở phần
cuối của quyển Liễu Phàm Tứ Huấn, mọi người hãy xem
thì sẽ biết.
Ông Du Tịnh Ý nghèo
khổ, thường chẳng may mắn, gặp đại nạn, vô cùng bất
hạnh; ông cũng làm việc thiện hằng ngày, cũng là
người có học và hiểu lý. Tại sao ‘chuyển nghiệp’
không được? Vì vậy nên ông cứ oán trời trách người –
[tôi] đã làm nhiều chuyện tốt lành như vầy nhưng
không có quả báo lành! Thần Táo dạy: ‘Những chuyện
thiện mà ông đã làm hoàn toàn ở bề ngoài không hà,
chỉ có miệng thiện, thân thiện, nhưng ý chẳng thiện,
tâm chẳng thiện, cho nên ông chuyển không nổi!’.
Những lời thần Táo giảng giải cho ông như vậy rất
đáng cho chúng ta nghiên cứu, đọc tụng, kiểm điểm
bản thân chúng ta.
Các đại đức thời xưa
dạy người tu hành phải tu từ căn bản. Căn bản là gì?
Căn bản là tâm niệm. Chỉ cần tâm của bạn thiện, ý
niệm thiện, thì không có nghiệp báo gì chẳng thể
chuyển biến được, và không có tai nạn gì chẳng thể
hoá giải được. Cũng như một cây cổ thụ, tâm là rễ, ý
niệm là gốc; thân là cành, miệng là lá, nếu bạn tu
sửa trên cành lá nhưng gốc rễ của bạn đã hư hoại thì
không thể nào cứu chữa được. Nếu cứu được gốc rễ
[trước] thì cứu cành lá sẽ rất dễ dàng! Chúng ta
thấy rất nhiều người bề ngoài có vẻ làm lành tích
đức nhưng nghiệp lực vẫn chuyển không nổi nên thường
oán trời trách người, và nói Phật, Bồ Tát không
linh, thần không linh, hết thảy đều có lỗi với họ,
họ hoàn toàn chẳng khác ông Du Tịnh Ý!. Thế nên
‘chuyển’ phải chuyển từ trong tâm, phải chuyển từ ý
niệm, chuyển thành ‘thuần thiện’.
Thiền Tông Lục Tổ Huệ
Năng đại sư dạy rất hay:'Nếu là người tu đạo thì
chẳng nhìn lỗi của thế gian'. Đây mới đúng là
chuyển biến từ tâm, từ ý niệm. ‘Chỉ nhìn thấy lỗi
của mình, không nhìn thấy lỗi của người’ nên họ có
thể ‘chuyển mê thành ngộ, chuyển phàm thành thánh’,
đạo lý là ở chỗ này. Ngày nay miệng chúng ta thiện,
thân cũng thiện nhưng thường nhìn thấy người khác
chẳng thiện mà họ lại có quả báo tốt nên trong tâm
mình không phục, bất mãn! Bạn phải biết thân của bạn
thiện, khẩu thiện nhưng gốc rễ của bạn đã hư hết
rồi, phải làm một cuộc thay đổi hoàn toàn từ gốc rễ
-- trong tâm luôn luôn nghĩ đến chuyện tốt của mọi
người, đừng nghĩ về chuyện xấu của người khác; Người
ta không có gì xấu hết, xấu là nơi gốc rễ của chúng
ta xấu. Chúng ta thấy chuyện xấu của người khác thì
liền biết gốc rễ của chúng ta đã hư hoại rồi; tại
sao vậy? Phật thấy hết thảy chúng sanh đều là Phật,
Bồ Tát thấy hết thảy chúng sanh đều là Bồ Tát. Gốc
rễ của họ tốt, chẳng có bịnh tật.
b. Cảnh giới của thánh nhân (Phật) - Đối xử hòa mục,
đối đãi bình đẳng.
Chúng ta tổng kết mục
đích của sự tu học [thì thấy mục đích này] vô cùng
hiện thực, chỉ có hai chữ ‘hoà bình’. Hết thảy chúng
sanh trong hư không pháp giới chẳng phân biệt chủng
tộc quốc gia, chẳng phân biệt tôn giáo tín ngưỡng,
mười phương vô lượng vô biên cõi nước chư Phật, thế
giới của chư thiên đều có thể ‘đối xử hòa mục, đối
đãi bình đẳng’. Chúng ta thấy trong kinh Đại Phương
Quảng Hoa Nghiêm đích thực là văn hóa đa nguyên mà
người ngày nay thường đề cập, chúng ta không thể
tưởng tượng nổi số lượng to lớn này – trong cảnh
giới không thể nghĩ bàn ấy mọi người đều đối xử hòa
mục, đối đãi bình đẳng, tôn trọng, kính mến, hợp tác
và hỗ trợ lẫn nhau, chỉ có kiến thiết mà không có
phá hoại.
Chúng ta thấy Hoa
Tạng thế giới, Cực Lạc thế giới, thế giới của chư
thiên, đời sống của họ hạnh phúc mỹ mãn, thiệt là
đời
sống đầy đủ ‘chân thiện mỹ huệ’! Chúng ta ngưỡng mộ,
mong mỏi hết mấy ngàn năm, mấy vạn năm nhưng vẫn
không thể thực hiện nổi trên trái đất này; nguyên
nhân là gì? Vì chúng ta chẳng ‘hòa’ -- chẳng thể đối
xử hòa đồng, không thể đối đãi một cách bình đẳng
với tất cả chúng sanh. Ngày nay chúng ta đề xướng
giáo dục Phật Đà, đề xướng giáo dục tôn giáo, mục
đích của chúng ta là mong mỏi và hy vọng hết thảy
chúng sanh, hết thảy thế gian đều có thể ‘đối xử hòa
mục, đối đãi bình đẳng’. Muốn đạt đến mục đích này
thì phải đánh thức chánh giác của chúng sanh. Muốn
đánh thức chánh giác của chúng sanh thì ngoài giáo
dục ra chẳng có phương pháp nào khác.
d. Giáo dục tôn giáo, cứu vãn thế giới:
Cổ thánh tiên hiền
ngày xưa ở Trung Quốc coi trọng giáo dục, coi giáo
dục là việc quan trọng nhất của đời người. Sách ‘Lễ
Ký’ nói:'Xây dựng đất nước, cai trị dân chúng,
việc giáo dục đứng hàng đầu'. Sau khi truyền đến
Trung Quốc, Phật pháp liền trở thành động cơ chính
hướng dẫn nền văn hóa Trung Quốc, cả hai trở nên gắn
bó, không thể tách rời lẫn nhau. Nền giáo dục Phật
Đà
được
nhà vua đích thân chủ trì, giáo học của Nho gia thì
giao cho quan tể tướng chấp hành; giáo dục thánh
hiền trong thế gian, xuất thế gian cùng lúc phát
triển trên mảnh đất này, đây là
điều
may mắn của dân tộc Trung Quốc, có thể sáng tạo nên
nền văn minh Trung Quốc, làm cho văn hóa Trung Quốc
càng thêm phong phú. Nhưng trong thời gian cận đại,
kể từ khoảng giữa đời nhà Thanh trở về sau, thiệt là
bất hạnh, chúng ta đã mất đi lòng tự tin dân tộc nên
phải chịu đựng đại nạn trong vòng hai trăm năm nay!
Chúng ta có nhiều kinh nghiệm đau khổ, từ những bài
học kinh nghiệm này đã thức tỉnh và nhìn thấy văn
minh khoa học kỹ thuật [có thể] đem lại ảnh hưởng
xấu cho người đời, suy đi nghĩ lại vẫn phải nương
nhờ vào giáo dục tôn giáo mới có thể cứu vãn thế
giới. Chỉ có đẩy mạnh giáo dục tôn giáo rộng rãi mới
có thể dạy cho mọi người hiểu rõ: ‘Chúng ta có cùng
chung một sanh mạng, là một thể có cùng chung một
sanh mạng’, hơn nữa sanh mạng này vĩnh hằng, (hễ là
tín đồ tôn giáo đều khẳng định) có đời quá khứ, và
đời
tương lai. Thời gian trong đời này rất ngắn, đời
tương lai sẽ dài hơn, nhất định phải dứt làm việc
ác, chuyên làm việc thiện, chuyển mê thành ngộ!
Chúng ta phải theo đuổi hạnh phúc vĩnh hằng, phải
hối lỗi, phải sám hối, bồi dưỡng tâm niệm thiện, ý
niệm thiện, hành vi thiện của mình. Nếu chúng ta làm
hết lòng thì dù không thể hoàn toàn tránh khỏi thiên
tai nhân họa trước mắt, chúng ta khẳng định tai nạn
có thể giảm bớt và trì hoãn, phạm vi của tai nạn có
thể giảm nhẹ, có thể đem lại hạnh phúc chân thật cho
chúng sanh cư trú trên địa cầu của mình, hy vọng là
mọi người sẽ hết lòng nỗ lực đi làm.
Ngày 21-12-1999 tại
Báo Ân Đường, Tịnh Tông Học Hội Tân Gia Ba