|
| |
KINH THỦ LĂNG NGHIÊM TÔNG THÔNG
Nhẫn Tế Thiền Sư
-o0o-
QUYỂN I
PHẦN THỨ HAI: PHẦN
CHÁNH TÔNG
CHƯƠNG I: CHỈ BÀY CHÂN TÂM
MỤC MỘT:
GẠN HỎI CÁI TÂM
VII -
CHẤP TÂM Ở CHẶNG GIỮA
Kinh: Ông A Nan bạch Phật:
- Thưa Thế Tôn, trong
khi Phật nói Thực Tướng với các vị Pháp Vương Tử như
Ngài Văn Thù, Thế Tôn cũng nói ràng: Tâm không ở
trong, cũng không ở ngoài. Theo tôi suy nghĩ: Tâm ở
trong thân, sao lại không thấy bên trong; tâm ở bên
ngoài thân thì thân và tâm sao lại không cùng biết.
Không biết bên trong nên tâm không thể ở bên trong.
Thân và tâm cùng biết nên nói tâm ở ngoài là không
đúng lý. Nay thân và tâm cùng biết, lại không thấy
bên trong thân, nên tâm phải ở chặng giữa!
Phật bảo Ông A Nan:
- Ông nói: Ở chặng
giữa, thì cái Giữa ấy chắc không lẫn lộn và không
phải không có chỗ. Nay ông nhận định cái Giữa ấy chỗ
nào, ở nơi cảnh hay ở nơi thân? Nếu ở nơi thân mà ở
một bên thì không phải là ở giữa, còn nếu ở giữa
thân thì cũng là ở trong thân rồi. Nếu cái giữa ấy ở
nơi cảnh thì có thể nêu ra được hay không nêu ra
được? Không nêu ra được thì cũng như không có, còn
nếu nêu ra được thì lại không định được. Vì sao? Ví
như có người lấy một cây nêu, nêu một chỗ làm cái
Giữa, thì phương Đông nhìn qua, cái nêu lại ở phương
Tây, phương Nam lại thấy thành phương Bắc. Cái Giữa
nêu ra đã lẫn lộn thì tâm phải tạp loạn.
Ông A Nan bạch Phật:
- Cái Giữa của tôi
nói chẳng phải là hai thứ ấy. Như Đức Thế Tôn đã nói:
Nhãn Căn duyên nơi Sắc Trần sanh ra Nhãn Thức. Nhãn
Căn có phân biệt, Sắc Trần vô tri, Nhãn Thức sanh ở
giữa thì tâm ở tại đó.
Phật dạy:
- Nếu tâm ông ở giữa
Căn và Trần, thì cái thể của tâm ấy gồm cả hai bên
hay không gồm cả hai bên? Nếu gồm cả hai bên thì vật
và tâm thể xen lộn, vật thì vô tri khác với tâm thể
tỏ biết, thành ra hai bên đối địch lẫn nhau, lấy cái
gì làm cái ở giữa? Gồm cả hai cũng không được, vì
như thế thì chẳng phải là biết hay không biết, tức
là không có thể tánh, lấy cái gì làm cái tướng ở
giữa?
Vậy, nên biết rằng
ông nói cái tâm là ở chặng giữa, thật không có lẽ ấy.
Thông rằng: Đến đây, Ông A Nan mới bày tỏ ra là Thức
sanh ở chính giữa. Nói rằng sáu Thức phân biệt ở
giữa Căn và Trần, so với cái thuyết núp trong con
mắt thì có căn cứ hơn. Nhưng chỗ gọi là ở giữa đó,
đã không ở trong lại chẳng ở ngoài, chỉ do Căn và
Cảnh giao nhau, từ giữa đó mà có cái Thức phân biệt,
bèn cho là tâm. Thật ra, không biết rằng ba thứ Căn,
Trần, Thức nương nhau mà thành lập, như những cành
lau gác lên nhau, vốn không có tự tánh. Nay xác định
nó mà nói là ở giữa, vậy nếu cái giữa đó có vị trí
thì gồm cả Căn và Trần hay không gồm? Nếu gồm, thì
Căn biết mà Trần lại vô tri, sự đối địch lập ra mà
cái ở giữa không thành. Nếu không gồm, thì chẳng
phải biết, chẳng phải không biết, không có tự thể
nên cái ở giữa cũng không thành. Vậy cái giữa ở đâu?
Nên nói tâm ở chặng giữa là sai vậy.
Nếu luận về Chân Tâm,
thì cũng gồm cả hai, cũng chẳng gồm cả hai. Sao gọi
là gồm cả hai? Trong Như Lai Tạng, vốn có đủ cả Kiến
Phần và Tướng Phần. Như sau này, kinh nói: Tánh của
Sắc là Chân Không, Tánh Không là Chân Sắc, thế thì
làm sao có sự lộn xộn, tạp loạn được. Sao gọi là
không gồm cả hai? Vì, đó là Cái Linh Quang độc sáng,
vượt khỏi Căn Trần, thì Căn không có chỗ gặp, nào
từng không thể tánh sao? Như tin được rằng cái tâm
này chẳng phải biết cũng chẳng phải không biết, vốn
không tự tánh, cũng không có cái Tướng ở chính giữa,
mới biết rõ sâu xa Cái Chính Giữa là ra sao.
Vị quốc vương xứ Đông
Ấn sau khi thỉnh Tổ Thứ Hai Mươi Bảy là Ngài Bát Nhã
Đa La thọ trai xong, bèn hỏi rằng:
- Mọi người đều
chuyển kinh, chỉ có thầy tại sao không chuyển? Tổ
đáp:
- Bần đạo thở vào
chẳng ở trong ấm, giới; thở ra chẳng dính dáng với
các duyên. Thường chuyển kinh ấy trăm ngàn vạn ức
quyển, chứ chẳng phải một hai quyển đâu!
Vua bèn lễ bái.
Ngài Thiên Đồng tụng
rằng:
Trâu mây
giỡn nguyệt sáng miên man,
Ngựa gỗ chơi xuân chẳng buộc ràng.
Dưới mày ngọc lạnh xanh đôi mắt,
Nào phủng da bò mới khán kinh.
Lại tụng tiếp:
Rõ ràng tâm siêu muôn kiếp trống,
Anh hùng ra sức phá vòng vây.
Trời nhiệm lời yếu chuyển linh cơ,
Hàn Sơn quên mất đường xưa lại,
Thập Đắc song song nắm tay về.
Đây là thói nhà của Tổ Sư, chẳng lập hai bên, không
an trụ trung đạo, đạo lớn rỗng suốt nhiệm mầu, chân
tông không bám chấp, chính là Thứ Nhất. Cho nên, đó
chẳng phải là chỗ sáu Thức, Căn và Trần đến được.
Như hai Ngài Hàn Sơn, Thập Đắc: Đi, đến tự tại,
thong dong, nhàn nhã, trong lòng dạ tuyệt không còn
một mảy tơ Tình Thức, đủ để cùng Tổ Thứ Hai Mươi Bảy
tương kiến
|