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(31)小驼背—饿死母亲 圣者受报
一时，佛在舍卫城。城中有一婆罗门非常贫穷，以乞讨为生。他妻子怀孕了，自妊娠起，他乞讨更加困难，几乎一无所获。怀孕九月生下了一个男婴，他又瘦又小又丑还是个驼背，父母给他过了生日，取名小驼背，就用牛奶、酸奶、油饼喂养着。过了几天，因他前世业力现前，他母亲的奶水就枯竭了，只好靠牦牛、犀牛的奶汁来喂养他，又因业力显现，牛奶也不易得到，好不容易喂养他，仅仅是不会死而已。因为他是一个最后有者，在没有受尽业报，还没达到自己的境界以前是不会死的。这样，总算是把小驼背拉扯大了。一天，父亲对他说:“我们家是乞食为生，没有务农经商，你现在已经长大了，一直靠家里养你是不可能的，你自己应该去乞讨。”小驼背依父亲所教，便开始去乞讨了。
小驼背离家行乞，因其业力现前，不象其他乞丐能讨到很多食物的，他经常讨不到吃的，仅仅是维持生命不至于死掉。身体遭受如此的饥寒，内心也是异常的痛苦。渐渐地，他对释迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。一天，他见到一位比丘，就向比丘祈求:“我愿意在您面前出家、守持比丘戒，请求尊者开许。”比丘问他:“你父母还健在吗？”“在”。“如果父母在，他们有没有开许？”“没有。”“我们释迦牟尼佛教法下的声闻必须要通过父母开许方可出家，所以你必须先去父母前请求开许。”然后，小驼背回家祈求父母道:“我能不能在释迦牟尼佛的教法下出家？”
父母心想:我们家里实在太穷了，他自己的生活也很艰难，如果他出家也许今生能得一些安乐，来世也有利益，给他开许较好，就对他说:“你愿意出家我们也同意，只是若你得到成就那时回来看看你的二位老人。”得到开许的小驼背高兴地跑到祗陀园，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比丘摄受了他，给他剃度授戒。初时几天他与师父一起吃住生活得还可以。一天，师父对他说:“我象一只野兽一样到处找吃的，一只野兽养另一只野兽是不可能的，最好从现在开始，你自己去化缘吧，天天养你那是不可能的。”从此，小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘，就这样在僧团中生活。但他与僧众一起受供时也经常得不到食物，其他的比丘都吃饱喝足。有时轮到他时施主的供饭恰巧没了，有时排列到他，施主突然有急事走了，回来又不供给他，接着供养下面的比丘。所有的僧人中他是最苦的。很多比丘知道这种情况很怜愍他，就去世尊前请问:“世尊，小驼背比丘经常吃不到饭，有时后面的比丘们已经吃到了，却漏掉他，该怎么办？”世尊马上制定了：“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食。”的一条戒律。尽管如此规定，但在实际中小驼背还是经常吃不到饭。有时他到城中化缘，也是经常得不到，空钵而返。（若人没有往昔的福报，办什么事情都有很大的困难，真是;有慧若无福，罗汉托空钵！）后来有两天他去打扫世尊的内殿都吃得很好，身体也健康起来，他就勇猛精进，断除了一切烦恼，获证罗汉果位。虽然已是位罗汉，但仍受业报。他想：我还是很愿意天天打扫经堂，可以生活得好一些。就又去打扫佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经先来把殿堂内外打扫得干干净净，他心想:“今天可能又吃不着饭了，干脆化缘去。”然后，他著衣持钵在城中四处化缘，还是一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去打扫殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，他觉得在哪儿都得不到饭吃，就回寮了。回去后听说当天附近有位大施主中午给世尊及眷属做供养，小驼背心里有点希望，想:到中午我可以随世尊他们一起去施主家应供。看看时间还早，他就回房中坐禅去了。可施主因有急事提前请佛等去应供了，而小驼背比丘仍在坐禅又不知道。（译者：据佛制，凡大众事当楗槌集众的，怎么他会不知道呢？）尔后，世尊率众比丘应供毕，为施主回向传法，回到祗陀林，施主也出门了。这时，坐禅的小驼背见已是中午便出来，准备随佛等同往施主家应供，哪知供斋已结束了，今天他又没吃到饭。第三天，他又是早早地拿着扫帚去打扫殿堂，又见已有比丘打扫了，心想:今天又得不到饭吃。就回寮了。阿难(Ananda)得知他已是第三天没吃到饭，就特意给他介绍一位施主:“今天中午你一定要给小驼背比丘供养。”施主爽快地答应了，阿难又特意回到小驼背那里告诉他:“今天我已经给你介绍了施主，中午去他家受供。”小驼背也答应了。然而，施主又出了一件大事必须马上出门，匆匆忙忙，也忘了嘱咐家人:今天中午将有一位比丘来应供。中午，小驼背著衣持钵到了已经介绍的施主家化缘，可谁也不理他，他又没吃到饭。阿难于城中化缘回来，听说小驼背罗汉又没吃到饭，心生怜愍，去宽慰他:“你不要担心，明天我好好供养你。”第四天早上，阿难尊者手持二钵到城中化缘去了，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背比丘。到了祗陀林时，因小驼背的业力现前，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想;再去化吧赶回来已过午了，下午罗汉不管怎样都不会吃的。这样，小驼背又没吃到饭。目犍连(Moggalla-na)听说小驼背罗汉已经是四天没吃饭了，心里很不是滋味，就想去给他化缘。第五天目犍连就持两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃了，一钵准备带回来。又是到了祗陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得尽光。目犍连想尽办法也没能护住钵中的饭食。（师言:本来目犍连在佛陀的教法下是神通第一，即便是整个三千大千世界的众生与他对抗的话也会败在他的手下的，但众生业力的显现，目犍连对这几只乌鸦也是束手无策。）目犍连自忖:若再返城中化缘已经过午了，也就只好空空地回来了。小驼背罗汉又没吃到饭。舍利子(Sariputta)听说小驼背五天没得饭吃，就去安慰他:“不管怎样，明天我给你好好供养。”第六天，舍利子持两个钵在城中化得满满的，一钵自己吃了，带着另一满钵往祗陀林来，以小驼背的业力突然来了一群非人，他们抢走钵一会儿就不见了，舍利子无奈（在佛陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，业力现前时，他也无可奈何），觉得再去化缘吧过午了，只好空钵回来了。小驼背罗汉又没吃到饭。他又安慰他：“不管怎样，明天我给你好好供养。”第七天，舍利子又持两个钵到城中化缘，化了满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵就顺利地带到了小驼背的房前，可是因为小驼背罗汉的业力现前，全部的门窗都封死了没法进去。这时，舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供，他洗脸后准备用斋，可手刚一伸，钵就落在地下一直堕落到金刚大地（距地面四万由旬），舍利子立即显示神变把钵从金刚大地拿回来再让他吃，小驼背取第一口食，刚到嘴边被非人抢走不见了。取第二口又被非人抢走了，舍利子就亲自持钵亲手喂他，而他的口却紧闭着，舍利子再显现各种神变想打开他的嘴，怎么都打不开。过了一会，已经过午不能食了，他的嘴又好好地张开了。舍利子万般无奈，最后问他:“你现在是否很痛苦，有什么感受？”他说:“其它没什么，只是口干，最好给我一口水喝。”舍利子就取一钵水，又是业力现前，众多非人把灰撒进水里成了一钵灰汤。最后，小驼背罗汉知道是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示种种神变取入涅
（Nibbana)了。时有天降冰雹、打雷各种瑞相。尔后，诸比丘将他的遗体做成塔，并做种种供养。
众比丘往世尊前合掌请问:“世尊，小驼背造了什么业，在七天中众比丘都竭尽全力也没能使他得救，虽得罗汉果位却是饿死而取入涅的？唯愿演说。”
佛告众比丘:“这是他前世的业力所现，一切众生的业力不会成熟于外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的界蕴处，所谓:‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’那是很早以前，有一位大施主，娶了一位妻子，夫妻都好行广大布施。他们的孩子长大后，那位大施主就去世了，他的妻子继续作广大布施，可她的孩子很反对，告诉母亲:‘父亲广行布施，而我们不能这么做，你不要把家里的财产全部布施（Dana）给别人。’多次这样警告他母亲，但母亲仍作广大布施。他心生恶念:我已警告她多次却不听，不如把她杀了。有一天，他真的把母亲关在一间房子里，不给吃的，不给喝的，母亲哀求他:‘你把我放了吧，以后一定听你的话，不再布施了，这样活活地饿死真太难过了。’他恶狠狠地答道:‘我会把你的尸体放出来，那是等你死了以后，在你还有一口气前，不要想我会把你放出来。’他居然忍心把自己的母亲关了七天，一口饭也没给，一口水也没给。七天后，他的亲戚朋友们都闻风而至，呵责他，让他立即释放他的母亲，等他被迫放出母亲时，母亲已是奄奄一息，亲戚们问她:‘现在你需要什么？’她说:‘想喝一口水。’儿子听了，觉得:把水里撒进去灰，她喝了肯定会马上死的。于是他就在母亲要喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤，就去世了。众比丘，你们是怎样想的？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背罗汉。因他用这样的手段杀了母亲而于千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的，现在虽然他已是最后有者不再转生轮回(Samsara)了，但也是喝了口灰汤涅的。”（译者：这都是他往昔业力成熟，所以今生无论是智慧(Prajna)第一、神通(Abinna)第一的大阿罗汉都无法救度。业力成熟现前时，上师加持也有点困难，就象生米做成了熟饭，再也没办法让饭变成米一样。前天我们在县上买屠夫的牦牛放生，有一头牦牛，首先我们找到卖主他不愿意，找屠夫也不肯，晚上讲价到十二点多，加七百元还不肯，第二天早上再加了钱勉强可以，刚准备去拉牦牛，又一位屠夫来说：如果这样……恐怕以后不方便，又不答应了。我们再找到办婚事的小伙子，把他说通了准备去拉牦牛时，他父亲来了，我们对他说市场上有牛肉卖等等，说了好半天勉强答应了，他母亲又来了，死活不答应。没办法，这一头牦牛最终还是被宰杀，这是众生的业力现前，已经是想尽一切办法都解救不了。所谓的“众生业现前，如来亦无力”）。
世尊复告曰:诸比丘，他还有另外的一个因缘。那是在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一施主，家有双胞胎，长大后对迦叶佛教法生起了信心，两位都出家了，后来他们都成了说法上师，得了许多供养。一位心地纯善的，就把自己所得的财物供养僧众，尤其对那些生活水平困难的出家人长作供养。另一位不但不随喜，还反对说:‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’那位纯善的法师就劝他:‘我们这么充裕，而许多僧人那么困难，作为一个具悲心的出家人，有什么理由不作上供下施？’这位纯善的法师讲得他没法回答，还是一直做供养;另一位实在无奈就劝他到别处去说法。因此，僧众没人供养，受到很大的违缘。僧众中又派人请他们两位回来，那位人格不好的吝啬(Maccharayati)法师听到后，生气地说:‘这些僧众原来是我们对他们做供养，现在，我们到了别处还是纠缠不休让我们做供养，整天都是没吃没喝的，简直象饿鬼(Peta)一样。’他当时这样恶骂(Pisuna
Navaca)僧众(Bhikkhu
Sangha)，那位善良的法师好言相劝说:‘你这样恶口骂僧众很不应理，应好好忏悔(Khamapana)。’他自己也觉得不应该如此，生了很大的后悔心。在临死前他发愿:愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟，愿我将来在释迦牟尼的佛教法下出家，令佛欢喜，并获证罗汉果位。”当时那位人格不好的吝啬法师，就是如今的小驼背比丘，他因恶口骂僧众的果报，使他五百世中转生饿鬼。后来，无论转生为哪一道的众生全是饿死的。又因他临终发愿将来在释迦佛的教法下出家证罗汉果，故他今生在我的教法下对我生欢喜心，出家后摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。”世尊如是宣说。（译者：通过这个公案，可能大家会有很大的感受。这位小驼背比丘已得罗汉果位，可是在他业力成熟时，连智慧第一、神通第一的圣者都救不了他。在座的各位，若真正对业力不可思议有甚深的定解;或有一定的认识，则在以后修行过程中遇到一些困难、病痛、嫉妒、辱骂、诽谤、加害等违缘时，会立即生起忏悔心，觉得是自己的业报就不会生烦恼，并且会高兴地对待，会象《修心八颂》中所讲的“亏损失败我取受，愿将胜利奉献他”那样。另一方面，有些人遇到违缘,请上师加持、僧众念经都不能遣除就觉得上师没有加持力，僧众也没有加持力，这样本来就因业障重才不能遣除违缘，又加上个邪见，真应该好好忏悔前愆，殷重地发个殊胜究竟的大愿，否则将会受苦绵绵无绝期的。有时看到现实生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍生，欲救不能时，总是内心又悲愍又想到业力现前时无法改变，这是因果不昧的真实道理。所以，大家在平常的生活细节乃至广大众生的共不共的苦乐中，都应该静静地思维观察其中的道理所在。对因果不昧这个道理能有解行，即是自己得了如意宝(Cinta
Mani)。）
(32)一只大虫—盗用僧物 恒时受报
一时，佛在舍卫城。城外有个不净粪池，池中有个奇形怪状的动物:头是比丘头，身是大虫身。（译者:有人认为不可能有这样的怪物，这是孤陋寡闻及不懂业报的缘故。大千世界无奇不有，造什么奇怪的业就有什么样的业报。如曾经四川江油市的一位姑娘，三年中昼是姑娘夜变毒蛇;去年新加坡的一位九十五岁的老人，头上长出牛角，其照片在我手中;前几年有个对婆婆很恶的妇女去拜九华山时，拜着拜着手变成了猪蹄等等。）这个大虫身上有许多似针似毛的小虫寄生在它的身上啖食着它，又有难以忍受的臭气恒时熏着它，使它难受极了，它实在难忍就痛苦地在粪池中大哭大叫。
如来、正等觉释迦牟尼佛具足种种功德，如来悉知一切众生的根基，时时刻刻观察着众生的苦乐。此时，世尊以智慧观知这个大虫应该授记了，借此调化舍卫城的众生因缘也到了。于是佛就作了一个加持，使那个粪池的臭味弥漫整个舍卫城，城内所有的人都觉得奇臭无比，追究根底才知道是城外那个大粪池里散发出来的，便都自然而然地集中在粪池边查其原由。看见了一个奇怪的动物:比丘头，大虫身。他们都自忖:它究竟是前世造了什么业才会这样？有些觉得稀有，有些觉得讨厌，有些觉得可怜等各种感受。
此时，释迦佛陀知道该去调化众城民了，就率众比丘一同向城外走来。远远地他们都见了佛陀，纷纷议论。未信佛法者趁机轻毁道:“你们看，本来世尊规定出家人不得看集会，可今天他却亲自率众比丘来此观看……。”而信仰佛法者满怀欣喜道:“大家看，今天佛陀亲自光临，肯定会有一个精彩的授记，或者将有一个殊胜的法缘……。”在众人的议论中佛陀已经来到了粪池附近，知道有各种根基的人都集中在此，世尊想：为了让更多人相信因果，我应该与这个受苦的众生进行对话，让它亲口说一点觉受给众人听。为此，世尊特意对这个傍生作了加持，再入一个能令它回忆前世，且能说人话的禅定。（师言：现在并不是说瑜伽士、空行母等没有神通，如果他们说地狱、中阴的众生跟他们说话了，那至少也能入这个定，诸佛菩萨专门有这样的禅定，否则与牦牛等世间傍生不能对话而与地狱众生对话恐怕要有困难。）过了一会儿，那个大虫就能说话了，佛陀慈祥地问它:“贤首，你是三藏(Tipitaka)法师吗？”它说:“世尊啊，我是三藏法师。”“你真的是三藏法师？”“真的，我真的是三藏法师。”“那身口意所造的恶业会不会成熟？有没有报应？”“身口意所造的恶业确确实实会成熟，一定有报应。”“那报应是怎样的感受？是安乐还是痛苦？”“世尊，恶业感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位恶知识才致于此？”“不是因为恶知识,而是因为没能调伏自心的缘故。”（师言：我们每个人在修学的过程中要特别注意调伏自相续，象这个傍生所感受的痛苦，并不是因为善知识如何而是自心未能调伏，所以说:是心作佛，是心堕地狱，调伏自心甚为重要！）众人们听了这番对话都疑惑不解:“这三藏法师是何人？到底造了什么样的恶业？都暗自怀疑低声耳语，想请问世尊又惧世尊之威严，望而却步。就找到阿难问:“刚才说的三藏法师究竟是谁啊？到底造了什么恶业？”阿难说:“我也不知道，你们去请问世尊吧。”众人都说我们惧于世尊的威严，还是劳驾您代为请问吧。阿难便去世尊前恭敬合掌请问:“世尊，这个众生能忆前世又说人话，它到底是谁呀？”世尊说:“它是往昔造恶业的三藏法师转成了今天这样的傍生。”阿难紧接着问:“世尊，它前世造了什么恶业以至于转生成这样一个傍生？”世尊复告曰:“在久远劫前，如来、正等觉、人天导师普胜如来出世。在他的教法下有一位大施主对佛法生起极大信心，后来舍俗出家。出家后精进修学，精通了三藏，人们都称他为三藏法师。人人对他恭敬供养，他财物圆满，本人也很发心，将许多财物供养僧众，僧众因此生活得比较圆满。有一年，在洛日的地方准备结夏安居⑴(Vassa)三个月，会集了有学⑵、无学⑴
的僧人共七万七千位。安居时需要有一位具福报又能干的安居执事员，负责安居僧众的生活、纪律等里里外外的一切事务。他们都觉得三藏法师财富比较圆满，与许多施主有很好的联系，多方面因缘比较成熟，是这次安居中最理想的执事员。（有关戒律中规定:在安居中请执事必须经本人同意方可，否则不得实行。）他们就到三藏法师前征求他本人的意见，问他:‘我们七万七千僧人准备集在洛日山安居，想请您担任我们的安居执事员，僧众依靠您能顺利地结夏，您同意吗？’他答应了他们的请求并说:‘我将尽力而为，可以担任你们的执事员。’这样，他们七万七千位僧人在洛日山开始安居了。三藏法师每天把他们的生活纪律各方面都安排得井井有条。时隔不久，他自己觉得:七万七千僧人全靠我，我却安闲居住不太应理，应该外出跟一些施主化缘，把僧众各方面安排得更好一些。一天早上，他就著衣持钵下山化缘去了。他到城边之时，正巧遇到从大海里取宝回来的五百名商主在卸货。他们看见洛日山上集聚了众多僧人，生起了很大信心，一边卸货一边向洛日山看。当他们见三藏法师托钵向他们走来时忙问:‘法师去哪里？’三藏法师就把事情告诉他们:‘今洛日山上集七万七千僧人结夏安居三个月，我是他们的执事员，所以下山来找一些施主，对他们做供养。’这五百位商主都很发心说:‘既然如此，我们刚从大海里取宝回来，供养七万七千人的生活没问题，三个月的生活我们全部负责，不要到别处化缘去了。’法师也很高兴，商主们给了他很多金银财宝并嘱咐说:‘若是不够，尽管来取，不但整个安居生活我们全负责，而且等安居圆满时，我们将供养每位僧人一套僧服。’三藏法师兴奋地拿着这些财宝往回走。可在路上他生起了一个贪念，把这些财宝全藏起来据为己有。（师言：这个人平时是布施供养，但因一念之差，没能很好地对治，还是很危险。若发心的人平时不观察自心，因一个恶念便造极大恶业，摧毁了今生和来世的善根。所以，对僧众的财产一定要谨小慎微，必须专款专用，供佛的钱只是供佛，供僧的只供僧，供灯的只供灯等等，不得挪用，更何况盗用？在别人知不知、见不见时都应注意因果，如理取舍，切莫因今生之小恶而苦了后世受恶报！）因此，僧众一天比一天困难，经常吃不饱，大家意见也很大，很多人找到三藏法师请他想办法，他不象原来答应的那样，而是推辞道:‘我只有这个能力，不然你们自己找施主化缘吧。’僧人们确实无法忍受，就派几个僧人下山化缘去。刚下山也是遇上那五百位商人，就上前问他们:‘你们能不能给我们七万七千僧众供养，现在我们的生活很困难。’商主们说:‘我们早就把财物交给三藏法师了，还告诉他不够尽管来取。’这几位出家人说:‘这些我们不知道，现在僧众的生活非常困难。’听了这话，商主们都有点不高兴，就专程来找三藏法师质问:‘那天已经答应所有安居僧三个月的生活全由我们负责，为什么不把我们供养的金银财宝拿出来供养僧众？’他见事已暴露，就掩饰说:‘本来想给他们供养，但他们不让我作执事员了，也就没办法了。’那几位僧人听他简直是胡说八道，就据理力争反问他:‘谁不让你作执事员？当初发心答应尽力而为也是你，现在把施主的供养不拿出来供僧也是你，害得大家无法生活下去，我们只好自己外出化缘。’这些话更加暴露他的恶行，他顿时恼羞成怒生大嗔心破口大骂:‘你们这样当众羞辱诽谤我，愿你们以后变成享用不净粪的傍生，一直住在粪池里生活。’众人见他如此恶口骂人已造了极大恶业，就不再说下去，担心他会造更大的口业。后来，他自己也有点醒悟，觉得自己不应理，就到僧众前发露忏悔，僧众对他说:‘我们可以原谅你，但在因果面前可能得不到原谅。’众比丘，当时普胜如来教下的三藏法师就是现在正在粪池中受苦的大虫，（师言：三藏法师所造的恶业极其严重，将七万七千僧人结夏安居的供养全贪污了，还恶口骂人，以至于恒时中自受果报。我们平时若是贪污了僧众的钱或是粗心大意没认真对待三宝的财产，这个后果非常可怕！）（译者：以前四川新都宝光寺的一位当家师无意中将一个供养僧众的宝瓶放在地板下没安排妥，后来变成一只牛来到他原来住房里，一直用牛角顶破地板，见到宝瓶还很乐意地舔着，有些老和尚知道原来的当家师有个供僧的宝瓶没安排好，觉得可能与此有关，就与它对话：“你是不是原来的当家师？”牛点点头。“是不是曾把宝瓶丢在地板下了？”牛又点点头。老和尚告诉它会把这事妥善安排，叫它常来听法。后来，它一直去经堂听法。死时，是在野外作狮子卧去世的。这个公案以前在《台州佛教》、《四川宗教》等有关报刊上报导过。这是无意错对僧众财产的果报，若是故意这么做，那果报更是不可思议！）（师言：你们发心为常住做事的人一定要仔细取舍，人生是短暂的，虽仅一念之差，其果报却是恒常的。现在我们当中的活佛堪布不要认为精通三藏做事情很方便，若不仔细取舍因果，我很担心象三藏法师一样将来受报应。）自普胜如来至我的教法这么长时间，它生生世世都是变成大虫受果报。”
众比丘又请问世尊:“世尊，这个众生到何时才得解脱？”世尊复告曰:“在贤劫五百位佛出世后，（译者:应该想想他受苦如是的漫长，从普胜如来到释迦世尊之间很多佛出世也未解脱。本来他听到佛金刚语并与佛进行对话可得解脱，但因其业报未尽还不能解脱，现在它正在受苦，以后弥勒佛等出世也不能解脱，真是……。）它才得解脱。五百位佛出世后，有人天导师、如来、正等觉作明如来出世，它才得一人身出家，因前世业力现前，又造一个无间罪，堕地狱几万年受苦。受尽后得一人身，在作明如来的教法下出家，摧毁三界烦恼，获得阿罗汉果位。大家对他恭敬供养，最终取得无余涅
(Parinibbana)⑷”。
当时，舍卫城所有的城民，听世尊详细地讲述了这个因果报应的经过后，都对三界轮回生起了厌离心，深深感觉到因果不虚的道理。世尊观知他们已堪为法器，就为他们传了相应的法，其中有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得金轮王位;有些得梵天位及帝释天;有些得声闻、缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其他多数人也对佛法真实地生起信心而皈依佛门。之后，佛陀率领僧众返回了经堂。
（33）甘藏嘎比丘尼—百世佛母 解经第一
一时，佛在沃达那城郊的寂静森林中。一日清晨，佛陀著衣持钵往城中化缘。远处一位衣衫褴褛的村妇头顶一罐水走着，当她看见佛陀金光闪闪三十二相、八十随好的庄严时，欣喜万分，立即放下水罐，不顾一切地冲向世尊，一边喊着:“儿子，儿子，我的儿子！”一边想抱住世尊。
很多随从比丘上前阻挡，（戒律中有男女授受不亲之条规，更何况抱住。）世尊告诸比丘:“不要挡她，否则，她会立刻吐血致死的。”诸比丘就随她去抱。她抱着世尊的脖子仍旧喊着:“我的儿子，我的儿子……。”等她平静下来后，世尊观察她的根基，为她宣说了相应的法要，她用智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见，获得了预流果。这时，已得圣果的村妇跪在佛前恭敬合掌祈求:“世尊，我愿在您的教法下出家受持比丘尼净戒。”世尊答应了，把她交给众生主母为她剃度授戒，还传了相应的法，她自己也精勤修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得阿罗汉的果位。在她的境界中:黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别。诸天赞叹她的功德。时佛陀授记甘藏嘎比丘尼于我教法下声闻比丘尼中，其解经为第一。［译者：在《释迦牟尼佛传记》中，诸比丘中目犍连神通第一、舍利弗智慧第一、须菩提(Subhdi)解空第一等等；比丘尼中也有甘藏嘎解经第一、梳发女精进第一等，优婆塞(Upasaka)优婆夷(Upsika)
中也是如此。］
诸比丘请问:“世尊，在化缘时有成千上万的妇女见到佛陀，没有一个象这位村妇那样抱住世尊的，这是什么因缘？请为演说，愿乐欲闻。”
世尊告曰:“这是往昔的缘份。从此世以前的五百世，她一直作我的母亲，
今天这样，是她前世习气的现前。”诸比丘又问:“世尊，她曾五百世作您的母亲，今生为何不再作您的母亲？”世尊告曰:“她今生不作我的母亲有两个因缘:一是我今生的母亲大幻化母她有这个愿，在我成佛时她作我的母亲;二是往昔她作我的母亲时，她的一些做法不如法，让我生起了厌烦心。”“世尊为何生厌烦心？”世尊告曰：“大菩萨(Maha
Bodhisatva)喜欢布施，具足出离心，她做我母亲五百世中经常对我做布施、生出离心造违缘，所以对她生厌心。”“世尊，她造了什么业，使她转生成穷人？到晚年才出家呢？”世尊复告曰:“这是因为她作我母亲时，经常对我布施和生出离心做违缘的业报，使她今生贫穷，晚年才得出家。”“请问世尊，她又以何因缘在佛的教法下摧毁三界烦恼，证得罗汉果位，并且解说佛经第一呢？”
世尊告曰:“此乃她往昔的愿力。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。有一位比丘尼，她的堪姆在迦叶佛教法下解经第一。这位比丘尼终身行持净戒，临终时发愿:我在迦叶佛的教法下出家。
一生守持净戒，虽无什么境界，愿我将来于释迦佛的教法下出家，令佛欢喜，并能象我的堪姆一样，解说佛经第一，证得阿罗汉的果位。因她临终的愿力今已成熟故，于我教法下出家，对我生欢喜心，获证罗汉果，并为尼众中解说佛经第一的比丘尼。”（译者:这个公案主要讲述了前后世的因缘关系:她前世作佛陀的母亲，今世认识前世的儿子。藏地以前也有类似事情发生过:是在巴塘的一个大寺院里，一位大格西文革后去世了，转生在拉萨的汉人家里，谁也不知道。后来他姐姐去朝拜拉萨觉沃神山时，路过一幼儿园，正巧是中午放学，老师带着幼儿园的孩子们回家。其中有一个六、七岁的男孩见了她拉着不放，并用深情的眼光看着她哭喊：“姐姐，姐姐……。”她猜疑：是不是已去世的格西弟弟的转世？四处寻问别人。当时寺院的两位喇嘛来拉萨请《大藏经》(Tipitaka)，她跟他俩说了当时的情况，他们三人一块儿去幼儿园里看大格西，大格西马上认出了本寺院的两位喇嘛，姐姐觉得肯定是她的格西弟弟无疑，就去跟他家人商量带他回本寺院，后来他家人也答应了。八岁时请回寺院准备举行上座仪式，他一到寺院就非常熟悉，高兴地上到自己原来的最高的那个法座上，因为他生前是寺院里的三大格西中最大的，法座也最高。以前做格西的习气都显现出来了，当时因各种因缘不具足,没有举行上座仪式，又将他护送回拉萨一寺院里。在寺院里背诵解经深义都胜过常人，又非常顽皮。一位老喇嘛把他送到印度，请一位大喇嘛认定，这位大喇嘛用佛教所特有的观察方法和窍诀，认定他即是以前的大格西。现在，国外如美国的灵魂研究机构等，都是通过生命转换形式的了解研究，从而证实轮回不虚，因果不昧。）
(34)两位仙人—偕众眷属 出家证果
尔时，世尊住在印度阿丹玛城郊的一个名叫仲付羌的地方。一天早晨，世尊著衣持钵去城中化缘毕返往住处。这时，阿丹玛城的上空霹雷阵阵轰响，霹死了两兄弟和四头牦牛，许多人围着他们哭喊。世尊正好路过这里，从人群中走出一个人，到世尊前恭敬合掌顶礼，然后跟着世尊。世尊问他:“城里为什么有那么多人在哭闹？发生了什么事吗？”那个人回答说:“世尊，刚才打雷了，打死了两个人及四头牦牛，故大家一直在那里哭闹
。难道那么大的雷声，世尊您未听到吗？”世尊言:“我没听到。”那个人觉得有点奇怪，便问世尊:“啊！世尊您是不是睡着了？”世尊言:“我没有睡觉。”那人更加惊奇地问:“世尊，您既未睡觉，耳根又尚好，怎么雷声那么大竟然没听见呢？”世尊言:“是的，我既未睡觉，耳根又具足，但我确实没听到雷声。”那人想:既然佛未听到雷声的巨响，那么肯定是入了一个不可思议的禅定，真是稀有！他便对世尊生起了更大的信心。
在阿丹玛附近有两个森林:一个森林中住着一位名叫革涅雅的仙人，带着五百名具足神通的眷属共同过着悠闲自在的生活;另一个森林中住着一位名叫热俄的仙人，也带着五百眷属，共同过着悠闲自在的生活。
我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛，具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德，如来狮吼声传遍三界，并以大悲心时时刻刻观照一切众生。哪些众生兴盛、哪些众生衰亡；哪些众生具损害性、哪些众生具善根性；哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱;哪些众生具七圣财等等。如是观察众生的种种因缘，即便是大海离开波浪时，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开，而恒时对众生作观察。
此时，世尊以智慧观察到这两位仙人该调化了，但以何种方便来调化呢？世尊略作思维,便觉得应该先给四大天王传法，借此方可调化二位仙人。世尊就对四大天王作个加持,让他们会意这个缘起。四大天王领会了佛的密意后，各派一些眷属到那个森林附近的海边去铺座垫、散鲜花、洒香水等做一些传法的准备。革涅雅仙人见此情景便问:“你们在这里做什么？”四大天王的眷属说:“释迦牟尼佛准备给四大天王传法，我们在这里事先做些准备工作。”革涅雅仙人用傲慢的口吻说:“不知是我给四大天王传法，还是释迦牟尼佛给四大天王传法呢？”四大天王的眷属听了觉得好笑，不屑一顾地对他说:“哈哈！你传法？你能传得了什么？搞清楚，不是你，是释迦牟尼佛！”革涅雅仙人不满地反问他们:“那你们为什么跟着我？”他们说:“我们跟着你是为了保护你，因为四大天王来时会有很多眷属，其中有些或许是要害你的，明白吗？”革涅雅说:“那你们仅仅是保护我呢？还是既保护我又保护释迦牟尼佛？”众眷属说:“释迦牟尼佛是人天的怙主，自然会有众多人、天等时刻保护着，根本不用我们保护;只是怕你到时有危险，所以，仅仅是保护你。”革涅雅仙人心想:释迦牟尼佛是人天怙主，人天时刻保护着，那肯定具足大神变，是很不可思议的。
尔时，释迦世尊示现神变,从住处来到海边。持国天王及其数千眷属手捧鲜花等供品来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐东方，面向世尊;增长天王及其数千眷属手捧各种珍宝来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐南方，面向世尊;广目天王及其数千眷属带着各种珍宝来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐西方，面向世尊；多闻天王及其眷属带着各种金银财宝，恭敬顶礼供养毕，退坐北方，面向世尊。世尊观察到四大天王的方言不同，有些是中土方言，有些是边地方言。便分别对他们宣说了相应的法，四大天王及其眷属都得到了无垢法要（传法经过在藏文《百业经》中有详细宣说）。
释迦牟尼佛对四大天王传法后，四大天王对世尊恭敬顶礼供养，从世尊处受三皈五戒（师言：四大天王在佛教界都只知道是护法⑴(Dharmaphala)，由此可知他们也是优婆塞，现在汉地几乎每座寺院都在山门内第一层天王殿内塑有四大天王，是指护持正法。）他们虽然未能证得罗汉果位，但是他们发愿护持释迦牟尼佛的教法。释迦佛赞叹他们的功德，他们也称赞世尊的种种威德，才对世尊作礼，退返天界。
时众比丘合掌请问:“世尊，以何因缘四大天王有些会说中土语有些会说边地语？唯愿为说。”
佛告众比丘:“此乃前世之愿力因缘成熟故。贤劫人寿二万岁时，我等大师、人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，当时须弥山下有两大龙王和两只大鹏鸟（师言：你们以后塑大鹏鸟的像或配戴在身上，会有种种缘起、加持、护身作用的。因为一些天龙夜叉及世间的龙病等传染病，也只有通过大鹏金翅鸟的修法才能对治。藏地佛教传统中，用大鹏金翅鸟来表示金刚上师和降伏邪魔的本尊，用毒蛇表示被伏的邪魔外道，常见的大鹏鸟口中含咬毒蛇即是愤怒金刚降伏邪魔外道的标志。）（译者:还有一个缘起是我们的金刚上师法王如意宝(Cinta
Mani)也是属鸡的，鸡与大鹏鸟同类。另外在喇荣沟我们学院的对面是一座护门的大鹏山，挡住了许多邪魔外道和违缘。上师如意宝(Cinta
Mani)一九六八年十月十日，在大鹏山的山坡上放牧时，因众生业力所感，当时，藏地雪域几乎见不到僧人，佛法处于危机之时，上师发起大愿，再次广弘佛法于人间，并发愿:为一切众生的究竟利益，我愿将佛法再弘于此国;并劝众多人各自念诵文殊心咒一亿遍。果然十二年后，就在大鹏山的对面，我们现在的喇荣沟里创建了五明佛学院，再一次转起法轮。上师本人也觉得大鹏山各方面的缘起殊胜，加持极大。有许多人认为，藏传佛教有前弘期、后弘期和再弘期，而很多世界历史研究者认为：再弘期将从我们的上师法王如意宝(Cinta
Mani)这里开始。）这两只大鹏鸟经常对两大龙王制造恐怖，两大龙王吓得逃到金刚大地去了。后来，迦叶佛出世常转法轮，这二龙王去亲近迦叶佛，对佛生大欢喜心，从佛皈依，受居士圆满戒。从此以后再不受大鹏鸟的危害，便从大海中来到人世间，自由自在地生活。两只大鹏鸟看到这两大龙王时，便扑过来想侵害它们，但无论用什么方法都无法侵害到它们。大鹏鸟心想;以前伤害它们是轻而易举的，现在竭尽全力也无法伤它们一根毫毛，这到底是什么原因？大鹏鸟颇感怀疑。一次，它们特意去问龙王:‘为什么以前害你们非常容易，现在却怎么都害不到你们呢？’龙王说:‘不是其它的原因，大概是因为我们皈依了迦叶佛，及受戒的功德所致吧！’大鹏鸟问:‘什么是佛呀？’龙王详详细细地讲给它们听，它们也对迦叶佛生起了很大的信心，并往迦叶佛前皈依受戒。两只大鹏鸟也觉得真正皈依后，遣除了很多违缘。（译者:佛经中有这种说法:一般皈依佛门后，前世的业障可以消尽。有些业障暂时不能消除，但皈依后，邪魔外道是侵害不了你的。所以，有些仅仅是办个皈依证的所谓的信徒，说什么魔来了怎么怎么的，如果真的是魔找到你，说明你没有真正将自心至诚地皈依，不具甚深的信心，或者是你前世的业缘已成熟,暂时受到一些违缘。）（师言:现在听了《百业经》的人很多对因果非常害怕，担心以后做事有意无意中会违背因果，做起来心里很困难，一方面这种畏惧因果的诚心非常好，说明真正对因果不昧有信心和解行;另一方面也不用害怕，虽然在迦叶佛教法下造恶业者自己忏悔了，后来仍受果报，但是，他忏悔的方法仅仅是小乘的忏悔方法，根本没有大乘菩萨的忏悔方法，如《入菩萨行》中寂天菩萨亲口宣说：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪”，显然“诸重罪”的对治法是无伪的“菩提心”;另一方面迦叶佛当时也是因机施教，对那些小乘根基的众生前，只讲造了业必须受报，所以，大家要搞懂了佛的密意，就不用害怕了。《普贤行愿品》中有“往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭”。我们现在有大乘的忏悔法又有金刚萨埵等密乘的忏悔法，而小乘中他们仅是生后悔心只具有四对治力中的一个，余三种对治力都不具足，但造的业又重，那么肯定受报。现在我们以种种忏悔方便法励力忏悔，还有不少人身带系解脱，每天口诵《一子续》，就不用害怕了。）两只大鹏鸟和两大龙王在临终时发愿:我们在佛的教法下受持三皈五戒，以此善根愿我们生生世世都成一位主尊;（译者：此《百业经》中主要结集了在释迦牟尼佛教法下，出家人得阿罗汉境界的一些公案，所以讲到傍生和在家人的很少。释迦牟尼佛观察他眼前一些出家人能证得罗汉果位的缘起，都是由在迦叶佛时出家发愿之因。）将来释迦牟尼佛出世时，我们对佛生欢喜心。时世尊告众比丘:当时的两个龙王即现在的持国天王⑴(Dhata
Rattha) 和增长天王⑵(Viru Tarastra);当时的两只大鹏鸟即现在的广目天王⑶(Viru
Paksa)和多闻天王⑷(Vessavana)。前两位说中土语言，后两位说边地语言，也是当时它们发了不同的愿，以它们受持三皈五戒的善根，在我教法下转成了四大天王并对我生欢喜心。”（译者:在释迦牟尼佛的教法下受个三皈五戒，功德也是不可思议的，本来是四个傍生，借此功德便转成四大天王。故各位至少都是居士戒具足，再在此精进修学，发一个往生极乐世界的愿，那肯定将来会有胜过四大天王的果报。）
当时，世尊给四大天王转法轮及对众比丘讲述前后因缘时，旁边的革涅雅仙人全都听到了，马上对佛陀生起了很大的欢喜心去亲近佛陀。他对佛陀恭敬顶礼，佛陀观察他的根界意乐，为他传了相应的法，他以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了一来果位(Sikitagami)。得圣果的革涅雅仙人在佛前祈求:“现在已过午，我想供养世尊和您的眷属各种水果饮料，祈求世尊纳受。”世尊默许了。他拿来红花汁、芭蕉汁、柏子仁汁、阿输陀树汁、昙花果汁、毛诃子汁、柿子汁、葡萄汁等八种饮料供养世尊及僧众。世尊都一一接纳了。并告诸比丘，虽已过午但可以饮这八种饮料。世尊及僧众饮用后，革涅雅仙人又祈求:“世尊，请您和您的眷属明天中午来这里应供。”世尊也默许了。“请世尊今晚住在我们附近的森林中，可以吗？”他进一步祈求，世尊又默许了。他异常高兴，将世尊及众着属安排在一个森林中休息。次日拂晓前，革涅雅仙人就起身了，高声吩咐:“所有的婆罗门儿子，诸位圣神、贤首们，快起来，一些人劈柴，一些人生火，一些人炒菜，一些人烙油饼……。”当时，热俄仙人也在此处过夜。天未亮时，他听到革涅雅仙人一大早起来大叫大闹的，他猜想:或许他们今天有婚嫁之事,或许有国王或贵客登门。热俄仙人如是猜测着，便去问革涅雅仙人.是要办婚嫁事，还是有国王贵客登门？革涅雅仙人说:“都不是，今天我要迎请释迦牟尼佛及僧众来此应供！”这从未闻过佛号的热俄仙人，一听到‘释迦牟尼佛’的圣号，立即毛发竖立、泪如涌泉,生起了无比的信心，殷切地问:“什么是佛呀？”革涅雅仙人慢条斯理地向他道来:“在我们雪山有条古老的恒河，在恒河边住着色迦仙人，离色迦仙人不远的地方有个释迦族，当释迦太子刚降临人间时，就有位婆罗门相士给太子授记:若太子出家将证得无上正等正觉（Samma
Sambuddha)的佛果;若在家将做金轮王。后来，太子舍弃王位，六年苦行，于菩提树下现前如来正等正觉的果位，所谓的佛就是这位证得无上正等觉的释迦太子。”热俄仙人听毕又问:“你刚说释迦牟尼佛及什么僧众，僧众是什么？”革涅雅仙人耐心地讲给他:“所谓的‘僧众’(Bhikkhu
Sangha)就是一些国王、太子、大臣、婆罗门、施主等众多人随佛出家修行的人。”“现在佛及僧众在哪里？”“在我旁边的森林中过夜。”“我能不能去拜见佛陀及僧众？”“你能去拜见，去了后肯定对你有极大的利益。”
热俄仙人刻不容缓地奔向佛陀所在的森林，他很远就看见佛陀身放金光，具三十二种庄严相，内心的喜悦胜过十二年的禅悦。即往世尊前恭敬顶礼，祈求传法。世尊观察他的根界意乐，给他传了相应的法，他证得了不来果(Anagami)。热俄仙人恳切祈求:“世尊能否摄受我在您的教法下出家，受持比丘戒？”世尊问他:“你有没有告知你的眷属？”“没有。”世尊说:“你是有福报、威望高的人，若告知你的眷属将有很大利益。”听了此话，他立刻回到自己的眷属中，集中所有眷属，宣告:“我想在世尊的教法下出家，你们是怎么想的？”
这五百眷属都说:“我们过去信赖您，现在仍是信赖您，您是我们的上师，上师怎么做我们也随上师怎么做。”热俄仙人说:“若想出家，就随我来。”于是他们全都跟着热俄仙人到世尊前随佛出家，世尊用“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言词为他们出家授戒。此时，热俄仙人及五百眷属皆身披三衣，手持钵盂，身带滤水器，成为名符其实的僧人。
尔时，革涅雅仙人已把午斋准备圆满，往世尊前迎请:“世尊，午斋已备，恭请世尊应供。”世尊著衣持钵率领僧众前去应供。革涅雅仙人请佛入座，待僧众一一入坐，他亲手供养饮食。当见到热俄仙人已出家时，他非常高兴地说:“你出家了，很好很好，我非常随喜(Amodana)。”热俄比丘问:“你什么时候出家？”“等供养圆满后我就出家。”待饮食已毕，他马上在佛前祈求:“世尊，我愿在您的教法下出家，受持比丘戒，请佛慈悲摄受！”世尊问他:“你有没有告知你的眷属？”“没有。”世尊说:“你是有福报、威望高的人，若告知你的眷属，将有极大利益。”革涅雅仙人听后马上召集五百眷属，对他们宣告:“我欲在释迦牟尼佛教法下出家，你们如何做？”众眷属异口同声:“您怎么做，我们也怎么做。”他与眷属在世尊前三番祈求:“世尊，我及五百眷属愿在您的教法下出家，请世尊慈悲摄受!”世尊以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言词为他们传授近圆戒。革涅雅仙人和热俄仙人各带五百眷属在佛的教法下出家后，佛陀分别为二仙人传了教言，二仙人也精进努力,断尽了三界烦恼，证得阿罗汉果位。佛陀又将一千名眷属，分别交给嘎单那大罗汉五百（嘎单那尊者持戒非常清净，甚至于小乘戒中的轻罪亦无犯）、目犍连尊者二百五十、舍利子尊者二百五十，并叮嘱三位尊者好好摄受这一千比丘。他们三位依教奉行，把一千比丘带到海边给他们传法，嘎单那的五百比丘得了罗汉果，目犍连的二百五十比丘得了无来果，舍利子的二百五十比丘得了预流果。到了夏天，带他们结夏安居三个月，有些住在森林中，有些住在山洞里，有些住在茅蓬里，有些住在尸陀林⑴(Sita
Vana)。待安居圆满后，舍利子、目犍连、嘎单那他们三位带领众比丘，皆著三衣⑵(Ti
Civara)，去谒见释迦牟尼佛，世尊为众比丘也传授了应机的法要，他们都证得了罗汉果。
众比丘请问:“世尊，以何因缘嘎单那尊者的五百眷属现证罗汉果，目犍连尊者的二百五十眷属现证无来果，舍利子尊者的二百五十眷属现证预流果？为何这三位尊者所化眷属有不同果位的差别？唯愿开示，我等乐闻。”
佛告诸比丘:“不仅是现在有差别，往昔他们摄受的眷属也有差别。
在过去嘎单那比丘的眷属全得了四禅五通，目犍连的眷属全得了无色界的禅定，舍利子的眷属全得色界禅定，也是有如是差别的。很早以前，有两位仙人各自带着五百眷属安住在山林中，后来一位仙人去世了，他的眷属把他的骨灰做了塔(Cetiya)供养。他们苦于没有上师，就去依止了另一位仙人，这位仙人也乐意摄受他们。到他年迈寿高时，他独自心想:如果我死了，弟子们将无人依止，不如生前就安排好。就在弟子中选了三位能干有智慧的人，并叮嘱各位弟子:‘若我在世别不多言，若我去世了，则当如理如法地依止这三位大德。’（师言：本来一切无常，我们学院也是一样。如果我在世不用多说什么，如果我不住世了，则希望你们能好好依止我们当中的具足福慧功德的堪布活佛们，把喇荣沟当作自己的家，依旧闻思修，荷担起如来的家业。万一我不住世，喇荣沟里不要人走鹰飞，那很不好，恐怕对你们以后修行不利。不管怎样，大家观修无常非常重要，易于成就。）其中五百个交给一位婆罗门，他们都得了四禅五通;二百五十交给一位婆罗门,他们都得了无色界禅定;另二百五十交给另一位婆罗门,他们都得了色界禅定。诸比丘，当时带五百眷属得四禅五通的婆罗门就是现在的嘎单那比丘，那位带二百五十人得无色界禅定的婆罗门就是现在的目犍连，另带二百五十人得色界禅定的婆罗门就是现在的舍利子。当时,他们各自眷属的证悟有差别次第,是因为嘎单那的眷属是利根的，目犍连的眷属是中等根基的，舍利子的眷属是钝根的。然而,若是舍利子的眷属依止嘎单那的话，不要说是预流果，甚至连加行道⑴(Prayoga
Marga)的暖位也得不到。（师言:我们当中有些人，今天去依止这位上师，明天又依止那位上师，后天又另寻一位上师，天天东寻西找的，身无定处，心无深信，很没意义。一方面要依自己前世的因缘，另一方面要看自己的信心和资粮，全凭上师这个单一的缘得解脱有点困难。所以在舍利子前能得预流果的眷属，佛说在嘎单那前连加行道的暖位都得不到，说明前世的因缘很重要。）
诸比丘复次请问:“世尊，以何因缘革涅雅仙人和热俄仙人，今生令佛生欢喜心，并在佛的教法下出家，断尽三界烦恼，得证阿罗汉果位？唯愿为说。”
佛告众比丘:“这也是前世的发愿力。贤劫人寿二万岁，人天导师(Lokavidu)、如来(Tathagata)、正等觉(Samma
Sambuddha)迦叶佛(Kassapa Buddha)
出世时，印度鹿野苑有两位大施主，对佛生起信心，舍俗出家。出家后二位很快精通了三藏，各自摄受了五百眷属，得了很多供养。临终时发愿:愿将来释迦牟尼佛出世时，我令佛欢喜，并在其教法下出家，摧毁三界轮回的烦恼（Kilesa)，获证阿罗汉果位。他们的眷属们问他们发了什么愿(Aditthana)？他俩也如实地告诉了眷属，他俩的一千位眷属也发愿:既然我们的上师如此发愿，我等亦如是，愿将来于释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，出家并证得阿罗汉果。诸位比丘，当时的两位比丘就是现在的革涅雅仙人和热俄仙人，当时的一千位比丘是现在的一千位眷属，当时他俩及眷属发了这样的愿，所以在今生中他们全部出家，获证罗汉果位。（师言:在座的各位，可能我们曾一起于迦叶佛前或其他佛前共同发过愿，才有今天我们共同在释迦牟尼佛的教法下出家受戒，现在我们再共同发愿往生西方极乐世界。我们现在能在一起共同谛听佛法，受持佛法，共享法乐，肯定前世我们有共同的愿力。）（译者：我本人认为大家共同发愿往生西方极乐世界非常重要。如今法王如意宝(Cinta
Mani)及其眷属都发愿往生极乐世界，若有一个人不这样发愿以后堕落也很难说。我们现在能一起共在一位上师的座下闻法、共绕一个坛城、共饮一溪水、共住喇荣沟、共同上课、共同下课、共同聆听妙法等等、等等，皆是往昔的愿力所致。我本人也很珍惜现在的法缘，如此公案中以前是五百眷属现在又是，他们也是生生世世在一起的。我们也是这样，今生几千人在这里共同听闻妙法，来世愿在极乐世界共享法乐。）
(35)娶媳妇 —调化丈夫 亦证圣果
一时，佛在舍卫城。有两位大施主，关系非常密切。他们都觉得:现在两家关系很好，一直很和睦，从没有过一点是非，这样将来应该再进一步加强友好。一个施主说:“我们两家关系很好，以后应该保持下去。”
另一位说:“那我们作亲家吧！”一个说:“作亲家固然好，但目前我们都没有子女，怎么作呢？”另一位告诉他:“作亲家有两种:一种是过去已成亲家，一种是未来作亲家。假如将来我家生了女孩，你家生了男孩，就将我的女儿许配给你的儿子;若我家生了男孩，你家生了女孩，就将你的女儿给我作儿媳。”两位施主互相商量着，双方都非常高兴，并一言为定。
不久，一位施主的妻子怀孕，九个月后生下一个端庄的男孩，家人给他举行了隆重的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼喂养着他。没过几天，另一位施主的妻子怀孕九月后，生下一个秀丽的女孩，父母为她举行了盛大的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼喂养着她，她如海莲般地迅速成长。长大后，对释迦牟尼佛的教法生起了极大的信心，很想出家，恳求父母同意。但父母不开许。她对父母说:“您们何必阻拦我出家？我早已对世法无丝毫的贪恋，过世俗人的生活太没意义了。”父母对她解释说:“我们不允许你出家，是在你还未生下来时，就已把你许配给一位施主家的儿子了，否则，我们就失言了。”父母一边推托，一边悄悄派人去男方家告知:我家女儿想出家，您们还不赶快择个良辰吉日把这桩婚事办了。男方听了很高兴，马上给儿子穿上华贵的服装去娘家迎接新娘，二位施主共同为孩子们按当地的习俗举办了婚礼。婚后没几天，新娘就离家出走了，跑到尼众经堂里，立即剃度受了比丘尼戒。（译者:藏地婚礼的习俗各有不同，有的给鼻子点上酸奶，多数是请僧人念祝福经;印度婆罗门教多是集众人在中间烧上火堆，让新郎新娘手拉手围火转七圈，意味着火中的婆罗门神、诸多护法神给他们作证人，并期望能保佑他们一生平安等。）
（师言:在释迦牟尼佛的教法下，出家受戒必须经过父母同意，但这种特殊情况是开许的。）堪姆为她传了法，她自己也精进，很快摧毁了三界烦恼，获得了阿罗汉果位，具足种种神通与神变，诸天人都赞叹她的功德(Punna)。她丈夫知道后以为她还没出家受戒，马上带一些人去尼众经堂准备把她抓回来。可是，到经堂一看，她已经出家,正身著袈裟参禅打坐。他上去强拉她的手，想把她带回去，但她马上跃入虚空中，显现打雷、闪电、降冰雹、放光等种种神变。这时，来抓她回去的丈夫及随从见她已得这样的成就，立即转变得很高兴，恭恭敬敬地祈求道:“贤女，请下来吧，您应该慈悲我们这些沉溺在轮回中的可怜众生。”这时，比丘尼才下来，她丈夫对她恭敬顶礼，祈求传法。她为他传了相应的法后，他也摧毁了萨迦耶见，证得预流果。得果后，他想在世尊的教法下出家，回去征得了父母同意后出家，精勤修持，摧毁了三界烦恼，获证了罗汉果位，且具种种神通和神变，诸天齐赞他的功德。时诸比丘请问:“世尊，以何因缘，那位比丘尼先成家后出家，并获证罗汉果位？唯愿为说。”
世尊告众比丘:“这是她前世的愿力。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。有一位施主家的女儿先与丈夫过着幸福的生活，后来对佛法生信心出了家。但她的丈夫追着不放，她就对丈夫传法，丈夫也被度化出家了。她临终时发愿:我在迦叶佛的教法下出家，守持净戒，虽然今生没有得到什么境界，愿我将来在释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，能出家摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。她丈夫问她发了什么愿，她如实相告，她丈夫也发愿:我将来依您，我们先成家后在释迦佛教法下出家，摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。众比丘，你们是怎么想的？当时的那位先成家后出家发愿的比丘尼，就是现在先成家后出家证罗汉果的比丘尼;当时那位被她度化出家的比丘，就是现在这位先成家后出家证罗汉果的比丘尊者。当时，他们是发愿先成家再出家证果;现在，以其愿力成熟故，今在我释迦佛的教法下，先成家又共同出家，共证罗汉果位。”世尊如是说。诸比丘欢喜信受，作礼而去。
(36)法施女—成熟音讯 出家之愿
一时，佛在舍卫城。萨迦国王的手下有两位大臣:持兽大臣和财施大臣，他们两位亲密无间，情同手足。年值青春，各置妻室，都享受着美好的生活。一次，两位大臣聚在一起互相畅谈，都觉得:两家一直和睦相处，关系密切，在有生之年应该更加密切彼此的友好关系。持兽大臣说:“怎样才能加深我们的友情呢？”财施大臣说:“那我们作亲家吧！”“现在我们都没有孩子，怎么作亲家呢？”“那不要紧，作亲家有两种:一种是过去已成亲家，另一种是将来作亲家。此后如果你家生了男孩我家生了女孩，就把我的女儿嫁给你儿子;如果你家生了女孩我家生了男孩，就把你家的女儿嫁给我儿子，这样我们不就可以作亲家了吗？”他们就这么商定了。
不久，持兽大臣的妻子怀孕，九个月后生下一个非常庄严的男孩,取名萨嘎，后来一连生下七个孩子，为每个孩子都举行了隆重的贺生仪式，取了适合种姓的名字。财施大臣的妻子九月怀胎后生下一个端庄秀丽的女孩，这个小女孩生下来后便大哭不止，怎样哄她逗她都不行。有一次众生主母(Maha
Pradjapadi)亲临财施大臣家传法，唯有传法时这个小女孩才停止哭叫，众生主母被请来几次，每次传法她都不哭，当众生主母一离开，马上又“哇，哇……”地哭叫。财施大臣见屡次都是如此，心想:我的女儿愿意听法，很有善根。家人为她举行了隆重的贺生仪式，在取名时因她乐意闻法，父名又是财施,故取名为法施女（可能与供施女是同一人，是从《藏汉大词典》与律中推知的。）。财施大臣夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心护养着法施女，法施女如海莲般快快地长大了。她对释迦牟尼佛的教法生起了无比的信心，经常通过父母迎请僧众应供，也常去佛前谛听妙法。不久，她受了皈依戒和其他戒，又精进修持，获证了无来果位，并具足种种神通和神变。她很想出家，去父母前恳求:“女儿对佛陀的教法极具信心，能否允许女儿随佛出家？”父母很为难，就解释说:“你还未出生时就已许配给了持兽大臣的儿子萨嘎，现在若再答应你出家，让我们跟持兽大臣怎么交代？”法施女据理说服父母:“女儿对世法(Loka
Dhamma)无贪欲，成家又有什么意义？”父母也是左右为难，想了想对她说:“我们真的不敢开许，如果真想出家，我们可以把世尊和僧众迎请来，也告诉萨嘎同时来，到时候你临场抉择吧，我们也没有别的办法。”（译者:上师仁波切再次强调:我恭敬地祈祷上师三宝空行护法加持，凡是来自全国各地的人到喇荣出家不要遭到违缘，其他人如父母妻子儿女都不要给他们造违缘，他们毕竟是自己愿意出家，造违缘也没有太大意义。应该随喜他们，他们也默默地回向你们，对每个人都有利益和功德。）当晚，他们家做了各种各样的食品，准备次日恭迎佛陀和僧众来应供。次日中午，世尊及僧众著衣持钵来到财施大臣家，财施大臣亲手供给他们甘美的饮食，世尊及眷属受供毕，为他们传了相应的法。同时，她父母派人到持兽大臣家说:“我的女儿要出家，你们自己劝她……”萨嘎听说法施女要出家，马上带领许多随从来到财施大臣家，并包围了他家。世尊传法后，就返往经堂，随后有比丘僧，比丘后有比丘尼，法施女就跟着比丘尼也往经堂去。这时，萨嘎看见了追上她，想把她抓住，法施女立即跃入虚空显示打雷、下冰雹、发光等种种神变。萨嘎见此，觉得稀有，生起了信心，仰望着空中的法施女祈求道:“大尊者母，请您下来，您愿意怎么做都由您，不过您要救度我们这些沉溺轮回的众生，您马上下来我们好商量，我不但同意您出家，以后您修法我会供养您的。”法施女下来给他传了一些佛法，听毕他就返回了。法施女就到尼众经堂受了沙弥尼和式叉尼戒⑴(Sikkha
Mana)，后来又想受比丘尼戒，但受比丘尼戒必须到祗陀林去受，余比丘尼想把她送到祗陀林去。但因她相貌端庄，秀丽无比，世间男子倾慕追求者很多，都有碍于已与萨嘎定婚而无从下手，这帮男子听说法施女出家了，便异想天开去抢她，也曾多次去尼众经堂威胁过。所以，今天那些尼众还是没能力把法施女护送到祗陀林去，害怕路上被抢。如果让她呆在寺院里，天天有男人要打扰很麻烦，尼众商量把她送回家。送回家后，她们到世尊前，呈白请问:“世尊，法施女想受比丘尼戒，但我们不敢带她来，该怎么办？”佛陀慈悲地开许说:“可以用音讯方式给她传戒。”于是派人带口信给法施女:“既然有违缘，世尊已开许，佛与僧众在祗陀林念仪轨，你在此观想已圆满得到戒体。”所以，世尊还开示僧众:“现在可以用音讯的方式传授，将来，若有违缘时也可以用这种方式授戒。”法施女虽然没能亲自在佛前受戒，但她已经圆满地纳受了戒体，法施比丘尼精进修学，摧毁了三界烦恼，证得罗汉果位。在她的境界中:黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别。诸天称赞她的功德！
时诸比丘祈问:“世尊，以何因缘法施女今生转生富贵家，对佛生欢喜心，在佛教法下出家证得罗汉果？又以何因缘世尊为她开许音讯授戒？愿为演说。” 佛告诸比丘
:“这是她前世的发愿力。在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑的一位施主家有一位美丽非凡的女儿，长大后通过父母开许，在迦叶佛的教法下出家，在准备受比丘尼戒时也受到一些违缘。当时，迦叶佛给她开许了音讯授戒方式，使她纳受戒体，她又精进修持，获证了罗汉果位，得果后她显示种种神变趋入涅。涅后，曾为她专门传音讯的堪姆还未证得果位，就把她的遗体做成遗塔，以各种鲜花、香水等妙欲供品作供养，堪姆临终时发愿:我一生中于佛教法下出家，虽没得任何境界，但愿我将来于释迦教法下成为象我的弟子那样一位专门开许音讯仪轨得戒的比丘尼，并令佛欢喜，出家证得阿罗汉果位。她当时这样发愿，所以，现在于我教法下出家证果，并且我专门为她开许了音讯传戒，往昔的那位堪姆即今法施女是也。”
诸比丘复次请问:“世尊，以何因缘法施女今生相貌端严，很多人找她麻烦使她持梵净行非常困难？唯愿演说前后因缘。”
世尊复告曰:“诸位比丘，不仅是现在，往昔她也是在守持净戒时常受违缘多有障碍。那是在很久以前，有一位梵施国王，（译者:这些佛教中的公案内容很丰富，表面象小说实际上有外意内意密意，所以大家要好好地看看，收获会很大。）国王手下的一位施主与妻子生了个非常端庄的孩子，为他举行了诞生仪式，取了适合种姓的名字，以牛奶、酸奶、油饼等喂养着。他长大后，精通了八种观察等世间法。后来娶了一位称心如意的爱妻共同享受着美好的生活，生下了一位美如天仙的女儿。这位丈夫成天贪恋自己的妻子，不料理外面的事务，沉溺在情欲中，施主见此，心想:儿子这样下去，家中所积的财物会用尽的。故非常嫌恶这位儿媳，并迁怒于她:‘以前我的儿子非常勤劳，自从你进了家门，他一天天沉溺下去无所事事，你这个象尸体一样的女人，把我们家染得一塌糊涂。’这个老父亲又直接训儿子:‘你不要天天跟着这个只会说话的女行尸一起，现在血气方刚、四大调合，不趁年青时积蓄财物，到了年老看你怎么办？靠谁、靠什么来养活你？’父亲经常唠叨，但对儿子只是阵耳旁风，根本不起作用。后来他想了个办法
:让儿子到外面很远的地方去经商。老父亲就准备了很多财物打发儿子外出，儿不得不听父之教，就用牛马驴骡载了很多货物，经过了许多大小城市、山川森林，去了离家很遥远的地方。但他日夜思念着自己一往情深的爱妻，渐渐地他又瘦又黑，身体成了枯萎的绿草一般，看上去很憔悴、很可怜，还一刹那都放不下，经常自己揣摩:现在事务繁忙脱不开身，但这么长时间见不到妻子一面，怎么办呢？天天这样想啊想。后来听说附近有个著名的木匠，能制作先进的飞机，（译者:有些人以为一百多年前由美国的科学家发明了飞机，岂不知在释迦牟尼佛还未出世前的时代里也有人发明了木头飞机。）人乘着它可以飞往各地。他就跑到木匠那里祈求:‘听说您有架很好的木头飞机，能否卖给我，我可以给您五百嘎夏巴涅。’木匠说
:‘卖给你是不可能的，我只有一架，不过可以借给你，你可以随便用，用完了还给我就是了。’他非常高兴，就跟木匠学怎样飞行、返回等驾驶技术，学会了他经常乘飞机晚上回去与妻子一起生活。后来妻子怀孕了，临近分娩时，那位木匠要去别处，飞机不借了。他知道妻子临产了很想回去，但没能回去。因他以前回来父母及别人都不知道。当他们知道儿媳又要生孩子时，就恶狠狠地审问:‘这个孩子究竟是谁的？你到底做了什么？’这个女的就原原本本把自己丈夫是怎么乘飞机来去的事都讲了。可他们谁也不相信什么坐飞机，执意辱骂她:‘我的儿子离家这么几年了，从未归家，而你却说是他的孩子，太不可能了……。’就将她轰出家门。她无依无靠，流浪街头，肚子一天比一天大。有一天，在一个城市的路口过夜，生下了孩子，当时她痛得昏过去了，恰巧路边一个大施主家的一只名叫‘炯波’的狗把孩子叼回家了，施主见狗叼来一个很庄严的孩子，心想:我家现在没孩子，若自己有个不好的孩子还不如养别人的一个好孩子，养好孩子才有意义。于是就跟妻子商量:‘贤妻呀，我们现在还没孩子，不过自己养个不好的孩子倒不如养别人的一个好孩子有意义啊！现在这个炯波狗叼来如此庄严的孩子，我们把他作自己亲生的来养，您说好不好？’他的妻子也同意了，施主说:‘那您就躺下抱着孩子睡，我去通知亲属们举行诞生仪式。’他就吹螺打鼓地通知大家:‘我家生孩子了！请参加’……。”
此时，已昏厥的产妇苏醒了，便四处寻找自己的婴儿却没找到。天亦拂晓。许多人来围观，她急切地询问:‘你们有没有看见一个婴儿，昨晚刚生的，当时我痛得昏了过去，待醒来时却找不到了，有谁看见了没有？’其中一个人告诉她:‘我看见了，是路边那个施主家的‘炯波’狗把婴儿叼回家了。’她听了很悲伤，哀求一个妇女:‘您能不能帮我看一下我的孩子死了没有？’那位勤快的妇女乐意地答应了，就跑到施主家，只见施主家正在为那婴儿举行隆重的诞生仪式。又返到她身旁安慰道:‘您不要挂在心上，您的孩子没死，施主家还把婴儿当作自己的孩子，正在举行隆重的诞生仪式呢！’她心想:把婴儿抱回来是不可能的，因为施主家有财有势;一旦真的抱回来也不行，现在自己身为乞丐，再喂一个孩子也很困难，干脆暂时让施主家养着他。她自己这样决定后，就离开此地去他方行乞了。
有一次，她到了一个地方去行乞，被一群强盗抢去了，其中的强盗头领见她颇有姿色，想把她强迫作自己的妻子，把她带回家跟她结婚。她心想:我若与他成夫妻，在我的良心里说不过，一方面自己是有夫之妇，有背于妇道，丈夫身虽在外面，可心一直在思念着我;另一方面自己已受了居士五戒，当依戒持净行，怎么样都不能跟他过夫妻生活，应该想个办法来对付他。她心里这么计划着，到了黄昏，她在强盗头领的卧室里，把头发披散开来，嘴巴和眼睛都画得红红的，穿上黑色蓝色的破烂衫，手拿着长长的宝剑，简直象个魔鬼一样。然后，她在卧室里静候着那位强盗首领的到来。当首领一进门，她一边叫出一种怪声，一边一步抢上去抓住他的领口，威吓道:‘今天你别想逃，我不会放过你的。’强盗毫无戒备，吓得浑身直打哆嗦，不敢再多看一眼这位‘魔女’，连忙祈求:‘今天饶了我一命吧，以后，您怎么说我就怎么做。’那女人告诉他:‘饶你一命可以，但有两个条件:第一，从现在开始起不能强迫我跟你作夫妻;第二，这件事不得向任何人走露半点风声，您必须给我这样发誓，我才会放了你。’强盗听了马上发誓:‘我以后绝对不跟你作不净行，也不告诉任何人，而且在衣食方面给你照顾。’那个女人就放了他。之后，他就一直白白地养着她。久而久之，他心烦:这个女人一直养着，即解除不了自己的贪欲又要花钱，不如把她卖了。于是，他就勾通妓女，妓女见她很有几分姿色，就把她买到妓院去了。有一天，妓女告诉她:‘从现在开始你给我做妓女的工作，把赚的钱交给我。’她告诉妓女:‘不要说做妓女，就是一般的男人我都不会接触的，你这么要求我是不可能的事情。’但妓女强压她说:‘我花钱买你就是做妓女的，否则，买你有什么用？你必须给我做，不做不行！’她听了心里很痛苦，心想
:真是从一个小魔窟又跳到一个大魔窟！不过我还可象上次一样，好好地吓唬这个妓女一次。于是，她又打扮得跟魔鬼一样，等妓女刚跨进门，她立刻冲上去紧紧地抓住她说:‘我是某某魔女，你今天若不乖乖地听我的话，我马上就把你吃了。’妓女真以为是魔女，害怕得马上求饶:‘今天你放我一条命，你的要求我一定照做。’这个女子说:‘那可以，第一，从今以后你不要再让我做妓女;第二，不得向任何人说。’妓女发了誓之后，就一直养着这个女人。日子久了，妓女家养着魔女的消息传开了，很多男人都不敢来这家妓院，生意自然很冷清，妓女想送她到其它地方去，但也无处可送，无人敢要。这样，她就在妓院住了多年。
此时，那个被‘炯波’狗叼走的孩子也长大了，人们叫他炯波。炯波长大后学习了天文地理、文学历算及八种观察等世间学问，都通达无碍。他刚刚长大，还未承担家务，他的养父就去世了。他想:父亲去世了，我该料理里里外外的一切事务，管理家产，承办父业，于是他开始经商。后来因为商务的需要，他就到了他母亲所在的城里经商。此时，他的母亲一直挂念着被狗叼走的孩子。年迈的老母在街头、村巷、路边等多处打听，某某地方有某施主，不知还在不在？家中有些什么人？等等。有人告诉她:‘确实在某某城有某施主，不过前不久他去世了。’她又询问:‘施主去世了，家里还有什么人？’正好问到一位炯波商主带来的眷属，她问:‘施主家里是不是有个儿子？’‘是有个叫炯波的儿子。’‘为什么他叫炯波？’‘因为当时一位女乞丐在路边生下他，被施主家的‘炯波’狗给叼回去收养了，故长大后，人们叫他炯波。’‘他是我们的商主，就在此城中。’她请炯波的眷属带她去见炯波，见到炯波后，她就把当年的经历详详细细讲给炯波商主，告诉炯波:‘我就是你的亲生母亲，你就是我的亲生儿子！’炯波听了知道她确实是自己的母亲，心里非常高兴，就去妓院把母亲赎回来了。
此时，炯波的亲生父亲在外经商多年，赚足了金银财宝，返回了自己的家。回去时，他的父母去接他。他见了多年不见的父母，抱着父母的脖子难诉别情。到了家他就去他与妻子的卧室一看，却空无一人。他非常着急，跑过来问父母:‘我的妻子—郎巴姑娘哪去了？’他父母很生气地告诉他:‘你的妻子，自你走后，她行为不检点、不守妇道，竟然怀了孕，我们问她，她还说是你的孩子，还对我们撒谎说是你坐木头飞机经常回来等等，后来，我们就把她轰出了家门。’他听了这些话，痛苦难忍，对他们说:‘你们这种做法太不应理了！我妻子她所说的全是真话，我当时借用别人的飞机，来过家里与妻子一起生活，后来我知道她快生孩子了，但没借到飞机就没回家，她怀的确实是我的孩子！’忍痛说完这些，他再也抑制不住内心的伤痛就疯了。他脱光衣服，狂奔乱叫:‘郎巴姑娘，我的郎巴姑娘！’父母也没办法，就任他跑东跑西到处狂喊:‘我的儿子，我的妻子，郎巴姑娘！’如此疯狂了许多年。
后来，全家团聚的因缘成熟了。一天，炯波家门口来了个疯子，在那里大喊大叫:‘郎巴姑娘……。’炯波听了回来告诉母亲:‘母亲，你看我们家门口来了一位疯子，一直喊‘郎巴姑娘’，一丝未挂，很可怜的。’听到这些，她心生怀疑:我叫郎巴姑娘，他会不会是我的丈夫呢？马上出去看，一看果真是自己的丈夫，就立即把他带回家，告诉他:‘不要再叫郎巴姑娘，郎巴姑娘就是我！’听了这话，他马上就正常了，神智也恢复了。她又告诉他:‘我是您的妻子，他是您的儿子！’并为他好好地沐浴，把浑身洗得干干净净，穿上衣服。然后，全家团聚，共同安度他们的晚年。诸比丘，法施女当时持梵净行也是受到如此的违缘，今生又是很多人给她作违缘。”佛陀如是宣说。
(37)大鲸鱼—冤害他人 得鲸鱼报
一时，佛在舍卫城。大阿罗汉目犍连以其神通力，有时去地狱(Niraya)，有时去饿鬼(Peta)道，有时去傍生(Tiracchana)处，有时游人间，有时去天界。尊者去地狱里目睹地狱的严寒酷热互相残杀的痛苦;去饿鬼道看到饿鬼遭受饥渴的痛苦；去傍生处观察到它们互相啖食及役使的痛苦;游及人间耳闻目睹人的生老病死诸苦;飞往天界见天人堕死的痛苦，返回人间分别报给人们宣说，当时的人们了知了各道的痛苦，都对轮回生起了厌离心。
有一次，目犍连尊者在舍卫城中忽然不见了，他去了傍生界—一个非常大的海洋中去了。这个海水分三层:第一层海水深二万八千由旬，其中有鲸鱼长七百由旬，这些鲸鱼饥饿的时候，就张开大嘴巴，把海水及各种海生动物全部吞到肚里，肚子饱了，又把海水吐出来靠水生小动物过生活，而那些在腹中的小动物又是靠吃它的内脏来维持生命。第二层海水深二万五千由旬，其中有大鲸鱼身长一千四百由旬，它饥饿时张开嘴巴吞食第一层海水里的水生动物。第三层海水是二千五百由旬，中有大鲸鱼身长二千一百由旬，这些鲸鱼依靠吞食第一第二层的动物为生。就在第三层海水中，有一条巨大的鲸鱼，在它的身上，有许多大小动物抢着吃它，它的身体被咬成一节一节的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一样，一块块的，让它痛苦难忍。没办法，它就游到岸边，然因业力现前，有五百个夜叉⑴(Yakkha)拿着斧子等各种兵器砍他，把它的脊椎全部砍断了，鲜血沥沥……它又无法忍受再游回大海，大海全被染红了，返回大海后，海中的大小动物又争着咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸边，又是夜叉砍杀它，它辗转痛苦，非常难忍，大声哭叫。目犍连目睹此情此景，就用自己的声闻智慧，入四禅定观察它前世(Purima-attabhava)的因缘:前一世、二世、三世……一直声闻眼无法观察的每一世都是傍生。然后，他想:只有佛陀的智慧才能彻见无碍，我应该到世尊前去请问它的因缘。刹那间，他从大海中隐没回到了舍卫城。时世尊正给许多眷属传法，目犍连觉得现在请问佛陀，可以对众多众生有利，便往佛前恭敬合掌请问:“世尊，我平常到五道轮回中去，看见各众生的种种痛苦后，返回告诉人们，使他们对轮回生起厌烦之心，有极大之利益。这次我去海边时，大海中见一大鲸鱼身长二千一百由旬，在海里有大小动物争相啖食，痛苦不堪，到了海边又有业力显现的五百夜叉砍杀它，血染红了海水。见它如是无间受苦，我就用声闻眼观察它，它的前一世、二世、三世……以至到声闻观不到的生生世世全是傍生，请问世尊它造了什么恶业遭
受这样的果报？唯愿演说前后因缘，我等乐闻。”
世尊告曰:“目犍连，这是它前世的业力所现。曾在人天导师、正等觉山王如来出世时，在山王如来的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana)五戒(Panca
Sila)。有一天，他对自己的妻子说
:‘您是一位贤妻良母，天生容貌艳丽，我们生活一直很好，但现在我在山王如来教下受了三皈五戒，只可以照顾您的衣食生活;或者我给你另找一位男子，去与他一起生活。’他的妻子对他说:‘夫君，您既然已受了三皈五戒，我也绝不愿与其他人生活，应该好好对您承侍才是！’他们夫妻仍就共同过着清净的生活。他的妻子貌美无比，有许多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣对他妻子生起了贪心，想方设法想得到她。有一天，大鼻子大臣带着一个人，拿着很多金银财宝来到这位居士家，对他说:‘麻烦您，这些金银财宝你暂时给我保管一下，我要去国王那里办事，带在身边不方便，等我办完事回来再取走就可以了。’这位居士很诚实地答应:‘可以’，大鼻子就特意让证人看着他亲自把这些金银财宝交给了这位居士。过了一段时间，大鼻子独自来到居士家说
:“前几天我放的金银财宝今天我来取，非常感谢你。”这位居士心无介备，就把金银财宝原封不动地奉还给了大鼻子，根本没有料到其中有诈。可是，又过了一段时间，大鼻子带着那个证人一起又来到居士家，对居士说:‘今天，我和证人两个人是来取回我们那天寄放在你家的金银财宝，请把它还给我。’当时，居士惊讶地说:‘怎么？
不是早就还给你了吗？’大鼻子装出很气愤的样子，继而说道:‘你怎么是这样的人？那天，明明白白是我们两个把金银财宝交给你，今天来取你竟然不给，还冤枉我取回去了，真是岂有此理！’（译者:现在这个社会许多做生意的人为了养家糊口及无聊地享乐，多是尔虞我诈，还把打妄语行骗自诩为是‘智慧’，真是象《地藏经》中所说的那样:“末世众生，举止动念，无不是业，无不是罪”做生意的过程中造妄语业，挣来的钱吃喝玩乐又造杀业、淫业、酒业等等，若真是有智慧，则不会为也！也不应为之！）他们两个争个不休，一个不让一个，结果一同去了国王那里请国王来裁决。去了国王那里，大鼻子又是大臣，又有证人，就把这个老老实实的居士给辩输了。这时大鼻子趁机用皮带抽打居士，把他的肉一块块地割下来，用斧头打断了他全部的脊椎骨，在极度的痛苦中，他已去世了。这位居士去世后，他告诉居士的妻子:‘我所做的一切都是为了得到你，所以，从现在起，你就是我的妻子，我们可以快乐地过一辈子了。’当时，施主的妻子强忍着心中的愤慨，对他说:‘我把丈夫的遗体火化(Sarira
Nissanda)后，这件事情圆满了，我们再一起生活。’大鼻子同意了，并假献殷情说:‘可以，可以，把你丈夫的尸体拉到尸陀林去。’他还假惺惺地陪着，把施主的尸体护送到尸陀林中。当火化(Sarira
Nissanda)遗体的火燃得正旺时，施主的妻子趁他不备，纵身跳入火堆，为夫殉节了。此时，大鼻子女人也没得到，而且造了极大的恶业，后悔莫及。众比丘，当时的大鼻子就是现在正在受报的大鲸鱼。它先在地狱中无量劫受极大苦报，再转到傍生界一直作大鲸鱼这样受苦。”
目犍连复次请问:“世尊，那这个大鲸鱼何时方得解脱呢？”世尊告曰:“将来人天导师、如来、正等觉善意如来出世时，它才转为人身，在善意如来教法下出家，并证得罗汉果位。”在座的许多眷属谛听了世尊详详细细地宣讲这前后的因果，都对轮回生起了厌离心，世尊见彼等堪为法器，便传了相应的法，有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得金轮王位;有些得梵天位及帝释天;有些得缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其他多数也对佛法真实地生起信心而皈依了佛门。
(38)饿 鬼—错用僧物 得饿鬼报
一时，佛在舍卫城。目犍连尊者经常到地狱(Niraya)、饿鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)、人(Puggala)、天人(Deva)（译者:阿修罗(Asura)是包括在天界的非天中，在《智者启蒙》中也是讲五道，故此处没单独提出来。）各道中去观察众生，把地狱中寒热烧杀的痛苦、饿鬼受饥渴燃烧的痛苦、傍生互相啖食的痛苦、人生的三苦八苦等等无量诸苦及天人受坠死苦等，耳闻目睹后，返回人间，对许多众生如实宣讲，使他们对轮回生起厌离心。
有一次，目犍连尊者到饿鬼界中（译者:在《大圆满前行》中讲了，饿鬼在天界、人间也存在，有些魔如邪魔、妖魔、部多、夜魔、阴魔等均以饿鬼的形象而出现。）（师言：我们中间有些人生病或遭一些邪魔外道危害时，千万不要对邪魔外道生嗔恨心，这是一个修自他相换菩提心的良机。如果修行很好的人通过魔的为难，则是即生中修持菩提心最殊胜的方便法，是一个逆增上缘。）（译者：你们汉人中很多人说:东北的狐仙来咬我的脖子啊，南方的附身阴魔来跟我说话呀，但我以为这是你们自己的执着，即便真的有，我们应该生个欢喜心和悲愍心，因为自己的身心血肉天天有众生来害，我能使它们得到安乐，心里应该很高兴;另一方面邪魔外道的痛苦并非人间所能想象，它们心里有极大的痛苦，又身不由心地再害众生，业上加苦，何时方能解脱？每每想到这些，自然而然对它们生起了真实的悲心！我们的上师如意宝(Cinta
Mani)前不久忍不住内心的悲痛，也垂泪对我们宣讲了这些刻骨铭心的甚深窍诀。所以，我希望学佛的人不要说我已着魔等的话，这样对自己丝毫无益。作为一位传法上师，如果不直接这样说出弟子们的过失，那么你们的习气一直除不了，将会使你们的修行没有增上和进步；再则，也没必要千里迢迢来到这雪域藏地。我的恩师法王如意宝(Cinta
Mani)在依止他的日光堪布时，堪布经常说弟子的过失，当时他们有点不理解，可后来慢慢地反省过来了，在堪布的教言中受益非浅，改掉了许多习气和毛病，真正经常从内心里默默地感谢着自己的堪布。）在大海边有一个大饿鬼，它是两个上身一个下身，浑身烈火炽燃，它忍受着难忍的热苦，还有业力显现的铁嘴老虎、狮子、烈豹、大熊等等一块一块地撕咬着它的身体，它实在忍受不了，又逃往其它地方，又有许多业力显现的众人拿着刀剑等各种兵器砍它、刺他（译者：这里大家要认真地作个观想:假如我是正在受苦的它，我将会有什么感受？这也是一种修行，在区别有寂的窍诀上要自己观想为饿鬼、傍生、天人、阿修罗等随作各种苦行，修大圆满时必须这样修。所以，大家想一想自己是这样，苦不苦？是否受得了？以前美国有个人，自身燃火，多种医疗无效，又从口里喷火，自己变成一个火团烧死了。美国医学家、科学家用最先进的仪器都没查出原由，只知道是自身体内燃火。众生的业感真是不可思议！）无论它逃到哪里，都有猛兽恶人追着侵害它，一个上身砍完了，马上复现一个再砍，这边割成一块块，割完了那边马上又复现一个再割，这样无间受苦，真使它痛苦不堪。它辗转反侧，乱跑乱跳，大哭大喊。目犍连见后，以自己的声闻智慧入定观察它什么因缘所致。就观察到是迦叶佛时，一位僧众中的执事员，他把夏安居僧众的衣食费用给冬安居的僧众用，又把冬安居僧众的衣食费用给夏安居的僧众用，除此互用外，还自己贪享僧众财物，随意送人，造了这几种罪。（师言：今天去成都进货的僧人必须听今天上午的公案，这里有殊胜的教言，就是僧众的财产、三宝的财物一定要好好保管，珍惜每一分每一厘，注意专款专用，否则，果报不可思议！可能有些人又想:出家人造业多，还是还俗(Uppabba-jita)好，这在释迦牟尼佛的公案中，文殊菩萨特意请问了佛陀，佛陀说在家俗人造业更多、更易、更重。当时救回了有这种邪见的二十多个僧人。）当时，目犍连观察到这些因缘，心想:我虽然也知道了这个因缘，但我若在佛陀前请问，佛陀给广大众生宣讲，肯定利益更大。于是他就在大海中不见了。回到了舍卫城时，世尊正在为诸众生传法，目犍连见因缘很殊胜，就往佛前恭敬请问:“世尊，弟子经常出入地狱、饿鬼、傍生、人间及天界，见诸众生种种痛苦，返回人间告诉他们，使他们生起真实的出离心。今天到了饿鬼界见到一个饿鬼。两个上身，一个下身，浑身烈火炽燃，因其业力显现，铁嘴老虎、狮子、大熊、豹子等猛兽撕咬它，众人拿刀剑砍刺它，一个身体砍完了又复现一个再砍，它苦不堪忍，乱跑乱叫，大哭大喊。请问世尊:这是以何恶业所感召如此果报？我等愿闻，唯愿为说。”
世尊告曰:“这个众生往昔造了极大的罪业。曾在贤劫人寿两万岁时，如来、正等觉、人天导师迦叶佛出世，他是一位僧众执事员，把夏安居僧众的衣食费用给冬安居的僧众用，又把冬安居僧众的衣食费用给夏安居的僧众用，除互用外，还自己贪享僧众财物，随意送人。因他互用冬夏费用的果报使它有两个上身，因他贪享僧众财物随意送人的果报，使他今生遭受猛兽的撕咬、众人的砍刺。”目犍连复次请问世尊:“这个傍生何时方得解脱？”世尊复告曰:“将来人天导师、如来、正等觉他胜如来出世，这个傍生才得人身出家，得证罗汉果位。”当时，在座的许多眷属谛听之后，都面带忧愁，生起了厌离心，世尊见他们已堪为法器，对他们传了相应的法，有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果位;有些得金轮王位;有些得梵天位及帝释天;有些得缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其他多数也对佛法真实地生起信心而皈依了佛门。（译者：我们修大圆满法也是生起真实的厌离心时，才堪为法器，传法才能真正领受。若对轮回无厌心，对众生的痛苦麻木不仁，那就不堪为法器。所以，能生起猛烈的厌离心及觉得再也不能造恶业，有了这个定解，方可授以大圆满殊胜之法。）
(39) 饿 鬼—擅用僧物 得饿鬼报
一时，佛在舍卫城。目犍连尊者经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中观察各道众生的痛苦。看见地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼道的众生受饥渴燃烧之苦；傍生互相啖食役使之苦，人间各自的生老病死、求不得、怨憎会等痛苦，天人受堕死之苦。他把自己耳闻目睹的各种痛苦全都如实对众人宣说，使众人对轮回生起厌离心。
有一次，目犍连尊者以神通到了饿鬼界的新对亚山林中，见林中有一饿鬼，身燃大火，痛苦难忍，它跑到草原上，有业力显现的狮子、老虎、熊、豹等等追咬争食着它，它痛苦难忍;想躲在大海里，可是由于业力显现，海里的铁嘴大鱼专门吃它的肉;它无可奈何飞到空中，空中那些业力显现的铁嘴老鹰、乌鸦争相啄食它，使它难以安忍，它到处乱跑到处遭害。目犍连尊者见此，便以自己声闻智慧入定观察它的因缘，观察到是在贤劫如来、正等觉迦叶佛出世时，他是一位僧众执事员，（译者：执事员相当于总管家。龙猛菩萨也曾说过:“愿我以后不任执事员、维那师等”。确实，执事员在做事情时，上有上师下有僧众，要做得都如意很难，尤其象维那师领大众诵经，太多了僧众生厌心，太少了功德不圆满。不过，这些人精通经论，详细取舍因果，也没有多大困难，大家应该发心。）他擅自把僧众的财物、修佛塔的费用、十方僧众钱财随意享用，送礼于别人。（师言:我们学院自建院以来在财物上还是如理如法的，因为我自己的根本上师对僧众常住的财物相当重视，不得错用等。）目犍连观察到这些，心想:我应该将此禀白世尊，祈请世尊为众演说，会使更多眷属增加对因果的信心，对轮回生起厌离心。于是，他以神变刹那间回到了舍卫城，见世尊正在给眷属传法，就觉得因缘成熟，即前白佛言:“世尊，弟子常到六道，将所见所闻众生的各种痛苦说于众人，令众人生起对轮回的厌心。此次，我去了新对亚山林中，见一饿鬼，自身烧燃不堪其苦，奔向草原，草原上又有业力显现的狮虎熊豹追咬它;它再躲进大海，海里又有业力显现的铁嘴大鱼专门吃它的肉;忍无可忍，它又飞到空中，空中那些业力显现的铁嘴老鹰、乌鸦争相啄食它。它没有一个安身处，到处受害，到处乱跑。请问世尊，它是造了什么恶业而受此果报？唯愿为说，吾等欲闻。”
世尊告曰:“它往昔造了极大的恶业。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，他是僧众中的执事员，为僧众的生活费、修建佛塔及常住的很多费用化了不少财物（师言：后来他自己享用的原因可能也觉得全是自己化缘所得。如果我们当中以后有化缘的千万要注意：施主给的时候你要问清楚是供什么的，回来交到常住上要交待清楚是供什么用的，一定不能学这位执事员。你们不要以为自己化缘所得的财物，可以随便自己处理或享用，否则，也是违背因果的。）化的钱财很多，他也没把自己的与供僧的、造佛塔等各项专款分开管理，自己也是随便用，还送给别人（师言：藏地有些寺院的执事员不懂因果，随便使用僧众财物，在很小的时候我亲自见过，可能现在他还在地狱里受苦吧！）（译者：现在汉地可能有把供佛功德箱的钱、供灯钱、门票钱等各项专款有错用互用的吧，甚至分给僧人或其他方面擅自享用，以后的果报肯定很大吧。）以此果报，他堕在饿鬼中，无论是在山林草原还是虚空大海中都有各种痛苦无间地恼害它。”
世尊如此宣说后，许多眷属心生厌离，觉得轮回甚为痛苦。世尊见彼等皆生厌离心，已堪为法器，就对他们传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得了预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得了金轮王位;有些得了梵天、帝释天果位;有些得了辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;有些不信佛法的，也对佛法生起了真实的信心而皈依了佛门。
(40)裸体饿鬼—无因谤僧 得饿鬼报
一时，佛在舍卫城。有能喜阿罗汉，他经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中观察各道众生的苦乐。他把亲自所见所闻的地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼众生受饥渴燃烧之苦，傍生们互相啖食役使之苦，人间各自的生老病死苦⑴、求不得苦⑵、怨憎会苦⑶、嫉妒等苦，天人堕死之苦等六道的痛苦告诉人们。人们听到后，都对轮回生起厌离心，对因果生起坚定不移的信心。
有一次，能喜比丘在舍卫城一会儿就不见了，他以神通来到了大海边，看见海边有一个裸体饿鬼
:长发披散遮着全身，双目失明，从鼻孔和嘴里不停地爬出很多小虫吃着它的肉，身体跟烧焦了的木头一样，还发出充满一由旬的臭气，身后有花斑恶狗追咬不放，身体内外痛苦不堪，乱跑乱叫着。能喜比丘见后，用自己的声闻禅定智慧观知
:这个裸体饿鬼是在迦叶佛出世时，有一位性格暴燥的恶性比丘尼，她因无因诽谤其余众比丘尼，使很多人对三宝退失了信心，以此受报。见到此，能喜罗汉想:我虽然略知大概，若将此禀白世尊，祈世尊开示，那肯定对众生有很大利益，于是，刹那间从海边回到了舍卫城。这时，释迦牟尼佛正在诸多眷属前转法轮，能喜罗汉觉得这个机缘很好，就到世尊前恭敬请问:“世尊，弟子能喜以俱生的串习，经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中去，把自己所亲闻目睹的地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼众生受饥渴燃烧之苦，傍生们互相啖食之苦，人间的生老病死、求不得、怨憎会等苦，天人受堕死之苦告诉人们，使他们对轮回生起厌离心，对因果生起无伪之信心。这次，我去了海边看见有一饿鬼，长发蔽身，身如焦炭，双目失明，鼻中口中恒时有许多小虫爬咬食其肉，身出臭气近一由旬，又有花斑恶狗紧追撕咬，它非常痛苦，难得刹那的安乐，此是以何业缘遭此果报？请为演说，吾等愿闻。”
世尊告曰:“曾在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。有一施主，家中生了一个很庄严的女孩，他们为她举行了隆重的诞生仪式，取了适合其种姓的名字，用各种奶类高级营养食品喂养她，她如海莲般迅速成长起来。长大后对迦叶佛的教法生起信心，就发心出家修学三藏，成了一位说法上师，得到许多衣食药物的供养，也劝很多施主发心修经堂建佛塔，经常对佛及僧众做供养。但是，因为她端庄美丽且生富贵之家，年轻有为，所以，自己比较傲慢。结果，在僧团中犯了根本戒，还直接享用僧众的财物及僧众的生活费。后来，其他比丘尼发现她已破了根本戒还直接享用僧众财物，就想摈除她，
这时，她生了大嗔恨心，便无理地诽谤其他有学、无学的比丘尼:你也犯了戒，她也犯了什么什么戒。当时，她无因诽谤很多僧人，也恶口骂人，就被开除僧团。然而她恶习不改，还是到处对白衣言说僧众本来没有的过失，因此，使僧众对僧众互相产生邪见，白衣也对僧众产生邪见，有些不明事理的人也是盲从邪说，对三宝退失信心，不再供养僧众。当时的这位比丘尼就是现在这个裸体饿鬼。因她对有学、无学比丘尼众造了恶业的果报，故转生为饿鬼;因对僧众的无因诽谤、恶口相骂，故在口里鼻里有许多小虫爬出来咬她;因她破戒后，还直接享用僧众财物及无因诽谤僧众，使白衣退失信心故，有许多花斑恶狗紧追撕咬着她;因她骂人时邪眼瞅别人故，双目瞎盲。”
世尊演说了这个前后因缘，当时的眷属都生起了忧愁与厌离心，世尊见他们已堪为法器，就给他们传了相应的法。闻法后眷属中有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得了预流果、一来果、不来果、阿罗汉果;有些得了金轮王位;有些得了梵天、帝释天;有些得了独觉位;有些种下了无上菩提的种子;许多不信佛法的人也生起了虔诚的信心而皈依了佛门。
(41)肉团饿鬼—擅用僧物 得饿鬼报
一时，佛在舍卫城。目犍连尊者时常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中去观察众生的种种痛苦。看到地狱中寒热烧杀之苦，饿鬼的饥渴燃烧之苦，傍生界的互相啖食役使之苦，人世间的求不得及生老病死之苦，天人的堕死之苦。他返回后把观察到的痛苦一一告诉人们，使人们对轮回生起厌离心，对因果生起信心，他常以这种方便来教化众生。
一次，目犍连尊者到了饿鬼界，来到大海边，只见一个象一间房子那样巨大的肉团饿鬼
:其体内无骨，外无五官，身上有很多铁嘴小虫蛀食着它，它又痒又痛，难受极了，有时它飞到空中（业力所感使它能跳入空中），在空中时，自身开始燃火，也是极为痛苦，再返回大海里，再受虫蛀，这样辗转受苦，无有间断。目犍连尊者看见后，就用自己的声闻禅定智慧观察它的受报之因，观察到它是迦叶佛教下僧团中的一位大执事员（管家），因把僧众的财物、修佛塔的资金、僧众的生活费贪污享用，又送给自己的亲朋，余下财物一烧而光，以此果报它堕为肉团饿鬼。尊者自己虽然了知前后，但他想:若启禀世尊，世尊对众多眷属宣讲肯定利益更大。
刹那间，尊者在海边隐没，回到了舍卫城。时世尊正为众眷属转法轮，他觉得机缘很合适，即前白佛言:“世尊，弟子经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界各道中一一观察其苦，再来人间如实讲述，使人们都对轮回生起厌离心，对因果生起诚信心。这次，我去了大海边见到一个肉团饿鬼:体内无骨，外无五官，身上有众多铁嘴小虫恒时蛀食着，极难忍受之时，它跃入空中，在空中又自身燃火，不堪其苦。回到大海中，又受虫子蛀食，如此辗转受苦。请问世尊，这是造了什么恶业而受此报应？唯愿为说，吾等欲闻。”
世尊告曰:“在人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一位僧众的执事员（管家），他独自掌管着僧众的财物、修塔的功德款、僧众的生活费等财物，贪污享用了很多。后来，他生病了，没法管理，就把财物送给自己的亲戚朋友。别人见他这么做，就好言相劝，他不但不改过，反而生大嗔心说:‘你们竟然这么对我说话，那可以，这些财产我可以不要，让你们也得不到，干脆把它全烧了。’他真的把僧众的全部财物烧光了。以此恶业使他转生成这样一个饿鬼。当时僧众的财务和修佛塔的功德款及僧众的生活费，他独自贪污享用，使他变成了身象房子般大的肉团饿鬼，火烧僧众财物使它现在自身燃火无法安忍。”
众眷属谛听了世尊的演说，当下对轮回生起了极大的厌离心，对因果生起了至诚的信心。世尊见众等已堪为法器，便为他们传了相应的法，他们闻法后，其中有些得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果位;有些得了金轮王位;有些得了梵天、帝释天果位;有些得了独觉位
;有些种下了无上菩提的种子;有些不信佛者也生起信心而皈依了佛门。
(42)一位老人—百世佛父 今证圣果
一时，佛在舍卫城。有一次，佛到祗陀园去，路途中，遇一婆罗门老人。这位老人一见佛陀，一边情不自禁地喊着:“我的儿子！我的儿子！”一边向佛陀扑过去想抱住佛陀。这时，旁边的比丘上前拦住，不让他这么做，佛陀对众比丘说:“你们不要拦他，否则，他会立刻吐血而亡的。”
比丘们让开了，这位老人就抢上去，紧抱住佛陀的脖子，象久别重逢的父亲终于见到自己的儿子一样，急切地喊:“我的儿子！我的儿子！你、你……。”亲热了良久，这位老人松开手，激动的心才渐渐地平静下来。这时，佛陀给他传了相应的法，这位老人马上获得预流果位。此时，得果的老人向佛陀祈求道:“我愿在佛陀的教法下出家，请佛陀慈悲摄受。”
世尊欣然答应并摄受了他，当下以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”之方便言词为他授了近圆戒（译者:受戒的十种旧仪规与现在的仪规不同，旧仪规中有十种得近圆戒，于《花
论》中广明。）出家后，他身披三衣、手持钵盂滤水器，成了一位很如法的出家人。世尊为他传授了一些相应的教言，他自己也是勇猛精进，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。时诸比丘请问:“世尊，在拜见您的成千上万个男人中，没有一个象这位老人一样如此对待您的，今老人之举是以何因缘？唯愿为吾等演说。”
世尊告曰:“这位老人在此世之前的五百世中作我父亲。他往昔的习气现前，所以，才会有今天这些行为。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父亲，那为什么今生不作您的父亲呢？”世尊复言:“凡大菩萨好行布施，具足出离心，但这位老人在五百世中，经常对我布施与生出离心造的违缘太多了。最后我发了一个愿:愿他以后不要再作我的父亲。另外，我今生的父亲净饭王曾发愿作佛的父亲，这两个因缘和合，所以，他今生没作我的父亲。”“那么请问世尊，净饭王往昔是如何发愿的呢？”世尊告曰:“早在九十一个大劫(Maha
Kalpa)前，有如来、正等觉俱留逊佛(Krakucchandha
Buddha)出世。有一位大商主供养佛陀时，见佛身相十分庄严，就发了一个愿:愿将来我能有一位象佛陀一样的儿子。当时的商主就是今世的净饭王，以此愿力他今生作我的父亲。”“请问世尊，那位婆罗门老人以何因缘今生贫穷，人已年迈，才值遇佛陀出家？”世尊曰:“因为他生生世世对大菩萨行布施与生出离心造种种违缘，尤其是对我出家造种种违缘（师言：在《贤愚经》中讲，对出家不能作违缘，若作违缘，罪同毁坏佛塔无别。凡是个人想出家时说明因缘已成熟，任何人不得阻拦，而应随喜。在释迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至国家元首下至乞丐都可以出家，任何人不应作违缘。否则，将生生世世受贫穷之苦及难遇佛法等之许多果报。所以，自己出家、劝人出家功德很大。）故他今世贫穷，老年时才遇佛出家。”“世尊，他以何因缘对佛生欢喜心，于佛教法下出家证得罗汉果位？”世尊说:“这是他往昔的愿力。贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，有一位比丘，在临终时发愿:我一生中出家修持，虽然没得到什么境界，但愿我将来在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家断尽三界烦恼，证得阿罗汉果。（译者：小乘观点《俱舍论》中也说：若要证罗汉果必须现僧人相。故此经中得罗汉果者都是在教法下出家才证果的。但大乘中不一定现僧相才能成就，也有居士身、沙弥、沙弥尼得成就的。如国王恩札布德、赤松德真、维摩诘居士等都是很好的例证。）因此，他在我的教法下出家得证阿罗汉果。”
(43)土地变金地 —农夫供佛 土地变金
一时，佛在舍卫城。城郊祗陀园附近有一位贫穷的农夫，他的田地在祗陀园附近不远的地方。这位勤劳的农夫每天都是早早地起来，准备犁锄等种庄稼的工具，然后去田里做农活。因田地离家远，所以，中午他妻子就把午饭送到田里一起吃。他们能经常见到佛陀及僧众著衣持钵去城中化缘来回的情景。每次见到时，他都心中数数欢喜，赞叹不已:“不可思议！佛陀如此庄严！僧众如此之多，个个威仪具足！”内心有说不出的喜悦。
一次，
农夫夫妇互相说:“我们前世肯定没造什么善业，才致于今生福报很薄，又这么贫穷，若再不供养布施，那来世我们会更可怜，更造业，怎么办好呢？”想了想，农夫对妻子说:“贤妻，我们家中有没有可以作布施供养的物品？”妻子说:“家里虽然没有太多的供品，但供养不在于供品的多少，只要心清净，即使对世尊做个小小的供养，功德也是很大的。所以，为了今世与来世不再受贫穷之报，我们应该好好地对世尊做供养。”农夫高兴地说:“那可以，您爱怎么做就怎么做吧！”这么商定后，妻子回去准备了家中最精美的饮食。第二天早上，将备好的饮食全部拿到田野去，在那里一直恭候着佛陀来应供。
佛陀具足种种智慧等无量功德，时时刻刻观照着众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。世尊已经观察到农夫该调化的机缘已成熟，就著衣持钵前来化缘。
农夫夫妻俩看见世尊远远地走来，就欣喜不已，身不由己地跑上前，亲近世尊，并祈求道:“世尊能否能接受我们的供养？”世尊默许了。他们请世尊入座，亲手供养甘美的饮食，供养圆满后，世尊观察他们的根基，给他们传了相应的法，之后世尊就返回祗陀园了。他们俩夫妇当下就在田地里发愿:“以此供养世尊的善根，愿我们从此不再受贫穷之苦，愿我们的田地庄稼全变成黄金！”
刚发愿毕，以其清净心供养之功德力和佛陀不可思议的加持力，他田地里的庄稼全变成了黄金，夫妻二人欣喜若狂，不知该如何是好。这时，贤慧的妻子对农夫说:“现在，地里全变成了黄金的愿果真实现了，这固然是很好，但我们应该先得到萨迦国王的开许，否则，我们不一定能享受到这些黄金。您先去宫中禀告国王，并献给国王一份黄金，这样比较好通融。”于是农夫就去了宫中，将田地变成了黄金的事实禀告了国王，并说:“现在，我们的田地全变成了黄金，这就供养国王一份，请国王笑纳。”听了这话，国王有点不相信，心想:这个农夫可能精神有问题，但仔细观察他，又是个正常人，就半信半疑地问农夫:“真有这样的事吗？”农夫说:“确实是事实，若不相信，那就请陛下亲自去看一下。”国王就专门派人去观察一下真假，可所派的这个人怎么也看不到黄金，只看到一般的田地庄稼，他回禀国王:“我没见到什么黄金！”但农夫又祈求:“国王陛下，请您最好亲自去看一下，在我们的眼前，田地确确实实已变成了黄金，与市上流通的黄金一样。”对世尊很具信心的萨迦国王想了想，问农夫:“你是造了极大的福报，还是遇到了很殊胜的福田？”农夫说:“我是遇上了殊胜的福田。”国王才觉得可信。就随农夫去田地里，亲自去观察确实是真的。农夫就献给国王一块，国王拿着黄金仔细看了看，诚觉稀有，便问:“你能现前这样的福报，究竟是怎样的因缘？”农夫如实地回答说:“是中午我们供养释迦牟尼佛并至诚发愿而得到的。”明达的萨迦国王听了，告诉农夫:“不必担心，这都是你自己供养发愿的功德力所得的福报，你自己有权享用，不过，我希望你能上供下施，这个很重要。”（译者：由此大家要知道对上师三宝以清净心供养少少的食物，其果报也是不可思议的!)农夫心想:国王所说的，颇有道理。现在的富裕全是世尊加持而来的，我应该报佛恩—上供下施。于是，他就在三个月中以饮食供养佛陀及僧众，并以其它的物品供养他们。世尊为他传了法，闻法后，他以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，证得了预流果位。尔后，他于世尊前祈求出家，出家后，他守持清净的比丘戒，勇猛精进，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。
时诸比丘请问:“世尊，以何因缘农夫的田地变成了黄金？最后，他又在佛的教法下出家获证罗汉果位？唯愿为说，吾等欲闻。”
世尊告曰：“这是他前世和今世的两种因缘。前世的因缘是在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，他是一位婆罗门的儿子，长大后出家了，临终时他发愿:我在迦叶佛的教法下出家，虽然没有得到什么境界，但愿我来世在释迦佛的教法下，令佛欢喜，出家证得罗汉果。以此往昔的愿力今已成熟故，在我教法下出家证得罗汉果位。这是前世的愿力。现世的因缘是他作农夫时，平时见到我时数数心生欢喜，并以清净心对我供养，以他清净心供养的功德力和我的加持力，使他的田地变成了黄金。”世尊如是言。
(44)升天的先父—先父升天 引子证果
一时，佛在舍卫城。有一婆罗门与妻子共享着美好的生活，后来，妻子生下了一个端严的儿子，他们为儿子举行了隆重的诞生仪式，为他取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等喂养着，他如海莲般很快地长大了，他对世间的一些学术精通无碍。婆罗门对三宝极具信心，并皈依了佛门，受持居士戒，经常供佛及僧，世尊也亲自对他宣说法要。但不久，婆罗门生了病，家人用根、茎、叶等配制成药来医其病，终因医疗无效而去世。去世后立即转生到三十三天(Tavatinsa)。婆罗门儿子把父亲的尸体拿到灵鹫山附近的大尸陀林中，准备火化(Sarira
Nissanda)。他看着父亲的遗体，万分悲痛，一边处理尸体，一边大哭大喊:“爸爸，我的爸爸……。”极度的悲伤使他精神失去了正常。从此，他四处流浪，边哭边喊:“我的爸爸”，看上去很可怜。
他的父亲转生三十三天后，按天人的规矩要作三观察:观察从何处来，以后到何处去，以何因缘而来。他作这三种观察时，知道自己是从人道来，因皈依佛门，亲闻佛陀之法要而得生三十三天的。他深感世尊的恩德极大，为报佛恩，他决定在未过夜之前去拜见世尊。于是他身着天人衣，佩带着项链、耳环、臂环、手镯、头饰等等璎珞珠宝，手持青莲、白莲、曼陀罗等各种天上鲜花来到佛前供养顶礼，右绕三匝。世尊观其根基为他传授了相应的法，他当时获得了预流果，绕佛三匝，就准备返回天界。这时，他看见原来的儿子在尸陀林里到处哭喊，就到儿子前问:“你这是干什么？何必这么悲伤？”“您是谁呀？”“我是你的父亲。”“那您现在在哪里？”“我已转生三十三天。”“那您以何善业转生三十三天？”“是因为我在人间皈依了佛陀，受居士戒,在佛前闻法的善根，使我转生三十三天，希望你不要悲伤，我现在很安乐，你好好皈依三宝，将对你以后有极大的利益。”听到先父如是教导，也解除了他心中的烦恼。随后，他就去世尊前恭敬顶礼，世尊为他传了应机的法要，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。得果后，他再三祈求:欲在如来教法下出家，受比丘戒。如来开许了,并以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”之方便言词使他立刻纳受了比丘戒体。尔后，他勇猛精进，灭尽了三界诸烦恼，证得了罗汉果位。
时诸比丘请问:“世尊，以何因缘婆罗门之子初于佛无信心，但后来依其先父之教导才对世尊生起信心，随佛出家证得罗汉果？唯愿演说前后因缘。”世尊告曰:“不仅是今生婆罗门儿子依其先父的开导对佛生信出家，往昔也是如此。早在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑有一婆罗门的儿子对世间的十八明、八观察无所不通晓。而这位婆罗门对迦叶佛具足极大信心，在佛前皈依受戒。死后转升到天界。儿子见亡故的父亲悲痛欲绝，每日哭喊。其父见此,便显现其前开导说:‘你不必如此痛苦，我因于迦叶佛前皈依受戒，死后已转生天界，你也应该皈依迦叶佛，将对你以后有利。’儿子听了，就去迦叶佛前皈依出家。在临终时他发愿:‘我在迦叶佛教法下一生出家没有得到什么境界，愿我将来在释迦牟尼佛的教法下出家，得证罗汉果位。’以他当时的愿力成熟,故今生在我的教法下出家证得罗汉果。当时的父子即现在的父子，当时的儿子也是依靠其先父的开导而出家的，今生也是依靠其先父的开导及前世愿力的和合，得以出家证罗汉果的。其前后因缘如是也。”
(45)果嘎勒嘎比丘—假因谤圣 堕无间狱
一时，佛在王舍城(Rajagadha)。果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨呷玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者(Thera)到了这个地方，就前往顶礼，迎请二位尊者光临他的住处，并许诺:将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说:“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求:“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。
当时，果嘎勒嘎身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他:“你有没有通过父母同意？”
“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去征求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。”果嘎勒嘎十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母:“我愿在如来教法下出家，请父母同意。”他的父母根本不同意，对他说:“除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。”他只好顺从父母，暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说:“二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。”交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘。观察后，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意后，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他:“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。”大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了。尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果后他就对他自己的父母传法，这两位大施主也得了圣果。于是他们做广大的布施来酬报三宝的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感动了萨呷玛山的天人，天人就告诉本地的居民:“现在，我们萨呷玛山上有两位尊者:一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？”天人们这样告知后，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，于自己修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。”依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人。过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。
这时，果嘎勒嘎出游已经回到萨呷玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既着急又烦恼，东打西听询问。结果别人告诉他:“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主:“您家的儿子哪去了？”施主说:“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到后，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说:“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了……”他越听越生气，怒不可遏，一刻也难以平静:这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。
先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚做完不净行的眼神，心想
:洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系(师言：当时，以一般凡夫之见，好象果嘎勒嘎有一个相似的因，后来对二位作诽谤。以后，我们平时在评论定论一个人、一件事时，千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎！）。他心里生起了邪见(Miccha
Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法……。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对，不再解释。
然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就对他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失……。(师言：我们学院的六千僧众中，若现量见到他人的过失，要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净而看错了听错了。若不是管家负责人在很必要的时候，最好不要举他人之过，否则自背因果。不要说无因诽谤，即便是有因诽谤也要堕入地狱的，佛陀也是无法救度，这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在，在我们学院所有的人，都是发了菩提心的，可以说都是因地菩萨，若是对菩萨诽谤，其罪是大于诽谤罗汉的，将不知比果嘎勒嘎之苦要长、要重多少倍？所以，各位徒众，你们为了究竟的自利，千万千万莫察他人之过，多观自心自身自口为要！要‘守身如玉莫妄举，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切记！切记！)果嘎勒嘎就这样在王舍城散布着谣言，对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问:“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎，语重心长地劝他:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是诽谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说:“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清净比丘。”他仍然继续诽谤。佛陀又二次、三次对他说:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是诽谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说:“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧诽谤两位尊者。
后来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长为芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到豌豆一样大。最后，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫:“很烫啊！我的身上很烫啊！”(译者：‘很烫’藏文是‘阿察察’。记得小时候，我们那里一个老乡在文革时期当民兵排长。当时，多芒寺经堂里面全都毁完了，剩下一个好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天，他悄悄地去把饲料点燃了，整个经堂都烧成了灰烬。过了五六年，那个老乡浑身发烫，烫得他受不了，翻来滚去地，几十人个都压不住，大哭大叫：‘阿察察！阿察察!’就这样痛死掉了。他就是这样现世造业现世受报。)他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世后，马上堕入最底层地狱—裂如大红莲地狱⑴(Maha
Padma)中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。(译者：这里大家想一想，果嘎勒嘎现在还在地狱受苦，何时他才能解脱？这是他诽谤二位尊者的果报。所以，若对因果有诚信的人，从现在开始忏悔以前所造的业，注意以后不要再造业。否则，一旦业果成熟，那将会后悔莫及。)
时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白:“世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。”一位白曰:“世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤二尊者之故。”最后一位以偈白佛言:“无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。”(译者:本来佛陀具足智慧与神通，无所不知，但为了利益众生，需要这样的缘起，不请而说的极少。象我们的上师如意宝(Cinta
Mani)对我们学院的一切了如指掌，但为了利益众生，有人向他老人家反映后，才对众人宣说。)(师言：对恶人不要赞叹或者不是大德而奉称大德。对大德不应讥毁或者以凡夫之心去妄加推测而诽谤，经中有明确的宣讲。我的上师托嘎如意宝自我亲近他老人家起，无论任何人对他说功德或过失，他仅仅是应一声“哦呀，哦呀！”从来没有随人而去讥毁他人。我的上师人格是如此的稳重，但为什么他老人家的传承弟子中竟出现你们中有些没有主见的人？简直象水上的浮萍、墙上的草，随风飘动随风倒，无论新来一个什么样的人马上围过去摸顶什么的，这是哪位上师给你们传下的规矩？你们有没有头脑和智慧？我本人于石渠求学六年，除了托嘎如意宝、诺巴上师和观音上师以外，再没有依止过任何一个人。我的托嘎如意宝(Cinta
Mani)对待大成就者心存恭敬，一般也不轻意表态的。一次，一个成就者的儿子在石渠学院附近打獐子开了一枪，按学院的规矩敲锣打鼓集众，对杀生者念经降伏。当时，那个成就者的儿子很害怕，就到上师前忏悔。我心想看看上师对大成就者的儿子是什么态度。就去偷听，上师只是说:如果你是成就者，我也不敢说不让你打猎，但若是一个凡夫，杀生没有意义吧。仅此而已。)(译者:在汉族四众弟子(Catu
Parisa)中，有些人头脑和智慧好象没有，经常口中轻意奉称赞叹恶人、讥毁正士，身更是不稳重，这个上师今天依止得‘好好的’，明天丢掉他，又找另一个依止，真象大熊猫抱竹子，抱一个丢一个。《二规教言论》中是教我们应如何的稳重，《格言宝藏论》是教我们怎样观察善恶的？真正的圣者教言。但依此奉行者极少，随他人凡夫见而行者反多，就象全知麦彭仁波切⑴说：“于此浊世末法时，若说真实语则无人听，若说诳语，则反以为真实……。”希望大家平时多用圣者的教言来熏习自己的三业，不要轻举妄动，不要人云亦云，要三思而后行。对上师三宝要用心去恒时依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上师。)倘若如是行，唯口徒造业，永离于安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之于大众:“昨晚来了三位天子分别告诉我:‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故，他已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤舍利子和目犍连之故。另一个以偈曰:‘无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”“现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如‘果萨拉’(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具疱地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察:观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫以偏概全，轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨心，何况对有情众生。以后，要多注意这方面，精进修行。”舍利子和目犍连听到后，就到地狱里，想救那个诽谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦，当果嘎勒嘎看到他们二位时，还是生大嗔恨心:“你们两个，在人间加害于我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再做什么？”因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无法救他，就回到王舍城来了。(译者:大家知道众生业力成熟受报时，圣者也是无法救度的，太可怕了！有的人在依止恩师的过程中，由于自己的业障所碍，当时，不能对恩师生起信心，不知忏悔自己的业障，反而对恩师无因诽谤。后来，再求恩师原谅。当然，作为一位善知识肯定是不会计较的。但是，以后的因果会不会原谅，那很难说。)到王舍城后，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听后对因果不虚生起了诚信心，对轮回生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得梵天、帝释天;有些得独觉、辟支佛位;有些得金轮王位;有些种下了无上菩提的因;多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。
时诸比丘请问:“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤，死后即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘:“不仅是现在，以前也有对他们诽谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他象罗汉一样地恭敬。为时不久，在一个森林中，居住着一位有五百眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬。久而久之，国王、大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不象以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法来害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说:“那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等……”害得他们也得不到供养。后来，那位仙人去劝婆罗门大臣:‘你不要诽谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。’这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告:‘你还这样下去，以后要堕入地狱受极大痛苦的！’大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死后就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因诽谤而堕入地狱的，现在亦如此。”
复次，众比丘请问:“世尊，以何因缘舍利子、目犍连已是罗汉仍受如是诽谤？再愿为说。”世尊复告曰:“诸比丘，一切众生的业不会成熟于外面的地水火风，而是成熟于自己的界蕴处，所谓:‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。还是在很早以前，俱尘城中住着两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带着五百眷属。林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。此时，苦行者觉得自婆罗门来后，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因诽谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失，死后堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱后，生生世世都遭人诽谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的诽谤。”
诸比丘请问:“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，此因从何而来？”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”世尊如是宣说竟。
(46)三藏法师—无因诽谤 堕无间狱
一时，佛住舍卫城。目犍连经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界道分别观察他们不共的痛苦，见到地狱众生的寒热杀戮之苦，饿鬼众生饥渴燃烧之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎会、生老病死之苦，天界天人的下堕之苦，把这些现量见闻的痛苦如实对众人宣说，凡闻者皆对轮回生起厌离心。
一次，他又以神通去地狱了，见一众生身长几由旬，正在无间地狱中受苦。以其业力显现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地变成燃烧通红的钢板，众人就把他的舌头钉在上面，上面有许多农夫驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体被一团火燃烧烬尽;一会儿又复活，又有许多农夫耕地，耕牛与农夫的脚踏下去，抬起来每步都有一个兵器出来，把舌头割成一块块的碎肉，他痛苦难忍，辗转翻滚，大喊大叫。目犍连看到这个罪苦的众生，就用自己的声闻智慧入定观察，他前世究竟造了如何的恶业以致于今天在无间地狱受苦？结果观察到自己的声闻智慧无法观察到的生生世世，他一直都在无间地狱受苦，且此狱尽时转生它狱，这样无有出期。他觉得只有遍知智释迦牟尼佛才能彻见究竟。于是刹那间又回到舍卫城，见世尊正为众眷属传法，就上前对世尊恭敬顶礼请问:“世尊，我经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界观察各道不共的痛苦，回来如实地告诉人们，使他们对轮回生起厌离心。这次我去了地狱，见到一个众生身长几由旬，以其业力所现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地马上变成了燃烧的钢板，再把舌头钉在钢板上，许多农夫在舌头上驱牛耕犁，农夫与耕牛的脚每踏一处，便立刻显出宝剑，把他的舌头一块块地割下来，这个众生非常痛苦，辗转反侧、大喊大叫，不知他是因何恶业而遭受此报？唯祈世尊为我等演说前后因缘。”
世尊告曰:“这个众生曾造了极大的恶业。很早以前，人天导师、如来、正等觉无失心如来出世。当时王宫里住着一位三藏法师，王宫上下及内外城民都对他恭敬供养承侍，他的衣食药物非常富足。另外又来了位三藏法师是罗汉比丘，带五百个眷属先在王宫住了一段时间后，又到宫外安住。他相貌庄严，具圣者之德行，很多人对这位三藏法师越来越起信心，对他恭敬供养承侍。而那位皇宫里的三藏法师原来的名闻全得不到了，心里很苦恼:这位法师没来之前，很多人对我恭敬供养承侍，自从他来了以后，我什么都得不到了，我应该想个办法。于是，他就到城市各个地方在很多人面前对三藏法师作无因诽谤:‘那位三藏法师已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，大家最好不要依止他，否则恭敬供养也没有什么实际利益……。’听到这些诽谤的人居然毫无理据地听信了他。（师言：有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍，绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己，用闻思的智慧去据教据理地判断一个人、一件事，不要以俗人凡夫之见，轻随他人，他人说：“某某犯戒了”，你马上信口随和：“是，是，某某犯戒了”等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后：第一身心要稳重，第二口要稳，不妄加评论好坏。）以后，很多人就不再恭敬供养那位罗汉三藏法师了，那位三藏法师自己也明白其中的原因所在，觉得:该离开此地回到原来的地方去了，如果让他这样无因诽谤，会因为我而造更多恶业的。就理智地离开了，原来的那位三藏法师自然很高兴。（译者：现在，有些地方是这样的，若一位清净戒律的法师来了，当地的人马上生个嫉妒心诽谤排挤别人。所以，在听诽谤时自己一定要用头脑,一般来说如不是一个成就者,说别人过失本身就是一个过失。以前藏地寺院有一位严持净戒律、相貌非凡的比丘尼，有个男人追不上她就造谣言：‘我与她有什么什么关系……’后来，寺院里也没观察就把她开除了，她只好悄悄去了一个山洞里修。这样造恶业的人将来肯定会受果报的。所以，大家要善于观察。）也恢复如前的名闻利养，可死后却堕入了无间地狱。诸比丘，当时的那位三藏法师就是现在地狱里正受无间痛苦的众生。因他当时无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍没得到解脱。”（译者：大家想一想：自己曾经无因诽谤他人的人，以后受果报时有没有出期？)
目犍连又问:“世尊，这个众生到何时方得解脱？”世尊曰:“将来正觉师如来出世时，他才能得到人身，在其教法下出家，证得罗汉果位。得到罗汉果位时，也是受很多人诽谤，以他无因谤三藏法师故，以后的生生世世会受很多人诽谤。”（译者:有些被诽谤者，也自己常存忏悔，现在之所以被谤，肯定是自己前世的业还没消尽。）
当时，听闻的眷属谛听世尊如是演说了这个众生的前后因缘，都对轮回之苦生起了厌离心，对因果生起诚信。世尊见彼等已堪为法器，就传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得了金轮王位;有些得了梵天、帝释天、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛门。
（47）月光国王—因地果时 同赞布施
一时，佛在舍卫城，对众比丘赞叹布施的功德说:“诸比丘，我了知布施的圆满功德和少分功德，若欲界(Kama
Loka)众生能象我一样，悉知布施的圆满功德和少分功德，则他们自己所拥有的一切，都不愿享用的，即便是一口饭，也愿意布施的。只可惜众生不象我那样了知这些功德(Punna)。（译者:如果我们能象佛陀那样了知前世后世，就不会造恶业。现在那些高消费、养尊处优者，若能知道自己前世做了什么而报今生，今生何所作而报后世，则肯定不会再造恶业的。但可惜的是很多愚蠢的人自己不见便不承认，昨天的看不见，明日的想不出，只承认眼前的今日。所以，众生造的业以胎障所迷，不知前后，就不诚信罪业与功德，不能如理地取舍，而多是造恶，少是培福。）
时诸比丘请问:“世尊，以何因缘今对我等赞叹布施的圆满功德与少分功德？唯为我等宣讲。”世尊谓诸比丘:“诸位，我不仅是今生赞叹，而且前世我也曾赞叹布施的圆满功德和少分功德。汝等当谛听:很早以前，在印度鹿野苑有一位月光国王，其治政年间，政通人和，百业兴盛，用佛法持国，各方面非常圆满。这位具大慈大悲(Maha
Metta, Maha
Karuna)心的月光国王，常行布施，无论谁人来取衣索食他都满其所愿，还常医众生的病，解除其病苦。后来，一位观察天文的婆罗门，观察到这个国家将在以后的十二年中不下雨，整个国家将面临着很大的旱灾。了知后就请问国王该如何是好？国王就召集所有的大臣和黎民百姓，如实地对他们宣说:“据天文观察，推知本国将在今后的十二年中，滴雨不下，面临着一场极大的旱灾。你们中间若是财富足以维持十二年生活的话，仍可安住在本国内;如果不能如是，则可以去异国他乡去谋生，否则，生命也是很危险的。外出谋生者，若客死在异国他乡就不必回葬在本国;若能幸存，十二年后地盘仍在，可以返回故里。”这样宣告后，有一部分人就离家外出谋生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的国土上。后来，果真受到了未曾有过的大旱灾，滴雨未下，很多人生活很困难，就去祈求国王:‘我们该如何生活下去？’国王就命令掌管国库的人去统计现有的全部财富，计算一下，十二年中人均每日的饭食合多少，做好准备。计算的结果是十二年中，人均每日合一口饭，国王每天两口饭。这样基本能维持生命不致于饿死。这样，国王仍坚持为他们宣说佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死后都转生天界，天人就越来越多。帝释天知道天人增多的原因有两个:一是佛出世，世间人民行善;二是人间有转轮王。他就依此观察，人间是有转轮王还是有佛出世？观察的结果既不是有转轮王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光国王，教人们行善，因此天人越来越多。帝释天观察后，就想:月光国王的发心若真的清净，则应该随喜(Amodana);如果不是这样，则应该安慰他。于是，他就变成一婆罗门的形象到月光国王前乞食，国王自己有两口饭，他觉得:给他一口，自己留一口比较合理。就发心给‘婆罗门’一口饭，但婆罗门仍不满足，要求道:‘国王，您能不能把那一口也给我？国王心想:如果两口饭都给‘婆罗门’吃的话，我自己肯定会饿死的，但不管怎样，他毕竟是个众生（在《本师传》布施中讲过），为了众生我应该发心。他一边发愿心:‘以我布施之善根愿我将来成就如来、正等觉的果位。’一边把自己仅有的另一口饭布施给‘婆罗门’。这时，帝释天非常高兴，觉得月光国王是真的发心。就显出帝释天的身相，对月光国王请求道:‘您将来成就如来、正等觉时，一定记得摄受我们。’说毕就不见了。诸比丘，当时的月光国王就是现在现前菩提证果的我，当时我也是赞叹布施的功德，并行持布施波罗蜜多(Dana
Paramita)。所以，现在我仍是如此！”
(48)慈力国王—以己鲜血 满夜叉愿
尔时，世尊从嘎西城出游到鹿野苑，在鹿野苑的森林中有 陈如(Kodanna)等五比丘(Panca
Bhikkhu)在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就共同商定:“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐着招呼一声:‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多做其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座;有的端来温水，请佛洗足;有的接过袈裟;有的接过手杖、钵盂并热情地说:“果达玛，您来了，请入坐！”世尊这时心里明白他们都违背了自己内部的誓言，还是缄默不语。入座后，五比丘直接呼其名，直接叫种姓，语气态度仍是有失恭敬。
五比丘总是直呼世尊之名不存恭敬，这时释迦牟尼佛对他们说:“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，因为对圆满一切功德的如来、正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说:“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德;现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是:你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘:“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地答世尊曰:“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲:“我们修道要想得成就，就不能堕入二边:一是不能过于耽著世间的享受;二是不能使五蕴过于受苦，无衣无食，因为毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师、如来、正等觉释迦牟尼佛便为五比丘传授四谛法(Dhammaca-kkappavattana
Sutta):苦谛(Dukkha Sacca)、集谛(Samudaya Sacca)、灭谛(Nirodha Sacca)、道谛(Magga
Sacca)，应知苦而断集，灭苦集而修道。此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉果位。而欲界(Kama Dhatu)、色界(Rupa
Dhatu)、人(Manussa)、天人(Deva)等得知世尊在鹿野苑转四谛法轮也都议论纷纷。
此时，许多众生赞叹世尊说:“佛陀为五比丘传付妙法，他们都得到了究竟涅 (Nibbana)！”世尊告曰：“此五比丘，不但现在我以妙法使他们得到究竟涅
的果位，往昔我曾以血肉满他们的愿并使他们行持十善⑴。”请问:“世尊往昔是怎样以血肉满他们的愿并使其行持十善(Dasa Kusala
Karmani)的？请为演说。”世尊告曰:“在很早以前，印度鹿野苑有一位慈力国王，他执政时，举国上下无不安宁，百姓无争无灾，佛法昌盛，国君圣贤，非常圆满。慈力国王具大慈大悲心，常行供施，广积资粮。常供养沙门比丘(Samana
Bhikkhu)，布施给婆罗门、贫穷者、病痛者，除此之外;还对空中的飞鸟、海里的游鱼等有情做布施，尽量满其愿。因国王的大慈大悲，人民也行持佛法，故任何邪魔外道都不能侵害到他国的人民。当时，多闻天子(Vessana)的监狱里跑出了五个夜叉(Yakkha)，准备到人间来夺取人们的威力、精气、财物等。它们就到了鹿野苑，欲以传染病来夺取人们的精血，削弱人民的威力，可它们想尽了办法，都害不到他们，甚至对傍生也是束手无策，故心生疑惑，不知为何，就问牧童:‘为什么我们到鹿野苑，不说害人，连傍生也害不到，原因何在？’牧童说:‘那是自然。因为，我们鹿野苑有一位慈力国王，他以大慈悲心护佑自己的眷属，其悲心遍及于飞禽走兽、海底游鱼，故你们是无法侵害的。’
五夜叉心想:这样的话，我们应该去找慈力国王，他具大悲心，可能会满我们的愿。即以婆罗门形象来到国王前，祈求道:‘慈悲的国王，我们已是很久无食充饥，现在是饥肠辘辘，您能不能想法满我们的愿，让我们饱餐一顿？’国王很乐意地说:‘可以。你们需要什么饮食，我无论如何都满足你们。’五夜叉说:‘我们不要别的，只需活人之鲜血。’此时，国王有点为难，心想:我已发了慈悲心，不害任何人和傍生的，这样，只好抽自己的血来布施给他们了。他问夜叉们:‘我用自己的鲜血来布施给你们，如何？’他们听了十分高兴地说:‘非常好！非常好！’国王马上让御医抽自己的血布施给他们，内心十分清楚明知他们是非人，不是婆罗门，但他们是众生，我一定要满他们的愿。御医就推脱说:‘从国王身上抽血，我是不敢的。’皇医虽然推谢了国王的要求，但这位精通医术的慈力国王，就照着镜子从血管里自己抽出血布施五夜叉饮用。同时，他发了一个坚定的誓愿:‘在没满他们的愿之前，我是不断地抽自己的鲜血布施他们。’慈力国王的善举及誓愿已感动了帝释天，他知道国王的发心清净，慈悲心深广，但担心他身体难支,故用天人的加持方法对他作加持，使国王的身体迅速得到恢复。五个夜叉满愿后，慈力国王就深切地发愿:‘以此布施血肉之善根，愿世上诸多无明愚痴未解脱者速解脱;未得安慰者得安慰;未得度者令得度;未涅
者速涅
!’同时，又殷重地发愿:‘愿以此善根，成熟我无上正等觉的果位。’五个夜叉听到慈力国王如是发愿，马上说:‘大菩萨既然发愿成就如来、正等觉，那我们就发愿作您的首座眷属。’（师言:众弟子们在此是应该发愿，可五夜叉喝了他的血还要在他面前发愿，好意思吗？）（译者:由此，我也默默地思维:末法时代的如意宝(Cinta
Mani)上师和其他许多大德高僧，以深切的悲心，用无上的妙法来摄受吾等后学，可能也是我们往昔曾多次麻烦过上师他老人家，在因地中我们的恩师也是象世尊一样如是发心救度我们，故有今天这不可思议殊胜无比的法缘。我们从境界上虽然不能跟五比丘等首座眷属相比，但从缘起上，我们的大恩上师在这样一个五浊恶世、末法时代，能赐给我们无上甚深的珍宝，生生世世的珍宝--显密法要。不知我们师徒是何等甚深的因缘，肯定我们往昔曾经聚合，今生又得聚合，来世肯定我们也会聚合。但愿我们将生生世世聚合在极乐清净刹土中，永不分离。同一座下的金刚道友们，吉祥普贤同缘份的金刚弟子们，常常如是祈祷吧！常常如是发愿吧！）当时，国王问他们:‘你们怎么能作我的眷属呢？你们的行为与我的眷属的行为格格不入，我的眷属不能有象你们这样经常害众生、喝人血等不应理的作法。’五夜叉坚定地说:‘如果您摄受我们，那么，我们以后再不害任何众生，而奉行十善。’国王这时才开许，他们便共同发愿:以此善根，愿在释迦牟尼佛初转法轮时，成为其首座弟子。诸比丘，你们是怎么想的？当时的慈力国王就是现在获证无上正等正觉的我，当时的五夜叉就是现在的五比丘(Panca
Bhikkhu)，当时我是以自己的血肉满他们的愿，现在，我是以自己体证的妙法赐于他们慧命，令其得究竟的阿罗汉果位。”(49)五百商主—世尊伸手 除夜叉障
一时，佛在舍卫城。有五百商人携带很多货物准备去他方经商。他们穿过了大大小小的城市、山庄，走进了一片森林，这片阴森森的树林中依住着一个忿怒可怖的夜叉，它能夺取众生的生命、精气，消减他们的威力等，常常作害于众生。当他见到五百商人走进森林后，便狂起阴风，对他们造种种违缘，这五百商人遭到很大的违缘，前没有人烟，后没有村落，叫天天不应，叫地地不灵，人人都是惧怕极了，都祈祷各自的天尊，凡是世间所知道的具威神力的天尊地神都祈祷了，还是无济于事。大家都慌作一团，六神无主。（师言:现在很多人就象此时的五百商主一样，今天修这个法，明天修那个法，祈祷这个本尊，那个本尊，大概七、八、十来个本尊，甚至去修一些世间的歪门邪道。总之，五花八门。这样不是很好，一生中最好只祈祷一个本尊，本尊是上师三宝的总集，一个本尊与十方三世诸佛本是一体，修任何一个法都不会相违的。例如自己的本尊是文殊智慧勇识，若修金刚萨
法时，刹那把文殊智慧勇识观成金刚萨
，这样观想既不舍本尊，而且在紧要关头再祈祷本尊的话，本尊马上现前。若是念其他佛菩萨的心咒也可以把本尊心咒也加上。同时，修任何法都可以将本尊观成其他任何圣尊，在法界智慧中，诸佛菩萨无二无别，全是一体的。）当时，其中的一位商主是居士，他知道其他的人把非皈依境作了皈依境。所以，所有的祈祷都无济于事。便劝诫大家:“你们应该一心一意地祈祷佛陀，佛陀才是真正的皈依境，因为，佛陀是遍知一切(Sabba
Vidu)的智者，具足悲心(Karuna)，能遣除一切灾难和违缘，是救护众生的仁者。”闻此，他们开始一心一意地祈祷遍知能仁的佛陀。
世尊具足二种智慧及种种共不共的殊胜功德，并时时刻刻地观照众生得度的因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。时五百商人至诚祈祷着世尊，世尊也观知彼等调化机缘已成熟，便显示神通，遥舒右臂，将五百商人及全部货物都拿到舍卫城旁边，刹那间，遣除了夜叉对他们所作的违缘。五百商人既惊喜又觉得不可思议，对佛陀生起了很大的信心。之后，他们各自都料理好自己的眷属和事务，到祗陀园释迦牟尼佛前恭敬顶礼供养，祈求传法。世尊观察他们的根界和意乐，传授了相应的法，他们都摧毁了二十个萨迦耶见，获得了圣果。之后，他们在佛陀前再三祈求出家受持比丘净戒，世尊以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”
的方便言词使他们都纳受了比丘戒体，他们精进修持，摧毁了三界轮回的烦恼，都得到了罗汉果位。在他们的境界中:黄金与牛粪等同，虚空和手掌无别。诸天赞叹他们的功德。
时诸比丘对世尊赞曰:“世尊不仅是把他们从暂时的违缘中救出来，而且对他们传法，使他们获证罗汉果位，把他们从生死轮回的大海救度出来，真是不可思议！”世尊告曰:“不仅是现在我救了他们，往昔我也曾救过他们，使他们得到四禅五通。那是很早以前，有五百商人到外地经商，当时路经森林，遇到了夜叉对他们作违缘，他们都束手无策，惊慌失措，大喊救命。当时，森林附近有个大神通的仙人，此仙人以自己的威神力把五百商人救了出来。这五百商人很感谢仙人的救命之恩，在仙人面前出家。之后，都得到了四禅五通。当时的仙人就是现在获证正等觉的我，当时的五百商人即今五百商人，前后都是如是的因缘。”世尊复告诸比丘:“另外还有段因缘，在贤劫人寿两万岁时，人天导师迦叶佛出世，此五百商人共同出家为五百比丘，在临终时发愿:我们一生中在迦叶佛的教法下出家，虽然没有得到什么境界，愿我们在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家得证罗汉果。诸比丘，你们是怎么想的？因往昔这两个因缘和合，今生我救了他们，他们在我的教法下出家，并获证罗汉果。”世尊如是宣说毕。
(50)一只乌龟—血肉施蚁 获证菩提
一时，佛在舍卫城。有忄乔陈如等五比丘得到了罗汉果，八万天子得到了圣果。众比丘禁不住赞叹:“善哉(Sadhu)！善哉！世尊以殊胜妙法，满足了五比丘及八万天子之愿，令彼等皆得究竟之圣果(Ariya
Phala)！”
世尊闻此，告众比丘曰:“各位，不仅今生我如是满足他们，往昔我也以自身的血肉满足过他们。汝等当谛听:很早以前，有一条古老的河，河里有一只具慈悲心的乌龟，它时而在河里自由地生活，时而到岸边的草地上戏乐。有一次，它去岸边的草地上戏耍了良久，发困睡着了，被一只蚂蚁看见了，它立刻回到蚁穴告诉同伴，伙同八万只蚂蚁浩浩荡荡地向乌龟爬来，咬食着熟睡的乌龟。咬着咬着，就把熟睡的乌龟痛醒了，乌龟睁开眼一看，浑身上下遍满了蚂蚁，全都咬食着自己的身体。大菩萨(Maha
Bodhisatva)虽然身为傍生，然心没有堕落。（师言:大菩萨正士和愚人之间的差别，可以从心的相续来区分:真正的大德高僧遭到命难时也不会舍弃三宝的;但一般的愚人是随境而转的，革命运动来了别人失信心，他也失信心，过去了呢？别人赞叹他也赞叹。所以，大德、大菩萨、正士、慧者，从他的清净心相续可以观察出他的成就。正如《格言宝藏论》云：“正士即使遇命难，亦不舍弃善本性，真金无论再烧砍，彼色总是不会变。”）现在马上去河里或山上，我自己肯定可以解除痛苦，但八万只蚂蚁可能会丧失性命，我还是要发大慈悲心，宁愿舍弃自己的生命，也不能危害任何一个众生。于是一直忍受着，任八万只蚂蚁食咬。（译者：大家观修一下，不要说八万只蚂蚁，即便是一只蚂蚁爬到你身上咬，你能否忍得了？所以，圣者与凡夫的区别就在这里。）同时它悲切地发愿:以此善根，愿沉溺在轮回中的愚痴众生，未得度者令得度、未解脱者令解脱、未安乐者令安乐、未涅
者令涅
;愿我以此善根，将来获得如来、应供、人天导师、正等觉的果位;今生我以血肉满足这些众生，愿我将来用殊胜妙法来满足这些众生。诸比丘，当时的乌龟即是现在圆满菩提果位的我，当时的八万只蚂蚁就是现在得圣果的八万天子。当时，我是以血肉满足了它们;现在，我是以殊胜妙法满足他们，使他们得到了究竟涅
的果位。我们往昔有如是的因缘，当了知”。
(51)一只雪蛙—以血肉施 八万蚂蚁
尔时，世尊从嘎西城出游到鹿野苑，在鹿野苑森林中有陈如等五比丘在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就共同商定:“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐着招呼一声:‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不是少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，但不要对他多做其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座;有的端来温水，请佛洗足;有的接过袈裟;有的接过手杖、钵盂并热情地说:“果达玛，您来了，请入坐！”世尊这时心里明白，他们都违背了自己内部的誓言，还是缄默不语。入座后，五比丘直呼其名，直接叫种姓，语气态度仍是有失恭敬。五比丘总是直呼世尊之名不存恭敬，这时释迦牟尼佛对他们说:“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，因为对圆满一切功德的如来、正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说:“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德;现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是:你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘:“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地答世尊曰:“见到了，见到了。”然后,世尊慈祥地对他们讲:“我们修道要想得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受;二是不能使五蕴过于受苦，无衣无食，因为毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。远离二边，当依现前菩提的中观道(Majjhimagga)。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师、如来、正等觉释迦牟尼佛从此便开始为他们传法。时五比丘得罗汉果位，八万天子同时得圣果。诸比丘齐赞世尊:“稀有！善哉！(Sadhu)世尊今令五比丘得证罗汉果位，八万天人亦得殊胜妙法，身心满足，并得趣入最究竟的涅
圣果。”（小乘得罗汉果即是究竟的涅 果位。）
世尊告众等曰:“不但是今生我以殊胜的妙法令其满足，往昔我也曾以自身的血肉满足过他们。汝等且谛听:很早以前，在一片寂静的地方，有一只雪蛙（其身在医方中是一种药物）住在小山洞里，它慈悲心具足，从来不害任何生命，仅以植物的根、茎、果来维持生命。有一次，它照例外出找食物，碰见了一个恶劣的猎人，他没有半点慈悲心，捉住它竟活生生地把皮剥光，再把它放了。这只雪蛙死不了活不了，痛苦难忍，四处蹦跳，见到树下一处凉荫，便去小憩。哪知又被一只蚂蚁看见，蚂蚁立即返回蚁穴，叫来同伙八万只蚂蚁，共来咬食这只没皮的雪蛙。（译者：蚂蚁生性喜甜。曾有位喇嘛常用糌巴、酥油、糖
好放在洞穴布施给蚂蚁，是这样对傍生布施和悲愍的。《大圆满前行》中讲：有一个格西，他看到蚂蚁这些众生，天天以披单蒙头痛哭，中顿巴曾感慨地说:他是修大悲心最好的一个。）雪蛙就忍受着这难忍的痛苦，心想:我现在虽然能解脱逃离这群蚂蚁，但是，我解脱自己的一个生命，却害了很多的生命，不能这样做。我宁愿舍弃自己的生命，也不愿伤害一个众生。大菩萨身堕恶道，心却未堕落。它一边安忍，一边发无上的菩提心(Bodhicitta):愿以此善根,令沉溺在轮回中的众生，未得度者速得度，未安乐者得安乐，未解脱者得解脱，未涅
者速涅
。以此善根,愿我能圆满、如来正等觉、人天导师的果位。现在我用自已血肉满足他们，愿将来能以无上妙法满足他们，令他们全证得圣果！当时，雪蛙如是发菩提心。（译者：假如是我们先遭猎人活活地剥光皮，再来一群蚂蚁咬血淋淋的肉，痛上加痛，能不能忍受得了？能不能不生嗔心(Dosa)？能不能发得起菩提心？此时此刻自己的相续有什么样的把握？而我等大师释迦世尊在因地身为傍生时也是如此地难忍能忍！平时，对待蚂蚁、蚊子、老鼠等傍生不要用开水、杀虫剂、物具去残害它们，请大家好好看一下《大圆满龙钦心髓内加行讲义》中的慈无量心修法中的知母、念恩、报恩的具体内容，先仔细阅读，然后再认真思维，从内心深处去真正生起‘一切众生是我慈母’的定解，看你还忍心残害它们吗？）诸比丘，当时的雪蛙就是现在证得无上菩提的我，八万蚂蚁就是现在得圣果的八万天人。今昔皆有如是的因缘。”
(52)新来的比丘—骗他受害 今遭毒打
一时，佛在舍卫城。每年有两大法会：夏三月安居法会和解制法会⑴。安居(Vassa)时，比丘们有些住山洞，有些住山林，有些住尸陀林，各自精进修持。解制时，僧众中有不懂的可以请示世尊，有些有能说的也可以说等。解制后可以出游，外出化缘。
一次，解制后，一位新来不久的比丘，对舍卫城不太熟悉，头脑又不太灵活，他也手持锡杖，著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午，他仍没化到缘，见其他比丘都满钵而归，他有点着急，又不知去哪里化，就到处走。结果碰上了涅嘎沃【汉语：邬难陀(Upananda)，是六群恶性比丘⑵(Sad
Vargika
Bhiksu)之一】，新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问:“请问比丘，哪里可以化到缘？因我是新来的，请给我指点。”这个性本不善的邬难陀听了就心生害意:这附近有一个施主，做任何事也不吉祥，对佛法也没信心，人格又不好，趁机来捉弄他一次。于是，邬难陀就指点说:“新来的比丘到某某施主家去能化到缘。”他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按邬难陀的指点到了施主家门前，正赶上施主有事想出门，一出大门正巧看见有个比丘来化缘，顿时觉得很不吉祥:头光光的穿个黄袍，怎样看都不顺眼，讨厌死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿，再把他摔在地上，摔得他头破血流，把锡杖折断，钵盂打破，法衣撕烂……这个比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想:化不到缘倒不要紧，要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持，他遍体鳞伤地逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子，就问:“怎么了？是不是遇上强盗了？”他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘:“以后，凡对客比丘示路，不能如此，一定要好好指点;若客比丘新来此处，不熟悉,最好不要让他去化缘，否则，将有诸多过患。”（有关详细的开遮持犯于戒律中广明。）诸比丘复次请问:“世尊，为何邬难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘，使其遭此大违缘？愿为吾等演说其前后因缘。”
世尊告曰:“邬难陀不仅是今生欺骗他，以前也曾欺骗过他，且听他们的因缘:很早以前，一只乌龟在莲花池里安闲自在地游着，一个狡猾的狐狸来池边喝水，正巧看见了它，马上把它含在嘴里，乌龟非常害怕，告诉狐狸:‘朋友，请不要吃我，我身体太小，只够您一口，不够您充腹，您如果不吃我，我告诉你一个比我身体大的动物，让您饱餐一顿。’狐狸听了乌龟的话，觉得有道理，就放下乌龟答应不吃它，但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说:‘在某某地方的一个山洞里，有雪蛙八母子，您若去吃它们还是可以饱餐的。’实际上，山洞里是一个母狮子和两只乳狮子，母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持，一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞，途中遇到另一只狐狸，就问它:‘您好，哪里去呀？’它说:‘刚才莲池中有一只乌龟，我想吃它，但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙，故我要前去想饱餐一顿。’另外那个狐狸劝它:‘千万别去山洞里，否则有很大的违缘。’它却自不量力地吹嘘道:‘象我这样的狐狸力大无比，不管怎样，我都会如大象踩泥水一样应付过去的，今天我是一定要吃掉它们，你不要管我。’它兴致勃勃地来到山洞前，两个小狮子见来了个狐狸也很高兴，马上抓住它，一个吃耳朵一个吃尾巴，
慈悲的母狮子说:‘不要吃它，放了它吧。’两个小狮子就把它放了，它成了没耳朵没尾巴的东西，赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸，那只狐狸心里觉得蛮好笑的，就嘲弄它:‘喂，朋友，你真是英雄唉！世上没有象你这样无耳无尾的狐狸，你很象大象踩泥水一样，到山洞里英勇搏斗，很了不起啊！’狐狸自己也是深觉惭愧，对它说:‘确实我很羞愧,很抱歉没听您的劝告。不过，情有可原的是那只乌龟骗我，我轻易相信了，去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子，结果弄成这付样子。’诸比丘，当时的乌龟就是现在邬的难陀，当时的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以，当时它也是乱指地方给狐狸，使它受到违缘，今生又是邬难陀给他乱指路，使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。”
(53)寂静者—俱宿命通 断散乱行
一时，佛在舍卫城。有一商主财富圆满如多闻天子，娶妻后共享着天伦之乐。不久，一个最后有者来投胎，他的妻子怀孕了。夫妇二人也经常供养自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha
Thera)。此时，阿那律尊者观知施主妻子的胎儿是个最后有者，为坚定他们的誓愿，便独自托钵去他们家化缘，他们很远就见尊者缓步走来，便立刻起身恭迎，见尊者独自而来，不解地问:“尊者为何不带侍者？”尊者说:“现在我找不到合适的人，你能帮忙吗？”施主说:“尊者，我的妻子已怀孕，若以后生个男孩，那就发心送给您作侍者，可以吗？”阿那律尊者心里非常高兴，对施主说:“可以，大正士说话是言必行，行必果的，你以后不会违诺吧。”这样商定了，阿那律尊者在施主家受供、传法后返回了。
施主的妻子自怀孕后，与以前不同的是:总愿意去寂静(Santi)的地方独处，不愿与任何人群居。施主觉得妻子可能是着魔了？便去找相士观察，相士仔细观察后告诉他:“不是其它原因，而是因为胎儿是个了不起的最后有者，使她的行为异于从前。”施主这才放心。九月怀胎后，施主的妻子生下一个十分端庄的男孩:身色金黄、头如宝伞、鼻形妙高、手臂修长等等妙相。夫妇为婴儿举行了隆重的诞生仪式，为他取名时，因母亲怀他后，喜乐静处，故取名寂静者。他们用牛奶、酸奶、油饼等喂养护育着寂静者。小寂静者如海莲般迅速地成长。他从小就有忆知宿世的神通。（师言：具宿命通有两种：一种是业感忆知宿世，如地狱众生、鬼神及人中间都有这类众生；二是通过自己修持后得之宿命通。在我们中间，俱生宿命通与后得宿命通的都有。）因此，他悉知自己往昔因散乱的过患而多生轮回，遭受极大痛苦。一看到散乱的环境、一想到散乱的过患，他就一刹那也不愿意在散乱的环境中呆，更不愿与那些世俗人相处，只愿去寂静的地方。所以，他经常远离散乱，独自去寂静的地方修行(Padipata)。此时，阿那律尊者见调化寂静者的机缘成熟了，便又去施主家说:“大施主，你的孩子在娘胎里已经答应给我了，现在，我准备接他。”施主很高兴，就把孩子叫到尊者前，交咐道:“孩子，在你未出生之前，父亲已把你给了尊者当侍者，你这就随尊者去，好好地承侍尊者。”寂静者高兴地应承下来，对父亲说:“多谢父亲如此的安排，我非常乐意随从尊者。”这样，阿那律尊者就把他带回经堂，给他剃度授戒传法，他自己精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中:黄金和牛粪等同，手掌和虚空无别，诸天赞叹他的功德。证罗汉果后，他仍然喜欢到寂静的森林里生活，不愿与任何人接触。
后来，诸比丘请问:“世尊，这位寂静者以何因缘生在富裕之家，对如来生欢喜心，然后出家获证阿罗汉果？又以何因缘，他远离一切散乱，僻好寂静处？祈请为吾等宣说。”
世尊告诸比丘:“他俱生能忆宿世，悉知散乱，的过患，故愿住于寂静处。更主要的是:在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，在佛教法下僧团中有一比丘执事员，他的生活非常散乱（译者：象现在大城市名山大寺的某些出家人，自己没定力，又喜欢愦闹处，要么应酬琐事，要么‘闭关’睡大觉，既不闻思，更静不下来修行，虚耗信施，徒增罪业。上师说过，真正闭关修行，一生中是有验相和印证的，这很殊胜。但末法时代，修行的人很少，讲经的人更少，有些是讲而不修或修而不讲。如果不讲只修，后学们将不懂该怎样行持，如无目的行人；如果不修只讲，一旦无常到来，对自己的了脱生死没太大的把握。所以，有些所谓的修行人，如盲人骑瞎马，夜半临深池，还是很可怕的！希望散乱懈怠的修行人，珍惜这短暂的人生，精进行持佛法。）犯了净戒，对僧众的财产、修塔的功德款、十方僧众的财产，不但自己随意享用，还随便送人。以此果报，他于五百世中转生饿鬼。一想到这些痛苦，就很想去寂静处护持自己的根门。在临死时，他又发愿将来在我的教法下获证罗汉果位。故此，今生转生富裕之家，并在我的教法下出家，获证罗汉果位。”
(54)一只大象—对佛欢喜 得以升天
一时，佛在舍卫城，率僧众安居毕，从舍卫城前往王舍城（两城距离按经纬度计算大约为五百五十五公里）。时有一群大象，因惧狮子之侵害就跑到山上。其中的象王遥见了世尊及其眷属，顿时生起了极大的欢喜心，马上跑到世尊前恭敬顶礼，然后用鼻子卷起“涅卓达”大树，撑在世尊的顶上。当时日光很强，它就象给世尊撑伞一样，送了很远的一程，才恭敬礼别。在返回的路上，不幸遇上狮子而身亡，死后它立即转生天界。天人的规矩是升天后马上作三种观察:观察自己从何而来，以何因缘而来，将去何方。它观察到自己是从傍生道而来，以对佛陀生欢喜心的因缘而来。他觉得应该在未过夜之前去礼谢世尊，便身著天人的各种装饰，手持青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊的圣居—祗陀园。整个祗陀园一片光芒，他对世尊恭敬、供养、顶礼、祈求传法，世尊观察他的根界意乐，为他传了相应的佛法，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位，对世尊无比地感激，至诚赞叹世尊的功德:“承蒙佛陀的大慈大悲，阻塞了我的轮回门，使我获得殊胜解脱地，您的恩德是我的国王大臣、父母亲人、良师益友等不可比拟的，是您使我脱离了三界轮回之苦，赐给了我善趣之福乐圣果！”赞毕右绕世尊三匝，怀着难以言传的喜悦回去了。此时的天子，象商人生意兴隆、农夫庄稼丰登、勇士战场凯旋、病人病苦解除一样，悦不可言。
这时，前后夜不眠的精进比丘们，见到如是情景，次日去请问:“世尊，昨晚一片光芒,是否是帝释梵天、四大天王来拜见世尊？”世尊告曰:“既非帝释梵天亦非四大天王。你们还记得前几天途中一只大象送我们吗？”“记得，是有一只大象。”世尊曰:“那只大象在返回的途中被狮子吞食后转生天界。昨晚就是他，为报答我的恩德而来，我给他传法，他就回去了。”
诸比丘复次请问:“世尊，此象为何对佛生欢喜心？以何业转于傍生界？以何业而升天上？请为演说前后因缘。”世尊告曰:“这是他前世和今生业力所感。所谓前世的业感是在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，他是位比丘，因他不精心护戒，虽未破根本戒，但没好好护持支分戒，后来他临死时发愿:以我今生出家的善根，愿我将来令佛欢喜。因他根本戒严持及发如是愿故，今生遇我，对我生欢喜心;因他支分戒没能善护之故，转为傍生。所谓今生的业感是他生为大象时，对我生欢喜心而亡，因此转生天界。前后因缘如是也。”
(55)宝贤龙子—供养皈佛 授记独觉
一时，佛在舍卫城。大海中有一龙王(Naga
Raja)名宝，长大后娶了龙妻，夫妻共享美好的生活。后来，生下了一个很庄严的龙子，夫妇为小龙子举行了隆重的诞生仪式，因父名宝故，子取名为宝贤。它们用牛奶、酸奶、油饼等喂养着宝贤龙子。（译者：藏地有种说法：如谁家牦牛很多，就说他象黑龙一样，传说黑龙的牦牛非常多。所以，这里的龙子也象孩子一样用奶喂养。）宝贤龙子长大后，因它不共的业感，昼夜各三次有龙宫里的热沙不间断地降到它身上，又滚又烫的热沙使它浑身又烫又痛，实在难以忍受。对这突如而来的痛苦很是奇怪:小时候没有，怎么长大了突然受这种苦。就去问父母:“父王母后，是不是在我有生之年一直承受这样的痛苦？”父母无奈地告诉它:“肯定这一辈子要受这种痛苦。”它听了后没说什么，再仔细地观察其它大龙，都没有受自己的这种痛苦，又去问父母:“为什么那些大龙都没有受我这样的痛苦？”父母就搪塞它:“它们的福报很大，故不受这样的苦。”它也没说什么，又观察那些比自己福报小的小龙们，也没受自己这样的苦。它仍旧怀疑不解地问父母:“父王母后，那些大龙是福报大不受此苦，可我仔细观察那些比自己福报浅薄的小龙也没受此苦啊！它们为何不受此苦？”“这些小龙虽然福报浅薄，但它们已皈依了佛门，守持戒律(Sila-sampana)，以此功德力故，不受此苦。”“此皈依戒从哪里能得到？”“在南瞻部洲人间中土，有释迦如来出世，能仁释迦世尊对众有情降下甘露法雨，使众有情在热恼中得清凉，小龙们也是皈依佛陀后，才不受此苦的。”“父王母后，您们能否开许我去人间中土皈依这慈悲的佛陀，使这热沙痛苦减轻？”“龙儿，你可千万不要去，因为，我们现在这个热沙的痛苦算不了什么，如果你去受了皈依戒，再犯了戒(Sila-bheda)，将堕入地狱、饿鬼、傍生三恶道中，其苦将胜过此苦的千倍、万倍、千万倍。所以，你还是不去为好。”（师言：希望已经受了皈依戒的弟子们，一定要好好行持，不然，果报是很大的。）“不管怎样，为了减轻我现在的痛苦，我情愿去受戒。”说毕，便手持龙宫里的青莲、白莲等各种鲜花，刹那间来到人间的祗陀园。世尊当时正为数百名眷属传法。宝贤龙子遥见世尊的庄严身相，内心生起了无比的欢喜，便急趋佛前顶礼，恭敬供养。世尊摄受了它，并为它传了皈依戒。受戒后，它身上的热沙痛苦瞬间消失了，心里对世尊感激不已:是世尊，消除了我身心的痛苦和不安;是世尊，赐给我安乐的源泉-授我皈依戒。于是它就祈求世尊能在有生之年，唯受自己的供养。世尊说:“你不要这么祈求，我还要与其他的众生结缘，不能只与一个众生结缘。”龙子也遵命。后来，世尊告阿难集比丘众告以出游王舍城，愿去者可著衣持钵随行。宝贤龙子知道世尊欲出游王舍城，就又去佛前祈求:“自舍卫城至王舍城,其间路途遥远，弟子准备沿途供养佛陀及僧众，祈佛陀开许。”世尊默然开许了。宝贤龙子以神变力把两城之间的路上打扫得干干净净，以鲜花香水撒遍，鹦鹉、孔雀、共鸣之鸟皆住树上，各出妙音，莲池中的莲花竞相开放，上有天鹅自然翔集，每个休息处皆有红白绿蓝四色宝床，道旁恭迎者各自手持百幅宝伞、金柄法幢，各种鲜花恭敬供养佛陀及僧众。宝贤龙子也是捧着各种鲜花紧随着世尊，沿途以各种甘美饮食供佛及僧，一路吉祥，终于到了王舍城。宝贤龙子再三祈求:“请佛陀及僧众受我三个月的饮食供养。”世尊默许了。供养圆满的那一天，宝贤龙子对每位僧人都供养了一些财宝，给世尊供养了无价之妙衣。功德圆满后，世尊慈颜微笑、身放四光，身光上照诸天，下射八寒八热地狱，各个寒热苦恼的众生皆得安乐，蒙世尊威德力即生天上。世尊光绕三千大千世界三匝后，融入白毫间。
时阿难尊者见此，便请问世尊:“如来、正等觉无因无缘不会放光微笑，世尊今以何因缘放光微笑？”世尊曰:“阿难，汝见否？宝贤龙子一路上对吾等恭敬供养。”“见矣！”世尊告曰:“宝贤龙子以此供佛及僧之果报，将一百劫中不堕恶趣，又一百劫中享人天福报，最后得人身为最后有者。出家后，在没有善知识、没有窍诀的寂静处，现前独觉果位，名曰善愿独觉。这是上供下施的功德力。”世尊如是宣说，众等欢喜信受，作礼而去。
(56)商主之子—粪污独觉 丑相臭气
一时，佛在庄严城（庄严城是世尊宣说《药师经》的地方）。当时有狮子商主，娶妻后，夫妻共度良辰。不久，妻子怀孕了，自她怀孕那天开始，浑身就散发出不净粪的臭气，甚至有时她还想吃不净粪。她把这些异常情况如实地跟狮子商主说了，狮子商主有点怀疑:妻子是着魔了，还是将遭其它违缘？浑身竟是如此臭不可闻。就专门找了一个相士,仔细观察后,相士告诉商主:“不是着魔了，也不是将遇什么违缘,而是因为胎儿的缘故,一旦孩子生下来后,她的身体即能恢复如常。“施主这才放下心来。
九个月后生下来一个具十八丑相、其臭无比的孩子。他母亲用各种香水喷洒，都丝毫不起作用，不管放在屋子哪个地方，满屋都是充满臭气，商主妻子也不敢对商主言及此事。后来，其他女人就告诉了狮子商主：你的孩子已生下来，他具有十八种丑相，浑身发出臭味，叫人难忍。商主闻此，心中非常痛苦，不知该如何是好，回去看了看，确实如此。就打算将这孩子晚上喂狗，否则，喂养大了也没太大的意义。心里这样打算着，可晚上没成，一再拖，还是喂不成，就无可奈何地养着。后来，商主遇到了大善知识
(Maha
kalyanamitta)、人天导师释迦牟尼佛，世尊为他宣讲了一些法要，他得了圣果。商主已不再害众生，也明白了孩子之所以如此，是因业力的现前，若把他喂狗，太不应理，不如把他养大后，令他皈依佛(Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)三宝(Ti-Ratana)，也可能会清净他的业障。这样理智地抉择后，用牛奶、酸奶等精心地喂养照料着这个孩子。长大后，这孩子身上仍是散发出臭气，父亲对他说:“孩子，你以前世的业力所感，才具丑相有臭味的，最好你去释迦牟尼佛前皈依三宝，尽心地承侍，这样也许会减轻你的业障的。”他顺从父亲之意，皈依了三宝，并藉父母之力请佛及僧光临家中应供，他亲自供佛及僧，佛陀观察他的根基和意乐，为他传了相应的法，他立即摧毁萨迦耶见，获得了预流果位。之后，他暗自想:如果我不是这么丑、这么臭，我就可以随佛出家，受比丘戒，只可惜自己没这个福报，很丑很臭。就在发心的刹那，他的身体发生了巨变：身相庄严，体无臭气。这更增加了他对佛陀的信心，立即往世尊前祈求:“世尊，我愿于您的教法下出家受比丘戒。”世尊即以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”之言词方便使他马上纳受了比丘戒，并传了一些法要，他自己也精进修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得了罗汉果位。
时诸比丘请问:“世尊，此罗汉比丘，以何因缘未皈依前具十八丑相，浑身发臭？又以何因缘于发心的刹那能马上恢复，并令佛生欢喜心得出家证罗汉果位？唯愿为吾等演说前后因缘。”世尊告曰:“诸比丘，这些都是他前世的业力现前。很早以前，在一个寂静的地方，有一位长相端严、财富圆满的婆罗门，他恃财恃貌，慢心(Mana)十足。当时，无有如来出世，只有一位独觉应世。一次，独觉去城中化缘，手持满钵往回返，路过这位婆罗门的家门口，他正在房顶上，见了独觉托钵返回，以慢心的驱使，他一脚把旁边不净粪的罐子踢到了独觉身上。此时，独觉的浑身上下，法衣钵里，都沾满了不净粪，婆罗门不生惭愧，反以取乐，在一旁幸灾乐祸。（译者：我们曾在孩提时代，造过各种各样的业，当时可能象这位婆罗门一样还觉得很好玩。）独觉知道他已经造了很大的业，将来必定堕落。为了挽救他，立即显示神变(Abin-na)，飞在空中，打雷、下冰雹等等。凡夫人对神变有很大信心，当看到独觉的种种神变，他才意识到自己已经造了恶业。（译者:凡夫对神变等有漏之法很具信心;圣者则对无漏法具信心，对神变等不以为然，这是凡夫与圣者之间的差别。）知独觉非一般的凡夫，心生惭愧，急去独觉前恭敬忏悔:‘大尊者，请您下来，我刚才造了很大的业，请您慈悲救度沉溺在轮回中的我吧！’之后，把独觉恭迎到家中，把弄脏了的衣服全部换洗，又亲手对独觉供养了甘美的饮食。并发了一个殊胜的愿:‘以此殊胜的供养，愿我所做的恶业不要成熟;愿我生生世世生于富裕之家，将来在比独觉更殊胜的佛陀前，令佛欢喜;一旦恶业成熟，愿在我发心出家的刹那，马上业报消除。当时的婆罗门就是现在这个充满臭气具十八丑相的孩子，因他前世的恶业今世已成熟，他当时的愿力今亦成熟，故今世生于富裕之家，在我教法下出家，并于发心出家的刹那,一切恶业之报马上消除。”复次，诸比丘请问:“世尊，以何因缘狮子商主今生财富圆满，并于佛陀的教法下，令佛生欢喜心？愿为演说。”
世尊告曰：“此乃前世的愿力所致。曾在人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一位居士，好行布施，一生皈依佛门积累资粮，临终前发愿:以我一生中所作的善根，愿生生世世财富圆满，在释迦牟尼佛出世时，令佛欢喜。当时，迦叶佛教法下的居士即现在的狮子商主，以布施资粮故，他今生财富圆满;以其愿成熟故,令我生欢喜心。”其因缘如是也。
(57)破和合僧—破和合僧 佛受流果
一时，佛在王舍城。整个城市遭到了一场大灾难，乞丐无处乞食，父母不给儿女食物，家家都是衣不蔽体，食不充腹。（师言：比五九年闹大饥荒时还苦。）时世尊告诸比丘:“自现在起，我将闭关三个月静修，除十五诵戒(Uposatha)日，你们可以供养我一些饮食、亲近承侍请教我以外，其它时间，请不要到我这里来。”对大众白已，世尊便开始了三个月的闭关。僧众内部也特别规定:每人必须依教奉行，除十五日外，不得扰乱世尊。
如是规定以后，提婆达多(Devadatta)便乘机而入，欲破坏世尊教法下的和合僧。他对众比丘说:“释迦牟尼佛在圆满安乐之时很关心你们，现在大难临头他却舍弃你们，独自闭关去了。这也没什么，你们中间无衣无食的比丘们到我这里来，我来照顾你们的生活。”当时，有五百比丘听信了提婆达多的花言巧语，跟随他去了。（师言:也有些僧人原来在动乱的时候，因财食而改变了对三宝的信心。别人说：“你毁谤三宝就给你工资。”他们真的为得钱财而毁谤三宝。那些对上师三宝信心不稳固的人，对于他人所说的相似佛法，往往是盲无慧目，轻易听信。希望你们不要象跟从提婆达多的人一样，心无定解，如此行为对自己毫无利益。）提婆达多集中五百比丘，对他们宣讲:“从现在起，我将制定五条戒律:第一、世尊常说安住寂静处,而我们应住城市中，以寂静处生诸多烦恼、具诸多过患故;第二、世尊开许食三净肉⑴，而我们不应食，以杀诸众生故;第三、世尊开许食咸盐，而我们不应食，以不净水所生故;（师言:以前外道曾传说，是大自在的贪心所生的水份变成了盐，故盐吃得越多贪心越大。）第四、世尊开许饮用牛奶，而我们不能饮用，以危害小牛犊故;第五、世尊教剪去法衣下面的须须，而我们不能剪，以浪费信施之财故。”如是宣毕，又说:“你们愿意受持此五戒者，可以取一个筹码⑵，不愿意受持者可以不取。”此五百比丘全部受了筹，愿持此五戒（详情藏文经书中有广说）。提婆达多将他们带到另一个经堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪达扎夏、嘎达莫嘎、加尔及加措新五位上坐，其余僧众在下面排列而坐。提婆达多为他们传了一些相似的佛法，此时他已作破和合僧⑶竟。他的整个僧团不闻思修，不诵经不诵戒，僧众的智慧不见增长，也没有任何觉受和验相。时诸比丘往世尊前请问:“世尊，以何因缘，今提婆达多已破和合僧(Sangha-
Bhedaka)竟？愿为吾等演说这前后的因缘。”世尊告诸比丘:“这是我往昔所造恶业的果报。众生所造之业不会成熟于外面的地水火风上，而是成熟于自身的界(Dhatu)蕴(Khandha)处(Ayatana)。‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王。在他的国土上有两位仙人:一位是在鹿野苑附近的仙人，他具五神通，有五百眷属;一位是南方来鹿野苑的仙人，他具有智慧，精通十八明，带有五百眷属。他来鹿野苑安住了一段时间后，原来仙人的弟子们渐渐对他有所了解，常去他那里请教。他因他们还未舍弃原来的上师，故不肯赐教。后来，那些弟子们觉得:原来的上师虽然把我们的衣食安排得非常周到，但不能象这位仙人那样赐给我们殊胜的教言，还是舍弃原来的上师，好好依止这位新来的上师。（师言：现在很多人就象原来仙人的那些弟子一样，依止一位上师后，舍弃他，再依止另一位再舍弃，好象一生中身心无有真正的依处，象个浪流人，很可怜！没有一个稳重的人格，今一没有着落，几十年一晃就过去了，可以后身心更是没有个好的着落，以舍弃上师故。若舍一位根本上师，再依止一百位上师也不会成就。）他的神通大，精通十八明，故值得依止。这样抉择后，他们就来到南方仙人前说:‘我们来依止您，原来的上师虽然对我们的衣食照顾得很周到，但我们不愿意依止他，可以舍弃他。’这样，南方仙人就很乐意地摄受了他们，对他们说:‘如果你们早舍弃你们的上师，我早就会给你们传授教言了。’从此，南方仙人就摄受了原来仙人的弟众，使他们师徒间产生了很大的矛盾。以后的日子里，南方仙人对他们这些弟子也布施财食和教言。诸比丘，当时那位南方仙人就是已证如来、正等觉的我，当时我破了他们师徒僧团的和合，以此业，我曾于千百万劫中在地狱受苦。（师言：以后在摄受弟子的过程中，不要心存嫉妒，如果强要别人的弟子作为自己的眷属，那是给自己的生生世世结恶果。）（译者：希望以后的各位法师、堪布、堪姆们在摄受弟子时，要以恒时究竟利他的大慈悲心去摄受，不要用其他的一些不如法的做法，强使他人舍弃自己的上师，对自己的上师生邪见，这样既害了别人又害了自己，生生世世中将遭一些违缘。就象世尊已成佛了，但在因果不虚的显现中，提婆达多经常给世尊造违缘，在弘法利生中仍是受业报的。）后来，得人身时，无论在何地，都经常有破和合僧的违缘。所以，当时作仙人时造了这样的业，才有现在提婆达多对我僧团破和合僧，离合五百比丘的果报。原因即在于此。”
(58)五百罗汉—愿力成熟 证罗汉果
一时，佛在舍卫城。在一个寂静的地方有一个莲池，莲池边住着苦行的五百仙人，这莲池就是他们饮水的源泉。五百仙人的得果机缘已经成熟。如来、正等觉释迦牟尼佛具二智慧、四无畏等种种功德，日夜观照着众生的因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。
世尊知调化此五百仙人的机缘已经成熟，刹那间便从舍卫城来到了森林中。五百仙人遥见世尊缓步走来，都暗自商量:“沙门果达玛(Samana
Gotama)正向我们走来，他既不知足，又不少欲，还贪财，我们不要与他打交道，他来后，我们都沉默不语,除示之以茅蓬外，其它什么都不要做。”这样商定后，便各自返回茅蓬,静坐。世尊到了这个地方后，虽然跟他们打招呼，但他们仅是示以茅蓬，都只字不语。世尊走进茅蓬，敷草而坐，并以加持力使这个莲池的水马上干涸。五百仙人见莲池中的活命水已干涸，心里非常痛苦，他们各自祈祷自己的本尊。世尊又示现神变，以他们各自本尊的形象显现在每个人面前，告诉他们:‘你们真正遇到困难时，不要祈祷其它的本尊，应一心一意祈祷释迦牟尼佛。今天，他已亲临你们这个地方，这个机会很难得，你们只要好好祈祷世尊，肯定能解脱这个困境的。’听到此言，五百仙人立即对世尊生起了极大的信心。他们到世尊前忏悔，并祈求世尊传法。世尊观察他们的根界意乐，传了相应的法，此五百仙人皆证得无来果(Anagami)。得果后五百仙人祈求佛陀，欲出家受近圆戒。世尊以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”的言词方便为他们授了近圆戒，并传授教言。他们精进修持，断尽三界的烦恼，获得罗汉果位。在他们的境界中:黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，远离了世间八法(Atha
lokiya
dham-ma)。诸天共赞他们的功德。他们证果后，世尊返回祗陀园，此五百罗汉仍安住在森林中。远近的施主、婆罗门及其他信众闻讯皆纷至沓来，前往拜见。知彼等功德不可思议，就发心为五百罗汉修建了一座经堂。从此，他们便常久在此处安住。
时诸比丘请问:“世尊，此五百仙人，以何因缘即生中对佛生欢喜心，并在如来教法下出家，灭尽三界的烦恼，获证罗汉果位？请为吾等慈悲演说其中的因缘。”世尊告诸比丘:“早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，时有五百比丘在其教法下出家。彼等临终前发愿:我们在迦叶佛教法下出家，一生中严持净戒，虽没得到什么境界，愿我们将来在释迦牟尼佛出世时，令佛欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证罗汉果位。当时，发愿的五百比丘即现证罗汉果位的五百仙人。因前世的愿力今世成熟故，今对我生欢喜心，并在我的教法下出家，灭尽三界烦恼，获证阿罗汉果位。”
(59)施主的儿子—供塔发愿 证罗汉果
一时，佛在舍卫城。城中有一施主,其财富圆满犹如多闻天子。施主长大娶妻，二人共享美好生活。后来，生了一个很庄严的孩子:身色金黄，鼻形妙高，头如宝伞，手长过膝，两耳垂肩，具足种种妙相。夫妻俩为孩子举行了隆重的诞生仪式，并随顺其种姓取了名字，用牛奶、酸奶、油饼等喂养他。长大后，他学习世间的一切学问并通达无碍，父亲见孩子才貌出众，就从内心里疼爱他，把他视如太子一般，特意为他建了冬、春、夏三季的冷暖舒适的宫殿和三个优美怡人的花园，娶了大中小三个妻子，他经常与自己的妻子及其他美女共度人间美好的时光。
一次，他住在春天的宫殿里，花园四周青藤翠蔓，鲜花竞开，枝上果实累累，还有鹦鹉、孔雀、共鸣之鸟，悠闲相戏，时常出微妙音，吟鸣悦耳，他与亲眷们都沉浸在这幸福的生活中。我等大师、如来、正等觉释迦世尊，具二种智慧等无量功德，遍知一切众生的苦乐，并恒时以大悲心观照着一切众生，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。
此时，世尊观知施主的儿子被调化的机缘已成熟，便从舍卫城刹那来到花园的旁边，以其神变幻化出一座更加美的花园。施主的儿子耳边传来了一种异常悦耳的雅音，顿觉心旷神怡，自然而然地生起了从未有过的欢喜心，再寻声看去，又见世尊金色身相闪闪发光，三十二相妙好庄严，心里生起了无比的大乐，胜过了十二年的禅悦，难以言传。（师言：大家不要忘记讲《百业经》的三大目的:一是对自己的上师三宝生起一个真实不虚的信心；二是对三界轮回如母的众生，生起一个无伪恒常的大悲心;三是诚信因果不虚，具正知正见。如果在自相续上没有真实的受益，则失去了宣讲《百业经》的意义。因闻法者有不同的根机，上根者闻此法后，将对自己一生中的修证有极大的利益;中根者对因果有进一步的认识，增长信心悲心;下根者只有一个闻法的功德而已。但无论如何，希望以前没有认真闻思《百业经》者，要再三阅读，直至其要义深入自心，身体力行，不要因阅读而阅读。我本人觉得，《百业经》非常的重要，因为佛陀对我们所说的八万四千法门，其修持的基础是具备世间正见。所谓的世间正见，龙猛菩萨(Bod-hisatva
Nagarjuna)说：‘凡对因果有坚定不移之信心，乃为世间正见。’没有这个基础，学法就很困难，何况成就？再者，通过传讲《百业经》，希望对自己的根本上师要具足信心，否则，学任何法都困难。特别是末法时代的众生，对上师三宝的邪见(Miccha
Ditthi)很重，觉得上师与凡夫一样，不是成就者，很多人对上师的一些行为，不理解其密义便胡说八道，这些一定要通过闻思的智慧来断除。平时自己多观清净心，这些金刚上师多是普贤如来的化现。一般人根本不知道，以凡夫之见，以相似的理由摧毁了自己的善根，众生就是这么愚蠢可怜！古今有很多大成就者，应世时因其行为与密意不为一般人所理解，故经常遭到诽谤，也不象圆寂以后那样受人崇拜。
譬如印度的帝洛巴(Tilopa)、那诺巴(Naropa)，当时并非那么受人崇拜。那诺巴天天吃活鱼，有时做乞丐；马尔巴诺扎瓦(Marpa
Lozawa)性格不好，总是打人骂人，对米勒日巴(Milarepa)也是连打带骂。阿底峡尊者(Atisha)在世时也是许多人诽谤他，因当他遇到度母授记的弟子中顿巴(Zomdunpa)时，欣喜若狂，把事先与其它寺院约好的讲法一事也舍弃不管了，所以别人说他轻言。又因一个女人把金银财宝供养给他，回家后因受不了丈夫的痛骂跳河而死，故别人说他贪财等；宗喀巴大师(Lama
Tsongkapa)年轻时受过很多诽谤，萨迦派(Sakyapa)的人以为他着魔了，天天找他辩论，直到晚年时他才得以于藏地广弘佛法;全知无垢光尊者(Gun Qen
Longchenpa)在不丹果茫塘时，很多人以为他破戒就将他开除了，无奈到了藏地，又是许多人对他诽谤，在讲《空行心滴》时只有十个弟子听法。后来智悲光尊者在山洞里苦修了很长时间，才现见法身(Dhamma
Kaya)无垢光。当时，智悲光尊者说：“全知无垢光尊者，我多年祈祷您老人家，为何今日才亲见？”尊者说：“你们这些人，现在叫我全知、全知，可我在世时不要说恭敬，甚至连吃饭都是很困难的……”可见，尊者在这个娑婆世界(Saha
Loka)时是多么的艰难，更不用说对他有无比的信心;智悲光尊者生前连他的空行母也不喜欢他;华智仁波且在世时，也是很多人诽谤他贪财贪物;麦彭仁波切在传法时从不解释句义，弟子们想请教他时，他的侍者很凶，马上赶走还打人骂人，所以别人也有很大意见;我的根本上师托嘎如意宝(Cinta
Mani)，他老人家一生中尽量满众生的愿，调伏众生时有多种方便，虽然依止上师仅仅是六年，但一刹那也没有离开过上师。记得一次猎人把枪交到寺院念经忏悔，其中一个喇嘛把枪拿在手中，因上师知枪里有子弹，很害怕打死人，就大吼一声：“嘿”，并用拳头狠打他，又严厉的对僧众训斥一顿。当时，上师的脸色都变黑了，上师好象真的生了大嗔恨心（Dosa），吓得我一直扶着他老人家的手。过了一会儿，上师象什么事也没发生过一样说：“我们回去吧。”后来上师问我：“你看刚才我是不是真的生了嗔恨心，其实这些都是我故意显现的。”我从此知道，上师的一切行为都是度化众生的一种方便法，由此更增上了对上师无比的信心。所以，虽然离开上师已有四十几年，但每月中至少三四次梦见上师。一方面自己在晚年能摄受这么多弟子，全靠他老人家的加持。另一方面自己很痛心，今生再也见不到我那白发苍苍、牙齿松动的慈祥上师了。他老人家音容笑貌、举手投足的每一个细节都经常在我的脑海里浮现，常使我面对几千僧众禁不住流泪。如此离开上师而独在人间，真是太孤单了!虽然在法界中上师仍然观照着我们，毕竟在显现上已离开了我。在此特别希望上师三宝加持四众弟子(Catu
Parisa)，能通过《百业经》对自己的大恩上师生起一个永恒不变的真实信心。智悲光尊者也说过，印度许多大成就者有些作屠夫，有些作猎人，各自都有不共的、让世人不理解甚至起邪见的行为。当时，受到众多人的诽谤等各种违缘，也没有得到他人的尊崇，只是在圆寂以后，人们才了解了他们的不共成就。所以，现在我们已遇到具有法相的善知识，千万千万不要生邪见，对善知识的一切显现应以清净心观想对待，免得徒增自己的恶业。）
他情不自禁地走到佛前恭敬顶礼。世尊观察他的根界意乐，给他传了相应的法，当下他摧毁萨迦耶见，获得了预流果位。他又再三祈求出家，世尊问他:“可曾得父母的开许？”他说:“未曾得到。”世尊说:“在我的教法下出家，必须得到父母开许方可。”他就回家去请求父母，父母也觉得儿子出家因缘已成熟，便开许了。只是嘱咐他:“如果你以后得到神通和神变，一定不要忘记我们!”得到开许后，他高高兴兴的来到佛前祈求出家，佛陀以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”
的方便言词授他比丘戒，并传授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就灭尽了三界轮回烦恼，获证了阿罗汉果位。得果后，他回去对父母亲眷传法，使他们得了圣果（Ariya
Phala）。为报佛恩，他与家人广行布施，其财源如井水一般，求施者络绎不绝。
诸比丘请问:“世尊，施主的儿子以何善业生在富裕之家，对佛生欢喜心，并出家证得阿罗汉果？请为我等宣说。”世尊（Bhagava）告诸比丘:“这是他前世的愿力善业成熟故。在九十一劫前，人寿八万岁时，人天导师（Lokavidu）、如来、（Thatagata）正等觉（Samma
Sambuddha）毗婆尸佛（VipassiBuddha）出世，他显现无余涅
（Parinibbana），当地的国王把他的遗体作成遗塔（Cetiya），遗塔里需要一个中轴，国王就宣告其眷属:‘你们中哪一位财富圆满，就可以让哪一位装中轴。’其中一位施主觉得:我一个人不可能，但如果告诉我的亲属，可能还是可以的。便回来跟他的亲戚朋友们商量，他们都说:‘只要你能发心，我们齐心资助你，财富上可以得第一。’亲戚朋友们资助他许多黄金，他得到了第一名。而此时国王心生嫉妒，他自己想装中轴，众大臣也相助，他们二人开始比赛。这时，很多识时务的人劝施主的儿子:不要与国王争比，对你以后前途不利……。施主的儿子觉得所言有理，就让给国王装了中轴。国王装了中轴后，塔子内外都很圆满，有很多人以
香花
等对佛塔做种种供养。施主的儿子想:这些发心装中轴的财富不能用在其它上，还是用在佛塔上才应理。就发心将得来的财物全供养了佛塔。之后，他发愿:以此功德，愿我生生世世身相庄严，生于富裕之家，在如来、正等觉出世时，能令佛欢喜，并能出家证得阿罗汉果。他的亲戚朋友问他发了如何的愿，他也如实地告诉了他们，他们也发愿：以此善根，将来令佛欢喜。以此愿力成熟，他现在在我的教法下出家获证罗汉果。其亲属们也对我生欢喜心，并获证了圣果，这是前世的因缘。”
(60)丑陋者—吝啬恶口 丑相饥贫
一次，佛陀出游来到西西玛日山的大森林中。当地有位大施主,财富圆满如多闻天子，施主夫妇共享美好的生活。后来，生下一个具有十八丑相的孩子，夫妻二人为此很烦恼，心想:我们到底造了什么业，生了这么丑个孩子？不如到了晚上把他喂狗，养这样的孩子没意义。妻子却说:“世上杀人为天理所不容，将来会堕地狱受苦的，我们可以秘密地养着他，养到他能独立生活，再把他赶出家门。”这么商定后，就秘密喂养着，因他长相丑陋，故取名“丑陋者”。养到稍大一些，父母就交给他一个破碗和一根打狗棒，驱他出门。他四处流浪、无衣无食，过着乞讨的生活。无论他去哪个城市乞讨，因长相极丑，看上去很可怕，那些不懂事的孩子们，有的打他耳光，有的用拳头捶，有的扔牛粪、石头、木棒等打击他，一边追打，一边叫:“魔鬼来了!”。他遭受了很大的痛苦，心里很烦恼:不知自己以前造了什么恶业，今生是这么苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比较僻静的公园里可能会好过一些。他以在闹市中的遭遇，白日不敢出来见人，等到太阳落山后，再悄悄溜出来，找一点游人扔下的少许食物，仅仅是维持生命不致饿死而已。因他是位最后有者，所以在业未消尽成正果前是不会死的。
释迦牟尼佛具有二种智慧、四无畏⑴(Cattari Vesa
Rajjani)、十八不共法⑵等无量功德，并恒时以大悲心观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。
此时，佛陀观知此丑陋者被调化的因缘已成熟，就幻变出一个更加丑陋的孩子，兜里装一些饮食去了丑陋者所在的公园。那个丑陋者见到佛陀幻化的丑陋者，非常害怕，转身就跑，佛陀马上加持他不能跑，再加持他回头看看自己。他就停住回头看看，一看这是个其丑无比的人，不堪目睹。心想:应该去问他究竟是什么人？便想靠近他。丑陋者往幻变的丑陋者走去时，幻变的丑陋者就向后跑，丑陋者就喊:“朋友，你不要跑，你要跑到哪里去？为什么跑？”“因我长相太丑陋了，不管到哪里，都有人用拳头捶，用手煽耳光，用牛粪石头击打我，边打边骂我:‘魔鬼’。所以，一见人我就非常害怕，就赶快逃跑。”“你不用怕，我也是如此受人打骂的丑陋者，就是因此而躲到这个寂静的公园来的，免得受众人的打骂，所以，你不要怕，我们俩一起去找些吃的吧！”幻变的丑陋者就慢慢地走过来:“那可以，我们就在一起吧。”说着，就从兜里掏出食物分给他，俩人共同分享。丑陋者饱餐一顿，心里非常高兴，觉得他们俩人共同生活非常愉悦，就对幻变者生起了欢喜心,在他生欢喜心的刹那，世尊就现出他本来所具有的三十二相的庄严金色身相。丑陋者见到这庄严相好,顿时生起了无比信心和欢喜心,其快乐非十二年的神悦所能比。他在佛前恭敬顶礼,世尊为他传了相应的法,他当下获得了预流果位。他心想:如果我的身相不是这么丑陋的话，我愿在释迦佛的教法下出家受净戒,远离一切生死轮回的大海;只可惜,我身相如此丑陋,因缘不具足。就在他发心出家的刹那,他的丑相变成了妙相,他立即在佛前三次祈求:“世尊若慈悲开许,我愿在世尊的教法下出家受净梵戒。”世尊以“善来比丘”的方便言词马上给他受了比丘戒，还传他一些法要。这个丑陋的孩子依法要精进修持，不久就灭尽了三界轮回的烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中:黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别。诸天赞叹他的功德。（师言：这位丑陋者发心出家的刹那，丑相变成了妙相，一方面是他前世的愿力，另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除内心的烦恼，并得安乐，遣除其它各种违缘，身心无挂碍，这都是出家的功德所致。居士们若在自己因缘成熟时，一定要抓住出家的时机，不要再象世俗人一样，明知人身难得，恶业易造，还因为不必要的牵挂而失去了生生世世难得的机缘。尤其是老年人，以前的几十年中经多见广，历尽沧桑，被迫地和自愿地造了很多恶业，若再不发心出离三界轮回的家，忏悔自己的业障，以后有没有机会很难说。自己应该静下来好好地思维一下自己的人生旅途，作出一个最究竟的选择！甚至有些高僧大德也认为：即便只是穿上僧衣，加持也很大，造恶业时有个羞耻心，一般也不会造太多的恶业，更何况真心地出家。若出家后，遇到一些违缘时，千万不要生后悔心，这样会摧毁自己的善根;但造恶业时，一定要生个后悔心来摧毁那些不善根。出家后遇到违缘很好，一方面对世间的厌离心会增上，另一方面会促使自己好好祈祷上师三宝，忏除往昔的业缘。千万不要追忆往事，留恋世间，过去的已经过去了，放下来！若对出家生起后悔心，会摧毁自己出家的功德。已经出家了，无论如何也要作好一位出家人，“好马不吃回头草”，更何况是人呢？既然已经选择了，就应该有决心走下去。希望大家观察自相续，要与出世间法相应，不要用世间法来熏习自己，时时处处要爱护自己！）（译者：经中赞佛及罗汉的境界及功德多是相同，有人觉得没意义和必要，不能这么认为。因为经有两种:一种是佛陀亲口宣说的经，一种是佛陀开许迦叶尊者结集的经。《百业经》是结集的经，经中多赞叹佛陀及罗汉的功德，免得直接称呼，此是以赞叹来代替了称呼。）
时诸比丘请问:“世尊，丑陋者以何因缘生富裕家，却因具有十八丑相被驱出家门，后又遇佛，对佛生欢喜心得以出家获证罗汉果？请为吾等宣说前后的因缘。”世尊告诸比丘:“这是他两世因缘和合成熟故。一是很早以前，无佛出世，只有独觉(Pacceka
Buddha)应世。当时，有一位施主简直是个守财奴，不说上供下施，连自己也舍不得享用。一次，独觉化缘经过他家门，他先是供养了一些饮食，供毕他马上又生了后悔心:这个光头沙门，供养他还不如给做工的吃了好。又去把饮食从独觉钵里抢了回来，（译者：现在有些人也象这位吝啬的施主一样，首先不作观察，自愿供养了寺院或活佛，供毕又生后悔心，财也布施了，后悔心也摧毁了布施的功德，很可惜！）并以各种丑陋的身相对独觉谩骂，赶独觉走开。独觉知道他这样做造了很大的恶业，很想救度他，马上示现神变:飞在空中、闪电、打雷、下冰雹等，因凡夫对神变有很大的信心，看到这些，施主马上祈求:‘大尊者，是我错了，请您下来，慈悲慈悲我们这些沉溺在轮回中的众生吧！’尊者见他已生后悔心就下来了。他又重新恭敬供养独觉，供毕他发愿:以此供养之功德，愿我生生世世生富裕家，能在比独觉更殊胜的圣者前，令佛生欢喜心，得到阿罗汉果位，愿这次所造的恶业不要成熟，一旦成熟，愿在我发心出家的刹那能全部消尽。诸比丘，当时的吝啬施主就是现在的丑陋者。因他以各种丑相来咒骂独觉，故今生具十八种丑相，他因赶独觉走之过，故今生从小就被驱出家门。后来，生起后悔心再对独觉供养发愿，以此功德故今生在富裕家;以愿力故，他刹那间丑相变为妙相，得出家证罗汉果。二是在如来、正等觉迦叶佛出世时，他一生中出家，在临终前发愿:虽然我在迦叶佛的教法下一生出家，没有得到什么境界，愿我在释迦世尊的教法下，令佛欢喜得出家，灭尽三界轮回的烦恼，证得阿罗汉果。这两个因缘和合成熟故，他今生在我的教法下出家证果。因缘如是也。”
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