TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

人 有 二 十 难

证严法师著

人有二十难之一 ── 贫穷布施难


　　在这片静寂的虚空中，远处却渐渐地传来悠扬的念佛声，佛号声划破
了这静寂的时刻。外面是朝山的行者；里面是早课修持静坐、自我反省的
闻思行者。内外融合；这些无不是道场──修行处。

　　修行，不管在任何地方，只要自我心静、行正，便能念虑稳定。心能
静、行能正均是修行的行态。世事本已多难，况为学佛者难事更多，有的
是‘行’难，有的是‘说’难，而‘心意诚敬’更难；佛陀于四十二章经
的第十二章说：人有二十难，这二十难即包括行难、言难、心意难。

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□ 布施路上多荆棘 □
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　　‘二十难’，其第一难是‘贫穷布施难’。

　　布施是佛教的修行方法──六度法门的第一条；布施是表示‘爱’的
方式，布施是一种‘付出’，有表示缩小自己、扩大心胸而关怀天下之人
。布施两字听起来很简单，但对某些人而言，做起来却不甚容易。普天之
下，无论那个国家或那个角落，都无法缺少布施的运作，如果缺少布施互
助的运作，那个社会就不是‘人类’生活的社会。

　　学佛者，追求清净的爱，讲究付出的艺术，这便是‘布施’。经文中
佛陀说：‘贫穷布施难’，确实是贫穷布施难。因为贫穷的人，自己资生
之物已很匮乏，怎么会有余物布施？仅管很有爱心，也很愿意付出，却苦
于缺少生活的物质，像这样虽有布施之心，又有何用呢？所以－贫穷布施
难！

　　慈院曾住进来一位年轻的病人，因严重的车祸，伤到脊椎骨，全身无
法动弹。医师诊察后宣布说，已无法让他恢复原来手脚灵活的功能。虽然
如此，医师还是很用心地诊治，护士和义工也都很细心地照顾他、鼓励他
；我也常常去看他，给予他经神上的鼓舞。他有位很好的嫂子，像妈妈一
样的看护这位年轻的小叔；在周围这么多人的关怀之下，这为年轻人终于
勇敢地接受事实；大家爱的布施和细心的医疗，使他恢复了信心和毅力。

　　他心情热关开朗后，奇迹出现了，两只畸形的手可以动了，因此发愿
道：‘如果我可以坐上轮椅，我也要做一个帮助别人的人，我也要当个快
乐的义工！’历经无数挣扎和努力，终于能坐上轮椅，他计划要组织一个
‘脊髓损伤连谊会’。因为，他深深体会到脊髓受伤的人，由其是年轻人
，那份心灵的打击是多么痛苦；他希望组织这样的团体，由残障者鼓历残
障者，让残障的人也能勇敢地面对社会人群，使每位伤残的人，仍然能和
平常人一样，过著快乐的生活。这‘连谊会’于慈济社工同仁爱心协助下
，已经成立了，现在的成员有一百多位。他很用心地设计一张‘会讯’，
每个月都各寄一份给会友。

　　虽然，他的手已变成畸形不灵活了，也不能写字，却不因此而放弃自
己想做的事，他拜托复健科的医护人员，帮他想办法，经复健科同仁用爱
心与耐心教他用指套。他于是带上指套，频毅力用心学习打电脑，代替写
字的功能，很困难的一字字输入电脑，极为‘艰钜’地完成那张会讯。我
看到他这份‘会讯’，心里非常感动，很多健康的人，根本就没有心要学
电脑，而他确有这份耐力和毅力！由于他热心付出，现在已有更多的会友
加入‘脊髓损伤连谊会’。

　　他看到一些会友只能整天躺著，无法翻身又无亲属照应，不禁慨叹‘
久病无孝子’，可是病人躺久了，会得褥疮；因此，他发愿要买能自动翻
身的病床，送给须要的会友。于是在年底时，他去卖春联，想赚一些钱，
但一张自动病床需几十万元，他想或许可多卖些春联，来完成这个心愿，
结果他赚了一万多元，离目标还太远，又挨家挨户到人加店里募捐，可是
反应很冷淡！诸位，像他这么有心想帮助病友，但毕竟不容易！这也是‘
贫穷布施难’。

　　身心健康者，有力行善者，想做什么都可以，手脚很灵活；日常生活
中，只要少吃些、少用一些，将大家的力量汇集起来，就可帮忙须救助的
人；而一位脊髓损伤者，做来就没那么简单。所以我们要懂得珍惜，世间
有如此多的‘难’，而我们能去做，是多的难能可贵！要及时把握、赶快
去做。社会人间有诸多困难阻碍，而我们竟然在这么多困难的机率中，能
毫无阻碍，更应好好把握今日，及时行善布施。莫待时迁、福尽时想要再
施才真是难啊！

　　修行是为了突破诸多困难，修行的过程不可能都是顺境；遇到困境时
应拿出毅力、信心去克服。佛陀的修行过程，也经历十几年的磨练，在其
心灵上同样要经过一番彻底的挣扎，最后降伏魔军而成道。

　　‘魔’就是障碍，学佛难免会遇到障碍；不是外来的障碍，便是自我
内心的迷障。

　　佛说人有二十难，第一是：‘贫穷布施难’。顺者易、逆者难；于顺
境中想做什么，都可以依照自己的心意，做起事来就容易得多。比如：有
钱的人发心布施，就可马上做；有力的人想办任何事，只要付诸行动，也
是很容易达成，但情况若相反，则困难重重。

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□ 顺于生死、沉沦自障 □
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什么是顺？什么是逆？“顺于生死易、逆于生死难”。顺于生死──
一般的凡夫、迷于生死──自己为何生于人，自己都不知道，而且也不想
探究‘生从何来’的道理，既然无心探究，那么天天便过著糊里糊涂、懵
懵懂懂的生活，顺著社会的潮流而沉迷于生死之中。有些人醉生梦死，纵
然他们财物富有，但要他提出点滴施舍帮助别人，做些有意义的事却不肯
，或根本就没有这种机缘。

　　我曾听一位委员说，他有一位非常有钱的朋友，这位朋友的财产多得
不知如何计算。他问这位朋友说：‘你知道慈济这个团体在做什么吗？’

　　朋友说：‘慈济做的事，我曾听过啊！’

　　‘那你想参加吗？’

　　这位富有的人说：‘我已经做很多了呀！佛教讲广结善缘，我也结了
很多缘啊！你想想，我一天到晚请客，那一桌桌的酒席，光一桌就一万多
元！我不是很慷慨吗？而且每次给小姐的小费都一千元以上！很多人说我
不慷慨，到底我那里不慷慨呀！’

　　他是非常慷慨，可是他不知一桌的酒席花费几千近万元，可让暗角的
众生，维持多久的生活费用，破茅屋中淋雨受寒的老弱贫病、孤而寡妇还
等待救助。他更不知道，一桌万把块的钱，在医院中可能就会救回了一条
人命，他或许都没有考虑到这些，只是天天过著纸醉金迷的生活，这便是
顺于生死的众生。像这样的人是不是很多呢？确实不少。凡夫不想追求圣
贤之道，这些人都是顺于生死，迷失了良知的可怜人啊！好的事情离他们
很遥远，利益人群之事，要他们做非常难，这便是‘障碍’。这种障碍都
是自我的障碍，这样的人生实是心智最贫乏的可怜人！

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□ 生大毅力、逆生死流 □
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　　‘逆于生死’，──外在环境有阻碍，但只要自我有充份的毅力，即
使再恶劣的环境都能突破。像泅水的人，懂得泳术可以逆水上游，不会游
泳的人就很危险，即可能被淹没或冲入大海而终至灭顶。

　　学佛就是要打破环境的困难，追求‘生从何来’的道理。生从何来已
不得知；更不知将来往那里去。其实也不用一直去想这过去及未来的问题
，最重要的是要守好当下此刻的一念。若光想过去和未来，很容易陷于杂
乱心和妄想心，我们要把握今天的方向，和此时所站的立场，因为‘差毫
釐、失千里’，因此方向与立场一定要很正确。正信的佛法是世间、出世
间最真确的道理；人身难得今已得，佛法难闻今已闻。我们有幸已能听闻
佛法，应起难遇之想，要好好受用，切莫只想了脱生死，学佛是要好好的
身体力行。外境重重的阻碍不用害怕，外境的磨练可以成就我们的耐力，
一个有毅力、有充分勇气的人，绝对不会被困境所刁难，他可以随心所欲
，不受外在的困难而改变自己的方向。

　　另外，有一位委员告诉我一个故事，他说：‘我今天很感动，我带了
一万五千元要捐给医院，购置一张病床，是一位很“伟大”的人托我拿来
的。’

　　我问道：‘是什么样的人呢？’

　　他说：‘是我们长期救助的低收入户，是一位残障的人。’

　　我说：‘既然是我们救济的对象，为什么他还有这么多钱呢？’

　　委员说：‘他拜托我拿钱来时，我也这么问过他，他说，慈济给他的
钱（每月三千元），他每月至少节省三百元，长久累积下来已有七、八千
元；过年期间隔壁邻居和亲友也接济他一些，于是就把这笔钱储存起来，
总共有一万四千多元，然后这个月拿到三千元救助金时，又赶紧把它补足
为一万五千元。因为，他常听到人家捐病床，心里好羡慕；所以，他一直
想达成这个愿望──于慈济医院中，也有一分他的力量在里面──这是他
一生中最大的愿望，当好不容易凑足这笔钱时，就很高兴的托我转交给师
父。’

　　这事多么感人啊！既是我们济助的人，又是残障者，一个月三千元的
生活费，还要留下三百元；三百元和一万五千元之间的差距，实在很遥远
，必须用几年的时间才能节省下这笔钱？而他有这善愿后，不怕数目少，
也不怕须长时间才能完成。大家想想，以他的环境要布施并不是件容易的
事，但却能突破这个难关。所以说，于逆境中而能突破难关，实在是不简
单。

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□ 克服贪欲，有心即不难　　　　　　　　　　 □
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　　至于‘逆生死之潮流、逆生死之欲念’，这种情况的确是难上加难啊
！就像泅水者，要有足够的勇气及毅力不断挣扎，才能逆水上游，达到安
全彼岸。修行就是修这些，不要顺著生死及凡夫心的贪念而追求享受，我
们要逆水上游──逆生死之流，要突破世间种种的难关，最主要是克服自
己内心的贪欲；贪欲有很多种；包括财、色、名、食、睡等等，如果顺著
他们，便是生死流中的凡夫；要去掉它们，却要下很大的功夫，这叫‘逆
生死之流’。虽然很难，但对有信心和勇气的人而言，并不困难，请大家
要多用心，以毅力来逆生死之流，突破心与心外的诸多障碍，即使‘难’
，也变成不难，只要能不顺生死迷失自己，即使贫穷困境，真想布施也并
不为难啊！尤其在慈济世界中，有很多清寒人家，他们立志行善，也和富
有的人一样热于布施，同样可以发挥自己的功能，‘布施’除了物质之外
，身体力行的奉献也是布施。

　　佛陀所说的贫穷布施难，是指一般人而言，若是学佛的人，他看透了
世间的一切，进而可以发挥人生的功能；比如前面谈到的例子，那位受本
会所接济的残障者，平时省吃检用的，竟然在年底时也能够捐一张病床，
他虽然很贫困，但是他有心布施所以也就不困难。

　　佛陀说‘一切唯心造’过去、未来、现在诸佛都是唯心造成的，只要
有心去做，是难亦不难！

　　所谓一勤天下无难事。在佛陀时代，有一位贫婆把自己的头法剪下，
换了一盏油灯，如此，她一样可以燃灯供佛，可以布施。另外一位贫女，
穷的只有身上穿的一件破衣服，于是把里襟剪一块布来供养佛......。（
现在出家人穿的衣服有‘百纳衣’之名，后面都补了一块布，现在是补在
里面，外面看不到。）在慈济世界中，类似的故事很多，只要有心去做，
即使困难，也不难办倒。

　　对多欲的人而言，布施确实是很难之事，但对于有心人则凡事都难不
倒他啊！

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□ 人有二十难之二 ── 富贵学道难 □
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修行要追求宁静的境界，但于精舍宁境的时刻确很难得，最宝贵的时间就是每天
早晨的时后，但是经常还是有周围或近处的种种干扰，火车、飞机的轰隆之声，大卡
车飞驰之声..。都会影响到我们宁静的气氛，因为静下来的人，精神特别敏感，外界
的声音可以听的很清晰；静坐时，邻座的人若呼吸的气息较粗、较重时，也都会敏感
地感受到，这一切因素，使得宁静的境界，无法达到最极致，这就是难。佛陀告诉我
们，人生处处充满著难。而最粗相的难有二十种。
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□ 贪瞋痴障碍学道的道路 □
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第二、‘富贵学道难’，意思是指物质富有、名位显贵，这等的人要学道确实是
很难。因为一般凡夫都有心病 -- 贪瞋痴，这是一般人的通病。另外还有贡高我慢、
疑念等等；有钱人难免会贡高骄傲，无法做到‘富而好礼’，所以说‘富贵学道难’。
即使他想学道，障碍也会比较多；多数都没有时间去选则何者才是正信的宗教，若有
信仰，也只是求神明保佑他，让它的事业更赚钱，或求事事如意，年年平安....。这
都是不正确的信仰。 有些做事业的人，认为关圣帝君一定要供奉、土地公也一样要
拜，妈祖更不能忽视，这种民间的信仰，只要听到那里盖庙，龙柱须要多少根，再多
的钱也毫无吝惜。 曾经，有一位社会名人来访，却带了香、金纸和金牌来，他问我：
‘你们的“金炉”在那里？’ 我说：‘我们这里不用烧金纸啊！’ 他惊讶地说：‘
那有到庙里不用烧金纸的？’我说：‘佛教是不用烧金纸的啊！’ 又过了一会儿,他
拿出一个红包，里面有一片金牌，他说：‘我这金牌，又挂在那一“先”（尊）？’
我回答说：‘佛教不用这些，佛陀不喜欢戴的，不用啦！’ 他说：‘怎么这样奇怪，
以前我到庙里去，也都送金牌啊！’我说：‘我把它收下，做为就济的工作。’ 他说：
‘既然这样就随你处理吧！’ 他礼拜后，我请他到客厅坐，原本他是为公务而来，应
该是要听我报告功德会的事情。可是他谈的尽是 -- 我到那个王爷庙布施了多少,到那
家天宫布施了几根龙柱.....。 我的祖父母到那里去问风水、地理,然后才找到某个‘
好地理’。 我听他说完这些话，心里感叹道：‘佛陀说富贵学道难，真是一点不假！’。
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□ 虔诚向道则天下无难事 □
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~~~~~ 佛陀曾说：‘富而不智则衰’，若仅有钱却没有智慧，仅可能很快就会衰败下去；
就像暴发户一样，他们的财富能维持多久呢？ 常见一些暴发户,因暴得大财而喜好显耀，
全身穿著都很考究，但是又不懂素雅高贵的搭配；穿金戴银的结果，却只能让人觉的庸
俗累赘；不然就是去环游世界，回来后到处炫耀说：‘那个国家我去过，那个地方我也
去玩过！’这样的人实在很可怜啊！ 有钱的人，应‘取于社会，用于社会’,能够如此，
必能受人爱戴尊敬；受人尊敬自然成为‘贵人’。常听人家说：还好遇到了贵人....’，
而‘贵人’就是能发挥生命功能，去帮助别人的人啊！ 佛陀说‘富而不智则衰’学佛的
人有了钱，还要有智慧！有钱有能力，要知道如何去运用;但是世间有智慧的人到底有多
少啊？所以，佛陀才说：‘富贵学道难’。 不过在慈济世界中，此难亦非难；如今社会
上不少富有财物、地位崇高的人，也都热心响应慈济的志业。比如，前行政院的李院长，
内政部许部长，前省府邱主席、教育部毛部长等四位中央首长联抉来花莲，视察慈济的各
项建设，他们看到及听到慈济的种种情形。甚为感动，也加入慈济成为会员。李院长首先
表示加入，邱主席听了也说：‘我也要加入’，许部长和毛部长也相继响应. 邱主席很幽
默地向许部长说：‘我早一分钟加入，我是师兄，你是师弟！’ 毛部长说:‘那我是最后
加入，排行最小了！’整个会场充满了祥和的气氛。 隔天初五省政官员团拜时,邱主席讲
话中，呼吁全省各阶层省政官员，都应有慈济的精神，他说：如果大家都有慈济的精神，
那台湾会变得更好’。 行政院李院长于团拜时也说他已加入功德会，许部长于内政部也都
提到已加入慈济，他们都是显贵的人士，却仍以加入慈济而欣喜。另外，慈济的荣誉董事，
很多也都是富有名位显达的人士，而且能以慈济精神为依归。 佛陀说‘富贵学道难’，而
在慈济的世界中，因大家都能发挥善心，因此学道就不难了。他们取于社会、用于社会,而
且能够去除贡高我慢的心态。这即是富贵学道者，即使是难，在慈济世界里也不成其难了。
精舍经常有来自全省各地的人士，有些是前一天到来，第二天清晨就组成了浩浩荡荡的朝
山队伍，大家不分贫富、同声念著佛陀的圣号，三步一拜,脚步整齐地踏上慈济的菩萨道路；
在这队伍中，有多少富贵人家啊！他们既能发心布施，也能去除贡高我慢，所以慈济世界中
‘富贵学道难’已不算难。 世间没有定命定数，佛陀说：‘一切唯心造’.一个人的命运是
贵是贱也不是定数，如果是困境重重，但能坚毅突破，一样能转变自己的命运和业力；世间
没有不可转变的难事，只要是虔诚的学道者，普天之下没有不能扭转的难事。我们除了修福
之外，还要修慧 -- 福慧双修。布施故然重要，学道也不能忽视，福慧具足的人生，才是可
贵、幸福的人生。

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□ 人有二十难之三 ── 弃命必死难 □
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日常生活中，我们天天都忙忙碌碌；一般的人，你若问他：‘你在忙
什么？’他会说：‘为了生活而忙呀！’

生，就是生活；活，就是要活命。总之，人人都很重视自己的生命；
身外之物要他舍去，都已经不易了，何况要舍去身命？所以，佛陀告诉我
们，人生的二十难中有‘弃命必死难’。

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□ 凡夫怎堪生离死别 □
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明知会牺牲生命，而能然义无反顾地舍去生命，确实很难办到。生、
老、病、死，原本是很自然的事，这道理大家也都能瞭解，但是临命终时
，也都难以舍弃。

在医院常可看到第三期、第四期的癌症病患，尽管医生已经诊断证实
了病情，但是却很难决定是否要告诉患者，甚至要经过一番考虑之后，才
决定是否要对病患的家属说明病情；家属知道以后，也常会惊天动地为之
心碎，知道自己亲爱的人，生命已近残烛，家属要隐藏自己的伤痛，还要
劝慰病人......。

别说是病患的家属，就以我而言，有时看到病重的患者，或垂死的病
人，我也不忍心说：‘放下吧！你安心地去！’这句话谁有勇气说呢？因
为要人们放弃生命，谈何容易？

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□ 行者为法忘躯成就道业 □
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但是如果是一位虔诚的宗教家，这件事对他就不难了。过去不知有多
少宗教家，为了维护自己信仰的宗教而舍弃生命。

佛陀的弟子富楼那弥多罗尼子，有一天到佛的面前，很虔诚地跪在佛
前，请求佛陀让他到最南端、最野蛮的区域去弘法。

佛陀对他说：‘弘法是一件很困难的事，要弘法必须难忍能忍，你有
这分生忍、法忍的毅力吗？’

弥多罗尼子回答说：‘我既然身入佛门，就要把生命奉献给众生，生
命都愿意舍了，还有什么生忍、法忍不能忍呢？’

佛陀说：‘有这种精神很好，但是南方野蛮的人，他们根本就不讲道
理，你去弘法如果他们不愿意接受呢？’

弥多罗尼子说：‘我可以用渐近的方式，不断地说服他们。’

佛又问道：‘如果他们不但不接受，还要反抗你，那你要如何？’

弟子回答说：‘假使他们反抗，我必须忍受一切来克服。’

佛陀再问：‘如果他们对你破口大骂呢？’

弟子说：‘我要感激他们，因为他们只是骂我，而未打我。’

‘假使他们动手打你呢？’

‘那我更要感谢他们，因为他们只以拳头打我，还没有动刀拿棍来伤
害我。’

佛陀再问：‘如果他们真的拿刀棍伤你呢？’

弟子回答：‘我仍然要很感激他们，因为只伤到我的皮肉，没伤到我
的生命。’

佛陀更进一步地问：‘如果他们刀棍不留情，把你打死呢？’

弟子依旧回答：‘我还是很感恩，人生就是因为有了这个身体，才有
种种的苦。我既已听闻佛陀的教法，体会了真理，然后把这个身体奉献给
众生，为众生而牺牲、为法殉道而弃命，那我的生命已得到尊严的解脱。
所以，我要感谢他们完成我的菩萨道业。’

像这样的人才是所谓的宗教家！明知前路艰难坎坷；但他的心理早以
有了准备，不管众生对他是骂还是打，他都要心存感恩；为了弘法利生，
他毫无畏惧，甚至牺牲性命于野蛮人的人群中，都不埋怨，而且感激那些
野蛮的众生，完成了他的道念。

‘弃命必死’对于菩萨行者并不为难，因为他们的生命观已超然，不
惧一切磨难。

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□ 超越生死发挥人身功能 □
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一般的社会大众，有些平时看起来像是勇夫，威风凛凛，对财富名利
不餍足的追求；社会若有什么问题，他们就很敏感，带头起哄示威、抗议
，但遇到危险时，他们又逃之夭夭。唯有宗教家愿意以和平方式舍身取义
、赴汤蹈火；真正超越生命境界的人，才能做到如此。

‘人生自古谁无死’，自古以来没有任何生命能保住长生不死。医院
中末期癌症病患的眷属恐怕病人知道病况，而病人虽心知肚明却故意逃避
，但最后还是会死啊！既然生命都有尽头，我们为何不在这个生命的历程
中，好好发挥它的功能呢？

宗教的信仰者，须有超越生死的情操，好好利用生命的功能。虽然佛
陀说：‘弃命必死难’，但我们应善用这段生命功能，即使是舍身为众生
也在所不惜。纵然是难，也不为难，这叫做‘难能可贵’。

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□ 人有二十难之四 ── 得睹佛经难 □
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　 人生好像难的事情很多！比如说：曰常生活中常会碰到‘难’，就连
口头上说话，也常会出现这个‘难’字；例如地上弄湿了，正巧看到一个
人要走过来，细心的话，我们会提醒他：‘地上湿湿的，很“难”走，你
要小心哦！’或是想打开一个瓶盖，可是怎么用力也打不开时，也会说：
‘这个盖子很“难”开呀！’反正，举手投足之间，常常就有难走、难提
、难开．．等等类似的事。而现在我们所要说的‘难’，才是人生真正的
大困难。

　　虽然如此，我们果真有心想去做，即使是很难的事，也不成其难；反
之，若根本无心要做，那人家只说了一句：‘地板湿湿的，很难走。’我
们便停于原地，怕地上湿湿的会滑倒，就不敢走过去。这么简单的事，若
能稍加注意，小心地跨步，很容易就走过去了，那有什么难？如果我们的
人，时时都放在这个‘难’字、那我们这段人生怎能顺利过关呢？

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□ 文字不足是一难 □
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　　现在，来谈第四‘得睹佛经难’。能看到佛经很难？有些人一定会说
：‘有什么难呢？经常接到热心人士助印的佛经，经书这么多，都已经造
成收存放置的困扰了呀！’的确！数量这么多，怎么说“得睹佛经难”呢
？

　　就现代人而言，“得睹佛经难”，其实是难在经文深涩。平常的人，
想要深入去看佛经，且加以完全体会贯通，并不是一件简单的事情。

　　因现代人对文学，文字较轻忽，已经看习惯了白话文，对古文经书的
接受力很弱，“文字代沟”的距离很大，自然无法体会古文经中的文义。
因此，这些经典对我们来说，就不容易看懂。

　　佛陀在世时，他说‘得睹佛经难’，因为当时并没有佛经！佛陀是配
合当时的社会背景，及他所遇到的人与事，然后以他自身的智慧来观机逗
教。不管遇到什么样的人，他都可以运用智慧思想去教导人们：佛陀并没
有先拟稿、或先做好一篇文章才讲话，完全是依智慧的观察，照当时社会
背景需要、依智慧观机逗教。等到佛灭度后，才由弟子将口口相传的资料
结集而成。

　　当时，迦叶尊者、阿难尊者虽然结集佛法，也只是将所记忆和所听闻
的，由阿难重述宣讲。而有些记忆力较好的人，就把阿难尊者口述的法，
再以简单的短句方式传诵，再为他人宣讲。就像法华经里所讲的，如果听
过法华经后，能够以口宣说，让其他人也有机会听闻；不但说的人有功德
，听的人若再把‘法’传播出去，如此辗转相传，直到第五十个人，他的
功德和佛陀在世时，当场听闻的功德一样。意思是说，我们要利用各人的
记忆，用心去听，然后再去教导其他的人。

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□ 时空阻隔也是难 □
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　　慈济志业也走由‘无’到‘有’，逐渐创立而成。在还未建立慈济之
前，根本就没有一本慈济的范本；只是凭著理想，辛苦地把它一一建立起
来。慈济建立之后，大家来看、来听，再把由看到、感觉到的那份心得，
一一口耳相传，让其他的人也觉得很欢喜，因此大家同心摄受在一起，共
成慈济志业。

　　佛经的结集也是由‘无’到‘有’，佛灭度后只有口头的传诵，直到
后来再以梵文记录于贝叶，但也是非常简单的记录。可见佛说‘得睹佛经
难’的原因：第一、佛灭度后一百年问，根本就没有佛经可看；第二、口
耳相传的经文，是不是百分之百的正确呢？这也很难说。以我为例，我现
在用台语说话，你们用文字记录下来，也无法百分之百，一字不漏的写下
来。因讲的是方言、记的是文字啊！何况佛经留下来的时间已经很长远，
因此，想要体会佛陀当初的语言意境，自然更难了！

　　台湾的佛经数量很丰富，但其他地方可不一定看得到：就如，现在慈
济在美国已设立分会，每个月寄过去的慈济道侣和月刊，或是其他文章，
他们看到都非常高兴，为什么呢？因为‘难得’啊！要得到那些文物不容
易，因为从台湾寄过去的数量有限，所以，他们把它当成宝贝一样，而这
么有限的东西，到底有几人可以看得到呢？所以也是很离。

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□ 心行放逸难上难 □
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　　我想即使有无上妙法排在前面，如果无心去看，那怕是伸手可及，而
且只要花一点点时问，便可看完，却仍然不会动手拿来看，这是不是难呢
？总而言之，佛所说的难，是难在我们的心。心若没有这份企求妙法的倾
向，就不会有所行动。世问没有不劳而获的便宜事，况‘出世妙法’呢！

　　佛陀说‘得睹佛经难’，我想现代的出版社那么多，三藏十二部经都
甚齐全。除了三藏十二部之外，还有许多学者用心研究后，再杷经文译成
白话文，但是我们若不想去看，不去了解它，那即使坐在经书堆里也是‘
得睹佛经难’呀！

　　经者，道也；道者，路也。我们不只要看经，还要去‘行’。如
果不肯去行，凡夫与佛的距离，毕竟是几十万亿佛土之遥呀！学佛者应该
心领神会，身体力行，要不然真的是‘得睹佛经难’。也希望大家都能站
在‘经’的道路，不要畏惧，若听了人家说‘路湿湿的很难走’，我们就
不敢前进，这短短的路都走不过去，如何去走十万亿佛土的路呢？能够把
心调整好，时时刻刻，步步向前精进，就能到达千经万论的路途尽头──
诸佛的圣域。

　　除了佛经之外，现代人的知识水准都已提高了，但真能用功读书的人
却不多，能用功读书，并且又能实际运用书中的理论者更少。有些年轻学
子最初选的科系是农业系，到后来却是经商；有人选商科，毕业后却从事
工业。总而言之，世间的一切学问，能专心去学习而且能学以致用的人的
确是少之又少，更何况要以出世的精神，来研究佛陀的教法，更是难呀！
如果做人的行仪和世间的学问不能圆满，不能用心，如何能做好一个学佛
者的本分？虽然当今的印刷术很发达，到处都能看到佛经，但能够了解佛
经的教理，且运用于生活中的并不多，所以说‘得睹佛经难’。

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□ 生命贵在实践 □
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　　不说现在，就是佛陀在世时，也有一位叫二十亿的弟子，他是一位很
富有的长者之子，又是独生子，父母很疼他，他一生下来，父母就请了很
多仆役来侍奉、照顾他，平日把他侍候得足不著地。小的时候是这样，长
大了也仍是这样；一个人从小到大，脚底不曾踩过土地，那要如何生活呢
？当然是时时刻刻都有人侍候著他，而且在家中也时时坐著轿子，让人抬
著走，以致他的脚底都长了细毛，从这点我们就能想像得出，这位‘二十
亿’在家里是如何的享受，亲族父母又是如何的宠爱他。

　　有一次，佛在只园精舍讲经时，这位年轻人，虽然很少外出，但他曾
听说──佛是超世间的觉者。他从心中起了仰慕之心，所以，就向父母请
求，要去见佛。他的父母也认为这是一项增加智识的好机会，就派人用轿
抬著这位年轻人到佛的住处。

　　佛陀看到这么多仆从簇拥著一位小主人，扶扶抬抬地来到他的面前，
佛陀就为这位年轻的长者之子讲经，讲了很多人生道理，和生命功能的使
用价值观，也宣说生死的无常。这位长者之子听完之后，深深地觉得自己
从出世到今天的生命根本就不曾发挥过功用，他心里非常恐惧，因为生命
无常啊！他觉得自已不适合再于社会上生活，便请求佛陀让他皈依，甚至
求佛度他出家。

　　但佛陀提醒他说：‘出家必须和大众过著“六和敬”的团体生活，要
能和睦相处才行。’这位富家子，因出家之心殷切，他很愿意过这种生活
。于是他勇敢地站立起来，跨出他人生的第一步。第一次把脚踏在地上，
迈开脚步，走到佛陀的面前皈依顶礼，并且对佛陀说，他愿意在僧团里，
付出这一、二十年当中所没有发挥的生命功能；他要做人家所难做的事，
要修人家难以忍受的苦行。

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□ 生命如琴弦 □
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　　出家之后的二十亿很勤奋，也很用心。祇园精舍前前后后，僧团所住
的范围，他都很辛勤地打扫，处理杂物；有空的时候就不断地背诵佛陀的
教法。人们每次遇见他，总会听见他喃喃诵念的声音，甚至睡眠的时间也
一直减少，直到连眼睛要阖一下，他都觉得浪费时间，认为分分秒秒均不
能让它轻易消逝。

　　有人向佛陀说，长者子──二十亿比丘，已经发愤忘食，托钵的
时问不出去，甚至晚上该睡的时间也不睡，再这样下去很危险啊！佛陀听
了，就到这位比丘的住处向他说：‘你修行这么用功呀！你在家最喜欢的
嗜好是什么？’二十亿比丘说：‘我最喜欢弹琴。’佛陀问道：‘琴弦如
果太松了，琴音如何？’二十亿比丘说：‘弦太松，就弹不出声音。’佛
陀又说：‘如果弦绷太紧呢？’比丘说：‘那很危险，琴弦很容易断！’
佛陀又问：‘什么情况下，琴发出的声音最美妙呢？’比丘回答：‘弦的
松紧调得适度，弹出来的声音最好。’佛陀说：‘修行也是像调弹琴一样
，不可放松，但也不能太紧，否则过犹不及是很危险的，最好是行于中道
。所以，你应该调节自己的生活，日常的作息要正常，而用功的时候则要
很专心，切不可放逸。若能把生活调节得恰当，再用心去体解道理，把所
学的法和实际的生活配合在一起、那你的修行就成功了！’

　　现代人学佛也应该依照佛陀在世时，所教化的方法来学习，不要把时
问浪费掉。要学得日常生活待人接物的道理，能够清楚为人的道理，才能
体会出世间的实相。如果，学佛只是光看而不做，不把道理和生活融合在
一起，那么事与理就完全脱离了。所以，‘得睹佛经难’，意思是指：能
真正去体会，实践佛陀的教理很难，而不是要得到印刷精美的经书难。现
代人的智识水准提高了，不只是文言的经书多，白话文的经书也很多。不
过，看佛经和运用佛经之间，还有一段很长的距离。因此，不能只看经书
、背经文，背得很熟稔而不思考经文意义；看书而不见理，那是没有用的
。

　　‘得睹佛经难’。总之，一定要真正身体力行才能受益啊！

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□ 人有二十难之五 ── 生值佛世难 □
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　　我们常听到一句话‘人海茫茫，何处是归程？’这表示人生在世
间，心里茫茫然没有一个皈依处；佛经中有‘一眼之龟，适逢木孔’的比
喻─在茫茫的大海中，有一块浮木，中间正好破一个洞；有一只独眼之龟
每隔一千年才会浮出海面一次，就在它浮出海面时恰恰好穿过这个洞，把
头伸出来，这种机会多难得啊！在人生的大海中，要找一个真正的皈依处
，就像那只独眼海龟千年后浮出海面，正好把头穿过木孔那般的困难，机
会是那么的少，所以佛陀说：‘生值佛世难’。我们的生命，虽然不断地
在六道中轮回，但我们要得人身确实很难；既得人身，又能和佛同一个时
代更难；与佛同世，又同住一个地方，更是难中之难；能与佛同住一个地
方，又能见佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生于印度，而我们
是否也曾与佛同世呢？纵然与佛同世，但地球这么大，我们不知生在那个
角落，也不一定能与佛同生于一处；即使以上两个条件都俱足，是否能见
佛面，也是一个问题，所以说：‘生值佛世难’。

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□ 换我心为佛心 □
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　　虽然佛陀在世的时间距离我们现在已有两千多年，如果现在的人能依
著佛陀留下的教法修学精进，必能深入佛陀的精神；只要心中时时有佛，
那我们就好像与佛同世一样啊！若听闻了佛法，却不知好好去运用，即使
是与佛同住一处，也是离佛很远。

　　佛经曾记载，佛陀到了一个只有九万人口的小城；有三分之一的人，
曾见过佛，听过佛说话。另外有三分之一的人，只听说佛已经来到城中，
并没有见到佛。其余的三万人，不只未曾见到佛，就连佛名都不曾听到，
怎会了解什么是佛法呢？虽与佛同世，但要见佛仍是很难！小小的一个只
有九万人口的城市，也只是有三分之一的人有机会听闻佛法啊！何况我们
离佛已经二千多年了！佛陀告诉我们‘三世一切佛，一切唯心造’仔细想
想，九万人中有三万人连佛名都不曾听过，虽然与佛同世，却如同隔世，
那有佛法可言；其他三万人，虽曾听闻佛名，却没见过佛面，那又有什么
受用呀！剩下的三万人，虽见过佛，但是否能把佛的道理领纳于心呢？如
此再三过滤，又剩下多少呢？这么说来，只要能接受佛的教化，‘与佛同
世’和‘与佛不同世’，也是一样啊！

　　如果我们时时刻刻以心念佛，则佛在己心，把自己的心换成佛心，如
此不只可以‘与佛同世’，而且还可以彰显佛的智慧，及启发我们的佛性
。我常说，不要轻视自己，因佛常在我们的心识里，我们的心如果时时将
佛的心，佛的行为运用于生活中，佛已伴随我们同行，怎会‘生值佛世难
’呢？

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□ 如法修学善巧运用 □
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　　现代的人，若有仰慕贤人的心，他自然会用心寻找明师，但要想找到
一位真学实德者，却也不是易事。因为‘真学’与‘实德’不是在任何人
身上都能找到的。佛陀就是一位具足真学与实德者，他的教法，我们已听
过很多；佛的事迹，我们也知道不少，若能把听来的道理用行为表现出来
，那么佛就时时在我们的心中！在我们的生活行动中了！虽说‘生值佛世
难’，但只要佛心与我常在，即与生逢佛世无异，也就不成其难了。

　　就像前面说过的‘得睹佛经难’，我们要听佛经，了解佛法，是不是
很困难呢？以现在而言是很容易啊！因为到处都有人在演讲，而且往往是
场面盛大的佛法演讲。听讲者也很踊跃，有时侯是几千人，几万人。但是
这几千，几万人当中，到底有几位真的把佛的教法牢记在心中，再拿来应
用呢？如果人人听了佛经，都能把它应用于日常生活，那我们的社会早就
已经净化了！可惜的是，听了以后没有实际应用；像这样，即使听过佛法
和不闻佛法又有什么差别？

　　现代人的知识水准提高了、看佛经那会有什么困难。学识这么普遍，
如果看了经典，能如法修学，又能把它拿来日常生活中应用，那么我们的
眼晴所看到的，无不都是佛的行动；耳朵可听到的，都如佛的声音一般；
那我们‘值佛世’怎么会有困难呢？不过现在的社会，偏偏就是离正法很
遥远，离圣人、贤人、像是隔了遥远的世代一样，不容易求得佛的教法。

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□ 见佛闻法一念间 □
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　　佛陀常常说：‘适值佛法、旷劫难遇。’的确，我们得遇佛法是旷劫
（长远的时间）难遇的呀！不过佛陀又说：‘瞬息之间，可以见佛闻法－
－谓见佛闻法一念间’，瞬息之间和旷劫难遇，这两者是不是差别很大呢
，如果我们不好好面对佛的教法真理，去身体力行，即使是与佛同世，也
和隔世没有两样。反之，虽然我们生离佛世已有几千年，若听到佛陀的教
法后，当下就能爱惜教法，拳拳服膺；在日常生活中去行佛所行之行，说
佛所说的话，怀佛所怀的心，如此，则我们瞬息之间所遇的，都是佛法真
理啊！

　　得遇真理，且能体会真理，并不一定是要在几岁的时候，或在什么特
别的环境。比如说我去参加护专开学前的会议时、我听到一位懿德妈蚂说
：‘星期天，我要回家时，在车上遇到我们的学生，我就问她们去那里？
她们说：“我们去散播慈济的种子！我们和花莲师院的学生去参加救国团
的活动，和另外的一些学生，大家登山之后，我们发现慈济的学生非常受
大家重视，我们一切的行为、言语、动作，都很让人肯定，我们现在才知
道，身为慈济护专的学生是光荣的！”又说：“在谈话当中，我们都会把
握机会，告诉他们慈悲喜舍的精神，也告诉他们上人的话──要缩小自己
、扩大心胸。在外面参加活动、大家都很爱我们；有些女同学就吃醋了，
我们就告诉她们不要不平，也不耍吃醋，因为我们散播的是大爱，是清净
无染的爱，你们不必担心。”’

　　看看，这些同学们在这里只有短短的四个月──一个学期的时间，她
们就能把佛教慈悲喜舍的精神付诸行动；甚至和其他学校的人接触时，也
能表现出慈济的形象，并且散播慈济的种子，散播慈悲喜拾的大爱。她们
年纪轻轻的，就能接触到佛法，是因为念了慈济护专。在学校上课时，她
们接触到的都是专业知识，很少接触佛法，但是她们的心却能在潜移默化
中，融入慈济精神和佛法教育，因而处于人群中会使人人敬爱，她们接触
的时间并不很长呀！只要有心且能用心地接受，便是：己心和佛心互相融
通，身意会合，这叫做‘见佛闻法一念间’。

　　学佛闻法不在时间久暂，一旦离了佛心就旷劫难遇啊！若能会合佛心
，瞬息便能见佛。所以‘生值佛世难’，我想并不难，只要我们专心，便
能于瞬息之间见佛闻法。这完全只在一个‘心’字、有心学佛的人真正要
多用心，听了法要真正吸收，记在心中，然后表现于行为，那么，见佛闻
法并无困难啊！


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□ 人有二十难之六 ── 忍色忍欲难 □
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人有二十难，其中第六难就是‘忍色忍欲难’。

　　‘色欲’这两个字听起来好像只是针对男女之间的欲念而言，其实，
‘色欲’涵盖的范围很广。‘色’包括一切有形有质的物品，凡是我们的
眼晴所看得见的、身体所能感受到的，全部都在形质──‘色’的范围之
内。

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□ 心生贪爱不取难 □
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　　所谓‘忍色难，忍欲难’，‘忍’指心理的控制。譬如说我们看到一
件东西很美、如果无法控制自己的心念，很自然就会想占为己有，并采取
行动伸手拿取。有些人是正当的取得、有的则是不正当的获取。正当的取
得虽是来自别人欢喜的给与，却也是因为见物欢喜而生贪爱心，才会有取
得的行动。有的人却偏偏喜欢自己不该取得的束西，明知不该取而生起欲
念，既起欲念，又无法控制，以致做出了犯戒，犯法的事，这就是‘忍色
忍欲难’！

　　我记得很多年前，曾听过一个案例──

　　有一位年轻的女人，她有一位妹妹，母亲非常疼爱她们，家庭生活过
得很好。后来这位年轻的女人和一位男士有了感情，论起婚嫁，母亲很赞
成，也用很多嫁妆陪嫁过去。

　　她先生是一位租屋阶级的人，经济没有女方那么宽裕，他们结婚之后
，她生活享受的欲望还是和以往一样，无法适应婚后的拮拘环境。于是，
经常回去向母亲要这个，要那个，她母亲什么都顺著她，女儿要什么给什
么。

　　这位年轻的太太经常埋怨先生无法让她扬眉吐气，希望先生赶快买一
栋房子，而且是要像样的房子。但是她先生是公务员，以他的薪水那有能
力买房子？

　　她的先生也算是安分守己的人，每个月的薪水总是原封不动地交给大
大，虽然省吃俭用，但是大大要把先生的薪水累积到足够买一栋像样的房
子，那金额实在相差得很遥远。这位大大只要想到别人有房子，而她却要
向人家租房子住，她就忍不下这口气。在强烈的购屋欲望驱使下，她就常
常去看房子，即使没有能力买，她还是经常去看。

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□ 天伦梦碎只为贪 □
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　　结果，连续几年间，她常常回娘家告诉母亲说：‘我看了一间房子，
二百多万，想把它买下来。’

母亲问女儿：‘你现在手上有多少钱呢？’

这位年轻的太太说：‘我目前有二十多万元。’

妈妈就费尽了口舌来劝她、但是没有用。

有时她也和先生说：‘我今天去看了一间房屋，总价一百多万！’

先生问：‘我们现在有多少储蓄啊？’

大大说：‘二十多万！’

听到这个数目，先生就好言相劝安抚太太。

　　但是，十几年间，这位大大都是为了买一栋房子而忙；她经常跑到外
面去参观。只要人家房子盖好了，她就跑去看，心里一直想要买，但总是
离自己的经济能力很远。直到结婚十二年后，她看到一间很满意的房子，
位于台北市，订价总共要三百八十万。当然，那栋房子是非常漂亮，她爱
得几乎发狂，天天都回去吵她蚂蚂、希望妈妈借她二百万！

　　妈妈说：‘借你二百万不是问题，但是另外的一百多万呢？你要怎么
凑？’

　　她说：‘我可以参加互助会，可以跟某某人借钱。’

　　她母亲故意问道：‘你一个月能缴多少会款？能还人家多少钱？’

　　事实上，她先生的薪水，全部拿来缴会款都还不够，何况是借的钱呢
？所以，她母亲无论如何总是劝她：‘先把这颗心，安顿下来！’

　　可是，她不但没有办法控制这份欲望，甚至怪她母亲不肯帮忙，因而
和母亲断了母女之情，和妹妹也反目了。

　　断了娘家这方面的亲情后，她还是没有办法压制这分欲念，而且把这
种怒气完全发泄在丈夫身上。

　　她天天责怪先生没用，不能满足她的愿望。先生被她闹得没办法，竟
然去做了一件贪污的事，后来事情暴露了，钱还没拿到手，就走漏消息，
结果被判了刑。

　　虽然如此，她的贪欲是否就止熄了呢？依然没有，甚至变本加厉，常
常教她的孩子读书回来后，到百货公司去，趁人家不注意时，把东西偷拿
回来。她的孩子被她教会了这种不良的习惯，看到人家好的东西，就把它
‘拿’回来！

　　有一天，她的儿子在一家书局，偷拿了几枝名贵的钢笔，当场被抓到
，因此被送到观护所。最后，剩下女儿在家，这位太太似乎已狂乱了心性
，她一直骂这个女儿，也经常虐待她。有一天，她女儿放学回家途中，十
二岁的心灵不知在想什么，边走边哭，不小心就被车撞死了！结果家里只
剩下这个女人，到了这样的地步，她一无所有，终于精神崩溃了！

　　这是一个家庭悲剧，为了白己的爱欲而断送了女儿的命；先生因为要
满足她的愿望，结果傻事也做了，在铁窗里不知要待上几年；孩子在她不
正确的教导下，学会偷窃的行为而沦落在观护所，这孩子的一生，是不是
敢因此毁了呢？她自己也落到精神失常的绝境！这就是爱色爱欲的心理无
法压制所引起的啊！

　　所以，佛陀说：‘忍色忍欲难’，世间像这样的事，毁灭了多少人生
，毁灭了多少家庭？真是可怜的众生。

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□ 知足常乐 □
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　　佛陀常常教育我们，对于世间的物质、情爱，要有正确的看法，如果
能通情达理，对物质的取拾就会有很正确的看法，该得的是我们的，有余
的应布施；不该得的就不要想取得，我们应该控制好爱色爱欲的心，那么
就不会犯错了。

犯错的人，就是无法忍色忍欲的人，所以才会造成终生的遗憾，一念
差，步步错！不可不慎啊！


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□ 人有二十难之七 ── 见好不求难 □
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　　人人都有追求之心，前面说过‘忍色忍欲难’，因世间有五花八门、
形形色色的物质，足以诱惑人心，使人迷乱，要忍色忍欲不受诱惑，实在
是很难。所以佛陀又说：‘见好不求离’。

　　人们总是不断地追求，只要认为是好的，就要再向前追寻，对凡夫而
言，这是一件很正常的事。可是人生的烦恼，多是因此而起，为了这分追
求的欲望而误了前途的，大有人在。

　　贪求心重的人，总是对自己目前的环境永远不能满足，他永远觉得空
虚而有失落感，因不满现实，所以常常向外追求；为了追求未来的目标，
他就会迷失了自我。所以佛陀在世时，常常用各种方法教育大家，希望学
佛的弟子们能接受他的警语。

　　佛陀常说：‘人生无常，一切如梦幻泡影。’不过，众生却愚痴无知
，不务现实，常‘偏执于空’，或‘著于有’，而一直追求不放；所以佛
陀不管是向富有的人家，或者是贫困的人，都以平等的智慧应机教化。

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□ 庸碌一生何以安此心 □
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　　佛在世时，有一位小国王，这位国王可以说是富甲天下。他本身有印
度的传统信仰，就是婆罗门教。他深信今生此世的位高权重，是他过去生
布施，造福的结果，所以他常欢喜造福。

　　有一天，他启开珍宝库藏，以七天的时间为限，发出通告说：‘人不
分远近，不分种族；只要来此，一定有求必应。’他把珍宝分成一堆一堆
，每堆约六十个枣子堆起来这么大，来求助的人，固定每人给一堆。这些
财物尽管有不少人来拿，但还是剩下很多。

　　佛陀知道这位国王发如是心，可是他这样的造福，并不是真正的解脱
，因为他还是有所求──求来生福。

　　于是，佛陀化成一位婆罗门教的乞士来到国王面前。国王说：‘你有
什么困难尽管说，不用客气，我一定满足你的需求。’

　　这位乞士说：‘我知道国王喜爱布施造福，所以我要来求取财物。’

　　国王说：‘好，那你就拿一堆吧！’

　　乞士拿了一堆珍宝就走，可是只走了七步，他又回过头来把珍宝放回
原处。

　　国王问：‘咦！为什么又拿回来呢？’

　　乞士说：‘本来我想三餐温饱就可满足，但现在有这些珍宝，却还过
者如此流浪的生活，觉得欠缺了安全感，所以很希望盖一栋房子。’

　　国王听了觉得有理，就说：‘你可再拿一堆。’

　　他真的再拿一堆，走了几步又回头放回原位。

　　国王疑惑地再问：‘怎么啦？’

　　乞士回答说：‘我想如果把这些东西拿去卖了，也只够盖一间房子，
若想娶妻也还不够呀！’

　　国王就说：‘好吧！那你拿三堆去，这样就足够让你娶妻建屋了。’

　　这位婆罗门乞士于是拿了三堆珍宝，回过身便走；走了七步，又回头
把东西放在原处。国王很讶异地说：‘你这个人真是奇怪，三堆财宝难道
还不够吗？’他说：‘我算一算仍然不够，因为即使房子盖好，娶了妻，
生了子，我还得请一些奴婢来奉侍妻儿，或则把房子装璜得漂亮一点，所
以算起来仍是不够用！’

　　遇到这样的人，国王却也度量宽大地说：‘那你就拿七份去吧！’

　　乞士真的拿了七堆宝物离去，走了一段路，他又把东西原封不动地放
回去。

　　国王微怒道：‘你真是一个怪人，够你盖房子，娶妻，也够你请奴婢
了，这些你还嫌不足吗？这些财物可以让你享受一生啊！’

　　乞士叹道：‘我再怎样计算，仍觉得不够，即使什么都有了，可是儿
子长大也要娶媳；唉！人生一世确实是追求不完，也做不完呀！况且人生
无常，我宁可过著目前这种朴实自在的日子，没有精神的负担及家室之累
，可以清净地过一生，我认为目前的生活，就是我最理想逍遥自在的生活
方式。’

　　国王听了这位婆罗门乞士的分析，顿有所悟，他想：‘对！人生有永
无尽头的追求，我现在已经很好了，还想追求来生的福；若生生世世只追
求福报，那就永无解脱之日了。身为国王要为百姓，国事操劳，还得防范
他国侵犯，为此忧恼，像这样是真正的福吗？我应该去追求更超然自在的
福！’

　　佛陀已经知道国王的心态，这位婆罗门乞士于是向国王说：‘现在有
一位觉者──佛陀出现于人间，我要追求财物，倒不如去追随佛陀，因为
佛陀有取不完的轻安解脱的法财。所以，我想我还是去追求佛的真理比较
好。’他喃喃自语的边走边说，也就离开国王而去了。

　　国王听到了世间有位觉者，他心中一震，‘对呀！国内的人民、不是
也口耳相传地说悉达多太子已经成佛了！他是天下众生的导师，我何不去
求佛陀，请佛为我开示皈依？’于是他即刻传令准备马匹；动身到祇园精
舍去。

　　到了祇园精舍求见佛陀时，国王一见佛陀，觉得像是遇见故人一般，
他想‘我在那里见过他呢？’佛陀微笑地向他说：‘才没有多久的时间，
你怎么就不认得我了呢？’那时，国王见到佛陀这么慈祥的态度，于是会
意过来，赶紧五体投地，感谢佛陀启发他的智慧。

　　佛陀最善于观机逗教，甚至用婆罗门乞士的形态去接近国王，以种种
的方便法，三番两次地乞求财物又归还，这就是智慧的引导，这位国王终
于被度化了。

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□ 弃欲无贪最轻安 □
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　　佛陀常说：‘人生求无止境’，所以说‘见好不求难’，像那位国王
，他身为一国之尊，又富甲天下，也还觉得必须再求取来生的福；而婆罗
门乞士（以喻世人）想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴仆，而且还要为
未来的子子孙孙设想。这个例子明显地告诉我们，人生求无止境，多辛苦
啊！

　　当然，‘追求’是好事；我们学佛也要‘求’精进、不过精进是为了
要解脱自我的心灵，‘求’突破人间色欲的诱惑，要真正用脱俗的精神，
追求心灵清净，而达弃欲无贪的轻安！


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□ 人有二十难之八 ── 被辱不瞋难 □
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第八，‘被辱不瞋难’。

每个人生气的时候都会说：‘这口气我忍不下！’为什么忍不下呢？
‘因为我被人欺负了，人家占我便宜’，或‘他不讲道理’。大多是这些
问题让人忍不下这口气。

‘气’由何而来？由‘贪、瞋、痴’而来。多数人都有贪、瞋、痴三
毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人
的心病。

有了贪、瞋、痴、会使家庭中的每一分子不能相互忍让，社会也是由
于人有‘瞋’念而互相计较斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人
人有贪、瞋、痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点点便宜，就忍不下
去。

佛陀之所以能成佛，就是在群体中，能忍下别人所不能忍的侮辱和攻
击，做人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。

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□ 忍饥耐饿以德化怨 □
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当年，佛的僧团中，有一位提婆达多比丘是佛的堂弟。他存有野心，
想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。阿阇世王想早日取
得王位，因此不惜用残忍的手段，把父王囚禁起来，禁供水谷，要让父王
活活饿死；提婆达多也用种种的方法要杀害佛陀。

有一天、提婆达多和阿阇世王共议一计，且传令下去、命令全城的人
一律不准供养佛僧，若有违犯，必遭重罚。因此全王舍城内无一人敢供养
佛陀及僧众。

佛的弟子虽只是日中一食，但每天也不可缺少这一餐饭。时日一久，
僧团己快无法维持生活。佛就叫目犍连、舍利弗、迦叶尊者等诸大弟子，
分别带著僧众分散到各个地方去，唯独佛和阿难及五百位僧众留在城内，
他们忍饥耐饿，佛陀想以这分忍辱，毫无抵抗的忍德来感化阿阇世王。

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□ 慈悲心调服狂象 □
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提婆达多得知佛的大弟子们都已带著僧众离开佛陀而分散各地后，又
向阿阇世王说：‘佛的大弟子和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和
阿难以及五百僧众；我们可以趁著人少的机会，来消灭佛及僧众。’

提婆达多教国王明天请佛陀入官接受供养，而他自己就计划用酒灌醉
五百只大象，等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践
踏佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极
为危险。他们决定了计谋之后、阿阇世王第二天真的就依计行事，请佛来
供养。

佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜的接受。于是和阿难率领五百
僧众向王官前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来；所有的民众都惊慌
走避，唯有佛，阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前，佛陀却仍然安
立不动。

奇怪地，这群原本疯狂怒奔，惊天动地呼啸而来的大象，到了佛陀及
僧众跟前时，竟然都安静下来。而且，每一只大象都如五体投地般地跪下
，温顺驯服。佛陀安详的露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王
官。

阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊。他发觉佛陀不只具有调服人群
的威德，即使是狂醉的象群，他都能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，
于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的‘意外’不但不怨、不怒、接受
供养后，还真诚地祝福阿阇世王。这即是佛陀的忍德。

我们普通的人，受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是
‘被辱不瞋’。虽然受人侮辱，侵扰，甚至于到了让人断绝粮食，且以醉
象要来加害的地步！佛都能亳不动气；不把侮辱放在心上。由此可知佛陀
的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念；心中常存著无量的爱心。

爱、慈悲、宽谅可以取代瞋恨之心，一个人若有爱心，慈悲宽容的心
，怎会产生瞋怒？我们若能消除瞋怒，又怎会有人我是非呢？

可能有很多人有这样的经验，在室内坐著，外面的雨声滴滴答答，虽
然没有冷风吹进来，但光听到雨声，就增加了几分寒意；这是心里的感觉
。佛陀一再警惕我们──‘一切唯心造’。你是快乐，或是痛苦，都是从
心而起的感受。不管是你对待人，或别人对待你，一切的动作感受都是从
心而起。不但人是这样，其实世间一切众生都是如此。

我们必须瞭解，一切人我、事物接触时，心里的感受、心念，是如何
生起来？而欢喜，瞋恨──又要如何去压制、转化？培养快乐的心境，压
制、转化瞋怒之心念，这就是我们修行要下功夫的地方。

佛陀在‘二十难’中，说‘被辱不瞋难’，就是指：一个人在遭受侮
辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得；人家若瞧不起我，而
我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。但是，世间能找到几位这样
的人物？

多数的人都会钻牛角尖，本来人家对你并没有不敬之念，也没有对不
起你的地方。如果，你自己内心一直要往坏的方面去猜疑，那就是一件非
常痛苦的事。

过去，孔子曾说，人如果有忍辱的功夫，天下就无事可争斗，世间的
圣人都这么说了，更何况是出世间的圣人──佛陀；他也教我们要学习‘
忍辱’。

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□ 气柔心细不战而胜 □
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周朝时代有一位专门养斗鸡的人叫做纪渻子。‘斗鸡’，顾名思义，
那种鸡是好斗成性的；两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就立即反应
，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击。有时斗得鲜血淋漓，遍体鳞伤，鸡
毛拔光了，它们还是不甘罢休，到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方
死亡。

周宣王很喜欢看斗鸡、这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人
从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王很高兴的把它交给纪渻子，过了几
天，周宣王就问道：‘几天前买回来的斗鸡，你把它训练得怎样了？可以
上场去比斗了吗？’

纪渻子说：‘还不可以，因为这只鸡血气方刚，斗志高昂，还不宜上
场。’

再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是：‘还不能上
场，因它一看到其他鸡的影子，就会冲动，所以还不能上场。’

又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说：‘可以了，因为它看到其
他的斗鸡，听到它们的声音时一动也不动，它的心已不受外物所动，就像
是只木鸡一样，所以可以上场了！’

诸位听这个故事会觉得很奇怪吧！争斗不就是要血气方刚，斗志高昂
才斗得赢吗？平常人都以为是这样；但深入其中的道理后，就不认为是如
此；如纪渻子他认为这只斗鸡虽然很强壮，斗志很高昂，但如果一点风吹
草动就先主动攻击，那它必败无疑。因此，使它的斗志收敛于心，才可让
它下场争斗。

后来这只训练后的斗鸡果然一上场就稳稳的站立，即使其他的鸡到了
它的身边百般挑衅，它还是像只木鸡一样处处不动，只以眼晴注视著对方
，对方就会产生莫测高深的畏惧，自然的后退，不敢攻击，万物众生也有
这种心理战术，能不斗而胜；连禽类都讲究心理的运用，何况是人呢？

人，一定要有这分不瞋的涵养，不可动不动就心浮气躁，以为别人都
在与你做对。我们要以宽容的心去待人，不要有‘我如果不跟他斗斗看，
他还以为我很傻’的想法。有句话说‘大智若愚’，不要怕人家笑你傻，
要担心的是人家说你太聪明，太聪明就是狡猾，‘聪明’不是好听的话。
如果人家说：‘他怎么那么傻、任人家欺侮，一点也不在乎！’事实上，
如果我们能做到这样就是成功了。

近来，每次看电视新闻，就教人触目惊心。从国家最高的议事殿堂，
以至社会群众皆以暴力做诉求，用拳打脚踢来解决问题。原本可以是很美
好的人生，为何却变成互相争斗的情形？这都出于不肯忍让而起的争斗之
心啊！

前面也说过‘见好不求难’，经济富裕者还要追求更多的财富，地位
崇高者还要追求更高的权势，所以才会起这番争斗混乱的场面。我们每一
个人若能尽本分，以佛心为己心，那还会有什么争端？学佛的人，就是要
做到‘被辱不瞋’──被人侮辱而不发脾气；才是真功夫啊！

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□ 一‘忍’天下无难事 □
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佛陀告诉我们‘被辱不瞋难’，虽说修行容易，但要修得忍辱的功夫
，确实很离，如果动不动就说：‘他对我如何的过分，如果我不反击，他
还以为我很傻’。像这样的人，常常会一败涂地，大家学佛要学习这个‘
忍’字，如呆稍有不如意就忍不下去，这一生就太难度过了。修行如果少
了‘忍’字、那任何‘行’都无法修，所以六度波罗密其中之一就是‘忍
辱’。

请大家记著、要像那只斗鸡般不轻举妄动，只是稳稳一站，自然其他
的斗鸡就不敢来侵犯。我们修行如果能修到‘内定’的心态、自然一切世
间的困难都可以解决。

学佛有生忍、法忍，好比外面的雨声滴滴沥沥，此时在大殿里头坐著
，如果没有这分生忍，大自然的气候就会让你坐不住，心里想：‘天气这
么冷，如果蒙在被窝里不是很温暖吗？为什么要在这里枯坐？’人和外在
的大自然无法彼此接纳，则‘生忍’的功夫就无法成就了，所以日常生活
中，我们无时无刻不是要在‘生忍’和‘法忍’中互相包容，人我之间的
对待更是如此。

多多体会这个‘忍’字，习得‘忍’的功夫，则得海阔天空，诸事无
难。


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□ 人有二十难之九 ── 有势不临难 □
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　　一阵阵的冷风，真正让人感觉到一般彻受的寒冷；几天前，听说高山
顶都已经下了雪，白茫茫的一片。在这人群聚居的平地，也感受得到那股
寒气，由其是绵绵的细雨，更增添刺骨的寒意。

　　所谓‘高处不胜寒’，通常山地比平地要冷，不过有很多人，偏偏一
有了假期，就往高山寒冷的地方爬。一个多月前，还在放寒假的时候，有
一群学生去登山，却在深山里迷路了。山难的事件虽然时常发生，却还有
那么多人要往高山爬，这是凡夫的迷执；本地的风光不会欣赏，总是喜欢
追求世间外在物质的境界，这就是人生的颠倒、迷执。

　　佛陀教育我们二十难中的第八是‘被辱不瞋难’，也就是被人瞧不起
时，能够不发脾气，这是很困难的事。而且大多数的人，多少会有种心态
──觉得别人高高在上，因此自己也不甘卑微，所以佛陀又说‘有势不临
难’。人总是要往高处爬，要追求显赫的地位；但是有了显赫的地位，而
能够不骄傲不炫耀的人，实在不多；或者是有很好的地位等著你，而你却
一点都不想去争取，这在凡夫来说，也是非常困难的事，这就是‘有势不
临难’。

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□ 快乐绝非名利中求 □
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看看现在的杜会，每天报纸所报导的那一件不是为权势，为名利而争
的事情？执政者和民意代表的会议，那一天是和乐圆满的呢？每天看到的
尽是拉拉扯扯的镜头，互相漫骂，甚至于掀桌捣椅，跳到最神圣的发言台
去拳打胸踢，这为的是什么？就是争个‘势’啊！地位愈高，权势就愈大
，所以权势地位若摆在眼前，而要人们不去争取，那实在是很难啊！人人
都是凡夫，除非你懂得超越凡夫之地，追求贤与圣的境界，才可能自然地
看淡名利两不争。

　　释迦牟尼佛，本来是继承王位的太子，但他却放弃了一个国王的权势
，名位与富贵，而去追求人生的真理。人世间的富贵势力，对一个具有超
越智慧的人而言，就像是一只破草鞋一样，根本不值得去追求；要丢弃它
就好像丢弃破草鞋般的容易，不过平常人却不这样认为，所以苦患无穷。

　　佛陀有超越的智慧，视‘富贵如浮云’，‘势力如敝屐’，是不是只
有佛陀才能做到这样呢？也不尽然、在社会上也有很多人能做到啊！即使
是一个很平凡的人，如果看得开也一样可以做到。

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□ 平凡中的伟大 □
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比如我有一回上台北，就有一对很让人感动的年轻夫妇来找我。那位
太太身材瘦小，看她的穿著非常朴素，在那么冷的天气里却穿得非常的单
薄，她那条牛仔裤也不知已经洗过多少次，看来是件穿过多年的旧长裤，
她的手非常粗糙，看得出是双做粗工的手，这只粗糙的手拿著一个汽水罐
子，她用双手捧高高地呈献给我，我没有心理准备就去接，结果差点让它
掉下去，好重啊！那么小的罐子，为什么这么重；里面是什么东西呢？

　　她口中一直说：‘师父，我请求您收下；师父，我请求您一定要收下
好吗？’听她说话时，我一边用手把罐子打开，看到里面有个塑胶袋，里
头原来用纸包裹著九条金条和一些金币，炼子，加起来约有十条金条的重
量，每条金条五两重，十条就有五十两的重量。那天很冷而她却穿得很单
薄，衣服的质料也很普通，她虔诚的跪在地上，一直要求说：‘师父，请
您收下好吗？’我心里除了感激之外，也感到怀疑──这位年轻的女子为
何有这么多金条？又为什么全部要捐给我呢？我问她说：‘你为什么要捐
这么多金子，又怎么会有这么多东西呢？’她说：‘这是我的父亲给我的
，另外一些是去年才买的。’我又问她：‘你目前做什么工作？’她说：
‘在成衣加工厂做车布边的工作。’她先生也在同一个工厂做工，而他们
夫妻俩有一个共同的心念，就是要为慈济医院尽一分心力。只要身体健康
，做工维生，日子仍然过得去，他们觉得师父盖医院，是一项千秋百世的
志业；他们认为把这些东西捐给师父，可以发挥更大的功能。她说：那些
束西放在她身边不去用，有与没有差不多。

　　这是一对很平凡的夫妻，却有不平凡的共同心愿──把积蓄完全捐献
以为建院救人之用。看得出来他们的生活只是小康，是劳工家庭；然而一
双粗糙的手，竟然捧著这么多贵重的金条，这贵重的物品，无法比美她心
灵的美善，这份诚挚的心实在是非常的感人。

　　若说‘有势不临难’，像这对夫妻有这些东西，原本可以拿去变资，
用它来做生活的开销，穿得漂亮点，暖和些，但是她连穿得暖一点的欲望
都没有，更何况是‘依势追求’呢？因此，如有超凡的心，‘有势不临’
并不难啊！

　　社会上，像这样平凡的人很多，但就是欠缺了她那分超凡的心态，所
以佛陀跟我们说‘有势不临难’，又说‘一切唯心造’，只要你有心，就
能超越财势，功名的诱引。学佛的人，我们要多用心，多向他们学习，若
有争权，夺势的情形，就要更加警惕自己了。


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□ 人有二十难之十 ── 触事无心难 □
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　　我刚从室内走出来，看到天边透著一片微微曙光。开门进入大殿时，
电灯是关著的，里面很暗，倍增了寂静的气氛。我礼佛之后，坐下来把姿
势摆正；大众开始念佛；然后是静坐。在这短短的时间里，我发现天空浮
现一条白白的银带，直觉地可以感受到天色即将黎明，于是闭上眼晴──
心静，境亦静。等到引磬声响的时候，我张开眼晴，外面已是一片光明，
时间亦在不知不觉中，分分秒秒如流水般的消逝。在天明与日落之间，我
们忙忙碌碌地过，虽然身体没有离开外在的境界，但是我们的心却很少去
注意外面的环境，在日常生活中，很多事情我们并不曾去用心，只是让它
轻易地流逝。
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□ 珍惜单纯的生活 □
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佛陀告诉我们──‘触事无心难’，但是今早我却感受到：我们的日
常生活，时时都是在无心的状况下度过。那么，佛陀为何告诉我们‘触事
无心难’呢？佛陀是要启示我们，人生本来是可以在很单纯；很逍遥自在
的情况下生活。可是，凡夫无明一起，就会把最简单、轻安、逍遥的生活
复杂化，因之产生烦恼私痛苦。‘天下本无事、庸人自扰之’这句话人人
都会说，但是偏偏在生活中，尽和一些人与事过不去。时间分秒不停地流
逝，而我们的心却常记挂著以往的人我是非，直在那儿不停地打转，这就
是烦恼的凡夫心，所以佛陀在人生二十难中说‘触事无心难’。

　　许多人总是在烦恼中度日，为什么？因为以曲折之心去此较；对人事
起了分别心，比如工作上计较自已做得多，别人做得少，这是‘骄慢心’
；或者认为别人做得多，没什么了不起，自已做得少，也不觉得惭愧，这
是‘卑劣慢’，不管是骄慢或是卑劣慢的心，这些都是烦恼。

　　人生应该要‘随分随力’，有多少力量做多夕事。能够如此，才不会
在人我是非中触事而生烦恼啊！

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□ 无比较心即得安乐 □
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在‘庄子’这本书中，有一个故事说：北海有一条身长好几里的大鱼
，活了几千年，有一大忽然刮了一阵大旋风，这条大鱼顺著旋风竟变成一
只大鹏鸟。大鹏鸟身长也有几里长；它乘风振翅一冲，便能飞腾到九千里
的高空。它要从北海飞到南海，需耍花半年的时间，在这半年的时间当中
，它不停地飞呀飞，从高空往下一望，则看到白云朵朵，如万马行空一样
；抬头看，则是一片无边无际灰茫茫的天空，除此之外一无他物，经过六
个月的飞行，它终于到达了南海。

　　那时，地面上有只小麻雀，看到了大鹏乌，它心想：飞得那么高，何
必呢？有那么大的身体，要到达南海还不是得不断地辛苦飞行？像我身体
小巧玲珑，飞行的时候可以轻轻松松地，只要一枝小小的枝枒，就可以做
为栖身之地；累了还可以到地面走走；如果想飞高一点，又飞不上去时，
我乾脆就降落到草地上，像这样地很逍遥啊！大鹏乌也没什么了不起呀！

　　这是一则故事，至于是不是真的有这只大鹏鸟并不重要。重要的是小
麻雀和大鹏乌在比较的心；是否它真的比较逍遥自由呢？其实这只小麻雀
是因为白己的体型，力量大小，无法像大鹏鸟一飞冲天，就自我安慰地说
，自己能够在树梢上飞行，比较逍遥；又批评大鹏乌，何必多此一举飞得
那么高？这也正是酸葡萄──卑劣慢的心理在作祟呀！

　　事实上，大鹏鸟的身体大，两翅张开便有几里长，它若不冲向高空，
如何飞行？如何生活？而且有那么大的身体，便有极大的力气，自然能飞
得高，并不是刻意的费弄才华。然而小麻雀虽然小巧，但小巧有小巧的好
处，因此小麻雀无须和庞大的大鹏乌比较，大鹏乌也没有必要羡慕小麻雀
的逍遥白在。日常生活中，我们量力而为，若事过境迁就让它过去，不要
老是记挂著那些烦恼的往事。

　　我常常提醒周遭的人，杂念要随著时间的消逝而去；过去的事再去想
它，便是杂乱心，就是烦恼；忽略现在而寄望未来，这则是妄想心，何不
好好把握当下的这秒钟，在当下把一句话讲好，把一件事情做好！

　　我们走路虽然脚是踏在大地而行，但是，我们的脚底永远不会黏在大
地上，而是踏落前脚，抬起后脚，这样才能向前迈进，原本单纯的生活何
必一定要‘触事生心’把它复杂化了呢？

　　佛陀说：‘触事无心难’，只要我们能回归自己的本性，是难亦不难
了。不要把单纯的事复杂化；若能把复杂单纯化，生活自然轻安快乐，在
宇宙天地间，我们不是常常都‘无心’地过吗？像刚才我进来大殿时，大
家看不清楚彼此的脸，因为光线还很暗，而现在大家可以清楚的看到彼此
的脸。这前后也才不过半个小时，有谁会记得自己是在那一秒钟，开始看
清了对方的睑？是不是大家都‘无心’地过？能触事无心，才能逍遥自在
啊！

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□ 人有二十难之十一 ── 广学博究难 □
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　　一个学道者，要能够专心地学习是很困难，能够专心，又能真正用心
去深入研究就更难了，所以说‘广学博究难’。

　　平常人只讲究‘广学’；想学的事物很多，但都不能持久，不能深入
；刚学会了一点皮毛，就又想换别的。一天到晚心不能精，行不能专，整
大都在玩花样，可是却没有一项真正做得像样，所以有句俗话说‘十学九
不成’，虽然学得多是‘广学’，而缺点就是少了‘博究’。

　　做任何事都需要耐心，专心！果真有耐心，即使是一件很艰苦的事，
也能够一路到底的学下去，能专心研究便能‘一理通，万理彻’，一种道
理精通了，其他的道理也都触类旁通；处理事情也就更能得心应手了。问
题就是因为我们无法专心，所以无法对道理了解得很透彻。

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□ 以管窥天徒白扰 □
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　　战国时代，有一位自认为‘通今博古’的人，他常说过去的书籍、人
物、历史他都懂，可以出口成章；甚至对于当前社会的种种，他也自以为
完全了解。有一天，他心想，社会上的人都很称赞庄子，却没有人知道有
个才华过人的他，因此，他想去与庄子辩论一番。他抬头挺胸，非常贡高
我慢的，怀著自以为博学多闻的心态，到庄子的住处去。他一见到庄子，
就把自已一切所学，所知道的滔滔不绝，如水一泻千里般地高谈阔论，而
庄子只是微笑著，不发一言的听他讲，等到他把想说的话都讲完了，庄子
便以很温和而郑重的态度回答他的问题，反驳他不周到的理论。这位自以
为通古博今的人，听了之后非常吃惊；原来，他以为天下只有他最了不起
，最了解一切事理，当下他才知道，原来自已所知道的只不过是浮面，浅
显的道理，而真正有深度见解的是沈默稳重的庄子。听了庄子那精简而微
细的分析后，他心中的高傲之气，完全被折服，也才知道普天之下，原来
还有比他更了不起的人。

　　后来，他去找一位同修的学友，并告诉朋友这件事，又说：‘我错了
，原本以为自己的学问很渊博，懂得很高深的道理，现在我才知道，庄子
的学问才真的是“学如深渊”啊！’他的朋友笑他说：‘你呀！竟敢以自
己的学问，思想去和庄子辩论。’又说：‘庄子是一只脚踩在青天，一只
脚踏在黄泉，通天文，彻地理的人；庄子学问的高深，实在难以测度，其
实你所见识到的，就像是“以管窥天”一样，还没有看到全貌哪！’

　　看了这个故事，我们也来想想自己平日又学了多少呢？自以为通今博
古的人，到底又‘通’了多少？那位傲慢的人确实也学了不少，为什么不
如庄子？只因庄子是一个生活淡洎、精神快乐、逍遥自在的人，从庄子‘
逍遥游’里头可以看得出来，他的生活是那么的逍遥自在！两者之间的差
异，在于执看‘闻学’与‘闻学知行’不同。

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□ ‘有心’还要‘用心’ □
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　　学佛也是一样，佛陀告诉我们要学以致用，在日常生活中，原本人人
都能过得逍遥自在，人我无碍。曾经有两位记者听我说了‘触事无心’之
后；提出一个问题，说：‘师父教人要“无心”，可是后面又叮咛一句说
“请大家多用心”，这两句话，是否互相矛盾啊？’我向他们解释道：‘
真正用心到最透彻的时候，就是无心。’我问他们：‘刚才你们跟著我到
慈济医院二期工程的工地，又跟我到三楼去参观，也到纪念堂及地下室去
，在上上下下之际，你们可曾用过心在你们的脚步上？’他们说：‘没有
！’我说：‘你们到复健科去看看那些正在做复健的人，他们很用心的想
要站起来，可是多难啊！有的想要把手举起来，可是用尽了心力才能勉强
而困难的把手举高。我们平时走起路来，一点都不必费心，就能走得很轻
巧自然；事实上，我们平日一切的举动都是小时侯曾经用过心，现在才能
很自然自在的运用于生活中，这便是“用心的极至，就是无心”的说明。
健康人步履自在可以不用心，而有病必须复健的人，却需时时用心啊！’

　　我们的日常生活，应该可以很逍遥而无烦恼，可是为什么人人都有层
层叠叠的烦恼呢？因为，看人家的脸色也起烦恼，听人家的口气也起烦恼
；其实人家根本无意让你烦恼，而你却偏偏要把它记挂于心，产生种种烦
恼；如果常常牵挂外境，遇到这件事，认为他是冲著我而来；碰到另一件
事，也认为那是他故意要为难我，那么这个‘我’的生活就太痛苦了！

　　‘学’就是要学得化烦恼为智慧，化有心为用心。想到要多学只是‘
有心’而已，并非真正用心。庄子时时刻刻都在用心，所以他学得很透彻
，把所学的化为他的生活、思想、文化，而‘学’的深度，便在这里。日
常生活中，每一样都是我们该学习的目标，而且要学得很自在，也用得很
恰当自然，这就是深度。

　　那位称赞庄子的学者，评论他那位骄傲的朋友是‘以管窥天’，说他
的朋友看庄子，就像是拿著竹管子看天一样。他称许庄子是一脚踩在青天
，一脚踩在黄泉，不但是天下宇宙的道理他能瞭解，即使连生死的难关，
他也都知道得很透彻。庄子是如此，何况我们是学佛的人，是佛的弟子，
更应该要以超越透彻的态度去学习，不只要‘广学’、还要用心去‘博究
’。学佛的路上有很多难关，必须要能通过考验，才会有所成就。

　　‘广学博究难’；我们要以虔诚宽广的心去学习。人生本就森罗万象
，要集很多常识才能适应生存于人间；若所知粗浅，绝对无法和大家和谐
相处。因此，人必须学习很多事情，何况是学佛，想超越人生更上一层楼
的人更要广学博究。

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□ 博究勿忘广学 □
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　　‘博究’的确是困难；不过以现在的社会情况来说，却刚好相反；因
为现代人，有很多是‘博究’但不‘广学’。现代的科学，知识很深奥，
大家在求学时，要选定自己感兴趣的科目，而且要专心攻读这个科目。譬
如说‘学医’，单是‘医学’这一科系，就有许多细目要分。例如选了外
科，就得专心研究，时常做解剖的工作，然后才能运用于人体，有了丰富
的经验，才能真正走入临床的工作。而外科又细分很多科，如一般外科，
胸腔外科，还有整形外科，脑神经外科．．，单是外科就分成这么多种。
一般外科门诊，若来了一位头部受伤的人，医师可能不敢接诊，因为头部
受伤是属于脑神经外科处理的范围；虽然他们研究得很专精，但却不广泛
，所以和‘广学’正好相反。

过去的人是什么都要学，但是每一样都学得不彻底；而医生所学的知
识，则必定要一门专精。人生就是这么难于完美，普通的人，每一样都想
学，却没有一样能彻底的学好；而对于专业的人，他所学的知识很专精，
但是又隔行如隔山，这实在也是一种缺憾。

　　至于信仰这方面，有些人学佛，一开始就分宗别派，有人说：‘我要
学的是净土宗。’有的说：‘我选择禅宗或者我选择密宗。’念佛修净土
法门的人，有些只把一句佛号念到底，而不愿意再去研究法义，因为他认
为文字是多余的，并且认为只要一心念佛就行了，何必打坐。而禅宗的学
人，有些则认为学禅可以放下屠刀，立地成佛，一打坐就可以脱胎换骨，
以为打坐入定的境界就能超凡入圣。甚至诵持，礼拜，也都各有偏执。大
家都学得专，但是却没有更进一步去体会全盘的真谛。

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□ 信仰虽异爱心皆同 □
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　　不同宗教信仰的人在一起时，难免有彼此知见的差异。佛教徒会排斥
佛教以外的宗教信仰者；认为佛陀的圣教超越一切，佛陀的智慧是涵盖宇
宙大地的大智慧。而其他的宗教也会排斥佛教，以及其他与自己信仰不同
的宗教。像天主教、基督教，他们认为信仰上帝的人一定会得救，不信的
人会堕地狱，所以因知见的差异，常会引起纷争。

　　常常有人问我：‘法师，佛教和其他宗教有什么不一样时？’我
都这么回答：‘只要是正确的宗教，其目标都是一样的，就是“爱”；天
主、耶稣，都以博爱的精神来爱世人；佛教讲慈悲，所谓蠢动含灵都是佛
陀所爱的对象。所以，只是名称不同，研究的经典依据不同，至于最终的
目标应该是一样，可以说是殊途同归。宗教应该像大海，所有的小溪，河
流都能归流于大海，宗教的精神应该是这样！所以我们要广学。若只知自
己的宗教，又强调偏执，那就不是好的宗教家。

　　孔子不语怪、力、乱、神，他不喜欢谈怪异，凭势仗力的事，也不谈
扰乱人心的话。世间的圣人都已如此，何况是要超越世间的宗教，学佛者
应该要‘广学’，而且也希望能‘博究’，才能知己知彼──就像知道自
己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：‘我的脾气本来就这样嘛！’
要人家都来顺著你，那是不可能的，我们要先去了解别人的性情：‘当他
生气的时候，我就少说两句，等他气消了，我再和他评理。’若是这样，
那什么事都会很圆满，也才是‘广学博究’的心态啊！

　　希望人人学习时，要打开心门，瞭解自己，也瞭解别人！

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□ 人有二十难之十二 ── 除灭我慢难 □
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佛陀告诉我们，人要有深度及包容的心非常难，而学佛就是要学这分
‘深广心’。深广的心，要从何练起？在精舍听著从远处传来的佛号声，
可以想像出朝山者三步一拜的身心形态；这分虔诚的信念，像一股清流，
可以洗涤、渗透我们极为烦杂、浮动的心，使它安定下来。修行就是为了
调心，使浮动的心变为澄清、稳重的心，要拥有这分深广心，就必须先去
除‘我慢’。

前面己说到，一个学者要做到‘广学博究’的确非常难，这表示我们
的心不够开阔；况且即使心量宽阔，也很难做到广学博究，因为每一个人
都有浮动的心念，要很专心的做好一件事，实在是不容易。

佛陀又说：‘除灭我慢难’，人们的心态通常都是贯高我慢，很少有
愿意低声下气的人。如果我们在日常生活中，都能以平常心去对待每一个
人，就能时时轻柔温和。如此，这个社会及每一个家庭，必然变得祥和而
美满。

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□ 心净则国土净 □
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看看最近的社会，总让人有股动荡不安的感觉，为什么会动荡不安呢
？因为心思无法安定下来，人家喊的时候，就盲目的跟著喊；于是我们所
目睹的形势是一个比一个要强硬，喊口号的声音，也是一个比一个大声，
所以，看起来让人觉得非常复杂和不安定，教人对这个社会有惶惶不安之
感。

但回过头来，听听外面朝山者的念佛声，他们那么多人的声音，听在
我们的耳根，让人觉得非常轻柔，像是一股清流，可以洗涤人们心灵的热
恼；再看他们朝山的动作，是那么的整齐划一，同样是人群，但是和电视
上所看到的混乱画面，差别多大啊！在慈济周围所见的形态和外面的一比
，好像是两个不同的世界。同样的社会，为什么生活态度会差别这么大呢
？因为那群叫喊，争斗的人，抱的是瞋嫉我慢的心态；而在这里朝山礼拜
，走入慈济世界的人，所抱持的是慈爱、宽大、深广的心态。

慈济人都在为代代的子孙，建立一个美好的世界；至少也为自己的精
神，思想而努力地自我净化，将自已心灵的天地照顾得完美净明。所以让
人家看起来，是这么宁静安祥，是真、是善、是美的呈现。他们虔诚念佛
，礼拜的心灵境界，就是最美的‘即心是净土’。

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□ 骄慢是必除的杂草 □
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昨天，有一群作家来访，他们说：‘现在的社会中，要找甘于平凡，
平常的人，已经很离了，因为现代人一个比一个能干“刁蛮”，所以现在
的社会因功利竞争而变得愈来愈紊乱。’有一位作家说：‘某一天，一位
朋友来找我，聊天时，朋友告诉我说：“希望我的女儿，将来找个身体健
康，心理也健康的结婚对象，那我就很满意了。我不希望她去找个很能干
，很伟大的对象。”’我说：‘身体健康就是福，心理健康、思想平和就
能安稳，能够过著健康，安稳的生活，便是最幸福的人生。’

但是凡夫偏偏都有贵高我慢心，所以，佛陀在人生二十难中，第十二
难便说：‘除灭我慢难’；而要能广学博究又无骄慢心，那就更难了，这
两者都能做到，才是真正超越人生境界的贤人；若是有贡高心，即使再能
干、也是凡夫而已。

就像一块稻田，纵然土质肥沃，可是地面若长满杂草，那就无法让秧
苗生长得好。种田的人，在施肥之前；必定要先除草，杂草去除，稻穗才
会结得饱满，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个
人不管多能干，学问知识再渊博，如果有了贡高我慢心，再好的学识，也
会被这种坏习气所毁掉。

我们学佛要好好的去除贡高我慢心，必须像外面的朝山者‘心口合一
’，让心灵流过一股清泉。正如寺院里每大清晨上早课，每一个人的心境
都非常的清净，将我慢，杂念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生
活中，我们都能常抱持这种心念，只要我们立志改过，培养宽爱宏慈心量
，我想佛陀虽然说‘除灭我慢难’，其实是难亦非难啊！

所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、贡
高、我慢的行为？讲话是否太大声？是否自以为高人一等？如果有这些心
态、行为、则耍赶紧把它降伏下来，能够如此，就会像那一畦已经除过草
、施过肥的田地一样，必能收获丰硕的稻穗。

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□ 人有二十难之十三 ── 不轻未学难 □
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人通常都自命不凡，也因为自以为是不平凡，所以常会轻视他人，佛
陀说：‘能够不轻视未学的人很难’，因为凡俗之人稍有名气，则或多或
少都有贡高骄傲的心。

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□ 自命不凡造成社会不安 □
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看看现在的社会情势，使人多么不安！因为社会有大多自认不凡的人
，他们认为自己高人一等，因而引起一些同样不肯屈服认输的反对者出来
抗争，所以叫喊示威的声音就越叫越大了，结果让人觉得杜会充斥一股暴
戾之气，人心也跟著烦躁不安。接著两来的就是拳打脚踢，如电视画面上
看到的议场暴力，这种情形，难怪很多人对台湾产生担忧之心！

社会不安定的原因就是──自以为不凡的心态在作祟，大家充满了自
大我慢之念。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人，大家若自认平凡，
自然声色就会柔和，会互相谦虚礼让，彼此尊重，如此社会不就平和安祥
了吗？对！社会就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安稳；平凡，
才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心
态自能安定，生活的环境品质就能提高，人生所要追求的该是这种互敬礼
让的生活，这才是美丽安和的人生！

但是，我慢心实在很难去除，每一个人要将几十年的习气去除，必定
要下一番功夫。所以佛陀才说；‘除灭我慢难’，正因为难，所以要下一
番苦功夫，若是不难，那就不需要费心了。佛陀非常慈悲，总是希望弟子
把人生之难化为不难！

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□ 未学并不表示学不会 □
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其次，佛陀谈到‘不轻未学难’。很多人不只我慢，还时常会轻慢他
人，自以为比别人能干，学问也比别人好，而主管却让他做那么卑微的小
事，于是他的心常常不能干衡；而且此种习气还根深蒂固，若看到别人能
力稍差，自然容易起轻慢之心；自以为博学多闻的人，要他不轻视未学之
人，确实很难。其实世间没有天生就是博学者，博学也需要靠时间的累积
及环境的培养；未学的人，并不表示他永远都学不会，只是还未开始学习
罢了，因此，我们要常常抱著敬重他人的心，不可轻视未学的人。

佛陀说世间有四项不可轻视的事··

第一：火苗虽小，不能轻视。因星星之火，可以燎原啊！

第二：王子虽小，不能轻视。过去是君主世袭的社会，王子虽小，将
来长大也会继承王位，统领天下臣民，所以不能轻视。

第三：龙子虽小，不可轻视。过去的人，都认为四季能够风调雨顺，
都是靠海龙王的恩赐，下雨或是晴天，都执掌在龙王之手，这是前人的思
想观念。人，生活于大地间，须靠五谷滋养生命，若风雨不调，五谷便欠
收，人民就要挨饿。所以，以前的人对海龙王总是怀有极为敬畏的心态。
而龙子虽小，总有一天也会呼风唤雨啊！

第四：沙门虽小，不可轻视，从小就出家的人，虽然现在还年少、但
是随著年纪的增长，他渐渐用心去体会佛法，日渐增长佛法的智识，将来
地能于大众中说法度众生，是未来的天人师，所以出家人虽然年幼、但也
不可以轻视。

由此可见，佛陀的教育，是要我们时时存有一份尊重他人的心。世间
有很多微细的人事物，我们都不能有所轻视。

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□ 黄帝也不敢轻视牧童 □
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古时候，黄帝有一次到具茨山去见大隗。他带了六位同伴向目的地去
，可是在半途中迷路了。正当不知何去何从之际，巧遇一位放牛的牧童，
黄帝赶紧趋前问道：‘具茨山要往那个方向走，你知道吗？’牧童说：‘
知道呀！’于是就指点他们路途方向，黄帝又问：‘你知道大隗住那里吗
？’他说：‘知道啊！’黄帝吃了一惊，便又随口问他说：‘看你年纪这
么小，但是好像什么事你都知道得不少啊？’接著又问道：‘你知道如何
治国平天下吗？’他说：‘知道，就像我放牧的方法一样。只要把牛的野
性去除了，那一切就平定了呀！治天下不也是一样吗？’黄帝听了非常的
佩服，真是后生可畏，这小孩真是不可轻视呀！原以为他年幼可能什么都
不懂，没想到这小孩从日常生活学来的道理，就能理解平天下，统治人群
的方法，所以说，我们在日常生活中，对人对事，都不可轻视。

佛陀说：‘不轻未学难’。每一个人的潜意识，都有轻视他人的心态
，所以，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事。而我们既然学佛
，不但不能以此为难，还要好好尊重别人，好好地调服自己，见到人就要
有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们
将来会成为国家社会的栋梁。所以日常生活中，我们若能时时刻刻存著这
分敬重之心，则‘敬人者人恒敬之、爱人者人恒爱之’。

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□ 人有二十难之十四──心行平等难 □
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前面谈过“不轻未学难”。对人一定要平等，而且要尊重别人，如果
有了贡高我慢，时常都以为自己高人一等、比别人能干，那就大错了。但
是若因某些工作自己学不会时，就认为“能干是你的事，学不会是我的事
，你不用看不起我，我也不必看的起你”，这是“卑劣慢”，同样也是不
对。

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□ 聪明不等于有智慧 □
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学佛者要学会时时尊重别人，纵然自己才高八斗，也不可以轻视无学
识的人。俗话说“行行出状元”，不一定是懂的很多理论的人，才能发挥
良好的人生功能。若懂理论却不懂事相，那也是无济于事呀！有些人不识
字；什么长篇大论的道理他不懂，但是他知道要如何做人、如何努力做事
；知道如何做人，他就是好人，懂得如何做事，那就是好事。没有做错事
也没做坏人，这样的人生就是美好──没有错误的人生。

现在的社会有很多智慧型的犯最者，他们懂的很多理论，很会钻法律
的漏洞，因此，他们犯的都是伤天害理、惊天动地的错误。所以，我们不
要自以为很聪明而去轻视别人愚钝。聪明的人往往会漠视人与人之间的情
谊。在世间不光是要“不轻未学”，而且千万不要有“慢心”──能干者
切计自我贡高，而能力差者也不可有卑劣慢，因两者都容易漠视人与人之
间的感情。

学佛者先要学会觉有情，觉悟世间的事、理，而且必须事理圆融，这
叫做觉悟。若能事理圆融，就能广结善缘。若是只懂得的教理，而不能和
别人和睦相处，不得“人和”，这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩
大心胸、容纳一切人与事物！所以说，能够器量宽宏，就是福慧双具。

“器量宽宏”就是度量宽大可以容纳很多人，好的会欣赏，坏的也会
容忍；人人在我的心目中，都被包容无遗。就像天覆盖万物，地承载万物
一样，要有天地般宽阔的心胸，才不会有贡高、卑劣慢的心态，这就是出
于内心的福德。

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□ 　亲疏平等难对待 　□
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另外，还应努力的是“心行平等”，佛陀说：“心行平等难”，凡夫
的心行若要保持平等确实不易。佛陀说，是凡夫，心就难于平等。但是我
们甘于做凡夫吗？人人都希望超凡入圣，要不然我们学佛所为何来？学佛
就是要学得心如天地，任何微细的物品，都不会被排斥；再大的物品，大
地还是稳稳重重地承载著。我们的心地要像天地乾坤一样，不可排斥任何
微细之物，也不可拒载重物。总之，心量要宽大，不管是富有、智慧或者
贫困、愚钝的人，我们都以平等心对待他们，尊重爱护他们，这就是“心
行平等”。

但是，佛陀说“心行平等难”，可见凡夫的习气很重。现在很多人提
倡爱心，可是要人不起烦恼，使人的心行完全平等，却也不是一件容易的
事。一般人都有自己特别喜爱的人，关心自己所关爱的人，在社会上这种
情形是很常见的。孔夫子也有自己特别偏爱的弟子，他最偏爱的人是颜渊
。孔子是为圣人，为什么他也有“最爱”呢？因为颜回听孔子的教诲可以
闻一知十，子贡曾说：“我是闻一知一，但是颜回却是闻一知十。”所以
，孔子对于他的弟子也有高低之分，分别的标准是依照他们能够接受多少
教诲而定，这就是“分别”呀！

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□ 为无缘、有怨者祝福 　□
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佛陀告诉我们，人要做到完全平等待人的程度，实在是很难；连孔夫
子都难以做到了，更何况是凡夫的我们。甚至，佛陀对他的弟子也有亲疏
之感，如对阿难就觉得很亲近，因为佛陀的生活起居都事由阿难来服侍，
所以，他对阿难倍觉亲切，而对提婆达多，他也会有无可奈何之感。阿难
非常体贴佛陀，佛陀的举止行动，对阿难而言都是最重要的引导指标，而
提婆达多则是处处想要陷害佛陀。然而佛陀对提婆达多的迫害毫无怨嫌，
并加以包容，我们读“法华经提婆达多授记品”可知，提婆达多将来成佛
得时间比其他弟子还要长，尽管佛陀能以平等心，以德报怨，但是在生活
当中，他也经常觉得无可奈何。看看佛陀，他也有这种难题，更何况我们
现代的凡夫呢！

不过我们要学习佛陀的包容，以德报怨，即使很恶劣的弟子，佛也帮
他授记祝福！对于无缘、有怨的人，我们要默默的为他祝福，祝福他将来
得大福德，若能如此则叫做“心行平等”。因为世间本就无法很平整，看
看大地，若是万事万物都平平整整，那就不是人间了。有高山深海、物质
也有大有小，外面的建筑物高低不齐，连庭院清脆的草木也是高矮不一呀
！这和人心一样，人的心地也有高低、软硬，不过，既然要学佛，就要尽
量自我警惕，把自己的念调整好，对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对
某些人觉得无可奈何，但是，也要本著宽宏雅量以对，不可有怨憎之心，
不要说：“我怨恨你。”这样的话。我们对一个人抱著“无可奈何”的心
态，是还要教导对方的心量，若是恨他、怨他，就会结下更深的不善缘，
今生、来世、无数生的恶因，就会连连绵绵地结下去。

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□ 　　培养无分别心　 　　□
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春天的气候多变化，昨天是风和日丽的天气，而今天却是风雨绵绵，
前后不过二十四个小时，但天气的转变竟然这么大，这是自然界的变化，
人心也是如此。对于人的心，佛陀常常要告诉我们──要心静如水，但是
水面也难免会起波浪！

佛陀说：“心行平等难”。要每个人看到外面的境界时，心念都完全
平等，这确实是很困难，譬如昨天的天气和今天天气，明明是不一样，若
应要说成一样，的确很难。外面明明是有鸡啼鸟鸣的声音，若要说成寂静
无声，这也是难呀！其实，外面的境界在变动时，我们的心自然就会随境
而转动，这是很正常的。冷、热、风、雨，随著外境而改变，我们的身心
也都会起分别作用；但是佛陀说，要没有“分别心”。

如何才叫做无分别心？近来有很多人热衷于修行，有人喜欢跑道场，
他们认为修禅念佛，才能达到修行的超越境界，甚至认为自己所修行的法
门才是真正究竟的，才是佛的教法真传。而慈济的委员都很认真地做慈善
的工作，不畏辛苦、尽分尽力地去募捐、救济，有人就会批评道：“你们
懂多少佛法？你们只是修福而没有修慧！”像这样就是起了分别心。假使
我们的委员也和他们唇舌相争，说：“我们做的就贫就是修福，教富就是
修慧呀！像“你们只顾自了，那是有慧无福，有什么用呢？”若是如此的
针锋相对，也是叫做分别心。

我们要知道，佛的教法有八万四千法门，这是为了普应社会大众的需
要，修行人是要顺应环境而不随他转。我们有这个因缘生于人间，得闻佛
法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜缘。有这群发心的菩萨行者，我们
尤其要好好珍惜，借重大家的因缘和力量，来成就菩萨的志业。大家和志
同道合的人，要互相珍惜缘份，努力地造福人群。若没有这分因缘，也没
有相同的志愿，就要不起分别而和他人争执或勉强他人，这就是“无分别
心”。

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□　 施受贫富皆平等 □
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佛陀在世时，不断地鞭策弟子，比如说“行布施时，要以平等心布施
；受施者，也应以平常心受施”。当时印度人的生活水准贫富差距极大，
有的人非常贫困，有的却极为富有，现在的印度仍是如此。你们若去印度
观光、朝圣，就会看到许多流浪街头、衣衫褴褛的人，这样饥饿贫困的人
，到目前仍是存在，而富有的人，却能用金银玉器来装饰他们的华厦，自
古至今，印度的生活还是没有改变。

当时，佛陀和僧众接受国王、大臣们所供养的佳肴美味时，是抱著平
常心接受。只要肚子填饱，他就欢喜感恩地为他们说法，从不多求。那时
也有极贫困的人，像贫婆，她身无一物，但是很想供养佛陀，看到大家以
油灯庄严佛说法的道场，于是她剪掉自己的头发换来一盏油灯，佛陀对他
也是无限的赞叹。因此，受供养的人，不管有钱人布施的物品有多好，没
有钱的人以何种心意供养，都应以同样的心──感激与感恩来回报，这是
受施者应有的“心行平等”。

布施的人，像有钱人以金缕衣诚恳的供养佛陀，而从贫婆身上的旧衣
撕下一块布，也是尽她所有，以最虔诚的心来供养佛陀。两位布施者都以
虔诚的心，尽心尽力供养，这也是“心行平等”。

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□ 供佛与施贫功德相等 □
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过去，弥勒菩萨供养难胜佛之后，又布施一位乞儿，然后把剩余的东
西给狗吃，那时难胜佛看到了，就非常欢喜的赞叹弥勒菩萨说：“供佛和
布施乞儿与狗，功德平等。”因为他供佛时，是以恭敬心供养，布施乞儿
是抱著怜悯心、爱心，而布施小狗时是以施舍、无所求的心来布施，所以
，难胜佛说，布施狗的功德和供养佛的功德平等。但是一般人都说：“我
们布施给修行得道的人，功德比较大！”其实，要看布施的人，是以何种
心来布施，最殊胜的布施是不计代价的付出而不求回报！虽然供佛的功德
很大，但是若有求功德的心态，就不是心行平等的供养。

记得很多年前，道源老法师仍健在时，因为有很多慈济委员很热心，
就有人请教他一个问题，说：“我听说慈济的人只修福，没有修慧，您认
为呢？”道源老和尚说：“布施给贫困的人，和供养法师功德平等，甚至
布施贫困的人，功德比供养法师还大，是福慧双具！”这是道源老法师回
答信徒的话。

有的人觉得很奇怪，为什么布施给贫困的乞儿，比供养法师的功德还
大？道源老法师说：“因为你供养法师，是抱著有所求的心，而布施贫人
乞者是无所求的，只因有这份诚恳的爱心，由慈悲而生智慧及无所求的平
等心，所以功德很大。”由这个例子，我们可以知道什么是“心行平等”
。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修
行的正确心态，也才是佛陀教育我们的“心行平等”。

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□ 人有二十难之十五──不说是非难 □
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清早的气氛让人觉得精神清爽，小鸟的叫声让人越发感受到大地的静
谧，但一阵火车经过的隆隆之声，却破坏了这宁静自然的气氛。“声”是
我们日常生活中必然会接触的境界，如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声
音，它是优美的；而人为得机械噪音，和人们开口动舌的杂音，则是人为
的音响。

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□ 修养在言行举止间 □
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我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是“声”和“色
”，“声”是指言语声音，“色”是表现于外的举动形态。言行举止能人
起欢喜心，就表示这个人修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人
的修养还不够好。

以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离，来衡量音量的
大小，通常以让对方正好听的清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听
清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是
无礼，也回吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制，都有
这么多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！

人们习惯上常随著自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，
即使他有缺点也会帮著掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即
使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点缺失，就紧抓住这个机
会来毁谤他。这就是我们的口业，随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口
舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在讨论是非，
不可不慎！

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□ 真理非语言能说尽 □
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释迦牟尼佛说“不说是非难”，凡夫不谈是便说非，要人们不说是非
实在是很难！佛陀又说“大道无言说”──真正的道理也是无法用言语来
诠释啊！就如我平时讲给大众听的道理，是不是最正确的呢？若想想这句
话──“大道无言说”那么我平时讲的也不是最究竟的呀！不过话又说回
来，我们有很多事情还是要用语言来表达，如果没有语言的沟通，如何传
达彼此的感情的？修行就是要修道言谈之间能使每个人“气能和”、“心
能定”达到这样的境界，才是真正的学道。

泰清不惜路远迢遥来访问，所得回答却是“不知”，因此他很失望。
后来又有人向他推介“无为”这个人，他也以同样的问题请问无为：“天
之大道，你是否瞭解？”无为很快的回答说：“知道呀！可贵可贱，可大
可小谓之道。”这几句话，他仍觉得不怎么满意。

于是，他有再去找一位叫“无始”的人，泰清告诉无始自己的访到过
程，又问无始说，“他们一个说‘不知’，一个说‘知’，到底那一个对
呢？”无始回答说：“知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的的道。
因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中
的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。”

由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是
光靠音声与研究能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，
不如不讲的好。

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□ 真理非语言能说尽 □
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人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等
心，如果心有所篇，那么，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这
种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法
要很公平，不可随著自己的好恶来议论。

另外，如果是自己所不知的，偏要说知道，那就是不量己智，这样不
但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为
开动口舌很简单，心想：“我又没骂人，随便说说有什么关系呢？”有关
系，因为道在口中呀！

佛陀在“二十难”中说：“不说是非难”而我们要在此“难”中，把
它转为“不难”，像刚才所说的，有时候要说也不对，不说也不对，那要
如何呢？这就要多用心了！


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□ 人有二十难之十六──会善知识难 □
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人生的是是非非，永远存在日常生活中，所以说：“不说是非难。”

我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法，古德云：“大道无
言说”，所谓“言语道断”，是说：“道”绝对不是用语言所能表达的；
但是只要我们用很单纯的心、很纯真的意去行动，则无一不是佛法。

佛陀曾说“会善知识”难，离是非恶友的确很难，然而要和善知识相
会更加困难。什么叫“善知识”？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷
于恼之际，他可以开导你，解除你的心结，能使你从凡夫黑暗的一面，转
向人光明的境界。世间有多少善知识？能劝导化解、圆融人我是非，以降
服我们的烦恼，能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢？

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□ 成见不除则善言变恶意 □
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向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这么一位善知识，而自己的
心无法断除成见，那么即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识
与教化，所以说“成见若迷茫，则法界善知识难逢”

人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼
。修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情；有些
人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那么明明
他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是
为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心
，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我
的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴
迷情结，若不能去除妄见，那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受
了。所以说，要以天真的本性来面对人间世事，若能如此，即使是鸟叫鸡
啼．．．一切都是佛法，这些声音也都能启发人心于纯真无邪，因此也都
是佛法呀！

在日本有则故事，是小学教材，用来教育心灵单纯的小孩，故事如下
──

有位猎人拿枪要打树上的小鸟，有一只蚂蚁，正好在此时咬了他一口
，让猎人在拿枪瞄准时动了一下，因此小鸟得救了！为什么会如此呢？原
来是那之小鸟曾经看过一群蚂蚁，在水里拼命挣扎，正当无路可逃时，这
只小鸟咬了一片叶子丢到水里，让水中的蚂蚁全都得救了！所以当猎人要
打小鸟时，蚂蚁也赶来救他。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子，让
每个孩子的内心都拥有“种如是因、得如是果”的观念，这也是为了要保
持人性的天真。

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□ 众生皆可为善知识 □
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中国也有一则故事──

在晋朝时代，北方有一位十一、二岁的小孩叫毛宝，他家境很贫困。
中国大陆的北方，冬天会下雪，气温很低。有一天，毛宝到溪边看人家捕
鱼，鱼网收回来时，里头有一些鱼，以及非常可爱的一只小白龟，渔夫抓
起小白龟惊喜的说：“太好了！难得有白色的龟，瞧他白的发亮，一定很
值钱！”

有人要买他煮来吃，也有人想买他去展览赚钱。于是小孩子对小白龟
生起了一分怜悯心，便请求渔夫把他放了。可是渔夫认为难得抓得到这么
珍贵的白龟，无论如何，就是不愿把他放生。小孩注视著白龟，而小白龟
也抬头望著小孩，眼里充满求救的神情，小孩心里起了无限怜悯，于是就
把身上的外衣脱下，双手捧著高举过头，并且两膝跪地，真诚流露的拜托
渔夫放走小白龟，而他愿意以衣服来抵偿。渔夫看见小孩子这么有善心，
非常感动。尤其在冰天雪地中，他竟把身上唯一比较厚的衣服脱下，这份
赤诚的真情令渔夫佩服。但渔夫却不愿意有任何损失，便把小孩的衣服拿
走，才将白龟给小孩，说：“这只白龟不只是这件衣服的价值，但是你的
赤诚感动了我，所以只好跟你换了。”

小白龟得救了，毛宝很高兴的把他抱在怀里说：“你得救了！虽然我
受寒风透骨的苦，但幸运的换取你的性命，这也是值得呀！”他们像是极
为要好的朋友，小白龟似乎听懂小孩的话，感激的泪流了，并向小孩点点
头，于是小孩很小心的把他抱到江边放生。

二十年后，这位小孩已经出人头地，在朝廷官拜将军，经常在战场上
得大功勋，有一次他和另外一位将军一起带了万余兵马出征。但对方的兵
力很强，把他们团团围住，在九死一生之际，他带著幸存的兵卒突破包围
，逃到了扬子江，那时候有追兵，前面是大将，所有的船，他都让士卒们
先搭了，最后环顾四面，连艘小船都没有了，而后面的追兵已到，他在情
急之下，纵身一跃，跳到江中。

他在湍急的波浪中挣扎，正当危急万分时，有个东西从水下把他托起
来。他不支的昏倒了，等到他醒来的时候，看见身旁是白茫茫的雪，而自
己正躺在一只很大的白龟背上。他恍然大悟的认出了这只龟，就是二十年
前他所就的那之小白龟。他如同二十年前一样，流著感恩、报恩的眼泪抬
头看著他。这真是不可思议呀！

他上了岸之后，大白龟依依不舍地离开，往河里去了，它不断地向前
游去，但是仍然一在地回头看他，向他点点头，似乎因回报了他的恩德而
深感安慰。

被救的人非常感激，也深深觉得人与动物之间，感情竟能如此相契，
为何同类的人与人之间，要彼此侵扰杀害呢？他万分地感叹，人和动物都
可以有相亲相爱的感情，为什么人们不能彼此敬爱？他由此看开了人生，
于是舍官隐居修行。

佛陀说：“会善知识难”，为什么难？因为很多人喜欢谈是非，以是
非之心待人，常常对人品头论足。有了妄念成见，就有分别心，因此喜欢
这个人，却不喜欢那个人。喜欢这个人就想占有，若人对自己喜欢的人友
好，他就产生醋意瞋心，会产生这样的是非分别，即是来自妄情偏爱。

有些人自己心中充满是非，但却不知自我反省，若有人教导他，他却
偏偏要说别人是在讽刺他。以是非之心来分别人事感情，如此在社会上怎
能遇得善知识？

刚才那两则故事是以纯真的心来看一切事物，所以能和物类有融合的
感情，而很多人却以妄念成见相待，因此和人相处时，也就免不了会彼此
斗争伤害。

我们修行必定要回归纯真的本性，什么样的的人都是好人，我们要以
宽阔的心胸，来迎接所有的人，应缩小自己，去佐护他人，如能做到这样
，那即使是小孩的一句善言，也能教育我们，就连一个精神恍惚的人，所
表现的行为，也都可以给我们很大的启示。如此，世间的一切万物形态，
一切声音那一个不是我们的善知识呢？何者不能引导我们见道得法呢？只
要我们大家用心、用纯真正直的心，来面对自然与人群的境界，就能有所
领会。

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□ 孔子尚且不耻下问 □
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常言道：“相识满天下，知音有几人”这两句话，就可以知道，要得
到一位益友或良师的确是很难。佛陀说：“会善知识难”，意思就是说，
若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师，的确实是很难的事。
来到人间，每一个人所要学的实在很多，即使尽一生的时间也学习不完。

孔子虚怀若谷、谦逊好学，凡是对他有所启示的人，即使是小孩子，
他也会甘拜为师；可见贤人、圣人也仍抱著不断学习的心态。

孔子说过：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，而不善者而改之
。”这也是好学精神。三人同行时，必定就有我的老师；好的人，是引导
我人生的模范；坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师，
因为他表现出不好的行为，来让我们明显地比较，知道这要做会讨人厌，
这种脾气、行为，让人看了不会欢喜。这是活生生的现身说法，所以要感
激他，但我们更需要自我警惕反省。

好的人我们应该要追随，他的人生所展现的是光明的一面，充满了希
望，让人欢喜，受人群称赞，而我们所要学习的也是如此，所以说：“三
人行必有我师”。

但凡夫的心态都是自我封闭的，自已为能干；若是自己不好，也会想
：“不好是我自己的事，我不用看人家是好是坏，也不必去学习”，这就
是凡夫心。我们应时时提起热诚的求知心，天天勤恳不断地去学习。

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□ 彼此勉励即互为善知识 □
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回想二十六年前，慈济才只有三十个委员，但是这三十个人有共同的
观念，大家愿意节省日常的生活费，来发挥这分“爱”的功能；由于这三
十人共同一心，互相看齐、勉励与参与，才有慈济这个团体产生。而这二
十六年来，善知识不断地增加。什么叫“善知识”，向慈济的委员便是，
他们一个影响一个，不断地将影响力扩大；他们由于接触佛法、瞭解慈济
后，先改变自己的人生观，然后接著影响周围的人，且以周围的人良好的
回响，来证明自己人生的转变是正确的，也因此能感动家人和周遭亲友，
这就是不断地互为善知识。慈济是个充满了彼此教育、互相鼓励的团体，
到今天已经有数十万的会员遍布全省，可说是相识满天下。慈济的精神表
徵──委员善知识，甚至已飘扬过海到外国去了！

有位委员告诉我说：“有一位住在荷兰的华侨，几个月前回了台湾，
他因为做了一个梦而要回台湾了解慈济的精神。他曾经跟著我到台中，也
到过台北分会，他看过种种活动之后，真的被慈济人的精神所感动，所以
他立了一个很恳切的宏愿──不但加入慈济，而且回到荷兰后，要立即展
开慈济精神得宣扬工作。”果真，没多久的时间，这位华侨在荷兰已经有
会员一、二十位。我讲这件事的重点并不是说那里有会员多少人，重要的
是慈济的善知识，已经漂洋过海到异邦，在那边发挥慈济的功能及发扬佛
教的精神。

美国现在已经有超过数千位的慈济人，这也是慈济人在西方国家，以
开始把中国人的精神文化，及所信仰的宗教精神 ── 无缘大慈、同体大
悲的佛教精神弘扬于彼国！

“善知识”真的是难遇，但在慈济的世界中，善知识却是遍满于天下
。比如昨天有一幕很感人的场面，从大马路一直到静思精舍，有一对很长
的朝山行列；从精舍瞻望出去，蜿蜒极长的队伍人潮，人们虔诚地礼拜，
这礼拜同时也感化了许多人，这都是善知识。外面下著蒙蒙的细雨，而大
家却风雨无阻，无视地上的泥泞，仍以虔诚的心一路朝山礼拜，耳闻目睹
这种场面，多么的动人，这就是慈济世界的美；大家都能互相鼓励鞭策，
每一位都是我们的善知识。那会有“善知识难遇”的问题，佛陀所说的“
善知识难遇”，在慈济世界只要你有心就不难遇。

慈济世界有很多难能可贵的故事，这对一般人来说是很难做到的事，
但慈济的有心人却做得到，这才是真正可贵的人生。慈济人走的是菩萨大
道。我曾说过，佛心是大慈悲心，菩萨心是大喜舍心；我们每一位都是佛
的弟子，要培养慈悲心。无缘大慈、同体大悲这是佛心，菩萨是立志学佛
者，故不能欠缺大慈悲心。

要达到佛的境界，必定要行菩萨道，而要行菩萨道，就要喜舍；不只
是财物的喜舍，还要身体力行，那怕是要舍身命，也要为众生付出，这要
做“喜舍”；舍财、舍时间，舍去私爱，把小爱化为关怀普天下的大爱，
这才是“喜舍”。社会上若人人有慈悲喜舍心，则天下人，哪一位不是我
们的善知识？那一位不是我们的老师、知音？

有人感叹“相识满天下，知音无几人”老实说，只要你讲的是慈济话
，必定人人都会瞭解，而且大家都会喜欢听，那我们就不用慨叹知音无几
了！普天之下人人都是你我的知音、善知识。时时刻刻抱著学习、追求善
知识的心，普天之下的人，都是你我学习的好对象啊！

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□ 人有二十难之十七──见性学道难 □
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佛陀常常教育我们——学道要以诚以实来学，但许多人却茫茫然，无
法真正了解什么是道，所以佛陀说：‘见性学道难’。真正为了彻底明心
见性而学道者，的确是很难得。

一般人刚开始发心修行时，总是很有自信，甚至追求道理也很热诚。
但是人都有懈怠性和懵懂性。‘懈怠’就是不勤精进，不能抱著‘修行如
初’的心，这就是懈怠心。如果能经常抱著当初决定要修行的那一念心—
—初发心、追求佛法和舍身入道的决心，则学佛就简单了，但对凡夫而言
却是很难。所以佛陀说：‘见性学道难’。

另外一项是‘懵懂性’。众生都有相同的本性——清净善良天真的本
性；这是人人都具有的慧性，可是我们常会把它疏忽了，舍弃它而向外追
求，因此迷失自我，浪费时日，这就是懵懵懂懂的人生。

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□ 佛性本具不假外求 □
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春秋战国时代群雄并起，据地称王、封疆称国。当时有一位燕国的童
子，听说赵国人走路的步法很好看，因为赵国有很多戏剧文化和学道者。
那燕国的童子很希望学他们走路的样子。大家都知道戏剧艺人，在舞台上
走路和平常人不同，戏子走路每一步都有戏剧的步调；而现代的舞合剧就
比较不讲究步法，以往演戏的人，真的是每一步动作都有艺术的含意。于
是这位年轻人就到赵国去学了几年的步法，结果非但学不好，甚至忘了自
己原来走路的方式，到后来只好用爬的，爬回燕国去。

这虽是一则很荒谬的故事，但是我们人人却都像那燕国童子一般，将
本具的真如佛性迷失了。我们自然走路的步法，就像是本具的佛性；从初
生下来，只要是健康的孩子，经过一段时间，他就自然学会走路，边爬边
学，从婴孩而至童年，走路是一件很自然的本能。但是那位燕国的童子却
偏偏要舍弃自己原来的步调，去学戏子的步伐、结果学不成，反而连原本
的功能也失去了。学佛者想求真如佛性，但是为何不懂得向原有的本性去
探求呢？

有一次，慈济护专办恳亲园游会，学生和家属及懿德母姊们，大家集
合在操场上，由学生发号施令，家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令，大
家一起游戏，连校长夫妻也参加了。学生是那么的天真，当需要几条领带
时，就不分是校长的或是家长的，统统拿来运用；也不分是否认识，大家
都玩在一起。要几根头发，也是很高兴地把头伸出去，要长、要短，皆任
君选择。还有拿鞋带、裤带当道具的，也一样不分认识与否，只要有就拿
来，连校长的鞋子也被借走了。

‘二人三脚’的游戏——不分身份高低，不论年龄老幼，大家玩在一
起。奔跑时，若跌倒了则再爬起来，不计较输赢，一切都由学生判定，只
要博取众人的笑声，玩得高兴就好，这也就达到游戏的目的。

人生与此相同，每一个人若能守住这份天真，人与人之间不要有任何
计较；不管输赢，只要尽了自己的本份就好。在人生道上，千万不要迷失
自己，不管老少本性都是相同的；我们学佛首先要反妄归真，了解自己的
本性。

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□ 把握当下这一念 □
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我们常常都会迷失了自己的心念，比如，说了一句慷慨话，也许等一
下就要后悔；也许因昨天的行为或人事上的疏忽，今天就感到后悔。凡夫
的人生，常会因往事而后悔，就是因为当下的那一念没有掌握好、没有彻
底的了解自己。

我常谈起——‘我们要常常守住当下现前的那一念’。有人问我：‘
您这一生有什么计划？’

我都会说：‘我有一个远大的目标，不过却是时时把握住现前的每一
秒’。因为现前的一念若能守住，就不会做错事，讲错话，也不会懈怠懵
懂了。

人生要‘认真’，掌握现前的心念，但是人们都常会迷失心念懵懂地
度日。因疏于待人处事之道，而引来许多烦恼，过了之后，又开始后悔过
去的事，当下的心念又在忧恼中空过了。

这些话如果用心听，则学道必能见性。

佛陀说：‘见性学道难’——因为人经常会迷失‘现前’的这一念；
总之，学道不难，只因无法守住当下的心念，才会变易为难。若能守住现
前的一念心，彻底了解自己的本性，那就很容易了。

就像那燕国童子一样，本来会走路，却偏偏去学戏子的步伐而把自己
原本走路的方法忘记了，人生常常都会如此，希望每个人都能好好守护在
现前这一刻的心念。

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□ 学佛要体会佛心 □
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大地众生都有其功能本性，一大清早，我们听听大地之音——有鸟叫
、鸡啼、虫鸣……鸡有司晨的功能；鸟儿在芳香的草木之间飞跃轻啼，鸟
语花香这都是众生的本能与本性。

其实人也是有原本的功能与本性。寺院的僧众们每天早上起得这么早
，不论是虔诚的诵念经典也好，拜佛如仪也好，无非都有一个心念——学
佛。为了学佛而缩短了睡眠的时间，清晨三、四点天未亮就起床，这就是
精进追求真理的一念心所使然。

但是虽有这一念心，却不知是否能够彻底见性？我们平时念佛，不知
是否已真正体会到佛的本性？暂且不谈体会到佛的本性，先说是否能反观
自己日常生活中的动作，及说话的习气？对于这些原来的习气，我们又了
解多少？去除了多少？多数人对自己都无法彻底了解，又如何能够了解佛
的本性？

我们常说：‘心、佛、众生，三无差别’，这句话说起来很流畅、很
顺口。其实我们在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵，我们所
知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解说而已，而极少有
人能了解到真我的心和佛心很接近，于是众生与佛就离得很远。因为很多
人虽具有‘人形’，却不能发挥人身的功能，只是空有人形而已，若有人
能发挥其身体的良能，即与佛心相近，可是凡夫总是做不到，所以称之为
‘众生’，而众生与佛的距离就很遥远了！

鸡会啼、狗会叫，但它们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境
界暗钝愚痴，虽然它们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘
，所以它们离佛的境界非常遥远。而人类领悟力较强，周围的环境无不是
让我们体会、学习、和及时反省的因缘境界，所以这是人接近佛性的最佳
机缘。

可惜很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习了无
实虚幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感应……，这并非学佛的本意
和目的。

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□ 此刻不后悔方才的心念 □
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学佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗涤我们的身心，洗去无明和
染污心，这就是学佛的本意。把我们平时疏忽的功能再修炼，进而发挥净
爱的功能于日常生活中，这就是真正学佛的目的。如果只求神通，求感应
，这都是错误的观念。

我们所要求的是现前此刻的心念不要散失，求——此时不后悔方才的
那一念心。若能如此学习佛法，才能定心；如果我们常常后悔昨天的错误
、或刚才讲错的话、做错的事，心老是停留在这前念后念中，那我们就无
法专注于现前此时的人与事物了。现前的心已不能专，而想求他心通，即
易入邪道，那就离佛道愈来愈远了！我们自己的心无法‘通’如何能通他
人的心呢？

正确的学佛，应是要面对现实——现前的人生。我们要常常反观自己
有多少功能？是否已付出这份功能？

我曾讲过一个小故事——

某一间古寺之前有一个水池，水池里住了很多蟾蜍，这些蟾蜍忽而跳
入水池，忽而跳上池塘边，而寺里常有修行人跑香念佛，拿著念珠踏著方
步。蟾蜍群跳到池塘边，看到身穿海青的修行人，踏著庄严的脚步，嘴里
念著响亮的佛号，它们心里很羡慕；其中有一只，当人家在大殿开始拜佛
时，它就跳到大殿门外非常虔诚的祈祷，希望佛陀能赐给它两足站立的能
力，像人类一样的双脚走路。

因为它很虔诚，所以感动了一位天神，于是就满了它的心愿。它觉得
很欢喜，因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行，只有它能两足站立而行，所
以它觉得很高兴也很骄傲。

有一天，草地上忽然来了一条蛇，很多蟾蜍看到凶恶的大蛇，就赶紧
跳到水池里躲起来，那只两足立行的蟾蜍心里也很慌张害怕，但是两足走
路总比不上四足跳跃快，而现在它已经失去了四足跳跃的功能，最后被蛇
追到了且一口咬住，当它痛苦地挣扎时，心里非常后悔，它想：‘我何苦
放弃原本具有的功能？只为了追求两足立行，竟落得亡命于蛇口，后悔莫
及！’

这虽是个童话故事，但也可以做为我们最好的警惕。学佛就是要恢复
原本的功能本性；若是超过自己能力范围的事，却不择手段去追求，终究
是会失败。有些人到寺院去说要学道，却迷于追求神通，因而常会走火入
魔，不但乱了精神且断了慧命，像这样就大可惜了！

希望大家都能透彻了解我们的本性功能，若无法真正了悟，即使是学
道也很难会得真理，所以佛陀说：‘见性学道难’。其实纯净的真如慧性
和自己最近，然而人们却往往舍近求远。我们的眼晴能看清别人，却看不
见自己的头脸，最近的反而看不到或被疏忽了。

同样的，学佛无非要我们从最近的地方做起，而最贴近最简单的方式
就是——发挥自己的功能；切莫舍近求远啊！


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□ 人有二十难之十八──随化度人难 □
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精舍的远处传来了阵阵庄严肃穆的念佛声，刚才我在静中就如同身历
其境，和他们一同起步朝山念佛一样。这样的气氛，真是今人感到轻安喜
乐。

佛陀说人生二十难，其中的第十八难是‘随化度人难’。‘度’人，
实在是很不简单，光其是要对方一见到你就起欢喜心，由你的一切举动、
语言、声音就能够让他改过，这就更难了——佛陀如是说。不过，现在大
众于殿内打坐静思，而外面有朝山者的修持念佛声，我们的身心就好像被
他们所融合，可见‘诚’能感人。

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□ 精诚所至金石为开 □
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记得几年前，在朝山的路旁有一排褚舍，里面养了很多很多的猪，猪
舍的旁边还有很大的鱼池；饲养的人利用猪粪导入池内喂鱼。到了夏天南
风一吹，我们的精舍周围就臭气冲天；可是土地是别人的，他们要养猪、
喂鱼，我们也是无可奈何。

有一天，一群慈济人来朝山，那时的朝山者并没有像现在浩浩荡荡的
这么多人；只有十几位吧！他们半夜从苏花公路朝山进来，三步一拜非常
地虔诚。养猪的人看见了，觉得很奇怪，心想：‘这些人怎么这样呢！寺
路不好好走，一会儿就拜一次，走不到几步又拜下去？’当时朝山的人默
念佛号而拜，所以，对一个没有信仰，又不曾见过朝山的人而言，他觉得
非常好奇，也有满腹的狐疑……。不过他也一片好心地回家拿了手电筒，
牵著脚踏车跟在朝山者的后面，为他们照明路况；因为他看到山上有些年
轻人，骑著机车飞驰而过，而朝山者穿著黑色海青，天色又暗，万一出事
可怎么办？因此他就牵著脚踏车，手里提著照明灯，让骑机车的年轻人，
和开车往来的人有所警觉，注意到前面有人。总之，他就这样一路跟著朝
山者念佛进入精舍。

他看到朝山的人，非常虔诚地回向预礼。这时天色也亮了，他原本想
回家去，刚好那时我走到外面看见他，和他打了招呼，他说：‘师父！这
些人好诚心哦！’我告诉他说：‘这叫做朝山！’。他说：‘我从来不曾
见过，真使人感动哦！’。过了一会儿，他鼻子嗅了嗅说：‘你们这里怎
么有猪粪的味道？’我说：‘这就是从你们的猪舍飘来的啊！’他说：‘
我以为只有我们那里会臭，闻久了也不大觉得，没想到这里的味道比我们
那边还浓！’我问他：‘像这种情形你认为好吗？’他说：‘不好，不好
，这样好了，我把这一批猪养大了就结束经营吧！’他真的从此结束了养
猪业。

这就是以诚来感动人，本来他们一养就是好几百只的猪，一大早拜佛
时，常听见猪群嚎叫的声音。当猪要被送到屠宰场时，听它们哀喻的声音
，真是今人心碎！幸好这群朝山者，以虔诚的举动，把猪舍的主人感化了
修行的人有时因久处于良好的环境，也许不大察觉它的好，有句话说——
‘处于芝兰之室，久而不闻其香’正是如此。反之，‘处于鲍鱼之肆，久
两不闻其臭’，在很臭秽的环境中住久了，也会不闻其臭。

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□ 天堂地狱唯心造 □
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佛陀成道数年后，应父王之邀回国弘法。入城第二日中午，佛陀托钵
经过皇宫楼阁，楼阁上有一对恩爱佳偶卿卿我我的，那男子是佛陀的同父
异母弟弟，名孙陀罗难陀，往楼下一看，见佛庄严的身相非常感动。他赶
快下楼，来到佛陀的面前，向佛问讯。他接过佛陀的钵，将其盛满饭菜，
然后端出来要供养佛陀；但是佛陀一直往前走，他只好捧著钵，跟著佛陀
一直走到精舍。到精舍时，佛陀告诉他：世间的富贵如浮云，你若是贪恋
美色，在滚滚红尘中打转，到头来一定还是在六道中轮回。孙陀罗难陀听
了很感动，因此不顾美娇妻还在家里等他，就随佛出家了。

出家之后，他还是会想念他的妻子和家庭的生活。有一天，他一直想
偷偷地跑回宫去。佛陀知道他的心思，就告诉他：‘我耍带比丘们出去托
钵，你则留守在精舍，但需扫扫地……’。他想这是回宫的好机会，即说
：‘好！我留守精舍。’可是佛陀故意回头来问他：‘你想离开吗？在你
要走之前，我带你去看看一些境界。看完了，你要走再走吧！’于是两人
坐下来，佛陀入定后，把难陀带上天堂，在那里有一栋富丽堂皇的高楼。
远远一看，孙陀罗难陀惊讶地问佛陀说：‘世间怎有这么庄严美丽的房子
呢？’佛陀说：‘你过去问问这个房子的主人是谁？’他过去一看，看到
里头还有很多美女，就问道：‘你们的主人是谁？’他们说：‘是释迦牟
尼佛的弟子孙陀罗难陀，将来他在人间舍报往生时，就会生在天堂，到那
时这里的主人就是他了！’

孙陀罗难陀听了这些话好高兴，佛陀问他：‘如何？这里的女子漂亮
吗？’离陀说：‘哦！太漂亮了！’。佛陀又问：‘跟你的太太比起来呢
？’他说：‘跟她们一比，我太太就像猴子一样；她们实在太美丽了！’
佛陀说：‘你如果好好修行，将来就是这里的主人。’他高兴极了。

佛陀又带著他到地狱去，孙陀罗难陀看到地狱中的狱卒，牛头、马面
……各式各样均有，又看到罪人受刑的种种惨状。地狱中有一个很大的油
锅，他很害怕说道：‘太可怕了，这个油锅还没开始用，将来受刑的人，
不知是谁？’佛陀还是要他自己去问狱卒。狱卒道：‘这个油锅还在加热
，等著佛陀的弟子孙陀罗难陀，他欲心未除，将来若犯戒，死后堕入地狱
，就会掉到这里面，受烈焰热油煎炸之苦。’他吓得满身大汗地出定了，
他告诉佛陀：‘我知道有天堂、地狱了，不管是天堂或地狱，都是由自己
的心念所造成，我要好好地持守自己的心念，也要用心地学佛了！’

这都是心念的问题，有时身在其境，却制伏不了自己的习气，就像孙
陀罗难陀一样，等到让他真正看到了境界时，他才知道‘回头是岸’的道
理，所以佛陀说‘随化度人难’。就如佛的当弟孙陀罗难陀跟在佛的身边
，照样还是起心动念，经过这番过程，他才开始潜心向道，若不是让他看
见这些境界，他怎么会死心呢？

学佛就是要把持自己的心，有时我们的心念精进，有时会生懈怠；精
进则成就，懈怠则堕落。不过，只要我们有虔诚的心，不仅能自救，还能
化度他人！因此，要时时抱著殷勤精进的诚意学佛。


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□ 人有二十难之十九──睹境不动难 □
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佛陀说‘睹境不动难’，意思是：处身在顺逆境界之中，而能不被它
所动，确实不容易。

有一次慈济委员联谊会，数千人潮来自南北，但聚会的场所连医院的
大厅都无法容纳了，所以换了新的场地——在纪念堂工地地下室；这是临
时的场地，音效及通风设备非常差，当天气温又高，身处在那种环境真让
人觉得不是很理想。为什么不理想？因为现代的人，日常生活都已习惯了
享受，夏天家家都有冷气，连坐车也都有冷气设备。现在，忽然来到这个
大空间、大环境、人多，天气又热，也无空调设备；尽管大家都很有心，
为了想多了解慈济而来参加这个聚会，但是在这个大空间中，心却不免被
外境——闷热……所动，像这样的境界，心就被转动了。所以若能彻底了
解苦受乐受的真谛，则不会被境界所转。

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□ 不能为法忍苦所以难 □
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现代人在‘白纸黑字’上做文章，文句写得很美，却只是皮毛上的了
解，懂得文字表面的意思而已！过去的人较易透悟真理，大家也听过‘千
里求师、万里求艺’禅宗二祖慧可为求一法——‘父母末生时本来面目’
，甘心跪在雪地七日七夜、断臂求法、唯得一句开示：‘不思前、不思后
，即是父母末生时本来真面目！’求法者当下体悟了个中真谛，即得不退
转道心。为什么对现代的人，讲了千经万论也安不了他的心？

过去的人走了千里路，跪地七天，只得到简单一句话，他就能受用无
穷，那是因为他能一心一志，雪地断臂都动不了他的心，再恶劣的环境他
还是一心求道；现代的人之所以不能体解妙法，是因为无法拾弃享受欲乐
，更不能为法忍苦，所以其心易随境界转动。

反观释迦牟尼佛未证道前，他在宫中，地位多么尊贵，享受的是父王
为他建筑的‘三时殿’，使他的生活永远是四季如春。父王的爱护、姨母
的疼爱，又有全国人民的爱戴，但是他却没有让荣华富贵的生活缚住他的
心，毅然修行去了。

他在五年的参访，六年的苦行期间，受了千辛万苦，忍人所不能忍的
苦。冷的时候忍受人所不能受的寒冻，饿的时候，忍受人所难忍的饥饿，
前后十一年，这种苦难的环境就这样坚毅地熬过了。直到在菩提树下，天
魔来扰乱他，他都能一一降伏魔军，即使再美的魔女来引诱扰乱，他都不
受色欲心念所动，心念益发坚固，睹境而不动心……终于成佛了；成佛之
后，佛陀依照自己的愿力，在印度恒河两岸辛辛苦苦地说法度人，广度群
生。

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□ 杀身之祸由贪起 □
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有一次、佛陀和阿难走在路上、忽然佛陀说了一句：‘阿难，有毒蛇
啊！’

阿难以为真的有毒蛇，探头一看原来是一堆闪亮白银，但是阿难也回
答：‘是的，世尊；是毒蛇！’两人视若无睹地走过去了。

后面有一对父子，听见佛陀说：‘毒蛇！’阿难也回说：‘毒蛇！’
他们起了好奇心，于是也探头去看个究竟——‘哇！那里是毒蛇？是一瓮
银光闪闪的白银呀！’

这对父子动了心，父亲告诉儿子：‘赶快把它搬回家，我们已经发财
了！’于是父子俩把白银很快地运回去，并且把白银拿到市面去使用。

原来，这些白银是小偷从国库偷出来的，他们暂时把银子藏起来，想
避过风头后再去拿出来。没想到佛陀和阿难经过该处发现了，又被跟在后
头的那对父子取走。

在城里，官府已贴出通缉令，耍捉拿罪犯。国库的白银上面一定都会
印上‘国银’二字，那对父子把银子拿去用时，就被认为是偷国库之重犯
，因此被逮捕了，甚至被判处死刑押赴刑场。当这对父子即将被处决时，
父亲非常慨叹的向儿子说：‘儿呀！真的是毒蛇，我们现在已经被毒蛇咬
了！’

执刑的人听到他们的话觉得奇怪，于是报告国王，国王觉得这些话的
寓义很深，绝非一般庄稼人能想得出来的，因此就传令押回，亲自审问之
后，才知道整个案情经过。国王是虔诚佛教徒，他觉得一个人只要有机会
听到佛陀讲话，不管他是否领悟，总是与佛有缘；佛陀慈悲救度有缘人，
何况他们只是捡到而不是偷盗犯，所以就赦免他们。

所谓的动心与不动心，要看我们是否有贪念，佛陀说：‘睹境不动难
’，看到境界而能不动心，对凡夫来说真的是很难。像那对父子看到那么
多白银怎能不动心？而佛陀和阿难看了却当它是毒蛇，不但不动心，而且
还避得远远的，这就是凡圣之别啊！

再说，平常享受惯了的人，在环境较差的时候，你要他们接纳、忍受
，这当然不简单。气候稍变，心就跟著动，热时坐不住，话也听不入耳，
这都是凡夫的境界，况且要睹境不动，谈何容易？

我们听法的时候，心里都会觉得很好，常会认为自己都了解了，可是
离开了听法的地方，凡夫心又会起，尽管知道不可以贪、瞋、痴、也知道
瞋火会烧毁功德林，可是一旦遇到不顺意事，即时无明火还是会冒起来—
—你是你，我是我，要争个输赢——凡人就是这样，常让境界所转。明明
曾下定决心精进，且似乎与佛的境界已逐渐在接近，偏偏心一动又堕落凡
夫地。

我们学佛最主要的是要能调伏自己的心，使心能自主，来去自如；但
是凡夫俗子的心境却常被外境所缚，被牵引得团团转而落入境界之中，无
法超越六道。

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□ 轮回六道皆为贪瞋痴 □
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六道是因自我心中的善恶而上下流转不停；心若为善，便是天堂；心
若守规矩，就是人的境界，心若起了瞋恨，就是阿修罗；心若起杀、盗、
淫的恶念，便容易堕入地狱；起了贪念就是饿鬼的境界；若乱节无伦常，
将来就会落人畜生道。这六种境界，都是由心所造，也因此心受外界所转
动而无法解脱。

心为什么会被境界所转？简单的说是因为有贪、瞋、痴；心中若有贪
念，境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就著迷于男女色欲，有些男人
看到漂亮的女孩就忘了自己，极易被女色所迷。轻者引来家庭不和，重者
会因而倾家荡产，更严重的会因色而引起奸杀事件，像这样就是色境引动
贪色的念头。

若是贪财，其实财不转人，而是人心自转。如一堆白银，它本身虽是
银光闪闪但其物体自在，只是人心自食迷。心如著迷财物，则轻者会引发
内心的烦恼；重者致精神失常。比如现在常有什么六合彩、玩股票的情形
，目前常听说有人为了六合彩而精神错乱，或为了股票的跌停而精神失常
，有的甚至于家破人亡，这种种已成为近几年来的社会问题。

有一次，我到台中时，有一位电台记者大清早就来跟我说：‘师父！
现在的股票已经迷惑了人心。’她又说：‘有一天我去彰化的一家医院采
访新闻时，凑巧从其他医院转来了很多患者，约有十几位，他们都是精神
病患者。那家医院本来生意就很好，忽然又来了那么多精神病患，因此没
有病房可以容纳，医生也照顾不来；有人赶紧去问院长，要如何处理这些
患者？院长说：‘那很简单，去拿个板子，上面写著股票涨停板，贴在墙
上就好了！’这帖药真的很管用，墙上张贴了股票涨停板后，那些精神病
患看了非常高兴，大家欢喜鼓掌，笑得好开心，有的安心的睡著，有的精
神也恢复了！’

只要数目字涨了，那些人精神病就好了；数目字跌了，他们又患病了
，完全只因数字的起落而定；除了那些人之外，街上还有很多喃喃自语的
人，他们的心都随著数字的起落而转。心中若有贪念，社会上就有很多引
人堕落的陷井。

有人说：‘色不迷人，人自迷；财不害人，人自害。’一个有智慧的
人，他把财、色、名、利等看得较为淡泊，他把感情运用在觉有情之上，
难得生于人间，难得有这分感情的功能，应该要好好的把这分功能散播于
人群中，这就是菩萨的智慧。

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人有二十难之二十──善解方便难 □

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我们若真的想学佛，就应追求明心见性。虽然要明心见性并不简单，
但是，若懂得把佛法带入日常生活中，举手投足无不是见性妙法。见性的
过程，不可缺少‘善解方便’，无法善解方便，就无法见性明心。

出家僧众每天清晨，一大早就开始拜佛礼忏，是否学佛的人都应如此
呢？是否一定要四点起床，在大殿唱念课诵？其实这也是一种方便法；早
起可以养成好习惯。我常说，人要懂得珍惜每一秒，因为佛陀说：‘人命
在呼吸间’，在能够呼吸的时候，便是活著，若一口气不来，生命也就断
了，这么脆弱无常的生命，更应该要好好地利用它。如果懵懵懂懂地过日
子；喜爱悠闲消遣时间，到处游玩观光，累了就呼呼大睡，于是生命便在
观光游荡休闲之中虚度了。

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□ 发挥人生功能即觉醒 □
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佛陀希望弟子们时时觉醒，何谓‘觉醒’？当我们在发挥功能、为人
群做应该做的事时，这就是觉醒。佛希望我们发挥功能的时间长一些；若
要做事时间长一些，当然就要节省睡眠的时间，因此我们要早起，早起就
有股清新的精神接受佛法的滋润。如果睡到七、八点，那么一天就少掉了
三、四个钟头，一天总共才二十四小时，睡眠就用了八、九个钟头，剩下
的十几个小时又要吃喝、游玩又要休息，像这样，真正在做事发挥人生功
能的时间，剩下的有多少？所以，我们要尽量早起，清早的这一段时光最
清新，最能吸收智慧，因此，每一个丛林都是早起礼佛早课。

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□ 礼佛有益身心 □
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‘礼佛’是否一定要呢？礼佛有两大益处，一种是可以活动筋骨；很
多人你要他早起，他愿意，要他去拜佛，他却不肯，说：‘我心尊敬便可
以了，为什么一定要拜佛？’他宁可去散步做运动。散步和拜佛有何差别
？散步时心较易闲散，因为结伴成群，如此一来就东家长、西家短的讲个
没完；身体是在运动，而嘴巴则不停地在造业；听多了是非，心就会动念
。如此一来，虽然身体在运动，但是心、口却无法清净。我们拜佛，身体
礼拜是一种运动，而口里念佛、心则观想佛，要追随佛、菩萨的精神和脚
步。拜佛和早起运动的人，精神活动是不一样的，心和口业也不同。礼佛
一方面可以促进身体健康，一方面是增长智慧，加强心理健康。礼佛之时
，我们眼观佛像，口念佛号，心中体会佛理，如此就能启发智慧，这虽是
学佛的方便法门，但由方便法也能体会真理。日常生活中，我们如果没有
善加体察方便法，有时就会因此自我封闭，自我迷惑，不能善解方便。

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□ 学佛应善解方便 □
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比如说，有一位年轻的太太，她到处跑道场，跟著法师团团转，却没
有照顾家庭。先生上班、孩子上学后，她也跟著出门跑寺庙去，不肯照顾
家庭，整理家务；买一次米，半年后还有剩的没煮完，先生若问她：‘你
怎么不肯煮饭给孩子吃呢？’她就到外面买便当回来，反正有饭吃就行了
。先生如果说：‘孩子的袜子要天天洗呀！他们经常没有乾净的袜子可以
穿。’她就买回来整打的袜子，让孩子天天有得穿。到底她忙什么？她忙
著拜佛、赴法会；每天除了要持诵七遍的楞严咒，以及诵念其他的经之外
，又要跑道场，跟著法师供养，她真的非常忙碌，她是不是很精进呢？她
执著于亲近三宝有功德、礼佛念经会开智慧，这即是她不能善【理】解方
便法。

念经拜佛是宗教的礼节仪式，诵经是为善解佛陀的教理，人生的道路
该怎么走才不会错，能一路直透佛的境域。所以，学佛要知道什么是方便
法。方便法重要吗？当然重要，重要的是在于‘会事启理’，使我们于人
事中领会道理，启发我们真净的本性。如果不了解方便法，且偏执于它，
就会像那位年轻太太一样，半年前买了一次米，半年后还没吃完；不用洗
袜子，小孩却天天有袜子穿！

真正的佛教徒要节俭勤快，勤俭的美德亦是佛陀教育之方便妙法，更
是我们学佛的基本道理，勤俭持家且能精进于启发良知良能，才是真正地
善解方便妙法。佛陀说：‘善解方便难’，意思是说：能适当地体会方便
法确实是很难。因为众生习性多有所偏执，有的迷执于事相，有的迷于理
论，无法事理兼顾，所以不能事理圆融，不能圆融事理则易生事障、理障
的困难烦恼，这都是不能‘善解方便’的困‘难’。如能会得‘方便’个
中之妙法者，则得诸事无难、万事无碍了！

金刚经中有：‘法尚应舍，何况非法’，我们总不能搭船渡河之后，
还把船背著不放吧？学佛也是一样，所听的一切法和礼拜的行动都是一种
方便之法——借假修真，借方便【事相】来会理启真，如能晓了方便妙法
，则能无难不解，通达诸法、智慧如海，和睦群众一切无碍了！


输入者: kftseng.bbs@bbs.ccu.edu.tw


愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。