TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No.2597
独庵独语序

少林之道。六传之曹溪。二支五派龙象杰出。入其彀者。人人以向上自奋。岂假他法。所以极一时宗风之盛。至宋季以来。道与时寖衰。法随机渐下。唯赖一二先德不惜苦口。扶衰救弊。或拈经论骨髓。或揭祖宗渊源。或指瑕擿玼。令知悔悟。或因病施药。痛下针锥。庶几启迷关于智钥。回狂澜于既倒。如甘露灭之林间录。杲大慧之宗门武库。以及中峰之东语西话云栖之竹窗随笔。鼓山之寱言等。皆以慈悲之故。乃有此落草之谈也。至于近代法门流弊。尤有不可胜言者。即欲言无从启齿。有心者不过闭门塞兑。唯将一默仰报佛恩而已。奈之何哉。适有。日本玄光禅师。乃新丰嫡裔。以所著独庵独语一编。附商舶见贻余启卷讽读。反覆再四。见其宗眼圆明。教海淹博。其识正其论确。其节操严。其眼目大。其心即古德之心。其志亦古德之志。因时救弊。护持正法。盖欲存佛祖一线之脉于末世。俾智者具择法眼。知邪识正。拣魔辨异。不至尽驱入于魔罗陷阱。其荷法之功。岂浅鲜哉。语云。礼失而求之四夷。今白支那之宗门扫地。不意于日国玄光禅师见之。讵非法门一大幸哉。夫名标以独庵独语者。盖尽法界唯此一庵。庵外无庵。尽大地唯此一语。语外无语。学者能即是而求之。则知。尽恒沙国土。亦当如是流通发杨。不特日国而已矣。敬为序诸卷首。以告诸来者。
　　支那沙门道霈题

独庵独语序

予不材兼多病而迂阔所以。守分到处独庵乎旷野僻谷之间。吃粗甘闲闭门打睡耳。有时有语于心。语则无人。含而不吐则不忍。戏笔之积日为卷。而其语皆迂阔之言也。因名之曰独庵独语。吁假令予在乎丛林广众之中。而此语今日不可说向于人。岂敢求知于当世之贤明哉。盖国土无尽人物无尽。焉知百岁之后。万里之外有不材如予。迂阔如予者。而一览逌尔不破颜乎独语哉。
　　时
　　天和癸亥六月十五日
　　打睡庵主独庵叟玄光自序
独庵独语

　　　　 玄光着

　　　　　
　　　　　
　　　　　

三乘之实相。无不离于文字。则三乘皆可称不立文字。而禅宗独显言不立文字者何也。盖三乘之修证。有名有相有义。有理则皆可以文字状。而达磨门下所相传之禅者。无名无相无义无理。无因无果无修无证。顿同法身。迥超报化之域。则无所施于文字也。故古人云。若欲参禅学道。顿超方便门。所以从上宗师壁立万仞。及垂一言半句。也如木札羹。如铁钉饭。如空无所依。提携于意路不到之地。簧鼓于心行处灭之场。致学人于百尺竿头上。要渠放身舍命。出魑魅鬼神之窠窟归大宝宅。其为人方便。皆非三乘之途辙。所以禅宗独专于不立文字之称。
昔周金刚见龙潭大悟。遂取疏钞烧却。及住德山。三日一回搜堂。凡见文字即时烧却。盖悲愍乎学者桎梏于文字。依他作解塞自悟门。而遏障之于旁见岐道。开道之于顿超十地。直至佛果之大道也。德山大法施。谁敢议之哉。惟当今之禅师。自眼未明。不知此道之所在。借口于德山。摈弃文字。则驱学人于禽兽之域而已。文字固非道。而假文字而达于道者。古今不可胜计焉。小之则知礼义廉耻。辨因果祸福。大之则成至德。达于妙道。诚哉文字者载道之器也。夫驾舆马者。足不劳而致千里。乘舟楫者。不能游而绝江海。文字者学人之舆马舟楫也。不出一室而游遍于千里。不离几案而履践于万里者。无捷径于文字执文字为道则非也。假文字而开见闻。闻古佛之宝训于千岁之下。托文字而洞视。对古圣之德范于万里之外。则文字实进道之大资也。
禅门有付拂传衣者。所以备滥。而今世付拂传衣自滥。则失所以付拂传衣也。譬之若国家之修兵者以备寇。而今修兵而反以自攻。则亦失所以修之也。
夫正法眼藏者所全也。法嗣者所以全也。今日急于嗣而缓于法者。伤所全而求所以全者。往往认贼称子损法财破坏法门。是所谓断首以易冠。杀身以易衣者也。冠所以饰首也。衣所以饰身也。杀所饰要所以饰。大惑哉。
吕子曰。昔人有取道者。其马不进。倒而投之鸂水。又取道。其马不进。又倒而投之鸂水。如此者三。虽造父之所以威马不过此。而不得造父之道。徒得其威无益于御也。今世禅林之棒喝。有似于此。一棒一条痕。一喝一声雷。虽德山临济不过此。而不得德山临济之道。而徒得其棒喝。则棒虽痛喝虽热。有益于虚妄。而无益于佛法。凡禅林之棒喝不可无。有而不足徒恃。譬之若盐之于味而可也。凡盐之用有所托而后美也。恶乎托。或托于封熊之蹯。或托翰音之跖。所托愈美而盐味愈旨。今日狮子座上之瞎长老。遗德山之熊蹯。弃临济之鸡跖。单用德山临济之盐。岂能娱肠和神。惟堪伤口夭命。
宋之庖丁好解牛。所见无非死牛者。三年而不见生牛。沙门亦好解人。所见无非无人。所以经曰。无我相无人相。无众生相无寿者相。沙门非独解人而已。亦好解法。眼之所见。耳之所闻。鼻之所嗅。舌之所味。身之所触。意之所缘。无非无法。砉然向然奏智刃騞然。莫不中于无生之妙音。合无法之妙舞。所以经曰。无法相亦无非法相。尊贵无尊贵乎道矣。所以道在于匹夫。则屈万乘之崇高于匹夫。道在于臣子。则降君父之尊严于臣子。岂匹夫尊于万乘。而臣子贵于君父。道之所在不得不然也。道者譬若天子。老少尊卑者譬若庙堂与郊亭。天子处于郊亭。则百辟云从。万官星陈。过者足躩如坐者似不息。当此之时。明堂大庙。悬冠解剑。缓带而偃卧。非郊亭贵而庙堂贱也。至尊居之也。夫道者至尊之至尊。而君父之君父也。宜哉黄帝膝行于广成子。净饭跪拜于悉达也。
古僧以定慧圆明为道德。今僧以势利满足为道德。定慧本也。势利末也。古人养本。今人事末。固根而枝叶茂者有之。而务枝叶而养根者所无也。所以古人云。羽翼美者伤骨骸。枝叶美者害根茎。能两美者天下无之也。
古云。负子而登墙。谓之不祥。为其一人陨而两人伤也。当世自眼未明。为人说法者。负千子而登危墙者乎。可谓不祥之尤者也。
古云。矢之于十步贯兕甲。及其极不能入鲁缟。呜呼禅宗其极乎。
高则无上。深则无下。大则无外。细则无内。虽贤圣莫测者。正凡夫众生之灵空。今日目前之境界乎。无喻能喻此法。且以非喻喻之。而可晓喻众生境界不可思议。今目前之虚空。生凡夫众生灵空中。犹如一沤浮海中。以顽空比灵空非其喻。今借易解顽空之仿佛。喻难解灵空之万一乎。夫目前虚空。虽昼明夜暗风动霁清等千态万貌。皆客尘耳。虚空非明暗等之相。众生之灵空亦犹如是。虽眼见耳闻鼻嗅舌尝等千变万化。皆客尘影像耳。众生灵空。非见闻等之相。起但法起。灭但法灭。非众生灵空有起有灭。举目一见。则虽极天地日月。静意思惟。则笼往古来今。于众生灵空中。一尘之缘影而已。华严经曰。于一微细毛孔中。不可说刹次第入。毛孔能受彼诸刹。诸刹不能遍毛孔。又普贤菩萨云。一切诸佛及刹土。在我身内无障碍者。正凡夫众生今日目前之境界。而昧者远推之诸圣之境界。而不能自信也。奇哉众生之灵空。如有而非有。如无而非无。如非有而非非有。如非无而非非无。离四句超百非。非十世古今之所包。非涅槃生死之所拘。诸佛之玄旨。诸祖之秘要。正凡夫众生今日目前之境界也。明之者越生死于即辰。昧之者取轮回于多生。知之者出阴界生如来家。乖之则虽行六波罗蜜修种种行。假名菩萨也。
道犹在于人而求于文字者惑也。道既绝于人而不求于文字者亦惑也。昔人不远海内之路。而往来乎畏涂崄路者。时有人师也。今日称人师者。根本未明。有其名而无其实。挟传灯之优名。为求势利之媒者也。逢其冬瓜之印可者。永塞悟门。茀前进之道。则有师不如无师也。今日学道。除求师友于文字之间。而余无所问津。悲夫古云。逐兽者目不见太山。嗜欲在外则明所蔽也。佛性巍巍。常在于目前。而众生终身不见佛性者。逐兽于根境法中也。
法门中之大人者。虑法门之长利。身虽穷于今而名辱于时。有益于法。便于后则为之。以身徇法也。法门中之小人者。虑势声之锥末。虽辱教于今遗害于后。有益于己。则行之而无忌惮。以法徇身也。
古云。至大非度之所能及。至众非数之所能领。故九州不可顷亩。八极不可道里。太山不可丈尺。江海不可斗斛也。夫宗门之大士。如云门者如赵州者。明心见性舍影归形。去虚就实。以法界为身心。所谓没量之大人者也。故其一言一句皆没量也。其深也非但江海。其大也非独九州。但证者之所知。而非学者之所测。而学人区区。顷亩于见闻觉知之针孔。道里于幽间空寂之鬼窟。丈尺于禅定解脱之蚁垤。而谓是云门赵州之境界也。不亦远乎。所以经曰。以有思惟心。测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山。
予曾看西域记曰。给孤独园伽蓝东百余步有大坑。是提婆达多。欲以毒药害佛。生身陷入地狱处。其南复有大坑。瞿伽梨毁谤如来。生身陷入地狱。瞿伽梨陷坑南八百步有大坑。是战遮婆罗门女。毁谤如来。生身陷入地狱之处。予看到此生疑而谓。如来于众生有大恩德。而于如来生不善心者。固恶之大者也。然恶大者。何故陷入于地。盖佛有威神。能令地开。陷入恶人令人进善耶。或有天地神祇护佛者。运其神力。擘开厚地。令恶人陷入耶。未得其义之所归。而后读大毗婆沙论始得其说。论曰。有作是说。彼于佛等起重恶行。临命终时身极厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙。即便陷入。既入地已方乃命终。受中有身后生地狱。是故说彼皆此身陷入无间大地狱中。依初陷时而作是说。有余师说。彼业猛利未及命终。无间地狱火焰上涌。缠缚彼身。牵入地狱。彼于中路方乃命终。受中有身。后至地狱舍中有身。方得生彼也。然西域记之所记西方之古迹也。婆沙论之所言。西方之教也。此事周孔之教所未明。而支那此土未曾有之异迹。则是未验之言也。今但得其言未得其验。而又后因看元儒南村先生所著辍耕录所载而方验记与论所言真实不虚。而知陷入于地者业力之不可思议也。非佛威神之所作。非神祇神力之所为。非地下有物牵入此人。皆是业力之冥运也。而不知所以然而然者也。故经曰。我既演说有作业。十方推求无作者。譬如猛风吹诸树。其树相触则火出。其风及树不作念言谓我等能出火。虽然如是而火生。当知有业无作者。辍□录所载云。杭州杨镇一凶徒。素不孝于母。尤浚虐其妻。有子三岁爱惜甚至。妻常抱负。偶失手□损其头。泣而谓姑曰。夫归必被欧死。不若溺水之为幸。姑曰。汝第无忧。但云。是我之误。我却去避小姑处。俟其怒息而还。至晚夫归见儿头破。径捽妻欲杀之。妻告曰。非我过也。婆□之耳。惧汝怒已往小姑家去。遂释之。次日持刀寻母。中途藏诸石下。却到妹家。好言诱母还。至石边忿躁詈骂。取刀杀母。竟失刀所在。惟见巨蛇介道。畏怯退缩。不觉双足陷地中。须臾即没至膝。七窍流血声罪自咎。母急扶抱。无计可施。走报于妇。妇掘地。随掘陷啖以饮食。三日乃死。观者日数千人。莫不称快。时至正甲辰六月也。
拈槌竖拂。作女人拜。打筋斗等是禅机也。庭前柏树子。麻三斤。日午打三更。海底生红尘等是禅语也。禅机禅语。皆所以在于禅而非禅也。犹如指所以在于月而非月。筌所以在于鱼而非鱼。今日禅林。竞学禅机。竞参于禅语。而绝无参于禅者。学问学筌。学颂学拈。学得禅机禅语仿佛。则称大悟大彻也。是何异愚人执指为月生光明之想。认答为鱼溉之釜鬵。
禅宗所相传之禅者常禅也。无入无住无出也。无入故无得。无住故无失。无出故无间断也。在凡夫而非乱。在诸佛而非寂。静不能静。动不能动。生不能生。灭不能灭。垢不能垢。净不能净。遥出于四禅八定之表。悬异乎诸宗之禅门。世间之初心无智无闻。忽离散乱安禅静虑。或认五阴中生死境界所现种种净妙奇特之相。以为达磨之禅者是妄想也。首楞严经呵为魔境也。但亲证一切众生常入禅。一切众生常入定。一切众生常住涅槃。而应参得达磨之禅。
台家有性善之说。有性恶之说。所谓性善者非善恶之善也。绝待之善也。所谓性恶者非善恶之恶也。绝待之恶也。绝待之恶者。虽极圣无不具。绝待之善者。虽极恶众生无不具。善恶异称其性不二也。义虎崛起。唱性恶之义者。救佛性不遍之难。拂性善局称之迹。揭一乘圆顿之义而已。后学昧其旨。往往争其义于善恶对待之域。则与荀孟何分乎。宜也多诤论矣。
性恶之说义虽圆妙。其旨不过药性善之病而已。病差而药不除。则病亦生于药。得鱼舍筌于性恶则可也。出狱不忘情于金锁则不可也。
古人犹今人。今人犹古人。古人能东走千里。则今人亦西走。千里东西互换。则古人亦令人也。今人亦古人也。古人趋于道走于义也。犹今人之趋于利走于势。虽兼苦复辛。为之而不衰。宜也至圣贤之域也。今人轻于道薄于义。犹古人之轻于势薄于利也。视道如游尘。见义如涕唾。宜也堕小人之群也。相更于其所走。则今人亦古人也。古人亦今人也。东西虽异。能走千里则钧也。我辈学道者。莫以力不足自画。须择东西自勉也。
所贵于禅宗者。贵大彻大悟也。所谓悟者不由他悟。自知自得耳。犹吃饭自饱。饮水解渴。未自吃自饮。则假令说搏食大于须弥。说甘冷过于大海。无益于饥渴。徒益於戏论而已。今日禅林不务真参实悟。学问学答学上堂小参。徒弟呈览师父改窜。学得仿佛。则瞎长老。以冬瓜之印一印印定。学人亦无有智慧。自谓得上人法。譬之若痴人说食与人呆子听食称饱。真实参禅者。岂如此耶。
禅门之秘诀不可教不可传。非可教而不教。非可传而不传也。可教者非我之所以教。可传者非我之所以传也。譬如生盲问乳何似。答之曰。如雪。则生冷想。乃至闻如鹤则生动想。冷与动岂乳色乎。弥喻弥迷。除渠自开明目自见乳色。而无别路之令渠知乳色。禅门秘诀亦如是。除自开法眼自见本性。更无方便之令他知秘诀。而所谓秘诀者非我有隐也。未证者自秘之耳。
灵源清禅师。答其子甘露卓长老书云。领书审迫于不得已。从住持既开堂。明嗣法遣来。书叙陈且云。嗣法之实。其信固已彰于威音之先。而今所陈化门表示耳。善哉汝能知之。真不昧宗旨矣。夫此宗旨。号正法眼藏涅槃妙心者。乃圣凡共有之灵智也。由丧本而徇情。则智用不续。以了情而契本。则灵鉴还通。灵鉴既通。谓之法嗣。不亦可乎。曰依灵源所言。则灵鉴既通。则虽无化门表示。得嗣法之实者也。灵鉴未通。则虽有化门表示。失嗣法之实者也。今日倭僧之纸传汉僧之拂传。谓之法嗣者。皆化门表示也。非法嗣之实也。
顿悟无生者。或宿习未除。譬之如无依之火。假令其火聚如须弥。尽灭当不久矣。未明心地者。虽障轻习浅。犹如有依之芥子火。其终未可测也。所以涅槃经云。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。菩萨于此大乘。心不懈慢是名奉戒。
其名同者。其实未必同也。古人不立文字。今人亦不立文字。古人之不立文字者。见性成佛不拘于文字也。今人之不立文字者。逐名营利不及于文字也。不立文字则同。所以不立文字则异。今世立私于公。倚邪于正。而浪称不立文字者不可不辨。
云栖大师所著正讹集云。世人未死。先作七七小祥大祥经忏道场。名曰。预修。此讹也。言预修者。令人趁色身尚在。早自修持。莫待临渴掘井逼馁灾田也。云栖之言诚有理。而预修不无据。濯顶随愿往生十方净土普广菩萨所问经曰。普广菩萨白佛言。若四辈男女。善解法戒。知身如幻。精勤修习。行菩提道。未终之时。逆修三七。然灯续明。悬杂旛盖。请召众僧。转诵尊经。修诸福业。得福多不。佛言。普广其福无量。不可度量。随心所愿获其果实。
秘密藏经中有一譬喻曰。有人至毒家者。其人元不服毒。妄自生惊怖。受大苦痛。发声大叫。我今遇毒。我今遇毒。有善良医。持不实药。令是病人除不实病。若是良医。持于实药与是人者。是人不活。善哉巧喻。众生染不实病于妄见网中。于非有谓有。于非无谓无。于非亦有亦无。谓亦有亦无。于非亦无亦有。谓亦无亦有。乃至佛见病法见病。无佛见病无法见病。无所不病。其病之多也。虽至八万四千。皆不实病。而众生本觉之体寂然不病。湛然于众生日用见闻触知魑魅驰魍魉走。饿鬼叫唤夜叉斗诤。舍宅焚烧于前。墙壁崩倒于后。灾火蔓延爆声震裂之间。佛大医王。彻见众生本来无病。所施药品。其多虽至八万四千。皆以不实药除不实病耳。若与实药。杀人无疑。所以经云。若人言如来有所说法。即为谤佛。岩头云。若以实法与人。土亦难消。祖佛之发药如此而已。
一切众生本来成佛。与一切诸佛。同住常寂光土。唯因无明。虚昧无上之尊贵。浪取轮回于三界也。譬如国王梦作穷饿之人。乞食于贫里。驱驰于陋巷之间。千艰万难无不经历。梦中或得一餐之余。作难得之想。或得弊垢之破衣。生轻华之想。而不知其身假寐于玉楼金殿之上。据宝座隐宝几。三公九卿恭敬围绕。富有四海臣妾亿兆也。一切众生亦复如是。梦游于阴处界之贫里。作饥渴之穷人。驱驰于二十五有之陋巷。千辛万苦备尝。梦中或生水想投轮王之空井。或乞余于四禅八定之墦间。得冷饭残羹于禅定解脱之草庵。则生希有难得之想。而不知我身之越因果离修证。富有万德。犹如虚空包裹万物。灵光烨奕。譬如十日并照。其身俨然在于常寂光土空王宝殿上。而与诸佛同一体性。
古人云。人之老也。形益衰而智益盛。此言有验。人人宜惜晚景矣。
古人云。禅定有三种。一大乘二小乘三凡夫。凡夫禅生高慢我心。小乘禅独善求证。能烧众善坏无上道根曰。今日独善求证者。万中希有。而今日学禅定者。多禅定于其形。求礼拜供养耳。或有痴坐积年。执之为奇特。生高慢蔑视他人者尤非也。禅定元在于发明自性。定水澄清在于探珠。而珠不得。则动水何异。譬之犹如怯夫为将顿弊坚甲利兵于坚城之下。而贼未杀城未拔。其间多费转馈。其耻实多焉。岂以久贯甲枕戈积岁月多之乎。英雄奋发一鼓拔城。岂以不累月积年少之哉。无明之贼未死。生死之城未拔。痴坐积年为迁延之役。其间费人之四事供养。其耻诚多。而执此为功勋。则颠倒也。心地未明。则假令坐到万岁。生死之根本堕落之良媒也。大树仙人郁头蓝子。殷鉴不远。
即心即佛者禅门之常谈。三岁儿童所能言。而虽坐狮子座上者。知之所极少。譬如问生盲白色如何。必答如雪。问黑若何。则必答如漆。虽明目之人答之。不过如此。而援白黑而示之。则不能分别。今日禅林之即心即佛者。盲者之答白黑之问也。及即佛现前。犹如生盲而白黑。或人云。眼见耳闻举手动足。无不即佛者。噫子所谓即佛者。无量劫来生死本。痴人唤作本来人者也。令子流转者。皆由子之即佛。子何认影遗形。向伪背真。即心即佛。若止如子之说。则禅宗岂到于今日乎。经曰。譬如澄清百千大海。弃之唯认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤者。正子之谓也。
南泉和尚曰。黄梅七百高僧。尽是会佛法底。只有卢行者一人。不会佛法。所以得他衣钵。又云。如圣果大可畏处曰。虽圣果我不取则已。今言大可畏处者何也。眼皮未绽者。决所不能知也。
予曾与一僧间行。其人指路傍之草示予曰。是夏枯草也。甘草为佐而治麻有神验。予试与人。则无不取效者而考于本草。则所不言也。本草所言者。破症治目珠疼等。而试其言。则未甚效。而今神验出于其所不言。则虽一草一木。其理无尽。虽圣人不能尽知也。予于是有感。夫性命之大源。其理难尽。非止一草一木。而限之以六经。而谓外此则我不取者。何异乎井鱼轻游溟之趣。笼鸟易冲天之乐哉。
古云。兕虎在于后。随侯之珠在于前。弗及掇者。先避患而后就利也。夫生死无常者。兕虎之大者也。而我辈大患未除。而掇虚声之誉名。拾浮云之富贵。而不顾生死之兕虎于后者何也。
古云。鬻棺者欲民之疾病。畜粟者欲岁之荒饥也。吁争名竞势者。鬻棺之魁畜粟之杰乎。以人之坏自成。以人之痹自崇。讳彼之尊势荣名。幸他之困辱丧败。灭良心生不仁者。势与名为之棺材也。夫鬻棺畜粟者。不过因他之饥为我之饱。以他之死为我之生。而争名竞势者。隐恶却出于彼之上乎。可不戒哉。
戟者所以杀贼也。镜者所以照形也。宫女得戟。则以刈葵。盲者得镜。则以盖^7□。夫佛经禅录者。学人之戟镜也。所以杀无明之贼。照邪正之形也。而今人不具看经之眼。缺出家之雄气。玩其文而遗其义。随其语而昧其旨。则佛经禅录。为宫女之戟盲者之镜悲夫。
相憎者无过于水火。而鼎在其间五味以和。时当后五百岁。法微弊生。诸氏百家。从而攻我法者水火之势也。在有志者而能用之则可置心鼎于其间。杀人我之生气。炼自行之未熟。和法门之五味。禅悦将养法身乎。
程子曰。释氏有出家出世之说。家本不可出。却为他不父其父。不母其母自逃去可也。至于世则怎生出得。既道出世。除是不戴皇天。不履皇土始得。然又渴饮而饥食。戴天而履地曰。程子出家出世之议。偶见己之不学而已。程子以文害义。则虽六经不可解也。易曰。时乘六龙以御天。舍义而但取文而已。信斯言。则圣人真为乘驾蜿蜒升苍苍。控御于天体乎。天亦为如牛马受人之控御者哉。凡看佛经者。须依于义而不依于语。而方晓得佛意。儒者亦云。说诗者不以文害辞。不以辞害志。以意逆志。是为得之。程子之瞽言。似不足辩。而金儒屏山居士李纯甫所著鸣道集说中辨之。而失其义故。直表佛经解其惑耳。宝积经曰。净声比丘既出家已。复白佛言。世尊我今云何得名出家。佛言。比丘汝名净声。当净自界。自界既净。则名比丘。则名出家。尔时比丘闻佛说已。心乐寂静作是思惟。界者即眼观眼空者即是净界。夫净界即是佛土。耳鼻舌身亦复如是。意者。即界若观意空即是净界。夫净界者即是佛土。即是一界。即是空界。即是众生界。即是无相界。即是无愿界。即是无作界。即无为界。善男子。净声比丘如是观已。即时获得身轻心轻。身心轻已。得无量神通。得神通已。得乐说无碍陀罗尼门。又文殊师利不思议佛境界经曰。尔时须菩提。复白文殊师利菩萨言。大士汝今说此菩萨所行。非诸世间所能信受。文殊师利菩萨言。大德我今为令诸众生永出世间。说诸菩萨了达世法出离之行。须菩提言。大士何者是世法。云何名出离。文殊师利菩萨言大德世间法者。所谓五蕴。其五者何谓。色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。如是诸蕴。色如聚沫。受如浮泡。想如阳焰。行如芭蕉。识如幻化。是故此中无有世间。亦无诸蕴及以如是言说名字。若得是解心则不散。心若不散则不染世法。若不染世法即是出离世间法也。复次大德。五蕴诸法其性本空。性空则无二。无二则无我我所。无我我所则无所取着。无所取著者即是出离世间法也。复次大德。五蕴法者。以因缘有。因缘有故则无有力。无力则无主无主则无我我所。无我我所则无受取。无受取则无执竞。无执竞则无诤论。无诤论者是沙门法沙门。法者知一切法如空中响。若能了知一切诸法如空中响。即是出离世间法也。复次大德。此五蕴法同法界。法界者则是非界。非界中无眼界无色界。无眼识界无耳界。无声界无耳识界。无鼻界无香界。无鼻识界无舌界。无味界无舌识界。无身界无触界。无身识界无意界。无法界无意识界。此中亦无地界水界火界风界虚空界识界。亦无欲界色界无色界。亦无有为界无为界。我人众生寿者等。如是一切。皆无所有。定不可得。若能入是平等深义。与无所入而共相应。即是出离世间法也。又宝积经曰。善男子。五受阴名为世间。菩萨善分别五阴。观是无常乃至如涅槃性已。知此道中无有世间及世间法。知此道是无漏是出世间。无所系着。是名出世间。
骥骜一日千里者车轻也。以重载则不能数里。任重也。所见于僧传传灯之先德。皆僧中之骥骜也。而观其拨草参玄之际。则节俭放下。舍利养如粪土。观名誉如空谷之响。观身世如游尘。可谓其车轻也。今日我辈僧中之羸驽也。而利养势声为之载。僻见曲解为之任。可谓其车重也。以罢驽之材。服重载之车。而欲俪迹于骥骜之轻车。不愚则狂也。
法宝坛经临济录等。经论之纲骨。万世之龟镜。宗门之大宝训也。而不可令小根初学看。盖其言显而其义微。其文近而其旨远。惟证者。能究其言之归宿。而非解者之所测也。初学得其显。而遗其微取其近而舍其远。借口于大鉴与临济。下视戒律。蔑弃经论。趋豁达之空则其害不浅。譬如世人慈育稚子。虽无情所吝。而不授与干将镆^8□。为不知运用必自伤其体。所以六祖曰。小根之人闻此顿教。犹如草木根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增长。
云门录赵州录等。其言没滋味绝义路。其语脉之不可测也。如黄泉之底不可探。如九天之顶不可量。而其义则不外于各各诸人之脚跟下。不出于各各诸人之鼻孔里。至近也至卑也。然未证未悟者。则至近而不可以至。其远何啻十万里程。至卑而不可以登。其高难于上青天也。然则各各诸人之脚跟下。虽三贤十圣不能极其甚深也。各各诸人之鼻孔里。虽青天不能俪其高远也。各各诸人之脚跟下。各各诸人之鼻孔里。至尊哉至贵哉至妙哉。实不可思议。而又不可思议者也。所以古人礼拜赞叹云。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛故。
四明智礼法师。与大雷庵长老书曰。智礼在忏中。忽承贤力生长老奄归真寂。惊恻久如。不能自已。道人去住故是寻常。但以久沐慈怜。难平悲怆。虽夙敦戒定之力。更宜多以诵念资之。智者尚令弟子勤礼忏资吾生处矣。如智礼之书所云则持诵经咒。追荐亡者不可欠也。而或疑。造善恶之业于往者之身口。而持诵经忏于生者之身口。令往者得功德利益。此理不通。犹如他人吃饭我饱也。是所谓小智大愚者也。法门无尽。取一而废诸者。为魔所摄持。世间现有巫觋之类。本无真正之心。但为利钱财诵真言故。变火为冷。自蹈令他蹈。是人间所目见之法验也。何况如来大慈大悲所遗之宝言密轨。其威德力用。非凡夫之所议。所谓业力不思议佛力不思议也。不可疑矣。
当今之学者。有叹无良师忠友而似请益者。试以理义断削。则虽魄褫于内辞塞于外。犹护短不从长。是以为宿恨。贝锦成章于暗地里。白玉变色于青蝇。夫参禅学道。本为解脱生死续佛慧命。岂为梦幻之虚名浮利哉。真正发菩提心。学无上道者。得法门无价之功德宝。犹不应于中生取着。若生取着。则不能速入于正位故。须急舍此。何况据保于狂解。由是而生邪心于正人。造无间之业哉。
古人含章于千岁之上。成文于千岁之下。而不可覆所以世尊。以青莲目顾视大众于二千岁之上。而首山悟其旨于二千岁之下。世尊说是真精进之言于灵山会上。而智者见俨然未散之会于支那故。得其意则虽万里之外千岁之上。不异于觌面。昧其旨则闭见闻于对颜。所以学者。当务开法眼。当勤启法聪。古佛说法未了。常说炽然说。古佛海会本无间隔。无有远近古今之异。
当今洞济两派禅雏。各陷溺乎其习俗。而弗可挽。谓即心是佛语默皆是。而认业识。为禅。是失于太易者也。谓禅非凡情之所测。大悟大彻。在于古人则可也。在于今人则多堕未得谓得增上慢人也。不如诵经持咒消旧业。而自甘为凡夫。是失于太难者也。禅非难易。难易各自难易焉。即心是佛禅门之公言。是不妄语也。是不诳语也。而未证未悟。则是大诳语也。是大妄语也。譬如大医王称尽大地是药。是公言也。庸医效是言。则是狂言也。在于医王用之。则草木土石乃至凶毒。虽如乌喙天雄砒鸩。皆活人之良药。而庸工用之。则养命延年。虽如人参黄着。无不杀人也。当今之禅雏。耳目未习经论。心头未辨是非。浪称即心是佛。犹如庸医未谙寒热温凉。而称尽大地是药。杀人者必是人也。谓禅非凡情所测。而惩羹于增上慢人。吹齑于参禅学道。自画处于迷倒之哉。是何异有以饭死者而绝谷而不食。禅不离行住坐卧语默动静不难也。禅超见闻觉知。越因果修证不易也。临济之痛快。今日流荡于漭浪。曹洞之绵密。今日沉没于下劣。下劣非曹洞之绵密。漭浪非临济之痛快。
水路之奸民利于水之崄。山路之奸民食于山之难矣。当今浇风薄俗。虽君臣父子兄弟师徒朋友之际。相利于崄相食于难。暗去登楼之梯。务鬻失船之壶也。昔日之人伦。为安于君臣父子兄弟师徒朋友之际。而当今薄俗。利崄于十际。则十际废。十际废则禽兽也。夫风俗者模范也。铸人铸禽兽。皆出于模范。风俗之于政大也。移风易俗者。今日之当务也。为政者不可无心。
佛以佛法付嘱国王大臣者。有以彻视末世其徒弊也。当今之世。隐约乎山林而不慑。显荣乎聚落而不华。出处不离道者。万有一而离正而阿俗。内行无绳者倒澜之势也。虽戒律未如之何。虽然此辈皆求凿枘于世者也。变其习易其染。在于国王大臣。则易于反掌。而在于其余。则难于一墣塞大河。在昔灵王。好细腰而民有杀食自饥者。越王好勇而民皆处危争死。权势之所好。虽至艰至难。民趋之也。如此今日国王大臣权势之家。尊其道崇其教。褒其徒之正者。贬其徒之邪者。塞其奸路决其善道。则其徒必有杀食细腰者乎。今日成群成队者。离其道而游食于奸道。则此辈皆国家之蠹也。驱之于其道。则此辈皆世之导师也。纵虽未至于其至。张五戒十善因果报应之教。声之于国邑聚落。布之于遐荒陋僻。民之耳目染于其教。则放火杀人辈。或收其邪心。而冥有助于为政乎。凡法者束耳目之所及。而耳目之外。则泥教之所感不侮暗室。约束于视听之表。则教者实为政之本也。
永嘉真觉禅师。精天台止观。后因看维摩经。发明心地。往曹溪见六祖定宗旨。着证道歌一首。而发明六祖之道。草庵法师议之云。以证道名歌。而如来设教修证之法。不出藏通别圆。今所谓道者。藏通修证乎。别圆修证乎。若舍之而别有修证者。得非永明所谓不依地位。天魔外道者乎。曰草庵受一非余。魔所摄持乎。不依地位者佛祖之正宗也。经论皆有明文。大根大机大力量之所证也。草庵之议何容易。龙树菩萨所造释摩诃衍论云。谓大本楞伽契经中作如是说。回向即信心。信心即佛地。佛地即十地。十地即发心。分流楞伽契经中作如是说。十地。为初地。初地为八地。九地为七地。七地为八地。二地为三地。四地为五地。三地为六地。寂灭有何次。真修契经中作如是说。一岁母一时生五十岁儿。彼五十岁儿怀妊一岁母。如是等诸经。依心真如门建立其位。于真如门唯有一向杂乱住位。无有余位。余契经中。次第往向种种位地。依生灭门而所安立。又思益经云。得诸法正性者。不从一地至于一地。草庵未看如此等之经论。非佛与子之祖。而为天魔外道。谤佛谤法之罪。何所遁乎。证道歌西天称之曰证道经。真宗门之大宝训。而极其旨者鲜矣。有佛海禅师者。释其义而短绠汲深。未至其义者多。今取其解之甚不通者一二释之。学者当合而观之佛海之注而见其得失。
永嘉曰。唤取机关木人问。求佛施功早晚成。曰机关木人者傀儡也。容物动处名之为机。于中转者说以为关。傀儡抽之则动。息手便止。动转施为皆由抽牵。如有其实。其中无主我也。痴人以傀儡为真人。问生人之事于此。则愚甚矣。学人无知亦如是。妄认四大为自身相。而四大无情六尘缘影为自心相。而六尘空聚痴人。驰遂于无人空聚之乡。求佛施功。犹向机关木人访生人之事。关梦锁空。修行悉落于虚妄。成佛成功直待驴年耳。故曰早晚成。所以维摩诘云。夫求法者。非有色受想行识之求。非有界入之求。非有欲色无色之求。夫求法者不着佛求。不着法求。不着众求。夫求法者。无苦求无断集求。无造尽证修道之求。所以者何。法无戏论。若言我当见苦断集证灭修道是戏论。非求法也。宝积华严大论。皆有机关木人之文。其义皆如此。证道歌文义。皆祖述乎经论。而佛海昧源流。释义颠倒错甚矣。
永嘉曰。镜里看形见不难。水中捉月争拈得。曰返见闻觉知。无求于外。则妄止寂生。寂生智现。譬如镜呵止雾消明回像现。佛性堂堂显现。所以云。见不难故。古人云。不用求真。惟须息见。经曰。知见无见。斯即涅槃。若又以心意识寻求。则犹如水中捉月。愈捉愈失。所以云。争拈得。故经曰。知见立知即无明本。
高丽之观师着四教仪。宣扬天台所立之五时五味之义。而结之云。此约最钝根具经五味。其次者或经一二三四。其上达根性。味味得入法界实相。何必须待法华开会。从义法师解之云。经下一字剩也。应云或经二三四焉。何者或经二是鹿苑。或经三是方等。或经四是般若。于此二三四而得悟入者。是名中根。言味味者恐文误也。应云初味得入法界。若言味味滥于中下。曰从义之昧于文义如此甚乎。钝根闭视听于华严。乃至般若不得悟入。方至法华之开会得悟入。故云最钝根具经五味。其次者或经一二三四者。经华严乃至方等。不得悟入。渐至般若得入法界。而不待法华之开会。不至经五故。曰次具经五味最钝根。上根味味得入法界实相。何必须待法华开会者。其上根者。或独于华严悟入法界。不待阿含。或前不经华严。后不经方等。独闻阿含悟入法界。乃至前不经华严阿含方等。后不经法华开会。独闻般若悟入法界。所以云味味得入法界不待开会。观师文义明白坦夷。如长安大道。而从义者。自生艰崄谓剩也误也。而生疮痍于本文者何也。闻小得大利。闻大得小益者。机闻各殊也。故经云。佛以一音演说法。众生各各随所解。故佛为提谓说世间因果。提谓得不起法忍。佛与授记。汝于来世当得作佛。名曰齐成。涅槃说佛性常住。而钝根犹有小乘之见。阿含中说如来于纯陀家乞食。食栴檀木耳美。后患脊痛于拘尸那城娑罗双树间。逆顺出入超越三昧。于第四禅中。入火光三昧。烧身灭度。唯留舍利。为人天福田。身智俱灭。入无余涅槃。是知。随闻一法。权实偏圆。起种种解者。随器得益不同也。所以圆机受教。无教不圆。偏机受教。圆亦偏矣。上根味味。得入法界。何疑之有。涅槃云。十二因缘。下智观者。得声闻菩提。中智观者得缘觉菩提。上智观者得菩萨菩提。上上智观者。得佛菩提。又如中论偈云。因缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。即有多人解不同也。或云。既言因缘所生。那得即是空。要须析因缘尽方乃会空。呼十方空为即空。亦为是假名者。有为虚弱势不独立。假众缘成。赖缘故假非施权之假。亦是中道义。离断常故。名为中道。非佛性中道。若作此解者。虽三句皆空。尚不成即空。况即假即中。此生灭四谛中义也。或云。因缘所生法不须破灭。体即是空而不得即假即中。设作假中皆顺入空。何者诸法皆即空。无主我故。假亦即空。假施设故。中亦即空。离断常二边故。此三翻语异。俱顺入空。退非二乘析法。进非别圆。乃是三兽渡河之意耳。或谓。即空即假即中三种迆逦各各有异。三种皆空者。无主故空。虚设故空。无边故空。三种皆假者。同有名字故假。三种皆中者。中真中机中实故。谓空名中者。约真谛故。假名中者。就机设化不住化不化故。中名中者。约一实谛之中道故。此得别失圆。或谓即空即假即中。虽三而一。虽一而三。不相妨碍。三种皆空者。言思道断故。三种皆假者。但有名字故。三种皆中者。即是实相故。但以空为名即具假中。悟空即悟假中。余亦如是。是又一文异解偏圆大小。随机得益各异之明证也。上根味味得入之文。无可疑如此。
中峰本公云。世典谓寂然不动而遂通天下之故。此与禅机似彷佛矣。至云栖大师。是谓佛说之真知。而发明其义之幽秘。而其文真似佛典之玄文。然斯言止论易。而孔子之意。未必及于此。凡儒佛之先德。各取其书之言之彷佛于儒佛。而一致于二教。而息其徒之争。其心非不美。而二教皆有明理。儒不待佛而行。佛何必合儒而后行。渔者走于渊。木者走于山。道并行而不相妨。儒教入世佛教出世。其趣各异。六经四书数十万言。何无一语仿佛于佛经。佛经五千四十八卷。岂无片辞依俙于儒典。其语虽似。其义非也。今因彷佛依俙之一二言。而解儒书同佛义。释佛经而混儒文。岂儒典之义乎。岂佛经之义乎。古人云。终日之言。必有圣之事。百发之中。必有羿逢蒙之巧。而世不与也。其守节非也。所以清凉国师曰。无得求一时之小名混三教之一致。习邪见之毒种为地狱之深因。开无明之源遏种智之路。诫之诫之。
吕子载戎人见暴布者。而问之曰。何以为之莽莽也（莽莽均长貌）指黂而示之怒曰。孰之壤壤也。可以为之莽莽也（壤壤犹养治之）当今拨无因果蔑弃报应。戎人见暴布之类也。
睦州按云门令嗣雪峰。浮山远得青华严令续洞上宗。琅琊觉得子璇令续贤首宗。谓之曰。汝宗不振久矣。宜厉志扶持报佛恩德。勿以殊宗为介也。先德公于道皆如此也。所存佛法耳。忘教禅所欲续法耳。遗洞济。佛果圆悟禅师云。佛法本无彼此。诸家总是六祖下儿孙。终不说我是临济下人须得我家宗派盛传。宁可粉骨碎身。终不作这见解。先辈以公灭私。无偏无党可见矣。至今日则大异此也。遗佛法之一家。分户牖于禅教。而为敌国忘曹溪之一源。据派流于洞济而起干戈。甚至同门水火兄弟参商。必欲灭此而后朝食。凡此之类继佛祖称儿孙。是魑魅魍魉夜叉恶鬼。假衣食于佛门。而破灭佛法者也。
凡情易溺。非独淫声美色。予退院养痾于筑之月海上数岁。其地皆白沙青松。登高一望则苍髯无际。微风时丽则但见翠浪千顷。而不见人家。可爱予时携杖掇松露。穿松间行。困则席白沙卧。闻松风睡。其乐稳于锦茵。甚于笙镛。除严寒酷暑风雨余。日以此为常。而情未厌也。及将弃庵东游。无昵交密友之分手忍别。独顾白沙青松。黯然销魂不乐数日。爱别离苦不独艳妻娇子。凡情未尽。则虽白沙青松。为爱火成干薪。焚我心室不可胜。而况于生死之大变恩爱之永诀乎。吾辈须臾不可失照乎。先德云。一切诸法皆是可舍相。所以者何。以一切法离合在缘。无有坚住。若于中执着生爱。必为所焚。乃至十地诸菩萨。于自地所生净妙功德。未到舍彼岸。故犹有不思议退失。不名第一安乐处。然则爱火为灾蔓延无极。十地之圣人未舍净妙功德。犹被其焚灼。而吾辈未除着保于粗弊色声香味。抱爱火憨眠于干薪上。妄生安稳之想。吁谓之何哉。
吾辈既捐弃俗爱。剃除须发。不专心于此道。而留意于俗学。溺情于文章诗赋。是大惑也。譬如避溺俄投火。水火虽异。为患也同矣。
小大之祖微显之宗见小明也。慎微智也。贤者急于小而缓于大。详于微而略于显矣。予生陋邦。上无师旁无友。目不接大古。耳不闻大言。动数迹蹈乎溪壑。书此自警。
粉饰假知识眩惑俗目。无便于盲枷瞎棒。问佛也一棒。问法也一棒。向上人来也一棒。向下人来也一棒。是所谓佛来也打。祖来也打。谁谓不然。或议其盲枷瞎棒则幸有五祖之言。曰是他须道我盲枷瞎棒。我只要你恁^8□道。噫似则似。是则全不是。古人云。狂者东走逐者亦东走。东走则同。所以东走则异。古人之棒喝。逐狂者而东走也。今人之棒喝。狂而东走者也。棒喝虽同。狂醒异也。除真实有悟入。假知识幸聋瞽莫能辨白。效颦于先德。东棒西喝。则法门僭越之罪不可逃也。
败无败于不学。不学之患转善为恶。倒行而欲进。此土东鄙西鄙之僧。未习经律间。有发心欲学道。而或患淫不止。自^6□其阴者是佛教之大禁也。四分律僧祇律。皆有明文。不许与诸比丘共住。虽旧住者。必驱出于众。今欲学道者。无上之善心。而自宫。其阴者至难也。是能发无上之善心。能行所难行。而背其教犯其大禁。是不学之败也。佛训明明。^6□阴固非止淫之术也。佛言。有人患淫不止欲自除阴。佛谓之曰。若断其阴不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说也。然则前佛后佛。说止淫于心。不说断阴止淫。发心学道者。须从经律入道。莫迹乎无闻迹蹈乎溪壑。
予昔日看僧祇律。除四重五逆。不见不许共住。虽旧住者驱出于众之严禁^6□阴何故禁之太严。虽心淫不断。无淫具则不集。淫事。宜赏而罚之太重者何也。或曰。自宫者犹如斥卤草固不生。况于嘉谷乎。此说有理。然虽旧住者。驱出于众。则更似有旨。而予不详其义。欲问知律者。而未逢其人也。曾涉猎二十一史等之书。其间阉宦不知几万人。而皆妒贤害能伤国破家。佞险之小人则可怪。豶猪顿变其性。则于人亦宜变更其性。邪大丈夫之志气。虽不可拘于形骸。未得道者。则须假形骸修行至道。大凡人身不得坚牢。则不忍苦。不能修习善法。于苦受则生嗔恚心。于乐受生贪着。故经曰。身安则道隆。所以阿育王经云。时南天竺有一善男子。于佛法中出家少欲知足。不乐荣华。不以酥油摩身。不汤水浴。不食酥油。常畏生死。为四大无力故。不得圣道。即生心念。谁能为我说法。闻摩偷罗国有比丘。名优波笈多。佛之所说教化弟子中最为第一。即往其处。合掌礼敬说言。大德佛已涅槃。大德今作佛事。为我说法。时优波笈多见其最后身畏生死。复思惟言。何故不得圣道。即便见四大无力故。常乐粗恶不愿荣华。时优波笈多语言。善男子。当随我教。我当为说。答言。如是优波笈多。为其教化令诸檀越设种种饮食洗浴众僧。又语年少比丘。汝当为此比丘洗浴。时年少比丘。以酥油摩其身。以汤水洗浴。食时至以种种美食与之。是比丘食竟。数日之中身有气力。是时优波笈多。为其说法。是比丘精进思惟。即得阿罗汉果。是假缘进道之已验也。予悲自宫者能发希有心。能行所难行。求道陷非道。故阐之以诫将来。
本中峰云。参禅尽生不悟。但信心不退。来世决定具总持门。或于未悟之前。误将相似语言。记忆在心。虽一字亦多生障道眼之金尘也。吁记忆在心。犹多生障道眼。而当世习相似语言得仿佛。则欺诳佛祖称悟道。贪男女之礼拜供养。不顾因果者谓之何哉。传闻。近有一禅者。师事一禅师二十年。禅师临终。以拂子各付其徒。而此人亦其一数而辞焉。其取拂者。相与责让以违师命。而此人正容应之曰。虽师命不可违。未得谓得。未证谓证。欺佛祖诳龙天。则我岂敢乎。责让者语塞不强之。闻此人今日犹居学地。而自鞭策。今世取拂者供养云涌。势声炙手。而此人辞荣守辱。舍华伪保真实。真空谷之跫音。今日之优昙华也。
僧还乎俗者。佛在世已然。况于今世。不足异也。然昔人质直无伪。迹不羡乎行。言不溢乎情。所以出家学道。或困乎持戒任重修行涂远。则自量己力量。反戒退还乎俗。而不失信乎佛。故或有取法验于还俗之后。而生于净土者。支那此土之僧史。皆存其迹。而不灭乎今也。叔世薄俗人心巧伪。今日僧归乎俗者。耻己退还。结怨乎佛。极招僧过。创病佛法。犹如奴仆得罪于主家。亡匿者杀主人放火欲灭其迹。是兼罪之恶人也。佛不禁僧还俗。唯呵僧不能精进。虚受信施混于清众。所以迦叶经曰。时五百比丘云。我等不能精进。恐不能消信施供养。请乞归俗。文殊师利菩萨赞言。若不能消信施之食。宁可一日数百归俗。不应一日破戒受人信施。尔时世尊。告文殊师利菩萨言。善男子。若有修禅解脱者。我听彼人受信施食。如迦叶经所云。则不瞒因昧果。忖己德行缺应供。退还乎俗者。文殊师利所赞。佛所不制也。僧归乎俗者。何故以归俗为耻。却生恶心乎佛。损阴德乎今。掇苦果乎后耶。
僧还乎俗而招僧过者。非招僧过。而招己过之精者也。何者丛林者四海之众也。贤者愚者。贞者宕者。正者邪者。无所不在者。而同声相应。同气相求。各从其类者自然之势也。茍其趣不同。邪正贞宕相寒。则虽同室居不能相通。犹若万里。譬若鼻目同在一面相去寸许。而鼻所嗅目不能知。目所见鼻不能识也。然则此辈所能知者僧之过失。而所不能知者僧之道德也。观其所能知。而察其人之邪正贞宕。则其人焉廋哉。所以云。招僧过者非招僧过而招己过之精者也。
知生死之过患。惧阴入之深坑。无机警于识心见性之人。所以先德得旨之后。大谢人寰。远入深山。藏身处没踪迹。没踪迹处亦无藏身。乔木之下岩穴之中。折脚铛子。煮饭吃韬名埋声。融通自家之宿习。炼磨自己脚跟。十年二十年。并遗身世。是无修中之真修。无行中之大行也。当今之世负乘之禅师。朝得冬瓜之印过。则暮钻权势之门。不顾自己之弱步。轻许扛鼎之诺。谓一悟即了既自度须度他。而漠睧于势利。恋慕于名位。倒呵潜行密用。为涂路之茶饭云。吾辈既到家。岂践此迂回之途程哉。盖此辈法眼未开。未见蕴入坑堑之险恶也。譬如生盲游高山履危石。临百仞之渊明眼旁观。为之损心酸足。而盲者作平地想。言笑自若易蝯眩也。一旦发瞽亲见。则伏地汗流。追震悸于昔日之言笑自若者也。
南泉愿禅师。一日在山上作务。有僧过问师。南泉路向甚^8□处去。师拈镰子曰。我这茅镰子。三十文钱买得。僧云。不问茅镰子。问南泉路。师曰。我使得正快。曰此僧问南泉路。而愿禅师打开南泉堂奥。八面玲珑。待此僧。此僧经行坐卧在乎南泉堂奥诸佛如来。常所游处微妙境界中。而回头空见山形凹凸路高低。而不见其境界。惜哉所以经云。众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳。天人常充满。
曹洞禅或有迷陷默照邪禅于宋代者。径山杲大呼。显呵回之乎黑山下鬼窟里。而知者至今受其赐。不知者至今犹称冤。临济禅。或有淟汨卤莽灭裂于明世者。鼓山贤提耳而诲之。不屑而教之。挽之乎髑髅情识之中。而知者以为真慈痛悲。不知者以为好辨。盖洞济两派。分形同气。痛疾相救者二师之本分也。而论二师撑倾支颠之功则钧。而论其劳逸则鼓山之力倍之。何者昔日默照邪禅之辈。沈空甘寂开口作声。犹恐落今时。而岂敢争是非人我乎径山哉。今日卤莽灭裂之辈则不也。媚如狐猛如虎。其凶恶往往出乎刺客仟侠之所为。则其齿牙诚不可触。而鼓山以孤军抗八面之勍敌。折其邪锋障堤其狂澜。全祖庭于一方。是所以鼓山之力倍径山也。
麻三斤干蓾橛庭前柏树子等者。无义句之即心即佛也。即心即佛者。有义句之麻三斤干蓾橛庭前柏树子也。叔世人根下劣有义句多迷陷乎情识。不免打入魑魅之乡。无义句直捷痛快。尤易到家。然有义句无义句。分镳同归。有义句如指标月。无义句如拳标月。一朝回头。亲见天边之月。则有义句无义句。于我所谓附赘悬疣者也。人人面前自有见成公案之活句。总山河大地明暗色空。作一舌头。说大法义。转大法轮。常说炽然说无间断也。假令以须弥为笔。以大海为砚。以虚空为纸。不能书写其一句中之一文一文中之一义。谁舍此无限量句无等等句之大海。而沈乎有义句无义句之涓浍哉。
世间生死之法。则有秘密有传授。可以学习得。而出世间脱生死之法。禅宗之禅则不然。不可秘密也。犹如目前虚空。不可覆藏也。犹如目前山河大地。无学习无传授也。犹如目前水冷火热乌黑鹭白松直棘曲。不惟不可以学习得。学则背求则失。在威音王已前。而增一毫不得。在今日减一毫不得。天上天下往古来今。显露明白至简至易。公然之大道。无如禅宗之禅。在昔马大师开法于江西。其师怀让禅师。因遣僧去嘱曰。待伊上堂时。但问作^8□生。伊道底言语记将来。僧去一如师旨。回谓让师曰。马师云。自从胡乱后三十年。不曾少盐酱。让师然之。赵州谂禅师僧问。承闻。和尚亲见南泉是不。师曰。镇州出大萝卜头。首山念禅师僧问。如何是佛法大意。师云。楚王城畔汝水东流。其僧于此悟入。是皆从上出阴界底明眼大宗师。无秘密无学习。无密传无显传。无玄妙无奇特。显露明白至简至易。公然之禅也。今世禅林不务真参实悟。惟学习问答机锋。直饶学得问答。云起瓶泻。学得机用。雷轰电拂。皆是粥饭气生死之法。野狐禅也。非出世间脱生死之法禅宗之禅。今日学道者极少。纵有学道者。多假名学道。营声名利养而已。或间有为生死事大发心学道者。则入禅林学语之禅。学习问答机锋。以为参禅。增长人我无明。以取拂子为究竟。忘却初发心。是何异以下璧弹蚊虻哉。今日之付拂传衣。当甚破草鞋破家具。永觉禅师云。曾见付拂之辈。有颠狂而死者。有罢道还俗者。有啸聚山林劫掠为事者。他如纵恣险恶为世俗所不齿者。在在有之。灭如来种族必此辈也。又为霖禅师禅堂规约云。参禅本为见性了生死。不为图拂子求名利。此关头若看不破。便坏了心术。永失正因。此二大禅师。支那明眼大善知识。所言如所行。所行如所言。所以神明求法名请戒。冥司景慕请其一偈。人天归依。仰之如麟凤景星。其诚实之言如是。出离生死续佛慧命。不必在于取拂。具沙门之英气。真实参禅者。岂可死于冬瓜印下而拾名遗实哉。
临济大师云。求佛求法。即是造地狱业。看经看教亦是造业。佛与祖师无事人。吁今日所求者求利求名。岂求佛求法。今日所务者。狐媚狗茍而已。岂看经看教。上世所诃斥。末世所希有。而况于临济所谓无事人乎。今日有四种相似无事丑托美邪蒙正。皆借口于临济。有无事于求佛求法看经看教。而有事于求势求位求名求利而称无事者。有惰窳不能勤行精进。茍休而无事者。有以无事为禅作意而无事者。有无宗眼无教眼。任情肆识。饱食高眠。堕落阴入之坑。而谓无事者。是皆生死之窟穴罪过之林薮。岂临济所谓无事。临济所谓无事者。不遗时失候。是真精进者也。过于世间苦行精进持戒禅定百千倍也。所以经云。若起精进心。是妄非精进也。若能心不妄。精进无有涯。
永明禅师云。有禅无净土。十人九差路阴境若现前瞥尔。随他去曰。何必待百年影谢时。今日见闻触知间。须臾失照。则为阴魔魇寐。手足宛然不能运动。欲透脱生死续佛慧命者。岂可耕空言望秋收。睦州云。大事未明。如丧考妣。大事既明。如丧考妣。雪岩云。纵忽尔天崩地陷。豁开万劫迷云。亲见本来面目。但是暂时岐路。唤作扣门瓦子。沩山云。可中顿悟正因。便是出尘阶渐。经云。理则顿悟乘悟并消。事非顿除因次第尽。此事虽无修无证。但尽凡情别无圣解尽凡情岂容易。于如来地中设四十二位。其实则不过尽凡情而已。尽凡情岂容易。

独庵独语

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。