TRANG HÁN TẠNG

 ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH

 NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 

 

N0.2577
新刻清拙大鉴禅清规叙

支那丛规。橐籥于马祖。黼黻于大雄。至赫照代。则千光国师倡之于先。大觉道元和之于后。继是兴其废者。大鉴莹规律丕振。百丈千光·道元大觉·莹山之定规。锲刻可观焉。凡禅规以禅堂为最。百度由兹始焉。今睹日本禅林。于洞上则间讲规戒。济家但节序课诵也已。明清规典。虽微行于此。率从事华饰。只图衣食。益学益远矣。伏告此土禅林诸老。平生非梵。放肆荤酒。饮啖自若。不知禅规何日之行。可痛矣。护法百檀绅。亦请着眼。清拙老祖。入朝已还。承命莅建长。发挥禅规。沾化华裔。又应信州刺史贞宗小笠原公之请。创开善寺。矩护鼎新。今日诸宗葬仪。YH其余波。谓之小笠原家礼。想禅规为俗所掩焉。然言拙老者百丈再世。宜神朝文明于缁衣足验焉。余曾闻诸毗耶。大雄清规蚤泯于中土。黄檗元公始睹焉传彼。彼地禅规。莲池尚疏。全仗中峰。此出于元公间话。檗下老僧语毗耶如此。盖毗耶主之求清拙清规。多年于兹。竟获三四本。校雠弗遗。泊于付梓。以视余。因并叙其首。

元禄十年龙集丁丑孟春十七日

旨外居士太路敬序于毗耶离室中
大鉴禅师小清规



两斑出斑拈香之法

三佛初祖百丈临济开山嗣法师。无借香问讯。其余前住忌。则两斑人人借住持香合内香烧之。故先问讯住持借香。又回身问讯谢住持也。
土地堂四节念诵出班。但依元班立。无向内立。盖无拜也。
维那于香炉左立揖出班。但正面。一低头问讯。不可以手摇揖两边。非法。
出班人但正面。合掌低头小问讯出班。不可摇动身手两边。相揖。非法。其上下肩人亦小问讯。不可摇手相揖。非法。归班时。上下肩人亦小问讯。两两对出。先问讯住持时。但于后堂监寺面前所在立。问讯住持两人面相向回身立同问讯。却进一二步至香炉。两人对手拈香。东班人右手。西班人左手。相向拈香。不中手相背。却退一二步问讯。又回身不动步同问讯住持。回身时。两人面向中相向回向身。不可相背回身非法。问讯住持毕。各分东西归班。自然不相背。盖可观也。
佛祖忌出班。虽无借香问讯。亦须两人面向中相向回身归。班庶不相背也。两人问讯住持借香时。及回身问讯住持。但回身不动步。远远问讯。不可直趋住持面前相近问讯。非法。
日本样。古来至今错相传习。直趋住持前。头额与住持相磕着问讯。住持惊畏退身立。其两人又趋近逼面问讯。大可怖畏。虽曰尊敬之意。安知礼过成谄。今后可人人知而改之为美也。
出班时。合掌摇揖上下肩相揖。大不可观。可勿习之。
两掌相合但名合掌。若合堂低头或揖。此名问讯。今此间人。但合掌名曰问讯。此亦错误传习也。
每日三时讽经回向毕。两班但人人低头问讯而散。不必揖上下肩。
佛生成道涅槃
此日住持若他缘者。两班有出班烧香。此山门公界礼也。首座居偏跪。炉堂司行者进手炉。圣僧侍者进香合。方丈侍者亦得。维那立宣疏。不须跪。
三佛二祖疏内无住持则头首比丘白之。传法故也。
盏兰盆岁末无住持则知事僧白之。代山门故也。
  坐具礼拜之法
坐具搭手须在袈裟之下。坐具开展处。向外搭之。多见误以坐具背向外。又妄言。前辈一六名尊宿。以坐具背向外。坚执此说。殊不知。初与客人相见时。便相背也。又展时亦颠倒反逆。大非礼法(前辈岂不知礼法如此。乃知作此说者齐东之人也)。
坐具展时。须从衣袖内边拈起坐具角展开。此为顺也。今则多从衣衲外边倒拈坐具展开。此为逆也。顺则吉。逆则凶。知礼人皆从吉也。
两展之礼。但如寻常展拜之法。坐具将尽及地。住持以坐具约而免之。遂收折之。今人以坐具展开加额了遂折之。此非法。
古法。小比丘见大比丘。必须展拜。一问讯便展坐具。大比丘坚以手约免之。或以坐具约而免之。小比丘收折了。又殷勤必欲展拜。又展坐具。大比丘又坚约免之。小比丘又收折了。敬礼之心未息。乃以坐具触地三而拜之。大比丘遂答之一拜。此其两展三拜之本意也。
礼拜之法。自谦之法。坐具不敢全展。须上两角折转些子。若新为僧。坐具但半展两重狭而拜礼。又拜时合掌低头问讯。次先两手托地。次两膝至地。低腰妥身。仰展开两掌。头额至地。两手两膝皆至地。名五体投地。又拜佛之法。仰开两掌。接承如来双足。叩头而礼拜佛也。故曰头面接足礼。今此方人以两手捏拳。不知何义。
问讯之法。合掌深深低头致敬。今人背腰俱曲仰面合掌。大非禅僧威仪也。
礼拜之法。低头问讯。先两手掌至地。徐徐五体投地。低腰伸手掌而拜。有一等执OS之人。礼拜时。先跪两膝至地。次方两掌至地。威仪不雅。如俗人不知次第。此大讹谬之人。不依真正法度。误后来错习恶相之甚也(此细大法门人人不耐烦厌看。殊不知皆谤之不及前辈贤德人)。
维那须知法
凡斋粥二时。僧堂念十佛。鸣槌时。须于砧槌后正面而立。背后门在堂前。如圣僧龛。同面堂前而立。切不可偏立侧立。无丛林村里小院模样。
十佛名以先。先出声念逐日小回向。满堂闻回向声。次大出声十佛名念之。多有维那不依。唐僧说。坚执日本古例。不念小回向。此非通人达士。殊不知禅宗规式皆依唐法。其间有微细未全处。次第改正。岂不全美者乎。
逐日回向内。须念守护伽蓝合堂真宰。切不可护伽蓝(无守字不可)。
月中每日粥时念文
初一十五(粥供)香修利祝延。今上皇帝圣寿万(初一十五。此两日不念仰恁大人念)安十佛。念。
初二十六(粥供)香修利祝献当山地合堂真宰仰凭大众念十佛。
初三十七香(粥供)修利回向初祖菩提达磨六代祖师仰凭大众念十佛。
初四十八香(粥供)修利祝献南方火德星君火部圣众仰凭大众念十佛。
初五十九香(粥供)修利祝献韦驮尊天监斋使者仰凭大众念十佛。
初六二十香(粥供)修利四向普庵寂感惠庆禅师仰凭大众念十佛。
初七二十一香(粥供)修利祝献田公田姥田库神祇仰凭大众念十佛。
初八二十二香(粥供)修利祝献疏园土地种植神祇仰凭大众念十佛。
初九二十三香(粥供)修利祝献中栏土地马厩神祇仰凭大众念十佛。
初十二十四香(粥供)修利祝献山林界相守护神祇仰凭大众念十佛。
十一二十五香(粥供)修利祝献本寺檀那增福增寿仰凭大众念十佛。
十二二十六香(粥供)修利祝献十方檀那增福增长仰凭大众念十佛。
十三二十七香(粥供)修利祝献八幡诹访新罗六所权现仰凭大众念十佛。
十四二香(粥供)修利祝献亡没僧行庄严报地仰凭大众念十佛。
二十八香(粥供)修利祝献亡没且信庄严报地仰凭大众念十佛。
二十九香(粥供)修利祝献三界万灵十方至圣仰凭大众念十佛。
三十日香(粥供)修利祝献上报四恩下资三有仰凭大众念十佛。
施食
所有斛食馒头等。净尽推倒。使饿鬼得食。今寺寺人工守住。自所望大。无慈悲心。维那差僧三人奉行。尽推倒不可留。古老相传云。斛食尽推倒。令众人争拾取之。如此则饿鬼得食。
僧堂众僧须知
直堂须自开静后看守众僧被钵。一日至晚不讽经。不出外。不入寮舍。专此一日。至于参了。名曰交堂。交付圣僧侍者看管。明日当次直堂者。今日直堂之者。预先报知。其明日直堂者。今夜四更一点。须在被位俟开静时。上肩僧交付直常牌与下肩僧。日日如是。不可推懒。如下肩僧出外不回时。且又以僧交付之直堂。俟前出外僧归。仍令未进分直之。如三日不归除名。
圣僧侍者放参时。便入僧堂交堂。此一夜至五更钟绝。方出僧堂。此时开静。直堂僧上下肩交牌也。夜夜如是。朝朝一同。
斋粥二时。食毕持钵。须待首座出堂方起身挂钵如遇失食日。粥罢且挂钵。讽经后可收钵。别置之。如今粥了便开函柜藏钵盂满堂喧闹。非丛林法。违者出院。
升堂时。须粥罢讽经后。人人入僧堂被位坐。闻鼓鸣回身正面坐(此名坐堂)俟头首入堂同坐堂。鼓二通始。首座领众出堂。鼓初鸣时。耆旧皆堂前。坐堂。建长圆觉耆旧。皆有古丛林体裁。可喜。今后大家追复古风为后昆模范可也。
升堂听法时。戒腊高者近前立。后生兄弟次第皆近前立。不可退缩在门外。此皆因老戒退缩。以致后生不能近前。又升堂时。后生半分懈怠。其意谓。唐音听不得。不如懈怠不妨。此之谓轻师慢法。向后决定住院无分。自然鬼神妒灭其福。可不自思(法鼓一鸣。诸天皆临。在寺挂搭者。轻慢住持。土地神必罚)。
初夜后夜三分二懈怠。住持常常苦口劝令坐禅。全分不依教。此等土地神消损其福。自然病生。宜自思。
展堂塔所讽经未了。小僧群然走去。大败丛林。今后维那回向毕方散。今分行者守之。先走去者出院。
希望职事并挂搭者。多求官势书凌压住持。此僧可自羞。决定然不免。维那令行者诸寮一一见之。
凡入祖堂。当一一历代位牌平等供养。此天下古今顺理也。凡生前死后。道理则一(比之新住院日。长老自吃饭。大众迎接后。皆不吃饭。大众必怒也)一代住持。入祖堂新安位牌。则前历代诸住持。皆相迎接问讯欢喜。其新入牌住持之小师。当为本师修设历代供养点心肴馔作入门欢。若独设一位。新入住持自飨食。历代住持空坐。看别人受供。是何道理。两无面目(新入者自受供无面目。前历代空坐无面目)比之生人。入寮暖寮同。自今后入祖堂时。当职维那可以理喻之。不可吝财无供养。令本师无面目于冥冥中也。榜永挂维那寮。令众通知(在先未曾有人说此理。今后大众达理。为知礼君子。则有道之国也)。
四节众寮寮主事。维那预先定有音声兄弟。望寮内为定。临时伪以请暇病暇辞免者。可令起单除名。此等紊 烦公界僧。不宜共住(若人人辞免者不可。令俗人作寮主欤)。
浴佛在近沙弥喝食不请暇病暇寮暇(鸱吻一对左右阉拈定之。幡四首四柱。第柱一幡。额一毗蓝园)。
凡遇一切疏。维那先一日赍疏。请住持佥疏。不可临时彼此争促不方便。代代维那须知。应一切布施众僧内照依唐例。以后为定。维那双分(堂司库司同)。
参暇僧无维那寮先请暇礼者。不可免参。维那照了。
凡祈祷启建满散有供具者。须于早晨及日中可也。此二时佛天受供也。若急祈祷晚间。茶汤而已。历代忌随宜。
藏经中所载 早晨诸天食
日中诸佛食 晚夜鬼神食
僧堂坐禅号令。权在首座。不在住持。首座谓之禅头。众僧皆听佥于首座。切须力行勉砺后学。其众僧当遵依规矩成就自己光明盛大之业。自古佛祖皆从坐禅究明而得证悟。切望自奋发大道心。勿生懈怠。勿生我慢。勿生恶念。但期成佛作祖永为道伴。
四更二点。首座巡堂。不至者罚。住持来。不来。首座须到钟鸣出堂。钟未鸣先出。非丛林法。其后生以道为心。不可生嗔。如有先出者出院。
钟二通后。众僧各归被位。俟开静方收单折被盖巾。首座此时巡视。先盖被去者罚。
凡坐禅首座巡堂非一次。或见多错睡者鼾声者。首座须巡而警之。
日本样。住持若稍不出。头首大众同心懈怠。此事今后不可如此。又有一等无道心者。见首座劝行便生恶念。此等之人。请当山护法诸神谴逐。恶报决定。
讽经僧少。维那拔签重罚。
此牓安僧堂前三日。维那令人看守。仍堂中兄弟各录一本。依此而行。向后作头首时。现成受用(三日后留首座寮后人通知)。
侍者寮牓(真本在南禅侍香寮)
昔雪豆明觉禅师在众日。与曾侍郎谈道交契。一日明觉入淅。曾公与书一封。至灵隐珊和尚处求挂搭。明觉至灵隐。相看得挂搭。匿其书。明年曾公访灵隐。问。去年有书。送僧挂搭。到否。珊和尚云。无取床历看。有重显上坐名。问之乃作净头。曾公乃相见问其书。明觉出其书还之。缄封未开。曾公大悦。知其远大之人也。今日本僧。人人求举书挂搭。全无羞耻。实使人愁。有高见远识兄弟。别有。格外相见。不举书为妙。
相看求挂搭礼
诸举挂搭。入道僧。除外。放参了。方丈行者引送烧香侍者寮。相看礼毕。再禀侍者云。自名等。欲礼拜和尚求挂塔。伏望慈悲通报。侍者再坐问尊讳令师何寺领清要。问答罢。侍者于相看帐内名字书之。待开炉一度相看。大心衲子须历些门户入唐一般。以后自然气象可观。附名之法。某人侍者。某和尚小师。某寺侍者。某州人某人。上座某和尚小师。某州人。
两展三礼。问讯一展毕。问讯叉手云。某等久仰道风。得拜尊颜。下情不胜欣幸之至。又问讯两展云。即日孟谨时恭惟。堂头大和尚尊侯起居万福。又问讯触礼三拜。起身问讯。就座吃茶。茶罢起身。炉前问讯云。某等礼拜不虔。伏蒙煎点。下情不胜欣抃之至。问讯退。即皆诣侍者寮。参头问讯云。即日恭惟。高侍禅师起居万福某等适来有烦神用。特此拜谢。下情不胜。感激之至。侍者答云。礼合通报。返蒙降重下情不胜皇恐之至。问讯退。
相看之明日。粥前方丈行者请粥罢方丈献茶。参头报众皆赴。粥罢参头领众。方丈前候住持入了。参头领众进。门外肃立。侍者一问讯接入。香炉前住持出与问讯。参头云。即晨恭惟。堂头大和尚起居万福。某等伏蒙宠召。下情不胜喜跃之至。皆分两边坐。献茶。茶毕起身皆至炉前。雁行肃立。参头与众展坐具。住持约免之。又触礼双免。问讯云。恭惟堂头大和尚起居万福等特蒙煎点。下情不胜感谢之至。问讯退两三步。参头领众近前云。某等生死事大无常迅速。特来依栖。伏望慈悲收录。此时或免则触礼一拜云。谢和尚挂搭。或不免则且退。免时各人谢挂搭无时节。或一处下语。试诗试文章。随其能者免之。不能者无奈何。
侍者寮壁上贴之。已知者可说与未知者。贵知礼。
四节日巡堂礼
至知事礼谢大众毕。知事出堂。侍者随知事出。次住持巡堂。礼皆毕烧香。侍者入堂中立。问讯揖坐。凡茶汤礼。侍者门外立。俟两斑耆旧皆集。但一个问讯。众入无人人问讯之理。与众寮不同。众依各位立。侍者中立问讯(此名揖座)众方坐。次问讯进炉前炷香。退身问讯(此名揖香)次行者行茶。瓶出侍者略进一步问讯(此名揖茶)凡僧堂三巡之礼。第一巡(揖座)第二巡(揖香)第三巡(揖茶)凡两掌相合只名合掌。如十佛名时。大众合掌默念佛名。不名问讯。如揖香揖茶。此时合掌低头捐众。此名问讯。如自己于佛前合掌低头敬捐诸佛。此名问讯。如主宾相见合掌相揖。此名问讯。如合掌巡堂。不名问讯巡堂。如上堂出班。问讯住持。叉手出班。合掌归班。不名问讯归班。如土地堂念诵出班烧香。问讯住持。不可太近住持面前。非礼。此问讯名借香问讯。
凡在众兄弟遇行礼时。常常着眼观而记之。至自己临时。得现成无乖谬。
凡茶汤之礼。两手掌相合(此名合掌)合掌低头捐(此名问讯)坐具。取开始。须从近身内取。不可从外边取。非礼。两班耆旧皆至门外立。侍香一问讯。便少退叉手立。不可人人。接(此名接入问讯)一众入席立定。侍者中立问讯众坐。(此名揖座问讯)众坐定。侍者小问讯。进炉前烧香。退中立问讯(此名揖香)众皆吃茶汤。瓶皆出。侍者进一步问讯(此名揖茶)行者收茶器时。侍者退外侧立礼毕。
四节僧堂茶礼
鼓鸣。大众堂内立定。侍者叉手至首座前问讯便至后堂面前问讯。便至特为人前问讯(此名送入席)却从圣龛后转出堂外报住持。住持入堂立定。侍者从住持前直至特为人前问讯(此名揖座)又从龛后转从上间一问讯合掌。巡堂内外一匝。炉前中立问讯(此名揖大众座)众座定。侍者小问讯。进炉前烧香。次上下间堂前烧香。安香合毕。直至特为人前问讯(此名揖香)又从龛后转至上间。巡堂内外。又炉前中立问讯(此名揖大众香)行者。行茶汤。瓶出侍者直至特为人前问讯(此名揖茶)又从龛后出上间。圣僧前大展三拜。外入中立(此名揖大众茶)行者收茶琖出。侍者烧光伴香一炷。问讯出。礼毕。
此牓永贴侍者寮客展壁上。代代侍者并众兄弟观之。庶几为知礼君子。向后自当职时。现成不须问人也。师子捉象全其力。捉兔亦全其力。凡礼不可轻欺。须习之。
若下八念诵有巡堂。则初一日上堂罢。巡堂吃茶。住持巡堂还礼。下八三人问讯之礼(此日继罢僧堂无就座茶)上八念诵有巡堂。则十五日同前。若上下二八念诵无巡堂。则初一十五粥了就座茶。侍者礼如常。
此事烧香侍者可分明记之。住持忘记时。侍者须提起。勿至失礼。
侍者寮贴之。代代侍者通知。侍者之职。观道德于前后。听教诲于朝夕。凡丛林礼仪。皆须详览清规及博问行知。讲究悉能谙练。庶临时不至仓惶失措。其寮中英俊义聚之士。亦当习问礼仪。大家讲明以后当职之时。不须问人也。此其一端至若自己一大事因缘。人人各须勉力以古德为法。必须以悟为则。其余非僧人之所常为者。一切不可违者。丛林有规(百丈清规。轻则油。重则出院)。
粥饭二时。侍者随住持入堂。住持至钵位。侍者一列问讯。便归钵位。不可久立相妨维那。圣僧侍者出入。不可持住持坐。便住持才至位。侍者问讯便去。切莫待住持坐相妨维那。烧香侍者之职。所行之事。悉是公界之事。其令必严。其威必重。过于展老也。所有随方毗尼合行之事。但依日本先例行之。如有傲慢欺侮公界之者。即令其出院母怒者。
右牓侍者寮。各宜知此意
丁丑七月二十六日示方丈
藏主寮牓
大藏经文前后。皆因随意取去看阅不肯送还。散失极多。不念航海梯山难艰之来处哉。自今后阅经贤德。只就藏殿内披览。不许将归各寮。于中或有老成耆德知因识果之士。欲借归寮者。须白藏主书名及经卷数目。看毕依数交还。却不得用别处销匙檀开取经。每年藏主切须亲自照。应不宜倦怠令同住代管致有去失。如此告而不遵违者有过。当职藏主不能主之。非藏主也。
丁卯夏住山清拙花字勤曰
秉拂提纲法
衲僧以参学为主。头首以秉拂为主。秉拂以提纲为主。提纲以宗眼为主。宗眼既正。则举扬个一段大事。胸襟浩浩地。盖天盖地。纵横得妙。左右逢原。如王秉剑杀活自由。如珠走盘不留影迹。如师子游行不求伴侣。如香象渡河彻底截流。如壮士展臂不假他力。如长江大河之水有来源必须到海。如大海水汪洋无际波涛千万各异。如大空云不知起处不知灭处。能如是者。说法之大概也。
赵州云门黄龙真净圆悟大慧五祖佛眼示众提纲可为法
叙谢语贵简净。不必繁多。多则厌听。叙谢住持不过两句。多则太无礼。古德语录中。多载秉拂提纲及拈提公案。不见有载叙谢。近时有俗儒为僧。无宗眼无衲僧气息。却制作叙谢文章。此等不可为法。戒之戒之。
古德未说法已前。先垂语令学者有疑请问。问以决疑。一言之下超越生死之岸。后来变名曰索话。此二字已讹谬矣。其秉拂垂语之意。只要向一着大家激扬光显祖庭。大概如此。变通在人。切不可自言我是作家。我要决胜负我无敌。我七事随身一任争战。如此等语非理也。自言作家。便非作家。
又问话禅客。始谓出阵。终谓入阵。此皆讹谬。古人胸中疑情未泯。出来对众决择。安有出阵入阵之意。可削除之。古来虽有法战之语。不专在禅。客分上。
精进劝
人谁无过。过而能改。善莫大焉。此古贤之格言也。懈怠乃常人之情。唯智者能以勤治之。怠者众生之病。勤者众生之药。凡愚怠则不能为圣贤。修行怠则不能成道业。习读怠则不能富才学。请益怠则不能决疑惑。礼敬诸佛怠则不能增长福慧。披阅经教怠则不能识妙理。参禅学道怠则不能立身以继祖位。行旅怠则不能还家。农夫怠则不能有秋。衲僧怠则曹摈被罚。怠者无根。以勤治之甚易也。今夫怠者必资严规峻矩以惩戒之。使成丛林之大器。贤智之士因是激发。而深造远诣也。愚不肖之者。徒生怨谤曰。今之住持何为使我苦至是也。殊不思。怠者。住持不捡责。则谁当捡责也。责汝使成器。人必称曰。此名僧何人之子。何人之小师。住持无分得也毋怨恨毋嗔讟。自渐自悔自励自奋。吾愿汝成人。不望报也。勉之哉勉之哉。
月甫藏主裒所自誊小清规来。征予分其句读。且加和字。便于读。大鉴。大智再世。而出中华徕日东。日东禅林礼之所缺不可不补者。裒为小清规是也。且夫以日东无百丈忌为歉。平日告人曰。兹日偈我寂。俾我徒弗做我忌做百丈忌。果以正月十七日终焉吾出百丈忌出此始。大矣哉渺乎大瀛海瓦一苇于日出处。再俾大智妙行赫焉新。固不离规矩出乎规矩之外者也。烧香三拜。着朱墨返之卷。大慧笠中一金钗尔。月甫名光。族姓源武田氏。大鉴四世孙也。
明应申寅年春。群玉峰窗龙统书于灵源阁下。
  禅居庵常住清仲置焉

大鉴禅师小清规

 

愿以此功德,普及於一切,我等与众生,皆共成佛道。

   
 

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Ban Chứng minh: NT. Tràng Liên, NT. Ngoạt Liên, NT Tân Liên

Ban Cố vấn: NT. Phục Liên, NT. Viên Liên, NT. Tố Liên
NT. Thẩm Liên, NT. Khiêm Liên, NS. Tín Liên, NS. Phụng Liên

Ban Chủ nhiệm: NS. Tuệ Liên, SC. Nghiêm Liên

 

Tịnh xá Ngọc Phương,
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