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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No.2353
菩萨戒通受遣疑钞

南京招提寺沙门觉盛撰

夫大乘三学并履中道。菩萨八正尽踰边际。若以局情欲取其旨。皆堕妄俗不当真宗。四重二谛历历如珠。谁敢竞其理。瑜伽唯识明明悬镜岂还疑其文。教理之甚详有余于比物。于中今所论者尸罗波罗密也谨按瑜伽菩萨戒品。万行非他都流人于尸罗之广海。三乘无隔同生长于毗尼之善根。圆而更圆焉。自受从他并为出家之正轨。大且犹大矣。三聚五篇混成妙觉之直因。方知应理圆实之宗戒戒戒皆应理焉。普为发趣之化制。化制俱普为也。而凡心乱想动入异路。玄理隐没屡引疑网。谁有心人不悲者哉。由是为且自愚且护他意。寄之问答聊励思择。其间是非只任贤哲。若有小理者愿垂同网矣。
问。近世以来遁世之辈受三聚三戒而称比丘众持五篇禁戒以为菩萨法事似新议。有何明据。答本论瑜伽中说菩萨大戒。摄律仪戒者即七众戒。方受此戒有二轨则。一者通受所谓通于摄善摄生正受三戒。是尽未来际唯菩萨法也。七众虽别羯磨无异。但至随相持不同。谓比丘者护持二百五十戒等。乃至近事护持五戒等是也。二者别受所谓不通摄善摄生。别受律仪。是尽形寿。同声闻法也。七众所法羯磨有异。谓比丘者白四羯磨。乃至近事三归羯磨等是也。随相但是五篇七聚。不通菩萨不共戒也。前通受法既受三聚。故通菩萨不共大戒皆护之也。此二作法虽二不同皆是菩萨受戒作法。其中近世所受轨则是即通受之轨则也。此二轨则引瑜伽说如是判。事详在梵网义寂疏也。表无表章菩萨戒中尽未来际比丘等戒名为通受者亦即是也。故非新议矣。
问。瑜伽菩萨律仪戒为七众者。但应大戒所具之德。何受三聚人必护五篇义。所以应言受三聚法。所护戒者但十重六八戒也。此戒广大具无边德。故更不违七众毗尼。无有毁犯摄律仪戒之罪过也。若不尔者七众形别。云何一身并护七耶。若虽并受有不护者岂非犯戒耶。若受当形随一戒者恐背三聚广大德。都推征之所成难信。明知所别表无表章义寂疏等但应三聚律仪之中所备功德。不足为证。加之本来有此法者。古何不受。今始受之耶。答。夫尸罗妙行必具受随。设得受体而无随行是名破戒。设有随行而无受体是名无戒。三聚五篇十重。六八二百五十等种种虽别。至此义者一同无异。若尔岂受三聚净戒而不持摄律仪戒耶。若唯受持十重六八为摄律仪者非瑜伽意。瑜伽意者七众戒故。若十重等摄彼戒故为护持者。虽护彼戒既不护之。何名护持。若十重中初五重戒既七众中近事戒故。即是护持七随一者。瑜伽三聚摄律仪戒岂局在家之律仪耶。明说依止在家出家分之戒云摄七众别解脱戒。谁异求之。是故本论三聚净戒必兼护持五篇七聚。此事非但瑜伽意梵网所说亦即尔也。十重六八即是说相。言说相者。受戒之时略说所授戒相肝心。先令受者知大纲也。故十重等是其三聚净戒大纲也。此中具含五篇七聚及摄善法戒摄众生戒。谓初四重等摄篇聚戒。后四重等摄余诸戒。如是受故。随行之时随其当形之所堪任如其所愿护持之也。是以义寂太贤等师皆释梵网同于瑜伽不为别门。宗家所解亦以尔也。若如难者义寂岂云至随相所持各异耶。七众同护五十八戒无余持者全非随相各异。况释前后甚分明耶。但于一形七戒难并。若受随一乖广大者。先三随戒无边广大。摄律仪戒所应离法乃至佛果微细极障莫不摄尽。其义必然。何况七众律仪分耶。故授三聚必总授也。然于此中随受者形当分护持七类不同。在家出家若男若女或大或小非一故也。是则菩萨广戒者受法无边随行任堪。所以然者。若欲护持不分者威仪不应故。行位未至故。若狭局于护持分者不应大心故。可违胜行故。所以受得无之戒护持随堪。尽未来际渐渐广护乃至圆满证大菩提。是其三聚戒相也。当形应心力不及不护之无犯。不违期愿故。本随分戒故。是以应形分须护之。谓俗男女应于五戒（一分受等亦可有之）乃至出家大形应于具足戒等也。皆是随愿受已必持。若不尔者即是犯戒（出家菩萨无分受等。于五戒必可持故也）然于其愿可总别二。广大总愿当分别愿。今此二重必具足欤。但黄门等有遮难类犹可发得出家戒否。此事难测。故寂师法疏有其两释。初释意云。通于黄门鬼畜等者是则菩萨在家戒也。其出家戒者必局人趣无遮难者。后释意云。出家之戒亦通一切。然遮其性不通一切。成出家性唯局人中无遮难者。次从昔来受三圣戒即此法也。何今始受。然其随行护持宽狭随时愿随形有别。
问。受戒轨则南北诤也。南都一门七寺一同于东大寺比丘戒坛受持白四羯磨大戒成于大乘大比丘僧。从昔至今其法无绝。何乖此仪。今更异求。况受菩萨戒成比丘性者既是山门受戒相也。何明彼法私立别仪违背自宗随转他家。瑜伽所说义寂疏等说虽护行七众戒义。但可发得其戒体故护持之趣。岂可成其比丘等性耶。若不成性者。汝等恣比丘等名。宁应法乎。若成具性者白四羯磨恐成无用。东大寺戒坛是何为乎。明知此义遂以所归即是北众白四受戒一向小仪。菩萨受戒一向三聚之义势也。为南都众谁人许之。是以勘远访近其趣一同。古则六寺知法贤才护命勒懆灵仙修圆等。近则三寺广学硕德觉树实范恩觉藏俊等。皆云三聚净戒羯磨不成比丘性。菩萨成比丘性必是白四（云云）未闻未见古来书记为南都义受三聚戒成比丘文可恐可惮不可不顾。北岭僧等若有闻者定增执见。抑出家戒必从他受。宗家释其旨明也。而今汝等以自誓法亦成比丘深违教文。甚为不可。彼云此云可出证文。次梵网经大简小律。是可五篇七聚之戒。瑜伽律仪为聚者彼此所说宁可同耶。次寂疏两释俱疑难。先就初释三聚羯磨大者设授鬼畜其备可同。出家之戒保不能彼若虽不得犹广授者法不称机。恐可无益次就后释鬼畜等身得出家戒甚以难信其理如何答。难问之趣偏依相滥委细分别自然开之。先南弱诤者安澄师显戒论等昔才弘仁年中睿岳最澄师以四个条事奏闻于凤阙其大意者直往菩萨最初始行不受二百五十小戒。唯受十重四十八轻而成大乘大比丘们。梵网所说即此戒也。是名圆戒。此圆戒中都不交于五篇七聚。彼戒一向小乘戒也。久修菩萨为利他故假受持之可有兼行。直往初心必不受受之。我山欲受受此圆戒成大乘僧（云云）于时南主都六寺众同难破更不许之。其大旨云。唯受十重四十八轻成比丘僧。释迦法中都无此法。二百五十别解脱戒者即是瑜伽菩萨戒中摄律或。故虽直往为出家形必受此戒大比丘。偏小者误之甚也澄师救云。瑜伽网受法不同。瑜伽菩萨戒藏通菩萨戒。藏匿通菩萨犹杂小乘以声闻戒为摄律仪。别圆菩萨一向大乘唯受大戒。不交小也。故戒有三。一唯小乘。谓四分等篇聚律仪。二通小乘。谓瑜伽等三聚净戒。三唯大乘。谓梵幽经十重六八。法华安乐行品所明即此戒也（云云）事虽繁重当要在此。若尔近世所受之戒令非唯受十重六成大比丘。亦都不云二百五十唯小乘戒。何背自宗同山门耶。所由如上明已。勘含可辨。但上古难文并近世难文不云三聚法成比丘性及以篇聚。唯开白四者诚可寄之。今私推云。且就他宗所分执分齐而谓之欤。其自宗中通受比丘非今要。故未显之乎。谓如执者。三聚羯磨全不可成大比丘性。而今谓成。甚不可也。亦如执者。五七聚三乘共成而篇小。亦尤非也。或云。师僧具足时。常途本相必别受后唱比丘名。于通受门颇私其名。所以释迦法之中无别菩萨僧。凡其僧者此声间僧。故以此门。比丘为本。良有以也。而今通受史比丘者。戒行尽灭曾阙时。为兴绝法方显不共隐秘之门。占察经中所明是也。此乃三聚本摄七降律仪七也。若不尔者不可得故。不学瑜伽者其幽难解。凡瑜伽论师僧具不具时。不择也受从他二法。但发大心一切许之。是法必然任法为了。然随宣善巧陷显自在亦是萨埵大行之谓也。仍先贤难约其常仪。有何相违或云。于菩萨戒共不共义有重重门（如别纸记）其中先难且约菩萨唯不共门以破他欤。或云。成比丘性可有二得一云。粗显极成。谓虽受性。此重十方三乘凡圣尽和合故僧义尤显。二云。微细甚深。谓通受性。此重十方大乘凡圣和合故。虽名为益。诸二乘众不知此戒不知同故其义更幽。其中先难且约粗显极成之性以难他欤。若不尔者通受比丘现教文先贤岂可不知之耶。但于东大寺受白四法比丘已。何彼法更异求者。此难不然。夫大乘学必经通别二门受戒。天竺震旦本朝南都其仪皆然。二受前后随宜不定。若尔设虽戒护受戒如法成就。彼别受也。其上通受有何。何况我朝中古以来戒学渐衰。勤之甚少。时代遥隔。出家威仪尽以灭已。代代上人深悲此事抽志励思。其中我等祖师海住同上人殊发大。一同法别点学场。永期弘通。法器数辈稽古累岁。而有学无行之恨读文尔深。怀昔愿今之悲彼披卷增切。既无十夏之耆德以谁为和上更无五夏之阇梨梨何人秉羯磨戒场迷界别众有无云何知。国士阙僧数舍结轨则云何成。由如是故年年作法虽造旧踪如法别受都不可得也。爰少少辈相谈议曰。瑜伽所说三聚羯磨即摄七众。占察所明自作法亦学毗尼。寂法师疏详列轨则。表无表章明有其文。若尔受得三聚净戒护持七聚威仪。继绝兴废何背佛意（云云）从其以来志之所及励微力者也。是则还为登坛受师僧具足如法兴隆之因缘也。全非不用戒坛受戒私立新义恣作异想也。岂不随喜夫林雉润翅野鹿忘命。悲虽不及彼犹欣为其伦。何无相感返生讥毁。凡依法不依人如业之教敕也其人虽人法法者何及轻哢。我不依文大乘之大纲也。其文虽幽其义明竿宁不信受。佛种从缘起圣法待时弘。其缘未必甚深。其时水必上代。设虽浅近何非其缘。设虽未世何非其时。若寄事于代都断悕望者保有继绝之计乎。若顾身国永生退屈者岂有练心之法乎。抑自誓轨则通出家者大。唐守千师幽替崆峒记就瑜伽记释三聚法。引占察经一段令具解释之会枢要等约无大心。约非三聚（云云）凡文前后足为诚证。可披见之。谁异论之。则成性之证义寂两释及此释解分明者也。次梵幽遮二乘律。是小乘心自调欣寂诽毁大乘言诽毁大佛说之人所持毗尼藏也。全不遮菩萨律仪七众仪。难势之旨还同山门。不足具述。次寂师二释我其失。初释意者既发大心。总授无妨妨。后释意者既菩萨戒故鬼畜。前释戒性俱。后释戒宽性狭。临文易知。
问。若尔无行但学律教无其德耶答。岂无德耶。夫虽有行而无学者即为毁犯。设虽无行而有学者亦文中明律。若不知者不解行故。设虽不行为他依故。
问。若尔不行不学戒律。但勤慧学论义决择无其德耶答。其德无量。何者三学之中以慧学为极。兴隆之道以决择为先。若无智力何能断惑。若不决择谁学广文。其业者即自证直路。其兴隆者亦众生依怙。二利既备故德无量。
问。既无戒德。何以然耶答。德有万途。岂唯戒耶。譬如金器虽未洗净而盛种种明珠美玉。岂不贵耶。亦如耽盂虽小洗净而未能盛所可用物。宁为足耶。
问。若尔者三学有次答。修次行次第定可然。故。
问。云何然耶。答。夫修行者为菩提也。言菩提者真智慧也。得真智慧必依。得者必依止恶。于恶有二。身语之恶。意地之恶。意恶得止必依身语。身语不止意恶不止。意恶得止必依身语。身语不止意恶。意恶得止必依身语。身语不止意恶不止。意恶不止心何得寂。心不寂者真慧何起。是故要先止身语恶意恶得止。由此真智方起。真智起已后智自然。故戒定慧有其次也（是虽帝论为遮滥也）。
问。登坛不如法者行之何为答。设虽如法不护持者何所用耶。设虽不如护持者犹名尸罗不护持者但身失也。非法失哉。凡一国风其习已旧。非唯自门他亦尔也。帝王用之僧徒之何始堪怪。
问。先贤难云。若依总受。成比丘者。摩腾法兰以三归五戒度人之时何不名比丘又行基菩萨以菩萨戒度人之世何唯称为沙弥行耶答。彼等时代皆以地净兴任本仪持别受法。何相违之有。况摩腾等未及三聚。何为例乎。但于先贤为难数者。准上四义可知其意。
问。占察经文北众为证故。菩提院勘为证。今何同他违自为证答。彼经所说顺自违他。所以者何。受三聚戒通五篇经文明故。是即本论菩萨戒相也。故义寂疏处处引用。守千记记中亦以为证。何强不信。由此传教显戒等全不引之。若彼家证者处祖不引耶。但菩提院遣为兴真章难破。天台有他宗诤论章引之为证。勘为伪经者。唐国缁素既有疑。故先示一门乎。彼为证者。依三聚法成比丘义乎。此义滥故。后代门叶迷祖师意误引他证返招自害。
问。此经所明占察之法我朝都绝。若不行彼宁依彼经得受戒耶答。此难甚非。忏悔方法未必限彼。梵网大第六主等我尼等。诸经中盛说忏见好相之法。以之为足。何必求占。
问。若尔此经真伪未定。或师引用。或为疑伪。何必依用答。二说中不如引用。其说既顺余教所说。若误为伪者恐慢得罪。问五篇七聚在四分等诸律藏中专所明也。彼等律藏诸之中偈小乘部。明知。彼戒可唯小行。若尔菩萨二聚门中难护之义犹甚难信答。是即山门所立义也。显戒论意即如是矣。夫乘戒非一。二门各别。四分等律其乘虽小其共大。有中相违何况四分大小判属。汉土诸师所传不同。何忽定判。抑五篇七聚菩萨所持是大集经处处说也。一向开小。岂应正理乎。
问。瑜伽等中处处之文篇聚门戒名声闻戒。若共三乘何如此耶答。事起声闻故。共声闻法故名为声闻戒。更无所违也。不言唯声闻何为疑难耶。
问。释迦法中无别菩萨僧。有何所由耶答。言释迦者指化身也。化身土中声闻为实。菩萨为权。报佛上中即翻此也。故释迦法僧者一切声闻僧也。设虽菩萨为僧。时者必入声闻。智度论说如常所引。
问。声闻律仪非常恒戒。随皆制之。随佛不定。菩萨净戒即不如是。三世常恒无有转变。加之声闻禁戒自利为本。菩萨净戒利他为本。声闻禁戒治工贫为先。菩萨净戒治嗔为先。声闻禁戒于尽形。菩萨净戒尽未来际。声闻禁戒局于身口。菩萨净戒互于三业。如是等别不能具举。行相既水火。云何得共耶答。云声闻小行兴大菩萨提不相应故一切自利。一利狭劣。菩萨大行大菩萨提心所建立故一切利他。一切广大。即开七非尚为妙行。何况于其律仪善乎。所举诸疑冰于是自解者欤。谓随缘戒即是常恒自利护持即是利他对身口即是意地所以者何随缘制毗常法。自证菩萨提为度众生乃至防身口非为制意地。如是如是一切皆尔。别受共戒犹如可尔。况于通受七众戒乎。故虽五篇亦尽未来。但其别受共声闻故依期愿限尽形舍也。三祇之间如是如是不戒尽故亦常恒也。就中瑜加菩萨轻戒有等觉戒。彼之戒相云。佛于声闻毗尼藏中立诸戒令护特之。是为令他未信生信已信令增。声闻自利尚护他心。何况菩萨利他为本遮戒犹如是。况于菩萨利他为本（云云）遮戒犹如是。况于性戒耶。故虽和受之即成大戒填为佛因。更非违方便之义。若尔者何由一向小行。若其威仪同小故者。梵网之戒一切皆悉异声闻耶。若虽小分有所同者。其分即偏小戒耶。若云心大非小。篇聚亦尔。若云无小相同分者可有多疑。勘文易知。由此故知瑜伽梵网受法同也。藏通菩萨所受得但独言。更无文理。虽用之耶。四教废立既不极成。晚成立然后为诊。未居之前不足对知道敌。况若隔于二乘之戒为圆昨。就彼宗义其水妙玄等明绝待妙更不隔别二乘戒故。
问。白四羯磨共三乘者。南都戒坛共小坛哉答。不可者当坛上品央安金玉塔。释迦多宝二佛同座。是则生死涅槃平等大乘其沈之表相也。其外表示立大缘等等并大乘相也。所以可谓南都戒赞三乘共中菩萨坛也。遗伪兴真章菩皆此意也。
问。显戒论中多引经文。初心菩萨忽共二乘。不可同住。不可同食。不可同路。若读者读诵大乘。若说法者演说大乘（云云）云何会之答。彼文皆是遮小乘心遮小乘着理乐遮大主受持三聚摄律仪别受之法。况通受。南都僧众兴小乘人不同住不同食不同路不发于小乘之心不欣于小乘之果不着于小乘之学何违经耶。到恐凡心动随自利。具缚外凡谁脱其恐。何唯阙于南京众耶。若偏寄事于广大还应不应。初心行自无力能施头目等。未伏一惑开七非等。恐坠轮回永失二利生上于生事都非我分。未到故也。
问。一向大乘一向小乘大小兼行三种僧寺并在印度。西域传中分明载之。南都诸寺何许之答。前代不许专是我朝诸寺也。何况戒乘既是各别。西域三寺何忽为证。彼传既云大乘小乘可谓即是乘同也。于地三寺一同有何违耶。
问。文殊上座尤顺大乘。由此大唐不空三藏准天竺例奏于玄宗皇帝之日。帝好其说被敕置之。我朝诸寺何不然答。夫于宾头卢上座进笤来教敕。圣教有文。汉地诸寺不空以前渡天归朝圣人贤哲更无异论经数百岁。其寺岂旨小乘寺耶。其戒岂皆小乘戒耶。况不空奉被敕以后。大唐诸寺始学大乘。始受大戒哉。若许尔者可有多疑。若不尔者何由此事知寺大小耶。明知不空三藏新制文殊上座虽无教文觉母之德独超众圣。出家菩萨其形相顺唐国台山殊有缘故。食时常拜为消信施。窥于天气安置之。彼奏状文有明文者。出家菩萨灭罪生善超他之文乎。非谓有明上座文。若不尔者或论中何不引之。引之但引文殊般涅槃经。彼经无上座文。虽有教文澄师不得者。北众祖师所见何狭耶。就中彼状客头卢上安文殊像（云云）是不并置旧上座也。如山门义者。唐国诸寺不空以后当于大小兼行寺哉。已安二上座故。何彼为证立唯大寺。但彼奏状天竺诸国皆以为者。西域三寺传教为证。岂并皆安文殊上座。自证文中似有相违。天竺之诸寺亦上代多分任圣教文安宾头卢。未代之少分虽无教文归依觉母有副文殊。其事渐渐遍于诸国。不空见之。若尔南都依教明文任释迦法。虽大乘寺安宾头卢有何失耶。是即化身国士之法以声门外无别僧故。虽大乘从傅其相也。文殊在世既入声闻次第而坐。而至灭后私以殊陋声闻耶。上座文殊自既如是。何况于其下座凡夫。宾头虑设虽实类声闻住声闻位。尚以如是。何况既回心菩萨。何况既是大圣应化哉。
问。有人言。信山门戒遁世者云。天台式者依三聚法受持十重四十八轻。八此戒中今摄一切无边诸戒。五施展七聚二百五十皆在此中。故受已须学四分五分等律。乃至学行事钞等并行于其威仪法则。虽有八万威仪之名其法未传。以律藏匿说为圆顿戒大比丘仪。兴南都说更无所异如此说者当时划睿山。背先德失更不遁之哉答。此说大违显戒论等。恐彼未学忘译论源而民作此说也。大嫌二百五十戒品为偏小仪。深遮四分五分等律勿令习学。降于瑜伽摄七聚戒为藏通戒。护十重六八分齐为大僧等事。明明无隐论文乎尾并然故也。先哲不许依此等也。但三聚中摄律仪即是五篇七聚之戒。而则受之成比丘义。彼遁世人其知之否。若知之而云不替者。传教何降瑜伽戒耶。若不知之云不替者颇有相滥。若摄律仪但十重等而则不受施展聚戒者。设随行时虽行其仪。此丘之性应不能成。便是形同沙弥分哉（若不具受。初五重者犹非形同彼但分受近事位乎）凡传师圆戒之义异于彼宗本书。彼末学等粗有自言。尤以不审。定有由欤。大圣隐形弘教度人。难思方便凡心能及。内证高下世人无测。谨慎推佛不敢辄定。台宗兴于本朝之祖岂以是可直也。人乎所立所破定有深旨以愚昧晴举庸拙疑。为无才身致闇推答。为中不中追可审定。但悲戒光久灭挑仍聊为遮执为引正理录事之趣以备发端耳。案十轮经于三乘法随取其一谤所余者决定当堕无间地狱（云云）既取大乘谤小乘者尚以如是。况于诽谤他大乘耶。于以罗蜜随取共一谤所余者皆如是说。既取般若谤施戒等尚以如是。况于诽谤定慧等耶。其诽谤者未必骂挂损减其义为非实理。或以执心深恶厌之。障碍留难皆是诽谤。大乘五逆第二逆云。谛三乘法言非圣法。障碍留难隐蔽覆藏。第三逆云。于一切出家人所若有戒若无无戒持戒破戒打骂呵责说其过恶。禁闭牢狱。或夺袈裟逼令还俗。责役驱使债其废调。断其令根（云云）法华摄释判此五逆。随犯于一即成逆罪可畏者也。初学之人无知之辈任舌谤他。毁骂出家人。设虽至拙岂不入其无戒破耶。人多以为我学一宗取一行。以此信力为自加护。为弘此法灭失余教有何痛耶。危哉危哉。正是逆罪之根源也。意地犹尔。况发身语。伏乞自披圣教正文闻思察之。愚意所及大都如此。愿以此缘。普利法界。

宽元四年十一月十一日
招提寺沙门觉盛识焉

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。