TRANG HÁN TẠNG

 ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH

 NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 

 

因明入正理论疏智解融贯钞卷第五(自八义同异至释能立义尾)

南都西京药师大寺留学
传法相宗沙门基辨撰


上来辨八义三门分别中第一门。明八义古今同异竟。自下第二门辨。八义同异文也。
疏。辨八义同(至)必对彼故。钞曰。辨八义同异中文段有七。初能立·能破分别(相对分别下皆尔也。)二能立·似立分别。三能立似破分别。四能破·似立分别。五似立·似破分别。六现·比非三量分别。七总结上。初中有四。即四句分别。此文是第一句分别。辨八义同异者总标也。有是能立等者。音石道云。义心云。此句依自比量。如真能立者。彰非似能立。建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾破他。有释无此等者。举异义。音石道云。义心云。此依共比量。有释意云无此是能立而非能破句。能立自宗等者。明无此句由。意云。能无过立自宗。则虽无破他言。与自宗相违他所立义处被破已。自立成已必对违自他故。又音石道云。备德难此有释云。显过破非立量。此句既立量。何是无此句耶(已上第一句释已。)
疏。有是能破(至)自便立故。钞曰。能立·能破中此文第二句分别。如显过破者。如上已明。非能违量但显过破。此但能破无能立义。有释无此等者。举有释简定执。音石道云。备难有释云。真能立必立量。显过破不立量。何云无此句耶。基辨云。有释意依能违量云无此也。备释简执有释者。但破他宗等者。若自义立即自破他。自义不立他立不破(已上第二句释已。)
疏。有是能立(至)谓就他宗。钞曰。第三句分别俱句文也。基辨云。此俱句依能违量云能立亦能破。又具遮表量也。如真立破等者。自真能立成已。则他所立自不成也。亦如能违能违他即能破。此能破即能立。有释无此等者。举有释。基辨云。此有释分自·他释能立能破之二也。立谓能申自等者。音石里引邑释云。此第三句之有释即初二句之有释也。基辨详云。邑师所云尤有道理。初句能立非能破者。能申唯自立言不申破他所立言也。由是义心云自比量之义尤尔。又第二句能破非能立者。述他宗言为破斥故云非能立也。即显过破非量。能破就他宗者。就敌者他设义言作破斥故云就他也。又就他立义云他宗也。又若不分自他。以俱句释云能违量为第三亦句。则破谓就他宗义。由破斥自宗立也。自立则他宗义自能破。基辨今检前说问答。秋篠引用其前记以私意助释之文。前记问云。此前三句更互相违。第一句中有释不许但是能立而非能破。而又第三俱句之中有释不许能立亦能破。若尔不可言互相违。若言破谓就他宗。则第二句中有释云何不许能破而非能立句耶(已上前记问。已下答前记自意。)答。能立之中有唯申自(自宗言)而不破他。有亦立自亦破他。能破亦尔。若言能立皆非能破。则违能立而亦能破者。若但说能立必是能破。则违能立非能破者。今此前三句中一一设有释
意显能立立自破他能破破他及以立自。皆不定故。各置有释简定执也。初句有释据其立自兼破于他。第二有释对其初唯自立不破于他。后彼破他不立自义。各举一义总不相违。如佛法中者云外道神我无常等。但破我是常住等不欲成立无常我等。此即唯遮而无表。如破声论声是其常。兼即成自声是无常。此是具遮表也。俱句立自不毁他宗。即唯立非破他。而自立已他皆不成(已上前记意。秋篠用前记间加私意。今亦取意抄记。此释尤妙释也。)基辨详云。义凡由自·共二量判是亦好。而自前记云简定执一一设有释而见。则义心释意可云劣已。又备德所难以前记意应一一通释义也(已上初段中第三句已。)
疏。有非能立(至)谓似立破。钞曰。第四非句分别。音石道云。似立故非真能立。似破故非真能破。谓似立破者。即似立·似破。秋篠云。谓似立破者非真立破。真·似异故(文已上第一段之四句分别已。)
疏。有是能立(至)谓真能立。钞曰。七段文中第二段能立·似立相对分别。此亦有四句分别。是第一句也。秋篠云。此句者。即真能立能申自义不犯过量。
疏。有是似立(至)所余似立。钞曰。第二句分别。秋篠云。谓申自义立犯过量。)
疏。有是能立(至)智不决故。钞曰。第三俱句分别。谓决定相违者。音石道云。具三相故云能立。不生决定智故云似立。秋篠钞云。有能立亦似立者。此有两释。一者有第三句如相违决定三支具故得名能立。以犯过故不悟他故亦名似立。二者无第三句真似异故(已上秋篠钞此义疏有释无此也。)有释无此等者。基辨云。此但取不生决智不取具三支为似立故云无此也。
疏。有非能立(至)所成立义。钞曰。此文第四句分别。秋篠钞云。如似破中显其过破非立量故(云云。已上第二段之四句分别竟。)
疏。有是能立(至)自便立故。钞曰。七段文中第三段能立似能破相对分别。此亦四句分别。有是能立等者第一句。如文可知。有是似破等者第二句秋篠云。谓二似破。一似显过破。二似立量破也。十四过类等者。足目所说。如理门论广释。且举过类名者。一同法相似。二异法相似。三分别相似。四无异相似。五可得相似。六犹豫相似。七义准相似。八至非至相似。九无因相似。十无说相似。十一无生相似。十二所作相似。十三生过相似。十四常住相似(已上十四过类。)有是能立亦是等者。此第三段第三亦句。如决定相违者。言支具故云是能立。不生他决智故云亦是似破也。有释无此等者。举有释基辨云。约不生他决智云无此也。秋篠云。无此第三能立亦似破句。真·似之体各有异故。纂要中破此有释云。有解。能立有四。一真能立。二真似立。三似能立。四似似能立。以相违决定为真·似能立。四不成因为似似能立。今谓。不尔。何者如真·似能立只是似立。何须言真·似能立。若如是解。则有自语相违之失。又若似中有似似。亦应真中有真真。是既不尔。彼云何然。故但言真·似即摄义周。设真似及似似言深为无用(已上纂要)基辨详云。纂破虽有道理。如前记云此有释简定执故。必非如纂破。有非能立亦等者。此第三段中第四非句。谓显过破者。非立量显过破。有释无此者。基辨云。此依能违量简执也(已上第三段四句分别了。)
疏。能破定非(至)真似异故。钞曰。七段文中第四段能破与似立破相对分别。由音石里。此相对分别有两途别。诸家所释变亦自有异。基辨详阅应所览疏本有两途所致之异。一者作能破定非似立亦非似破真似异故(音石及纂主所览本如是。)二者作能破定非似破真似异故(秋篠所览本如是。)至消释文亦分两家。一者能破与似立似破相对不作句。既真似差异故。此疏文不作句(音石·备记·秋篠第一义。)二者能破与似破相对作句(秋篠第二义本由略纂立第二义。大疏抄问答立四句。)又能破与似立相对作句。基辨设问。如何前说能立望真具得为四。何今无四句耶。答周云。前有真能破兼真似故不可相例。或可未问(已上后记此释不是。)今详。如音石引备说其相显故别不作句。此疏主意。既云真似异故。前能立作四句。以能破有差别故。此能破对似立破真·似异故准前应知。故今此不作句也(大疏抄问答云能立·似立真·似异故既立四句例是亦可尔。不辨相显故作此谬说也。)以音石释应知疏意。里云。问。何故能破与似立似破相对不作句耶。答。能破定非似立似破故。今云。此释疏真似异故也。亦定非似立破故无相对为句也。问。秋篠钞作二说。其文如何。答。彼钞云。有能破定非似破者。此有二说。一云。无第三句。真似异故(今云。此由疏义立之。)二云。有第三句。轺决定相违三相具故可名能破。犯因过故不悟他故得名似破(基辨云。此由略纂所云四句之亦句。略纂四句者。谓有能破非似破。谓能破有似破非能破。谓似破有能破亦似破。如秋篠有两说。有非能破。非似破。谓申自宗不犯过量也。云云。大疏抄亦由此略纂立亦之句。)问。由违决因立第三句之义疏主如何不立之耶。答。疏主能破与似立及似破相对。俱是为非定以非成亦义。真·似异相显故不立四句也。略纂·秋篠能破·似破相对作四句为二说。此定所览本不善故与疏意违。必以此二说释不可解此疏文。由音石及备释为得疏意也。
疏。有是似立(至)或真能破。钞曰。七段文中第五段似立似破相对分别。有是似立等者。第一句也。谓有过量等者。此是本释。如文可知。有释无此等者。设有释简执也。有是似破等者。第五段中第二句。有本释及有释。准前应解。有似能立等者。同段第三句。有非似立等者。同段第四句也。
疏。似现似比(至)非非量摄。钞曰。七段文中第六现段现·比·非三量分别。此中三文。初刊定三量。二四句分别。三约四分。此即初也。总入非量者。周记云。似现比皆是真现比外别有体性。如何二量得摄尽耶。答。现·比二量摄诸量尽。似现似比体非是量名为非量故二不摄别立于理何违(已上周记。)音石依是。基辨详。此释尤胜。后记云非量体宽摄似现比未可。非量何体之有。又有释似现·比皆比量此。此释亦漫。以何名似。又秋篠云。既有三量。应立三量。何故陈那唯立二量。不证知·共相故。故不别立。问。缘瓶等心既是非量。岂不缘共相耶。答。虽缘共相不出二相。故不立三(已上明灯。)基辨云。此释尤胜。
疏。有是现量(至)及诸非量。钞曰。现·比·非三四句分别。无第三·四句。音石里云。问。何故能立等不对现量等以为句数。答。周云。能立破等与现比等言·智有自·他悟别。体既全异。故不对明(已上里。基辨云。此释尤好。)又秋条钞云。疏主唯三时相对作其句数。沼法师立破真似·现比真似更互相对作其句数。颇有能立是现量耶。设有现量是能立耶。有能立非现量·为无过量有现量非能立谓现量。无能立亦现量。言·智异故有非能立非理量。谓比量等。将能立对比量·似现·似比为问等答皆无第三。有能破非现量。为能破有现量非能破。谓现量。阙第三句言智异故。有非能立非现量。谓比量等。以能破问比量·似现似比。皆无第三准现量说(已上明灯。)基辨详云。沼法师委细相对。疏主恐文烦广分自·他悟相对。若互相相对。应成无穷。现量亦有种类。比量亦众多。能立能破等皆比量故。谓证自相者。无分别证自相。现量见分。即证共相者。有分别证共相比量及非量见分。秋篠抄云。问。似现似比于二相中为得何相。答。于二相中唯得共相。问。若尔应是比量。何故说云似现似比总入非量。若许别立二似量者。应不得说唯有二量。答。但言真比必取共相。不云一切取共相者皆是真比。由是自知。共相义宽。真比义狭。以称理取共相者名为真比。虽取共相不称取量妄作量解。名似现比。既不是称理之量。故唯二量也。岂容二似得入量数耶(已上明灯。)疏。此依见分证必现故。钞曰。三量分别中第三约四分。此依见分者。现·比·非三依见分明。基辨云。此言指现·比非三也。依见分者。依能缘用论也。若依心体等者。成唯识二说四分识义用分。强指其体。第三分为自体。故亦名自体分。问。见分·自体分同是用。则以何为差别。答。虽同是义用。见分缘外用。自体分内自证用。以内外作差别。由是应知。今疏云依心体。约强指其体。实是能缘内证用。内证必是现量非比非。缘外见分通现·比·非·由境转故。由是今云见通二自证必现也。后记中云见·自证总名心体不可也。又秋篠钞云。问。自证分缘现量见分。称境缘故。可是理量自证分。缘比·非见分。应非现量。非称境缘故。答。灯照闇室。所照闇故灯明岂闇。自证亦尔。所缘之见虽通三量。能缘自证唯现量耳(已上明灯。)基辨云。此解尤胜。由成唯识二意故也。
疏。是故八义(至)别显似破。钞曰。七段文中第七承上总结八义。是故二字承上辞也。八义唯有七者。秋篠云。义虽有八体莫过七。以似现·似比两体同故行解虽异而同缘共。妄缘无二故言体同也。又邑师云。似现·似比合为非量。故唯有七。问。似现·似比。既别。何合为一耶。答。无揩定正智不生。故皆非量(已上秋篠)邑云。问。似现·似比何别。和。如缘瓶等。作瓶等解。不得自相名似现量。似因喻等于所比义决智不生名似比量。虽就他宗等下通伏难。有两重伏难。难意云。邑言。有难。似现·似比俱非量故合为一者。立量破他亦立亦破。应合为一。今疏文通此难。音石里引周记云。此疏文释外难。外难云。若真能立即真能破。即应但一真能立。何须更立能破。问似能立亦准此知。由有此问故此答起。基辨云。今此疏文云通伏难为疏文意。又邑记云。此疏答意有显过彼非真能立故不合之。余准此悉。今云。邑释尤胜。就他定者。若成自宗。但能立非能破。若就破他宗云。则立比量即真能破。秋篠云。真能立即能破者。是真立量破。如真唯识比量等。虽似能立等者。答。第二伏难也。答意云。就他敌者云。则有过失能违量。此名似立即似能破。妄出过破等者。有过显过破。是即彰不可同似现比合为一。又秋篠云。似立即似破者。即是似立量破如似有为空量等。诸立量破必显过破。此显过破不必立量。是故作此差别之说(已上明灯。)别显似破。音石道云。已上通伏难。
疏。真现真比(至)智了故。钞曰。此文约二因辨三量。智了因摄者备云。问。颂云。现量与比量及似唯自悟者。此立论者现·比量智。何故今云智了因摄耶)今云。敌者智了因也。)答。颂据本说。今此约末故不相违。谓立论者发现比量智方起言生因。由是敌证者智了因之现比量智起。是故颂据。本立者智。今此文约末敌者智也(已上音石里)道云。敌证者智了因也。二智了故者。释此句古有两家别。一云真及似二智了也。备云。真现量·真比量是智了。似现量·似比量是似智了。此并敌证智了因摄(已上音石里。)同道云。真似二。二云。现·比二量为二智了。周云。现量·比量名为二智。即二智了。此中遍含真·似。故了因中摄此四也。又秋篠云。二智了故者。虽似现比有智了因。而非量摄。唯真现比所有智了即以之为二智了因(已上明灯)今详。两家中以初家为好。第二家中以秋篠为好。
疏。由斯八义(至)故义成八。钞曰。此文正总结。意云。言体者。唯七种。若以差别义用云。则名八义也。
上来辨八义三门分别中第二门辨八义同异竟。自下第三门释体相同异文也。
疏。释体相同(至)异之同异也。钞曰。就此科文有二家说。一者。今疏主意云八门义与体各有同异。其中义同异者。如上已说。辨体同异附自下论文。疏释悉故上来略不释也。今文云释体相同异者。即牒论文辨八体相之同异也(一本无者字不是。(二者。淄洲略纂中。此上所说八义同异门为辨体同异门故。彼文云。第二辨体同异者。义虽有八体莫过七。以似现比两体同故。然八义中体或同异。有能立非能破等。秋篠意评第二家云。以义为体恐乖疏旨。学者应思(已上明类)基辨云。释疏文乖疏旨甚为不是。又近来瑞源道于疏云释体相同异者即解论文辨八体相之同异也文。而云第三解论文八义体相同异生起文也。基辨详云。此非生起文。有云上来八义体相结文。亦不是也。今谓。释体相同异者六字牒第三门科名。此科上九纸左辨八义立三门之第三科。此上第二辨八义同异已。自下第三门释体相同异。上来辨八门义同异讫故。今于此门但八门体相同异辨明也。即解论文等十二字是释此第三门文。云何以此十二字云此第三门释成耶。谓如上言辨八门体相同异附自下长行论文疏主所释悉明。故今云即解也示下具释竟。上来初分有二中第一举类标宗讫。自下第二随标别释。
疏。论如是总(至)摄诸论要义。钞曰。随标别释中有二。初彰八义能。二正随释。初中亦二。初举论文。二疏主释。今即初也。如是者。指上颂所设八门。总摄诸论等者。彰以八门总摄一切因明要义也。如疏文具释(此论文无义字本非也。必应入之。)
疏。述曰自下(至)此即初也。钞曰。二疏主释。此中有三。初一部总科。二释今文句。三总显今文义意。今即初也。自下第二等者。自上斯卷初来科。至此论长行终大科也。初总绾群机者。总谓缚束。绾谓钩系。释总摄二字。群谓众也聚也。释论文诸论言。机谓主发处弩牙戾也。要也会也。又密也。释论文要义言。音石道云。绾谓贯也。机谓宗也。基辨详云。宗所崇所主故以释机言为允当。又以贯释绾言虽以疏文贯多之贯释为不痛快。疏意释总摄言故。自总言出彰此论八门能总略内外道今古诸论因明论道。故云以总略贯多。虽义稍近。以贯释。绾贯但在摄疏总言。失疏释意。问。何物总绾群机耶。答。总绾者即上颂所说八门。以此八门总摄一切因明要义也。今论文云如是即指八门。故以八门为总摄要义体也。次依标随释者。自此次下牒论文至下卷疏将终文是也。后且止斯事等者。此最后颂结略文也。
疏。如是者指(至)纪纲道理。钞曰。二释文句。以略贯多者。略谓总略即八门也。以斯总略贯摄多因明论道也。今古所制等者。此入理论外一切因明论云诸论。所谓外道内道之因明。于内道中古师·新师因明总指云诸论也。纪纲道理者。秋篠云。七论之纲要·二先之妙旨是云纪纲也(已上明灯)
疏。此意总显(至)名摄要义。钞曰。三总显今文义意。文中有二解。此即第一解也。此初解准瑜伽等说释总摄要义言。此意总显者。颂文八门意云。此意以释今牒论文如是言也。意云今此牒文意欲示颂中八门总显瑜伽·显扬·对法等中七因明要义也。瑜伽者第十五卷。对法者杂集十六卷。显扬者第十一卷也。颂曰等者。瑜伽第十五所说。一者论体等者(伽论说。论体有六。一言论。二简论。论作尚不是。三净论。四毁谤论。五顺正论。六教导论广如彼。)秋篠云。此六之中五尘等境起论所因。非是论体。所起言论正论体也。故今疏总云言生因是论体也(已上明灯。)二者。论处所等者。伽等论说六处所(一于王家。二于执理家。三于大众中。四于贤哲者前。五于善解法义沙门婆罗门前。六于乐法义者前云云。)今疏但举二所等取余四。如下自列。三者。论据等者。瑜伽说有十所依据。谓八能立及二所立(自性·差别。)今疏主正取能立兼取所立。秋篠钞云。有记言。真·似现·比量等者等至教量。似言应错。彼论不取似现量等为所依故。有本言以字。应正。彼云论依有二所成立·八能成立。所成有二。谓自性·别。能成有八。谓宗·因·喻·同类·异类·三量(已上有记。)今谓。此解非也。若无所成。何有能立。故合能所为论所依。能立之境体即似立。似破之境即真能立。智依境起。若无有境。依何智起。故合境智为所依。故似字应为正(已上明灯。) 又备云。若无此真能立真似现比量者。应无由立论故。基辨云。此等所释尤为殊胜。是故以有似字本须为正也。四者。论庄严等者。音石里云。备记言。虽有说法之师。无诸论者诘难。则谁能显彼说法师之能。故真能破名论庄严。基辨云。瑜伽·显扬等说论庄严有五。一者善自他宗。二者言具圆满(此有五德。一者离鄙语。二者以世用言说。三者言义雄巧。四者前后义合。五者引发世出世间无有颠倒。)三者无畏。谓处大众中其心无有不下劣忧惧。身无战污。面无怖色语无怯弱。四者敦肃而不晚速。五者应供(性调善随顺他起立说如实引义利。言词柔软也。)若有依此五论庄严兴言论者。当知复有二十七种称赞功德(一众所敬重。二言必信受。乃至二十七广大名称声流十方世咸传唱。此大法师处。大师数。广如彼说。)如是论者以二十七称赞功德厕此五种庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。是故名是为论庄严。广如彼论中说。瑜伽显扬所说约以自德庄严。今疏意约以他德庄严。尔瑜伽所说五德中第一善自他宗·第三无畏二德与疏所言以真能破为论庄严相对。则瑜伽二德为所庄严。疏言真能破即能庄严。能所合名庄严。各取一边为释义。全无违(已上基辨私。)五者论负等者。瑜伽等论云有三种。一者舍言。二者言屈。三者言过。今疏云似立似破。三种之中第三言过。论中说言过有九中第三第五第七六者论出离等者。瑜伽论说。谓立论者。先应以三种观察论端方兴言论或不兴论。初观察德失者。谓立论者兴论端时先当观察。我立是论将无自他损耶。不生现后罪耶。勿起身心诸忧苦耶。莫由此 斗诤等事而发起耶。彼立论者如是观时。若自了知应有诸损。不应立论。若自了知应无诸损。当立正论。是名第一论出离相。二观察时众者。谓立论者方起论端应观时众。为有僻见为无执耶。为有贤正不邪。为有善巧不耶。如是观时若了知有所观诸事。于是众中不应立论。若知无有所观事者。于此众中应当立论。是名第二论出离相。三观察善巧。谓将立时。就自观我善与不善我于论体等七论为善巧不耶。为有力立自摧他不耶。于论负处能解脱耶。如是观时。若知自无善巧等能。不应立论。是名第三论出离相(已上瑜伽论文取意。)基辨云。此三观察即安处身心法。又音石里引备仁记释。备记云。为无上菩提非为名闻利养也。仁云。立论时离诸过失也。不起诸恶言而为无上菩提立论故。云安处身心之法。今云。此备仁两说论说观察得失。七者论多所作等者。秋篠钞云。谓有三种。于所立论多所作法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辨戈无端竭问。如是三法于所立论何故为多有所作。答。能善了知自他宗故于一切法能起谈论。勇猛无畏故处一切众能起谈论。辨戈无竭故随所问难皆善酬答。是故此三于所言论多有所作(已上秋篠。)又音石里云。备言。论多所作法者。具上六故此法未来世不断绝而多作利益也。问。大论云。有三种法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辨戈无竭等。何故今云具上六故等耶。答。第七论多所作法之三种由具上六能多所作。今此括要等者。此已下由第一解释总摄要义四字。今此者指此天主论。指要者云此天主论括瑜伽等说因明要也。总为一颂等者。释总摄二二字。虽说八门者。音石道云。因明论之八义。即彼四种等者。瑜伽·显扬对法七之中四种云即彼四种也。第一者。道云。言生因。第三者。道云。真能立·及似·真现比量。第四者。道云。真能破。第五者。道云。似立破。但叙纪纲等者。释要义二字。瑜伽等说七因明。今此论中说七中四名为八义总为一颂。此即但说七因明中纪纲也。不彰余理者。但说大纲不申余枝末也。故云摄要义矣。又后记云。此一颂中唯摄四门(四因明也。)不摄余三。是云不彰余理。问。何故不摄乎。答。论云总摄诸论要义。彼三既非要义。故此不摄。基辨云。是亦为好。
疏。又世亲所(至)造诸论要义。钞曰。总显今论文义意有二解中。上来第一解讫。今此文第二解。对古因明师释总摄要义言也。世亲所造论轨等者。秋篠钞曰。论轨论式等者。西明云。世亲菩萨造三部论。谓彼少时造论轨论明论轨则。此杂集十六。释因明中云论轨则决择即同世亲意也。至李长明惑不当理更造两论。一者论式。二者论心。谓释因明贞实心义也。今举二论等取论心。故云等也(已上明灯抄。)文繁义杂者。谓余义交杂文句烦长。陈那详考等者。举新师结归总摄要义。理门等论者。陈那所造四十余部或五十余部其间要最正理为先。故举理门等取因明等余诸部论。故云等也。虽教理纶焕等者。有作伦字。唐前记云。伦者类也正也。焕者明也。意言。陈那因明理门等论虽教理类明而旨幽远也。基辨云。唐前记所释不可也。作轮焕为是。纶·轮·伦音相通。轮焕谓结构也。言居室美。礼礼曰。美哉轮焉。美哉奂焉。注云。轮奂者众多貌也。天主此论等者。正明总摄要义。攥二先之妙等者。攥谓子括反。手把也。拾取也。二先者。音石道云。。陈那世亲二论。谓二先德妙义即理门论心等所说义也。鸠群藉等者。鸠谓集也。左传文字。群藉者。指诸家因明。奥义咸弹者。邑云。弹者尽也。深机并控者。甚深机理。控桔洞反。引也。感并二字尽引二先之妙旨。匪唯提综等者。叹天主论。提综者。提取二先妙旨综集古今奥义实亦易业成功者。易业二字古来二本有别。一者作实亦易业成功。二者作实亦易□成功。初备记音石道本。后邑记唐前记。秋篠由是。邑解云。易旧私勘论之柯□成制作之良功。又备解云。陈那所造论难解。故今天主论令易解也。基辨详云。以作实亦易业成功本应是正也。易谓难易之易也。业谓因明学业。由天主论易成功。意言。此天主论非唯提取综集二先妙义。实亦令易因明学业成功也。既彰四句等者。四句前一颂能者今云总摄要义。此彰一颂功能也。兼明八门之利益。故云如是总摄诸要义也。又秋篠钞举四本别由三个传说成立别义。虽尔义意刘鉴为难解了不可依用。问。四本别者何。答。明灯钞云。有本云。实亦易来□功。有本云。实上易□成功(钞云。上字不好。)有本云。实亦易业成功(钞云。业字不好。)有本云。实亦易□成功(钞中评四本取第四本为正。)又问。三传说者何。答。一者。唐前记云。易□者。多重树□也。意云。天主并传来此论。实成多功用也。二云。复有记云。实上易□成功者。易者从上展转相。□者□□相从成得此功勋也。三者(秋篠自义。)易以释反。转易也。先代圣人多有造论。其旨幽远后学难入。至天主之代制造此论。生解得中。故云易□成功也。□余涉反。传曰。□谓世也(已上明灯抄。)基辨云。秋篠所释局执固陋难了。不可依用也。
疏。论此中宗(至)名为能立。钞曰。自下第二随标别释。是正释八体相。此中有六段文。一明能立体。二明似立体。三明二真量体。四明二似量体。五明能破体。六明似破体。体者体相。初中有四。初总示能立体相。二总释其名义。三广示其相。四总结成。子科如疏。初总示中亦二。初标牒论文。二疏主释。今即初也。广释如疏文也。
疏。术曰自下(至)明似立破。钞曰。自下第二疏主释。此中有三。初示总科。次问相违以三义。答。三正释今论文。今即初也。自下第二者。自当卷初来科也。于中分六者。是六段科大疏全文科也。明似立者。下疏中卷明。明二真量者。下卷疏明也。
疏。问何故长(至)开合不同。钞曰。自下第二问。答相违。此中二文。初问。后答。今即初也。此问有两重。初问意云。颂文分自他悟示。真似别八义次第。今长行文牒释颂文不由八义次第别作能立·似立二真量·二似量·能破·似破次第为相违如何。如问次第相违也。后问意云。前颂文开为八义。今长行文合为六段。如是相违是何之为。此是问开·合有矣也。
疏。答略有三(至)何须次牒。钞曰。自下第二释答文有三重释。此第一重释也。前问既有两重。今答亦初·后有别。此文即答初重问。一云前颂等者。音石道云。此答初问。此答意云。前颂标示一论所宗。宗趣是八义故。先悟他后自悟示真与似。所以八义次第如是。又长行释逐释义便牒故必不如颂次第。逐者随也。性相求之等者。古来有两家释。一者。备记。云。真立·似立及二真量·二似量皆名性也。是能立及能立具故名性。但在自名为性也。真能破·似能破名相。自义成已后方破他故名相。俱在他名为相也(已上备记。)二者。秋篠钞云。八义之理有其浅深。理深名性。理浅名相。长行六段如次可配。其次配者何。谓第一真立深故名性。第二似立浅故名相。第五真破名性。第六似破浅故名相。深真浅似。相对说之。故有六段。又义便为性。文便为相。随文义便合为六段。故云性相求之(已上明灯)基辨详云。问。两家中以何为疏主意耶。答。秋篠所释虽意味深却不允当也。以备记释为疏主意。大抵性相之言随前后文所用意别。今斯文所言。其体难彰名性易彰名相。真·似二立及二真·二似量在自义成。其体难彰。名为性也。真破·似破在摧破他。其体易知。故名为相。长行广释先难显性后易了相。随此便为六段。是即疏意。备释为是。
疏。颂以真似(至)亦不相违。钞曰。此文释答文。初义中二答后问(音石道意如是)以体类有同等者。释此体类言古来有三家。一者。音石里引邑记云。体谓二真量。俱正智故。类谓二似量。真之流类故(文今云。此里书引邑为好。)二者。周记云。真·现·比各自有体然俱是智。名为类同。似现·似比体即非量。名为体同(云云。秋篠释全同此记释。音石里亦引此周记文。基辨云。此释难了。)三者。备记云。真现比是智了故合为一。似现·似比是似智了故合为一(云云。音石里。)基辨详云。三家之中以邑记释尤为殊胜。周记所释虽难解有道理。备记与邑意同。然不尽释也。合成六段等者。由邑意云。二真俱是正智以其体同合为一段。二似量俱上真之流类。以其类同合为一段。如是全有同者。则自六段。全无相违。
疏。二云颂中(至)作斯论故。钞曰。自下解答文三释中第二释也。此中二文。初明颂次第。后明长行意。初中有四。一明能立破。二明似立破。三明真现比。四明似现比。今即初也。颂中以因明等者。音石道云。下明能立·能破所以。理门论云等者。为证颂中八义次第引斯文也。由此理门先能立后能破也。
疏。所申无过(至)俱悟他摄。钞曰。明颂次第有四文中第二明似立破文也。所申无过等者。音石道曰。下明二似所以。所申者。立量也。无过者彰真立破也。立破义成者。凡名能立能破所申言义真实无过。所述过生下。正明二真次陈二似由。虽知真似二悟等者。前记云。此答。伏难。他有难云。真立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟耶(此答意云)即由敌者却出立者过故得自悟。如疏具答。秋篠破前记释云。此解非也。答伏难者。其义可尔。似立由敌得自悟者。即违疏答。疏答意者。似立开悟证人。以少从多能立破俱悟他摄。非是答得自悟所以。故知不可也(已上明灯)基辨详云。此疏文通伏难。难意云。真能立破悟他。似能立破自悟。何故颂中俱悟他摄。答如疏文其意云。能立·能破悟敌证二他。似立·似破但悟证他。不能悟敌。亦通自悟。虽知如是不同。今此文取悟证他皆贯通。故俱悟他摄(已上答意)由是秋篠评前记实为当。
疏。刊定法体(至)比量后陈。钞曰。明颂次第中知第三明真现比。音石道云。下明真现比之所以。刊定者。量度也。法体者。诸法法体。文自易解。
疏。刊定之则(至)次第如是。钞曰。同明文中第四明似现比。刊定之则者。真现比量。谬妄者。彰似量度。还难揩准者。彰非真现比是即似。
疏。长行同于(至)为胜利故。钞曰。此下答文第二释有二文中第二明长行意。此中有三。初述先立后破所据。次明二量摄能立。后结后说能破似破。今文即初也。长行同于理门文。音石道云。下明长行意中初举所据。又里释云。问。云何引一论文前证颂次第今亦证长行次第耶。答。论云。为欲简持能立·能破等者。为证于颂文能立与能破引之也。亦今同于理门所说者。准前所引文取彼论次下长行所说次第令为证同也。彼论长行次第最初明能立。最后明能破。故今云同于理门所说也。又秋条钞云。长行同于等者。案理门论一部之文有三大段。初为欲简持至为开悟他说此能立及似能立已来。明悟他门真似能立。次为自开悟唯有现量及与比量已下。明自悟门真似现比。后已说能立及似立当说能破及似能破下。论虽不标是悟他门。准此小论。即是释悟他门中真似能破也。三大段中各分为二。总为六段释八门义。故此小论长行六段同于理门。以体类同合为六段。义如前说(已上明灯)以因明法等者。音石里云。先立者。真能立及能立具也。后破者。真能破·似能破也。即显宗初明真能立最后明似能破。非谓真能立次说能破也。又秋篠钞云。因明法先立后破者。先立谓六段之中初四段意也。现比真似虽非真立而立具故总云先立也。后破者。六段之中后二段意也。若似能破砂得破他。而是破类总云后破也(已上明灯)基辨详秋篠·音石释云。此两德释以先立后破配属六段。实为允当。然未释牒云以因明法次云先立后破终置故言。所以疏主实意遂自不彰。今谓。凡因明之法自义成已后破他成。故云先立后破也。是故离六段文先应辨先立后破而后配属六段。是疏主意。以何知是。谓次疏文既云免脱他论。是即能立自义成已。复次云摧伏他论。是即能破后破他成。是明因明之法。示斯法已。说六段文皆因明法自可知已。又此文中以言谓由。第三能作啭言。为胜利故之故言第五所因啭言。因明法先立后破为能作具免脱他论摧伏他论以为胜利益故。此所因遍转上长行同于理门所说二句及以因明法先立后破二句。是故以免脱他论等三句解以因明等二句。复将以因明法等已下五句应解上长行同于等二句。发此解已。六段文说悉因明法自可察已。免脱他论者。秋·音两德同云。即是真能立也。三支之中无诸过故能免他难。他者他斥难也。推伏他论者。两德同云。即是真能破也。妙斥宗过。弹因喻惑同逐北故云摧伏他论也。邑·周二记全同也。为胜利故者。因明之法先立后破脱他斥摧他论。是故为正法久住利有情之胜益也。今此六段之胜利亦如是应当了知。
疏。立义之法(至)名为立具。钞曰。明长行意中此下第二明二量摄能立。此中二文。初约立义法释。后约古今师意释。此即初也。音石里云。第二释长行意云。谓立论法有二义。一真能立。谓真因·喻故长行先明真能立。既真·似相对故次明似能立也。二能立具。谓真现·比故次长行明真现·比。既真·似相对故次明似现·比也。以上六门是真能立及能立具故次第如是也。既自义成也。次后方破他故次明真能破。既真·似相对故后方明似能破。理门论长行次第亦同是也。故引为证也。一者。真立者。即真能立。音石道云。因喻也。正义成者。同道云正成宗义也。
疏。故先诸师(至)真似立故。钞云。明二量摄能立二文中后约古今师意释。故先诸师者。音石道云。弥勒无著。故言承上立具。现·比二量能立所依名立具故。古因明师既称能立。陈那以后等者。音石道云。非真能立者。现·比量能立所须之具。故名立具。故能破者。故言承上能立所须。现·比量立具属能立故。能破前能立次明二量。亲疏能立等者。秋篠云。能立真似名亲。立具真似名疏。音石道云。亲者真能立。疏者能立具。以自相等者。音石里云。真能立·似能立俱是能立故。以为一类是即一自相也(基辨云。自相者一种。)是故次明真现·比后明似现·比也。基辨释自相言云。自相者体相。自体相类同为一类。明云以自相明也(今云。音石以类义释自相。予以体相释自相言也。)此之六门者。音石道云。一真立二似立。三真现。四真比。五似现。六似比。由是能立等者。是能立。谓初真能立。及眷属者。似立真现·真比·似现·似比云眷属。名真似立故者。理门中现·比是立具故真·似二立摄已。理门论说现·比二量已云。已说能立及似能立。故知现比真似即真似能立。
疏。立义成已(至)能破似破。钞曰。明长行意三文中第三结后说能破似破也。其文易了。
疏。三云真立(至)有过多言。钞曰。自下解答文三释中第三释也。此中三文。初约有别体明真似能立为先。二明真似现比为中。三明能破似破为后。今即初也。此第三释中唯说长行牒释次第不说颂中八义次第。与前二重意相同故(是备记意也。)真立似立等下。明真·似能立为先。音石里云。备云。第三释意言。境有别体之法先说故。先说真立·似立·真现比·似现比也。境无别体之法后方说故。后说能破似破。问。何境无别体。答。真能破以似能立为境。似能破以真能立为境。前六门是互不为境。释颂文意三释并同。准释长行意亦成三释也。各有别体者。立谓言也。量谓智也。故云各别体也。真立体即等者。示各别体由。
疏。若真能立(至)先首明之。钞曰。第三释有三文中二明真似现比为中。皆能立故者。皆谓现·比真·似二量。此皆能立流类故云能立具也。先首明之者。能立之次能破之先说故云先首明也。
疏。能破似破(至)故后明之。钞曰。第三释三文中三明二能破为后。能破似破虽体即言等三句。诸本文字互有相违。一本作能破似破虽体即言境无有异(后记·邑记第一释秋篠所览本。)又一本作虽体即言境元有异(邑记第二释。)又一本作难体即言。此文古来传释两家。一者。周记云。此答伏难也。有难言。真·似二立及现·比量言·智体异难可别立。能破·似破体同一言云何用二(立外立破。)耶。答。虽是一言与境不异。境者即能立·似立既境分二。故知能破·似破亦分为二。故言境无有异(云云。基辨云。此周记文里书引之。考前后记无此释。)二者。邑记不云通伏难但云别释。邑云。此文有二解。一云能破·似破体俱是言。所破之法即是言境。境与所破无有异也(后记释意。与此第一释同义也。音石亦由是。)二云。无字形状相滥。传之人误多作无字。应作旡字。意说。能破虽体俱言。所对之境元来有异。故次疏文释其所以。此解虽顺多本。然有言而无义。谁人不知境是所破。今须述之。又且虽字义兼得失。所破即境。何假虽言耶。基辨问云。既云邑记第一释与后记释意同。后记中同何文耶。答。后记云。虽体即言等者。意云。能破·似破虽体即是言。一一对境境无有异。真能破境体即似立。似破之境即真能立·离此真立·似立之外更无别境是能破所破家所缘。所以云无有异。为对虽言故云无异。问。此意如何。答。境若是别。能破不须便次而言。无差别故。须识立境方可申破所以长行与颂同是不同也。今云。此后记释尤好。尔境言释为所缘未可。若尔应言为境时无有异。然疏文但云境无有异。故非必如后记释。今私详诸家传释云。作无本为是。作元亦为有理。作难为谬。诸家所释各未痛快。今按。虽言正夺通难。云此文通难有其理。其难意非必如周记言。境者是非必云所缘境。今此境字应云言所诠义故。对言云境故。无有异者。有二意。一者。体是言无有异。谓能破是无过多言。似破是有过多言。故云无有异二者。其言所诠义境无有异也(境者。境相即差别也。)能破无过言所诠义境似立有过言也。又似破有过言所诠义境是真能立无过言也。故云无有异也。由如是义今叙伏难意云。若言真·似二立俱是言有别体故在先说。则真·似破亦同言为别体。故如何不在先说耶(已上难意。)通此难文如今疏文。虽体即是言等者。此置虽言示通伏难。能破之境至即真能立之十六字注释境无有异四字之文。非连续本文。如是注文体裁印度风范。如护法菩萨二十唯识顺释论中。今家章疏此例数多。此注释意言。能破·似破是言也。境者。言之所诠义云境也。体者体相也。如前已辨。须识立境等下十六连续上境无有异句之本文。正叙后说能破似破由。须谓待也(此秋篠释意也。)识者识别。非必但能缘云识。能诠缘合识别今云识也。立境者真似能立云。立即境相。谓待籍识别真似能立即境相。方可申能破似破。是故体言·义境虽同。先说真似能立后说能破似破也(已上基辨私详由云通伏难义释义也。)又由邑第二义作元字释。则意言。能似破虽体即言下彰由义境有别后别明能·似破由言不明。能破之境下明能似破境元有异。须识立境等下明立境为初破言为后。则是此释亦非无道理。诸家传释之中后记释虽善解。以境言为所缘未稳。邑第一释亦同后记为所缘。未稳当。音石所引周记粗得意味。然叙难意为不稳当。邑第二释虽有道理违诸本文。更作元字为未可也。立已方破等者。音石道云。能立之后显能破似破。意云。若无似能立。则无能破境。又无真能立。则无似破境。真·似能立已后有真·似破。是故今六段中后说能破似破也。又秋篠钞云。立已方破者。六段文中前四段意总云立已。若立若具皆能立故。后二段意总云方破。若直若似皆能破故。故后明之(已上明灯。)基辨按疏主意详此秋篠释义。宛如隔靴搔痒。秋篠意以此立已方破文为释故后明之句。此释不尔。立已方破句非释上六段但彰无立则无破也。故后明之句故言承上立已方破句初合上六段示后方能破由云后明之也。秋篠释以立已方破合上六段释甚不是。自是上两重问答中答初问讫(长行不依颂八义次第释耶之初问答疏释竟也。)
疏。开合别明(至)由此不同。钞曰。此答第二开(颂开八义)合(长行合为六段)不同之难。开合别明者。音石里云。开者颂开为八义。故合者长行合为六故。真现·真比合为一。似现·似比合为一。体类同故者。同里云。明长行意也。真现·真比是真智了故。似现·似比是似智了故。云体同也。真·似现·比皆是能立具。故云类同也(已上里书)又秋篠钞云。开合别明者。答。后开合之问也。体类同故者。答前牒释之问也。基辨按秋篠意。以此文为第三释之终。此释可也。又音石道为总结文是不尽也。又后记云。问。此三解而有何别耶。答。第三解中释长行与颂开合意同。第二解中不释开合义但释不依次第。第一解性相求之总明。后之二解作广分别。寻之自悉。故不繁云也(已上后记)基辨详云。后记意以此文为第三释终。秋篠由是。辨三解差别不必如后记。今私明三解别。第一解以标宗释颂八义次第。即开成八。以逐便牒释长行成六段。即合成六。总云则开与合别明。第二解以理门论为据释颂八义次第。故增成八也。又以理门所说为据释长行能破前明二量。不次第释亦以理门为所据也(今云。第二释中释不次第答初问委。然有何由不答后问耶。答。第二释意。答。初问不次第释中自答开合不同难。所以不别明。既云以相相明故。)第三释中以言智·言境别但释长行答初问不次难。开合别明下答后问开合不同难。此四字标牒后问。体类同故者。是释合义也。开义易了故不别释。长行与颂等者结也。上来释此中宗等多言论文疏文有三段中第二问。相违以三义答疏释讫。
疏。初解能立(至)说名能立。钞曰。自下疏释有三段中第三正释。今论文(此中宗等多言名能立之论文也。)此中有四。初示大科。二释此有言。三释宗等名能立。四释多言二字。今即初也。简择同异者。至下可知。此举体也者。此谓指上所牒宗等多言名为能立之论文以示此举能立体也。总举多法等者。总释今牒论文意也。多法谓宗·因·喻及因一·喻二云多也。成能立者。成能立体也。梵能立义等者。释多法成能立。梵谓梵音婆达声也秋篠钞云。多法者。若言若义从三已上名为多法。问。如立宗云声是无常所作性故未举二喻。所作性故者。是一因言岂是能立。非多言故。答。言有二种。一者言言。二者义言。初言言者。约一因·二喻三支说。其言有三。故云多言。后义言者。约因三相义说。其言是一义有三故。故云多言。梵能立义多言中说者。意在于斯(已上明灯。)彼彼天亲论云等者。世亲菩萨造三部论。一论式论。二论轨论。三论心论。今举论式等轨·心二论云于论式等。有师此等言云等取如意论师所造因明(西明理门论疏。)又云亦兼等取陈那所造集量论彼论论中皆以多言说为能立(文轨理门疏。)基辨云。此等所释为有道理。然非基法师意。既云指彼天亲论云。故论式等之言非等余论。是基法师意也。
疏。言此中者(至)是简持义。钞曰。正释今论文有四文中。第二释此中言。此有二文。初同理门解。二由般若灯论解。今即初也。发端者。发语之端也。西国之法凡欲发言多云怛多罗。唐云此中。泛词标举者。泛谓泛尔辞。泛漫也。秋篠云。起论端者。即发语之端也。如此方盖闻·若夫·伏惟等。一云。简去邪宗等者。释简持言二义之中第一义也。神泰理门疏以二义释简持言。与此疏二义合同也。彼疏第一义云。或简持者。简去损边持取其中。谓似宗因喻过谓为真名增。真宗因喻谓非真名损。简去此边持取中道(非增非减云中。)即是上文能立·能破义中真实名是中也(已上神泰第一义。二云。此论所明等者。此二义中第二义与神泰第二义全同也。彼疏第二义云。欲发言释前第一句宗义故云是中。次释云是。宗等多言中简去因喻持取其宗故名是中(已上神泰第二义)秋篠举神泰二义已申彼义云。谓举总取别故言是。宗等中故名是中也。彼约宗说。此说能立。是少异耳。持明此一者。简去余七(八门中除能立余七门也。)持明一能立也。
疏。清辨菩萨(至)简持指斥。钞曰。二由般若灯论解。清辨菩萨者。掌珍论主。如西域记及理趣分述赞略申事迹。般若灯论者。有十五卷。偈本龙树菩萨造。释论本分别明菩萨造。或云。颂与中论同本异译也。论分别明菩萨造。大唐波颇密多罗三藏译也。佛国自指要曰。分别明菩萨即智光论师也。恐是误欤。按此大疏引清辨菩萨般若灯论释。由是知知。分明明非智光。恐是清辨云分别明欤。分别是辨义明是清欤。后哲请审(已上佛国自指要凤潭之考。)基辨贫困乏书。未考核此是非。他日当考。有四义谓发端等者。问。理门但说发端·简持二义。灯论释说四义。以理门可云不尽理耶。答。理门约合说二。灯论依开说四。何者理门论意发端中摄标举。简持中摄指斥。发端·标举多同少异。发端义宽标举义狭。今举例言如三十唯识长行文初说今造此论。今一字彰发端。通一切故为宽。造此论三字是标举语。但限此事故为狭。简持指斥亦复尔。简去余说持取是说。故云简持。是说中去斥邪义指示正义为今所说。故云指斥。二义宽狭准前应知。释此中言已。
疏。宗是何义(至)必多言故。钞曰。正释今论文有四文中。第三释宗等名能立。此中三文。初释宗言。二释等言。三释正名能立。此即初·二也。宗是何义下。初释宗言。所崇谓所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所诤也。等者等取。等下二。释等言。世亲以前宗为一言因为二言喻为多言。立八能立为三能立。如上已辨。今者陈那但以因三相及因同因异。而为能立。因及二喻既是三言。故说多言。以能立者等者。问。何故要藉多言为能立耶。谓对他申宗时定资由况。况若顺成名同喻。况若翻立即名异喻。是故能立必由多言(已上释宗言释等言等因喻已。)
疏。今言宗等(至)故举宗等。钞曰。释宗等名能立中三正明宗等名能立。今言等八字标牒也。略有二释者。若由邑记为略有三释。以作二字疏本为写误。周记·备记为略有二释。秋篠·音石等由是。秋篠钞云。问。陈那正义。宗是所立因喻能立自本治定。何故不直举一因二喻名因等多言。而须烦举能等之宗。为释此难有此二释。今观此二释。虽言有长短别不过轨师两释。彼疏云。陈那云。宗言是所立因等是能立。举其能等意取所等。所等之中一因二喻即是多言如是多言名为能立。能立其所立故。举前立等之。若不举所立不知谁之能立也(已上文轨疏。)彼此所释言有长短其旨一也(已上明灯。)基辨详云。虽言词一其旨也。如次下具辨。秋篠漫同文轨释甚为不是。邑师为三释至次下辨。一云宗是等下。是第一释。寄难而释。问意言。若以陈那言。则宗为所立因等能立。然今天主发此论端云宗等多言为能立。似违新师义。何故不云宗等为所立耶。若不举宗等下。寄答而释。答意言。若不举宗以显因·喻之能立。则不知因·喻为谁之能立。故初牒云宗等也。谓宗能等。因·喻所等。宗之多言名为能立。谁之能立者。今谓。之言有意。显依主释。次二之能立之言亦复尔。次宗之能立之言彰新师天主意。恐谓同古等者。问。为何举宗显宗之能立耶。问。意如是。答今疏文。意言。恐滥古师自性·差别为所立为其能立初云宗等也。音石里云。若不举宗以彰因·喻能立者。可同古师以喻而为自性·差别之能立也。古师以宗能诠之言及因·喻为能立也。以自性差别为所立也。问。云因等而应等于喻。问。何故言宗等因喻耶。答。若云因等成所立宗亦在等言可言能立义故不云因等也。何故举所立宗而等能立因喻时可云能立因喻之所立耶。答。举所立宗而等能立因喻。次说能立因喻。故不可云以立因喻之所立也(仁记已上里)二之能立者。以自性差别二为所立之能立即以宗能诠及因喻为能立是古师义。恐滥此义今标宗等。显是所立等者。今标宗等意显宗能所诠共是所立因喻为能立。是即为所立宗之能立也。虽举其宗等者。正彰新师能立所等。一因二喻为体。若不尔者下立理也。若不举宗等因喻者。所立滥古师以自性·差别为所立。能立亦滥古师宗能诠因喻为能立。有如是滥故。今标云宗等为能立也。滥彼能立过者。音石道云。有滥于古师以宗能诠之言为能立过也。故举宗等者。此一句结第一释。宗谓能所诠俱为宗以举等也。
疏。二云陈那(至)举其宗等。钞曰。此即第二释也。音石道曰。第二释大意者文不乖古而举宗为能立也。此第二释中二文。初准古立释义。二问答分别。今即初也。以宗为能立者。以宗能诠为能立也。自性差别等者。以宗所诠为所立也。遂以二为宗依者。陈那以自性(先陈言义)差别(后说言义)之二为宗依也。基辨释此等文意云。古师皆依瑜伽等论宗为能立自性·差别以为所立。陈那以自性·差别为极成有法极成能别。即是宗义所依之处。还是所立与古师同。非所乖诤等者。音石里云。意言。自性·差别是宗之依。非所乖诤。故说非所立宗也。有许不许等者。一许一不许不相离性为宗也。理门论云等者。举陈那意证是名为宗者。不相离宗也。如下具明。此论亦言等者。此入理论次下文。随自乐为等言。彰不相离宗为所立。成此宗者。成不相离宗也。今论若言等下。立置宗等言理也。意言。今论若言不置宗等言但因喻多言名为能立不但义旨现乖古师。亦宗为能立能诠文自成乖竞。古师者指谁。音石道云。世亲无著·弥勒。文亦相违者。文谓宗能诠为能立文。亦言亦乖宗能立义旨。陈那天主已下。明义相违成乖竞。文取古师义别先师。又秋篠钞云。又陈那意以古师云宗因喻三俱是能立。不能乖古故举其宗。言虽同古意恒异也。言有广狭其意同也基辨评此秋篠云。此疏二释同文轨二释甚不是也。言虽同义意全别。文轨第一释约能所等而明。第二释约言同异。今疏主第一释为简所能立滥古释标宗等。第二释陈那·天主二意皆同。既禀先贤而为后论。若不置宗等言现乖古师宗为能立故。同古师所言也。是疏主意。第二释虽少相近稍有相违。第一释全异。秋篠以疏释漫云同文轨师甚不是也。
疏。问宗若所(至)立摄法不尽。钞曰。第二释有二文中第二问答分别。初问后答也。音石道申问意云。意言。颂唯云能立与能破等不言所立与能立故。此论颂中八义无所立。故八义摄法不尽也。如何。
疏。答随八所(至)成摄法不尽。钞曰。此即问答分别中第二答文也。就此答文古来诸家释别。一者后记及备记云。此答有三解。秋篠由是。二者邑记云此答有二解(今云。好。次具释。)随八所成等者。答中第一解也。就释第一解古来有四(四家皆有理。)一者约随逐摄法尽义。后记云。第一解颂中八义名为能立。但举能立定有所立。不须言宗即已摄讫。如母牛在处犊子必随。有能立处必有所立(文音石由是。)二者约影显摄法尽义。秋篠钞云。八义是能成立。宗是所成立也。能所相随犹如互影。八义云能成则影知宗是其所成立。宗既云所成。即知八义是能立也(已上条秋。)三者约影略而释义。仁记云。初答文意云。能立之所立故唯举能立略所立也四者八义随应义。邑记云。问。八义之中唯真能立可有所成。余七既非能成。如何此言随八耶。答。真立真成。似立似成。故有所成立宗。现比立具陈成宗故亦脸所成立宗。若尔能破既非能成。云何得有所立成宗。答。有二解一云。既破他义自义亦成。令他照解。他宗亦似立。似破·似成准前应悉。故颂八义皆是能成。二云。既云随八所成。即显随应之义。非要具也(已上邑记)基辨详云。邑意约随应义。四家之中虽皆有理。邑记为胜。又宗所立等者。答中第二解也(三解家二解家共第二解。)随能立中等者。古来有三家释。一者后记云。第二解者。随能立中次之。文中虽无准义含尔。既有所立。明知八义摄法亦尽(文。与音石意同。然释义未尽。)二者。秋篠钞云。第二说意。言中虽诠八门能立而义意许所立之宗亦在其中。如能诠一因言之下必有诠三相义。能立八门言之下同即有所立一宗义。此是彰论之说也。以八门言能立。则彰知所立是在其中。宗既言所立。即知八义是能立也。此即能立所立相对作彰论之说也(基辨云。此秋篠所释不是也。)三音石里云。备云。第二答意云。随八义中之初义中而所摄。故随便次能立明之。如论云此中宗等多言名能立。由宗·因·喻多言开示诸有问者未了义故。既云此中宗等故。基辨详三家释。后记云含之释不尽也。未尽与含意少有别故。秋篠释不可也。疏文云便次明之义不彰。故不可也。第三音石引备释以摄言释。故可也。摄者领也。此释意尤尽。备释意云。八义能立中随一切义真能立便次明所立已。彼能立一义之所成故言八义摄能所立法亦尽。此文意也。是故备记为尽。
疏。文观察义(至)为能立体钞曰。释此文古来两家为别。一者。后记·备记·秋篠同云答中第三解。此中后记云。第三解者。指此论中初言此中宗等多言。若不举宗。于何观察。既举所观宗以彰能立体。明有能立定有所立宗讫。此解即指此论文也(云云。基辨详云。此后记释未稳当也。接后记。初标答有三解释第三解已云此解即指此论文。释文前后龃龉。若云指论文则应非答第三解。不答释摄法不尽之问故。此后记释不是也。)又秋篠云。若八义中举能观智不彰举其所观之宗。现比量智于何观察。是即能观·所观相对作彰论之说也(云云。基辨详云。秋篠先德云三释意俱显论之说甚不是也。问意问摄法不尽也。答中初二释答摄法亦尽也。又观察义下非答摄法不尽文。故秋篠释亦不辨别如是差别。故此释不是也。)又备记云。第三答意者。观察义者所立宗也。所有事者因·喻也。文意言。举能立因·喻而观察所立宗。即显颂中正举能立兼所立宗亦摄也(云云。基辨详云。虽备释初标云第三答意者而以摄法义释。此疏文无摄法亦尽之文义。是故此释亦不是也。)二者。今此文已下非答。宗若所立颂中八义摄法不尽之问之第三解。云释宗等多言名为能立论文有三释中第三释之文今此下文是也。前疏文云略有二释写误。应作略有三释也(是即邑记之意。)邑记云。此文非答近问。但是重解论中宗等多言名能立义。并前即为三解。第一举所立宗能等取所等因喻为能立。第二云。不违古说宗等为能立。此第三释举所观宗显所有事能立体。然次前问答颂不摄宗。但是乘前二解遂有问生。于中文势非隔绝耳(已上邑记。)基辨详云。邑法师并上为三释。巧妙释也。上已云略有二释。而上牒云。一云二云今此文不云三云。故余家云答中第三解。亦似有由。虽然问中问摄法不尽。今此又观察义等文不释摄法不尽。而但明举宗显能立。故邑法师释可云古今巧妙而已。虽不云三云等。第三释等余处基疏文例尤多。博览可知。
疏。问能立因(至)喻为正了因。钞曰。第四设两重问答释多言二字。初重问答明但说言能立不说智·义能立。第二重问答明说多言能立不说一言二言能立。初中有三。初成立言为正能立。二引理门成智了因兼为能立。三引瑜伽成今论依论体说言能立。今即初也。答立论之法下。秋篠钞云。答此问中西方两解。一云。因虽有三。非言不显故偏显之。二云。因居中摄其前后谓前摄义(宗所立义。)后摄智因。今疏主意同第一解。言有长短义允同也(已上明灯。)基辨详云。此解实善顺疏意。有言义智者。能立因·喻有能诠言·所诠义·能缘智也。本由立者能立等者。音石道云。所作性言。其言生因等者。立论者言生因正是能立(已上音石道。)智义顺此等者。智生因·义生因顺言生因能立亦得因名。秋篠钞曰。智顺此得因名者。谓敌论者解所作智从立论者言因而生。然此上因智了宗无常。以之为果。故即望于了宗果边名智了因。是故顺言得智因名。义顺此得因名者。即顺言因得义了因之名也。其义即言因所诠亦名生因。即敌论者所作之智正是了因。其所作义是了因境亦名了因。基辨详云。此秋篠释智·义二字为了因。不顺疏主意甚不是也。按疏前后文。上云其言生因正是能立。而次云智义顺此亦得因名。上句是示立论者言生因为正能立。次云智义顺经此等者。谓智·义顺得因名。此是智义生因非了因。顺立言能立立者智生·义生是亦为能立因。立者不发言则立智义无为因义故。是即疏文意。尔秋篠以智了因云顺立言得因名。甚不可也。智了因名正了因故得因名。非顺得因名也。若强云顺得智了因名。则次理门论问答为何引之耶。初云言因能立。次云智了是正了因。故有此问答)已上次引里意。)是故秋篠所言为不是也。
疏。理门论难(至)名为能立。钞曰。初问答中第二引理门论成智了因兼为以能立。若尔既取等者。音石里云。意言。既先立论者言生因为能立。而次云敌证者智了为正了因也。是故难云。取敌证智为正了因者。立论者言生因应非能立也。答意云。立者言生因。敌证智了并为能立。是言便失等者。若以敌证智为正了因。则智了因应能成立性故。是言生因失能立性应非能立(已上理门难文。)此难言因等八字疏主释也。唐本作言生因无妨。彼自释云等者。是亦理门论文。令彼忆念等者。言生因能令彼敌证者忆念本极成故。此释意云等者。音石里云。由立论者言生因故。敌证者了因智生而了本极成因喻。由此智了次了宗智起而了所宗立宗果也。又秋篠钞亦有所释。义意繁杂难可解了。以音石为殊胜。专应依用。道由言因故傍云言生因。其余悉由音石里释可解了也。若不尔者下。立道理也。音石道云。若唯立论者言生因为能立而敌证智了不为能立者。是若不尔者四字意也。理门论云宗等多言说能立故。若但取言正为能立不取智了为能立者。相违决定多言具足应名能立。为通此难今疏云。既由他智不生决解名为似立。故理门论云但由智力了所说义。故知正取立者言兼取证智了为能立体。今论中云多言为能立。据论体言生因。非云智了非能立。
疏。瑜伽亦云(至)体亦可尔。钞曰。释多言字两重问答中初问答第三引瑜伽成今论由论体说多言能立。瑜伽论第十五文也。今引此瑜伽文成今论也。六种言论等八字。瑜伽论文也。音石道云。六种言论者。一言论。二简论。三诤论。四毁论。五顺论。六教论。是论体性者。音石道云。言生因又秋篠钞云。六种言论是论体性者。约六因中言生·言了二因支说。言了因体是言生故(已上明灯。)基辨详云。此秋篠释不尽疏意尤不是也。疏上文既云。一者论体谓言生因立论之体(论体是六种言论也。)故今此文意云。由瑜伽则取言生因。论体。今此论亦取立论言生因为能立意同瑜伽。则是余因虽顺得名能立。准瑜伽但以立论言为体能立。不说智·义为能立。故云不说智生等。言了即言生等者。遮疑。疑云。以立论言名为能立。由言了因望敌证立。故非能立欤。若尔则望立敌虽有生了因别。言体同一。何言了非能立耶。今疏遮云。言了体即言生。故言了体亦是应能立。故云体亦可尔。是疏主意。秋篠以瑜伽文云言了·言生一体。虽理无违释疏文段甚为不是。问。上引理门释与此引瑜伽释之差别如何可辨别耶。答。上引理门成智了因为能立义也。故合其上答文立论者言为正能立敌证智了兼为能立之义也。又今引瑜伽成言生因是论体故今论说多言能立不说智义为能立也。
疏。问何故能立(至)故说多言。钞曰。释多言二字中自下第二问答也。答中三文。初引理门成顺古。二约因三相而释。一约一因二喻而释。今即初也。答理门论下。音石道云。答意言。不违古师。唯多言为能立。问意之中准上释文应有二意。一云。因三相及一因二喻多言之中一二之言岂非能立。二云。声明法三种言。一者婆达喃。即是一言一能立显一比量也。二者婆达泥即是二言二能立显二比量也。三者婆达那腻。即是多言显三比量也。如是三言之中一·二之言岂非能立耶(已上问之中二意。)问中要在多言一句含二意。问有二意。答亦有二意。义意约因三相义而说多言。第二义意约一因二喻三支而说多言。此论文中多言得。非云三比量以上名多言级立。约一量中除宗余一因二喻名多言。又因三相义名为多言而说多言名为以能立也。一言二言亦虽能立。顺古师说云多言为能立也。世亲所造下。疏主释文也。彼识多言等者。多之言支云多言。新师意含义三相云多言也。
疏。彼论复言(至)名为能立。钞曰。后问答中第二由因三相义释多言字。亦是理门文。音石道云。见此理者见因三相理也。若所比等者即初相理也。同道云。所比处者宗也。定遍者遍是宗法性也。于余同类等者。即第二相理也。音石道云。同品定有性也。于彼无处等者。即是第三相理也。同道云。彼者宗也。彼无处念等者。即第三异品遍无性也。此谓因也。是故由此者。上所云因三相念见故生决定解也(已上理门论文也。)因之三相下。疏主释也。文意言。于自·他二悟比量中念见如是三相。既宗法性者初相也。同有者第二相也。异无者第三相也。显义者显宗义也。三相圆满无阙宗义自彰。必籍多言者音石道云。多言者因三相义及因一喻二也。问。上文意云。于自他二悟比量中念见如是三相者。云何于自他悟耶。答。比量有二。一者自悟门比量。自观因喻比度生了宗智。二者悟他门比量。立者举宗言时初动迷情后举因喻时比挍生决定解。于此二比量中唯见如是因三相义也。
疏。又一二之言(至)要籍多言。钞曰。后问答中第三约一因二喻释多言字。多言义具者。一因二喻具足。若立一言二言能立比量时宗犹未立。若立一量中举宗已后举因喻时名多言义具所立方成。若但说因无等者。简同喻五过。此文意言。若但说无过因虽说同喻。有过喻故今云无同喻比。无同喻故宗义自不明显。宗不显故何得云说见边极喻。若但同无异时。简异喻五过。此文意言。若但同喻。无过说异喻有过。故名无异喻。虽比附等者。所说因比附宗。虽尔能立之因宽异品有名因返成异法。若尔无异品止滥义阙第三相无建宗能。名无异喻。设有两喻等下。简因四不成过。有两喻者。有谓无过云有。两喻者同异二喻也。阙遍宗因者是即四不成阙初相过也。宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。有法宗法既自不成。音石道云。初相既阙。宗法自不成。若有法宗法不成。所(立宗义由何有法得成宗义此文意也。)果宗不立等者。一本作果宗不决亦作不决定。俱不可也。作不立为正也。因比徒施等者。结一因二喻多言义具所立方成。因比者。道云。因喻也。周云。因比徒施者其因既阙初相所立宗义不成。宗既不成因·比徒施。因者初相。比者后二相也。空致纷纭者。宗义不成徒设因喻。则纷乱纭交空无所益。竞何由消者。一本作何由滥。俱有有道理。竞者诤论无止。宗义不立以何得息。故详今古等者。承上结我言能立。谓详察古今因明师所释。皆云多言能立。是即所立方成消诤之义也。基辨私云。上来释论宗等多言名为能立。疏有三释。虽复无别应加。今私设一解云。宗等多言名为能立者。彰陈那家以义三相为多言能立。若但云因·喻多言为能立不云宗。则遍宗法义相不相彰也。故今示因一相遍宗义相云宗。又示因后二相于喻有及无义相云因云喻。因在中及初后义相是即因三相义。故今云宗因喻多言名为能立。为成句云宗等也(已上基辨私。)
疏。论由宗因(至)喻未了义故。钞曰。六段文第一明能立中自下第二。总亦能立名义。比中有二。初牒论文。二疏主释。今即初也。至疏释应悉知。
疏。述曰释能(至)为能立也。钞曰。自下第二疏主释。此中三文。初总释今文。次寄问释今文。后正释今牒论文。今初·二也。释以立义者。初总释今文。宗义旧定等者。寄问释今文也。备记云。大师言。如是为何问。为起今此论文答也。又周记云。准此问意。应在今所牒论文前生起今论文也(已上记释尤好。)又秋篠钞曰。宗义旧定等者。此问意云。若依小乘。诸法离他性于自性本来成。若依大乘。一切诸法离言自性本来而成。然诸问者不了彼义故。今说成令彼信解。假立名成。如显扬说。若一切法本来成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非谓生成诸法性相(已上明灯。)基辨云。此释尤妙。深当信用。旧定先成言示本来成就。因喻先成者。其宗上因喻本来先成。何故今说等者。文意云。诸法本成。为何故今论说宗等多言名为能立耶。是问生起意也。
疏。理门亦云(至)他未了义。钞曰。第三寄答正释今牒论文。此中九文。初引证释论由宗因喻等言(今所牒疏文也。)理门亦云者。亦此入理论。辨说他未了义者。佛法者对声论师说声应无常之宗。敌证他未了其宗义。次说本极成因所作性言时。初了宗义。次复为宗义明显说极成喻令见边极。故由宗·因·喻多言辨说他未了义也。
疏。诸有问者(至)谓敌证等。钞曰。九文中二释诸有问者言。谓敌论者及证义人皆有朋傥。其类非一。故名为诸有也。敌证等者。向内等也。又敌证人非一故云等也。
疏。未了义者(至)立论者宗。钞曰。九文中三释未了义言。今问。何故敌论未了立者宗义。答。敌者有三惑。一者无明故一向不知无常理。二者疑惑故犹预常无常两途。三者倒见故各宗固执不会本来成理。故由有如是三惑故。于立论者所立宗义未解了遂起所问。今立者以宗等多言成立宗义。今除三惑了立者所立宗。如次文释。
疏。其敌论者(至)所立义宗。钞曰。九文中四合释问者未了四字。一由无知下举三惑释。余文可知。
疏。其论义法(至)了所立义。钞曰。九文中五以论有问者言为证义者而释。瑜伽等者。第十五卷说也。一于王家者。于立论之处五亲降临或于朝廷等。二于执理家者。音道云。臣等家谓于处断王事者前三于大众中四于贤哲等者。道云。未解法义。而聪睿者云贤哲者。五于善解法义等者。于深解种种内外诸论者前。沙门婆罗门者。沙门此云勤息。勤行善法息诸不善烦恼之谓也。婆罗门者。此云次行种。此是沙门之婆罗门也。六于乐法等者。于诸所立法义中随乐听闻者前。瑜伽·显扬·对法说六处所。皆有少异。意无相违。于此六中等者。此下正以证义者释今文有问者。问。为何于此六处所论义耶。答。如是六处所中须有具三德证义者。故何名具三德证义者耶。谓一者善自他宗人。二者心无偏党。三者出言有则。如是三德之中阙一不成证义。虽善自他宗。若心有偏党出言无实无则。证义不成。又虽善自他宗心无偏党。出言无实不为定量。证义不成。故三德必具足证义得成。凡西方法无国王长者等证义者。则纵有敌者不共为诤。故西国别有论场。击论鼓等如西域记·慈恩传等若无证者。则立敌无所决。是故立破不成证者即问等下。正释证者名有问者。一本作证者即问。又一本作证者有问。两本无害。任意取舍。今以宗等者。证者有问。故立论者今以宗·因·喻多言申自所立令证义者了未了义。
疏。故者所以(至)名为能立。钞曰。九文之中六释故由二字。故者所以八字。示第五啭亲言。由者因由等者。彰第三啭疏言。因由敌证等下。由两个啭声释今论文。第五啭与第三啭其别难辨。将辨斯别分为三门。一者出古释。二者辨是非。三者叙今义。初出古释者。邑记云。故者所以者。第五从声。即所以义。从彼未了宗义为所以故。说多言名为能立。得能立名从彼(彼谓未了义也。)起(能立起故。)故也。又云。由者因由者。第三具声。由彼多言为能立方能开示未了之义也。(已上二个文邑记。)周记云。故者所以者。第五啭从声。从者所以义。如世说言从彼未来知彼事等。由是故字在从声中也。又云。由者第三啭作具声。由此作具能成所成。是故由言具声中摄(已上两文周记。)二辨是非者。邑记中释第五啭云从彼未了宗义为所以故名为能立能立得名从彼(彼者未了宗义。)起故。此释甚非。一向不辨以八啭义释汉言故。谓疏主以第五啭义释论故字。非但从彼未了宗义。敌证问所立宗。说者说宗等多言为敌证开示未了宗义等。悉说能立得名所以。何但云从未了示义耶。又释从言云从彼起。若尔第六属声应亦声云属彼起即从彼起。释义交杂。故为粗漫。又释第三啭亦违论疏。若由疏意解此论文。则因由敌证有问者问。立论所立宗则立者说宗等多言开示敌证未了义之意。云何云由彼多言为能立耶。生如是难故。邑记释斯两啭非论疏意也。又周记释第五啭亦非论疏意。渺漫难了。第三啭通释非拘此疏释。无可判处。仍难依用。三叙今义者。大抵第五啭义于义遍转言也。谓在下所言意必遍转于上句而成义。如因明法说宗之因非遍宗法则非正因。第五转言亦若不遍则非所因。若不尔却滥余(第三第七等为余。)又第三啭名能作具声。谓由有能作用物所成。则于有能作用处名第三啭但有所属义无能作具用。是第六属声。若有所属义亦有能作义。则第三具声。具如汉语八啭学则辨。今斯论文难解。夹注示义。论曰。由宗·因·喻多言(此宗等多言提属义有能作用义。故此宗·因·喻多言第三具声。所立宗为能属也。是故上置由字示宗多言四字是第三具声也。不拘由字有无有所属·能作义。则以第三啭义应解文也。)开示诸有问者未了义故(此开示未了义遍转由宗等多言说所立家。故下置故字示令遍转上句须取义。此宗等多言由有此能作·遍转二义名为能立也。)又疏释文亦难解。故今亦加夹注令易解了。疏曰。故者所以。第五转色。由者因由。第三转摄。因由(此二字第三转。此二字亦冠次句说宗因喻者两度读。知有第三啭义。)敌证问所立宗(以敌证问所立宗为有能作具用也。)说宗·因·喻(连合上句因由言成能作声也。)开示(开示未了义。音石道云。意言。为敌者开为证者示云云。)于彼(彼者有问者也。)所以(此二字论文故字也。即第五啭声。宗等多言为能立之言义遍转由宗·因·喻多言开示诸有问者未了义之句也。)多言名为能立(宗等多言有能作用。亦开示未了义之用遍转说宗等多言。是即能立得名义也。以故字示如是义已。)由此等释须知第三第五啭义有亲疏别焉。说上句所成立之所因时。下句义意必遍转于上。连上与下义意相亲名所因声。第三不尔。上句因由言但示说宗·因·喻有能作用。而不能令遍转下句开示有问者未了义之言义。故于上下义意普不及故。于能立名为疏。广释如汉语八啭声学则中辨。
疏。开示有三(至)而问为示。钞曰。九文之中第七释开示言今能立等者。今立者能立宗等为敌开为证示也。二双为言等者。音石道云。意云。双为敌·证以多言开示正理(开示其自所立正理。)三为废忘等者。邑记云。此忘及忆俱约证人非云敌者。敌者宗计本来已定非忘忆也。问。由废忘故令彼记忆。忘与忆如何别耶。答。如次五释。证者问意初年迈名为废忘。后之四种名记忆。周记云。问。废忘与忆如何为别。只忘而方忆故。答。忘据先解(先解今忘。)忆前未解(未解今闻欲忆也。)凡所忆者皆非先解。今检大疏抄。但云邑记曰不引文。故瑞源者引前后记已云义范亦同。故略之耳。今并考前后记与邑记。释义全不同。瑞源诳惑后学其罪不轻。知之为知。不知何益为知之。鸣吁后学勿习之已。
疏。诸有问者(至)名为能立。钞曰。九文之中第八合释有问者未了义。问。前亦有合释。今更用合释何为耶。答。前约敌者有问者故无重言失也。略有二释者秋篠云。此二释中第一当文轨师说。第二同玄应师说也。今问。初师云当后师云同。云何如是为违耶。答。当谓中也。礼记乐记注。当谓不失其所也。广韵云。敌也主也承也。又同谓合也。广韵齐也共也。由是应知。当者非云全同。同亦相似名同。广韵所释是也。又体一名同。说文所释是也。未见两师疏全本。故难辨其意。敌者发问等者。此下就第一释而起疑问。证者久识等者。证义者。三德之一善自他宗为证者德。何今云发问未了义耶。一年迈久忘等者。答释也。迈者老迈。谓衰也。证人久解而暂废忘也。二宾主纷纭者。立敌所言纷乱令证者意无所取。故更发问。四初闻未审次更审知者。证者初闻立者言未审故。次更发问。五为破疑心解师明竟等者。破疑心。谓为破大众疑心更发问。解师明意者。一本作除涉明意。草书写误。今因道本作解师明。必应由是。以立者所成立无过名师明意。大众闻是破疑悟正云解也。二应分别下。第二释也。音道云。第二释意者应分别论文。谓以论未了字但于敌者。证者久闲而无未了。故除此二字。是云应分别也。今所牒论文全作文。对证·敌二应分别也。由开示二者。于开示有证·敌二差别也。
疏。问能立有(至)多能立性故。钞曰。九文之中第九问答释多言能立。此问意云。能立既有多种应云能立因·同·异等。何故理门论中云以一言说能立而但以一能立言而诠能立耶(此问意也)答理门解云等者。理门论云。又以一言说能立者。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过(云云已上此疏文引理门论成自义之文也。已上里书。)基辨详云。解此理门文古来有三家。一者西明疏云。此通伏难。难云。依声明论言有三种。一者一言。谓婆达喃。二者二言。谓波达泥。三者多言。谓婆达那。若说一法用一言声。若说二法用二言声。三法已上即用多言。而今以能立一言声说。若云宗等多言为能立者。应知多言。云何一言说能立耶。为能此难云显总成故虽三相成以一言说能立。如用一言说瓶盆等(云云。已上西明疏。此释未稳。)二者邑记云。答意言。能立虽有多种。为显总成一能成性故。以一言总诠能立。若因·同·异别别言之。则恐三支一一独成能立。为显三支阙一则不能立总合三支成一能成立性。理门为如是言(已上邑记。问意如前音石里由此意。诸家释中邑记尤胜。)三者秋篠就此问答设两释。初义明真立一言。其义圆备。后义明似立一言。其义阙减(已上秋篠)基辨详云。此秋篠释就此疏文无用释也。但附前两家释应辨是非探疏主意。两家意稍相近。皆显总成能立义也。而西明疏就瓶等喻未稳。三解之中邑记尤胜。实得理门总成意故。为显总成一能立性者。一本脱一字非也。总言显诸支阙一则非能立也。由此应知等下。疏主释也。三支之中少有所阙。则能立过即六句或七句。如前明阙过也。

因明入正理论疏智解融贯钞卷第五

安永第四年正月二十日于兴福寺菩提院内妙光院东窗钞记之毕。
回向四恩法界海。回向无上大菩提。
西京药师寺留学法相大乘末学沙门基辨花押。
天明四年九月于兴福寺正智院讲演之砌随讲文文句句加订正改题名智解融贯抄毕。
宽政改元四月中旬。于平安城四条京极善长寺讲演之砌文文句句删补订正圆成毕。
因明入正理论疏智解融贯钞卷第六(自示相广陈初至显宗依之竟)

南都西京药师大寺留学
传法相宗沙门基辨撰


疏。论此中宗者(至)三示喻相。钞曰。六段文中明真能立之第三文广陈其相。此中有三。初陈宗相。二陈因相。三陈喻相。初陈宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒章中有二。初牒章。今云论此中宗者文是也。后疏主释述曰已下文是也。此疏主释中三文。初示科。二辨宗·因·喻次第。三引瑜伽已通难。今文牒章示科也。基辨详云。问。此中陈相何云相云何陈耶。答。相谓宗·因·喻彼彼差别相状·体相。若宗则宗依相状宗体体相。若因则因言相状因体体相。即义三相。若喻则喻相依状喻体体相。今广陈其差别云陈相也。
疏。瑜伽论云(至)诸法性相。钞曰。疏释中第二示宗·因·喻次第。此中五文。初问答所成立。二问答先立宗。三问答次辨因。四问答次引喻(引者引合例也。)五问答五能立(同类·异类·现·比·教之量云五。)今即初也。瑜伽者。第十五论文也。问若一切法等者。邑记云。此问意言。谓如声体本自安立己法性中。常与无常自相成就不由成立。何故今者而更成立声是无常。自相成就者。各守自性不由成立成就也。建立二种等者。音道云。自性·差别云二种所成立也。答为欲令等者。邑记云。此答意言。虽彼声体本性无常。为他不信令生信解故立声无常。不是声体本性常住而今强立令体无常也。非为生成等者。同后记意释云。谓非为无物今立新生。又非为非本来成就物今立新成就也(此释亦好。)又秋篠钞云。初问意言。若依小乘。一切诸法各离他性于其自性本自成就。若依大乘。一切诸法随言自性不成就离言自性本来成就。有何言说说诸法性。以何义故说名能立。为显此意今问云复何因缘建立二种所成立义耶。建立者能立之异名也。又答意云。非谓言说。更立法性。但诸有问者唯执所识法未了所知义。唯执如言相未了离言义。是故设宗等多言开其所执示其所迷令彼信解。非为生成诸法性相。显扬论意亦与此同(已上明灯)基辨详云。秋篠天纵之义是寔所不及也。于斯问答显示如是深意自非积修观之功何人亦发此解。我宗后学偏慕先德慧业思惟离言之境速求离名事属着之见而已。
疏。问为欲成就(至)乐宗义故。钞曰。第二问答先立宗。问中所成立义者即十支中初二支也。一自性。二差别。音道云。声·无常义。自性谓自体性或有体之自性如色声等。或无体之自性。如空花等。差别谓自性之上有漏·无漏·常·无常·我·无我等差别不同也。如是二种为立宗等八种能立之所成立。是故名云所成立性也。答中自所爱乐宗义者。上既所述陈那以后会释有三段。若准初释。宗能诠言名爱乐宗。其所诠义今名为义。依第二释。则别为能立宗总聚名义。第三释。则能依合宗为爱乐宗。合所依义为义。此是准瑜伽所会释。今以陈那实意释。则爱乐宗义者不顾论宗不相离宗义也。如上已明。合宗言中有不相离性故并读当得实义也。
疏。问何故次辨(至)立宗义故。钞曰。第三问答辨因。答中依现见事者。音道云。瓶事(云云今云。此道不是也。)决定道理者。音道云。所作无常也(今云。此由后记第二释说也。)所立宗义者声无常也(已上音石道)又秋篠钞云。宗中有法是现见所因。故云现见事(今云。此秋篠由后记第一释。作此说尤胜)能立之因·立·敌极成。故云决定道理。俱许此因(所作性因)于有法有。故云依现见事。摄受者令解自义(文已上明灯抄。夹注基辨私。)基辨详云。以秋篠释为胜。以音石道为不是。云瓶等释现见事因喻相滥故。
疏。问何故次(至)现见事故。钞曰。第四问。答次引喻。答中能成道理者。音石道曰。所作无常是能成道理即喻体也。所依止现见事者喻所依瓶等也。又秋篠云。能立之因能成立宗故云能成道理。此因贯通之依止即是引喻。故云所依止。瓶盆等事打破无常。无常是所现见故云现见事(已上明灯)基辨详云。音石道为胜。秋篠所释稍同。音石以能成道理为喻体尤胜。秋篠不云喻体为不稳。此秋篠释由后记也。
疏。问何故复说(至)不相违智故。钞曰。第五问答余五能立也。此中有四。初举瑜伽文。二疏主释。三重引瑜伽释随应真似所摄句。是即因于宗·喻相望释似之相违·真之不相违(今云。因·宗相违是有过似。又因·喻相违是有过似。又上此二有过似云似之相违。又因·宗·喻不相违是无遍真不违也。)四约成宗不成释违不违。今即第一举瑜伽中说五能立问答也。答中为欲开示等者。备记问云。开示因·喻相违不相违云因·喻二种之相何故举因耶。答。因·喻不相离故因即喻故。(已上备记。)基辨由备记意设问答详云。今问。瑜伽八能立中同类·异类此同喻·异喻也。尔今复瑜伽问说此同类·异类答云为欲开示因·喻二种相违不相违智。若如问应说但为开示喻相违不相违。何故云说因·喻二种耶。答。瑜伽论文简约以一文示于因与喻之二种有相违智不相违智也。此中且因相违智者。因对宗或喻相违现比智皆是似因。所言六不定(因异品有同品非有。)四不成(因缺初相过也。)四相违过也。又喻相违智者于因第三相及真异喻体现·比智是真而非似也。若于因第二相及同喻体现·比智是似而非真也。复次因不相违智者于宗及同喻则是真非似也。若于异喻则是似非真。又喻不相违智者。若于异喻则是似非真。若于同喻则是真非似。是故疏次文释云随其所应真似所摄也。今此瑜伽文亦总含如是差别而说也。同类·异类之言虽在喻上。因·喻不相离故含容如是差别。欲示此义说为欲开示因·喻二种相违不相违智故。至下具释。
疏。相违谓异类(至)真似所摄。钞曰。二疏主释。异类者。因于宗·喻异类及喻于宗·因异类。同类者。因于宗·喻同类喻于宗·因同类。即于因喻皆有等者。明前句同类·异类言于因·喻二上相望有真·似。就释斯文古来有四家别。一者周记第一释(音里引前记也)彼记意云。于八能立似者名相违(有过四能立名似者。(真者云不相违)无过四能立名真者。基辨详云。周记第一释不尔。论文既云开示因·喻二种相违不相违。云何今释云于八能立真似立违·不违二耶。此释意违论疏文意。故此所释不是也。)二者周记第二释(音里亦引。)彼记云。或可二量似者名相违真者名不相违(云云。基辨详云。此释亦非。论疏既云于因喻皆有。云何今但于现·比二量释之耶。违论疏过。不可依用。)三者仁记(音石里引。)云。缘异法喻现·比量智名相违。与所立宗相违故。又缘同法喻现·比量智名不相违。与宗不相违故(云云。基辨详云。此释寔虽巧妙但于喻释违论疏意。论疏既云于因喻有违不违。云何于因不释耶。故此释亦为未可也。)四者邑记(秋篠所释与是同。音里亦引用。)彼记云。于因·喻二量不违名真因喻。二量相违名似因喻。问。宗中亦然。何但因·喻耶。答。宗中已说现量等违名宗过失。故不须说。灯钞曰。因·喻皆有现·比量等相违。又云。因三相中知异品遍无性。是相违智。知同品定有性。是不相违智。因中既尔喻中亦尔(云云。基辨详云。邑记及灯抄虽有少异俱于因喻释故能合论疏。四家之中以此记·钞为是正也。)随其所应真似所摄者。释此二句古来有二家三释别。一者前记第一释云。于八能立中但是似者俱名相违一切真者名不相违。故云随其所应真似所摄(秋篠钞破此第一释云。此释不可。违疏旨故。疏中但言即于因喻不举其宗。故知不可也。已上秋篠。今云。非但违疏违论过有。)二者前记第二释云。随其所应真似所摄者。且亦不定因据异品有即相违摄。据同品有即不相违。因不成·四相违准而可悉。真现等不相违摄。似现等即相违摄(云云。基辨详云。此释不尔。违疏释意故。若如违决不共不定同品有名相违决定。亦异品非有名不定。故以相违·不相违言辨真似所摄必非同品异品有为据。次疏引瑜伽文所说。相违不相违有二因缘辨真似故。此前记释为不是也。)三者秋篠钞云。随其所应等者。因·喻所有现比量等皆有真·似。如非错乱眼见有等是真现量。如见春野之炎即谓溢洋波是似现量。如见烟知有火是真比量。如见水上露云下有火等是似比量。如是真·似现比二量因·喻皆有。故云随应真似所摄(已上秋篠。基辨详云。此秋篠所释总为言故不可辨其所由。今评云。此秋篠释未尽也。伏惟因明论道所设于因喻上现比量等者。其实但比量智。虽尔其比量智生时有由现量因比智生。而设因喻比度。此就因现。就果比。由圣教比度亦复如是。是故秋篠所释但就真似现比释甚粗漫释。我宗后学由因明论道须解此文。因明论道现量是比量。解深密成所作品所说。次以我答。大疏抄之问自可了知此文义而已。)基辨今按大疏钞。赠僧正设问云。随其所应具似所摄者。似名相违真名不相违欤。若尔则违疏文云相违谓异类不相违谓同类(今云。此意问彰同类应有真·似异类亦应有真·似之义也。如前冠注。)若不尔则真似所摄之文诠何义耶(已上大疏抄中赠僧正设问。无答文。)基辨私答此问云。疏释瑜伽同类·异类云相违谓异类不相违谓同类者。此总略释非巨细释。云何总略。且就宗因异品释相违谓异类又就宗因同品释不相违谓同类。若巨细分别辨真似。如上冠注略述异类有真有似。同类亦复如是。于因与喻二种有相违智亦有不相违智故也。今重委明。若于因相违谓异类者。因之于宗及同喻异类是皆似非真。阙初相第二相故。若于因不相违谓同类者。因之于宗及同喻同类皆是真非似。初相·第二相圆具故。又若于喻相违谓异类者。与宗相违同喻与因相违同喻俱是似非真也(与宗违喻有所立法不成失。与因违喻有能立法不成失。)若与宗·因相违异喻是真非似。第三相具故。若于喻不相违谓同类者。与宗因不相违同喻亦真非似。第二相具故。若异喻。则似非真。阙第三相故。总含如是差别今总略释。即于同喻等下。疏文欲彰示此总含义故云随其所应真似所摄也。由是应知云同类·异类释偏取。不可成疏释意。须辨随应彰真似彰知疏主意焉。是故秋篠等偏取释失疏随其所应真似所摄意。后学勿忽诸。
疏。彼又重言(至)同所成故。钞曰。自下第三重引瑜伽释随应真似文(即略纂所言释立同类异类所以也。)此中四文。初引瑜伽释相违(似相违也。)二疏主释。三引瑜伽释不相违(真不相违)四疏主释。今即初也。彼又重言者。音石道云。此第二复次论文也。瑜伽第十五文也。又相违者由二因缘者。仁记云。此就与宗相违因·哈释相违也(基辨云。此总释文随应似摄云相违。非云随应真摄相违。影略互显之理自炳然。)一不决定故者。因于宗不决定也。如六不定等(因于同·异二喻或成。有或违非有也。故于宗不决定也。)二同所成故者。所成谓宗也。因及喻若不共许则更立量成。如次具释。若尔更成故因·喻返成所成立宗。故云同所成故也。(已上论文。)
疏。初是六不(至)亦在此摄。钞曰。释似相违中第二疏主释。初是六不定等者。初谓指二因缘中一不决定故。似因过中六不定过。是即因于因·异喻或违(六不定中同品非有异品非有不共不定也。)不违(六不定中同品有异品有共不定也。)此不决定过。或成或违故者。秋篠钞云。全有分有名或成。全无分无名或违(云云。今云。秋篠所释尤好。委细释故。此中全有者同品有异品有。全无者同品非有异品非有。分有无者同品有非有异品有非有也。)音道云。或成者共不定等(同品有异品非有。)或违者不共不定(同品非有异品非有。)因违于同异品而不遍故。其余不定或成或违言摄也。后是四不成等者。后谓指二因缘中二同所成故。似因过中四不成及四相违。此因于宗过(缺初相过也。)名为不成。一向相违者。面品非有异品有阙后二相。即四相违。本立共因等下释同所成名。共因者共许因也。本立者就因带似云本也。意言。立者对他立用共因本意欲成立自所立宗果也因既带似等者。似谓不共许过。理须更成者。敌者不许因。则道理更立量须以不共因令共因。秋篠云。如所作因声显不许。更以余因而成立云。声有所作。因云以随缘故。同喻云如灯焰等。故云同所成(已上明灯)基辨私解云。名同所成同言有二意。一云。无别云同。谓本量因与更立宗无别云同(是秋篠释意也。)谓四不成过因不共许因故更立量应成之因。若更成立因则名似。为更成立宗故。尔时因·宗无别名同所成(已上由秋篠义私立解。)二者能成量名同。谓本量因与更成立相违宗为能成因故。四相违失因必更成能违量宗能成云同所成。此二意中初秋篠义意。后基辨私所推寻也。若有所可用则后学玩味焉已。有难予云。疏文既释同所成云因既带似理须更成等。若尔今云能成为同非不□疏意耶如何。疏释同所成但就四不成释。故云与宗无别不云能成为同。秋篠亦尔。然疏文既云后是四相违。四相违中无因既带。似理更须成与宗无别理。是故今由疏云。后是四相违准四相违释同所成故以能成释。同言。其理自明。所以基辨私设立此义。后学审察而已。若更成之与宗等者。邑记云。所成者即所成宗义。因·喻带似敌者不许。更须成立。若更立之便同所立宗义。故名同所成。然准瑜伽所立法即自性·差别。不名云宗。今此言立宗不别者。疏主以此论宗义而谈于彼(云云。彼者指上所引瑜伽文。)与宗无别等者。因若似因则更须量成之。如前言此以因为所立宗。故以因亦为宗义云因与宗无别义。故同(更能成能违之。)所成立宗之因亦是相违似因也。似宗二喻等者。瑜伽略纂作似同异喻虽无违害。以此疏本为胜。前约因于二喻带似释同所成。谓如四相违。今约宗于二喻带似释同所成。谓如喻所立不成及所立不遣。是亦更应成立故。在此摄者。同上是亦同所成故句中摄也。在与中同。俱第七于啭义也。问。四不成中犹豫不成疑不决。何故非不决定故摄同所成句摄耶。又相违决定既决定。何故不决定故中摄不云同所成故中收耶。答。同秋篠意云。以理言则违决因亦是须更立故虽应云同所成。三支具不生决智故且望相滥不定义不决定故摄。又犹豫虽不决定阙初相故四不成收。四不定因对宗带似故须更立令因与宗无别。四相违亦因(本量之因。)对宗(本量之宗。)带似·须更立故同所成故收也。
疏。不相违者(至)异所成故。钞曰。四文之中第三引瑜伽释真不相违。今所言不相违约因于宗·喻不相违而说。翻前六不定·四相违故。必非不相违但是真不似。虽尔今取随应真不相违而释。上既云随其所应故。决定故者因于宗·喻而决定也。异所成故者。不须更立故因是因而非宗也。
疏。初是真因(至)异于所成。钞曰。四文之中初四疏主释也。音里云。问。初句·后句二何别耶。答。初句是真因喻故不可更须成立。是故名真因喻。后句有过因·喻今更须成立故无有过失。是故名真因喻。故二别也。基辨详云。此里书恐未稳。初句翻前相违·六不定因于宗·喻决定成因义也。于是云真因真喻定成宗。后句此真因真喻。故无带似不须更成不可以因为宗。故云异所成也。此是明初·后句别。
疏。其相违者(至)正名为量。钞。问答五能立中第四引瑜伽约成宗不释相违·不相违(似因喻·似现比量不成宗名相违。真因喻·真现比成宗名不相违也。)基辨云。上引大论约因于宗唯释相违·不相违。今此所引大论文约成宗不成宗释违不违。谓似因喻等已上文瑜伽论文。已下疏主释也。不相违者已下瑜伽论文。谓真因喻等下疏主释也。
疏。今此虽不(至)此即初也。钞曰。当章大段三文之中第三引瑜伽已通伏难。难云。瑜伽论中说八能立。今此论但说宗·因·喻次第既别。何故今引瑜伽释今论生起次第耶。答。如疏文释。疏文意言。读大论二为所立八支为能立。今此因明论即不同彼。虽然宗·因·喻等生起次第拟宜亦准大论释也(已上疏文意。)今此者此入理论。彼次第者瑜伽次第。宗之所依者自性·差别。次第生起等者。今论宗因喻次第生起拟宜准瑜伽释也(已上由后记意私释疏文了。)基辨设问答释疏意云。问。今云次第生起准瑜伽文指经论一部次第生起欤如何。答。尔。复问。云何此论一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此论示教次第虽摄八义由六段。其初段示相次第先说极成有法·极成能别。即瑜伽所说自性·差别所谓宗所依也。次说差别性故等下即瑜伽所说宗体也。次说因有三相等下因也。次说喻有二种等下喻也。次说似能立宗·因·喻次第也。次说复次为自开悟下现比量也。虽非全同瑜伽如是次第生起文准瑜伽释也。是疏文意也。初中复三等者。示宗相中举子科也。牒章者上所牒论此中宗者之言也。故云此即初也。
疏。论谓极成(至)此显依也。钞曰。示宗中第二示相。此中四文。初显依。二出体。三简滥。四结成。初中有八。初牒论示科。二释极成言。三释有法能别四字。四就论文问答。五释极成言明多不极成。六明极成言所简别。七明不云共许云极成。八明但言宗依不云因依喻依。今即初也。此显依者。今所牒论文显宗依也。
疏。极者至也(至)法本真故。钞曰。上下显宗依中第二释极成二字。此中二文。初正释极成言。二立云极成理。今即初也。为依义立等者。谓须立敌两宗共许极成为依而宗依中宗义成立。是云不相离宗体方成。所依若不共许则名所依无。所衣若无能依宗体由何成立。故宗依必须共许。共许名为至极成就。至理有故等者。前记云。此意虽两共许若非至实道理有者亦不名极。如胜论对五顶立虽是两许然据实理不得名极(文今云。此释尤尔。)音石里云。意言。至理有故名至极也。法本真故名成就也。基辨云。此至理言非云不相离宗。至极道理。有名至理有。简大有同异等虽共许无理。若云声时有声理也。云无常时有无常理也。若以无道理言为有法能别则至理无故非至极也(已上至极二字释。)又若云声明诸法中一分声本真自彰。亦云无常时放法中一分本真自彰。若以非本真虚妄言为有法能别是虚妄故非成就也(已上成就二字释也。)今简理无非真名为极成也。
疏。若许有法(至)本所诤故。钞曰。第二立须极成理。此中四文。初标有二过。二举第一过。三举第二过。四结宗依必须极成。若许已下四句初标有二过也。便有二过者。若许有法·能别共用不共许则有二过失。问。虽云有二过疏文但有初过不举第二过失。何故云有二过耶。答。就释此难古来有两家。一者次云更有余过。是即第二过失(周记·备记·音石里。)二者若许能别非两极成下为第二过失(秋篠钞义)明灯钞云。一成异义过。即谓能立本已下文义是也。二阙宗支过。即若许能别非两极成等已下文也。基辨详云。以秋篠释尤为殊妙。周·备两记所释不尔。如次具辨。一成异义下二举第一过。一成异义过者古来有三家释。一者周记(音石里引用之)云。立敌共许因·喻本极成。于违他顺己所立宗既无依。即须更成(更立量成也)既成宗依名成异义。非是本宗故名异义。二者备记云。即更须成立名为成异义(云云。音石里引用之。今云。周·备二记释意同。)三者秋篠钞云。成异义过者。总别相对而显此过。有法·能别是别。即为所对也。不相离性是总。即为能对也。总别相对以显成异义过也(已上明灯。)基辨详云。三家释中周·备两记释意相同。为是正也。秋篠释不稳。不可依用也。谓能立等者。因·喻能立为立有法·法二上不相离宗非欲成立有法·法二所依。然宗依若不先共许则更以能立因喻须立。便现须立等者。道云。更立不共许宗依则别更以因·喻成宗依义。非成不相离本宗。故有法·能别必须共许也。依之宗性者。依之言谓承上宗依须共许。宗性谓宗体。即不相离宗也。此是一许一不许故云方非极成。若云不相离宗体亦极成。则立已成故云立无果故也。更有余过者。此言古来释分两家。一者余过谓指能别不极成(云云。周·备两记如是同意。音石道由是。)二者广指二十余句(秋篠钞释意。)彼钞云。更有余过者。若许有法能别非两共许。即有成异义过亦更有余过。疏下文云。问。既言极成。何所简别有几非成言成简别。答。能别定成且所别中不自不成有他不成有俱不成有俱非不成。如是广有二十余句说能别·所别不成之过。今指彼过故云更有余过。有记云。更有余过者即能别过也。此第二过也者非也。违疏文故(已上秋篠)基辨详云。两家中以秋篠尤为胜。有证文故。若许能别等下三举第二过。秋篠云。上显成异义过已。今此文显第二阙宗支过。能别与有法别举以显阙支之过也。此显第二阙宗支过中二文。初明能别不极成非圆成。二明所别不极成非圆成。今即初之文也。阙宗支故者。音道云。能别支阙宗言支也。非为圆成者。如上疏文明宗有二义一者支圆。能成所依皆满足。二者成就。能所依俱无过。能依者能别。所依者所别。极成有法极成能别必具二义故云圆成。若不极成非圆故。因中必有等者。宗有能别不成过则因中必有过(如下四相违大疏抄中。宝龟年中德清居士入唐问唐法清居士因未决之中随一。东大明一·兴福惭安斥法清居士之答等之事具载之。基辨详定是非。下此钞具明。)又邑记云。如佛弟子对数论师立声灭坏。他宗不许有灭坏故能别不成。所作性因彼。宗亦许转变所作。彼许瓶等是亦转变。是因同品非灭坏。故非定有性。音道云。阙第二相必有不共不定过也。基辨云。由此等释应解能别不极成非圆成。因中者通指有能别不极成。宗过因中也。是因者。且由邑记释云。则灭坏所作性因也。同品者转变所作瓶等也。非定有性过者。音道云。不共不定过。必阙同喻者。同道云。数论不许灭坏者故无喻依。无喻依故无可立同喻。同喻应必有喻依故。同喻皆有所立等者。虽无可立同喻强立同喻于所立宗法处有同喻不成过。故云有所立法不成也。异喻一分者。周云。如大乘对萨婆多云。真异熟识是第八识。是业果故。阙无同喻(敌不立第八故阙无同喻。无同第八识者故无喻依也。)宗中既云第八。是故除第八识余七识皆是异喻。是业果故因于六识有第七识无。即是异品一分转(一分缺第三相)过也。或遍转(第三相全缺也。)过者。周云。大乘对萨婆多云。真异熟识是第八识。是识性故。阙无同喻。非第八识余七识为异喻识性故因异喻遍转。小乘不许有第八识。即是能别不极成。上来辨第二过中明能别不极成非圆成已。若许有法等下举辨第二过中明所别不极成非圆成。能别所别非圆成阙宗支过。音石道若许有法等句云。如数论对佛弟子立我是思德所依故。今谓。此我佛子不许。所别不成。即名阙宗支过。所别言支非圆成名阙也。能别无依等者。秋篠云。义必依体。体为所依。体若无则义何为依。今谓。能别之依是即所别。若无其依则谁为所依之宗法。故必须极成有法。此中无言不极成。因中亦有等者。所别不极成若强立因则有所依随一·两俱不成。备记云。即有二过。一者所依随一不成。如大乘对小乘立第八识应生死因是识性故。二者所依两俱不成。如小乘对大乘立我应常住。识所缘故。已上明能别所别不极成辨第二阙宗支过已。由此宗依等下立须极成理四文之中第四结宗依须极成。由此者。上所申二种过今云此也。意言。若宗依用不极成。如是二种过失由有此必须极成理必然。能依宗性等者。音道云。不相离性。能依宗体一许一不许必不极成。能立因喻成此不相离性。相离性宗体本所诤故必不极成。上来立宗依必须极成理也。
疏。一切法中(至)名之为义。钞曰。自下第三释论文有法能别四字。此中七文。初以体义释。二释体义三名。三约性相因明二门自共二相释。四正凭因明门以三重对释。五重释体义三名。六三名得名寄难释。七答三难而释。今即初科文也(已上由秋篠为七科。若由仁记则有第八总答三难科故。应云此中有八也。)一切法中等者。欲释论文有法能别四字而先总以内明所言体义而释。瑜伽等论说有法者体也能别者义也。由是以体义释有法·能别也。此上等者。基辨云。此上谓今上句所云邑色受想等五蕴别别为体。其为体五蕴上有无漏常·无常·我·非我等为义。今文指五蕴上云此上也。又音石道引备记云。一切法中略有二种者。此义通瑜伽·对法·佛地·因明四论也。即三重对中初局通对也。局体名自性通他名差别也(云云。已上道。)基辨云。今此道文云通四论。此体义言通相因明二门。如下具明。
疏。体之与义(至)各能别是。钞曰。七科中第二释体义三名。体三名者。谓大凡为体者上立三名也。义三名亦同于为义者立三名也。一名自性等者。瑜伽等古师说所立中名自性就为体者。此论所说有法及所别之名亦为体者。入云体三名。当知是皆于一切法为体者上立名也。一名差别等者。是亦就一切法上为义处名差别。瑜伽等说古师所立名差别是。此论中说亦就一切法上为义处名法亦名能别也。
疏。佛地论云(至)名为差别。钞曰。自下七科之中第三约性相·因明二门自共二相释。此中有四。初引佛地论。二性相·因明二门对辨。三欲明因明门自性·差别辨假与实。四正约因明门释。今即初也。佛地论云者。是非引全文取意引用。后学须审察焉。基辨详云。今此引佛地论意但以说因明论自相共相名为证。必以此佛地论文非释因明论自相共相也。所以何者。此佛地论文所说因明论自相。共相交合因明自相·共相而释也。今此疏文引用亦取意为自解便也。后学深思(已上由秋篠意详疏意私申也。)彼因明论者。后记云。此有二释。一云但是诸论明因明处总名为因明。今名为彼。或偏指此论。基辨详云。初义为好。义稳无违害故。诸法自相等者。音石道明此文意云。有法声名自性。法无常名差别也。又同里云。意云。现量心境自性中且耳识现量心所缘声名自相也。比量心境共相中且比量心所缘无常名差别也。基辨详云。因明论中说现·比二量所缘境自·共二相一向决定无有交杂。所余论中随宜互交说。谓于比量智境有极易解分明可见者假立以为现量之义。又现量境义中定心之内极善比校亦有假说即名比量。佛地经论第六说如实义者。彼因明论立自共相与此(佛地经说内明义云此)少异。彼(因明论云彼)说一法上实义(本来真实义。)皆名自相。以诸法上自相·共相各附己体不共他故。一切定心离此分别皆名现量。虽缘诸法苦无常亦一一法各别有。故名为自相。真如虽是共相所显。以是诸法自实性故处有相故亦非共相。不可以其与一切法不一不异即名共相。自相亦与一切共相不一异故。是故彼因明论说诸法上所有实义皆名自相。此经。不尔。故无相违(已上佛地论第六·六丁文。)秋篠评此佛地论文云。此即佛地论师释因明中自相之中即摄余教。自性·差别自共二相也(已上秋篠评)又佛地论经第六说。若分别心立一种类能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此要散心分别亿立是比量境(云云已上佛地论文)秋篠评此佛地论文云。此即佛地论师释因明宗共相之中。即摄余教自性·差别自相·共相入共相中。由是故知。诸余教中共相一分之因明门自相之中。复有一分入因明门自相之中。又余教中自相一分入因明中自相之门。复有一分入因明中共相之门。故须识其教门万差也。唯局自体等者。说诸法上自相共相各附己体不共他义也。如缕贯华等者。音石道云。贯通声·瓶上无常义。基辨云。如前引释佛地论文说分别心立一种类能诠所诠通在诸法义。今此疏文引佛地论文采要引用。后学知含上来意引文须解此疏文已。
疏。此之二种(至)圣智证故。钞曰(约因·内二明自共二相释四文中。)第二性相·因明二门对辨。此之二种等二句所览本异自作异解。一者作此之二种不定属一门(邑记·备第二释有古德说·唐前记即秋篠抄由是也。)二者作此二之三种不定属一门(前记中有本义·备第一释·唐前记第二释·秋篠抄中或说义。)由是释此二句古来分为四家。一者邑记(并备记第二释所云古德说。)二者备记。三者秋篠钞所云唐前记说(后记同之)四者同钞所言或说。初邑法师说者。彼记云。如外道等说色为我。色是自性。我·非我等为差别。或说我是色。即我为自性。色非色等为差别。故不定也。理门亦云。观所成故立法·有法。非德·有德。所言德者。谓胜论宗德句。言有德者。谓实句。此法·有法不同彼德决定故(云云。基辨按此释意云。此者指此因明二种者自性与差别之二种。不定属一门者。定谓决定。不谓示不决定。简非胜宗德·有德决定。一门者或自性或差别也。自性必定非自性。后说则差别也。差别亦尔。先陈则名自性也。)备记第二释云。有古德言。此之二种不定属一门者。此因明所说自性·差别不定属一门。前陈名自性。后说名差别。由自性作差别差别作自性故(云云。已上四家中第一家之内也。基辨云。有古德者。恐指邑法师欤。全同义也。)二备记云。体三种名及义三种名即为二之三种。故本疏文可云此二之三种不定属一门。意云体之三种名义之三种名皆不定属一门。由自性成差别差别成自性故。大师云。因明自性·差别不定属一门(云云。已上四家中第二家也。基辨云。此备记第一释与前记中有本云此三种体三义三合名三种即二之三种合名三种稍相同。)三唐前记说者。秋篠钞引此记云。自性·差别二种不唯定属前陈·后说。作法不定也(云云。基辨云。此第三家亦辞虽稍异意全与邑记同作此之二种之义也。)四同说第二释云。或可一门者下三重对中一一门也。不唯前陈后说一门也(云云。基辨云。下四相违疏所明三重对一一为一门也。余释如第一释。)问。此四家释以何应为疏主意耶。答。备记两释为尽文意。实得疏意。合次疏文义故。备第一释以此之言指前体三义三。又邑记·备第二释以此言云指近前佛地论说因明自性差别。虽似有违意义全同。佛地论中说体·自性·义·差别故。次疏文释体义三名推此佛地文故。唐前记第二释亦好。释此言疏。学者深思。不同大乘等下正明性相门自共二相对辨。不同者对辨之辞。大乘者标牒性相门。我宗学业有二。一性相门。二因明门。如唯识本疏辨。性相门者废诠门。于此门可言亦不可言。因明门者依诠门。如下疏明显扬论说无上大乘施设建立于缘废诠真如慧故。今废诠为极性相门名为大乘(已上基辨私释也。)后记释不同大乘云。因明之名即通内外道。佛地论唯是大乘。所以云不同大乘。不同之义文中自说也(云云。基辨详云。后记所释妄解。违疏下文故。)音石里云。且因明意者声之有法云自性无常之法云差别且约此义而云不同法相大乘也(云云。基辨详云此音石所言且约一往义释不同义此先德辨法相大乘与因明门之不同次下中卷疏大师辨不同处里书道具辨不同实意至彼自可知已。)秋篠钞云。不同大乘等者。说因明论与余论等之差别也。唯识论等不可言性名为自相可言诸法名为共相。今因明意。若体若义各附。己体名为处相。贯通他上(宗有法同喻互名他也。)名为共相。佛地论意。色声等体名为自相。彼上所有常·无常等名为共相。是为三教之别。文轨疏及净眼疏等以唯识意释因明自共相。今疏不同大乘言简遮此等所说也(已上秋篠。基辨详云。此秋篠释实举性相·因明之别示不同已。后学深当依用。)如何说中等下举五自相而释性相门之自性差别也。五自相者。一蕴自相。二处自相。三事自相。四自相自相。五离言自相。此五之中二三四之三自相如三十论疏对法疏义林章了义灯广明。初·后之二因于今文基辨私加。此中蕴自相有分别缘故非无分别现量缘收。于比量境立自相名。望空无我通理共相蕴体相各别边假立施设自相之名。五蕴体各别且名自相。三自相就现量。处谓十二各各不同。如五识缘五尘境也。事谓青黄等各各别事。自相自相者。于一青中复有多微一一各别。或多分段各各有别五蕴等为自者道云。五蕴体名别故。无常等为共者。同道云。贯通于色·心故云共(云云。基辨云。此约蕴自相而谈。)色蕴之中等者。同道云。色处·声处等体各别。故云自相(云云基辨云。此约处自相而谈。就五识所缘五尘境云自相)色蕴为共者。同道云。色之义通五尘故云共(云云基辨云。色谓质碍之义也。)色处之中等者。同道云。四显色体各别故青等为自。色处为共者。同道云。通四显色故(云云。基辨云。是约事自相而谈。就事事别取名为自相也。)青等之中等者。同道云。衣青·华青体各别故衣·花为自。青等为共者。同道云。青等为共相。青等共通衣华故(云云。基辨云。此亦约事自相而谈。)衣华之中等者。同道云。分析衣为多极微其极微体各别。故云自相衣华为共者。同道云。意言。且衣物是多极微故云共也。华亦尔(云云。基辨云。是约自相自相而谈。问。若如前明则自相有众多。云假智诠不得自相。于诸自相中不得何处相耶。答。就此义古有两家说。一者净眼云。自相中处·事为现量境。总处。色处等共总事此亦共非五识之境。五识之境不可言故。既云总处总事。非五识境。明知前总别自相是假智诠之所得也。二者。玄应云。所说自相总别虽殊。若自相者假智。诠俱非境。故应云俱非假智诠得。基辨评两释云。二家之中玄应为胜。净眼所说非疏主大师意。如唯识本疏二本云。五亦缘假。似能明了照其自相。是处自相。非事自相。亦非自相自相已上本疏。今评应云。疏主意五识现量中为缘假及实。故五识缘处自相。与净眼不同。玄应意云离自无共自与共同时同处不可分离。如五事婆沙说。是故若以假智诠缘则名共。若以无分别明了缘则名自。如无漏现量智同时缘假实。由是玄应为胜。疏主亦说离实不可缘假故。)如是乃至等下明。离言自相。离言为自等者。道云。不可言为自相。说为极微故是可言也。故云共。离言之中等者。明离言自相有二。音石里云。意言。不可言自相中圣智等而所证得名自相也。若发言说。云圣智离言证得名共相是可言也。假智变故者。有分别智名为假智。是明共相假有亲依圣智证故者。谓依是于。境第七声。又依谓亲所缘缘故。圣智虽有相分是非相状挟带体相起故。有处自相名为无相也。
疏。除此以外(至)及言诠故。钞曰。约性相·因明二相自共相释四文中。第三欲明因明自共二相先由性相辨假实文。意云。除圣智所证以外诸法诸经论等说为自性皆假。说为自性非真自性。非离假智等者释假自性。秋篠钞云。自相中有二种。一共相自相。如处·事自相等。二自相自相。不名言所及者以为自相。即现量境。此中处自相·事自相皆假自性非真自性也。
疏。今此因明(至)以通他故。钞曰。四文科中第四约因明门释不属一门。但局自体名为自性等者。且如云声无常。声与瓶各别有体故名局体。无常之言通声与瓶故云通他。准相违中等下举四相违自相差别而示局通。音石里云。意言。自性亦有自性差别。谓有法自相相违及法差别相违也。差别亦有自性差别。谓法自相相违及法差别相违也。自性差别者有法及法也。自相差别者言显及意许也。谓言所带等者。仁记云。唯言显限以外不立名为自相者。法自相及有法自相也。言中不带等者。音里云。意许自言显别故名差别。又云。意许唯非一种。是种种(乐为不乐为种种。)故名差别也。以通他故者。种种意许能通他物。且有法差别相违能违量云有性应非有缘性。有性者有法自相。应非有缘性者是差别也。通有性与同异性故云通他。又法差别相违能违量云眼等应非不积聚他用胜。眼等非真他用胜言通眼等与卧具等故云通他也。上来约性相·因明二门辨自性·差别讫。又义断中立二门总摄自性·差别。义断曰。今者总摄自相·差别略有二门。一依诸放经论。二直据因明。且诸经论中自共二相总有四对。一体义对(五蕴等法是处性也。苦无常等是差别也。)佛地论中所说。一总别对(泛名为色是自性也。有无漏色是差别也。)已上二对诸经论说。三诠非诠对(离言是自性可言是差别。)四名句对(名诠自性句诠差别。)已上三·四二对成唯识论所说。若因明中自相差别为四对。一体义对所成立有二(一者自性。二者差别。)瑜伽等说。二总别对即前第二。且随所争(随所争不过总别。)据因明理自共二相(因明门中非如前说体性各定。)三先陈后说对(先陈自相后说差别。)四言陈意许对(四相违中自相差别。)已上义断二门释已。基辨云。以此义断二门总摄一切自相共相之说后学须玩味。诸于余义释不可辄依用已。
疏。今凭因明(至)之别义也。钞曰。以七科文释有法能别中第四以三重对释因明自性差别。一者局通者第一重局通对也。备记云。若依诸论声无常者。声唯是局无常唯通。若依因明者声亦是通如立量云无常是声也。局体名自性者。局色声等各各自性云局体也。通他名差别者。他谓除声无常他无常者无常言一切通云通他也。如下卷疏具明。二者先后等者。先陈后说对前未有法等者释先陈也。谓前无已陈法。故今发言不可分别。故名自性。以前有法等者释后说也。谓前已陈法。今发言可分别。故名差别。三者言许等者。言陈意许对。言中所申等者。言所申但虽是一于意许有乐为·不乐为之别故名差别。至下具辨。
疏。释彼名者(至)二名如前。钞曰。以七科文释有法能别中第五重释体·义三名。此中三文。初释体义初名(自性差别云云。)二释同第二名(有法与法如云自相·共相。)三释同第三句(所别体能别义。)今即初也。自性·差别二名是即体·义三名初名。如前引佛地论释故云二句如前(后记云。如前引佛地论释。)
疏。第二自性(至)唯待后说。钞曰。二释第二名。此中三文。初标牒。二以轨·持义释前陈·后说。三正释有法·法之名。今即初·二也故诸论云等者。以因明之余瑜伽·唯识等说而释也。唯识本疏义灯云。法谓轨·持。轨谓轨范可生物解。持谓任持不舍自相。此有四对。一有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。此四对中但以第四为因明门所用。即是持轨对也。前唱者名持(不生物解故但名为持。)后唱者名轨(物解差别生故。)今云法谓轨持是通释也。前持自体等下四对之中约先陈后说对释。前陈有法常无常等义一切皆具。故云一切皆通。后说法轨生物解。既应差别故非径庭。故云要有屈曲。初之所陈下重委细释。初之所陈谓有法也。迳庭持体等者。邑记云。廷音户定反。或作庭字直也。未有屈曲故云迳庭。未生他解但持自体(云云基辨云。径庭字出庄子齐物论。与此疏意大违。)方有屈曲等者。非径庭云屈曲。即异解也。音里云。非径庭故名屈曲也。生他异解者。本来执常今令别新悟无常故云异解也。此异解生轨生物解。故云唯待后说也。
疏。故初所陈(至)故名有法。钞曰。释第二名中二正明有法法名。初所陈者有法。具一义者具持一义也。义不殊胜者。义谓境即能差别。唯初陈虽能持自体此是何之自体。无能差别故云不殊胜。不得法名者。初陈虽能持法体故应名法。能差别不胜故。名有法而不名法。后之所陈者谓法也。具足两义者具轨持二义。即能持一复轨。义殊胜故者。义谓境能差别胜故唯名法也。前之所陈下释有法名。
疏。第三自性(至)名为能别。钞曰。释体义三名中第三释第三名所别能别。别彼先陈等者。初陈声言为后说无常等所差别故。但名所别不云能别。 为他所别不能别他。后陈是能别。能别声等常无常等故。广如彼论中。
疏。若尔此三(至)其失者何。钞曰。以七科文释有法能别言中第六三名得名寄难释。此中四文。初总标寄问生起。二难初名。三难次名。四难后名。今即初也。若尔此三等者。意云。如上来释前说名自性·有法·所别。后说名差别·法·能别。体三名义三名从应有失。其失者如次列三难。
疏。难初名云(至)分别思故。钞曰。此即寄难四文中二难初体对名。音里云。此难意言。依瑜伽论(上引第十五文。)色心体名自性此上漏·无漏·我·无我·常·无常等义名差别者。何故如数论师立我是思即以义为自性以体为差别。彼文便等者。音道云。因明论文。意云。以我·无我差别义为自性。思自性者为差别云我是思。若尔以义分别体。何今云体名自性义名差别耶。
疏。难次名云(至)得有法名。钞曰。寄难四文中三难次有法·法对名。即轨持对。具一义者持一义也。具二义者轨及持二义也。如即此师等者示例也。何故下正难。思唯一义等者。邑记云。思之与我义实无差。此中且据思之自体未有表彰。我·无我等可遍余法。故为难矣。备记云。此难意言。依瑜伽等诸论唯以持自体一义得有法名。以具二义得法名者。如数论师立我是思何故依道理者思唯一义。乃得法名耶。我具二义得有法名耶。基辨云。我具二义等者。我是生我·非我之异解屈曲。故持义上有轨义生物解。故是云我具二义也。
疏。难后名云(至)能别所别。钞曰。寄难四文中四难后别所别·能别对名。如世说言等者。举互为能所别而难。青色简莲华。莲华简青色。能别·所别其义亦尔。更互简别。何故必定前为所别后为能别耶。
疏。释初难言(至)者名差别。钞曰。以七文科释有法能别言中自下第七答前三难。此中有三。初答初难。二答次难。三答后难。此即初也。不同诸论者。释自性差别有因明宗与诸论不同。如上既对辨及义断二门。音里云。此文意解若依诸论。色心体名自性。此上我无我等义名差别。由体与义各别定故。若依因明宗。立比量时立我是思者。以是我为体是前陈故。以思为差别是后陈故。基辨云。此因明宗不同诸论二句总答也。此中者此因明论中也。局守自性等者。仁记云。且言声时唯局在声而简余色香味等故云局守自性也。若言无常时可言此谁无常理有此无常是声之无常非色香等之无常之差别故。义贯于他等者。无常义贯通色香味等。以无常言差别此声无常。故云即名差别。前所陈者等一本脱前字不可也。义贯于他者义对众多等者。仁记云。且无常是所对甚多。是贯通诸法。故义者道理也。局自体者义对便少者且在声上。非通余故。周记云。先陈但为自体狭。如何是如言声但为自体狭。后陈无常应是一切无常。皆对故云义对众多。基辨云。义对众多者。义对众多诸法色香味等即贯通义也。义对便少者。声言但声不通余法。即局守自性义也。以后法等者释义对多少由。
疏。释次难言(至)一切决定。钞曰。答三难中二答次难。音里云。意言。此因明宗不同诸论。是故立我是思者若依法相大乘言。则思是体也我是义也。今依因明立比量时。我者自相。唯有一义。故名有法。思者差别。具二义。故名为法也。基辨云。此上别义者释法名。先陈有法声上无常等别义立敌乖竞今所成立。轨生解故名为法。非所诤竞等者释有法。先陈声言若无后说彼此无轨生解。迳庭自体等者。无屈曲但初陈则无别轨解。故名有法也。谈其实理等下性相·因明二门对论。实理者性相大乘道理。先陈后说皆具轨·持二义也。依其增胜等者。周记云。前陈但有一义。后说具二义。故云增胜也。基辨云。若依法相理则一切具轨持二义。虽然因明门以后说二义增胜与别名云前陈后说论与别名者。因明论与别名也。故理门论云等者音道云。观者观待也。所成者他所立宗也。秋篠钞云。观所成等者且如有人但信无常不信有声。如小乘师不信十方佛说法声。即应立云彼十方中定有佛说法声。因云。彼诸有情必有感故。如此方有情。即有声为宗中法也。若亦有人但信有声不信无常。即应立云声是无常。法·有法有善巧者临时回据。非如胜论立德有德一向决定(已上秋篠。)故今云非德有德等。一切不定者。法为有法有法亦为法。故一切不决定。观所立故者。观待他所立法亦为有法也。非如胜论等者简他彰不属一门意也。
疏。释第三难(至)以得其名。钞曰。释难中三答。第三难。此中有二。初齐释。二不齐释。今即初也(此且由秋篠科而释也。)释第三难言者。音里云。此第三答意言。立敌相对诤各宗时。唯举能别法各方生解。此即诤有法体上能别义。是故前陈云所别后陈云能别也。秋篠钞云。答中有二释。一者齐释。二不齐释。此初齐答也。如前所问许而答故故名齐释。又不如所问以别义答故云不齐。前后所陈等下且许所难也。然前陈者等下正答。如成宗言等者。秋篠钞云。陈那等说取声无常不相离性以之为宗。以敌论者不许不相离故。谓声是何。声为常为无常。是无常声。此以无常别常声。无常是何。无常为色为声。是声无常。此以声别无常。故云差别。如言青莲华。表是何。青为华为莲。是莲华青。华是何华。为白为青。是青莲华。青与莲华更互差别互为所别互为能别。此亦应尔。前后所说更互差别。今陈两诤但体上义。前陈别后基义少劣。后陈别前其义多胜。故约增胜以得其名(已上明灯。)基辨云。此释尤为胜。复何加焉。然前陈者等者。此下正答文也。后说于上等者。基辨私云。于前陈上立·敌相违。如于声上诤常无常相违宗。今陈两诤等者。今因明陈两宗所诤。但前陈体上别义。亦约增胜等者文意云。前陈有所能别二义。后说亦尔。互差别性故。然今前陈名所别后说名能别约前陈所别义胜后说能别义胜以其名也。音石道增胜字傍云所别义能别义。基辨由此道私解疏此文已。
疏。又但先陈(至)前后各定。钞曰。答是第三难中第二不齐释也。就此分科。古说有二家别一者仁记说。音石道云。自下第八总答三难(云云。私云如前云若由仁记分科八文科此下为第八文也。)二者秋篠钞云。答第三难中二文。初齐释。二不齐释。又但先陈已下此不齐释(云云。私云。如前云若由秋篠钞为七文科如前已明。)然近来瑞源中评此二家云。秋篠未然。仁科善顺疏文。详上三释。初中结云前陈名自性。后说名差别。次亦结云。前陈有法后说皆法。第三今结云前名所别后名能别。上既各别结得名也。至下文中但总结云由此得名前后各定。岂此可为别通第三难。故知秋篠解未允当也(已上瑞源。)基辨详云。瑞源所评尤违疏意。秋篠所释尤为稳当。二记释为粗释。秋篠意云齐释者。准所难一往为释也。云不齐者不准所难各别为开解也。疏文中释三难意答前后互应云所能别之难。准难之中云互有简。自前后所陈至差别性故之文是一往准难势。是即齐义。又然前陈者已下正释难势以约增胜为结。是全齐释。意言。虽有互有简之义约增胜边前陈云所别后说云能别。是第三答结意也。又但先陈已下。云但先陈及但后说故全不用所难之中丘有简之义以但言。局故是不齐释(不齐所难之义之义。)此不齐释答初难次难下亦虽各应设。今总于第三难释之下设不齐释合释故云皆名自性有法等皆名差别法等(初难释中虽不及不齐。因便释焉。又次难释亦是齐释。以约轨持二义增胜释故也。)又仁记中为总释音石用之。是亦非无理。疏云由此得名前后各定之言自性·差别有法·法所别能别之得名于前陈后说各定故。虽粗释理通。秋篠所释尽始终之文意尤为殊胜。瑞源所评独吐妄惑后学已。但诤后于前等者。基辨云。此文亦以但言彰不齐义释。文意云。后谓后说即能别。前谓前陈即所别。诤竞以无常于声上有无。非诤前说于后说无常故举无常言方成诤。一许一不许故。故能立等者。明因喻亦于为诤无常。有能立义。谓能立因喻成立后说无常法。非成立前陈声由是敌者起智了因但在诤无常义处。非在于前陈声上起。是亦彰不齐义也(已上私。)由此得名等者。总结三难三答之文。由此之言承上所释。谓由上释义得自性·有法·所别名前陈上定。亦得差别·法·能别名后说上定。故云各定也。此二句意若由仁记科则总答结释。若由秋篠答上第三难不齐释总结文也(已上基辨私。)
疏。问前陈后(至)说有法能别。钞曰。显宗依八文中自下第四就论文问。答分别(极成有法·极成能别论文。)此中有三。初举两重问。二答初重问三释。三答后问。今即初也。既各三名者。体三名·义三名云各三名也。音里云。此初问意云。前陈·后说各有三名。何故唯举极成有法·极成能别之名而不云极成自性·极成差别耶。基辨云。何故者。于前所牒论文极成极成能别而起疑问也。又复不以等者。第二重问也。音里问。后问意言。何故唯云极成有法而不云极成法耶。唯云极成能别而不云极成所别耶。
疏。答初有三释(至)亦不相违。钞曰。二答初重问三释。初有三释者。标牒简后答。一云。设致等者第一释答。基辨申疏意云。设若虽云极成所别极成法。以其余名有举不云之难。何但今就此一种须为征耶。二云有法等者。就胜以释答。基辨云。此释答巧妙疏主天纵之才。寔凡庸者不能及处。此答意言。色声等有法能有他常无常等法(有两他宗法。)能有之义胜故先陈举以有法名。明知必有后宗法。故云极成有法释于前陈。又能别以能差别他宗胜此立论宗(立无常宗。)后陈必与彼敌论。后陈其义差别(疏云义异异言。即能别也。)以后说无常之义能别。前陈所别声宗。是故后云极成能别也。三云自性等者。约通别释。自性·差别一切诸法之上共名假名(假者总也聚也。前记所览本假作聚。)通名。故因明论外皆所称名。宗中别称等者。因明宗中各别所称名云有法能别(已上注加释疏文意。基辨私注。后学订正。)偏举别名者。音里云。问。何故有法及能别云别名耶。答。唯立比量时云法·有法又云能别·所别故云别名也。自性·差别是诸法上通名。故且不举也。隐余通号者。隐自性·差别通号今论文不举用也(已上基辨私。)
疏。答后难言(至)理实无咎。钞曰。三答第二重难基辨解答意云。先陈名有法。影知后说名为法。后说名能别。影知先陈名所别影前所别者。一本脱所字非也。二灯二炬等者。邑记云。二灯发二影二炬生二光。问。但言。二灯光·影俱二更言二炬。岂不繁重耶。答。双陈二喻。任取一边。又以法有两对故举二喻(云云。基辨云。后解为是正。)修记云。二灯二影及二炬二光也。如一室内有二灯。此方之灯以现人影准知彼方灯亦现人影。又如一室内有二炬光也。又云。如二煤互相照。如是以有法影显法。又以能别影显所别也。基辨云。邑·备二记意相问。以有法·法等有两对故举二喻也。二记共好。互举一名等者。谓不见二知有二。是即影显。互举一则举二知二(互谓即二也。)欲彰今论文举有法及能别知法所别云互举一名相影发也。宗之别名等者。意云。不云通名自性·差别有法·法所别·能别之别名。皆具显故。谥所能别有法法影成文摄名已周备。理无违(已上私解。)秋篠释宗别名与今私解不同。钞云。宗有二。一者总宗。即不相离性。二者别宗。即有法法今云宗别名者即别宗之名也。先陈三名自性·有法·所别。后说三名差别·法及能别。是名宗之别名也(已上明灯。)基辨详云。)秋篠所言恐未稳当欤。今疏答后难文中不云影自性差别。今因明宗所须别名云宗别名。故秋篠释未允。皆具显故者。邑记云。问。自性差别此中不言。何名具显。答。彼二(自性差别。)通诸法有此说。宗之别名即以简讫。又彼通称宗必有之。故皆具也。基辨云。邑第一释好。第二释与秋篠同。未允。并读疏文须察是非也。
疏问既言极成(至)言成简别。钞曰。显宗依八文中自下第五释极成言明多不极成。此中有二文。初举问。后答释。初问中有二意。以极与成问所简别。一本何所简别下脱有几非成言成之六字不可也。秋篠所览本及音石道本有如是六字。近来瑞源不知脱此六字而却削去简别二字。不知为不知。诳感后学之罪不轻也。
疏。答能别定成(至)第四句非。钞曰。上下后答释。此中五文。初明偏句有四种四句。二明俱不成全有五种四句。三指下释解偏句俱句文。四就宗两俱·随一·犹豫不成而释。五结归论文极成。初中有三。初明能别成所别不成偏四句。二明能别成所别一分不成偏四句。三倒同示所别成能别不成为句结略。今即初也。系示图云。

能别自他定成所别中。
一自不成(佛弟子对数论言我是无常。)
二他不成(数论对佛者言我是思。)
三俱不成(萨婆多对大众部言神我实有。)
四俱非不成。非过也。

已上全分四句。又云总四句。
音石道云。以上全分四句。前三是过等者。此八字评过非也。
疏。又有自一分第四句有是。钞曰。二明能别成所别一分不成偏四句。示图云。

能别自他定成所别中
自一分不成(佛者对数论言我及色等皆性空。)
他一分不成(数论对佛者云我及色等皆是实有。)
俱一分不成(萨婆多对化地部云我去来皆实有。)
俱一分非不成。非过也。
已上一分四句。又云别四句

音石道云。以上一分四句。前三并是等者。同道云。并皆如疏中卷所别不成。此八字评过非也。一本脱并字非也。有是者示非过也。一分非过故云有是也。
疏。所别定成四种四句。钞曰。三例同示所别成能别不成为句结略。示图云。

所别自他定成能别中
自不成(数论对大乘云色声等藏识变现。)
他不成(大乘对数论云声是灭坏。)
俱不成(数论对佛者云色等德句所摄。)
俱非不成。如无过量也。
已上总四句。又云全四句。
所别自他定成能别中
自一分不成(萨婆多对大乘云所造色大种藏识二法所生。)
他一分不成(大乘对数论云耳等根灭坏有碍。)
俱一分不成(胜论对佛者云色等五皆从同类及自性生。)
俱一分非不成。如无过量。
已上别四句。又一云一分四句。

为句亦尔者例上结略。如是偏句等者结上。音里云。能别不成四句及所别不成四句云偏句也。望俱不极成名偏句也。秋篠云。若但所别若但能别各约一过作句名偏句。能所双合自他双合作句名双句。即对双句得偏句名(已上秋篠。)基辨云。两师之中意同。虽尔云望俱不极成名偏句为易了。如秋篠云能所自他双合为难了。总别者。音里云。能别不成全四句所别不成全四句名总也。二种不成之一分四句名别也。四种四句者。同里云。所别不成全四句。一分四句及能别不成全四句。一分四句也。基辨云。四四合十六句云四种四句也。
疏。其俱不成全有五种四句。钞曰。自下答五文中第二明俱不成全有五种四句。此中七文。初总标。二能别不成为首二种全四句。三所别不成为首二种全四句。四总明二四句。五两俱不成为首。第五全四句。六结五种全句。七例示一分句。今即初也。
疏。有自能别不成俱非所别。钞曰。二明能别不成为首二种全四句。此中有二。初第一全四名。后第二全四句。第一全四句能别不成为首自他合俱不极成全四句。第二全四句亦能别不成为首自俱他俱俱俱合俱不极成全四句。今云图云。

第一全四句
自能别不成他所别不成(数论对胜论云自性体是如合因缘。)
他能别不成他所别不成(数论对胜论云和合因缘体是自性。)
俱能别不成他所别不成(数论对大乘云阿罗耶识是和合因缘。)
俱能别不成他所别不成(大乘对数论云藏识体是和合因缘。)
第二全四句
自能别不成俱所别不成(数论对胜论云藏识体是和合因缘。)
他能别不成俱所别不成(胜论对数论云藏识体是和合因缘。)
俱能别不成俱所别不成(萨婆多对大乘云我是和合因缘。)
俱能别不成俱所别极成(非俱不极成前能别不成中第三俱句。)

合此八句中前七句是俱不成过。第八句非此中摄。秋篠云。如数论对佛者说色等五德句所收俱所别极成。前能别不成中俱非句也(已上秋篠释第二全四句中第四句以为重出非此句摄也。基辨云。此疏中第一全四句中云自能别不成。是自所别极成也。余准知。又云俱非所别者。自他俱非不极成云非也。即所别极成也。
疏。如能别不成。亦如是。钞曰。三明所别不成为首二种全四句。即准能别为首二全四句例同。所别不成亦如是者。音道云。所别为首亦有二四句。即五种全四句中第三全四句第四全四句。在亦如是言中也。

第三全四句
自所别不成他能别不成(数论对胜论云和合因缘体是自性。)
他所别不成自能别不成(数论对胜论云自性体是和合因缘。)
俱所别不成自能别不成(数论对胜论云藏识是和合因缘。)
俱所别不成他能别不成(胜论对数论云藏识体是和合因缘。)
第四全四句
自所别不成俱能别不成(数论对大乘云阿罗耶识是和合因缘。)
他所别不成俱能别不成(大乘对数论云藏识体是和合因缘。)
俱所别不成俱能别不成(萨婆多对大乘云我是和合因缘。)
俱所别不成俱能别极成(萨婆多对大乘云神我实有。)
二四句共前七句是此过第八句非此过也。
能别不成为首二种全四句。
所别不成为首二种全四句。
此名二四句

疏。二四句中(至)是前偏过。钞曰。于明俱不成全中四总明二四句。此中二文。初明二四句相摄。二通伏难。今即初也。二四句者。音里云。此文通也。谓能别不成为首二种全四句及所别不成为首二种全四句也。同道云。初二之四句。后二之四句。基辨云。此二四句言有二意。一者二种四句。能别为首与所别为首之二四句也(是音石释意也。)二者二种二四句。谓二四句是八句。有二种八句故总言则十六句。二种者一者能别为首第一合四句·第二全四句合为一种。二者所别为首第三全四句·第四全四句亦为一种于一种八句各前七句是过第八句偏过(已上由疏私解义也。)皆是此过者。道云。俱不极成过。其第八句是前偏句者。前所别为首二偏句中第三俱句也。邑记云。第八句者即前俱能别不成俱非所别之句也。此是前偏句中能别不成全四句中第三自他俱能别不成句也。所别准知(已上邑记)周记云。前偏句者即是前所别不成。能别不成二偏句中第三句也。
疏。虽总有四(至)名二四句。钞曰。二通伏难。难云。上所明能别为首第一全四句·第二全四句。又所别为首亦尔。合有四种四句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏难。虽总有四者。音道云。总有四种四句。然其体唯二种四句。后即是前等。明体唯二。音导云。后七句初七句。后所别为首二四句即前能别为首二四句也。翻倒则体全同。故云更无异(邑记·周记·秋篠·音里所释皆同。)
疏。有自两俱。第四句是。钞曰。自下明俱不极成五种全四句中第五明俱不成为首第五全四句。音石道云。第五全四句。今示图云。

第五全四句
自两俱不成他非两俱不成(佛者对胜论立我是和合因缘。)
他两俱不成自非两俱不成(胜论对佛者立我是和合因缘。)
俱两俱不成(两谓能别所别之二。萨婆多对大乘立我百和合因缘。)
俱非两(能别所别)俱不成。
如无过宗(佛者对声生云声是无常。)

有俱非自他等者。音道云。中卷疏云。有俱非自他两俱不成。如无过宗。初三皆过第四非过。前三句非等者评过非文。非谓过也。是谓非过。
疏。如是合有五种全句。钞曰。明俱不成中第六结五种全四句。
疏。一一离之。恐繁且止。钞曰。同明俱不成七段科中第七例示一分句。一一离之者。音道云。一一离之等者如中卷疏记。为一分句者作一分四句。复有五句等者。音道云。复有五种四句。秋篠钞云。复将一分句等者。将自能别一分不成等句对余全句(有五种四句。)复将全能别不成等句(将谓为首也)对余一分句皆理定有。基辨详云。一一离之者离谓开也。为一分句者准前偏句应作分句。此一分句亦准前有五种一分句。疏文虽说恐繁且止今时末学不识且止故今虽似违恐繁疏意。疏说如理应思故。分别思惟作为句图。一一立量俟后来君子已。能别不成为首对自或他。所别极成作第一一分四句。复能别不成为首对俱所别极成作第二一分四句。复所别不成为首对自或他能别极成作第三一分四句。复所别不成为首对俱所别极成作第四一分四句。复自或他俱两俱不成首对他自两俱极成作第五一分四句。总有五种一分四句成四五二十句。此中除重出非相摄句则合。除三句。所余十七句正示过。图云。

第一一分四句
自能别不成他所别(如数论对佛者言我及色等五皆是灭坏有体。)
他能别不成自所别(如佛者对数论云我及色等五皆是灭坏有体。)
俱能别不成自所别(如萨婆多对数论云我及色等五皆是实有和合因缘。)
俱能别不成他所别(如数论对萨婆多云我及色等五皆是实有和合因缘。)
第二一分四句
自能别不成俱所别(如萨婆多对胜论大种藏识皆是实有和合因缘。)
他能别不成俱所别(如胜论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。)
俱能别不成俱所别(如数论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。)
俱能别不成俱所别(如萨婆多对化地部我去来世皆是实有非此句摄重出。)
第三一分四句
自所别不成他能别(如萨婆多对数论云我及色等五皆是实有和合因缘。)
他所别不成他能别(如数论对萨婆多云我及色等五皆是实有和合因缘。)
俱所别不成自能别(如萨婆多胜论大种藏识皆是实有和合因缘。)
俱所别不成他能别(如胜论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。)
第四一分四句
自所别不成俱能别(如萨婆多对数论我及色等五皆是实有和合因缘。)
他所别不成俱能别(如数论对萨婆多我及色等五皆是实有和合因缘。)
俱所别不成俱能别(如数论对萨婆多大种藏识皆是实有和合因缘。)
俱所别不成俱能别极成(如萨婆多对化地部我去来世皆是实有非引句摄重出。)
第五一分四句
自两俱不成他两俱极成(如佛者对胜论我及色等五和合因缘同类所生。)
他两俱不成自两俱极成(如胜论对佛者我及色等五和合因缘同类所生。)
俱两俱不成(如萨婆多对大乘师我及色等五和合因缘同类所生。)
俱非两俱不成(此是前全分两俱不成之句重出也。)

与前五种全句全有则十种四句。今疏所云总成十句者具应云十种四句。总委云则成四十句也。
复次一分句对余全句者。自此以上以分对分为四句已。今此二句以分对全为四句已。以一分四句为首对全句作句也。此亦有五种四句。图如左。

第一以分对全四句
自能别不成他所别不(如数论对佛者我是灭坏有体。)
他能别不成自所别不(如佛者对数论我是灭坏有体。)
俱能别不成自所别不(如萨婆多对大乘藏识体是和合因缘常住。)
俱能别不成他所别不(如大乘对萨婆多藏识体是和合因缘常住。)
能别不成为首四句
第二以分对全四句
自能别不成俱所别不(如萨婆多对胜论藏识体是和合因缘常住。)
他能别不成俱所别不(如胜论对萨婆多藏识体是和合因缘常住。)
俱能别不成俱所别不(如萨婆多对大乘我是和合因缘常住。)
俱能别不成俱非所别(如胜论对佛者色等五皆同类及自性所生非此句摄重出。)
能别不成为首四句
第三以分对全四句
自所别不成他能别不(如佛者对数论我及色等五皆是灭坏。)
他所别不成自能别不(如数论对佛者我及色等五皆是实有。)
俱所别不成自能别不(如大乘对萨婆多我及色等五皆是实有。)
俱所别不成他能别不(如萨婆多对大乘我及色等五皆是自性所生。)
所别不成为首四句
第四以分对全四句
自所别不成俱能别不(如佛者对胜论我及色等五自性所生。)
他所别不成俱能别不(如胜论对佛者我及色等五自性所生。)
俱所别不成俱能别不(如萨婆多对大乘我及色等五自性所生。)
俱所别不成俱能别极成(如萨婆多对化地部我去来世皆是实有非此句摄重出。)
所别不成为首四句
第五以分对全四句
自两俱不成他两俱不成(如胜论对萨婆多我及自性皆是和合因缘藏识所生。)
他两俱不成自两俱不成(如萨婆多对胜论我及自性皆是和合因缘藏识所生。)
俱两俱不成(若由法云俱分两俱不成亦俱全两俱不成。则此句无。俱一分两俱不成则非俱全两俱不成。故俱全非俱一分。故此句无。若强改作句云。俱一分两俱不成非此中摄。偏句故也。如数论对萨婆多云大种藏识皆是实有和合因缘。)
俱非两俱不成非俱全不成(若由法俱非一分两俱不成俱非全分两俱不成。则此无过句也。如佛弟子对声生论云声无常。)
总以分对全五种四句如是(此第五中三·四句非以分对全句作句示非此中摄也。)

复将全句等者以全分四句为首对一分句作句也。

第一以全对分四句
自能别不成他所别不成(如数论对佛者我及色等五皆是灭坏。)
他能别不成自所别不成(如佛者对数论我及色等五皆是灭坏。)
俱能别不成自所别不成(如佛者对胜论我及色等五皆是自性所生。)
俱能别不成他所别不成(如胜论对萨婆多我及色等五皆是自性所生。)
能别不成为首四句
第二以全对分四句
自能别不成俱所别不成(如大乘对萨婆多我及色等五皆是实有。)
他能别不成俱所别不成(如萨婆多对大乘我及色等五皆是实有。)
俱能别不成俱所别不成(如萨婆多对大乘我及色等五皆是自性所生。)
俱能别不成俱非所别(如佛者对数论色等五皆是和合因缘非此句摄。)
能别不成为首四句
第三以全对分四句
自所别不成他能别不(如佛者对数论我是灭坏实有。)
他所别不成自能别不(如数论对佛者我是灭坏实有。)
俱所别不成自能别不(如萨婆多对胜论藏识体是和合因缘常住。)
俱所别不成他能别不(如胜论对萨婆多藏识体是和合因缘常住。)
所别不成为首四句
第四以全对分四句
自所别不成俱能别不(如萨婆多对大乘藏识体是和合因缘常住。)
他所别不成俱能别不(如大乘对萨婆多藏识体是和合因缘常住。)
俱所别不成俱能别不(如萨婆多对大乘我及自性是和合因缘藏识性。)
俱所别不成俱能别极成(如萨婆多对大乘我是和合因缘无碍性。)
所别不成为首四句
第五以全对分四句
自两俱不成他两俱不成(如萨婆多对胜论我及自性是和合因缘三德所成。)
他两俱不成自两俱不成(如胜论对萨婆多我及自性是和合因缘三德所成。)
俱两俱不成(此句若云俱全两俱不成亦俱一分两俱不成则无此句也。若强改亦句云俱全两俱不成则非以全对分句摄。)
俱非两俱不成(若。云俱非全两俱不成俱非一分两俱不成。则无如是过也。若强改云俱全非两俱不成则非此以全对分句摄也。此第三第四句立量则第三如萨婆多对大乘云我是和合因缘是俱全两俱不成第四如佛者对声生论立声无常。是俱全非两俱不成也。故第三四两句非以全对分句也。)
两俱不成为首四句第三四非此句
总以全对分五种四句如是(此第五中第三·四句非以全对分句摄。)

上来总自偏句总别至此以全对分句。偏句总别有四种四句。俱不成全有五种四句。俱不成一分有五种四句。以分对全有五种四句。以全对分有五种四句总计则有二十四种四句。即有九十六句。此中除重出非过非相摄句。则合除十八句故。所余七十八句正示过失如理应思。恐繁且止余事。
疏。其初有法(至)不成中解。钞曰。答文有五之中第三指下疏解偏句俱句文。如下所别不成中等者。音道云。如中卷疏记。如下能别不成中者。同道云。中卷疏(三十丁里。)两俱不成者道云。俱不极成诸句。如下两俱不成中者。道云。如中卷疏俱不极成处说。
疏。其两俱全分(至)当广分别。钞曰。上来就宗所依不成(能别不成·所别不成·俱不成之三过宗所依不成过故。)释论文已。今此疏文第四就宗两俱·随一·犹豫不成释备记云。上文明宗所依不成。自是下明宗两俱·随一·犹豫不成。于中今此文但明宗两俱不成也。全分不极成者。且能别不成全四句中第三俱句。此宗立敌两俱全分不成也。一分不极成者。一分四句中第三俱句此宗立敌两俱一分不成也(已上备记里引。)其自他全分等者。备记云。此明宗随一不成也。自全分随一不成者。能别不成全四句中第一句也。他全分随一不成者。能别不成全四句中第二句也。自一分随一不成者。能别不成一分四句中第一句也。他一分随一不成者。能别不成一分四句中第二句也。所别不成·俱不成分全·一分四句亦准可知(云云已上备记尤为好。音里引用之。)有宗犹豫不成等者。道云。中卷疏云。其所能别中俱生疑故有犹豫不成。
疏。二种自性(至)皆言极成。钞曰。答五文中第五结归论文极成言。二种自性差别者。释此文古两家。一者邑记云。二种者有法及法也。云自性者谓言显也。差别者意许也。二者音石云。意言。有法自性及法自性云二种自性也。有法差别及法差别云二种差别也。基辨详云。二家共为有理。此文含二家意。有法法上体。义及言显。意许皆应有不极成也。此皆总摄者。一切不极成此能·所·俱三不极成中总摄已。音石释云。意言。能别·所别·俱不极成之中皆总摄也。邑记云。有法及法各有言显意许。此等不成。皆是此中极成言简。为简彼非等者。正结归极成言。二宗依者。音道云。有法及法云二依。此文意云。今论文为简彼二种自性差别不极成其余一切不极成过非于二宗依有法·能别言皆加极成言云极成有法极成能别也。
疏。问何故宗过(至)故此但三。钞曰。显宗依八文中第六明极成言所简别。问中今极成者。今论文云极成有法极成能别简意何故但云简能别·所别·俱三不极成不云简余五过及一相符耶。答。此中但以等者。基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必须极成但简三非简一切宗过而答。次以现门论简一切宗过立此论亦简宗过尽之义而为答。后举此论余文不简一切过之例彰此论主但简三为义。此中者指此论中。宗不极成者。音导云。不相离宗。基辨云。一许一不许故云不极成。所依者宗所依也。音道云。有法法。故但简三者。周记云。问。论文中但言极成有法·极成能别。何以知简三耶。答。二极成即简俱讫。二上有失名俱过故(云云基辨云。周记释好。)秋篠钞云。简所依中此三强胜。现量等五非宗所依。简宗依中非是强胜故但简此三(基辨云。此释尤好。)此欲具简等者。基辨云。此极成有法极成能别论文彰宗体不极成宗依须极成。以极成言非简一切宗过。现门成宗等者。基辨私云。此下文答文意有三段中第二意以理门论简一切宗过为据立此论亦简宗过尽之义而为答。文意云。理门说宗过但五相违。彼论成立但五违为宗过简由。言非彼相违义能遣。此即举立此论亦简一切宗过之义所据。此论以彼等下正明此论与理门合成立简尽宗九过之义。以彼简五者。欲明理门先简五过讫故此论但简三复简相符二论合成简过周备此云以彼简五。故但说三者。今此论文明但简三不极成不简余过(已上基辨私)随自即简等者。仁记云。此文通难。难云。宗九过中现量等五过理门中既简已。今论文以极成有法·极成能别简三不极成。相行极成以何简之耶。今疏文通此难。释通意云。相符是立敌共许故非不极成。故以极成不简。然共许不相离是非正故以随自简(已上仁记释疏意好。)备记释随自即简云。但简三过。随便自然即简相符极成。基辨详云。备释通漫。若尔不云理门简五过随便自然简三不极成耶。今谓。相符是随共也。非随自故以随自简相符也。是故备释不尔。亦如喻言显等者。答文有三段中此文后以此论余处不简一切过文。为例彰此论主但简三不简余意。亦如之亦言亦前明初答意云宗依必须极成但简三非简一切宗过。如喻言等者。指下说喻论文。显因同品者。一句言简喻过能立法不成。决定有性者。此一句言简所立法不成喻过二句合言简俱不成喻过。此是此论说喻文虽简三过不简合·结二过故。亦之准之自知前极成有法等论文但简三过不简余过为今论主意焉。复结此等意云故此但三。故承上此指极成有法等论文。但三者结此论文不简余过。基辨详古释云。周记云。下举例释。今谓。既有亦如言故举例自可知。不辨举例如何释可谓泛漫不稳。又备释云。第二答意云如喻过等。释显因同品等三句虽无违害此文牒第二答意释不稳。不辨别第一第二答意故。此亦泛漫无所取找。
疏。问既两共许(至)而言极成。钞曰。自下显宗依八文中第七明不云共许言极成。问意可知。
疏。答自性差别(至)非显真极。钞曰。此下答文。有三重答。此文即初重答。此答意者。备记云。依瑜伽答。瑜伽以自性·差别为所立故不唯因明自性差别。兼亦举诸法至极理。若言共成。不能显至极理。故言极成不言共成。由彼不悟等者。基辨云。意言。瑜伽所云不待诤至极成理彼未悟故。今能立因喻成立之。若言共成等者。周记云。据实而论。自他二家共许亦合得为共成。今言极者显此二法(自性差别。)是至极之理。故言极成也(文今云。此释尤好。)又秋篠钞云。答中初说意言。真极之理元来自然不待言说性相条然。是即诸法至极之理。于此真极邪正异途立决定理。引现见事建立真宗。莫不共许。是名共成。今云极成有法者所立自性。极成能别者所立差别从本已来共成之名。今显真极俱言极成不言共成(云云。今云。诸家释意皆同。尤为好。)
疏。又因明法(至)应无有此。钞曰。此三重答中第二重答也。此依因明法答也。答意云。依因明法若言共成者。但有共比量。应无自比·他比。自比量是能立。他比量是能破。若无是则因明法不成。故云极成不云共成。
疏。又显宗依(至)而不言共。钞曰。三重答中此第三重。备记云。第三答依因明·瑜伽说。谓不相离宗是所诤故不极成。对此不极成故且于宗依上假立极成名(云云。今云。此备释尤好。)宗依者。音道云。依者有法及法也(云云。此道好。)于理极究竟者。基辨云。简大有同异等虚妄所诠云理极究竟也。能依宗性者。音导云。不相离性。
疏。问宗依须(至)致极成简。钞曰。显宗依中八文科之第八。自下明但言宗依不言因依喻依。此即问也。言极简等者。意云。因·喻亦言两俱不极成随一不极成应简不极。何故因与喻但云不成不云不极成耶。云何独于简宗依过云极成有法等耶。
疏。答有四义(至)故不说极。钞曰。此下答文。此中有四义答。此即第一义答也。周记云。第一能依所依对(基辨详云。此释通漫也。此第一答意应云约宗·因·喻之依与体共成·不共成答故。)秋篠钞云第一体依对(基辨云。秋篠释为稳。体依约宗宗体不极成宗依极成体依对。为好。因喻体依辨立共与极之别答故。)宗不极者基辨云。不相离宗体今名宗。则一许一不许不极成为体故云宗不极也。为简不极者。基辨云。大抵置简言有简云有简持有简彰。今于宗体云简不极。则简去宗依极成非宗体而简彰不相离宗体不极成是宗体。此云简持义。因喻依体等者。音道云。因依者声也。因体者所作也。基辨云。此文意言。因余喻因依声因体所作并用共成。此依·体中无所简故无云极成简也。如因喻亦尔。
疏。二因喻能立(至)故无不极。钞曰。四义答中第二义答。周记云。第二能立所立对(基辨云。此对释能合疏文为好。)秋秋钞云。二自他对(云云。今云。此对释通漫也。)为有所简者。为谓由也。有所简者。宗依极成宗体不极成。是即所简别。故言极成简(云云。今云。此释亦好。)因喻之中等者。周记云。下通伏难。难云。宗中有不极言极简不极因·喻亦有。不极言极应简之耶。疏文通此难文意自可知。而简别之者简别不极也。
疏。三因喻成(至)独言极成。钞曰。四义答中第三义答。此据立敌成不答也。周记云。三能别所别对(基辨详曰。此对释通漫。)秋篠钞云。三成宗对(云云。今云。此秋篠对释难了。)邑记云。三立敌成不对(云云。今云。此对释尤殊胜也。)音石里云。意言。真因喻中无不成故不须简。真宗中犹有不成故须简之也。邑记云。三因喻中无不极成等者。宗中有法彼此俱成。后陈其法敌者不许。有此滥故。因喻不尔。故不言极(云云。今云。音石释疏意尤好。邑亦好。)又邑记云。问。第三与初解云何别。答。初解依·体有成。第三约立敌者成不云(今云。邑释尤好。)宗之中有不成者。基辨云。不极成是宗体。此云有不成也。有滥故应简故独宗依处言极成简也。
疏。四因不成(至)成简不极。钞曰。四义答中第四义答也。周记云。宽狭差别对(基辨云。此对释能合疏文好。)秋篠钞云。真似对(今云。此对释通漫也。)音石里云。意言。因中四不成及喻中能所立不成摄四喻不极成故。于因·喻上无置极成言简因喻不极成也(云云。今云。此释尤好。疏等言等喻中能所立不成。摄非极者摄因喻不极成也。)从宽为名者。音道云。因喻之过通有体无体。故云宽也(云云。基辨云。音石道大好。此文宽狭释应由是。)基辨按。若因喻过用不极成言。则肤受辈。恐误谓有体共言因喻非有过故漫但云不成云极也。是因喻过不云不极成之由也。又邑记云。上说四过中四不成宽通。有体无体。诸不成过皆悉摄尽故。下明因相但云因有三相等不言极成。喻过中能立所立及俱不成亦摄有体无体及犹预等过。宗过失之中随一不极成然○初立敌相对明其不极。其有体无体及犹预等恐摄之不尽故于此明宗相中置极成以简之。虽宗过中有相违等过。非不成过亦为摄彼犹预等也(云云。基辨云。此邑记释虽无害难了。)宗不成中等者。周记云。问。宗喻后四过无前五过可说云无别体。既有前五。何故不以五摄不极云极简耶。答。虽有前五但名相违不得名为不成。后之三过立敌两许。即名极成不许即名不成。故前五不摄后四也。又解。虽有前五由狭不能摄于不极名无别摄。故置极言(云云。已上前记。)基辨释此文意云。现量等五相违既云相违。不可摄不极成。无别体处。故云极成简不极成(简云宗依不极成简彰宗体不极成。)故云说极成简不极也。
疏。因中两俱(至)独言极成。钞曰。此文重委细指示。已摄不极者。摄因喻不极也。两俱等宽者。音里云。意言。四不成等是宽故即从此宽为称。更不标极成名也。基辨详言。此释尤尔虽然不明以何所由从宽为称故可谓未可。今谓。四不成等宽通极成不极成故云宽也。极者共言有体也。非极者不共言无体也。又周记云。四不成六不定四相违中一一皆有两俱随一等过故云宽也(云云。基辨详云。此释妄解也。不辨名极成由故。)又秋篠云。两俱等名通宗等故其义即既宽。故云两俱等宽(云云。今云。此释亦妄解也。不辨名极成由。但释宽言故。)从余为称者。音石里云。意言。因四不成及喻二不成等名余也。望不极成云余也。基辨详云。因四不成喻不成等宽通极成不极成有过也。然今以不成立称从不共言之余共言亦有过但云不成而不云极也。是故音石释虽好未痛快也。又云从宽为称之释亦由是可解。云从余亦从宽意同也。有体无体等者。此文明共许有过。有体者。音道云。共言因喻也。无体者。音道云。不共言因喻也。同里云。因喻皆通有体无体也。因有体者。声无常。眼所见故者。此因共言故虽云有体然有过也。大乘对小乘立声无常德句摄故者。不共言故云无体因也。此因有两俱不成也。有体喻者。声无常所闻性故如瓶等者。此虽有喻体而有能立不成也。无体喻者。声无常所转变故如大等二十三谛也。宗过不尔者。意云。宗过不共是过。故非如因共言有过。今云不过等。两许有体者。两宗共言有体非宗后三过。故宗中但云极成也(已上基辨私。)
疏。然理门云(至)但此论略。钞曰。此下由理门作别解(此由音石意也。)意云。上来约极成言但在宗不有因喻而明。已下约极成言在因喻而释(已上由音石意私注。)音里云。古德言。此依理门为一解也。既云决定同许。故知于因喻亦须极成言。但此入理论略不置极成言也。又秋篠意言。此文非别一解。第四答文。续前同义。钞云。以理而言。宗·因·喻三皆言极成。但是略耳。下引二文证三支皆言极成也。此第四说与玄应一说同也。彼疏云。问。因及喻中不云极成。何故宗中极成言简。答。三支极成应齐等。举初显后故不名之。似同喻中不成过故真因喻必极(云云。已上秋篠。)基辨详云。此秋篠释未稳当。彼先德由玄应疏作此谬释。如上由音石明。后学不应依用此秋篠说。此中宗法等者。音道云。宗者有法宗也。法者因法也。又里云。有法宗也。是总宗之一分故即其极声声于别有法亦转故也。法者因也。决定同许者是极成义。于同品中等者音石里云。意言因于同品中有·非有·有非有也。谓同品有之三句同品非有之三句同品有非有三句亦必须共许也。故知同喻等者。基辨私云。承上成因喻亦须极成言。理门论既如是。但此入理论因喻略极言。
疏。唯识亦言故知此略。钞曰。下引因喻有极成言证成唯识第五文也。由此等文此论略不云极自应悉知。秋篠钞引义断云。有人云。因喻何无极成。即自解云。因喻必要极成。以无滥故。真似相翻皆无此说。其义云何。答。此亦不尔。因中既有两俱随一不成。翻彼故论极成。但言略故准理定有上来显宗依文终。

因明入正理论疏智解融贯钞卷六

安永第四年正月三十日于南都兴福寺菩提院内妙光院南窗钞记之了。
沙门基辨(生五十八岁。)
回向四恩法界海。回向无上大菩提。宽政改元年腊月望日于同寺莲成院南窗加订正。自安永至今年数度令讲演此本疏之间以诸家释对辨疏意判定是非加校正了。
法相大乘末学沙门基辨(生年七十二岁。)


 

愿以此功德,普及於一切,我等与众生,皆共成佛道。

   
 

TRANG CHỦ     BAN THỰC HIỆN     LIÊN KẾT

Nguyện ai xem được trang này
Cây mầm tuệ giác đêm ngày phát sanh
     Pháp mầu nhuận thấm an lành
Đến bờ Bát Nhã tâm thanh nhẹ nhàng

 

Ban Chứng minh: NT. Tràng Liên, NT. Ngoạt Liên, NT Tân Liên

Ban Cố vấn: NT. Phục Liên, NT. Viên Liên, NT. Tố Liên
NT. Thẩm Liên, NT. Khiêm Liên, NS. Tín Liên, NS. Phụng Liên

Ban Chủ nhiệm: NS. Tuệ Liên, SC. Nghiêm Liên

 

Tịnh xá Ngọc Phương,
498/1 Lê Quang Định, P.1, Q. Gò Vấp, TP.HCM
 Bài vở, hình ảnh đóng góp, xin vui lòng gởi attachment về Ban biên tập qua địa chỉ Email: nigioikhatsi@gmail.com
Hoan nghênh mọi hình thức phổ biến trang này.