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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

因明大疏抄卷第三十六（第三十六帖）

问。云何无合及倒合过耶。
疏云。因名能立。宗法名所立。同喻之法必须具此二共许不成。他智翻生。故有第五（云云）。
明灯抄云。问。设有倒合及与无合有何过失。答。非但言词无便。亦于因义有患。所以尔者。无合言大漫故。不简有过之因。倒合词大偏故。不容无咎之因。此义云何。如有立声无常。所作性故。如瓶。见所作性及无常性。又立声常。无碍性故。如空。见无碍性及常住性。若作是说。无合即不能简前因无过。后因有失。如彼无碍性因。于无常法亦有。而本不言诸无碍者见彼是无常。故不相违。不显其过。如其本言诸所作者见彼无常等者。即所作性因无相违失。无碍性因有违言过。是谓无合言漫不简有过因也。若例合言诸无常者见彼所作等者。即不遍同品无遍之因。不免自言相违过失。如说诸无常者见彼勤勇无间所发。而诸电光等无常之法。不阙勤勇故成相违。如其本言诸是勤勇无间发见彼无常者。勤勇所发无非无常。故无相违。是谓倒合偏不容无咎因也（云云）。
问。今论意。于真能立量可立合支耶。答不立也。付之。同喻显宗义。令见其边极。此乃以已所见分令见未所见分也。若不合之时。宗义不明。比智不生。尤可立合支。况似能立中。既立无合过。真翻似。真能立何不立合支耶。依之对法论中立（云云）如何。
疏云。依增胜过但立此五。故无无结及例结等。以似翻真故。亦无合结（云云）。
邑记云。疏以似翻真故亦无合结者。此识真能立中。既不立合结。故于似中亦不应立无合等过。但以无合倒含过增胜故此立之（文）。
孝仁记云。文以似翻真者。似能立之中别无结支。倒合无以。故知真能立之中亦别无合结支也（文）。
略记云。以似翻真亦不立。约胜过故立无合倒合也（文）。
明灯抄云。故无无结及例结等者。即通伏难。难云。若翻正合说无合倒。亦可翻正结说无结例结。故今通云。依过强胜但立五过。无结例过不强胜故不别立。若尔无合为过。无结岂非过耶。答。喻中无合义乃不明。于所成宗例合倒成。故说为过。然于合时。义已增明他智。无生。至其结时。虽义弥明。不别生智。但举只是依解究竟耳。过稍轻故。故不别立无结等过。以似翻真等者。以似比量翻真量说非但无有无结等过。亦无合结。此即真似相翻义（云云）。
断云。解似同喻中云。世亲·及小乘·外道。立有五分。慈尊·无著·陈那等。但立三分（至）如古德述。下虽亦作是释。但为前后相违（文）。
寻云。
明诠道云。备云。似同法喻唯有五过。无无结及倒结翻似立真故。真能立中亦无合结支。如上卷疏。八能立中。说离因喻外无别合结故。结者故声无常也。例结者故无常是声也（云云）。
问。付同喻能立不成。尔者可有两俱随一等四不成耶。
疏云。问。因为成宗。因有两俱随一等过。喻亦成宗义实相似。以喻准因。亦有四种（云云）。
寻云。初义不明。因具三相。因既有四不成。二喻即因后二相故。岂非亦即喻四不成耶。
第二释两论文不见此义如何耶。
明灯抄云。答中因亲成宗等者。答有二说。一云。真因亲成于所立宗。似因翻彼亲不成宗。故有四不成过。虽喻亦成宗。而喻是助成。非亲正成。故无四过。第二解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法性。以之即为因正体性。后之二相唯显因贯两喻之义。非正因体体即二喻。约阙初相说四不成。显第二相亦有四种。彼开此合。义实相似。问。四不成因必阙初相。喻过不尔。既各不同云何喻过亦有四不成耶。答。喻中两俱不成。不同因中两俱不成。若喻过者。虽不阙初相。立敌俱说极微之喻不能成立无质碍因。故云两俱不成。此唯假名呼名不成。非如因中不成阙初相。由准此义。前文中云。有两俱不成无不定及与相违义同此意。宗中两俱所别不成等。皆准此知（云云）。
文轨疏二云。问。所立宗上有四不成。今同喻中何故不说。答。此中别约二立故无四种不成。又释。今以义准。亦含四不成过。何者即此同喻。极微之上无质碍因。若自若他。俱不容有。既是两俱能立不成。又如佛弟子对鸺鹠子立宗云。极微无常。立因云。有质碍故。同喻云。诸有质碍即是无常。犹如音声。彼鸺鹠子计声无碍。佛法弟子计声有碍。今言如声无质碍者。即自成他不成。即是随一能立不成。又如立宗云。初发无上菩提心者。不堕恶道。立因云。以发无上菩提心故。同喻云。诸发无上菩提心者。皆不堕恶道。如预流等。此发心不发不决定知。而言以发无上菩提心者。并皆犹预。故是犹预能立不成。此三不成。细解亦有全分等义。可准前四不成思之。所立既成。必有所依。故此过中无第四过（文）。
因明要义抄下云。
问。付能立不成。随一能立不成作法如何。
疏云。随一不成。彼声论对佛弟子。立声常宗。无质碍因。举喻如业且辨能立随一。
寻云。业同喻之中。身语业无无质碍因。意业而转。故可云此一分随一能立不成。若尔一分能立可为过数耶。
又业者无常故。不成所立常宗。若尔可云俱不成过。何为能立不成耶。
明灯抄云。大乘宗意。思数为业体。身口七支是假业体。小乘身语亦是实业。虽假实殊。俱有碍故。大小二乘意业俱无碍。无碍因于意业上转。此即一分随一能立不成。问。佛法亦许业是无常。所立常宗于业亦无。既所立无岂唯随一能立不成。答。虽俱所立无。且辨能立随一不成（文）。
略纂云。此能立不成义分为三。初两俱能立不成。次随一能立不成。后犹预能立不成。初中有二。初两俱全分能立不成。后两俱一分能立不成。两俱全分能立不成者。谓声论师对鸺鹠子。立声是常。无质碍故。犹如极微。然彼极微立敌俱许有质碍故。是两俱全分不成也。二两俱一分能立不成者。谓立声常无质碍故。拽极微空等为同喻。此因俱于虚空上有。极微上无。故是两俱一分能立不成。第二随一能立不成者有四。自全分随一能立不成。二自一分随一能立不成。三他全分随一能立不成。四他一分随一能立不成。一自全他随一能立不成者。谓小乘师对大乘云。极微之色定离眼识。心等变故。如眼根。其小乘师眼根上无心等变因。大乘许有。故是自全分随一不成。二自一分随一能立不成者。谓前心等变义加所知性为因。其眼根上。敌许有心等变因。立者不容。故是自一分随一不成。三他全分随一能立不成者。谓佛弟子对鸺鹠子。立极微无常。有质碍故。犹如其乐。彼鸺鹠子此乐无碍。佛弟子许乐有碍。故是他全他随一不成。四他一分随一能立不成者。谓前有质碍义如所知性为因。于乐上立敌并许。有质碍因。立者不容。故是一分随一不成。第三犹预能立不成者有六。一两俱全分能立犹预不成。二两俱一分能立犹预不成。三自全分随一能立犹预不成。四自一分随一能立犹豫不成。五他全分随一能立犹预不成。六他一分随一能立犹预不成。一两俱全分能立犹预不成者。谓诸异生初发无上菩提心者。定不堕恶趣。发无上菩提心故。如预流等。此预流等发不发心。立敌不决定知。故是两俱全分犹预不成。二两俱一分能立犹预不成者。谓即前宗因。立同喻云。诸发无上菩提心者不堕恶趣。如二乘及菩萨。其发无上菩提心因。于诸菩萨决定知发。于二乘果并皆犹预。故是两俱一分犹预不成。三自全分能立犹预不成者。谓预流等必作佛。有大乘种姓故。诸大乘种姓者必定作佛。如未种姓菩萨解脱分有性。此未种菩萨解脱分有情。敌者决定知有大乘种姓。唯立者不决定知。故是自全分犹预不成。四自一分随一能立犹预不成者。谓宗因同前。立同喻云。诸有大乘种姓者。如已未种菩萨解脱分有情。其有大乘种姓因。于已种菩萨解脱分有情决定知有。于未种菩萨解脱分有情。敌者决定知有。立者不决定知故是自一分随一犹预不成。五他全分随一能立犹预不成。六他一分随一能立犹预不成者。此他二翻自二全分一分。如次配之（云云）。
以此等文。可难一分能立不成非过数之义也。
略记云。疏随一不成至举如业佛法不许者。此约彼宗身语二业是有质碍。据此业声亦包三业。且取一分随一之过（文）。
问。于能不成中犹预不成。有四句差别。尔者因犹预非喻能立犹预不成句者。为即同喻能立不成。为当如何。
疏云。犹预不成。准理有二。一宗。二因。前已具显二喻即因。既第二相。何非犹预（云云）。
寻云。今明同喻能立不成中犹预不成。既虽因于犹预非能立犹预。如何云喻能立中犹预不成耶。第二义不明。三相俱是因故。初相犹预之时。后二相亦成犹预。初句亦可为喻能立不成。况能立不成种类。出之。岂能立不成耶。
第三义与初解有何差别耶。又如此义者。古师阙减过性之中。如何有因阙不喻之阙不因之句耶。可见。
因明要义抄云。问。此三释意何。答。此三释大意依三句中初句而起。何者。三句中后二句。此能立不成处具。更不待言。但约初句而三释异者。初释意云。喻此能成因。虽于喻决。而因犹预时。喻无所成。是故初句之因疑喻决。亦此能立不成之犹预不成。第二释意云因是有法上别义。有法犹预时。因即成过。喻上能立以喻为所依。约厨等喻既决。有何犹预过。是故因疑喻决。此非能立不成之犹预不成。第三释意云。因具三相。同喻即因第二相。是故于因犹预时。于喻亦成过。故初句亦是能立不成之犹预不成。沼续一番问答。与疏初释同。问。且就第三释。若因初相犹预时。同喻上能立亦成犹预者。与第三句因喻俱犹预句有何异。答异也。何者。第三句俱犹预。此约厨处山处俱生疑时立量。初句但因犹预非喻犹预者。此约但山处生疑厨室为决时立量。但是初相之同品定有名同喻故。名因疑时喻处能立亦成疑也（一番问答者。沼续云。问。因是宗法有法。犹预因可成过。如厨等喻。立敌俱决知定是烟。何成犹预。答。举喻成因。因既致惑疑。喻成不决。故亦成过。已上。邑云。此问意云。前说四句。前三是过。其第一句因犹预非喻能立犹预。如向比量。因虽犹预。如厨之虚喻立敌不疑。岂是喻中犹预能立不成过耶。其答意云。喻本成因。因既犹预。喻虽两许。亦不能决定成因。故是喻中。犹预能立不成。已上。平备记云。沼一番问答。与疏第三说问。云云）。
今谓。与初释同。沼一番问答及基初释。比校可知之（文）。
孝仁记云。文或可因是宗法有法犹预因亦成过者。或可言。因是宗上之共许。可依之有法犹预故。能依之因亦成犹预过。然喻非有法之上义。故非犹预过也。文又解因具三相等者。是解意。初相犹预时。后二相亦不成所以者同因故言也（云云）。
明诠道云。
问。能立不成之中。可有所依不成耶。
又方问。古师意。能立不成无所依不成（云云）疏主可许之耶。
疏云。能立所依不成者。不同于因有第二三相无宗若言即依因。如阙宗因。岂无此过（文）。
寻云。古师义既有其理。何不许之耶。依之。略纂中不许所依不成如何（略纂文如上。文轨疏亦如前）。
邑记云。疏不同于因至无能立所依不成者。 今此喻上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成。但阙有法即名不成能依之因有后二相。体不无故。今此喻上能立所依不成。所依若无。能立亦无。故得名为无能立所依不成也。此文但总速显所依为取何法（云云）。
孝仁记云。文此因既无故喻无者。谓所依之因无故。能依喻亦无也。是所依无故。于能依名所依不成也。文或喻所依等者。是意。喻中无能立故。即喻名能立所依不成过言也。问。喻中能立非所依。如何名所依不成也。答。所依之因随顺念引喻中无能立故。与所依而顺同法无故。于喻名所依不成也。文然有说言等者。文轨师云。是喻中虽无能立。而有所言故。不言所依不成过也。文若所立者至喻依因不依者。是喻依宗之所立者。因与喻同能立。何故唯喻依于所立。而因不依。故非善言也。文又纵有所立等者。虽无能立而有所立故。第四之所依不成言也。文或若所立无等者。是意。有所立故能立所依不成无者。若无所立无第四所依不成言也。文轨师答云。有喻所依故也。问。若无俱不成。喻依何耶。轨师答云。所立无亦能立无及喻无。其非比量言也。文设双依彼有法及法如俱不成者。是更依法有法约而难也（云云）。
寻云。文轨师心。
邑记云。疏今谓不尔至所立无常者。彼云所立既成。喻亦能立。必有所依者。宗中之法喻上无常。俱名所立。喻上能立为依指何。疏若依所立等。此难意云。汝若许喻上能立依于宗中所立之法。何故因亦能立。不依于法。但依有法。疏纵有至岂不立者。若云喻上有所立故。即非能立所依不成者。或有喻上所立亦无。岂非喻中能立所依不成。疏设双依彼至岂无此过者。彼复救云喻上能立依于宗中有法及法者。如俱不极成能别所别俱无岂非所依不成。疏若言即依因者。彼云有宗依宗。无宗即依因者。故次难云。自有宗因俱无。何非喻中能立所依不成（文）。
明诠道云。因喻相似者。因三相中第二相是同喻故。因喻相似也。
明灯抄云。文然有说至所依不成者。有人云此破文轨师说者非也。案彼师疏。无此说故。然云应师疏述问答云。问因有四种不成。同喻何故唯三。于能所立及俱无有所依不成立。有云。能立不成。然有所立故。必有所依。故无所依不成之失。所立不成及俱不成皆同此说。若尔如立空无。以非作因。如龟毛喻。此同喻上虽有二立。无有所依何得说云有二立。故必有所依。故无所依不成过耶。答。别解云。因无有·无二不成。说有所依不成失。喻有有无俱不立。故过无有所依不成。问。喻无所依。二立无。但是无俱不成失。因无所依。义不立。但是两俱随一收。答。理实即是两俱随一。由此古师但说二种。陈那将隐故别说之彼疏既云。别解云。因无有无二不成。说有所依不成失喻有有无俱不立。故过无有所依不成。今云。若所依无。即无俱不成者。即同此说。故今破之。故云此未必尔。空花喻中虽有所立空。其所作因空花上无。云何说云若所依无即无俱不成。若所立空宗空花上有。可非能立所依不成。文又纵有立所至岂无此过者。此正破轨师说也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故此过中无第四过。又说所立不成已云。既有能立必有所依。故无第四所依不成今破彼说故。云今谓不尔。若所立既成必有所依者。所立有二。为依于彼所立之宗。为依喻上所立之常。若依所立因之与喻。同是能立。相由之义。两俱相似。何故喻依所立。因不依耶。故知非也。若依喻上所立常者。彼所立常唯是喻体。非喻所依。岂以喻体为喻体依。喻依极微为所依故。又纵有所立不立第四等者。又设有所立必有所依故。不立第四所依不成过。或若无所立第四之过。岂不得立。设双依彼有法及法。如所别不极成·能别不极成·俱不极成。岂无此过。若言依因为所依者。如阙宗因岂无此过。故知不可。
因明要义抄（云）。
略纂云。问。能所二立。何故不约所依辨过。
答。能所二立有其不成。所依定成。故不约辨（文）。
问。同喻能立不成之中。有所依不成过。尔者喻上能立以何为所依耶。答。疏有二释。一云。以因为所依。二云。以喻依为所依（文。虽有二义。以后为胜）问。二释俱不明。
问。疏云。因体非有。即是喻中所依不成（文）心何。
疏云。问。若喻上能立不依所立。能立依何。
答。二解（至）但于喻依许不许。故此说为善。顺论文故（云云）。
今案。疏文乱发。理致难探。仍料简之云。喻上能立所依不成。于其所依有二释。一云。以因为所依。疏云一言以依因故乃至因所助依者是也。二云。以喻依为所依。一云。尽理而言乃至许不许故者是也。初释以所助依为所依。后释以自体依为所依。虽有二释。以第二义为正也。
前记云。疏瓶自体依因所助依者。今此答有二者。犹前问喻上能立依何。答有二解。一云。依因。上已解讫。即此自体依答第二解也。瓶上所作是喻自体。自体依瓶。名自体依所助依者。因体是所助。喻体是能助（文）。
明灯抄云。文问若喻上至所依不成者○答中有二解。此第一解。喻上能立以因为依。答因无时。喻无所依。问。若因无依喻是何过等者。此下有四问及与答。此皆依于第一解起。初问意云。能立之因。有法为依。无有法故。因无所依。若当于时。喻是何处。此答意云。若能立因无有法依。即不成因。因体非有。即是喻中所依不成问。若因无依。即不成因。因体非有者。前中卷说不成中。破轨师云。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是谁因。言自不成。既因自不成。与因体非有其义皆同。即不成因。因体非有。何故前破因自不成。若尔。轨师所说应为指南。解云。此有二解。一云。因中不成·喻中不成。基仪不同。故不可例。第二解云。因之与喻并自不成。两俱非因。随一非因。于因生疑因无所依。喻无能立。或无所立。或二俱无。义不明显。体不成喻。由此因喻并自不成。理亦无爽。如前已解（文）。
又云。文若言因至亦复无妨者。此问意云。合有四难。一若因无所依有法故。即因体不成。故喻上能立亦所依不成。因为喻依故者。即无无宗有法。有因喻等。诸缺减句。二若诸缺过中。无能别故为无宗者。岂唯无能别名为无宗。无其所别不无宗耶。三若无所别即宗因无者。因有三相。彼但无初相有后二相。何不名因。四若虽有后二相。有过失故。不名因者。即十四因总应名不成皆有过故。何须别说。然准道理等者。此述正义总答前问也。虽有三相。言因之时。唯取初相。有法宗无阙无初相。即是无因。此即应言无有法宗。因亦不成。诸缺减中。无宗有因者。约无能别宗。亦复无妨。此即随第二难答前问也（云云）。
又云。文一云尽理而言至恐繁且止者。此前问云。若喻上能立不依所立。能立依何。答中二解。此即第二解也。新罗贤师。依第二解以为正义。故彼疏云。有解因为喻依非也。所随能随合为喻体。以瓶等物为所依故（云云）。
又云。准论但约自体辨依据等者。如论文云。如立无常。瓶等无常。是名同品。如立宗中陈。无常法聚名宗者。瓶等之上亦有无常。故瓶等聚名为同品。准此论文。喻上无常以为能依。瓶等法聚以为所依。故云准论但约自体辨依据。异品准此其义可知。又如下云。谓若所作。见彼无常。譬如瓶等。言如瓶等者。举其喻依有法结也。故知正以所作无常为喻体。兼举瓶等喻依合方具矣。准知。此文但约自体辨喻所依。非所助依（文）。
明诠道云。言一云尽理而言准论但约自体辨依者。如立量云。声常。无质碍故。如极微。此喻有所依不立不成也。此第二说。意云。以喻所依。极微喻上能立无碍。是无喻所依。故名所依不成。极微是有质碍故。极微喻上能立无碍无所依也。即显约所依立所依不成也（此声论师对佛弟子立时。有此过）言不可说言无碍因上两俱随一等者。非初说也。初说意者。喻以因为所依。喻上能立是依于因。既无所依因故。喻有所依不成。是故今非之云。不可说言无碍因上喻上能立无碍有不许。两俱不许。随一不许。故有所依不成也。言两俱随一但望喻依者。此明据自体依立所依不成名之所由也。意云。两俱所依不成及随一所依不成。但望喻所依立。言但于喻依许不许故者。赞第二说也。喻无碍义喻所依上有不许。两俱不许也。随一许不许也（文）。
问。同喻有所立不成过之事。何释之耶。
疏云。喻上常住实非所立。即同于彼（至）从所同为名。故名所立（文）。
寻云。
明灯抄云。有同于彼立二种法者即是其喻者。所立者。声常宗所立也。能立者。无质碍故因能立也同此二法即是其喻。随所同为名故名所立者。宾云。同喻之中。但有所喻勤发·所喻无常·并能喻勤发。总有三门。是同喻义。若准此义。声上所立及与能立以为能同喻上能立及与所立。以为所同。今疏主意。宗上二法以为所同。喻上二法以为能同。今从宗上所同所立以为其名。故喻上常住名为所立。实非所立。非所诤故（文）。
随一所立不成事。
疏云。举极微对佛法立。随一不成且取所立以辨于过（文）。
明灯抄云。
所立不成之所依不成事。
疏云。所依不成者且约依宗。为喻所依。如数论师由无所依。喻上所立亦不得成（云云）。
今案。准此文。若言眼等必为我用之文。可云神我欤。
问。古师心。所立不成中无所依。不成之事。疏云。有云。既有能立故无第四。若二立无岂无此过（文）。
寻云。略纂用此义何不许之耶。
文轨疏二云。既有能立必有所依。故无第四所依不成（文）。
问。所立不成中所依不成。且以何为所依耶。
疏云。问。喻上所立为依何法。若依能立（至）答。有三解。一云。因喻虽俱能立。以隔因故（云云）。
第二解事。
又云。一云。依宗所立。问。若尔即有随一所依不成。宗中所立敌不许故若尔举喻未解如何（云云）。
明诠道云。言问若尔即有随一所依不成等者。意云。喻上所立依宗所立者。且约声无常量难云。瓶等喻上所立无常依宗所立无常者。瓶喻有他随一所依不成敌者声论不许声上有无常故。既瓶喻上所立无常无所依故。喻有随一所依不失也答意云。诸所作者皆见无常云方举喻时。既兼合已证彼声上有无常。而敌者令共许。是故喻上所立以彼无常即得为依。故喻无他随一所依不成也（云云）。
明灯抄云。既云诸皆方举认喻等者。论于瓶上。先总说言诸所作性。明知声上因第二相。是其能喻。瓶上所作。是其所喻。即知瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合故置诸言。皆见无常者。瓶上无常以为导首。声上无常从此而行。此中还是能所相合故。置皆言也宗中所立虽敌未许。既云诸方举于喻即兼合宗不极成已。证彼极成。故得为依。不同举因等者。若举因时。未兼含宗。未极成故。
前记云。若尔举喻未解如何者。若言举喻解宗喻依能别。举喻未解。喻依于何。此更无答。为有此妨。下解为正（文）。
（云私二此记文本第三解文次。前记云第二解之文五字今私移。又邪正事题为初如改可然）
第三解事（又邪正事）。
疏云。一云。依喻所依。诸论说。但举瓶空等法以大乘宗不立微故（文）。
问。自全分犹预所立不成作法如何。
略纂云。三自全分犹预所立不成者。谓小乘对大乘云。资粮位已去菩萨定得作佛。三乘摄故。如不定性预流等。此预流等定得作佛。敌者定知。立即未决。故是自全分犹预所立不成（文）。
寻云。如此文者。一切不定性者必作佛云欤。
问。理门论中可说无俱下成耶。答不说（云云）付之。见彼论文云。由此已说同法喻中有法不成。谓对不许常虚空等（文）依之彼论疏中如此释耶。
疏云。理门但举有喻所依。两俱·随一·犹预·所依·及喻无依。皆略不明（文）。
明灯抄云。理门但举有喻所依者。理门论意。举有喻所依。有俱不成。即瓶等也。然两俱等四不成过。及喻无依无俱不成。皆略不说（文下文引定宝疏文）。
理门论云。二法或有随一不成不遣。或有二俱不成不遣如立声常。无触对故。同法喻言。诸无触对。见彼皆常。如业。如极微。如瓶等。异法喻言。谓诸无常见有触对。如极微。如业。如虚空等。由此已说同法喻中有法不成。谓对不许虚空等（文）。
定宾疏四云。由此已说同法喻中等者。如前文中。所立能立不成不遣。两喻之法业与极微。或作同喻。或作异喻。末下复明俱不遣中。空为异喻。二立不遗。由此反准。俱不成中。即是已说。空为同喻。二立不成。如文中云。同法喻中有法不成者。即是同中二立不成之异名也。二立不成自有二门。有及非有。且第一门有俱不成。瓶为同喻。如前已说。今此意明第二门中无俱不成。必是阙于喻中有法。故论文说同法喻中有法不成。谓对不许常虚空等。等者等取三句中余二句等。并是此类故也。无俱不成义意。为明有法无体害其有义二立不成。如上已释。此中但明三句差别。一者两俱不成。如立声常。无碍。如龟毛等。二者随一无俱不成。如论所载。对无空论。双违声上有义因宗。三者犹预无俱不成。如立量云。已种大乘解脱分者有法。决定作佛是法。和合为宗。因云。有佛性故。喻云。如彼水中有情。谓春时速望川中阳焰之气。谓是河海。将为其中有大有情。即指为喻立量也。彼水尚无。妄其中有情身内。能立有性。所立成佛。不知定不立敌妄诤。故是犹预无俱不成也。何故不明所依无俱不成者。向三句中已是所依无故。故不别论也。前文已明有俱不成。此文复明无俱不成。亦应更作一分句等大繁不叙也（文）。
问。付俱不成。有两俱随一犹预所依四种不同。尔者于此如何分别有体无体耶。释云。有体即两俱随一。无体所依不成也。付之。两俱随一既能无体。如何。
疏云。准此。有无。有即初二。无即第四。或无即第三过（云云）。
前记云。疏有即初二等者。问。此不成等。准下作法。各通有体无体。云何今言有即初二。无即第四。但约有体耶。师云。且据论文。边有体而说。非尽理谈思之（云云）。
邑记云。疏有即初二无即第四者。此且以义配于有无。设喻无依。得有初二。如下自述（文）。
疏下文云。无俱不成亦有两俱随一犹预及所依不成举喻如空。对无空论。即他随一（云云）。
问。有俱不成可有所依不成耶。进云。有（云云）付之。有俱不成者有喻依故云有。不成宗因故云俱不成也。同喻以喻依为所依。既云所依不成。何云有俱不成耶。
疏云。有俱不成所依不成者。喻依既有前四句中第二句是（云云）。
问。外人对无空论师立量云我我受苦乐。以作业故。如虚空者。此自随一不成也敌者无空论师不云虚空故。可云他随一不成。如何。
僻事也。可思之。
疏云。
问。于犹预不成可有无俱不成耶。若有者。疏中无见若依之无者。疏中无俱不成中有犹预不成又上文初三各分于二（文）如何。
疏云。然此有两俱随一犹预及所依不成。初三各分于二。有及非有（云云）。
邑记云。言初三各二有及非有者。然准犹预不通无体。此初三恐笔误。应二（文）。
问。付因明门。似同法喻中无俱不成无所依不成（云云）若论自体依者。两俱不成立俱不成。是可其体若论所助依者。宗因无体无俱不成是也。何云无此义耶。
沼续疏云。
邑记道云。本疏云。各分于二续文如此（云云）。
今案。慈恩疏云二。沼续疏云三欤。可勘合也。
疏下文云。犹预无俱不成者。既无喻依。决无二立。疑·决既不异分。故阙此句（云云）。
道云。意者。无此句也。所以者。喻所依无既决定故不疑（云云）。
孝仁记云。文既无喻依决无二立等者。既喻所依有上若有若无疑。其喻依无上犹预者。疑与决既不分明言也（云云）。
略纂云。此俱不成义分二十四○两俱全分犹预所依无俱不成。两俱一分犹预所依无俱不成（等文）。
可见全文。
前记云。疏初三各二者。即是前两俱及随一犹预。各通有体无体（云云）。
问。如于俱不成立有无二种。亦于能立不成及所立不成。可有此不同耶。
疏云。问。前二偏无。何故不开有无二耶。俱无亦然。以影略故（云云）。
明灯抄云。文问前二偏至有第八故者。前二偏无何故不开有无二耶者。如论文云。若言如瓶。有俱不成。若说如空。对无空论。无俱不成。解云。今指此文。有无不成名二偏无。所以尔者。有无虽二。皆是俱无。同无二立。故云偏无。同无二立者。其义云何。如立声常。无质碍因。瓶碍体虽有常无碍无。虚空体无。二立亦无。由此义故。有无二别。皆是俱无。既有无别。何故不开有无二耶。此答意云。有所互阙立敌两宗互不立故。无并不成。以喻依无俱不成故。故但合说不开二种。又双无既开等者。第二说也。有俱不成开二不成。一宗因无体有俱不成。二宗因有体有俱不成。无俱不成开二不成。一宗因有体无俱不成。二宗因无体无俱不成。双无既开。显偏亦尔。前解为正（云云）。
此抄所牒之文。若沼续疏欤。可寻之。
于宗有遮表之事。
疏云。问。真如常有。故说为常。虚空恒无。何非常住（至）对无空论。但有其遮。而无有表。故是喻过（云云）。
寻云。无空论师全不许虚空。不可云有遮有表。何云有遮耶。又理门论释同喻云。遮表俱有（文）如何云唯遮无表喻耶。
下文云。设若救云。声·空俱取于遮不取于表定有遮·表。不唯取遮。故是喻过（云云）。
明灯抄云。
非作故因。或遮表俱具。或唯遮之事。
疏云。又云若唯遮喻无能立者。亦应小乘对大乘立。虚空是常共许遮表。非是不成。故所引非（云云）。
明灯抄料简疏文有六过。一所别不成。二随一不成。三所依不成。四不定过。五有法自相相违。六所引无用过（云云）。
寻云。付文轨心。可云他随一不成。如何云望自有随一不成耶。
前记云。亦应小乘至望自应有随一过者。即是他随一。大乘不许小乘自许。大乘名他小乘他故。此是轨法师举比量以破前师（云云）。
邑记云。疏亦应小乘至不约具遮表者。此先疏举例破前难也。意云。大乘既无虚空。非作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既无随一过。故知但遮即得成喻（云云）。
明灯抄云。望自应有随一不成过者。望小乘自。非作故因。有他随一不成过。大乘不许非作故因具有遮表。唯小乘许具遮表故（云云）。
略记云。疏望自应随一分不成过者。小乘望大形自。应具随一。即大乘唯遮。他随一过（云云）。
问。疏云。故将此量为不定过智周如何释之耶。
前记云。疏故将此量为不定者。此疏主意。总牒他意也。准新疏本云故将此量为决定相违过者。正指过名。旧疏奄含总说也（文。明诠引周记云。意云。本疏云不定过者。相违决定名为不定也。云云）。
明灯抄云。故将此量等者。此疏主还破文轨师所引量也。旧疏文云为不定过。不举其名。今举过名故。故为决定相违过（云云）。
寻云。智周·善殊其心同也。沼续疏云相违决定欤。若尔如何可作违决耶。
邑记云。言故将此量为不定过者。此非六不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。故云不定。不定具遮表也（云云）。
问。疏云。又择灭喻。常与非作共许遮表（云云）心何。
寻云。若尔虚空亦可具遮表耶。
邑记云。问。大乘择灭无体。如何说常具遮表耶。答。约法性故得有遮表。若尔虚空应然。答。有二解。一云。真如由择所显故有遮表。然彼所立别有虚空。大乘不许。故无所表。虚空不为例。二云。若法性虚空。亦常遮表。然后释为胜（云云）。
贤圣义文。
问。何故第四地要第五品修。答。有人言。由人治八定皆有九品种子。由前四品已生无想等四天处。由有五品种子未能感果故。圣位中意第四禅有五品修习。引彼五种令生无烦等天（等文。此三十六帖口表纸二）。
（延宝二年甲寅三月初八晚间初九日初十日上午书写。初十下午校正）。

因明大疏抄卷第三十六（终）_
因明大疏抄卷第三十七（第三十七帖）

　　

问。付同喻合义且诸所作者皆是无常之时。无常之言可摄声无常耶。尔也。付之。声无常敌者不许之。如何摄之耶。依之唐朝人师不摄（云云）况异喻诸皆之言。既不摄宗。例是可尔。
疏云。问。诸所作者皆见无常合宗·因不。有云。不合（至）故须合显云诸所作者皆是无常。犹如瓶等（云云）。
又云。又设难云。异喻亦言诸皆。岂欲笼括宗因耶（至）声上所作与彼无常。令属着因（文）明诠道云。沼法师云。故云诸所作者。即苞瓶等一切所作。及声上所作。皆是无常者。即瓶等一切无常并声无常。即以无常合为属所作（文）。
考仁记云。
明灯抄云。
问。论云。谓于是处无有配合（文）如何释之耶。
略纂云。无有配合者。此有两解。一云。配合者苞含义。应云诸所作者皆是。犹如瓶等。言诸所作者。苞括声瓶之因。皆是无常。总绾瓶声所立。是有合义。今既但于瓶等。但云有所作性及无常性。此则不含声上所作及无常性。不阙宗因。名无合也。一云。配合者属着义。应云诸所作者皆是无常。犹如瓶等。即所立宗属着能立。能成所立之宗。更相属着是有合义。由此合故。今显声宗与所作因亦相合。故声是无常。合于瓶等。便云有所作性及无常性。此即能立不成所立。所立不随能立。既无相属着义。是无合过也。由无合故。不显声宗与所作因互相属着。如何声得无常耶。此无配合。其义如何。但于瓶等。双现能立所立二法也。若尔何故古因明师。举同喻云如瓶所作性及无常性。合云瓶是无常。声是所作。声亦无常。无此配合。名云无合耶。陈那等云。诸皆之言笼括宗因。瓶等二立更相合属。即显声有所作亦是无常。何劳合云瓶有所作瓶即无常。声有所作声亦无常。既不繁此。不合无非合也（云云）。
定宝疏四云。同喻即是瓶上所作及无常义以为所喻。声上所作以为能喻。此之三门是同喻义也。谓由瓶声二种所作以相譬比。及瓶无常三种义门。立敌同许。是显了故。证声上未显了中无常之分。令与瓶平也。次明异喻者。其声无常既有同喻证成义讫。故复须辨与无常异。非无常者。即说为常。故于此中。无常是所离。常是能离。即取能离标之为异。何故成异。良由所作是所离。即有非作是能离。故虚空处定无所作。所成之无常。但有非无常之常也。即知异喻能离之常及以能离之非作。并所离之所作。此作非作及相比譬还有三门。是异喻义。此义即是已显了分。然其声上所离无常先未显了。今复更由异喻翻证声上无常未显了边。令得与瓶无常平等。令成显了。是故两喻并名喻也。论曰。说因宗所随（乃至）余皆此相似。述曰○谓其因义总有三相。言三相者。并是在于声有法上。虽复初相名宗法性。同体义分以为余二。后之二相。如次即是两喻之中一分喻体。下文陈那正义。云为显于此不相离性故说喻言。又复难破外道古师因明别体故。论文云。又因喻别。此有所立同法异法。终不能显因与所立不相离性。彼文意说。所立门中有同异喻。各能显因不离所立。且如同喻之中。瓶上所作能立之法。既与无常所立之法性不相离故。合喻云诸勤勇发皆见无常。诸皆之言。显是声瓶二处之中能立所立。故同喻中诸字之内。摄取声上因第二相。更置皆言。令其不离声上所立无常之宗。故第二相即是同喻一分之体。据此一分。理不可言因喻体别。若执体别。终不能显因与所立不相离性也。若未得同。声无常义犹未得成。既得同证。即令声上无常已成。故辨异于无常之义。即说为常。标为异喻。故云诸有常住标异。既云次即简。因云。见非勤发无勤发故。见非勤发故。于异中勤发不成。何以不成。由与宗中所立无常不得相离故不得成。故第三相即是异喻一分之体。谓是所无之勤发也。据此一分。又不可言因喻体别。若执别体。终不能显因与所立不相离性。既识宽狭。消颂文者。文云。说因宗所随同者。释喻也。因第二相由在同喻。含取而说。故云说因也。或如此论说云以诸勤勇无间所发。或如入理论云。若是所作。诸言即表瓶声两处各有勤发。若言即显指其两处。谓声与瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤发是其所喻。声上勤发同能喻。能喻即是因第二相也。此能所喻并同喻摄也。宗所随者。声上无常。名之为宗。是其能随。是宗非喻。瓶上无常是其所随。故是喻也。二处勤发先见之已齐。瓶上无常先见为首。声上无常随后见之。故瓶无常名为宗所随也。明知。勤发之中。能喻所喻及宗所随三分。以为同喻义体。就中一分即是因体也。此与入理论相会释者。如彼论云若是所作见彼无常。如瓶等者（等取盆衣等也）是随同品言。意明声瓶二处所作。若此若彼。俱是所作相合之义。故云若是也。二处无常。就中瓶上所有无常。是先已见持此已见。见于未见声上无常。总令得见。文云见彼无常者。见彼两种所作之无常。又是相合也。即是举其能喻所喻二门相合。故此论中数说同喻。名之为合也。如瓶等者。举喻所依。非是喻义。今此颂中略不举所依。下长行中方具之也。是随同品言者。瓶上以有所立无常。与声所立无常义同。名为同品。声上无常是能随而非喻瓶上无常为道首故。即是所随而是喻义。故是所随之同品也。同品之义及比于喻义有犹宽。并辨同有。并已如上释同异品文中释说。第二句之宗无因不有者。本宗已得同喻证讫。故得辨异而辨宗无也。宗无两字所明义意者。宗是所无也。无是能无也。所无之宗是宗非喻。能无之常是喻非宗。标为异讫。即辨所无之勤发并取能无之非勤。总说以为因不有也。问。无与不有一体异名。宁知宗无但取能无。而因不有双取所有及不能不有为喻义也。答。宗是新成理。非是喻故。所无宗非喻中摄因。是旧许故。所无因得在喻摄。唯如同喻云说因明知含因。若不含因。应名说喻。何以乃言说因也。又以同喻能显示因同品定有故。于喻中即含因也。而今异喻理。须准于同喻之例。所无之勤发。能无之非勤。并是喻也。入理论云非所作言表无所作。即其义也。道理亦然。故下文说能显示因异品遍无也。又下文说因喻分同通于两喻。故知必然。明知。勤发之中所无能无。并能无之常三分为异喻也。又与入理论相会释者。如彼文云。若是其常见非所作如虚空者。是远离言。此义意明非是无常即是其常。此谓形对无常宗故。故即说言若是其常。此中若字是形望之词也。或有若字。若者如也。是相如之义。即同喻云。若是所作也。或有若字相形对故。名之为若。即异喻云。若是其常也。此即以离宗故。标之以为若是其常也。又云。见非所作者更辨离因。离因门中。见其所无之所作。及能无之非作也。次举喻依。准前应释。是远离言者。先标异讫。次辨离因。故名远离。由无能立之因故。无所立之宗。得成异喻也。然应了知。能无之常但非无常。即立假名。故此常义不要有体也。能无之非作但非所作。即假立名故。此非作亦不要有体也。故入理论云。此中常言表非无常。非所作言表无所作。此论后文意亦如是也。离宗离因。纵并无体。不妨合之。为一总门立之以为同喻也。文分为三。初释颂中前三句义明真两喻。有法名为虚空也。此二名譬喻者结上两句同异真喻也。次下第四句者。似喻之义。如下具释。悉是真喻之外余邪义也。论曰。喻有二种。同法异法。述曰。第三长行别释真似两喻也。文分为三。初释颂中前三句义明真两喻。第二如是已说二法合离已下。释颂文第四句明似两喻。第三为要具二已下。辨比量中两喻具阙。前文有四。一标二数。二列两名。三别释两喻。四名义分别。此初两文也。且应了知。同喻门中自有两名。一名同喻。二名为合。异喻之中亦有两名。一名异喻。二名为难。准古师义。但有喻名无合离名。以其师直指喻体故。非合离而合。陈那说喻之法。与彼不同。故名为喻。亦名合离。如次下文义中明之。论曰。同法者犹如瓶等。述曰。第三别释两喻也。先释同后释异。此初也。文中且举内声为宗。勤发为因。通对生·显二种论师故立勤发之因。是上九句中第八句也。理实亦应通立内外声。对声上论立所作因。当上第二句。今且略之也。宗因两喻。即是通明因三相义。且如文中勤发因者。在声有法。为第一相遍是宗法性也。以诸已下。正说喻词谓于瓶上先总说言诸勤勇发。明知。声上因第二相是其能喻。瓶上勤发是其所喻。即知。瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合故置诸言也。此是同品有非有。因俱得说言同品定有。不得说言同品遍有也。皆见无常者。瓶上无常以为导首。声上无常从此而行。此中还是能所相合故置言也。 虽置皆言。而能喻中无常义者。但得名宗不可名喻。敌未许故。宗须具故。故同喻中俱有所喻勤发及无常并能喻之勤发。总有三门。是同喻义也。犹如瓶等者。举所依也。故知合者。能所相对名之为合。岂同古师直指喻云譬如瓶等也。若准杂集第十六。虽共喻外别加合结。乍似同古。然于喻中已有合义。故彼文云。立喻者。为以所见边与未所见边和会正说。和合即是合义也。所见边者。是所喻之勤发之无常并能喻之勤发也。未见边者。是能喻之无常即宗是也。明知。不异陈那喻法。又寻瑜伽论第十五说。亦同杂集。故彼文云。引喻者引因所依诸余世间串习共许易了之法。比况言论。既说喻是因之所依。故亦同也。又寻如实论。亦同杂集。故彼文中明五分义云。声无常（立宗）何以故。依因生故（立因）若有总依因生。是物无常。譬如瓦器依因生故无常（立喻）声亦如是（合支）是故声无常（结文）准此而言。瑜伽·杂集·如实论等。但更繁加合·结两支。其实喻中已有合义。故亦不同古师真指喻也（云云）。
明灯抄处处引此文。欲知之有可勘合之。
问。付倒合过。且若以所作证无常者。有何过耶。
疏云。谓正应以所作证无常如正喻中已广分别（文）。
寻云。设以无常成所作。如何有违自宗失耶。况上文不云有违自宗失。如何。
明诠道云。言即成非所立有违自宗及相符等者。由倒合故。以不共许无常而成共许所作。即违自意。故云违自宗也。又既以无常成所作。故云相符也（文）。
孝仁记云。文有违自宗等者。谓不共许以成共许故。名违自宗之。数不言尔也又立量之宗违言也。成共许故名相符言也。问。共比自比可尔之。若他比而如何有违自宗过耶。答（文）。
问。无合例合可有自他共等不同耶。二释。付之。若无者。能立不成等。既分自他共。例是可尔耶。若有者。无合等如何有自他无例等耶。
疏云。前之三过。皆有自他共分全等（至）以随立量有自等三故（云云）。
考仁记云。文此后二过但有等者。谓无合倒合二种之过。喻有共及全也。一分合而一分不合言事无故也（等文）。
明诠道云。
问。何故同喻过中列能立所立次第。似异喻中列所立能立耶。同异二喻虽殊。彼此次第可同。如何可云耶。
明灯抄云。又于同喻先说能立不成。今异喻中。何故先说所立不遣耶。解云。异喻之中。初陈所立不遣。于正喻中。云诸常住者皆见非作。今随正喻以为次第。是故先说所立不遣（文）。
问。所立不遣之中。可有两俱·随一·犹预·所依四不成耶。
疏云。此中亦有两俱·随一·犹预·无依不遣（文）虽无所依。亦不遣其所立法故（云云）。
寻云。异喻止滥。唯遮非表。设虽喻依。遮义能成。如何以喻所依不成为过耶。第二释不明。设虽无异喻所依。若不遣所立者。岂非所依不成所立不遣耶。
第三义与初义有何差别耶。
三义之中以何为正耶。
略纂云。此俱不遣义○今约有体量故。于异喻中无所依俱不遣十二句也（云云）。
前记云。疏前解为胜者。问。前据何义为胜耶。答。前解异喻无体。但止宗因即无其过。故前为胜。后解抑道非无此理。据实非妙（文）。
邑记云。疏或亦有之至前解胜者。问。此既有理。何不胜耶。答。既对无空元无此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立无故此喻体无。故不遣者。前得无俱不成。虚空同喻亦应得有。能立无体之喻必无碍故。彼既不许。此亦应然。故前解胜（文）。
今勘疏文。无前解为胜之文。仍可知其心耳。
明诠道云。沼师云。然前解胜故（云云）今解彼。
准此意者。周·邑两记意解沼续疏文欤。可勘之。
明灯抄云。所立不遣亦有两俱等四不成。而约第四无依不遣即有三说。一云。亦有第四无依不遣。二云。或无第四。以异喻体但遮非表。若无所依即非过故。但有前三。此当轨说。故彼疏云。所立不遣必有所依。故无所依不成义也。三云。或亦有之。我无宗法于空上无。无空论师虚空无体。异喻亦无。宗法亦无。俱同无故。不遣所立。然前解胜者。初有第四无依不遣。此解为胜（文）。
略纂云。此所立不遣义有十二○（文）
可见之。但列两俱·随一·犹预三种所立不遣。而无所依不成所立不遣也（云云）。仍与第二释同欤。此多同文轨故也。
问。所立不遣之中。云何犹预不遣作法耶。
问。事火无烟之义可有耶。
疏云。犹预不遣者。如言彼山等处定应有火（至）如无烟火。如燋谷芽。今据显相故无违也（云云）。
寻云。
明诠道云。言今据显相等者。邑云。上言然有火处亦无其烟者。据显相即无也微细之烟必有（云云）今云。此文会相违也。上文云诸无火处皆不现烟者。无烟之无火。有火之虚有烟也。若汝立者。无烟处无火者。何故经云如无烟火耶。岂无烟火非有耶。是故会云。有火处必有烟。然经意者。据无粗显烟相而言无烟也。然必有微细烟相也。故不相违（云云）。
明灯抄云。如无烟火等。若性火者必无有烟。今约事火而说有无。然彼经意约永无义而说此喻。如第六蕴。十九界。第三手等。云何今说有无烟火。盖恐违经旨乎。然彼经意据粗显相。于事火中如无烟火。若约细隐相。于事火中都无无烟火。故无违也（云云）。
问。疏云。牒计显有以影彰无（云云）心何。
疏云○准前应言彼说诸业体是无常。无质碍故。牒计显有以影彰无（云云）。
寻云声论对佛弟子。立量云声常。无质碍故。如业之时。业无常故。虽有所立不成。今且以无能立为能立不成作法。又声论对佛法立量云。声常。无质碍故。如觉。此喻虽有俱不成。且以为所立不成。例是可尔。如何云不遣能立。而显所立不遣之义耶。
明诠道云。言牒计显有以影彰无者。意云。以显有能立因而影显无所立常也。故论言彼说诸业无质碍故者。显有能立因也。此论文中。应言彼说诸业体是无常无质碍故。既不言体是无常。故今云影显无所立也（云云）。
问。异喻俱不遣过。可有有俱不遣无俱不遣耶。进云。论文不开也。付之。例如俱不成分有无不同。如何。
疏云。问。似同不成俱中开二。似异不遣何不别明（至）立无异无不遣。异有必遣。故不开二（云云）。
前记云疏前望二宗至故合为一者。前对有空无空二宗。此意似同喻中俱中开二。即今似异喻中何不开有体无体俱不遣耶。疏此约立故合为一者。此中偏对有空论说。不据双对有空无空二论而说。故不开二也（云云）。
邑记云。疏答前望二宗等者。前同喻过中。望两宗之喻故。有有体无体二俱不成。今此约有无二宗各别立量。故不开二。若立有体宗因。以有为异。即俱不遣。以无为异。必二立俱遣。立无翻此。必无但立有无一宗而成有二俱不遣者。故不开之（云云）。
孝仁记云。文问似同不成等者。是意。似同喻之中。有俱不成无俱不成二种有。故其似异之中。亦应有无二种之不遣有言也。文故无非过者。虽无喻依而非过言也。文者遮有立等者。即下列作法之意也。是作法之异喻无依言事。其共许之也。文答前望一宗等者。前似同之中。望宗一而喻二故不开有无二种也。文立有异有即有不遣若无不遣者。立有宗时。若异喻有。而不遣有宗等。异喻无而不遣也。其立无宗。准此知之。凡夫意显。立有宗时。约有异喻而有遣不遣。若无异喻必遣言也。若立无宗时。约无异喻而有遣不遣。若有异品必遣言也。立宗时有无者。约诠遮而有无言也。异喻有无者。依有喻依无喻依而言也。是唯约遮言也。文故不开二者。望一宗而有无二种。异喻不遣宗等无言也（云云）。
明灯抄云。文问似同不至故不开二者。初问意云。似同俱不成有无二种别。异喻俱不遣。如何唯有俱。答。中。故无非过者。故异喻中无喻所依而非过也。异喻但遮等者。次问意云。异喻唯遮。异是无体。非无遣过。遮有立异。异喻无体。岂非过耶。答中前望二宗对立声常等者。前似同中。声论·无空二宗相对望立声常。故同开二。声论有空。经部无空。二宗别故。此约别立等者。此约声论对有部宗。故合为一。两有空故。立有异有等者。立有义宗。异喻有体。即有不遣为此有宗以无为异故。故云若无必遣。立无义宗异喻无体。即无不遣。为此无宗以有为异故。云异有必遣。故似异中不开二过。文或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此第二说当玄应说。故彼疏云。准前同喻亦有二种。但由文略故不具陈。问。若尔论说如空。有俱不遣无俱不遣其义如何。解云。此亦有三。谓两俱等（云云）。
略纂云。问。同法异法并是能成。何故同喻双显有无。异喻唯彰有体。答。同无是俱不成。有无双显。异无非俱不遣。故不彰无（文）。
问。疏云。立无异无即无不遣（文）心何。
前记云。疏立无异无即无不遣者。立无体宗。异喻无体。异喻即是无俱不遣。亦是非作有碍。故言上之非字通下有碍。意云。非作后非碍故。审。问。前如有中云。立无异喻无。亦成正量。何故今云异者不遣耶。答。前云无者。与此不同。除六句外。更无余法可为异喻。因不滥行。得成正量。彼宗六句摄法尽故。而非得彼无体之法以为异喻。二立得遣不相违（文）。
异喻有二意之事。
疏云。异喻应言。诸无常者。见彼质碍除其不定及相违滥（文）。
邑记云。疏返显正因除其不定等者。立异喻而有二意。一为返显。二为简滥。今既倒难。便以质碍成于无常。失前二意。言简滥者。简相违不定。如前明之（云云）。
问。疏云。将彼质碍属着无常（文）心何。
寻云。沼续云。
明诠道云。言将彼实碍属着无常者。备云。以道理言者。异喻可云将彼无常属著有碍。然今且据不离故倒而言也（云云）沼法师云。将彼无常属着质碍（云云）余文同也（云云）。
问。不离例难可有自他共耶。
疏云。亦可有三。自他及共。无一分过（云云）。
寻云。无合例合既有共而无自他例是可尔耶。
明信道云。不离倒离亦可有二（文）。
明灯抄云。亦可有三等者。此二过中。各自等三合六。前似同中有四十八过。于彼加六合五十四。
不离二义之事。
略纂云。不离者。此有两解。一云。诸无常者见彼质碍。犹如瓶等。言诸无常离于声常。言皆彼质碍离声无碍。故是其难。今既但于瓶等双现二无。是别明无。不欲简彼宗因。故是不离也。一云。离者不相属着也。言诸无常者。即显瓶等常宗无处。异品无常与无碍因不相属着。是离义。由此反显声有无碍。定与常义更相属着。故异喻须离。今既但云于瓶见无常性。有质碍性。此即双现宗因二无。不明无宗之处。因定非有。故是不离。由此不明宗无之处。辨因非有。不能反显无质碍因与常住宗更相属着。故过也。若尔何故古因明师举异喻。云如瓶等见无常性有质碍性。离云瓶等是无常。瓶等有质碍。声犹无质碍。声应定是常。无此离义名不离耶。陈那等云。若是无常离于声常。见彼质碍。离无质碍。又于瓶等常宗无处。无碍因。定是常住。何故离云瓶等是无常。瓶等有质碍。声应定是常。既不繁此。不离非过也（云云）。
寻云。何义为正耶。
又云。问。合离若有二解。何是何非。答。广如义决（云云）。
文轨疏二云。离者不属着也。若言诸无常者见彼质碍。如瓶等者。此即常宗无处。异品无常与无碍因不相应着。即是离义。由此反显声有无碍定与常义更相属着。故异喻须离。今既但云于瓶见无常性有质碍性。此即双现宗因二无。不明无宗之处因定非有。故是不离。由此不明宗无之处辨因非有。不能不能反显无质碍因与常住宗更相属着。故是过也。又释。言诸无常即离声上常。言皆质碍即离声无碍。故是其离。今既但于瓶上双现二无。自是别明二无。不欲简彼宗因。故是不离也。此二释中。今存前释。以合不合宗因反合为离。离岂离彼宗因。故别解为正（云云）。
问。论云。如是等似宗因喻言何释之耶。疏云。言如是者。即指法之词。复言等者。显有不尽离此三更无有别似宗因喻故于前等（文）。
前记云。疏复言等者。此意。今此等字。上似宗因喻三支过中论文之中。除四相违自余诸过。各据言陈未明意许。今言等。等彼意许。又缺减过论文之中。言陈·意许。俱并不说。又缺过有分有全。兼单双者。二阙三阙是也。此等诸过论亦不明。今此等者并皆等彼诸过失（云云）。
明灯抄云。向辨三支皆据申言等者。向者前也。三支过中。论文所说多是申言。少分有不申言过。如因过中法差别等者。今从多说。故云据申言也。分全单双者。缺减过中。一分全分。一一阙单也。二阙已上双也（云云）。
孝仁记云。文未明缺减非在言申者。有体阙虽不离于似宗因喻。而无体阙之非言陈有故等以等言也（云云）。
今案。此文珍之又珍也。秘而可秘之。人不知此意。多致迷耳。后三相违决定所别差别他不极成等。意许不定等。皆见于论文矣。
略纂云。等者有两释。一云。上来举声辨过。例余辨过然。一云。宗有犯一犯多。因有全分一分自他等。喻犯两俱随一犹预等。愆文不备彰。故言等也（云云）。
明灯抄云。言等者。相传三释。一云。似宗因喻是其总名。三十三过即是别称。举总等别故说等言。二云。此中且约声等作法。准例应知余法亦尔。等余法量故说等言。三云。且如宗中。有犯一多不成。因有违多违一。喻中亦有两俱随一。如是别过并略不论。今总显非故言等也。又解。宗等少过。前已略论。缺减之愆。从来未辨。今显彼失故说等言。由此等言非等前也（云云）。
问。以现比二量名悟他之义可有耶。
疏云。问。若名立具。应名能立。即是悟他。如何说言为自开答亲疏合说。通自他悟及以能立（云云）。
前记云。疏明此二量至相影显者。问。现比二量亲能自悟。悟他及能立二称。能立能破亲能悟他。唯隐自悟。不言隐能立。何故所隐一二不同耶。答。其理正意。能立能破显明二义。能立及悟他唯隐自悟。现比二量唯显一义。今是自悟隐于一义。能立及悟他虽隐显不同。其数相似故不应责。问。现比二量约自先解。即名自悟。亲能立能破亦先自解。何故不言亲唯自悟解耶。答。现比二量。且约其智了自共相边名为自悟。能立能破。智虽先已解。不约其智。且约立论者能诠之言悟敌证亲。各据一义。亦不相违。疏次二立明者。次能立似立后明此现比二量也二种等者。此灯既发彼灯之影。彼灯亦发此灯之影。炬亦如之。自悟悟他。其影亦尔（云云）。
孝仁记云。文亲疏合说者亲能自悟名亲也。疏悟他及兼之能立合名疏也。是皆约二量言也。问论文唯大自开悟言。何故下即亲能自悟言耶。答。悟他不言而为自开悟言以。故知亲能自也。亲能悟自言以。故知疏悟他及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明立量意讫者。悟他比量亦不离此。及是能立之具言故。次彼真似二立而解言者。正解也。为起能立而现比不立。不能故立是二量。故兼解也。能立之具能立之所须故。次于真似立而解言。是正解也。是以知不立二量而不能言是兼解也（云云）。
明诠道云。
问。陈那菩萨心。可立至教量耶。
疏云。问。陈那所造因明。意欲弘于本论。解义既相??楯故不相违。广此二量如章具辨（云云）。
邑记云。疏意显弘于本论者。谓瑜伽八能立。及论轨式中。皆有至教量等。疏从诠及义智开三量者。能诠为一。即至教量。所诠之义自共相为现比。由能缘智从三境故。开为三量。以境从智。其理亦然。疏以智从理者。谓自共二理（云云）。
明诠道云。古人立六量。理量·比量·至教量·譬喻量·义准量·无体量。何故今但立二量耶。答。今论意者。后四种量摄入现比二量中。故唯立二量。故上卷疏云。陈那菩萨废后四种。随其所应摄入现比。故理门云。彼声喻等摄在此中。由此论主但立二量问。后四种量摄入现比中云何。答。备云。基师意云。至教量者唯现量摄。譬喻量等皆比量摄。现量不摄西明意云。至教量等六量。皆并唯比量摄。现量不摄。今以基说为正义也（云云如西明理门疏下卷初。及文轨疏下卷。云云）。
文轨疏三云○今陈那意唯存现比。余之五量摄在此中。何以尔者。夫能量者。要对所量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。故自悟中唯有二量等（云云）。
定宾疏五云。即有疑云。瑜伽论说有正教量。陈那破者。岂不破瑜伽论。答。瑜伽意别。陈那意别。瑜伽通说。引信因明安立似比量。以谈真如涅槃等理。乘信修习得无分别现量智生。彼以比量能生真解。不可说为似比所收。又不可说真现真比。故说以为正教量摄。如有量云。大涅槃中有毕竟乐。因云。不生不灭故。同喻云。诸不生灭皆有毕竟乐。如太虚空。是法自相相违过。然得依之修证大乐。今陈那意。辨摧邪因明。除其现证之外。皆观共相。以知所量即正教量摄入比量。由其外人不肯信伏佛教是正故。不得立正教为量。故陈那意。现见佛记。瞻婆城中有长者妇。必当生男。母后命终。火焚尸时。母尸腹裂。犹有男生不可改转。又记。共得尼干七日命终。生食吐鬼中必定不谬。诸如是类皆无改转。故佛所说大涅槃中有毕竟乐。必亦不虚。即立量云。涅槃大乐其言决定。因云。佛所记故。喻云。如记生男等便成真比量摄。故陈那意。于摧邪门不立声量。以其摄入真比中。故不遮引信门中立声量也。以此方隅余喻量等。无有不取共相而立悉入比量。无劳别立故唯二量也（云云）。
??楯之事。
明灯抄云。矛莫便反。说文长二丈。建于兵车。或为鉾字。楯食准反。御敌也。排也。或为楯字。矛即能破诸物。楯不为诸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其义亦尔三宗相对抄十九云（千观内供抄）补四云○矛盾者兵器也。矛长二丈。建于兵车。盾谓傍牌。楚有矛及盾之人。有来买矛。而谓买者曰。此矛坏千盾。其买矛者尚在。寻有买盾者复至。又谓之曰。此盾坏千矛。前买矛者乃因之云。还以子之矛坏子之盾得几许。买者无对。自知负言。今意耶。其二言相违。以为与例（云云）。
广此二量如章具辨之事。
疏云。
明灯抄云。广此二量。如义林章及法苑章第二卷辨（云云）。
问。似现量可摄比量耶。
疏云。有依于此唯二量文遂立量云。似现比等皆比量摄。如疏具述。有过不习。
邑记云。疏似现似比至有过不习者。二似非量。宁入量中。以似从真。即二量摄。如何独许比量摄耶。况彼量中既兼诸过。
以此文可会二理章文矣。
二量章云。
义断云。又云。似现通比非量摄。以理门云。由此即说境无谬。故为定量。故似现不尔。云何比收（云云）。
义心云。问。有云。似现似比由皆共相不异故。俱是比量所收。然约所似有殊故。分似现似比。若慈恩疏。似现似比皆非量摄。二说既殊。孰堪取则。答。二说俱不尽理。不是二量故名非量。如何复是比量中收。又若以缘共相故名比量者。无漏后智亦缘共相。佛遍知假。应比量收。但言由不得真故。非量比量皆缘共相。不言缘共相者皆比量收。若言论云当知唯有现比二量故摄非量在比量中者。即非说言。一切法者略有五种。谓有为·无为法。既云一切。应摄二无我法。彼既约辨体但摄有为无为。不摄无法及无我者。何废此中约刊定法体唯立二量不摄非量也。彼若立量成云能似比量是比量收。似所似量故。如似现量者。有违教失。论云。似因智为先所起诸似义智。既与真比正智不同。如何云乃似现即比量收。又此亦有自语相违。即由不是量名为非量。如何复是比量中收。此理若成。既应如立量云。能似现量应所似量收。宗似所量故。因。如似比量。喻。此既有违。彼何无过。故知二似非二真收也。若依后解。似比量可非量摄。其似现量不可全非量摄。由真现中三因成立。初二因中唯简非量可似现量非量所摄。第三因云。离名种等所有分别名为现量。解云。等言等取诸门分别。此中所离名种即是非量所离诸门分别即是比量所离似现既通比非。故知现通比量非量摄。似比唯非量摄也（云云）。
问。付心心所法。且可有非定心非散心之义耶。
断云。约四无记辨二量云。如通果心非全是散。复不全定。然属定类（云云）。

因有大疏抄卷第三十七（终）

　　（延宝二年甲寅三月十一日十二日书写。十三日校正）
因有大疏抄卷第三十八（第三十八帖）

　　

问。外人意。为成现比二量外有至教量之义立量云。非比极成现所有量非现量摄。极成现量所不摄量所摄故。犹如比量（云云）尔者此量因置量所摄言事。简何过耶。进云。若不置量所摄言者有二过。一简不定过。谓以非量为不定敌也。二简非量相符失。以大乘心许非量现所有量非现量摄。为简此二过置量所摄言也（云云）付之。非量以非现量故成宗同品。既非异喻。何为不定敌耶。次简相符失事不明。宗因喻失各简宗因喻之处。何以因量所摄言简宗相符耶。况若以非量名量所摄欤。为当不名欤。若名者。设虽置量所摄言。如何简非量相符耶。若不名者。宗言极成所有量。岂不简非量相符失耶。若宗简了者。如何至因再简之。如何。
问。外人立量云。非比极成现所有量非现量摄极成现量所不摄量所摄故。犹如比量（云云）陈那菩萨。与此量付相违决定过。尔者其作法如何。进云。作相违决定云。非现比所有一分不极成量。是现量摄。此量所不摄量所摄故。如现量（云云）付之。相违决定者。于一有法两宗能别乖返也。而所违量既云极成现所有量。能违立比所有一分不极成量。既无于一有法两宗乖返之义。何为相违决定耶。况非现者。非现量之义也。立应现量。岂非自语相违耶。又有不定失。作法云。为如现量。比量所不摄量所摄故。一分比所有不极成量。是现量耶。为如散心所缘至教极成。比量所不摄量所摄故。非现比所有一分不极成量。非现量耶。
疏云。又传云。外道立宗现比量外有至教等量云。非比极成现所有量非现量摄。极成现量所不摄量所摄故。犹如比量（至）是故陈那依此二相唯立二量（云云）。
前记云。疏又传立云者。此是贤法师北川传。量法师集此比量也。疏现所有量者。除现量外所有之量。名现所有量。即至教等是。疏挟带说者。以所有言含至教等名为挟带。疏陈那与作决定相违者。问。相违决定有法必同因喻及法。而即是别成其决定。前他量云非比极成等。今云非现极成。有法既别何成相违决定。答。此量之中言所有量正是有法。非比等者言有法之具不是有法。今者还取彼所有量以为有法。故亦无失。如真故极成色等量问。疏又助难至余不立故者。前解量意。许现比外所有至教譬喻义准等量。佛法之中但许立至教。自余譬喻等皆悉不立。今彼法中既总苞彼故。望佛法是一分过。如何者是。且如第二量非极成比所有量。言所有者。佛法但许有至教。不许譬喻等量。今立即是一分所别不成据助难中。但合有一分所别过。不合有能别过。或可有即是随一能别不成过。如何者。是非比量摄。即是能别佛法都无义准等量。何论摄与不摄（云云）。
略记云。疏非比极成现所有量者。是有法。非现量者。非比者是简过。非之为法。疏现量有者。意言现外所有量。准外道宗。即至教譬等。是现之外所有。据大乘。即比量是。后比量中言比所有。准可知。疏又助难言外道量至余不立故者。此中意说。佛法自宗许至教量。仍现似摄。喻等佛宗先无。外道量云非比极成所量。此之有法。比量现量之外道举至教等所有量故。望佛法一分不成。疏中犹云能别一分。不法师自此疑内外。何法须云立二耶。答。据实二皆成。现比外有量为无同喻故更互成（云云）。
邑记云。疏非比极成现所有量者。此说至教量极成现外之所有也。问。何不直以至教量为有法耶。答。若总成至教量非现量摄。即有一分相符之过。大乘亦说散心缘教非现量故。若别成一分定心所缘至教非现量摄。复恐大乘与作决定相违过云。定心所缘至教是现量摄。比量所不摄量所摄故。如现量。由此不可直言至教非现量摄。故下言挟带是也。疏又量所摄至简非量相符等者。问。举宗之时。已相符讫。至因方简。岂不迟耶。答。量既未成。因简何失。宗中未简故此简之。疏之意也。然准非量。虽现所有非是现所有量宗中说言现所有量。即已简讫。故知量所摄。言不简相符过也。宗中已简。因更简之。一何繁长今以义准。彼因中言量所摄者。意遮有法自相相违过也。且彼量云非比极成现所有量者。意许至教是现所有。大乘不许现外有至教量。故寻言难云。汝非比极成现所有量。非是现所有量。极成现比所不摄故。如非量。准四相违量。同喻许改。故此无违。又决定相违有其四种。此则有法自相决定相违过耳。为简此过故。因中置量所摄言。非必简彼非量相符过也。且为此释。然疏深意。愚未详之。疏陈那菩萨与作决定相违等问。夫决定相违。有法仍旧。今何改之。答。外道本量。正以现所有量比所有量而为有法。余文简过。非正有法。设尔不同无违理失。然此相违量。理稍难解。且有法既言非现。法中而言是现。岂无自语相违。又云。极成比所有一分不极成量。即散心缘至教及义准量。亦在其中。今若成此是现量摄。复有一分违宗之过。若以一分之言简义准等。即因便不定。为如现量。比量所摄量所故。一分定心所缘至教是现量摄。为如散心所缘至教。极成比量所不摄量所摄故。一分不极成量非是现量摄耶。宗中既言极成比。故得以不极成比。以为不定也。有此多过。消息亦难。本量既称传立。陈那之量亦是传闻。既无典据可凭。有过不即为难。但是疏主因言叙耳。疏有助难至余不立故者。此乖疏后注加之中。意云。本量所立现所有量之中。双合至教及义准等。以大乘许有至教。不许义准故。云一分不极成。准前所引之量。乃是一分所别不成。非能别也。然准备法师理门抄。亦叙此量。彼云。外人为明二量之外别有余量。立比量云。现量必有比量。不摄余别量体。以是量故犹如比量。疏准此量故云能别不成也。今更加一难。准前疏所引外道量。云非比极成所有量者。即是意许至教量也。言中不得显陈。故密含之。即现所有中至教量。非至教量。而为差别相违量。今违彼意许。与作有法差别相违量云。汝非比极成现有所量。非是至教现所有量。极成现量所不摄故。如比量（云云）。
孝仁记云。文以佛法许比量是现所有者。佛法许比量现有所有非现量摄故。是现者。非现量之现。是现有之现也。一分者。现所有之法有比量及至教故。一分之比量相许。故有相符之。文言极成现量者。问。比量之有法唯名现。何故简过处。然名现量耶。答。是以显极成。现者有二意。谓现量及现有也。文然捡带说者。现所有言现至教量说言也。文言所有者。又简自语相违者。问。若尔者。五顶之应有性非有性言何别耶。
至教量者。基师意。且见道以上菩萨之可为定量教起之智。名至教量。是至教之量。依主释也。测师意。是证知圣教智违故。名违圣教也。问。若二乘之起教之智。名至教量也。答。尔所以者。三乘皆起无漏智时明了诸法故也。陈那与作相违决定之宗云。此所有者至教量也。现所有者义准量等等喻量也。一分者即至教及喻量等也。彼外道如次于现量比量摄不许故言也。基师之意。见道以上之智名至教量。是起圣教之量故言也。二量之中。何者是现量智也。测师之意。知证正教之智名至教量。是二量之中比量智也。问。如何非现也。答。见道以上之智。虽现量缘诸教。而依彼地上之人非立至教量唯依下地之人智而至教量立故也。问。即比量何故从比量外别立也。答。以因而比知。及依正教而比知。别故别立也问若尔者。现量以缘正教及余法故。应开二种也。答。见道以上现量。虽缘正教。而约彼位之智以非立正教量。故非例也。若上位智若现量分明知正教及余法名现量。若违于此智名违现量也。若上位在起有漏心等缘正教名正教量。是比量智。何故名比量者。其缘正教而比度义故。若违于此名违比量也。是测师之意也（云云）。
明灯抄云。又传立云者。有人传云。此即贤法师此川传量法师集此比量也。然未详也。轨法师亦述外道二量。而其作法与此差别。陈那既立二理义讫。外道等师闻此义已。彼宗所造因明论中。即执离此二量之外别有所量。为欲了知彼所量。更立余量。即立二量破陈那宗。此即第一量也。言非比等者即有二义。一为简一分相符。若不言非比。但言极成现所有量非现量摄者。以佛法许比量是现所有。非现量摄故。二欲取比量以为同喻。即为显因三相故。言极成现量者。简不极成。外道不许至教亦是现量所摄。佛法亦许现量摄故。然宗中言极成现不言现量者。外道不许至教极成现量中摄所有。若位言现所有时。外许。为简一分不极成故。但言现所有也。今简处云极成现量。显意所许耳。文言所有者至非现量摄者。言所有者亦有二义。一简自语相违。于有法中。既言极成现量。于宗法中。复言非现量摄。前后相违故自语相违二欲诠至教是现所有。今现量所有及现所有。二意挟带而证。故云所有量也。以大乘至教量一分现量摄故者。至教名义有其二种。一者至人所说名为至教。唯约圣说。二者教能至理名为至教。亦通凡说。今云一分者。通凡至教非现量摄。此约散心为简彼故。云一分也。言量所摄故者。简非量相符。大乘许非现量摄故。问。因明之法简三支过。其处各定。云何今以因中量所摄言简宗中相符过耶。答。因中语势及于宗中能显宗过故。于因中简宗过失。若势不及。即于宗简之已尽。何须至因更简宗过。文又成立离至后简准此者。此第二量也。陈那菩萨与作决定相违者。此为外道第一量作决定相违也。取其一分者。夫至教量有其二种。一唯圣者教名至教量。二但诠至现名至教量。此约凡说。今取圣者教名至教量。故云一分。若虽凡夫。得定凡夫诠理之教。亦名至教。即现量摄。今简散心故云一分。文成离比至唯立二量者。此新师所立。非外道也能别之中犯他一分不极成过者。能别比量中。散心缘教名至教者。许比量摄。此之一分他不许。故犯一分过。义准譬喻等量。佛法陈那不别立故。亦犯不成（云云）。
明诠道云。言量所摄者。意云。量者通三量等。谓现量·比量·至教量等也。量所摄故。言因中言极成简随一过等。意云。为简不极成现量故。云极成现量也。何者。佛法所立现比二量之中。现量是名不极成量也。至教量亦现量中摄故云不极成。外道不许至教量现量摄故。若佛法亦同外道立三量。谓现量·比量·至教量也。此三之中。现量不摄至教量故。云极成现量中不简不极成现量者。有自随一不成失。外道二量也。若现量至教量摄。
不许故（云云）。
又云。言为如非量所不摄故非别有体者。问。此义难思。既有非量心。何今云。无别体耶。答。安况大德记云。虽有非量心。而今意者。现量比量并名量也。其非量者。不名量也。非如二量是有体故云无体也。非量有量无也此犹未了（云云）。
又云。备云。因时总简宗过。即显因时。亦简喻过。喻时亦简宗因过也（云云）。
因明要义抄下云。安光师问。成立现比量外有余量之量云非比极成现所有量现量所不摄。极成现量所不摄量所摄故。如比量（云云后量更不记）此初量因置量所摄之简别而遮何过耶。诤教法师（山阶寺讲时答。如文）简非量相符问。疏师如是说。而邑师呰破者。若有道理耶。答（不通。自上他问答）问。先彼二量作法如何。答。基云。外道立宗现比曰重外有至教等。量云。非比极成现所有量非现量摄。极成现量所不摄量所摄故。犹如比量。又成立离比量外更有喻等者。以大乘许喻量等非现量摄故。立量云。非现极成比所有量非比量摄。极成比量所不摄量所摄故。如现量私若离异喻者。应云诸现量所摄。皆见极成现量所摄量所摄。如三量中现量也。意云。三量中现量。此是极成之现量所摄。是即亦现量比量至教量通名之量所摄故也（此明极成现量为异喻也）若约不极成现量（二量中是也）为异喻者。应云现量所摄者。皆见不极成现量所摄量所摄。犹如二量中现量（此约不极成现量为异喻也）今此比量。以极不极成现量摄异喻故如是离耳。问。若尔有不定过。何者。为如二量中现量。极成现量所不摄量所摄故。现所有量所摄。此不定何免耶。答。此是共量。着他不定故。不为真过也。问。此二量谁所立量耶。答。基云。又传云。外道立宗沼续云。又传云。外道立宗周云。此是贞法师北川传。是法师集此比量也。清云。此疏主见法师说云。恒州明量法师。叙外道立至教等量故。作斯破文叙之。余师不明。灯抄云。又传立云者。有人传云。即此贞法师在北川传。量法师集此比量也。然未详也。轨法师亦述外道二量。而其作法与此差别问若尔此是明量师·贞法师所立量。又此外道为破陈那二量故所立量。今何劳述此二量耶。答。基云。有依于此唯二量文。遂文量云。似现比等必比量摄。如疏具述。有过不习（已上已下注）轨疏下卷云。若诸心识得自相者即是现量。得共相者即是比量问。似现似比得何相。答。但得共相问。若尔即立比量所摄。何故得名似现似比。答。由缘共相不异但是比量所摄由约所似有殊别分似现似比。问。以似似于现。即非现量摄以似似于比应非比量摄。为显此难立比量云能似比量应非所似量摄似所似量故如似现量此难欲令似比量体是喻量等摄也。答。对所说能似名有现比分。望境但缘共体。同比量摄。前所立量有相违因过。谓能似比量摄似所似故如似现前（喻。已上）应师亦同。灯抄云。又有依于此等者。述轨师说也。有过不习者。即轨师疏云。前所立量有相违因过。即法自相相违过。谓能似比量摄等基师既云轨师比量有过不习。而劳数明量师等比量。何不述其量意。又既外道立此二量以破陈那。陈那还破外道。若尔陈那宗何不得所破量意耶。问。就初量。言非比者简何过。答。简一分相符过。又欲取为同喻。言一分相符者。佛法比量（二量中比量）是现所有量非现量摄。若不言非比者。此比量预宗。故一分相符。又取此比量欲为同喻。若取此比量为同喻时。有同品定有性因具三相故（基云。言非比者。简一分相符。以佛法许比量是）现所有非现量摄故。欲取为同喻。即为显因具足三相故灯抄云。言非比等者。即有二义。一者为简一分相符。若不言非比。但言极成现所有量非现量摄者。以佛法许比量现所有非现量摄故。二欲比量以为同喻。即显因具三相故问。何云比量此现所有非现量摄。答。言现所有量者有法。意谓。因现量之外所有至教量也问。若尔比量此非自现量之外所有至教量。今何云比量此现所有量非现量摄。答。虽比量此非自量之外所有至教量。而从现量外所有之义同故。云比量此现所有量也。问。次云极成者简何物耶。答。简不极成。谓佛法立现量摄之至教量。此是定心所缘之至教量外道现量不摄之至教量。今量极成简别。以简此不极成至教取立敌共许有至教量故也基云。言极成现量简不极成。以佛法许至教亦是现量摄故灯抄云。言极面现量者。简不极成。外道不许至教亦是量所摄。佛法亦许现量摄故（已上注了）又有人言极成之言。此简不极成。现量谓二量中现量也。此是摄至教之现量。今外道不许之故。言不极成现量。今有法现量。此三量中现量。谓不摄至教等之现量亦无违也问若尔应言极成现量所有量。何但言极成现而不言现量耶。答。外道不许至教此极成现量所摄。若但言极成现所有法。外道亦许故。为简一分不极成。但言极成现。灯抄云。然宗中言极成现言现量者。外道不许至教极成现量中摄所有。若但言现所有时。外道亦许。为简一分不极成故。但言现所有也。今简处云极成现量。意所许耳仁云。文云极成现量者。问。比量之有法唯名现。何故简过处。然名现量耶。答。彼言显极成现量现所有量。言者自语相违可有。为简此过。而意许用而不用言显也。是以显极成现者。有二意。谓现量及现有也问。言极成现者。有二意。谓现量及现有也问。言极成现者。此极成现量若尔应云极成现量非现量摄。答。若言尔者。有自语相违。何者。既云极成现量非现量摄。故自语相违基云。言所有者。又简自语相违。若直言极成现量非现量。既云极成现量得非现量摄。故有相违问。若尔现所有量者何曰答。言所有量者。挟带所有及现所有二意。挟带而说故云所有量（基云。言所有者。又简自语相违）又若不言所有。不诠得至教量是现所有。然挟带说故云所有量灯抄云。文言所有者至非现量摄者。言所有者亦有二义。一简自语相违。于有法中既言极成现量。于宗法中复言非现量摄。前后相违故自语相违。二欲诠至教是现所有。今现量所有及现所有。二意挟带而说故。云所有量也言邑云。现所有者。此说至教量极成现外之所有也周云。现所有量者。除现量外所有之量即圣教量等是也清云。现所有者。为现量外所有量即至教量也挟带说者。周云以所有言含至等名为挟带。清云。所有量已便至教量也私今案唐和记意者。约现所有量有二义。一者现量之现所有义。以遮遣自语相违。二者现有之现所有义。以之诠得至教量。初此现量之外所有义。后此现有义。今挟带此二义名现所有。故挟后带说（已上注）
问。以言现量外所有至教量。而既应诠得至教量。今何言现有而诠得。答。虽现量外所有。而不能诠至教量此有。今言现有时。正诠得有至教量。故当有二义以名所有。问。若尔言极成现所有量者。此极成现量之外所有至教量也。即以此极成现量之外所有至教为有法。若尔不言现所有量。而直言极成至教量。亦所别极成无过。若尔何故直不言极成至教量而言极成所有量耶。答。此是挟带之意。是故不言至教量而言所有量也。言挟带者。言陈之中言所有量。而意挟带定心所缘至教量而为有法。故云。挟带也。问。何故直不言至教量。而必须挟带耶。答。邑云。若于有法处总言极成至教量者。宗一分相符。何者。陈那亦许散心所缘至教一分是比量所摄。而现量所不摄故。若为遮此过。于有法处别言定心所缘至教量者。陈那与处道可作决定相违过。决定相违过云。我定心所缘至教量应现量摄比量所不摄量所摄故犹如现量上来大意。外道立宗时。于有法处。若总言极成至教量者。即有一分相符。若别言定心所缘至教者。因有相违决定。皆应有过。是故立宗之时。意中挟带定心所缘至教。而言陈云现所有量。故云挟带也。问。此决定相违乖因明轨。何者。因明之法。若共比量共违为过。若他与自非为过。若他即他违自比自违。皆以为过。今外道所立是共比量。今所著决定相违是他相违。岂名实过耶。答。陈那所咎非是本量。但于有法处。若别举定心所缘至教以为有法者应有此过。意云。若外道立他比时。即应有他决定相违过也（上来染意）又问。外道量亦若有有法差别过。何者。现所有量者。有法自相。定心所缘至教。非定心所缘至教。是有法差别。立者意许是定心所缘至教。即作相违云。现所有量应非定心所缘至教。极成现量所不摄量所摄故。犹如比量。答。是似有法差别。何者。违自教故。自教之中。说有定心所缘至教故也。问。因言极成现量所不摄者。先彼极成者简何过耶。答。简随一不成。何者。极成者简外道不许二量中现量。而取立敌共许三量中之现量故。至教是立敌极成现量所不摄量所摄故基云。极成者简随一过。以大乘至教量是现量故备云。自随一不成。何者。二量中现摄于至教故。外道不许。若以极成言不简不极成现量者。自随一也。续云。至教量一分现量摄故意云。定心所缘至教量之一分。是现量所摄。今外道不许是现量。即二量中现量故。以极成言简除之。灯抄云。以大乘至教量一分现量摄故者。至教名义有其二种。一者至人所说名为至教。唯约圣说。二者教能至理名为至教。亦通凡说。今一分者。通凡至教非现量摄。此约散心。为简彼故立分也私此明续文（以上注）。
问。次言量所摄者简何过。答。一者简不定过。二者简非量相符。言不定者。疏云。简不定过为如比量。极成现量所不摄故。至教篱现别有耶。为如非量。极成现量所不摄故。非别有体耶备云。文言量所摄简不定过等者。意云。量所摄者。是通名量所摄也。谓现量至教量通名量也。文为如比量等者。为如比量极成现量所不摄故。至教量离极成现量而别有体耶。为如非量。极成现量所不摄故。非别有体耶。问。何故非量非别有体耶。故疏上卷云。似比总入非量。是以八义体唯有七。由似现似比总入非量故。言八义体唯有七者。一真能立。二真能破。三似能立。四似能破五真现量。六真比量。七非量。既非量别有体故（已上）答（下注）基疏上卷云。八义体唯有七。邑云。似比既殊。何合为一耶答。俱无阶定。正智不生故非量。周云。似现似比俱是非量。是故八义体唯七。略纂一云。似比即似现体无故。不相违故。取共相故灯抄第一云问。似现比者真现比外别体性。岂得二量皆摄尽耶。答。现比二量摄诸量尽。似现比体非是量。名为非量。故二不摄。于理何妨。问。似现似比于二相中为得何相耶。答。于二相中唯得共相。问。若尔应是比量。何故说言似现似比总入非量。若许立二似量者。即不得说唯有二量。答。但言直比必取共相。不言一切取共相。皆是真比。而智共相义宽。真比义狭。以其称理取共相者名为真比。虽取共相。不称所量。妄作异解。名似现似比。既不称理之量故唯二量。岂容二似得入量数也备记第二云。测师云。至教等六量唯比量摄。现量不摄。基师意云。至教量唯现量摄。譬喻量·义准量·有体量·无体喻·呼召量。唯比量摄（以此义为正）然沼续无此不定作法文。但云量所摄简非量相符（云云）何故削此文。谓此不定过。是似不定故。何者。非量是望非现量所摄宗。是宗同品。而同品所摄。何以此同喻中法为异喻作不定过。是故沼削不存。又有人云。此不定。意云。似现似比是同一体。何者。二俱非量故。故云非别有体。非谓与现量一体故名非别体（云云）此亦不然。今取非非量有别体以为不定。非取似现似比非别有体义作不定故也。而今非量与现量别体故。不作不定敌是过故。以为似不定也（已上注了）问。又量所摄简非量相符者意何。答。大乘许非量此现所有量非现量摄故。今言量所摄而简除之。疏云。又量所摄简非量相符。以大乘许非量现所有量非现量摄（已上）意云。非量者。除现量之外所有至教量之外非现量摄。沼续云。以大乘许非量现所有非现量摄（已上现量之外所有非现量摄。亦可意同）问。因明之法简三支过。其处皆定因喻之过即其处简宗过亦尔。今何云因处简宗过。云若处简宗过者。亦应宗处简因喻。及喻处简宗因过耶。答。基师意云。量既未成故。因简守过有何过失。何者。宗中未简故。于因中简耳邑云。问。举宗之时已相符讫。至因方简。岂不径耶。答。量既未成。因简何失宗中未简。故此简之。疏之意也灯抄云。问。因明之法。简三支过其处各定。云何今以因中量所摄云简宗中相符耶。答。因中语势及于宗中能显宗过故。于因中简宗过失。若势不及。即于宗中简之已尽。何须至因更简宗过（已上）备云。文非量相符者。本记云。直云极成现量所不摄者。答可云。尔由非量极成现量所不摄故。故云相符也。此者因时成简宗过也。即显因明亦简喻。先喻时亦简宗因先也（已上）准此记文。可答前问耳问。量所摄云此简相符者不然。何者。宗既言现所有量。非量已简。今何言量所摄时。方简此过耶。邑记云。然准非量。虽现所有。非是现所有量。宗中说云现所有量。即已简讫。故量所摄云不简相符过也。宗中已简因更简之。一何繁长（已上）颖云。谓若于现所有宗中。已挟带非量。又于因中言极成现量所不摄。岂不符他大乘也。问。宗中既亦挟带非量讫。即应举宗法已即有相符。何举因方有此过。解云。宗有法中。应云。非比极成现所有量。所摄量既非量。即无相符。其比量非量并为同品。极成现所不摄因同品遍有也。若不定宗有法中简非量。其极成现量所不摄量所摄故因不遍有法。即因有一分两俱不成。故因中简者非也。又若有法中简非量已。其非量即为同品。因中若加量所摄故。即同品一分非定有过。非量不是量所摄故。故知。量所摄云宗中量。将为契理也（已上）此颖故师意与邑师异也何者。此师意云。有法应言非比极成现所有量。故云宗中简非量。因中不简。其因应言极成现量所不摄故。然此量师违基作法故。今依邑师。而一分能立不成非是过。故颖师之难为无用也。不粗。答。似现量似比量俱名非量。此似现量似比量。俱此有现所有量义。今何俱言非量。虽现所有而所有量故。非量已简也。问。若尔非量有现所有量义者。不应言量所摄故时。简非量相符耶。答。凡因此有法之义。若尔量所摄故因。此有法至教量上之量所摄义。意云。现量比量至教量通名之量所摄义也。故似现量等。自然不得类也。问。此通劣不稹。若非量有量之义故。言现所有量时预者。既有量义故。劣应预量所摄故因。若此简者。彼亦简耶。答。问。若尔因言量所摄者。简何过耶。答。依邑师者。遮有法自相相违过。何者。现所有量者。外道意许至教此现所有。大乘不许现量外有至教量故。寻意许难云。汝非比极成现所有量。非是现所有量。极成现比所不摄故。如非量。唯四相违同喻许改。故此无过。又决定相违有其四种。即有法自相决定相违过。邑记中卷云。今以义准。彼因中言量所摄者。意遮有法自相相违过也。且彼量云。非比极成现所有量者。意许至教是现所有量。大乘不许现所有至教量故。寻意难云。汝非比极成现所有量非是现所有量。极成现比所不摄故。如非量。准四相违同喻许改故无违。又决定相违有共四种。此即有法自相决定相违过耳。为简此过故。因中量所摄言。非必简彼非量相符过。亦为此释。然疏释意。愚未详之又邑记中卷明唯识比量之处云。唯法自相相违。即同喻俱旧。若唯决定相违。即喻因俱改。若法自相决定相违。其喻必改。其因仍旧（已上）。
问。此相违意。外道意许至教是现量之外所有量故。云现所有量。今大乘不许现量外有至教量故。作此相违。若尔现量外至教为有法。其比量及义准等五量。何处摄耶。答。异喻摄也。问。若尔比量及义准为等五。是极成现比量所不摄法。因等此上转。此不定因。何名真有法自相相违耶。答。因既云极成比量所不摄故。是因不转故无不定。此量邑师意耳。然不定过不得免。可思。何者。比量虽非极成比量所不摄。而尚此极成现量所不摄故。此因于比量上转耳。义准等不转言。又问陈那亦许现量外至教量。何者。散心所缘至教是现量之外所有故。今何以此为过耶。答。外道意许现量之外所有定心所缘至教量。今陈那不许之故。与作有法自相相违也。又问。本量因此极成现量所不摄。而今相违因云极成现比量所不摄。此既改因。何名有法自相耶。答。此意未许。本量因但言极成现量所不摄。是故此因于同喻比量上而得转。若言极成比量所不摄者。何比量转。又若言极成此所不摄者。此改本因。而彼师本作法云。法自相有法自相等相违决定。其喻必改。其因仍旧。今此既云有法自相相违决定。若尔可用旧因。今何得改。又若不改本因。直云极成现量所不摄者。因即不定。何者。散心所缘至教及义准等量。立敌共许极成现量所不摄故因此上转。若为遮此不定故。改因言极成现比量所不摄者。此既改本因。故非有法自相相违。进退有过何通耶。答未详可思。又问。此比量有法是定所缘之至教量。以比量为同喻。今疑也。现量并散心所缘之至教并义准量等五。于何处摄耶。答。散心所缘至教义准等。并二似量。皆为同喻。现量即民喻。于现量有不极成量。不极成量（二量中现量也）为异喻。因即不定。何者。不极成现量。此极成现量所不摄故。答。无此过。何者。今此外人量此共比量。不极成现量是他所许法故共因不转。有何不定（自上初量）问。基疏举后量竟云。简过如前唯前后简过如何耶。答。准前者言非现者有二义。一为遮相符过。何者。大乘许现量极成比量外所有量比量故。二以此为同喻也。极成比所有量者。极成简不极成二量中比。而取三量中极成比也。云比所有量者。一为遮自语相违。谓若心许极成比量之外所有至教量。而言陈中云极成比量非比量时。即言陈中犯自语相违。又云。所有者。此挟带之义。若不言所有者。不能诠得至教。此法所有故也。问。直云极成至教等非比量摄。亦所别无过。何故言所有耶。答。有成至教等。即一分相符。何者。大乘亦许定心所缘一分至教非比量摄故。若为避此过故。于有法处。别言散心所缘一分至教及义准等非比量摄者。即大乘而可作相违过。谓 散心所缘一分至教及义准等。是比量摄现量所不摄量所摄故犹如比量。故可挟带。准前思之。上来宗支。是摄于散心至及散心至及衣义准等故。外道不许。若以极成言不简不极成比量者。自随一不成。今言极成比量者。简外道不许二量中比量。而取三量中比量也。散心所缘一分至教及义准等。是立敌极成比量所摄故。准前可思之。言量所摄故者。遮非量不定。谓为如现量。极成比量所不摄故。至教等与比量别体。为如非量。极成比量所不摄故非别有体耶。此不定是似不定。何者。非量是宗同品。而同喻所摄。何以同喻中法为不定敌。又量所摄者。简量相符。何者。大乘亦许非量此比所有量非比量摄故。宗有相符。今言量所摄时。此非量于有法处被遮。故无相符。邑云。量所摄故者。不简非量相符。但遮有法自相相违决定过。准上可知之。问。此后量以散心所缘一分至教义准等大有法。以现量为同喻。彼定心所缘至教及比量义准等五量非量等。于何处摄耶。答。非量同喻摄。比量及义准等异喻摄。极成比量之上因不转。不极成比量之上因转。故不定。何者。二量中比量不极成。此不极成比量是极成比量所不摄故。答。今是共因。何唯他许法之上转。故无不定。具准前思之（自上后量）问。上来二量简过已证。陈那如何破此二量耶。答。基云。外道立量有陈那作相违决定。
问。其相违决定过何。答。与外初量作违决定。非现极成比所有一分不极成量。应现量所摄。量所摄故。如现量。与外后量作违决云。非比极成现所有不极成量应比量所摄。现量所不摄量所摄故。如比量也（此二量有法处。基疏初量不言极成比所有。直言非现比所有一分不极成量。沼续云极成比所有。后量有法。基疏·沼续同云极成现所有一分不极成量也）问。于所违量有法。前量云现所有。后量云所有。何故能违量有法中。初量云此所有法。后量云现所有耶。答。所违前量以比量为同喻故。于有法处云非比。而以现所有量为有法。能违前量以现量为同喻故。于有法处言非现。以此所有为有法。后量所违能违亦然。问。若尔决定相违。于有一法上互许能别。今所违前量有法云现所有。能违前量有法云比所有。有法既异。何名真耶。答。于三量中。至教有二义。一现量之外所有义。二比量之外所有义。其所违量限现量外所有义。今有违量取比量外所有义。言虽有异。而至教是一。所违能违同以定心所缘至教为有法。故无过。后能所违亦准此悉也。问。次云一分不极成者。意何耶答。云一分不极成者。约初量者。是定心所缘至教。约后量者。散心所缘至教及义准等五量。名一分不极成。何者此至教等。陈那云现比所摄。外道云不摄。立敌共不现比所摄极成故名不极成也（灯抄云。取其一分者。夫至教量有其二种。一唯圣者教名至教量。二但诠至理名至教量。此约凡说。今取圣者教名至教量。故云一分。若虽凡夫。得定凡夫诠理之教亦名至教。即现量摄。今简散心。故云一分。已上）备云。问。义准量是可非现比所有量。何故今云非比极成现所有耶。答。外道云。义准是通比现所有。然并现比二量外别有体。大乘云。义准量是比所有。非许现所有。故云现有一分不极成量。今此现所有一分不极成量可比量摄成立也。问。既云极成现所有。何故亦云一分不极成耶。答。上云极成二宗可余宗也。准前至教量。故。问。此能违二量中。初量有法是定心所缘一分至教也。以现量为同喻。彼比量及比量所摄散心所缘至教。及义准等五交非量。何处摄耶。答。于异喻也。问。后量有法。此散心所缘至教。及义准等五量。同喻此比量。其现量及散心所缘至教并二似。何处摄。答。亦异摄也。问。邑云。有法既言非现。法中而言是现量摄。岂无自语相违何失耶。答。无自语相违何者。言非现。此是简别。非是有法。何名自语相违也。问。邑亦云。极成比所有一分不极成量。即散心所缘至教及义准量亦在其中。今成此是现量摄。彼有一分违宗过者何。答。此亦尔。散心至教及义准等。是异喻所摄。不摄有法。有何违宗也。问。邑亦云若以一分言简义准等者。即因不定。为如现量。比量所不摄量所摄故。一分定心所缘至教是现量摄。为如散心所缘至教。成比理所不摄量所摄故。一分不极成量非是现量耶。宗中既言极成比为不定。有此多过。消思亦难。本量既称传立。陈那之量亦传闻。既无典据可凭。有过不足为责。但是疏主因言叙耳今何免此过耶。答。邑既云。外量有此多过。本量既称传立。陈那之量。亦是传闻。不足为责（云云）何处劳免也。问。此说不然。何者。基师举轨量云。今有过故不习。次举此本量云。此量无过。故陈那作决定相违。乃至举决定相违量竟云。简过如前（云云）若能违所违有实过者。慈恩何得集耶。又同轨可言有过故不习。何故不尔。又沼师续时。同慈恩亦集亦释。又基疏之外处。助陈那难而难外道所违量。若有过不真相违者。岂沼师不简陈而更集亦助难耶明知。邑释者非也。问。若尔邑师不定何免。答。此是似不定。何者。因言比量所不摄者。三量中比量。及二量中比量所不摄。今总立故云比量所不摄。今共许比量及义准等五量并散心至教。俱二·三中比量所摄故。因不得转。是故无不定也问。若尔免不定时。即堕不成失。何者。因处亦举极不极比量所不摄时。其不极成比量。是他随一不成。何者。敌论之法故。答。此亦似不成。汝我共许有有法定心所缘至教一分不极成量。及同喻现量。二·三量中比量所不摄量所摄故。既是共许因。有何不成。凡言因者。是有法之上共别义。此所有一分不极成量。汝我俱许二三量中比量所不摄。是共许因法故具初相。有何不失也。问。因既言极成比量所不摄。今不极成比量及义准。皆是不极成比量所摄。极成比量所不摄故。其因即转何无不定耶。答。基疏及沼续。并云比量所不摄（初量因）现量所不摄（后量因）而无极成言。文外增加是后人咎耳（然二量有法处基疏文）初量有法无极成二字。直云非现比所有一分不极成量。后量云非比极成现所有一分不极成量（平备云。此极成二字余也）沼续文。初后量有法。共安极成二字。但因中疏及续并不置。问。初量无不定者尔也。后量如何。答。此亦无不定。何者。后能违量有法。以散心所缘一分至教义等为有法。以比量为同喻。其现量及定心所缘一分至教非量等皆为异喻。此现量所不摄故因。此异喻不上转。故无不定也。问。尚有同全异分不定。何者。现量所不摄故因。于异喻一分非量上转故。故作不定云。为如非量。现量所不摄故。一分不极成量。非是比量摄耶。答。又问。沼续于慈恩疏外更助难云。又助难云。准外道量。能别之中犯他一分不极成过。以至教许有。余不立故。是故陈那依此二相唯立二量今助难者。是难谁量耶。答。唐说不同邑师。难外道初量故。邑记云。此一段疏后注加之。其中意。本量所立现所有量之中。双含至教及义准等。以大乘有至教不许义准故。云一分不极成。准前所引之量。乃是一分所别不成。非能别也周师云。前解量意。除现比外所有至教譬喻义义准等量。佛法之法之中。但许立至教。自余譬喻等皆不立。今彼法中。既总包彼故。望佛法是一分过。如何是。亦如是第二量非现极成比所有量。言所有者。佛法但许有至教。不许譬喻等量。今立即是一分所别不成。据助难中。合有一分所有过。合有能别过。或可有即是随一别不过。何者。非量摄即是能别。佛法都无义准等量。何论摄与不摄此二记中。今周师释。何者。所违初本量有法处。不含散心缘至教及义准等。何云一分所别不成。故知邑非也。更有略纂比量。具如别抄（云云）。
今案。欲成至教量能所违比量。其旨难辨。仍集安光·净教两德问答等。欲探其意。然而文广而义繁。学者易迷。今出其要者。
问。现量心可通缘自共二相耶。若缘者。便违依二相立二量之义。若不缘者。佛地经并唯识论。明妙观察智云。善观诸法自相共相（文）。
疏云。是故陈那依此二相唯立二量（至）如缕贯花。此名共相。亦与经中共相体别（云云）明灯抄云。其二相体今略明之者。何者名为自相共相。言自相者。相谓体相。真俗谛法自性差别。自体即相。故名自相。言共相者。但是名言。增益假立。非离自相有共相体依大乘说。诸法自相。性离名言及分别智。唯无分别证智方知。诸法共相。离于自相施设无故。对名言及分别智。于法自相增益建立。无别自体。称之为假。遮得自相说共相名。今云一切诸法各附已体等者。就因明宗说二相名。各附己体名为自相。宽通诸法名为共相。亦与经中共相体别者佛地论中自有三释。一云。定心通缘自相共相。并是现量。而因明中约缘自共立二相者。据散心说。二云。定心唯缘诸法自相。然由共相方便所引。缘诸共相所显理故。就方便说名知共相。不如是者。名知自相。三云。如实义者。因明二相与经不同。因明意者。诸法实义皆名自相。以诸法上自相共相。各附己体。不共他故。若分别散心立一类种能诠所诠。通在诸法。如缕贯花名为共相。如此共相要是散心。分别假立。因明说此是比量境。一切定心离此假立分别皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故皆名自相。定心缘时。亲照自体名缘自相。因明论说诸法上实义。皆名自相。此经不尔。故不相违。经说共相。因明论中自相摄故。虽有三解。亲光意存后释为正。故于释称如实义。所以尔者。由初二解皆不分别经论共相有差别故。既以苦等为因明论所说共相。然因明论所说共相。谓是假智及诠所得。岂彼共等假诠得。故初二释皆非正也（云云）。
私云。若依因明自共相者。现量心唯缘自相。若依佛地经说。亦缘共相。是即如实义者意也。仍可悉其心矣。
定宾疏五云。寻诸圣教。建立二量少有差别。要先得意后遇教文。自然晓悟。故亦悬叙理门·入理等摧邪。因明所判二量。一向决定。无有杂乱。自有余教随宜说故互有交涉。言交涉者。于比量内。有极易解分明可见者。假立以为现量之义。又现量中。定心之内极善比校。亦存假说以为比量。于中应以三门分别。一者总略解释。二者辨其二相。三者明其二量。且总略释者。谓理门等因明宗中意明比量。要以散心分别比校了知同异。且如立声为无常者。比校瓶上诸所作者皆是无常。谓以能立简去不同。复以所立正表其同而成量智。是相比义。若唯独取声无常义。不成相比。故说无常。两处相比知其义同。名为共相共者同义也。既同瓶等。亦即了知异于空等。故有分别比校同异而成量也。若论现量入无常观定心内见无常相。直是定心自所变相。独观此境即知无常。不待比瓶而成量智。故是现量。亦如眼识得色境时。称可长短方圆等相。独受此境。不能分别此所得长与余长同。此所得短与余短同。此方圆此青黄等。乃至广说。应知亦尔。是故不能分别同异。然得前境。说为现量也。先得同说。离名言相立为自相。取名言相立为共相。即依二相以立二量。故论文云。由此能了自共相故。今详。此释不极尽理。且如比量立无常名。由于瓶上先识无常。比校声上复有无常故。于声上立无常名。乃由相并二处相同。方始安立。故取共相以立名言。谓为比量也。若在定中观无常相。佛菩萨等后得智中立无常名。虽复亦是取名言相而是独受此现前境。不待余境相相并而立。此但得说因明宗中离比校名立为现量。不可全说不取名言方名现量也。故知。古德但以名言立名为共相。即依此立以为比量者。不尽论意也。第二辨其二相者。谓因明中立自共相。与余经论义亦差别。如余教中。色声等体以为自性。亦名自相。常无常我无我等。是自性上差别义门。名为差别。亦名共相。谓色望声。相状不同。但名自相。而无常等。色声即同。名为共相。今因明中。或有摄彼自性差别自共二相合入自相。即如定中观色无常。以其此是独受现境。不以比校种类而知。若色自相及无常共相。总名自相。或有摄彼自性自相入共相中。即如散心安立色。由于余处先识色名。今见此色能立色名。若其先来未曾识色。于此现色必定不能立名为色。故此亦是种类名言假立。无异入共相摄。种类名言下当释之。立声香等诸自性名。准应知。故诸教中自相。或入因相共相之中也。由此义故。佛地经中释佛妙观察智云。又如世界大小轮山之所围绕。如是如来妙观察智。不愚一切自相共相之所围绕。佛地论第六卷难云。如来净智现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境现量所知。云何二量依二相立。彼论正义释云。如实义者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实义皆名自相（定心所知自相。共相皆是实义）以诸法上自相共相。各附己体不共他故（即如定心所观色等自相所有无常。但附所依色等已体。不于自外他受相比也）此即佛地论师释因明中相之中。即摄余教自性差别自共二相也。佛地论又云。若分别心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相（即如色名以为能诠。复以色体。以为所诠。于现前色立此名义。由其先于余处色中识此名义。是故通于一切处色。色既如是。声香等久无常等一切诸法。皆有此通如缕贯花也）此要散心分别假立。是比量境。此即佛地论师释因明宗共相之中。即摄余教自性及差别自相及共相入共相中也。由此故知。诸余教中共相一分。入因明中自相之门。复有一分入因明中共相之门。又余教中自相一分。入因明中自相之门。复有一分入因明中共相之门。故须识其教门差别互也。第三明其二量者。若准一心立唯识义。自心所现名为现量。其义最宽。通于现教现比及以非量。悉名现量也。此义如下量果中释。今者且释二量相对。若因明中依自宗义二相立者。一向不离。因明二即如向者佛地论释。以之为正。故依二相以立二量。取其意趣为略义者。独受现境不待比余所知之相。名为自相。依此自相故立现量也。要待比余方识此境。共相比校所知之相。名为共相依此相故立比量也。故论文云。由此能了自共相故。此是因明中义也。然有余教现比二量或有相离。谓或就于比量之中假说现量。如瑜伽第三十卷。释毗钵舍那义中寻思六事。一义（所诠义也）二事（内外二事）三相（自共二相）四品（黑品白品等法）五时（三世之时）理有四种。一观等道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。就证成中自有三量。凡诸修观无不寻国如此六事。且不净观寻思六事者。前五加彼。就寻思理中。寻思三量。一者寻思至教量。如彼论云。复作是思。如世尊说。若于不净善修善习能断欲贪。是至教量。二者寻思现量。如彼论云。我亦于内自能现见于诸不净。如如作意思惟修习。如是如贪欲不生。是现量。三者寻思比量。如彼论云。谓作是思。必无思惟能对治法。而于所缘烦恼当生。准此寻思于三惠中。辨彼修惠。加行之时得寻思名。亦得毗钵舍那之名。闻思比度。冢间青瘀能少伏惑。含欲不生。实是比量。与现量名。由现可见如此道理名为现量。不据离比度之心以名现量。又瑜伽三十二。辨诸观门有三种取。谓或·闻。或心比度。且如十二因缘观中所明见者。由彼文云。初修业者。如闻思惠分别取相。谓诸有情由有种种无智愚痴。现见无常妄计为常。现见不净妄计为净。现见其苦妄计为乐。现见无我妄计为我。即知前说量之中所明不净者。是闻思心分别取相。现见不净也。此等意明。比量门中。别有一分现可明见道理极成。假名现量。其实正是比量体也。复有实是现量所收。亿名比量。即如瑜伽第十五释现量义。简除已思应思之境。而取建立境界取所依境为现量境。彼文意说。有观行者。于地境中思惟水界或火风界。其本地境名为建立境界取所依境。如彼文中释此义云。此中地想即是建立境界之取（谓能缘之想也。相所变境即是唯识所变之境。是故相心能建立境界也。此境有能缘之取也）地者即是建立境界取之所依（此所依为所缘缘生想也。前文取者是能量境也。此文所依者是所量也）此中建立境界取所依境非已思惟（即现量境中简非应思惟除已思应思也）地等诸界解若未成时。名应思惟（谓于地界思惟诸界。复水界思惟诸界等也）若成熟。名已思惟。准此论文。于地思惟水未成时。是闻思中加行之位。解若已成。是修惠中入根本位。并于现量行中简而除之。瑜伽意明已思惟者。修惠之中根本成位。是比量摄。此中意明十遍处观之中。所见水遍处境满十方中。论中名为胜解作意。是假想观故。就假想假名比量。而不建立以为现量。若据实理。是定心境。现前独受。不比余知。是实现量。寻显扬论。乍观即谓一同瑜伽。细审还与瑜伽差互。是故显扬第十一云。地等诸界。若解未成。是思构所立。解若成就。即非思构。由非思构之所成故。名为现量。显扬即据根本位中。观水为地。解已成就。即是定心。现量中摄。瑜伽即据定境之中是假想故。比量中摄。各据一义故不相违。且辨瑜伽由假想观名比量者。彼文解释比量中云。诸比量者（谓约诸法以之为境）属有为故比知生便异灭之法。此义即摄定境之中。于水观地已解已成。成有为相故等也。详诸教文。既有差互。智者理须随应取悟矣（云云）。
问。
疏云。
清??注抄下云。前明三相因智之果者不然。应准知。所作因之智及了烟之智。论文应云有正智生了和有烟及所作性。既言了知有火及无常等。何得是因智之果耶。一非也。比量可有相。现量何得有三相耶。言此中双明二量果故。二非也。此明了宗量智之果者。比量可尔。现量何得有宗。三非也。此中若始明所量之果。于前即无量果。无量果者。即应未了火及无常。论说了火无常等。言复将何用。四非也。前若无果量义未圆。何得已结文竟。五非也。此中结文亦名为量。亦者亦于前。若前未有果即未是量。何足可亦。亦者乃是准前之义。六非也（云云）。
可见上下文

因明大疏抄卷第三十八（终）

　　（延宝二年甲寅三月十四十五十六十七日书写。十七日下午校正）_
因明大疏抄卷第三十九（第三十九帖）



问。付唯识论所说自共二相。且定心缘触处之时。可得境自相耶。进云。不得（云云）付之。一切定心皆是现量也。岂不得境界自相耶。况定中起五识之时。定心与身识俱。尤可云得触处自相。如何。
又问。以定心所缘可名共相耶疏云有说。自相如火热相等。名为自相（至）若尔。定心应名比量。不缘自相故（云云）。
明诠道云言定心缘火不得彼热等者。但身识及彼俱意识。觉热触故。余定心等。不觉热触故。应云缘共相也（云云）。
疏下文云○谁言。定心唯识取境。瑜伽说。通离合取故（至）及与苦俱。明得彼火热自相故（云云）。
准此文。定心得热自相欤。可寻。
下文云。设定心中。寻名缘火等。亦是假智不同。比量（至）火有微盛烧不烧异（云云）。
明灯抄云。文可通彼难至离合释难者。此沼法师所续注加文也。窃观此文恐有过失。心细色粗等者。识之与根碍不碍别。虽得自相亦不被烧所以尔者。心细色粗故。此意。然粗被烧。心细不烧。若色粗故得被烧者。住于火中鼠何不烧火鼠身识。岂不得火热触自相。若得自相。如何不烧。且如上界色尚不许下界粗火烧等者。初禅为火灾顶。二禅为水灾顶。三禅为风灾顶。第四静虑三灾不动。所以尔者。初禅以寻伺为内灾患。二禅以喜受为内宵患。三禅以乐受为内灾患。第四静虑无内三灾患故。不为外三灾动。若欲界火至初禅时。以彼即为增上缘故。更起初禅火。即烧初禅。欲界粗火不得烧于初禅器界。问。欲界火灾虽至初禅不烧彼器。马胜眼根虽至色界不见彼色。若不见者。梵王。马胜何得相见。答。下火上器不但系别。所变亦别。故不得烧。赖耶变境虽系地别。唯得变近不得变远。马胜乘通至于色界。二人第八互变扶根。所变同故得相见也。由此第八及身识等等者。由此道理。于极热捺落迦中。有情第八及身识等。虽取火自相。而皆不被烧。第八离取而现量得。身识合取亦现量得。俱心性故。不得被烧故不得以离合释难○文设定心中至火等自相者。上明散心寻名假智不得自相。今此文。明定心寻何假智亦不得自相。问。若定心中寻名缘火等。亦是假智不得自相者。何故诸处皆云一切定心皆是现量。理门亦云。诸修定者离教分别。当知皆是现量摄故。又佛菩萨后得智心。说法闻法并缘名句。既不离教。何名现量。有漏定心诸处亦说。青淤等相名分别故。既有分别行相不同。如何定心皆称现量。答。无漏之心虽缘教起。然离分别无异行转故。无漏心皆名现量。诸有相道有漏定心。对无相智名有分别。然于所缘如境了别。无异行转。故皆现量。今此中言定心亦名假智者。缘假境故名为假智。一切定心虽缘假境。不同比量假立一法贯在余法。故名现量名得自相。既是假境。何得自相。各附体故名得自相。亦现量收。而不得火之热等相。故假智摄。如假想定变水火等等者。二乘异生作十遍处观等。名想想定。十遍处者。地。水。火。风。青。黄。赤。白。空。识也。观一切法作地想。乃至观一切法作无边想。此所作想。唯内心思。不有实变。故名假想。若入地菩萨无漏心中。作如此观。是实非假。故涅槃经第十五卷云。菩萨摩诃萨。水作火相火作水想等。随意成就无有虚妄。兴疏解云。诸佛菩萨顺理修习慈定。实能转变前境。利益苍生。非如声闻。缘觉有相而无实故。知真实不虚等。问。若菩萨变水火等。是实非假。其身在中有烧湿等用耶。答。虽有益他用。而无损自身用。心得自在故。如上定心缘下界火等者。此唯约定意识缘下界火说。即独影境。无实有用。若初禅眼耳识缘欲界火灾等。是性境摄。虽无赖耶质。但得境体故名性境。不自界第入所变故。非带质境也（云云）。
明诠道云。言问身根实智俱得火之自相等者。是约外道言也。谓外道执名言亲得法自相。如身根亲得火自相也。既许身根所烧热故。就此今此问答也。故灯三云。言答火有微盛等者。意云以火若对心时。其用微劣。若对根时。其用强盛。是故有根烧。心等不烧也。此外道答也（云云）。
问。付因明论所说自共二相。尔者佛智所缘可名共相境耶。进云。名付之。因明论心。现量心所缘皆名自相。如何以佛智所缘名共相耶。
疏云。问。因明自共相。有体无体耶。答。此之共相若佛心缘比量共相。亦无有体。许佛遍缘故亦无失（云云）。
前记云。问。佛缘比量境不。若缘比量。佛恒在定得自相故。共相应有体。若不缘者。佛应不遍知。答。佛恒在定缘共相境。亦无有体。既无有体。何须缘。耶。答。许佛遍缘故亦无失（云云）。
邑记云。疏若佛心缘比量共相者。此说佛心缘于比境之共相。非谓佛心有比量也（云云）。明灯抄云。若佛心等缘比量共相等等者。佛缘共相即有二说。一云。因位现量劣。唯缘自相。若缘共相者。即是比量收。果位既遍知。亦能缘共相。然由无分别。仍是现量摄。说缘共相名比量者。唯约因位中散心说。一云。佛地论难因明论中所说共相要是散心分别假立。如来既无比量散心。如何说佛缘共相耶。若由遍知能缘共相。若也不缘。非遍智者。亦应由佛得遍智故。能缘遍计所执我法。然所执性由能计心。执所遍计为我为法。对执心故说我法名。此我及法唯妄情境。佛能缘心已永断故。所执我法不对妄情。故佛不缘所执我法。今说共相应知亦尔。但由比量假分别智。于所缘境不称实知。对比量心假说共相。故说共相比智所缘。如来既无比量假智。云何说佛缘共相耶。佛地论说。因明论中所说共相非佛所缘。若缘彼者即比量摄。佛智现量故不缘彼。今此疏主即依初说（云云）。
以此可会而似忧故之事。
孝仁记云。问。在无间狱时之五识缘自相相耶。答。为缘也。问。若尔者。何故觉热言耶。答。五识及俱意虽不觉热。而后念起意分别故觉热。又虽五俱。而比量在。心分别故觉热也。若尔者。五俱之比量心后念之意觉热者。与苦应非俱。其苦无分别言故。答。五俱及后念之意。虽有分别。而非如余之有忧受处故。与苦俱言事无妨之也。彼非容豫处故。余有忧处容豫故也。测师非毕以色等为体言。基师非一以为难言也（云云）。
闻谓比量之事。
明灯抄云。文。问瑜伽云至证缘无者。闻谓比量即缘名等等者。于未自在散心位中。依比量心闻于教法。即缘名等生心中解。故云闻谓比量等。佛及菩萨定自在位。后得智心说法闻法。并缘名句。说听之心虽缘教起。然离分别。无异行转故云现量。故云定自在位即许现缘。言现缘者。现量缘故。如理门云。诸修定者。离教分别释云。若生得慧。及闻思慧。带教缘故。了共相境。即非现量。若修惠中。一向难教。缘自相故。即是现量（云云）。
此文所牒之疏释。沼师续欤。
邑记云。
问。共相粗体法。为当如何。答。无体也。付之。比量心既缘共相境起。何云无体耶。缘用必依实有体故。依之唐士人师有体也（云云）如何。
疏云。有说。共相亦是有体假。此实不然若许有体。不证缘无（云云）。
明灯抄云。问。若说共相是无体假。如何为缘生比量心。论说比量了共相故。缘用必依实有体故。答。共相无体理不成缘心心所生必缘自相。故无共相亦为缘生。谓心心所缘色等影像本质。皆是自相。本质或无。影像定有。故心等生皆缘自相。名言诠法。应知亦然。所诠色等皆自相故。问。若尔如何。理门论说唯有现量得自相耶。答。此由现量缘自相生而不分别。称所缘境故。说现量得境自相。比量虽缘自相而起。由分别转不称所缘。故说比量不得自相非不得故即不缘彼。名诠色等。不称自相。论说名言于共相转。非不称法即不诠彼（云云）。
义心云。问。比量所缘共相为假为实。答。但是名言及分别智。于法自相增益假立。无别实体。故经说云。名字所得非是实法。唯识亦云。由此但依似事而转。似谓增益非实有相。若尔假有二种。有体无体。是何假收。答。有二解。一云。无体假。虽非所执我法。由名言及分别智诠缘作说。名为共相。废假智诠都无实体。如我实德等也。由能执心不了所缘执为我法。随情起说。废情及说无我法体。若尔岂缘共相皆有执耶。解云。由此安慧说。三性心不称实故许有法执。不同护法。问。若尔三性之中何性所收。称。唯此遍计性摄。若尔应不作所缘生比量心。解云。共相无体。不应成缘。心等生时。必缘自相色等。质影皆是自相。本质或无。影像皆有。故心等心皆托自相。然说现量得自相比量得共相者。由现量心不分别转名得自相。比量虽缘自相而起。分别故说比重。不得自相依共相转。非不得自相故即不缘彼。犹如能遍计心必缘所遍计起。因妄熏习不了所缘执为我法（云云）一云。是有体假。于百法中众同分摄。诸法相似有同分故。故西明法师。三性之中依他起性摄。佛地论说非佛所缘者。约贯通缘声瓶共相故佛不缘。克实亦缘有无假。许佛遍知。缘之何失。问。上二说中何者为胜。答。仆虽不敏。盖谓初胜。既佛地论说。因明论中所说共相非佛所缘。缘既不成。故知。无体约为境义说佛遍知（云云）。
问。外道宗心。名言得自相（云云）尔者佛法者如何难之耶。进云。难云。说火之时应烧口。或寻名取境之心应觉热（云云）付之。初难不可尔。名得自相者。说火之时可云烧名。如何云烧口耶。次难亦不明。
疏云。○故总难之。若如说火。得火自相。即应烧口亦得自相。得自相者。心应觉热（云云）。
定宾疏五云。佛法难言名得自相。其名即应附今火上。唤火应烧口。以其火名出自咽喉唇舌之间。名亲附火故应烧口。且如身根及根依处所起身识所得火触被烧之时。亲附火上独受此境。不待比余不触之火方知烧身。故此独受是自相境。是故但有与身合火。名为自相。能烧其身。汝既唤火言得自相理应同此身被火烧。是故唤火应当烧口。此是西方佛诸弟子难外道词。皆作此说。有不悟者翻破此难云。定心缘火。既得自相。岂即被烧。今详此难非理。心无形质。可言不烧。名出口中。何得不烧。若肉团心与缘虑心作所依处。即由缘火在身外故。意识缘外得自相时。火离内心。火不烧身。此复有二。若缘实火。外亦成烧。犹如化心化为火故。若缘假火。但有火相。以不实故亦无所烧。十遍处中如火遍处。若心缘火在肉心中。火与肉合即亦被烧。如阿罗汉化火烧身。汝诸外道。名诠火时既无烧用。云何说言名自相。外道若救。名诠火时。但得实火名得自相。不要名言与火相合。即如眼识缘青色等。眼虽不与青色等合然得自相。如此名言既不附火故不烧口。此救不成。色境不假。合中而知。是故眼识缘青等时。不合而知得青自相。今论火境烧热名火。要合中知。被火烧时。由身识故。独受现境亲证火烧。必定不由此所合火与不合火烧相同名为火。方说能烧。故据附合现前火境独受之处自相之中而被烧也。汝既执名云得自相。名在口中。何得唤火不烧口也。不同意识起分别心立名之时。与此身中相合之火望不合火。烧相同故。方能类知同有火名。立名为火。火名既通不合之处。合处复待比不合处方能立名。如此假名是客非实。立时即有。不立不有。故非附合火体之中。明知。名者不附自相也。言陈之名亦即同此。是故立名。既不附合火体之中。但得名为方便假立也（云云）。
疏上文云。大乘解云。一切名言有遮有表名言有表。故得于火（云云）。
又云。由此前难但应难名言。言依语表。表即依身。是合中知。若得自相。即合被烧（云云）。
问。论云。此中现量谓无分别（文）尔者如何释无分别之文耶。
略纂云。无分别者。谓行离动摇心所也。即五识等。唯有部宗分别有三。谓自性分别。随念分别。计度分别。五识中无计度。随念名无分别。准大乘宗。略有两解。一云。同萨婆多。一云。五识无自性等。三种分别名无分别（云云）。
文轨疏三云。若萨婆多解。五识有自性分别。今言无分别者。无余分别。不遮自性分别也。若大乘。一解同萨婆多。一解准对法论。七分别中。五识是任运分别。非自性分别。今言无分别者。即无三分别也（云云）。
定宾疏五云。问。大小乘中皆说五识有分别。何故此论云远离诸门分别○今言五识无分别者。无后二种。不妨有自性分别。以彼宗中许其五识寻伺俱故。大乘中唯积第七正义家释七种分别○问。瑜伽任运若不五俱。何故名为任运分别。唯识意云。同缘意以与五俱故。即从五识得名。亦名任运分别也。广如论释。不能繁叙。准此既有任运分别。何故此理门云远离假立无异诸门分别。答。非如木石不了境故亦名分别。即小乘中说为自性分别。大乘说为任运分别也。然不能以计度寻求念其同异其相之相。亦得名为无有分别。所望不同故无妨也（云云）。
唯识疏并二量章亦有二释。可见之。
问。论云。若有正智。于色等义。离名种等所有分别（文）显何事耶。
寻云。若尔者。定心作青等解之时。岂离名言分别耶。
问。理门论中明现量智。云远离一切种类名言假立无异诸门分别（文）尔者。此文可简比量心耶。疏释云。不简比量心之所缘（云云）付之。名言假立无异等者。是明比量心所缘也。何者。比量心转共相境之时。空无我等名言假立。通一切法无异。共相分别离之。此既明简比量心境。如何云尔耶。
疏云。论离名种等所有分别。述曰。此所离也（至）意地唯除分别智。余位随应恒有彼故（云云）。
明诠道云。言唯简外及假名言不简比量心之所缘过亦不尽者。备云。此文并破上三说不尽理也。就理门论。虽有三说。并不尽理。论文局故。是故可依天主论也。既云所有分别。明离一切所有分别。第一说意者。唯简假名言及胜。数二外道。不简余外道及比量心之所缘。就第二说。唯简假名言及比量心之所缘。不简外道。就第三说。唯简外道。不简名言及比量心之所缘也。故简过皆不尽（文）。
明灯抄云。文或离一切至称者叙之者。第二说也○种类名言非是二种。种类即名言。名言非一故名种类名言也。即缘一切等者。明无异分别也。遍宗定有等者。明诸门分别也。因三相者。是比量境。若因三相不言诸门者。简过不尽。唯简外道及假名言。不简比量心所缘故（云云）。
今案。准此释言。或可。诸门即诸外道等者。就第二释意言释诸门之义也。若唯简外及假名言。不言因三相名诸门者。简过不尽（为言）。
邑记云。疏名言即短为长者。问。设诠色为色。目长为长。岂称实耶。答。诠色为色。既是假诠。亦非现量。然有遮表。小称实故。不同以短为长全非称实。故偏举之（云云）。
孝仁记云。文名目所目短为长等者。谓且短人为长人言等。虽意中念短。而言语长言故。是名名言假立分别。是意名言不称实故。名名言假分别也。是不同于共相。其共相者。如言语亦意中念故也（云云）。
准此二文。虽有名言假立等文。而非共相境界也。
又云。
问。理门论云。有法非一相根非一切行（文）显何事耶。
问。以五识为现量体之义。以何文证之耶。答。理门论引颂云。有法非一相根非一切行。唯内证离言。是色根境界（文）付之。此文忽不言五识。如何。
又此文有法是现量境见之事。
疏云。然离分别略有四类。一五识身。二俱意（至）是色根境界（云云）。
寻云。何不言法宗。唯言有法耶。
明灯抄云。有法非一相者。有法谓色声等。有无常等差别法故。是为有法也。非一相者。相谓体相。色声等体有众多故。根非一切行者。根谓五识。从依得名。谓此五识一一。唯于自境上行故非一切。又非一相者。谓色声等有法之上常无常等。法相众多名非一相。非一切行者。五识但于有法中行。不于一切常无常等法相中行。唯内证离言者。五识缘境了自相故。故云内证。不带名言故云离言。是色根境界者。此即指前有法自相。唯此自相。是五色根之境界也问。五识有时贪等俱起。如何唯说名现量耶。答。由意引故。虽贪等俱。无分别故唯现量也。故瑜伽言。由二缘故诸烦恼生。一由分别故。二由他引故。意识中者具二缘生。五识相应。但由他力不由分别。无分别故（文）。
定宾疏五云。有法非一相者。明所量之境也。且如现对耳根清声。是一有法。更有无量不现前中所有清声。复是有法。或小或大无量有法故。非一体之相也。问。有法及法。何不言法。但言有法。答。佛地论中释因明论中自相义者。以诸法上自相共相各附己体不共他故。今此论中。即就所附己体论之。故举有法以摄于法。令附己体也就有法中。犹自不共余不现声。相比立名。况复得论瓶声相比无常名也。消论文者。谓五识中不能分别。比校立名。纵使现前证无常境。而不能立无常之名。既不立名故。隐法义但论有法也。根非一切行者。约根释能量之智也。且如耳根。但行在于现受清声。自余不现无量清声。及余不现无量浊声等。并皆不行。此即正显独受现证。故云根非一切行也。唯内证离言者。释义也。内证现境。自外不受故。不相比以立名言。故云离言也。是色根境界。总结能量所量五根之境。色声香味触等。是现量境也（云云）。
文轨疏三云。理门又云。有法非一切○境界。释云。此引例欲证现量义。有法者。谓色声等。能一一有常等一切法故。非一相者。彼色等上常无常等。众多共相恒沙法门故。云非一相也。根非一切行者。根谓五根。但于有法自相中行。不于一切常无常等相中行也。唯内证离言者。五识缘自境界但了自相。故云内证。不带名缘故云离言。是色根境界者。五识缘境与根必同故。约色根境界以显五识内证（云云）。
孝仁记云。文有法非一切者。且一之色上有苦空等诸义。余之声等亦尔言也。文根非一切行者。且色之上有诸义之中。且眼识唯缘色不缘苦空等言也。是之一行颂。唯说五识之境也（云云）。
邑记云。言有法者。谓色等诸蕴。能有苦无常等法。故言有法。言非一相者。谓色等上有色等自相空无我等共相。故言非一相。云根非一切行者。五根唯取色等自相。余非所行也（云云）。
问。陈那菩萨心。可许五俱意识非现量之时耶。
疏云。次云。意地亦有离诸分别唯证行转（云云引理门论文也）。
定宾疏五云。论曰。意地亦有唯证行转。
述曰。第二散意现量也。此文意。辨五识同缘所生意地。自有两义。一者无分别。同于五识为不共缘。二者虽与五识同缘不妨同时即作共缘。起假分别安立名言。既非纯是现量所摄故。云亦有唯证现境行相而转也。第七执我取非量境。非比所论。第八能于种子有根身器世间等三种境中。以为现量。亦是意地。故亦摄之也（云云）。
问。定心非现量之义可有耶。
疏云。又于贪等。诸自证分。诸修定者离教分别。皆是现量（云云。引理门论也）。
定宾疏五云。论曰。诸修定者离教分别。述曰。第四定心现量也。谓定加行闻思位中。依教分别。今已得定。在定位中。修惠所摄。离前闻思教相分别。于定心境唯内亲证。相传云。集量论云一切定心皆是现量是也（云云）。
问。论云。若有正智于色等义（文）尔者可云同理门论谓若有智于色等境之文耶。答。有二释。
疏云。问。此入正理为同于彼。言于色等（至）各附体缘不贯多法。名为别转。文同理门。义何妨别（云云）。
邑记云。疏文同理门义何妨别者。理门云。由不共缘现现别转。彼唯约五识身解。此言现现别体。虽与彼同。既不言由不共缘。何妨义与彼别。故引以不贯多法。名为别转。通用四类。于理无失（云云）。
明灯抄云。答中二解。初义意云。理门入理二意并同。但广略别。彼广此略。入理论意。举初显后故云于色等境。后说意云。此论亦具摄四种类。言色等义者。不唯五尘。其等言中亦摄余三所缘之境。彼之三种亦离名等诸分别故。
理门论云。此中现量除分别者。谓若有智于色等境。远离一切种类。名言假立。无异。诸门分别。由不共缘现现别转。故名现量。故说颂言。有法非一相。根非一切行。唯内证离言。是色根境界。意地亦有离诸分别。唯证行转。又于贪等。诸自证分。诸修定者离教分别。皆是现量（文）。
私云。准此文。今论若有正智于色等义。离名种等所有分别。现现别转故名现量之说。唯明五识也。与谓若有智于色等境远离一切由不共缘现现别转之文同故也。若尔第二释不叶两论文。依之文轨疏中。此文唯明五识初释亦不明。既有四类心。今论何故不明后三种耶。
略纂云。问。理门论说。现量有四。五识。二意识。三自证。四定心。故彼说言。此中现量○（引今文也）离教分别皆是现量。何故此中唯彰五识。答。此两解。一云。此论简略唯明五识。此当彼解五识文故。余之三种特立广文。一云。此论文中苞收四种。以同缘意识。自证。定心名无分别。亦是正智。于色等境离名种等诸分别故（云云）。
文轨疏三云。问。理门论现量既有四种。何故此中唯明五识答。此论简唯明五识。理门委言故有四种。或可。此论文中通取四种。以同缘意识。自证。定心。亦是正智。于色等境离名种等诸分别故。理门中以太隐故。于五识文中。疏出三种。故有异耳（云云）。
问。五识非现量之时可有耶。
明灯抄云。问。伽论说。非错乱境界方名为现量。五识有时数等错乱。如何唯说名现量耶。答。此等错乱由根损故。眼识于境取不分明。意识同时错乱分别。谓见火轮第二月等。非说眼识故不相违。问。若尔如何对法第二。由根变异识亦变异。故眼等识五名随根。由此又释。根变坏故。眼识变异。谓于青等悉变黄影。然无分别故名现量。大论唯说五俱意识。依根错乱分别黄等。不说眼识亦不相违（文）。
义心云。问。三因简邪方名真现。缘映障色既非真量。眼等五识通非量耶。答。大论十五说。眼等识既有显色错乱。杂集第二亦云。由根变异识亦亦异。如迦末罗病。损坏眼根。于青等色皆见为黄。又此入论及集论。具以三因简之名真现。随阙一义即似现收。故入论云。若有正智。于色等义离名种等所有分别。集论亦云。自正明了无迷乱义。此入论言正智。同集论说无迷乱义。简旋火轮。毛轮二月等也。此入论言于色等义。谓离映障。同集论说明了也。此入论言离名种等分别。同集论说自正也。此三因中。初后简意地。第二简五识。如智虽正亦离名种分别。但缘映障境。故非现量。故眼等识有非量也。然理门论等说五识身唯名现量者。据明了者说也（云云）。
疏云。若有正智。简彼邪智。谓患翳目见于毛轮（至）如智不邪亦无分别皆彼障境。应名现量故（云云）。
明灯抄云。
问。定心可缘名句文耶。
疏云。问。言修定者离教分别。岂诸定心若不尔。无漏心应皆不缘教（文）。
寻云。

明灯抄云。此问意云。若修定者。离教分别。八地已上定心相续。岂第三劫诸菩萨等。不闻他受用身说法。若许闻者。诸定位中岂离教分别耶。答中同散心计名属义等者。八地已上定心之中闻正法时。虽缘名言及所诠义。然不执义定带于名。亦不谓名定属于义。由照名义各别体故。能缘后智亦缘自相唯现量也。若不尔者。应无漏心皆不缘教。八地已上何须佛说（云云）。
义断云。正释文中。云现量心离教分别。何故瑜伽七十七云及外道教诸邪名言。云离于名。瑜伽等论与此相似（云云）。
问。论云。现现别转故名现量尔者如何释之耶。
疏云。论现现别转故名现量。述曰。此显名也（至）自体现名。但随所应。依主。持业二种释（云云）。
寻云。
明灯抄云。文。论现现别至文巧略也者。下有四说。此初二说也。此四类心者。是第一说也。此说意云。论云若有正智。于色等义离名种等所有分别。现现别转故名现量。此一段文具含四类故云此四类心。即为第一解。也。其四类心。离诸分别名现量者。上广说已故今略举。故云此四类心也。此四类心者。第一说也。或唯五识者。第二说也。二说同解云。现行心识其体非一名为现现即此心体随缘现起各附境体。亲明而取离贯通缘名为别体。且如眼识缘现见青。不知此青。是不现青相似共相。故云离贯通缘也。此与轨师第二解同也。故彼文云。又释五识照境明白名之为现。五识非一故云现现。五识各缘自境而起故云别转。现即是量名为现量。此持业释也。此释则通一切现量。以同缘意识及定心等照境分明皆名为现。现即是量名为现量文稍似别。义旨一也。彼文无故者。彼比量文无故字也。文。或是与故至即无此妨者。第三说也。理门论云。由不共缘等者。西明三说。一云。不共别依为增上缘。能生现量眼等五识名不共缘。二云。五识各缘自境名不共缘。三云。现量五识。不缘共相种类等相名不共缘。今疏主意同第二说。五根各各明照自境名之为现等者。此第二说同备师说。故彼文云。五根明业对诸境。名之为现。五识生时各依自根而取自境。故名现现别体。若尔互用等者。若境各别故名不共缘者。诸根互用。岂亦别缘。诸根互用有其二解。如枢要说。前解中无不共缘言。故无此妨。文。或现之量至二种释也者。第四说也。即同轨师第一说也。故彼文云。五根照境分明名之为现。五根非一故云现现。依五现根别生五识故云别体。此五识心心所。是现量体。依现根起。现之量故名为现量。此依主释。此即唯约五识释现量名。以同缘意识。及定心等。虽依第七末那别起。然末那颠倒。取境不明不得名现。其第八识。照境虽明得名为现。然能依七识。或量非量。又七八识不共许故。故此释中但据五识（已上）现唯属根等者。显依主释也。准现门释理则无违者。此第三说也。顺现门旨。彼论既云是色根境界。依根照境。识方得起根为所依。识得生故。故现属根。量是识也。现之量故依主释也。又由不共缘者。明五根五识各相依起各缘自境。此第三说亦同彼论。理则无违。若通明四意根非现者。若通明四类。第二类同缘意识之所依根。非是现故。不得说言现之量故依主释。所以尔者。若前灭意名意根者。非照境故不得名现。若第七意名意根者。是颠倒故亦非现也。又阙其识自体现名者。若现属根。第三类诸自体分。无别所依根。不得说言现之量故依主释也。故云又阙其识自体现名也。识自体分。识自体分。一体异名也（云云）。
文轨疏三云。五根照境分明。名之为现。五根非一故云现现。别依五现根别生五识。故云别转。此五识心心所是现量体。依现根起。现之量故名为现量。此依主释也。此即唯约五识释现量名。以同缘意识及定心等。虽依第七末那别起。然末那颠倒取境不明不得名现。其第八识境虽明得名为现。然能依七识。或量非量。又七。八识非共许故。故此释中但据五识。又释。五识照境明白。名之为现。五识非一故云现现。五识各缘自境而起故云别转。现即是量。名为现量。此持业释也。此释则通一切现量。以同缘意识及定心等照境分明。皆名为现。现即是量名现量。依理门论。比量之因若近若远。是比量具。俱名比量。准知。眼等五根。是现量因。现量具故。亦是现量。此中文略。准彼可知（云云）。
略纂云。
有正智生文简相违决定事。
疏云。论有正智。述曰。此简因滥。谓虽有智藉三相因虽具三相。有正智生。方真比量。彼智或生疑。故不为正（云云）。
问。大乘论中。从现量生或比量生文。尔者从现量生之文。为明比量心。为当如何。答。明比量心也。付之。既云从现量生。何云比量心耶。况现量心无从此量生之义。例是可尔耶。
疏云。论了知有火或无常等。述曰。此即举果显智是近及远比度因故。俱名比量（云云）。
寻云。现烟之因为现量智所缘云事不明。若明眼识现量境者烟是假色也。如何为眼识境耶。若非眼识者。所作因亦可云现量耶。
明诠道云。言了火从烟现量因起者。意云。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敌者智也。此了宗智。是从知现烟现量智之因起也。言了无常等从所作等比量因生者。意云。了无常等者。此敌证者了宗智也。此了宗智。是从知所作因之比量智因生也。此现量智比量智。俱望了宗智为远因也。问。何故知现烟智云现量智。知所作智云比量智耶。答。无分别现量而知于现烟。是眼识故。云现量智也。第六意识是分别而知所作故。云比量智也（云云）。
明灯抄云。
定宾疏五云。
现比量因明亦名二量之事。
问。有人心。斧为近因。人为远因可许之耶。
疏云。问。言现量者。为境为心。答。二种俱是今者此中俱但出量体。略彼作具之与作者。略广故尔（云云）。
明灯道云。言问何故此中与前现量别异建立者。问意云。何故比量处唯说因名比量。不说果也现量处唯说果名现量。不说因耶。比量因者。知所作智及忆因智。果者了宗果也。现量因者。眼等五根及意根等。果者。一五识身。二五俱意。三诸自证。四诸定心。问。比量处论云。谓于所比审观审宗智者。此了宗智此即果也。何故今云不说果耶。答。备云。此比量处并说因果名为比量（云云）今云。不尔。论云。此处亦应于其比量说为比量（云云）释此本疏云。即初后互明也（云云）若因果并说者。何故如是说耶。今且答云。论云。是近及远。比度因故俱名比量（云云）意者。知所作智。知现烟智。并名远因。忆念因智名为近因。既此近远二因俱名比量。是故云但说因名比量也（此亦难思。云云）。
明灯抄云。
定宾疏五云。
问。天主心立几分耶。
问。以见分为量果之义。今论心可许之耶。若许者。见分既阙内缘现量之义。如何云量果耶。若依之不许者。论云。于二量中即智名果（文）现比二量智即名量果。岂非见分耶。又理门论云。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故。假说为量如何。
疏云。论于二量中即智名果（至）而显现故亦名为量。述曰。第四明量果也（至）既不立我。何为量果。智即能量故（云云）。
私云。此外人问难意也。又以此可言。胜论不以神我为能现量体欤。
又云。论主答云。于此二量即智名果。即者不离之义（至）如色言唯识。此顺陈那三分义解（云云）。
明灯抄云。夫言量果至亦名为量者。明立一分师义也○或彼所量即于心现等者。此立二分师义也问。何以得知。是二分师义。答。轨师疏中述上说也。别更解云。若立二分者。本质为所量等。故知。上文是一分师义。其上所说。与此疏意其旨无别。故知。上所说一分师义。上文云即于一心义分能所。明知安惠义○今云。彼所量者。或是本质。或是相分。既云于心现。故知相分也。以之为胜○文。或此中意至相分名相者。此述立三分陈那菩萨义也。天主既依陈那造论。唯自证分名为量果。由未建立第四分故。故云能量见分。量果自证分体不离用。即智名果等○金鼓古迹云。有说。陈那容许四分。以时渐故。略说三分。渐（似□反。流也。进也）西国传说不许第四。此应有理。若无诤论。对谁立量○（云云）。
又云。若尔三四以何为正。二俱善说。四分理胜故。三分师宗故（云云）。
文轨疏三云。今陈那云。于二量中即智名果。是证相故。谓现量证诸法自相。证诸法共相。自共二相是所量。二量之体为能量。即此能量证二相智自照明白为量果故。云是证相故云。此二量体无实作用。但所量境相于能量心上显现。假名为量。譬如众色于镜上现。假说镜照。即是心之一分。如有能量之用故。言如有作用。心之一分。如有所量显现故。云而显现故。既于证相一心之上有此能量所量之义。故此证相量果亦名为量也。若立二分者。本质为所量。相分为能量。见分为量果。或可。相分为所量。见分为能量。即此见分审决明白为量果。若立三分者。相分为所量。见分为能量。自证分为量果。若立四分者○如此三师立分虽异。同释此文并皆无妨（云云）。
今案。此文既云如此三师立分虽异。若有一分师义者。如何云三师耶。依之明灯抄云。如此四师立分虽异。同释此文并皆无妨（云云）若尔文轨师心。不言一分师义欤。又可勘略纂（云云）。
略纂云。此文约二分等总有三解。一云。自共二相是所量。现比量智是能量。即此能量证二相智。照义明白名为量果。故云即智名果是证相故。二云。三分之中○三云。四分之中○（云云）。
准此文。疏有三释可云欤。
又云。论如有作用至亦名为量。述曰。此释难重成。谓二量体无实作用。非如手等亲执外物。日等叙光亲照外境。但如镜等似外境现。名取彼物。即是心之一分如有能量之用。假名能量。故云如有作用。心之一分如有所量显现。假名所量。故云而显现故。既于证相一心之上。有此能量所量之义。故此证相量果亦名为果也（云云）。
理门论云。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故。假说为量（云云）。
定宾疏云。此陈那义。即是三分。寻之应知。且言量果者。证知义。犹如世间绵绢縠米以为所量。惠数执持称尺升斗数知其数。以为能量。心中任持所有斤两尺丈升斗多少之数令不坠失。以为量果。今大乘中。唯识道理。相·见·自证。体实是一。转变差别。非有似有。假立为三。然于三中不差别。犹如乳中乳体与甜并润湿性非不差别。故自证分离相·见已无有别体。名为量果。故论文云又于此中者。此前四位现量之中也。无别量者。于四位中。皆有自证分。然离相·见无别体也。次文即释无别体义。论文意云。以即于此自证分体。于中即有似义相分转变生故。复有见分似有用故。故不离此相见分外。说自证发以为量果故量果通智及心心所之事。
义心云。问。诸心所皆有量果。何故入论唯言于二量中即智名果。心王及余心所岂无量耶。答。有二解。一云。由智用胜。就智彰名。据实量果实通同聚诸自证分。二云。证审决故名为智。诸自证分等名智。何违也（云云）。
又云。问。入论所明二量唯局六识。亦通明八识耶。若通明八。五·八因位。不与智俱。如何论言为自开悟。当知唯有现比二量。及云即智名果。若唯明六识。自证分等岂非现量耶。答。若泛明现比。通论诸识。此论既云为自开悟。即因中五识及七八识同聚诸分。非此所论。虽是现量。非自悟故故此论云于二量中即智名果。既说中言有所简略。明不论余也（云云）。
明灯抄云。
（三十九帖口表纸）。
文轨疏三云。西方三释。一云。依世亲菩萨。但立二分○二云。依无性菩萨。立有三分。一相分·二见分·三自证分○三云。若依亲光菩萨等。立有四分（等文）。
（延宝二年甲寅三月十八日十九日二十日上午书写。二十日下午校正）。

因明大疏抄第三十九（终）

因明大疏抄卷第四十（第四十帖）



似现量智有五种之事

疏云。准理门言。有五种智。皆名似现。一散心缘过去（至）智下言等。是向内等。离此更无可外等故（云云）。
明诠道云。言一散心缘过去（乃至）三散意缘未来者。仁云。问。何故缘过去缘未来。如次名散心散意。而缘现在名独头耶。答。缘过去未来。必唯意识。非余识故。其理定也。若缘现在世者。通五俱意及余诸识故。今举独头意识也（云云）意云。五俱意识缘现在者。是通现量故。今举独头意识。简五俱意也。问。缘过未世。是何意识。答。备云。此五俱意识也。故五心章云。五俱意识通现比及非量。通缘三世及非世境（云云）明知。五俱意识通似现量（云云）。
理门论云。但于此中了余境分。不名现量。由此即说忆念·比度·悕求·疑智·惑乱智等。于粗受等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中。瓶等·数等·举等·有性·瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故（云云）。
今案。准疏文。忆念悕求等之文。明五俱意识。若尔陈那心云不必缘现在境欤。仍唯现量之说。可审定之。

第二月等之事

疏云。此境言等。等彼见机谓之为人。病眼空华·毛轮·二月·瓶衣等（云云）。
问。胜论外道可许以和合句义为现量得耶。
疏云。故彼复言。如是一切世俗有中。瓶等·数等（至）作余行相。假合余义分别转故（云云）。
定宾疏五云。次云等者。自有两释。一者举其瓶性等取盆等。前实句亦云瓶等。即但五句是现量境。其和合句。且如四人和合成僧。僧身之中有和合性。虽即实有。而离四人不得别见。由此故非现量所得。四树成林等其义亦然。故除和合句也。第二释者。等取第六和合句义。现见四人共聚之时。其相不同。林等亦尔。故现量陈那非云。如是六句。或说五句执为现量者。皆似现量。非真现量也（云云。明灯抄引此二释了）。
寻云。若尔如何述胜论宗。云和合句义非现量得耶。
略纂云○等者。等取和合句也。如此瓶·数举·有性等。随其所应为五识得。如此之觉是现量体。今陈那云。此瓶衣等智皆似现量。以于四尘别实有中。意识构画假合。诸余总瓶·数·举·有瓶性等分别转故（云云）。
文轨疏三云。
问。缘瓶衣等心。三量中何。
疏云。问。此缘瓶等智。即名似现。现比非量中何收。答。非量所摄但惑乱故。谓为实瓶。故是非量（云云）。
里书云。
问。瓶现量得云事。如何破之耶。
疏云○由彼瓶衣仍四尘假但意识缘共刀而转不但以眼现量而得名似现量。此释尽理。前解局故（云云）。
寻云。
明诠道云。言又但分别执为实有谓自识现得等者。周云。第二解意。即约执心谓自眼识现得。亦名似现。亦者亦上意识。备云。此后说意者。五俱意识。独头意识。俱名似现量也诸分别执为实有者。皆是似现量也。此说尽理。初说意者。唯五俱意识名似现量（云云）。
准此文。五俱意识不必现量欤。
邑记云。疏又但分别至亦名似现者。前解但言。实非眼识得。自谓眼见似眼根得。名为似现。即有缘过去未来空花。要执非是自谓眼识现得。即摄不尽。今言分别执着。谓为现得。不唯言眼。故皆摄尽。问。善心亦缘瓶衣空花水月。此皆似现。既非执着。如何摄耶。答。虽非执着。而是分别。此言分别。执为实有。皆名似现。设不执者。亦摄在中。无不尽矣（云云）。
定宾疏五云。问。准天亲佛性论中。破数胜论瓶是现量。皆据四大四尘八物破之。今此何故但论四大以成瓶也。答。四大是实。四尘是德。由常细微生子微等粗相已去。方有瓶相。瓶相之上方有色香味触四尘以为德相。今据本实且说四大。若兼德相亦即八物。故此彼论不相违也。又复应知。瓶是极微生粗相时。以之为体。体上复有同异句义。与瓶作性。如第五句。应当知之。若约通论。实德两句八物成瓶。佛性论中。天亲菩萨破彼意云。瓶有八物。云何眼见色物之时。得余七物。此是外道愚痴邪义。故不可救也（云云）。

明灯抄引此文可见

明灯抄云。以瓶衣等体即四尘等者。四大四尘八物成瓶故。天亲佛性论中。破胜论等云。瓶有物。云何眼见色物之时。得余七物。云何今云体即四尘。且约显相而说四尘。理有四大以成瓶体（云云）。

佛性论云

问。疏云。三句三文如次配释（云云）心何。
疏云。问。何故似现先标似体。后标似因（至）或复影显。三句三文如次配释（云云）。
明灯抄云。三句三文者。似现似比。各有三句。似现三句者。论云。有分别智。于义异转名似现量。是为三句。句即文故。云三句三文也。似比三句者。论云。若似因智。为先所起。是为一句。文句虽二义势是一。故为一句。诸似义智。是为一句。名似比量。即为一句。今问各初二句前后。不同后句。无前后故。若尔可言三句二文。如次配释。何须言三。语势故三。故无妨也（云云）。
明诠道云。三句三文如次配释者。论云若似因智者。初标似因也。次论云为先所起诸似义智者。次标似体也。次论云名似比量者后标似名也。又论云似因多种如先已说用彼为因者。此释初似因也。次论云于似所比诸有智生者。此释次似体也。似体者了宗智也。次论云不能正解名似比量者。此释后似名也。既云如次配释故。周云。即此似似据文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。论云若因智为先所起。此为一句一文。下二句二文。亦准可知（云云）。
问。论云。似因多种。如先已说。用彼为因尔者可云同者若似因智之文耶。释云。标有智及因。释无智付之。似因多种等文。释若似因智之文也。如何云有因无智耶。依之。玄应师释云。似因多种者。明因十四过也。用彼为因者。举似因智也。如何可云耶。疏云。论似因多种。如先已说。用彼为因。述曰下释如先所说四不成文略故尔。释文随标亦略不说（云云）。
明灯抄云。应法师云。似因多种者。谓前所说。不成不定。及与相违。名为似因。用彼为因者。谓即用彼似因之智为度因。于此所比似宗之义。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比量○自问答云。问。三支有过。皆似比收。何故但云似因为先。所生宗智名似比量答。理应具显三分过失。然因有过。过失重故。且举似因。余略不说（云云）。
问。论云。谓初能立缺减过性何释耶。
疏云。谓初能立缺减过性者。此即初辨阙支。或总无言。或言无义。过重先明。故云初也（云云）。
明灯抄云。或总无言等者。阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者。谓不陈言。但在三支。非在三相因一喻二。是为三支。若陈因言。必有体阙。三相既义。故非无体。有体阙者有二。一者。以因三相而为能立。虽说因三相。少相名阙。二者。因一喻二三为能立。虽陈其体。义少名阙。今云。或总无言者。无体阙也。或言无义者。有体阙也。或总无言者。虽有申宗。不申因喻。如数论者立我是思。不申因喻。岂非过也。此约因一喻二之三支也。或言无义者。又虽有言。而相并阙。如声论师对佛法者。立声为常。德所依故。犹如择灭。诸非常者皆非德依。如四大种。此德依因虽有所说。三相并阙。何得非似（云云）。
邑记云。疏或总无言无义者。问。既总无言。何名立论。答。有二解。一云。设虽有言。而非立论之言。亦名无言。如瑜伽第十五说。论堕负者。谓有三种。一舍言。二言屈。三言过。舍言。谓立论者以二三种词例对论者。舍所言论。何等名为十三种词。谓立宗者谢对论者曰。我论不善。汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理。汝论有理。我论无能。汝论有能。汝论有能。我论屈伏。汝论成立。我之辨才唯极于此。过此已上更善思量当为汝说。且置是事。我不复言。以如是等十三种词例对论者。舍所言论。舍所论故。当知被破。为他所胜。堕在他后。屈伏于彼。是故舍言名为堕负。此说无者。即彼舍言。二云。此约陈那已后。唯举所立。不申三相之言。亦名无言（云云）。
注抄下云。或总无言者。显三俱阙。理恐不然。能立多言中说。今总无言既无所诤。何名缺减。或言无义名缺减者不然。所说无义。即在言申中过。何得缺减中明。
明诠道云。言或总无言者。一云。约世亲宗因喻三总无故云无言也。一云。约陈那因三相并无故云无言也。言或言无义者。虽举因喻言支。而无义理也（云云）。

缺减过性六句七句二说之事

疏云。此之缺减。古师约宗因喻。或七六句。陈那已后约因三相。亦六或七。并如前辨（云云）。
明诠道云。言古师约宗因喻或七六句者。解云。此约宗因喻三立阙过也。或七者。世亲所立义也。故疏上卷云。世亲菩萨缺减过性。宗因喻中阙一有三。阙二有三。阙三有一（云云）或六者。自余诸师所立义也。故疏云。世亲已后。皆除第七。以宗因喻三为能立总阙。便非既本无体。何成能立。有何所阙而得似名（云云）问。初义云。若宗因喻三并无者。有何所阙而得似名。答。宗有二。一能诠宗。二所诠宗。谓宗能诠言为能诠宗也。宗言之所诠义为所诠宗也。今阙宗者。据能诠宗。不阙所诠宗也。故有第七阙也。问。既无能诠宗言。岂有所诠宗义耶（云云）。
又云。言陈那以后约因三相亦六或七者。解云。或六者。陈那·贤爱所立义也。或七者。自余诸师所立义也。故上卷云。陈那菩萨。因一喻二。说有六过。即因三相六过是也。阙一有三阙二有三无阙三者。贤爱论师亦除第七。自余诸师不肯除之。因一喻二。即因三相。虽有申宗。不申因喻。如数论者执我为思。不申因喻。岂不过也（云云）。
明灯抄云。古师约宗因喻。或七六句者。前上卷云。世亲菩萨宗因喻中。阙一有三。乃至阙三有一。世亲已后。皆除第七。以前准后应言世亲已后陈那已前。皆除第七。古师宗中有二说故。故云或七或六。陈那菩萨。因一喻二。说有六过。即因三相六过是也。无阙三者。贤爱论师亦除第七。唯有六过。自余诸师不肯除之。亦有第七。故有七过。故云亦或六七。古师六句者。谓或无宗有因喻二。或无其因有宗喻二。或无其喻有宗因二。或无宗因唯有一喻。或无因喻唯有一宗。或无喻宗唯有其因。此即阙一成三。阙二成三。合有六句。应法师云。古师阙过。非约三支。古师能立。既有五支。如何但说宗因喻阙。是故应以宗等五支说其阙过。若依陈那。即有两解。一云。除所立宗。因一喻二。更互相望。准前作法。亦成六句。不说宗者。是所立故。今说能立缺减过故。问。若尔且如清辨菩萨立色等空。此无异喻。以真谛中一切空故。此既能立唯有二种。阙过何得成六句耶。解云。陈那说有六句别者。依有异品而不成立异喻者说。若无异品不立异喻。以非过故。即无六句。清辨所无既无异品。不作异喻。非能立阙。二云。陈那宗等。三分互除作法。如前说六。若无其宗。因一喻二无所立故。又宗过中。随有所犯。即名似宗。敌者显示。尚能破收。岂全无宗。但说因喻。非缺减耶。由此道理。后解为胜。若尔何故论文但说能立缺减。故今解云。唯说能立缺减过者。意不乖古。古师以宗为能立故。故论虽说能立缺减亦摄宗也。是故下文。别显过中。初即说云立宗过性。又今既于喻中开二。二喻别故。即有四分。依此四分辨缺减者。或无初分。唯有后三。无第二分有初后二。无第三分有后初二。无第四分唯有前三。或无初二唯有后二。无后二有初二。无第一第三有第二第四。无第二第四有第一第三。无第一第四有第二第三。无第二第三有第一第四。或无初三唯有后一。无后三分唯有初一。无一三四有第二分。无一二四有第三分。此即阙一成四。阙二有六。阙三有四。总十四句。名缺减过（云云）。
又云。问。如理门说。二喻随一。或二俱无。亦成能立。何名缺减。故彼论云。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。若如其声。两义同许俱不须说。或由义准。一能显二。解云。彼约敌论先已解了一分二分。或义准知。故成能立。今依敌者先未曾解。故随所阙名为似立（云云）。

此义如抄第

定宾疏五云。先德同释云。世亲已前。宗因喻三总名能立。就中辨阙。一一单阙。二二合阙。三支总阙。以为七句。复有一释。但有六句。若总阙者。本非能立。何所辨阙。自世亲已后。陈那即以一因二喻以为三支名为能立。于中辨阙亦有七句。唐三藏前五六十年。西方有贤爱论师。是胜军师主。承陈那义。然许六句不许第七。亦准前释。今详。其言乃是谬传。违文违理。且违文者。理门文云。为于所比显宗法性故说因言。为显于此不相离性故说喻言。为显所比故说宗言。除此更无其余支分。又论初云。又以一言说能立者。为显总成一能立性由此应知。随有所阙名能立过。准此若具宗因喻三。即应具有两种名宗。一名真所立。二名真能立。若阙此三复有两名。一名似所立。二名似能立。亦应更有真所似能。复有真似所。入理论中。但立八门。唯有能立。而其真所及以似所。是何门摄。又违理者。同喻言阙可便是过。异喻若无。论文自许。掌珍亦许。今云是过。岂不违理也。陈那论文自无此说。何以传者谬称其事也。故今还依宗因喻三辨阙七句。以之为正。此过类中。论文云。又立量时。若无言说可成能破故知。总阙亦是能破也（云云）。
断云。解能破中叙旧解云。又声论师对佛弟子（至）又阙初相。可名不成。亦阙后二。何独不成。故名缺减（云云）。

八能立中现比量缺减之中

又云。又引古云。又解云。古师既以八为能立。故亦依此（至）然随一阙非是阙过。作句数尔。若阙二时。方为过故。
问。如立声非勤发。眼所见故。同喻如虚空。异喻如瓶盆等之时。于因三相中阙何相耶。释云。阙初二相（云云）付之。瓶盆等既云眼所见。若尔可云三相俱阙也。依之。立声常。眼所见故。同喻如虚空。异喻如瓶等之量。三相俱阙（云云）数论师对声论师立量云。声无常。眼所见故。同喻如瓶盆等。异喻如虚空。既具同品定有性（云云）例是可尔。如何。
疏云。如立声非勤发。眼所见故。虚空等为同。瓶盆等为异。阙初二相（云云明诠道云。沼法师改此因云鼻所取故。云云）。
明诠道云。第三相亦阙。何故云唯阙初二相（云云）。
疏上文云。如数论师对声论师。立声是无常。眼所见故此量阙初。而有后二。 又云。如立声常。眼所见故。虚空为同。盆等为异。三相俱阙（云云）。
明诠里书云。言如立声非勤发眼所见故至阙初二相者。周云。问。眼所见因。瓶既是异。即合阙异。如何不阙异喻（云云）。答。举瓶为异。眼但见四尘。不见瓶盆等。故成异喻此声论对佛法立故。如是说也。第七句量。是声论对胜论立故。三相俱阙也。备云。第四句量虽三相阙。然今取阙初二相边也（云云）。
问。论云。谓初能立缺减过性可云所破。如何云能破耶。
疏云。问云。何能立缺减等名为能破显示此言。若前是言。何须复后说（云云）。
邑记云。
问。论中明似能破云。以不能显他宗过失。彼无过故（云云）意何。
略纂云。问。亦有于他过量之中。不知其过。妄出余愆是似破否。设尔何失。二俱有过。若是似破。何故论云彼无过故。若非似破。何故论云以不能显他宗过失。应说是似破。然出他愆。不当真过。亦名以不实显他宗过失彼无过故。此论或可举多分说。亦不相违（云云）。
文轨疏三云○以彼愚敌。于他能立无过量中。不能针口乱立。人证者听众。欲显己胜。妄施此难故是似破。亦有于他有过量中。不知其过而更妄作余过类难。亦是似破。由多分于无过量中有似破故。故言彼无过故。若立者非理故。作过类之难及显其理。或立者愚痴不识其过而不正言名。及作过类之难。为戏弄故。此等即是能破非似破也（云云）。
明灯抄云。问。亦有于他过量之中不知其过妄出余愆。是似破不一设尔何失。二俱有过。若是心破。何故论云彼无过故。若非似破。何故论云以不能显他宗过失。应是似破。然出他愆不当真过。亦名以不实显他宗过失彼无过故。此论亦可举多分说。亦不相违。又解。他量宗中有失。因喻无非。敌者说彼因喻有过。如是乃至喻中有过。宗因无过。敌者乃说宗因有过中唯违现量。敌者乃显违比量等。如是乃至喻过中。唯有量初所立不遣。敌者乃云犯不离等。此亦不能显他过失。皆名似破。所以尔者。由不善知他过失故。若尔何故论释成云彼无过故。理门亦言若于非理。立比量中。如是施设。不名过类。答。且此论言彼无过故者。彼立论者。唯过有过。敌者乃显彼因喻过。宗九过中。唯违现量。敌者乃显违比量等。论即于彼敌论之人显过处说。是故释言彼无过故。又他过量不如实知等者。此说意云。不能显他宗因喻过。名似能破。然论文云。若不实显。能立过言。名似能破者。且据决定举真能立（云云）。
问数论师对声论师立量云。声是无常。眼所见故。同喻如瓶盆等。异喻如虚空（云云）尔者此因可具遍是宗法性耶。释云。此但阙初（文）就之。
因明要义抄下云。道雄僧都问。因明道理。宗因喻皆更须成立耶。明诠（宫中讲师）○（自上他问答。自下自问答）问。且约两俱不成。更须成为真因何耶。答。声眼所见性。除香等色法所摄故。如色等（虽香此色法。而非眼所见故为异喻。故是简别耳）问。自教不明声此眼所见。又世间不云声此眼所见故。此量有违自教世间等过也耶。答。学者亦许声此眼所见。自教之中明六根互用故。无违世间自教等过也。问。约佛法尔耳。今案。本量两俱不成作法。胜论师对声论。立声无常。眼所见故。两俱不成（基疏如是明也。然轨师·应师·沼略纂。并不指立敌名也）今约此声·胜两俱师。眼所见性因更须成为真因何耶。答。声眼所见。除香等德句所摄故。如色德。如是成立时。眼所见性因为真因耳问。此因有随一不成。故还成此因耶。答。声论此从胜论中而出。但约声一法互诤常无常。约余法其计皆同故。非不许德句摄因也（定宾等疏云。声论从胜出。云云）问。声·胜相对如是立时。眼所见因。若成共比量真因。若但成胜论自比量真因。答。此可有二通。一者成共比。何者。定宾·文轨等云。声论从胜论出。但诤声常无常。此异耳。二者且成胜论自比量真因。不成共比量真因。若约声论宗。以彼所许之因成立声此眼所见性者。眼所见性因。亦可成共比量真因也。问。且就胜论。彼师如是成立时。信声此眼所见性以不。答。此依比量力而信。若不信者。无比量事也。问。若尔有自决定相违。谓声非眼所见性。除色而德句摄故。如香味等。既有此过。何信声此眼见耶（更须思。云云）。
明灯抄云文沼虽厕法至幸为详定者。此沼法师自述怀也。沼者正等寺沙门惠沼。即续主名也。厕测冀反。杂也。去声。朽情难饰者。论语曰。宰予昼寝。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢刻书也。滥因承乏无以缄言。承乏者。潘安仁秋兴赋序曰。摄官承乏。公孙罗曰。乏无也。言承此无人之时。缄居俺反。绛紩也。说文曰。束箧也。孙乡子曰。周庙金人三。缄其口而铭其背曰。古之诚言人也。于师曾获半珠。缘阙未蒙全宝者。有唐本疏。能立不成终注云。后阙未得。且获半珠（已上云云）。
邑记云。疏且获半珠者。释迦菩萨。昔为雪山童子。闻说半偈叹云。获半珠。此疏未全故以方也（云云）。
明灯抄云文论能立法至惠沼续者。注云。后阙未得。且获半珠者。或有疏本无此注文。准此即末。沼法师语。故彼文云。于师曾获半珠。缘阙未蒙全宝。由此准知。沼师自注。今观三卷。已专伏膺。两卷余半。既是过半。岂是半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如华严序云。然一部之典。才获三万余言。唯启半珠。未窥全宝。言此经下本。本有十万偈。而晋朝译。才三万六千偈。所获尚少未及半分。而犹为半珠。今此亦尔。不全名半耳（云云）。
近代诸人云。能立不成以下疏文。皆淄州大师作。更非大现之笔极僻事也。能立不成以下。疏外沼法师多加新注也。至于终末皆有大师疏也。然明诠道本疏文除新注加。邑记·明灯抄皆以牒释·披者悉之。
疏奥云。沼虽厕法筵。朽情难饰。滥用承乏。无以缄言。于师曾获半珠。缘阙未蒙全宝。因训苾刍之须。举萤而助曦光。其中文量是非。有智幸为详定（云云）。
缄居俺反。绛也。紩也。说文曰。束箧也。

天台宗学者不用因明之事

守护国界章云。有为报佛。梦里权果。无作三身。觉前实佛○四记之答。幻智所用。三支之量。何显法性（云云）。
因明注释下云。法花圆宗。直存是理。不借因明立破言论。今案。他意假陈。概诚为显功期慧矣（云云）。
义心云。问。诸法皆须比量成立。亦有不要三支刊定其理耶。答。有用不用。何者。若因缘唯识法相等宗。要以因明道理成立。若异此者。不成立破故。大乘入楞伽经云。应说一切法如幻如梦。解云。幻梦二喻。喻法各别。谓幻依因缘法。梦依唯识理也。若成无生及诸法空无自性等宗。宗因喻等非所用也。且如成立依他起性是无生等。便堕恶取空见。经经云。不应成立一切诸法皆悉不生也。又若依诸法本来寂静立无生宗。准彼经释。有六种过失。一无法可立过。如经。一切法本无有故。二宗因有体过。如经。及彼宗因生相故。解云。若立一切法无生。便成于有。以宗因生故。及有法体相故。即违所立宗也。三待生宗坏过。如经。一切法不生。此言自坏。何以故。彼宗有待而生故。解云。谓所立无生必待于生生。体既无。待谁说言无生。故此无生言自坏不成。即能别过也。四宗无所依过。所依谓有法也。如经。又彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。解云。既立量云一切法不生。今言彼不生宗法即遍入一切有法宗中。宗中能别复云不生。即不生宗法所依有法体相亦不生也。既无有法体相。此则宗九过中。是所别不成过也。五相有违宗过。如经。又彼宗法分而成故。解云。因有三相。若少三相则宗不立。谓宗得成必具三相。三相不无故能成宗。而立宗言一切无生。此宗妨因。故不应立也。六法违理智过。如经。又彼过有无法皆不生。解云。牒所立宗也。此宗即入一切法中。解云。难所立宗遍入有无诸法也。有无相亦不生故。解云。约理正破。谓真理及正智有无相亦不生。如何得有所证之理及能证智。此明立宗违理智也。又彼经云。是故一切法不生。此宗自坏。不应如是立。诸分多过故。解云。诸分谓宗因喻合结也。又蜜严经中卷云。蜜严佛土是最寂静。是大涅槃。是妙解脱。是净法界。亦是智惠及以神通。诸观行者所止之处。本来常住。不坏不灭。非如瓶等勤力所成。寻复破坏。非诸似因不似因之所成立。何以故。宗及诸分是不定法。诸宗及因各差别故。蜜严佛土是转依识超分别心。非诸妄情所行之境。乃至云。亦非无明受业所生。但是无功用智之所生起。出过欲界及色无色无相天闇冥之网。蜜严佛土阿若悉坛。非因明者所量境界（云云）。
又引阿赖耶识无别有性量。可见之。
寻云。大佛顶经真性有为空比量。岂非显法性耶。
延久四年十一月二十五日。被始行圆宗寺法花会。讲师赖增（三井寺天台宗）问者法印大和尚位大僧都赖信（与福寺法相宗）。
问。就因明门。数论对佛弟子立量。眼等必为他用。积聚性故。如卧具等（云云）尔者。敌者佛弟子付何过耶。答。因明门之义。非本所学。故不可答申之。问。准三会大堂被建二季御愿因明门义。何不答之耶。答。传教大师言。四记之答。幻智所用。三支之量。何显法性（云云）虽学多闻。徒求胜负。有何利益耶。
承保二年十月日。讲师内供奉大法师庆朝（延历寺天台宗）问者大法师隆禅。
问。转轮圣王具三十二相。尔者具八十随好耶。答。不具随好。问。相是总。好是别也。既具总相。何不具别好耶。况有经轮王具八十随好（云云）今何云不具。若夫立证成道理者。转轮圣王可具八十随好相好所摄故犹如如来（喻）答○但至于被立证诚道理者。本愿圣灵。此会关白。当初南方学徒。并座因明。问答有诤。然而未被下左右纶言以前。暂可停立敌胜负之论者耶。纵虽云为因明之准的。立破之权衡。谨为畏纶旨。不能辨申比量真似矣。
承历元年十二月日。讲师??学（延历寺天台宗）问者大法师隆禅。
问。大乘论中。列念等六种秘密也。且其中依布施示现涅槃者。是何秘密意耶。进云。无说秘密意付之。布施有所治可对治。秘密意例如戒等五度望所治为对治。以证成道理思之。依布施示现涅槃者可对治。秘密六度随一摄故。如余五度耶。答○但至所立比量者。御愿草创之时。讲会被始行之日。一宗诸德悉云不可问答因明。爰纶言既下。暂不可问答因明者。须重奉敕立敌相诤也。然而问答有情不可默止。今此比量既相违决定。所以立量云。依布施示现涅槃者。应非对治。秘密意除戒等五度六种秘密意随一摄故。如余秘密等。若尔前后俱邪决智无生。何为真能立量成所乐矣。
仁平二年八月日。被始行左大臣殿春季御读经御论义。玄胜（与法）对良明（天山）问之。
问。有大乘论中。释成今般若妙典文。明十智六行相。尔者尽无生智缘苦。何可与空无我行相相应耶。答问。论意难知。两方难之。若相应者。彼论中三摩地十六行相相应时。尽无生智空三摩地不相应例是可尔。依之。唐朝人师。依此文。尽·无生二智有十四行相。是空无我行相（云云）若依之。不相应者。尽无生智缘苦谛时。既与空无我行相相应。例亦可尔。依之立证成道理云。尽无生智缘苦谛时。应与空无我行相相应（宗）缘苦谛故犹如法智类智等（喻）。
答者良明阇梨云。语乱理隐。不能取牒（云云）即退出了。后日自门他门诸人。不受比量。俊宗出传教。释成不可立量之由（云云）有人付共不定失。即以苦无愿三摩地为不定敌（云云）。
天台人人云。源信僧都云。因明于秽土穷之（云云）无实之事。
注释上云。问。若准此例。不相应行非实比量。亦应此过。立云。我不相应行定非假有。许余假法所不摄故。如余实法。答。此义难决。学者思之（云云）。
同中云。文轨师疏·沼法师略纂·及义断同云。五顶为五人立此量。利涉师疏同慈恩意。此等异说邪正未决（云云）。
同下云。问。言总意别。是为差别。今自相有即是大有。既非言总。何名差别。答。自比违自四相违因。以此等量应为规模。三十六相岂一同耶此义未决（云云）。
既处处置未决。如何云秽土穷因明耶。
同上卷文。若依此。应云带相违决定。故改本因。带四相违故。前邪后正。此义未决（云云）。
天台人人云。源信云。唯识净土可穷。天台宗妙觉可穷之云无实之事。
先师上纲云。源信于宗浅深者难知。瑜伽论文甚难故也（云云件文被收官帐云云）。
上纲云。见一乘要决文。云瑜伽文难者。增寿变易文欤（云云）。
本朝续往生传云（黄门侍郎江匡房）权小僧都源信者○师事慈惠僧正○其人常曰。俱舍因明者。于秽土极之。唯识期净土。宗义待佛果（云云）。

因明大疏抄卷第四十（终）

　　（延宝二年甲寅三月二十一日书写。二十二日校正）
因明大疏抄卷第四十一（第四十一帖）



理门论颂云

示现异品故 由同法异立
同法相似余 由异法分别
差别名分别 应一成无异
显所立余因 名可得相似
难义别疑因 说异品义故
非爱名义准 若因至不至
三时非爱言 至非至无因
是名似因阙 应无有所立
名无说相似 生无生亦然
所作异小分 显所立不成
名所作相似 多如似宗说
说前无因故 俱许而求因
名生过相似 此于喻设难
名如似喻说 无常性恒随
名常住相似 此成常性过
名如宗过说（云云）

明灯抄云。集施颂曰。

同·异·分无异 可得·犹·义·至
无说·生·无因 所作·生·常住

略纂云

一同法相似过类 二异法相似过类
三分别相似过类 四无异相似过类
五可得相似过类 六犹预相似过类
七义准相似过类 八至不至相似过类
九无因相似过类 十无说相似过类
十一无生相似过类 十二所作相似过类
十三生过相似过类 十四常住相似过类

义断云。十四过类。义同如实论中道理难品中三种难也。此虽无文。今应略述宽狭同异。至下当知（云云）。
又云。大乘心镜论明八支。龙树菩萨造。罗什法师译。捡之。

一颠倒难。有十种

一同相难（即理门第一同法相似）
二相难（即理门第二异法相似）
三长相难（即理门第三分别相似）
四无异难（即理门第四无异相似）
五至不至难（即理门第八至不至相似）
六无因难（即理门第九无因相似）
七显别因难（即理门第五可得相似）
八疑难（即理门第六犹预相似）
九未说难（即理门第十无说相似）
十事异难（即理门第十二所作相似）

二不觉难。有三

一显不许义难（即理门第十三生过相似）
余二难。理门无。

三相违难。有三

一未生难（即第十一无生相似）
二常难（即第十四常住相似）

三自义相违难理门所无

理门第七义准。如实复无。其中义旨。如下当述。未捡如实。待后细寻。然唯此斯将好故录（云云）。

十四过类者
一同法相似过类

略纂云。外曰。瓶有勤勇若无常。显声勤勇非常住。空有无碍故是常。声体无碍应非灭。内曰。汝以勤发立无常。未有勤勇非迁灭。若以无碍证常住。未有所碍是迁减（云云）。
明灯抄云。一同法相似过类。瓶有所作故无常。犹声所作亦无常。亦可空有无碍故是常。显声无碍亦是常。正解云。我以所作证无常。无有所作非无常。汝以无碍证声常。乐等无碍应是常（云云）。
文轨疏三云。第一同法相似过者。内曰。声无常勤勇无间所发性故诸勤勇无间所发皆是无常。譬如瓶等若是其常见非勤勇无间所发。如虚空等外曰。声常无质碍故诸无质碍等皆悉是常。譬如虚空诸无常者见彼质碍。犹如瓶等此之外量有不定过。其声为如空等。无质碍故。即是常耶。为如乐等。无质碍故。是无常耶。此即以异法为同法。不以同法为同法故名同法相似过类。然彼外人本作此量有二意。一不立自宗。二成立自宗。不立自宗者欲显内义有共不定过谓此声为如瓶等。勤勇发故。是无常耶。为如空等。无质碍故。即是常耶。此但似不定。何以尔者。夫真不定。要以本因望同异品有。是真不定。今外人以空等上无勤勇发因。用于勤发因外别立无质碍因。于异品有。故是似共不定也。成立自宗者。欲显内义有相违决定过。此亦但似相违决定。何以尔者。夫相违决定。必须定因。今无碍因空乐皆有。即是不定。何能与定作相违决定耶。故是似相违决定也。此谓于定因不定因言。故是似能破也。此中应以四句分别。一以定破不定。二以定破定。三以不定破不定。四以不定破定。如勤勇所发成无常宗定因。能破无质碍成常宗不定因。此即以定破不定也。如胜论立声无常。所作性故。此因是定。声论复立定因云。声常所闻性故。此即以定破定也。如声论立声常。无质碍故。此因不定。佛法复立不定因云。声无常。不可见故。若声论云汝云不见因。通异品空上。是不定故。非能破者。佛法云。汝无质碍因。亦通异品乐上。岂成能立。若汝得成。我亦得成。若我不成。汝亦不成。此则佛法戏调声论显彼不定。此即以不定破不定也。如声论以无碍因显声是常。破佛法勤勇所发证无常因。此即以不定破定也。前之三句是能破。唯第四句是似破也。问。如立量云。真故极成色非定离眼识。自许初三摄眼根不摄故。如眼识有人破此比量作相违决定云。真故极成色定离于眼识自许初三摄眼识不摄故如眼根此四句中何句所摄。答。此当第四以不定破定句摄。以眼根非同品同喻故。望小乘宗。自许眼根定离眼识。若大乘宗。自在菩萨。六识互用。眼识亦得缘彼眼根现眼根相分。及成所作智亦缘眼根现眼根相分。此相分眼根。并是初三之中眼根所摄。此则大乘不许眼根定离眼识。即此眼根望自虽是同品。望他即是异品。然无共同品故。是同品无。以眼识为异品。复非有。此自许初三摄眼识不摄因。于同异品既遍非有。即六不定中不共不定也。复是似喻中随一所立不成过也。若言云大乘虽不许眼根定离眼识。然小乘自许故。是同品得成喻者。如大乘对小乘等立量立。就胜义谛。眼根是空。以缘生故。犹如耳根。如此耳根。小乘不许。应是同品得成同喻。此既不可。彼亦同尔。此因既是不定所摄。故第四以不定破定句摄。问。如立如来悲智体是涅槃。有人责言。性净涅槃体凝然。可许称寂灭。悲智既迁动。如何名涅槃。答。悲智离染同性净故。得名涅槃。难曰。离染同性净。即得说涅槃。迁动类有为。应得名生死。如此云难何句所摄。答。立者云。悲智是涅槃（宗）以离染故（因）犹如性净此是定因。难者云。悲智是生死（宗）以迁动故（因）如苦集谛（喻）此难者因虽是异定。宗自违故。不成相违决定。亦是以不定破定句摄。上释同法异似。颇分论词。要者今略申叙。内曰。声瓶既俱勤发现。即并是无常。内又曰。空是异常非勤发。声既勤发。定无常。外破曰。声同瓶勤发。同瓶即无常。声同空无碍。同空即是常。外又破曰。声不同空非勤发。即不同空说是常。声既同空是无碍。即应同空说是常。内解曰。勤发空是无常义故。声类瓶说无常。无碍不唯是常义。何得同空说常住（云云）。

二异法相似过类

略纂云。异法相似过类者。外曰。虚空是无勤勇。声有勤发即无常。瓶等无常有质碍。应常住。内曰。一切常法非勤勇故。得勤发证无常。无常不必皆质碍。岂可无证声常。
明灯抄云。二异法相似过类。虚空是常无所作。声有所作是无常。亦可瓶是无常有质碍。声既无碍应是常。正解曰。一切常法皆非作。可显所作证无常。无常不必皆质碍。不显无碍证声常（云云）。
文轨疏云。第二异法相似者。内外比量。并如同法相似中举。然外人以瓶同法为异法喻名异法相似。与前异也。内曰。空是异常。即非勤发。声既勤发。定是无常。内又云。瓶从勤发。既色无常。声亦勤发。何容常住。外曰。虚空是常非勤发。声是勤发即无常。瓶是无常有质碍。声既无碍应是常。外又曰。声同瓶等是勤发。即同瓶等说无常。声不同瓶是有碍。应不同瓶是无常。内曰。但是常者非勤发。故得勤证无常。无常有碍有无碍。何得无碍证异常（云云）。

三分别相似过类

略纂云。分别相似过类者。外曰。声是所作。如瓶等。即同瓶说无常。瓶是所烧。声不烧。瓶是无常。声不灭。内曰。所作局无常。可证无常义。不烧通常。何得偏成常住宗（云云）。
明灯抄云。三分别相似过类。声若烧等同于瓶。可使无常亦同瓶。瓶之烧不同声。云何无常以例声。正解云。声瓶烧等异。不许齐无常。亦可声与背殊。不许齐常住（云云）。
文轨疏云。第三分别相似者。内曰。声无常。勤勇无间所发性故。譬如瓶等。外曰。声常。不可烧故。或不可见故。如虚空等。外人意云。汝以声同勤发。即同瓶无常者。然瓶是可烧可见。声即不可烧不可见。可烧可见者可无常。不可烧见者。应是此于同法喻中。分别可烧不可烧。可见不可见等。与宗义异。名分别相似。前异法相似。直望以同法为异法。不分别差别之义故不同也。此外人不可烧等因。通同异品。有不定过。谓此声为如虚空不可烧或不可见故。即是常耶。为如乐等。不可烧或不可同故。即无常耶。此亦以不定破定故。是似破也。内曰。瓶从勤发。既也无常。声从勤发。何容常住。外破曰。声从勤发同瓶等。即同瓶等说无常。瓶是可烧。声是不烧。瓶自无常。声应常。内曰。勤发局在无常中故。得独证无常义。不烧通常无常内。何得偏成常住宗（云云）。

四无异相似过类

略纂云。无异相似过类者。外曰。勤发与无常有无不定。并非毕竟性。宗因应不殊。内曰。两法共取成宗因。可言二立无差异。宗灭因生成二立。是得难言应不殊。准理门论。彼有三解。今录陈那所说。余二备如论（云云）。
明灯抄云。四无异相似类（于中有三。初是古师。次是陈那。后是古师）初云。声瓶齐所作。无常亦例同。亦可。所作贯声瓶。烧等应无异（从初过类至此过类。皆是似共不定。及似相违决定过）二云。所作与无常一种。非毕竟两法。齐生灭宗因应不殊（此似不成过也）三云。瓶上无常顺所立。即以所作证无常。亦可。瓶之烧见违所成。所作合声有烧见（此似相违过也）正解初难云。所作无常为喻体。法喻两处必齐同。不以瓶等为同喻。云何烧等全无异。解第二难云。两法杂取成宗因。可言二立无差异。宗灭因生成二立。何得说言全不殊。解第三难云。成立无常具三相。所作可得显无常。成立烧见不决定。所作何能证烧见（云云）。
文轨疏云。第四无异相似者。有三师释。一云。内曰。声无常。所作性故。即令声是无常与瓶无异者。声瓶同有所作法。故声亦应可烧可见非所闻性。与瓶无异。立量云。声应可见可烧非所闻性。所作性故。犹如瓶等。若言声得同瓶可烧可见非所闻者。亦应瓶得同声不可烧见是所闻性。此则声瓶一切法。同应成一性。无有瓶声两物之异。陈那释此无异意云。外人抑合成无异者。意欲反显瓶声差别。以无异宗违自所许返违世间。不可立故。但反显云。若瓶与声虽同所作。瓶自可烧可见非所闻。声自不可烧不可见是所闻。不成一者。故知。瓶自无常。以可烧可见所闻故。自是常。以不可烧不可见所闻性故。陈那释云。若约抑成无异难过。少异第三分别相似。然外人意。恐违世间自所许故。不敢强抑立无异宗。若约反显瓶声差别。与前第三分别相似理全不殊。更应别说无异相似。理门论云。若现见力比量不能遮遣互性。如有成立声非所闻。犹如瓶等。以现见声是所闻故。释云。此明抑成无异成似所以。声云所闻现量所得。外人虽以瓶为比量遮声所闻。然比量力劣于现量。不能遮遣声云所闻现量境也。故此异云难违现量故成似破也。彼论又云。不应以其是所闻性遮遣无常。非唯不见能遮遣故。若不尔者亦应遣常。释云。此明反显瓶声差别成似所以。外人云。若言声不同瓶非所闻。声自是所闻。亦应声不同瓶是无常。声自是互常。立量云。声常。是所闻故。此无同喻。但立异喻。立若是无常。即非所闻。如瓶等。瓶等无常即非所闻声当知是常。故今非云不应以互是所闻性遮遣无常也。六释非意云。非唯不见能遮遣故。谓非唯瓶上不见能遮所闻性故。瓶有所遮之无常。亦于之上不见能遮所闻性故。空有所遮之常。互所闻性。虽不于彼瓶空上有碍。瓶无常。空是常故。故知。所闻非是能遮无常因也。六重责云。若不如我所非。尔者亦应遣常也。谓若以瓶无能遮无常之所闻。瓶即有无常。反显声有能遮无常之所闻。声即无无常者。亦可空无能遮常之所闻。空即有互常。反显声有能遮常住之所闻声即有无常。故云亦应遣常也。然如实论中无异相似与此少异。彼论意云。瓶声同有所作法。瓶声同无常。万法同有所知法。万物应无异。若所知通万物。万物自体各不同。所作通声瓶。常与无常亦应异。立量云。万物之体应当无异（宗）有同法故（因）如瓶声无常（喻）又云。声瓶之法决定有异有同法故犹如万物（喻）彼论明此成似。意云。我所作因虽有同法。云相异品无故。亦有别相。具三相故。得成正因。汝所。

五可得相似过类

略纂云。可得相似过类者。外曰。电光本非勤发。以可见故无常。是则立声无常。不因勤勇所发。内曰。勤勇定是无常因。未见勤发是常者。无常不过勤发因故。见电等非勤发（云云）。
明灯抄云。五可得相似过类（于中有二）初云。电等非勤发。余因可得证其灭。声虽是勤发。何得用此显无常（此似不定过也）二云。一切无常皆所作。遍所立故成能立。电等无常非勤发。不遍所立不成因（此似不成因过也）正解初难云。本以勤发证无常。不得勤发非无常。不言无常必勤发。何妨电灭有余因。解后难云。若立一切灭坏义。不遍所立不成因。唯立声上有无常。何妨电等非勤发（云云）。
文轨疏三云。
六犹预相似过类

略纂云。犹预相似过类者。外曰。无常有显生。勤发或生显。宗因各遍两。何独证无常。内曰。我言无常。但据灭坏。汝于宗外妄益其生。生尚非宗。何容立显。准理门论。可得犹预。具二解今各申一释。余亦如论明灯抄云。六犹预相似过类（于中有二）初云。无常含生显。或显或生。宗法既不定。勤发成何义（此似不成过也）二云。勤发含生显。或显或是生。其因既犹豫。何能证宗义（此似不成过也）正解前难云。勤发若于常亦有。可使说此是疑因。生显既许齐无常。如何此因成不定。解后难云。生显不俱成灭坏。可使二种是疑因。两法皆得显无常。如何说此成犹预（云云）。
文轨疏云。

七义准相似过类

略纂云。义准相似过类者。外曰。声是勤发。既也无常。电非勤发。理应常住。内曰。勤发是彼无常因。但勤发者非常住。无常不是勤发因故。有电亦迁变非勤发故。理门云。示现异品故。由同法异立。同法相似。由异法分别差别名分别。应一成无异。显所立余因。名可得相似。难义别疑因。故说名犹预。说异品义故。非爱名义准（云云）。
明灯抄云。七义准相似过类。声是勤勇发。声即是无常。电既非勤发。应当体是常。非勤翻于勤。非勤不定常。勤既反非勤。云何定无常（此似颠倒不定过也）正解云。非勤通常无常品。可许非勤发不定常。勤发不通常处转。云何不许定无常（云云）。
文轨疏云。

八至非至相似过类

略纂云。至非至相似过类者。外曰。此因望宗为至不至。设尔何失。二俱有过。若言至者。无热恼池。一流入海。但称为海舍池名。勤勇所发至无常。亦但名宗废因称。若不至者。眼所见性不至宗。即是两俱不成摄。勤勇发因亦不至。何容即是极成收。内曰。池流至海。海即池故废池名。因至于宗。宗非因故立因称。灯不至闇为闇破之因。因不至宗故有成之果（云云）。
明灯抄云。八至不至相似过类。能立之因。为至所立名能立。为不至耶。若尔何失。二俱有过。若至能立名能立者。应无能立者。难云。如池至于海名海不名池。因既至所成。不得名能立。又难云。所立若极成。何用因相至。所立不极成因应无所至。
若不至名能立者。难云。因若至所成。可使名能立。既不至所成。应非是能立（此于言惠因。是似因阙。望于义因是似不成）正解云。解至难。难如灯光至所照。能照所照殊。因虽至所立。何妨能立所立异。解不至难。如慈石不至铁而能吸于铁。何妨因不至所立而能立所立。又返难云。此因至不至。则说名因阙。余因至不至。应皆不成因。当知。即是谤一切因何名能破。又难。汝许我义立。何须更相破。汝既不许我义成。汝破应当无所至。若不至我义名能破者。难云。若至我义破我义可使名能破。本来不至于我义。应不名能破。故汝所言有自害过。
文轨疏云。

九无因相似过类

略纂云。外曰。勤勇发因为在无常前。为后为俱耶。前者。所立宗旧成。对果立因义。无常先非有勤发。岂名因。后者。无常本末成。要资勤发立宗义。先成就。何劳更立因。俱者。两角俱时生。不可论因果。二立一时。何容辨果因。内曰。汝所难言。为在我义之前。为后为俱。前者。我义未有。汝何所难。后者。我义已立。何用难为。俱者。何容设难故汝所言有自害过。遮遣同故。故理门云。若因至不至。三时非爱言。至非至无因。是名似因阙（云云）。
明灯抄云。九无因相似过类。能立之因为在无常前名为因。为在无常后名为因。为与无常俱名之为因。若在无常前名为因者。难云。若有无常义。对果可成因。无常义既无。其因应不立。若在无常后名为因者。难云。宗常义不立。可须能立因。宗义既先成。其因复有何用。若与无常同时名为因者。难云。如牛两角同时有。不得名果名有果。能立无常同时不别。何得名因名有因（此于言惠是似因阙。望于义因。是似不成也）正解宗俱无因难。过现若无现在果。可使宗前宗俱不成因。过现许有现在果。何废宗前宗俱复有因。解宗后难无因难。唯据相生说名因。后法不得生前果。亦随相显以明证。何妨彼得有因。又返难云。所作之因有三难。即说是无因一切余因有三难。应皆不成证。当知即是谤一切因。何名能破。又汝所言。有自害过。应返问言。汝破我义。为在我义前。名为能破。为当在后。为俱时耶。若在我义前名能破者。难云。若有所破义。对彼所破名能破。未有所破义。对何辨能破。若在我义后者。难云。我义不立。汝破名能破。我义既已成。汝破非能破。若与我义同时者。难云。如牛角同时有。不名能破及所破。我立汝破既同时。不名能破及所破。故汝所言有自害过（云云）。
文轨疏云。

十无说相似过类

略纂云。外曰。因言勤勇发。声即是无常。未说勤发前。声应是常住。内曰。以灯了知物。有不了其物。不必无以因了宗知。宗有不了。其宗不必无（云云）。
明灯抄云。十无说相似过类。立因言所作。声是无常。立宗未说因。声应是常住（此似不成。或似因阙也）正解云。唯立言因名所作。未说所作可无因。立宗之时有义因。何得言声是常住（云云）。
文轨疏云。

十一无生相似过类

略纂云。无生相似过类者。外曰。声已生者有勤发。可使是无常。声未生前勤发无。应当是常住。内曰。声若未生体是有。勤勇发因亦自成。声既未生体是无。今难遣是常住。明灯抄云。十一无生相似过类。已生之声有勤发。可使是无常。未生之声非勤发。应当是常住（此似不成过。亦似不定。义唯分故）正解云不成难。若于已生未生立宗义。不遍未生不成因。唯约已生立无常。何得言因不成就。解不定难。同品遍有是正因。未生无因可常住。同品不遍亦正因。何妨未起是常住文轨疏云。

十二所作相似过类

略纂云。所作相似过类者。外曰。瓶发泥轮生。可言有所作。声非泥轮起应无所作。内曰。若以别相成因支。声阙涩轮无所作。但就总相。
明灯抄云。十二所作相似过类。瓶之所作异于声。瓶可是无常。声之所作不同瓶。何得是无常（此似瓶所作。于声上无。是似不成。声所作于瓶无。是似相违。若于常亦是无。似不共。若于喻上无。是似能立不成过也）正解云。若以别义立比量。可使汝破成能破。但取总法成立义。当知汝难即非真。又返难云。分别此因有此过。不许此因证无常。分别余因有此难。不许余因显宗义文轨疏云。

十三生过相似过类

明灯抄云。十三生过相似过类。声上有无常。待因方乃显。亦应瓶上有灭坏。无因义不成（此似喻中所立不成过）正解云。声上有无常不共许。待因方极成。瓶上灭坏两俱成。何须藉因显（云云）。
文轨疏云。第十三生过相似者。内曰。声无常。所作性故。譬如瓶等。外曰。瓶之无常为有因耶为无因耶。若有因者。难云。声上无常不极成。可用所作因成立。瓶上无常既共许。何烦所作因重成。此则有相符过也。若无因者。难云。瓶之无常因本无废无常义。得立声之常住因。非有何妨常住义自成。若立常要藉因。无因即不立。无常假因证。无因那得成。又声上若无所作性。不可以显无常宗。瓶上既也不立因。何得成彼无常义。此即有喻中所立不成过也。内曰。声之无常不共许故。得立彼所作因。瓶之无常既极成。何得更立因为证。此即于无过喻有过喻言也。于无过喻中非理妄生其过故名生过相似（云云）。

十四常住相似过类

明灯抄云。十四常住相似过类。生灭迁于声。即立声无常。恒与无常合。应当是常住（此似宗中自语相违过）正解云。据声起尽立无常。唯显其生灭。不说体恒生灭合。云何言是常（云云）文轨疏云。第十四常住相似者。内曰。声无常。所作性故。外曰。声应是常恒不舍自性故犹如虚空此喻意云。此无常声既常。与自无常性合。诸法自性恒不舍。故此则是常。比量楷定。汝立无常与此比量相违。有似宗过。内曰。声外有常性。依之以立常。常性本自无。何名违比量。此解意云。即此声体。本无今有。暂有还无。名为无常。即此无常与常住异。名之为性。如言果性。以从因生。名之为果。与因位异。名之为性。岂离界外别有其性与之合耶。既无别常性依之而转。所立恒不舍自性。之因即不成就。非正比量。何名比量相违。此即于无过宗有过言也（云云）。
今案。略纂有内曰外曰之言。似存佛弟子之义。文轨疏又以同之。计之载旧疏文欤。
寻云。今十四过类谁人所立耶。
因明正理门论本云（玄奘）如是过类似能破性。多分依彼足目所说最极成。故余论所说亦应如是分别成立（云云）。
因明正理门论云如是过类。足自所说。多分说为似能破性。最极成故（云云）。
定宾疏六云。有论本云。如是过类似能破性。多分依彼足目所说最极成故。复有论本云。如是过类。足目所说。多分说为似能破性。最极成故。此两本中文词虽异。义实会同。推理而言。使作两解。一解云。十四过类。多分是彼足目判伪。陈那依之将为要门。摄伪难尽故。别本云。多分依彼足目所说。后本文云。足目所说多分说为似能破性也。亦有小分说之不当故云多也。最极成故者。极成堕似不滥真破。又各相别。既不相乱。故极成也。第二解者。陈那已前外道古师。都不悟解。说喻方便。既不说言诸勤发者皆是无常。何能显因是决定姓。既不显。真从何简出。以知其足目既是外道古师。何能判断是真是似。且如浪判阙审察等以为似难。岂堪陈那之所采也。据此明之。乃知。论立声为常。胜论即说声是无常。两家相破彼此相违。足目乃助声论立常。于胜论师。立声无常。所作。如瓶比量之中。多出似过。各有别门。陈那数之乃得十四。以胜论量乍同佛法故。彼足目设难之时。并堕似中。足目设难。稍似难词。多分堪摄入过类中。自余外道设难全疏。多分不堪摄入过类。或有少分堪入过类。故总收之以为十四。是故论云多分依彼足目所说者。足目所说之伪难也。后本论云如是过类足目所说者。足目所说难胜论师之伪词也。多分说为似能破性者。多分堪说以为似破。不同自余无智外道全不似破也。最极成故者。不滥真破也。亦由足目所设伪难省要不繁。各有别相不相乱故。故谓极成。故唯十四。离繁相别。陈那取之也（云云）。
明灯抄云。此论余义。并皆具足。唯是似破文中总略。若依余论更有十四过类等义。释其似破。此论既无。亦须略分别之。其过类者。依正理门论。陈那菩萨。多分依彼大梵天王化身。足目仙人之所说也（云云）。
又云。言善比量者。略举二条。约此二量作法而已。言二量者。且如内道对声生论立宗义云声是无常。宗。所作性故。因○又佛弟子对声显论。立宗义云。内声无常。宗。勤勇无间所发性故。因○。

过类名之事

理门论云。所言似破谓诸类者。诸同法等相似过类。名似能破。由彼多分于善比量。为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破处而施设故。是彼类故。说名过类（云云）。
寻云。若于非理比量如是施设过类为真破耶。
又云。若于非理立比量中。如是施设。或不了知比量过失。或即为显彼过失门。不名过类（云云）。
定宾疏五云。此论文中。准西明法师。分为三句而作两释。第一释者。第一句中。是立论者非理立论。敌论于中为调??彼过。作非理有过之难。不成过类。不欲将此为切难故。要拟定难方论过故。第二句中。自有立者不善解故。立比量时。过然无过。如虫食木偶成字耳。敌者明知立人愚昧。为欲调之作有过难。亦不名过类。但调其愚。不欲难故。第三句中。名闻大德错立有过。敌者护情不欲直难。别作过类之难。为显彼过令彼自觉。亦非过类。以其能显彼错失故。第二释者。第一句中。有立论人为试敌论故立非理。其敌论者傥能施设出过之词。非是真破。亦非似破。立者之意。本不欲然。故非真破。出过是实。复非似破。非真非似。故非过类中摄。第二句中。立者愚故不知自量有过无过。敌者调??别作有过之难。非似非真。为调彼故。实非堕似其难有过。故复非真。此亦非过类摄。第三句中。善解之人忽然错立。其敌论者不直独忤。别作有过之难。立者即觉自量有过。其难非似。显他过故。亦复非真。实有过故。今详。法师两释俱者文远也。轨法师意分难两门。一者。立人非理。其敌论者为显非理。还作非理齐之。且如八并中相望并云。天地是形。不得两形。但效阴阳。是气不得。二气齐生。此中意者。立比量云。天是有法。定应不动。是法。和合为宗。因云。以是形故。同喻云。诸是形者皆应不动。譬如大地。异喻云。若有动者即非是形。譬心心所。若不许地与天作喻。更立量云。地与天。是有法。定得相喻。是法。和合为宗。因云。以有齐法故。同喻云。诸有齐法者定得相喻。如阴阳齐生。此若正破。理应出彼法自相相违因过。且如有用所量性因对瓶无常。虚空是常。不得相喻以所量因是不定故。今汝阴阳柔刚不同。不得相喻。齐生之法。如所量因。亦不定故。天之与地。动与不动。不得相喻。是形之法。如所量因。亦不定故。如本宗中立相喻宗。而于喻中乃用不喻。以之为喻。岂非法自相相违因也。违云。地与天。是有法。定不得相喻。是法。和合为宗。因云。以有齐法故。同喻云。如阴阳齐生不得相喻。既已破彼第二量讫。彼第一量自然被破。若犹因执所量性因。得取瓶空以齐喻者。无常是常。常是无常。又彼天即是地。地即是天。便是妄抑一切异门皆成无异。即是无常异相似过类也。而今不作正出过难。还于非理比量之中。施设非理难云。地定能动。因云。以是形故。同喻云。诸有形者决定能动。譬如天。异喻云。若有不动即非是形。譬如虚空。又云。地与天定得相喻。有齐法故。如阴阳齐生。彼立论者。若即能识难中之过。便即自识立中之过。若其不识难中之过。其自所立亦不得成。然敌论者显彼过云。汝用地形以为喻。难天令不动。我用天形以为喻。难地令得动。汝令动者不动。许地不动。我令不动者动。许天得动。违汝本立宗时。立天不动。正是显彼不喻为喻故。云若于非理立比量中。如是施设也。第二门者。或立论人愚因明理。不能了知比量过失。且如声论对佛弟子立比量言。声定是常。因云。所闻性故。既无同喻。单立异喻云。若是无常定非所闻。譬如瓶等。今佛弟子不言彼是不共不定。但齐彼故还寄同。彼不知过失。立比量云。声定无常。因云。所闻性故。既无同喻。是所闻者。单立异喻云。若有是常。定非所闻。如虚空等。如此敌量亦非过类。显彼失故。故云或不了知比量过失。上来以明二门相状讫。其次论文双明二门。能显彼过不名过类。故云或即为显彼过失门。不名过类。何须言。或谓应正难而不正难。而不正难。或为似难而显彼过也。轨法师意义如此也。今详。义是而文稍不稳便。便应回两门以消论文。文有三节。一者总标两门。二者释两门。三者结两门。且标文云。若于非理立比量中如是施设者。总标施设似难法也。言如是者。如彼本立之法。还是难中之法也。次之两门各置或字。即是第二释两门也。谓以或字释向总言。一者。或不了知比量过失。如向广叙所闻之因齐其本失。显是不共不定也。二者。或即为显彼过失门。如向广叙所量之因天地是形。以显彼失。显是法自相相违因过。若固执者。即是无异相似过类也。问。二门何别。答。初门甚愚不了阙同。谓为无失。后门稍怪。具说同异。但将异法。妄谓是同也。两门各置或字者。准前释。此二门中。虽非真破。然能显失故。并非过类也。后门之中。何但同彼立论之人。非喻为喻。或于因宗余门之中。同彼立者。以显彼失。皆是此摄。且如唯识第一难。兽主外道立我常一。立量意云。我非常一。因云。以往来故。同喻云。如旋火轮。此量若望佛法者。即是因中所依随自不成。兽主若言汝今难我犯此过者。佛法反显彼过失云。汝本立者犯此所依随他不成之过。又有阙喻之过。我示汝广说一切可以例知。第三结两门云。不名过类。如文易解（云云）。
明灯抄六末云。
天应之年。敬披天主之洪论。春花之时。叨滥法华之高座。欲吹法蠡。八义交音。拟陈立破。一乘启妙。忽逢斯务。随迹抄录。寻阅旧见功。有太半之益。探采新意。实为造次之要。自浴牛迹之涔岂若游于溟海。所以浮记虽繁多。大疏为抄本。弊布裹金玉锦粪所不及。勒为六卷。藏之秘府。庶萤光助曦。临讲者退无智之忧。草露添海。披疏者绝难知之惧。其间是非。后哲为镜耳（云云）。
（此私藏俊僧正奥书也）。
仁平二年四月六日夜戍刻抄了。
自去年正月一日。于春日御社。始读疏上卷。至于今年 月 日讫。三卷功了。相具奉读书藉目录。如左记之。
因明正理门论本（大域龙菩萨造三藏法师玄奘奉诏译）
因明正理门论（作者如上三藏法师义净奉制译）
因明入正理论（商羯罗主菩萨造三藏法师玄奘译）
因明入正理论（基撰。在序）
因论疏三卷（大庄严寺文轨撰在前序并后序）
同论古迹一卷（青丘沙门太集）
同论略纂四卷（惠沼）
同义纂要一卷（上同）
同义断一卷（上同。在序）
同义心一卷（道献。淄州大师资云云）
同疏记三卷（亦云义范。邑师）
同疏记三卷（亦云纪衡。云前记。智周）
同后记三卷（上同）
同略记一卷（抄三卷。疏为一卷上同）
同论注抄二卷（清??师撰）
纂要记一卷（福寿寺如理）
同私记（四相违所）
义断私记（两三本。四相违所）

孝仁记下卷

注释三卷（源信。四相违所）

疏私记两三本
理门论疏六卷（定宾）

同论义骨二卷（上下缺中。愿晓）
明灯抄六卷（分本末为十二卷。善珠）

今夜及晓更。梦有一人僧来云。我是极乐房东边在路东也。持小小法门。房主并我。俱同心来授汝。即自怀中取出成唯识论了义灯并演秘。在表纸许。书外题因明义断序。并入文之处少许奥损而无。我本所持义断。序许书欤觉。其续置思觉了。觉时思惟云。因明有共许之功唯识论其功不及欤。
（延宝二年四月初七日书写校正已毕）。
后学道栋和南。

因有大疏抄卷第四十一（终）

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。