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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

成唯识论述记集成编卷第九

（三十左）以假想惠（至）折之（文）瑜伽第三（初左）云。又非极微集成色聚。但由觉慧分拆诸色。极量边际分别假立以为极微。
（三十一右）谓有二义（至）方即是分（文）。义演云。疏方之分者。意云。方谓上下等六方。分者于中有细分故说。□色有方之分。细者方即分也。
（三十一右）所折之物即非极微（文）。义演云。意云。若言更折者。即所折之物。便似空现不名极空。若不可折者。即应如心并无方分。若以色分不同于心故得有方分。
（三十一左）瑜伽说云（至）不相违（文）。彼论第三（二右）云。又色聚亦有方分。极微亦有方分。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有非极微复有余极微。是故极微非有分（文）伦记一下（二十九丁右）云。极微亦有方分者。方谓诸方。分谓细分。虽有诸方而无细分。以彼聚色有方亦有分。以可分拆故。非最细极后有余微。是故极微非是有分。唯识第一云。极微无方分。方则是分。非诸方义。二文虽别亦不相违。
（三十一左）如对法等一（至）等说（文）对法第一（八纸左）瑜伽第三（初纸）五十四（十一纸右）。
（三十一左）五十四说（文）。彼（十二纸右）云。复有五眼。所谓肉眼·天眼·圣慧眼·法眼·佛眼。当知几眼用几微极为所行境答。当言除肉眼天眼所余眼。用一切极微为所行境何以故。以彼天眼唯取聚色。中表上下前后两边。若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以惠分折而建立故（文）演秘云。疏非肉天眼境等者。问。何所以者。答。按彼论云。以彼天眼唯取聚色。中表上下前后两边。若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以慧分拆而建立故。论标天眼。肉眼类知故不别释。即余三眼皆缘极微。问。惠法二眼以何为体能观极微。答。以惠为体。然本后智分为两释。一云。二眼皆后得智。惠眼观空法眼观有。或二种眼通观空有。若尔空者云何缘微。答。缘极微空空智得缘。二云。惠眼观如即根本智。法眼观空即后得智。若尔惠眼云何缘微。答。缘极微如名缘极微。详曰。今依后解有所凭故。对法论云。真如唯是圣惠眼境。故知。惠眼而缘真如。问。佛眼体何。答。有二义。一云。因别法惠。果总佛眼。故智度论云。犹如四河而至大池总名为海。二云。无分别惠以为其体。与惠法眼体有别故。或以大悲名为佛眼。详曰。前解为本。智度论文。自明解故。后释大悲义亦局故。问。按智度论。四眼至佛总名佛眼。云何极微非肉天境。答。为二释。一云。虽至佛位亦能缘微因位不尔。不同惠法因果皆能以微为境。二云。而言佛眼能缘者。但取一分惠为性者。肉天至佛。虽名佛眼。以体非惠故不缘微。后释为胜（文）略纂十四（十四纸右）云。论云。极微唯三眼境非肉天者。以此二眼依明暗生故。惠等三眼以何为体。法师云。惠眼缘空法眼缘有。即皆后得智。其佛眼须别有体故。以无分别为佛眼。肉眼不然。果方名故。若尔此知缘如云何缘极微既尔惠眼缘空。如何缘极微。义曰。缘极微空故亦得缘极微。既尔皆智亦缘极微。如无分别智亦得缘极微。以无分别智为佛眼体。法师云。又佛眼者即法眼。缘空之眼也。又义不然。虽要须别惠眼。缘理即正体智。法眼缘于空有即后得智。佛眼总摄前二。以为佛眼。何以知者。如对法云。其真如唯圣惠眼境。故知。惠眼而缘真如。若尔经言。得法眼净。法眼应缘理。义曰。谁言净故即缘真如。法名通故。得无漏漏法眼。非五眼中法眼。若尔何故此卷下末云。圣惠眼见一切色若远近等。即法眼异名以惠。为故名惠眼。非五眼中惠眼也。在因名惠法。在果总名佛。约用以离总有三眼。佛亦具足。此如大智度论自释。此为了义（文）演秘云。问。大乘极微岂无本质。答。圣教既云。以假想惠分拆建立。何有本质。有义极微有二。一者本性二影像相。言本性者。佛大菩萨。以神通力拆彼大地而为极微故名本性。问。瑜伽等论。但说惠拆以为极微。此即影像何有本质。答。对敌由宗略故不说。稍同外故。故顺正理三十三云。极微有二。一实二假。实谓极微色等自相。于和集位。现量所得假由分拆。此量所知恐滥有宗。故但说假。理实大乘亦有二也。而言聚色无极微者。亦准此知。岂于自宗无细碍色。又大乘中非由散微集成聚色说聚色无。拆聚成微义不违也。又菩萨等作水等观。变于本质根尘等类。皆为水火金银苏等。何独微观不能变彼本质成微。若许成微。云何不许有微本质。问。既有本质云何名假。答。且本质微第八所变。非识外故不同余宗。故说为假。然有质碍故说为实。本质极微异熟相故。不熏质碍。故说为实。本质极微异熟相故。不熏成种。其影像微。非如本质有质碍用故说为假。作所缘缘生眼识故说为实有。影像相微熏种子。不尔后识无影像故。问。于色等处何处所收。答。质影二微唯法处收。唯意境故。又与影像同一种故。质十处收。影必应尔。详曰。仰观所断理则富矣。教□证焉。今据大宗粗申皂白。本性微略有五失。一义无凭失。二达圣教失。三纵有不熏失。四无因种同失。五假实种同失。五失具责。尚言广如灯辨。
（三十一左）非肉天眼境（文）。义蕴云。问。天眼既见彰外色。何故极微非境。答。虽见彰外不折极微。余三可析故是法境。
（三十二左）表无表色岂非实有（文）。表无表章云。旧名作色无作色（文）涅槃（北凉昙无谶译）善生经（昙无谶译）智度成实（秦罗什译）杂心（宋僧伽跋摩等译）论等。皆名作无作。又八揵度论（符泰僧伽提婆等译）萨婆多论（宋僧伽跋摩译）旧俱舍论（梁真谛译）等云。教无教。又舍利弗阿毗昙（秦昙摩崛多译）阿毗昙心论（晋僧伽提婆共卢山惠远译四卷）法胜阿毗昙心论（异四卷论同本。齐那连提耶舍译六卷）等其名虽同其意有别。
（三十三右）言身者积聚义（文）。五根章（十五纸右）云。身者积聚义。依止义。虽诸根大造并皆积集。身根为彼多法依止。积集其中。独得身称。梵云迦耶。此云积聚。故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽复迦耶是积聚依止义。释为身者。体义相当依唐言译（文）义演云。疏谓诸根至以成身故者。意云。和合差别为体者。此有二解。一云。大种及所造扶根尘。虽多差别。今总和合为身。二云。大种造色能成诸根。即和合差别诸根总为身也。
（三十三右）此义虽通（至）别得总名（文）。义演云。此释外难。难云。既言依止名身者。即诸根并名为身。何故偏说身根名身耶。答。如演秘（文）演秘云。依止名身通诸根矣。而身根胜得总身名。余立别称（文）今谓。聚义亦通诸根。非唯依止而已。疏言此义者。通指二义故。表无表章（四纸左）云。次释名者。诸根大种造色和合积集差别。说名为身。五根四尘能造所造。俱得身称。但由身根诸法集处。独得身名。又依止义说名为身。唯识论云。体依聚义。总说名身。亦由根为众多法所依止故。独标身号。故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽标总称即是别名（文）具如五根表无表等章。
（三十三右）表谓表示（至）依士释也（文）。表无表章（四纸左）云。表谓表示。表自内心示于他故。旧云身作。义不相应。无表亦有造作义故。表体即是色处表色。依身之表名为身表。依主释也。
（三十三左）此唯假业（至）能动身故（文）。或云。萨婆多三业以思为自性等者。大谬也。如下所引。俱舍十三等光记十三（十六右）经部三业皆思为体。大乘亦同。如次下论。表无表章（七纸右）云。第二出体者。假身表业。以色处中表色为性。假语表业以声为体。成业论瑜伽等说有三种思。一审虑思。将发身语。先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身语动作于事。身语二表业。唯取现行第三动发善不思以为自体。意表以前二思为体。故唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。
（三十三左）成业论中广释（文）。彼论（初纸左）云。如处处经中世尊说。三业。谓身业语业意业。此中有说。身所造业故名身业。语即是业故名语业。此二皆用表与无表为其自性。意相应业故名意业。此业但以思为自性。今于此中何法名表。且身表业形色为性。缘此为境。心等所生谁之形色。谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身。一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。如世间说居邑住林。何缘复说缘此为境心等所生。为欲简彼唇等形色。彼非缘彼心等所生。以缘言音心等生故。又为简彼宿愿心等所引形色。彼非缘彼心所生。余异熟因心等生故。何故名表。此能表示自发业心令他知故。为显此义故说颂曰。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼鼓波而自表。
（三十三左）初破萨婆多实有形（文）。演秘云。论若言是形等者。彼以总身一分形色而能表示自发业心故。说形色名为身表。身所造业名为身业。故成业论云。此中有说。且身表业形色为性。谁之形色谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身。一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。此能表示自发业心。令他知故。为显此义故说颂言。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼鼓波而自表。形色者何。谓长等性。何者长等。谓于彼生长等名想。此色处摄（文）俱舍第十三（二右）云。颂曰。身表许别形。非行动为体。论曰。由思力故。别起如是如是身形名身表业。有余部说。动名身表。以身动时由业动故。为破此故。说非行动。以一切有为有刹那故。光记十三（四纸左）云。论曰至名身表业者。释第一句。述说一切有部显自师宗。故前颂说身表许别形。毛发等聚总名为身。身形非一故。言如是如是。于此身中由思力故。别起如是如是身形。能表示心名身表业。
（三十三左）前已破表（至）故非实有（文）。演秘云。疏前已破表今更破无表者。前破对色表亦在中而已破讫。今为外人于总色中别执表实故。更破之破表令无名破无表。不是破彼无表之色名破无表。
（三十四右）或应极微自别长形（文）。义演云。即牒彼宗计。已下正难。
（三十四右）若谓不然（文）。义演云。若计不舍圆相而成长等者。下以量破。
（三十四左）身业以动（至）俱舍十三（文）。演秘云。论若是动等者。动谓行动。行动即是色处所摄故。成业论云。有说。身表行动为性何名行动。谓转至余方。此摄在何处。谓色处摄。何缘知此转至余言。谓差别相不可知故。释曰。既差别相。而故知。有动至余方也。俱舍亦云。动名身表以身动时由业动故（文）。光记十三（四左）云。有余师说。至说非行动者。释第二句。有余正量部说。别有动色。从此至彼名身表业。以聚色身动转之时。由此业色能动彼故。正量部计。有为法中心心所法。及声光等。刹那灭故。必无行动。不相应行身表业色外山薪等。非刹那灭。多时久住。随其所应。初时有生。后时有灭。中有住异不经生灭。可容从此转至余方。有行动差别。为破此执。是故颂中说非行动。以一切有为皆有刹那故者。此下释第三句及第四句中。有刹那故立理正破。证无行动比量云。身表业色定无行动。有刹那故。如声光等。
（三十四左）无有动义（文）。义演云。无有长时动。不妨有刹那动。
（三十五右）今为成此即灭因（文）。义演云。如下论文。方成此才生即灭因由。彼救云。动不即是灭。以待因故灭故转破也。
（三十五右）因云灭不待因故（文）。俱舍十三（二纸左）云。谓有为法灭不待因。所以者何。待因谓果。灭无非果故不待因。灭既不待因。才生已即灭。若初不灭后亦应然。以后与初有性等故。既后有尽。知前有灭（文）义灯二末（四纸右）云。论破正量部云。有为法灭不待因故。问。何以得知。大乘灭相不待因耶。答。大庄严论云。又如煎水至极少位后水不生亦非火合水方无体。故量云。许是灭故如无为灭。
（三十五左）虽彼自宗（至）无不定过（文）。义演云。即彼正量部自定也。彼宗计色等非念念灭。大乘不许故无不定（文）演秘云。详曰。或可因中以言简之。应云除色心等是有为故。或色心等摄入宗中。皆无不定。虽本破动。为遮不定兼破色心。令刹那灭。违他顺已亦无过矣。
（三十五左）如萨婆多（至）不待外缘（文）。萨婆多宗。一切有为皆具四相。四相各分本随二相。今言灭相者。即四相中之随一也。具如俱舍婆沙等中。
　　（五十三左）我部色等（至）有随一故（文）。义演云。意云。正量部云。灭得外缘故灭。外缘即霜雪等。及内相因者。即因四相也。
（三十五左）若体若相（文）义演云。体即有为法体。相即生等四相。言非相者即体也。
（三十五左）有法之中（至）极成之失（文）。义演云。若有法中。但言灭应不待因。此宗中有少分相符。他许无为灭不待因故。今论中云有为法不待因等名量无过。
（三十六右）从下向上成立亦得（文）。义演云。意云。从后向前。展转成之无过。成云灭应不待因。许是灭故如无为灭。又成云。有为法应刹那灭。以不待因故。如心心所。又云。汝诸法无实动义。以刹那灭故如心心所。
（三十六右）菩萨地中四十六云（文）。彼（三纸右）云。谓若灭法别有自性。是实成就。即应此灭有生有灭。若灭生时。一切诸行皆应同灭。如是即应少用功力。如入灭定诸心心所一切皆灭。若灭灭时。一切诸行虽皆已灭。复应还生。以灭无故。是故言灭有生有灭。不应道理。
（三十六左）谓灭更应生（至）不定失（文）。义演云。意云。今将待因。难应更生。遂立量云。灭是有法应更生。因云。以待因故犹如于生。设外人计住是灭。与论主为不定云。为如于生待因故生耶。为如于住待因故灭耶。汝虽计住是灭。我宗不许故非极成。无不定过。言故非同喻者。又住元非是生故。不与灭量为同喻。然令非同喻及不定过。过各别非是同喻有不定也（文）演秘云。详曰。住不更生。待因之因于住得转。何理不得成不定耶。若住非灭不定者。夫不定者。唯对宗法灭既有法。住虽非灭何废不定。由斯住相摄入宗中或因中简即无过矣。
（三十六左）别有一物（至）非心引故（文）。成业论（五纸右）云。日出论者。作如是言。诸行实无至余方义。有为法性念念灭故。然别有法心差别为因。依手足等起。此法能作手足等物异方生因。是名行动。亦名身表。此摄在何处。谓色处所摄。
（三十六左）日出论者即经部本师（文）。下疏四本（五十三左）云。譬喻师是经部异师。即日出论者是名经部。此有三种。一根本即鸠摩罗多。二室利逻多。造经部毗婆沙。正理所言上座是。三但名经部。以根本师造结鬘论广说譬喻名譬喻师。从所说为名也。其实总是一种经部（文）今案婆沙百十三（十四纸）云。又譬喻者。说身语意业皆是一思。为遮彼意。显除思体别有身语二业自性（文）与今稍别。然此论及成业等。约所发为破故。云有色非显等。又婆沙约能发为说故云三业皆思等。光记云经部三业皆思者。本末经部皆同也。然此论中。唯举日出论者不言破经部以彼三业皆思与大乘同故。今破日出论者。约所发色实表一物故也。又总依大乘瑜伽成业唯识论等小乘婆沙俱舍等论论之。则正量部师长时灭计。在大乘瑜伽成业唯识中破之。亦在俱舍等中破。又日出论者计。在成业唯识中破之。亦在婆沙破。虽大小乘并破。然能破意不同。如上已辨。俱舍不破。又有部形色。在成业唯识中破之。俱舍亦破。论主明经部宗也。成业唯识中。亦不破经部计。以三业皆思是大乘宗之意故也。疏中不加细简。学者甄辨。
（三十六左）北天竺（至）此言童首（文）。西域记十二（十纸左）云童受。神泰云童子。光宝并云豪童。
（三十七右）有五大论师（文）。西域记二十（十纸左）云。为尊者童受论师。建僧伽蓝。台阁高广佛像威严。尊者咀叉始罗国人也。幼而颖悟早离俗尘。游心典籍栖神玄旨。日诵三万二千言。兼书三万二千字故。能学冠时彦名高当世。立正法摧衰见。高论清举无难不酬。五印度国咸见推高。其所制论凡数千部。□盛宣行莫不玩习。即经部本师也。当此之时。东有马鸣南有提槃。西有龙猛北有童受。号为四日照世故。此国王闻尊者盛德。兴兵动众。伐咀叉始罗国□而得之。建此伽蓝式昭瞻仰（文）演秘云。按西域传。东天马鸣。南天提婆。西天室利罗多。北天鸠摩罗多。中天龙树。且如彼辨（文）今谓。演秘与上所引西域记别。然诸祖出世异说不同。如今所说。五大论师。皆是灭后百年之出兴也。记云。制数千部论。此疏云九百论。记云四论师。此疏云五。义蕴云未知何据。
（三十七右）经部种族（至）方出世故（文）。光记二（五纸右）云。鸠摩罗多。此云豪童。是经部祖师。于经部中造喻鬘论显了论等。经部本从说一切有部中出。以经为量。俱舍惠晖云。此等皆未渡论。
（三十七左）是动因者应是风大（文）。成业论（五左）云。云何此法。能令自身转趣余方别异而起。若言由心差别所生风界。即应如是风界其性是动。足能为彼异方生因。何乃离风执有动法（云云）。
（三十八右）汝此表色（至）应知（文）。义演云。意云。汝此非显非形表业。应非表业。以无表示如触等。又表色亦非是显。亦非是香味。无表示故如触（文）义灯二末（五纸右）云。论非显香味量云。汝显色及香味。应非是表。唯无记故。如地水火。虽自宗有香味通表而是假表。不通善恶意为破他实表业色复是善恶。彼自许香味触三唯无记故。又准论疏应云汝此表色亦非是显及与香味。无表示故如触。是彼许故。
（三十八右）复有香积世界之香（文）。维摩经（香积佛品）云。有国名众香。佛号香积。今现在。其国香气比于十方诸佛世界人天之香。最为第一。彼土无有声闻辟支佛名。唯有清净大菩萨众。佛为说法。其界一切。皆以香作楼阁。经行香地。苑园皆香。其食香气周流十方无量世界。是时彼佛。与诸菩萨方共坐食（文）下疏二末（二十六纸）云如无垢称经说。或以光明妙香及味等者。等取触思数等。此上皆得假立名等三种亦不相应。摄此三法故。
（三十八右）此如见佛（至）为表也（文）。演秘云。疏岂以显等为表知者。见佛相好色身生敬。此所见色但名显色。无表示故。触等准知（文）义演云。意说。虽见佛显色念佛等。而显色非善恶。无表示。无有屈申俯仰等表故。如圆中触物知有善恶。岂由显色而有表耶。又但由触故知善恶。岂触有表示耶。意成香积之香亦无表示。
（三十八左）下论破名等文（文）。下论二（四纸右）云。诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。
（三十八左）一随顺（至）余香等（文）。义蕴云。一随顺小乘等说者。萨婆多等色声体通善恶也。二为表内心至简余香等者。等根尘等。一则不能表内心。二则不随心善恶。非等起故。所以简之。亦论然心为历等者。第六心也。今识所变者。第八识也。表心者亦第六也。
（三十九右）言识变者（至）简譬喻师（文）。义演云。疏识变者。简萨婆多。以彼计手等心外实有故。简正量部者。以彼计身表业无生灭故。简譬喻师者。以彼计身表业但能动手等自体即真动也。今云似有动作。以简于彼故。彼计云。外有一动能动手等。
（三十九右）大乘解云（至）依士释（文）。成业论（十八丁左）云。语谓语言音声为性。此能表了所欲说义故名为语。能发语思说名语业。或复语者字等所依。由带字等能诠表义故名为语。具足应言发语之业。除发之言。但名语业。喻说如前（文）今谓。释语表业有二种义。此有与释佛教体相似。引合方明。宝疏一之余（五十一纸）云。诸论多作两释。然婆沙以声为体为正。婆沙一百二十六云。问。如是佛教以何为体。为是语业为是名等。答。应作是说。语业为体。问。若尔次后所说当云何通。如说佛教名何法。答。谓名身句身文身乃至次第连合。答彼文为显佛教作用。不欲开示佛教自体。谓次第行列。安布连合名句文身。是佛教用。有说。佛教名等为体。问。若尔此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言乃至语表。是谓佛教。答依展转因故作是说。如世子孙展转生法。谓语起名。名能显义。如是说者。语表为体。佛意所说他所闻故。俱舍中亦举二说。贤首探玄一（四十一纸）云。又因前二说。诸能合取以为教体。余如彼说。就大乘宗有四句。初摄假从实。唯声为体。以名等依声屈曲假立。无别体故。二分假异实。以名等为性故。三假实合辨。亦声亦名等四假实双泯。非声非名。以即空故。言即无言故（具明教体。如总料简章）今谓。上所引文皆诠能诠教体。此中二释。总释语表差别。非无小异。而此配于彼。则此第一释唯声。第三双取声名句等。即如彼四句中第一第三。演秘曰。问。前解何别。答。前释但言语能表了而不分别。后解分别。由其语声有假名等而有表也文今谓。身语二表之表此在表内心语之所表。第一第二□在于义不在于心故。成业论唯释语名不加表字。今疏第一更加表字。第二不加表字。又成业论二说□有义。今疏第二略无义字。又次下引义蕴文。二表之义分辨精矣。栖玩记上云。两解别者。前解表字不对所诠。直对内心表了为训。后解表字对于所诠。展转望心诠表为训故。是不同。问。前解可尔。后解云何名此表业。此中正要表示内心。令他知故。答。亦须令他知所欲说。举为诠表可示他故。或此二义合之方具。表于能说说所说故。有作是说。两解皆是取其假声。前解非名后解兼名。为不同者非也。今谓。决定取其实声。要令他闻方表自故。摄假归实。名等无失。孤用不然者。今案守子所举有说者。谕示两义之殊。虽得适当。而其言两说皆取假声者不可也。何者前说是实声后说双取假实声名等也。又就声论假实则响声是假。余声皆实。如对法抄具辨。又守千虽指斥他短。不顾已亦有纰谬言摄假归实名等无失孤用不然者。此释意谓语表者。必须诠表内心令他闻知方成表义若他不闻知则表义不成。故言要令他闻乃至孤用不然。今谓不尔。贤首已言第三句假实合辨。何必摄假归实乎。又总言身语表业。若身口才动。则能表内心故立表名。内心者彼能动身语之思也。摄所归王故言内心。若无能发思动之于内。则无有身口亦表之于外也。表义素如是。扒而扩之。或言表了。或言一彰表示等。乘其便故语分左右。大意无别。熟读乡所引诸论不待辨别。表义炳明。若夫迷岐绎派者得至本源。不知何日乎。
（三十九左）此能表了欲所说义（文）。义蕴云。前言表于心。亦能表彼身所作事。此言表所说义。亦得表于心互相显也。
（三十九左）论一刹那声无诠表故（文）。义灯二末（五纸右）云。论一刹那声无诠故者。萨婆多计此表是实。今且问。汝声生名等。为初一刹那声生名等为实诠表。为后一刹那声生名等方实诠表。若初能后无用。若后能即量云。汝后一刹那声。余佛心外应不能诠表。以是声故如初一刹那声。若云相续即如后破。由彼本计佛余人一刹那声不是能诠故。婆沙第十五云。声闻多刹那声能说一字。佛一刹那声能说一字。一字声中仍未有名句聚集故不能诠。问。何故色中别立表色。声中何故不立表色。答。色法显现。故别立表声相难知。故不别立。方圆长短类亦可知。又解。色中形色有非表。于色之中别立表。声中情名必是表。无非表故不别立。问。身表色依身。从彼所依名身表。语表亦依身。从依名身表。答。形色不离身。随彼所依名身表。声性发离质□故非身表。又解。身表在初。从依名身表。语表后说恐滥非身表。
（三十九左）又以理征（至）故今总非（文）。义演云。意云。破萨婆多。彼宗计佛一刹那声能有诠表。余者不能有诠表。今大乘以理征云。我大乘佛一刹那声。望汝宗亦不能有实诠表。何以故。犹如汝说于我极微大。我大乘者。亦如小乘说一个极微。当大乘七极微。然汝心兼缘我极微不着。今声亦尔。染宗计。佛一刹那声当大乘七刹那佛声。我大乘佛一刹那声既极迅故。知汝小乘于我大乘佛一刹那声。然不能有实诠表（文）三末疏（五十八纸左）云。念者刹那之异名。宝窟中末（三十三纸右）云。外国云。刹那此翻念。
（四十右）量云。语中（至）如佛语（文）。义蕴云。大乘佛一念。谓假表业。萨婆多量实故今难之。若尔他应难云。汝大乘佛一念声有假表业。除佛一念语声应有假表。彼既不尔。此云何然。答。不然。诸佛得自在。一念成表业。余人不。自在一念非表。若尔他亦然。诸佛得自在。一念实表业。余人不自在一念。非实表。此例恒齐。何能破我。由此应云。以我非实表业。今但破汝不可翻例。因明之法遮他论。许是事故离识和合是假。大乘识变故。以识变简经部。故萨婆多声。识外是实故似声言简。问。前明身表。具有诸师可须总简。语表既唯有部。何依兼简余宗。答。但与大乘许别。即须简之。何论无有。
（四十一右）识变者简经部（文）。演秘云。问。身语二表。经部有部俱非识变。何故身表而言识变即简有宗。语表识变即简经部。答。经部执有动为身表。真似相对。似简真动。有宗不然。故识变简有宗□实。故声是实。所以似简经部不然。但识变简各据一义。亦不相违。
（四十一右）谓身勇（至）心勇等（文）。演秘云。疏谓身勇身精进者。勇谓策励。精进谓动。由二在内不示他故。名为无表。疏心勇等者。此心勇等者。心所所摄。今明于色故不取也。文同表矣（文）。义蕴亦同。更有问答。何故心勇等非无表摄。答。心所法中。以有动及行等。即是已立讫。又彼不能动勇于色故。不立为无表色也。
（四十一左）上座胸中（至）亦法处摄（文）。无性摄论一（十七纸右）云。由此道理。余部所立。胸中色物。意识别依。亦不成就（文）五末疏（二十六疏右）云。上座部救。胸中色物（是肉团心）为其意根。非第七等。
（四十二右）谓依思是定道戒（文）。枢要上末（十六右）云。然依思愿善恶分限者。此是佛身无表之别句。是余表无表之总句。由佛无表虽是曾得非念念新生。以昔发愿制于业思。众生界尽。我期乃尔。以心无萎歇故。戒常有。除佛已外。戒皆未曾得。由愿制思不萎歇故。不过破缘。戒常相续。或过犯舍之缘。愿既萎歇。更不新起。名为舍戒故也。然定道无表。唯依善恶分限。别解脱无表。全依善思愿分限。不律仪无表。唯依恶思愿分限。处中无表通依善恶思愿分限故。今合说增长位立者。是除佛外。佛身循旧不增长故。又（十八纸右）云。此是一切无表之通句。亦是佛身无表之别句。佛身定戒与因不殊。唯别脱异。不增长故。下增长言。唯据因位故。佛别脱无表。唯依思愿分限。愿尽未来方可舍故。不同于因故。此初是佛戒别句。诸无表总句（文）义演云。疏谓依思是定道戒者。即现行思。若散位兼种现也（文）今谓。言散兼种现者非也。定道现思散位唯种。何有兼现之义。义灯二末（六纸）云。论然依思愿善恶分限下申正义。分之为三。初道定俱律不律仪处中之总句。佛身无表之别句。次谓此或依下。是余别解处中之别句。或依定中下。定道之别句。以佛无增长故除佛。余别解等增长故。定道依现故（文）断戒体章云。原论无意。明有漏法离识无法。而兼约佛无表全无其意（文）续芳译破之云。然论明有漏谁不知乎。所以兼明者。义含而合。为约诸无表。备尽性相故。对小乘等以显大乘。故义灯云。且萨婆多云。三十三心前佛身所有别解脱。犹名未曾得。第三十四心后。前之所有皆舍。以得胜舍劣故。别得一新无作别解脱生。然亦是色。大乘二解具如彼辨。嗟乎古人彰灼辨了。而尔尚未解。岂莫兼会其可矣乎。今案此文前后起尽。但明因位不可言兼明因果。又虽不明果戒。无有巨妨。或唯明因。或唯明果。或通明二。所望不同。亦无阙过。如慈恩解凿空立义。是故总别之语义。虽或通不顺常例。大乘义章一（二十五纸）云。但经论中彰法不同。不可一类。云何不同。不同有六。一唯总门。如说一乘一实谛等。统摄三乘以为一乘。统收二谛为一实谛。故名为总。如是一切。二唯别门。如阴界入十二因缘四真谛等。三总别通门。如六度等。如大品说。六波罗蜜一一为主。皆收余五故通名总。分相各异。故皆名别。总别之义彼此齐有是故名为总别能门。大乘行德多皆同尔。四总别异门云云。五亦总亦别及一向别门云云。六非总别门云云（文）断戒体章云。思愿二字。当合善恶成义。若配定道不合恶戒。以瑜伽不律仪文曰邪恶愿思故。不可离释。续芳译破之云。今谓非也。正审枢要。此乃疏主。籍任放辨。自在究转作离合释当知。此意且依思是定道。若愿思愿如俱舍论曰。谓由思愿力先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立别解脱律仪（已上论文）谓散无表。即律仪不律仪戒何不合恶戒。故验汝邪征破也。今谓。思愿者。思者心所。提带愿体。愿谓愿乐。思求制用。思之愿乐故云思愿。是依主释。慈恩表无表章。言愿制思。枢要言发愿制于业思。此当论正意。然此疏思愿二字。以配三戒。是一往义。何称为任放辨。若思一字以配定道。愿为别解。则恶字须避。如环庵解。愿为散戒。于散戒中含善恶戒。则恶字无失。芳译所引俱舍。唯明别解为证不成○又断戒体章云。假立者。此约施设法相义语。而与瑜伽云假有就其体语自有异耳。准彼假立得非得等。且约非识变实法义。非谓无法。亦如瑜伽由时分变异不平等故假立老。由命根不平等故假立死等。凡假立法必有假法。此即瑜伽假立脉也○续芳译破之云。汝每每虽读瑜伽而不解文何也。不知假有立眼目。何者论说。谓实物有上假施设有名为假立。又说云。当知。即于大种（实有）分位假施设有（不同长短等形色。若约相形即相待假。据多法成名聚集假）谓于大种清净性（实物有性）假立清性（身根所触）乃至假立有冷。此即离大外取不可得也。然汝云假立法有假法。准论假立法下必有实法。以此推究。尔不亦谬乎。故基疏意。谓思种分位。假立无表律仪等色。不同经部言离色心外更无别体。假假而非实。一向无法（□假细实）故略纂云。律仪色皆假也。以依思等而建立故此岂为不得瑜伽意乎。又论明无想定等。皆唯假有非实物有。及心不相应此是假相。于诸事中为起言说。于有色等二种俱非。于有见等二种非。如是广说安立道理一切当知。如是乃至随法处色若律仪色等。皆是假有。然如汝所谓者。此亦为就体语耶。既云假相言说安立道理。岂不假施设安立义乎。故佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。况及瑜伽本说律仪等色。皆是假有。成业唯识同云假立无表。又云。假法如无非因缘故。若谓假立有差者。设尔茍可二论为失。如何只责基师。以对种子。而辨能所假实。尽破为不领解耶。案佛地论云。身等三业不善等性假名建立。不由自性。诸无表业。惟以不作为其性故。亦非实有。故法界中若业若果。一切皆是分别所起。世俗识等。变现而生（依他实有）如变现相。如是建立。皆非真实（离依他识非实物有）此等识证不一而足。然染所立。都无凭据。自呈蠓袋耳○今谓环庵剖判假有假立之别。实为允当事虽浅轻。而识别者鲜。凤潭无有练历而所自领排拆环庵却为非是。犹且援引几许证诚。证诚愈繁。顽鲁愈着。何者所为假有之有者。标揭所诠法体之不无。假立之立者。晓谕能诠法门之所设。此论文中假立无表是也。由斯言教而索性之。则得有无表非实有法。云假立法必有假法。非遮无表之假依实思惟。然今此语不无过失。何者意至语不至也。唯言假立法。已为法体非法门义。何有法体上更有假法乎。若于法门中有别义报。施设假立之时。更有非实之法现也。是假立之下有假法也。栖玩记云。章唯识云。等者下引诸文□成假立。此言愿者。制戒之愿。非菩提愿。其菩提愿。初引一切菩萨行故。此中识疏自解此云。由愿显成无表之相。乃至随作善恶多少时节限故。其菩提愿制于何故。此中乃至不律处中。枢要具说。如何说为菩提愿也。又此正是七支戒愿。其菩提愿如何相故诸未达者其类颇多。皆于此文证菩提愿极□谬矣。妄为师矣。全不思矣。应疾改矣。尚有固执不惭所隔。当大众前由配会云。制尽未来一切戒藏。何不分限。何不同者。此言无义。菩提心文。有求佛度有情言无此语故。又此中愿通不善故。于理何违者。论作理亦无违。
（四十二右）或由异思或由异缘（文）。义演云。疏异思异缘者。即恶思望善名异思。恶友望善名异缘也。如正造善时。恶友未起已来。名善分限。造恶翻此。
（四十二右）即是依发（至）名为无表（文）。演秘云。论善恶思种增长增立者。此散无表。何要依种。若不依种。受戒已后散乱等心。就不名为具律仪等。为遮此过故。依种立故。成业论云。若三种业。但思为体。于散乱心及无心位。尔时无思。如何得有名具律仪不律仪者。由思差别所熏成种不损坏故。名具律仪不律仪者故无有过（文）义类二末（六纸左）云。问。无表之色依表种立。表有多念。依何念立。答。于初刹那正义身语之思。或俱时发。或前后发。俱时同一种。前后各别种。皆于初上立。第二刹那已去。非因等起但名刹那等起非根本故。问。定中许起身语二业依何立。若动发思。即现在定。是定俱无表。答。既是假立。通二何妨。然萨婆多随心转者。定道二戒。有心即有。无心即无。舍此定取余定。即舍此无表得彼无表。道亦同然。皆别有实色名为无表。不取定道。二相应思。又定唯有漏。无漏即名道。若大乘师随转义同。然立有别。依定道俱现行思立。定通无漏。虽是一思。望义有别。萨婆多。八戒要从他具支。唯一日夜大乘皆通从不从师支具不具。一日多日俱亦不违。以依思愿分限立故。佛随转门。且言一日夜。令易学故。大乘五戒十善。亦许少时□支而受。唯出家众。依师具支。尽寿方得。然□支者。皆据未说三归已前有祈愿别故得□也。若三聚十无尽等。及依文殊所问波若经受十戒者。即同沙弥十戒。然亦尽未来受。又此得戒有四分别。一有心得。谓发祈愿增上善心者。二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿。受出家众别脱戒者。但小时分限缺支意愿。皆不得戒。三无心得。谓那含沙弥起心未戒作白已后。便入无心定。此无心量。作羯磨竟祈愿满故。亦得具戒。四无心不得。谓无祈心余无心位。问别脱无表依于动发思种上立。如入见道得别脱戒。既不起身语。依何思立。答。入见道前有祈愿心动发身。谓后入见道。依此种立。不尔即无。问。定道无表依审决思起身语时。依何思上立自语业。答。若在余定起身语者。即是通果。亦定前加行有祈愿心欲起身语。依定引通。虽不在散不正在定。亦动发思起于身语。问。起加行时。只审决界未起发动如何依立。答。据实定中起动发思。如八地已上。常在定心。即义说之不同散位（文）断戒体章举了义灯。问。无表色乃至非根本故云。此解如何。曰义灯及演秘所解。繁各十数纸。无虑水上架构梦中是非。无暇一一是正。拔萃一件旦施钩绳。谓无表业。运相续。增胜根本戒种福德之如实义固不领处。故辨所依种子。是一级之谬也。而谓依初刹那种更加一层。盖是论云发身语思种故。谓依初刹那正发种也。论中发字。非语初刹那。总通受戒一会表业身语之字。非谓一刹那所作故。复初刹那不并发身语二表故。故云依初刹那。全非文意也。且就尔义而咨其种曰初刹那种。身表种欤。语业种欤。其身业种。则阙乞戒。其语表种亦阙威仪。于中初刹那表。必先身业。若谓兼语则非唯一刹那。乃不成初刹那义。况复有一无表依二种子理耶。若谓一法跨二种子。可呵可笑之法也。若谓欲发身语。初念思种是意业种非身语种。若离如是语难别有初刹那身语业种。方许尔义矣。ＡＶ呼慈恩等师意见无几。滥云初念而自不顾其何业种子。寔□谬之甚也。续芳译破之云。今议云。鸣呼尔资性实蠢憍傲。今类师意。总明善思（现行）所熏成种。谓由若身若语表思所熏发种所得表种。与无表种。或俱时同一种。或前后发各别种。表无表种。皆于初刹那正发身语之思（上品胜思）发种上立故。纂云。若从他受。或由身发七支。如往师所等。或由语发七支。如发语请师等。若自受者。唯有意表业。栖玩记云约其身语有俱不俱。皆依初念。俱者易知。其不俱者。熏种虽别。其立戒者。只要一初互防发故。如身在前。身立防七。不依后语。语先准此依前语立。准此应知。身语俱时熏。或不俱熏。其所发种。或俱时发表无表同一种。或前后发各别种。皆其体一切能七支倍增。明知。大乘思种为体。同种别种以此而论。岂可有约四大种能造所造立耶。又云。表无表同一大种所造论藏定说者。此非妄谈耶。凡言四大种能造者。唯萨婆多。尚非经部思种假立。况大乘思种上功能用增长位。假位无表。尚无质影。岂以四大为能造耶。若表无表皆为大种所造。则即应实色。何为法处假色。又何论藏定说。有宗尚言。异大种造。如俱舍婆沙所说。如何云同一大种所造耶。明知。论藏全无只汝狂言耳。予更评云。环庵约就四大解同别种者。寔如芳译破。其雷同大小误错宗致。既至于兹。则纵虽间有发明。不足与议矣。又戒体章三（四十纸）云。纵无心者现在戒场是随转业身表现行者。误之最也。何者身业者为色欤为心欤。若言色者。色无自薰。何有现熏之义。若言心者已取无心位。何有心心所之现行。如是推征。所言全无其理。不闲性相。动发爽言。可不慎乎。然凤潭亦顽痴莽卤。比之环庵毫无低昂之殊焉。芳译解灯。意谓身语思种。此为能得。表无表种别为所得。其中以表种子。更得表种者。此为种种相望相续之义。全非此明。又以表种子得无表种者。全无其理。以无异类种生异类种故。前后往往去表无表表种浪语之最也。慈恩等意表思种上防非功能。此谓无表。非谓离表思功用之外别有无表种。由无本领语至于兹可不耻乎。身语表界所熏之种。此云表种。表种之语乃无妨害。无表种之语诠何等法。无表固无能熏义何有所熏发种乎。无表若有自种。则有时具缘而生。若无表法。离表种外别有自体。则何言无表以表种上功能为体。又言正发身语思种上立表种者此非梦语何。其种上立种世所谓笠上加笠是也。不足品评。又下云俱时发表无表同一种或前后发各别种者。解释种字以为种优于环庵就表无表分同别种。全非灯意。其从不领会灯意而议之。则环庵也凤潭也。毫无低昂之殊。然斯两辈每闻他教俱言可笑。予今旁观则立者。敌者互相下视。乍呵乍笑。稍似怀通量者之态。其至立破献酬都无意见。如翳两眸。有兽名嘄阳。见人则□唇蔽其目。如环庵凤潭之俦。真是人中嘄阳者也。今案义灯。俱时发同一种者。此就身语业云非系于无表也。若初刹那身语俱起。则虽身语二而种唯一。何者所发业用。虽分身语。而能发之思。其体唯一。故云身语同一种。又若不俱各别种者。或身业前起语业后起。或翻此二。其中唯取前起者彼常三羯磨竟时。此前起思所熏种上有防非用。此名无表是故登坛受戒之人。总有三类。一有发得身业思种上之无表。以初刹那发身业故。二有发得语业思种上之无表。以初刹那起语业故。三有发得身语二思种上之无表。以初刹那起二业故。此三类无表。各防遏七支之非。等无差别。具如芳译所引略纂栖玩记等。
（四十二右）依谓所依等（文）。栖玩记云。准彼疏解。于此文中具有七义。彼疏前五后复二义。文不具次。今随论文略次叙之。一者依义。显假依实。二者发义。取其正发。栋前二思及后刹那。并拣中间不发身语之思。彼连自语故拣不发。三者胜义。拣中下思。虽熏种子不发无表。不僧增故。四者身语。显得色名之所因处。五者善恶拣其无记不立无表。六者思种。拣现行思别脱。不依同思立故。七者增长拣羯磨前犯舍之后。彼前后位非无表故。此不约佛。佛位已满。虽不增长。名无表故。今详文理依常拣法。思种之言可为二义。思拣其余受想等故。如是即成八拣法。疏略一义。
（四十二右）殊胜思（文）。或下中思当审虑决定二思者非也。下第二释辨正发中。简初二思。与此不同。演秘云。简下中思不发无表者。按成业论云。思差别者。简取胜思能发律仪不律仪表。由此思故。熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位假立善恶律仪无表。
（四十二右）由现无依诸福业事（文）。演秘云。无依之义略有两释一云。依谓所施财物等类。此财物等是业所托。名之为依。今者虽无所依诸物不起身业。但闻诸善而起深心随喜恭敬。而于身中福亦续起。此所起福名无依福。二云。非唯起心。亦身恭敬所增之福。但无施物总名无依（文）演秘两释。并依光师。断戒体章云。无字写误。应作有字（文）。义蕴云。疏犹现无依诸福业事等者。如施主远处。不见受施人。不见所施物名现无依。至受用物时即增长。出缘具故言施主远处等者。释现无依福之义也（已上）今谓。俱舍十三详明有依福业。无依翻此论文明白。今疏无字写误必矣。义蕴强为会释。徒费纸毫已。
（四十二左）施主远处（文）。演秘云。此有依福。即所施物名之为依。故俱舍论第十三云。如契经云。善男子等成熟有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续福业渐增释。七福事者。一施羁旅客二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施园林。六施常食。七随时施。知是七种。有所依事故名有依。善故名福。作故名业。思托名事。
（四十二右）第三羯磨（文）。瑜伽九十九（十二纸左）云。云何羯磨。谓一切羯磨。略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语。羯磨（乃至）十众所作者。谓受具足羯磨云云。表无表章（三十纸右）云。得无表者。别解脱无表得有三类。一出家大戒第三羯磨竟是事也是持时得。其菩萨戒亦第三羯答言能持时得。先发期心所邀胜愿今满足故。僧众法事此时具故。虽由前位起业熏种。法事今竟。虽或无心无别缘心。由彼先期今愿满故。从初今后防恶。思种用倍倍增名为得戒（文）言住无心者。义灯二末（七纸左）云。又此得戒有四分别。一有心得。谓发祈愿增上善心者。二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿受出家众别脱戒者。但少时分限缺支意愿皆不得戒。三无心得。谓那含沙弥起心求戒作白已后。便入无心定。此无心时作羯磨竟祈愿满故。亦得具戒。四无心不得。谓无所心。余无心位。
（四十三右）即作白前（至）心所发故（文）。表无表章（二十八左）云。且说苾刍尼得表时者。谓从僧众乞戒时得。五十三云。又若起心往趣师所殷勤劝请。方便发起礼敬等业。以正威仪在师前住。又以语言表宣所欲作胜业。是名身表及语表业。成业论同不能系引。要现行思近因等起。正发身语为转因故。是表业体。故要此时。
（四十三右）若新熏种（文）。演秘云。难陀师义。唯是新熏。而于彼宗分为二释。一云。种子念念体增。即如疏辨。若尔后时既无现熏。云何增。答。由发戒思能熏力胜。合所熏种后后体增。如水土等有胜力功能令爽等种生芽茎等种多多果。戒等种体。既复倍增。有依无依福业事等。亦体增也。二云。增者但种上能防恶戒。七支功能而倍倍增。何所以者。要现熏习种方生故。又若体增后时现生。从何种起。不可有生有不生者。种势等故。后亦不得多种共生。违世间故。故但用增。详曰。虽有两释用增为正。
（四十三右）若本有种（文）。护月论师如下具明。
（四十三右）若新旧合用（文）。演秘云。此护法释。传有五解。一云体增。体有二种。一新二旧。唯新熏增而非本有。本有势力不及新故。又非今时思愿起故。二云。由发戒思合新体增本有用增。依体增立。三云。新旧悉体增长。依二增立。四云。新种用增。其体不增。本有体用皆悉不增。理同前师。寻可知也。五云。本亦用增而体不增。唯本有但为一释。如疏所明三师合论。总有八释。皆用增胜正如疏断。问。无表之色。依表种立。表种既多为依何立。答。正释如灯。传有五解。一云。第三羯磨末后念心。若住求戒等流善心。即依此种而假建立。若于此时起住不同分心。或在无心。即依前位近因等起末后心立。二云。始初乞戒乃至第三羯磨后念所熏成种期心满故。皆可增长故。可总依多种假立。若尔如何初念唯立一具七支无表色耶。答种虽有多各各有。能唯防一具身语七支故说。初念唯有七支。实非唯七。又种子和合不可分别。势力既同总立无失。三云。唯依近因等起末后念心思种子立。非依多种。无有前失。此一念心近能发戒故唯依此。四云。唯依近因等起初念心种发身语中。此最胜故。身语因此成善恶故。后皆随转。非转因故。如刹那思。性不定故。由此最初能发无表。五云。近因等起中无论实后。但最胜者。事究竟时。思种增长。能发无表。有义断云。可依第二。胜思相续功能力齐。有依不依所以无故。非如有宗表唯一念。大乘身语既相续流能发彼。思皆名表故。故无表色依多念思。但表皆能发无表故。律仪既尔。不律仪等。准此应知。详曰。观此断意其理非无。然稍杂乱。转与随转有何差别。近因刹那二起何殊。许于初念有多七支。复无文故。故第四释理最为胜。余皆有失思准可悟。又新熏等前有八释。以今无表所依种义所有五义。历彼前八。一一有五。成四十释。其正不正可知矣。
（四十三右）初熏种时旧亦生种（文）。演秘云。现行熏彼新熏种时。本有旧种亦复搏生一种子也。即是四法同时起也。此非正义。
（四十三右）然此新熏（至）此解为胜（文）。表无表章（三十左）云。若非用增是体增者。岂念念中皆现熏种。安道无表。既是现思。无一心中有多思故。准此别解脱无表。亦非体增。初刹那位一七用增。第二刹那即二七支。乃至未舍运运增长。决择第六十云。不善业道。若到究竟。即此亦名由涂染过成于熏恶成大不善。能引增上不可爱果。何以故。若有用染污心能引发他不可爱乐欣悦之苦。彼随苦心威势力故。能引发苦补特伽罗思。便触得广大之罪。是故名为涂染过失。此意说言。若身自作。若合他作不善业道。令他命断等事究竟时。法尔威势能自行者。及处分者思。便触得广大之罪。先心今满。他苦亦满故。自触罪名为涂染。彼论又云。彼虽不发如是想心诸能引发我之苦有当触大罪。然彼法尔触于大罪。譬如磁石虽不作意诸所有铁来附于我。然彼法尔所有近铁不由功用来附磁石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是知。又于思上无别有法。彼威势力生来相依说名涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。此意说言。即思种子。由前期心今时满足他苦圆满。功用便增名思转变。更无别物。犹如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心令其转变成极暴恶。此亦如是翻恶业道有此善故。故成涂染。用倍倍增方成无表（文）断戒体章云。具如报恩吼辨。栖玩记云云。准彼疏解。于此文中具有七义。彼疏前五后复二义。文不具次。今随论文略次叙之。一者依义。显假依实。二者发义。取其正发拣前二思及后刹那。并拣中间不发身语之思。彼连身语故拣不发。三者胜义。拣中下思。虽熏种子不发无表。不倍增故。四者身语。显得色名之所因处。五者善恶拣其无记。不立无表。六者思种拣现行思。别脱不依现思立故。七者增长拣羯磨前犯舍之后。彼前后位非无表故。此不约佛。佛已满虽不增长名无表故。今详文理。依常拣法。思种之言可为二义。思拣其余受想等故。如是即成八义拣法。疏略一义。
（四十三左）又思种子（文）。此第二解。唯释发身语善恶思种七字。其余同上。于中亦有三解。义演云。又思种等者解论文。又远近至发言者。此有二解。解发胜身语所以。又解者意云。发身语者。解此界为色所以。即第三解与前三解别。此义云何。答。由能发善色或能止恶色。由具二义说思名色。
（四十三左）又远近二思等（文）成业论云。思有三种。一审虑思。二决定思。三动发思。瑜伽五十四曰。问。眼耳所行善不善色。彼何因缘成善等性非余色耶。答。若略说由耎中上品三种思差别故。一加行思。二决定思。三等起思。由此能起善不善身语表业。当知。上品思为依止故。能发善不善业。伦记曰。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。谓远欲起此事思。二决定必作此事之思。三等起即因等起邻近刹那起心。今随成善恶必依等起思。是上品思故。随此性不依加行思乃决定是下中品。述记二本（四十六）云。此言三种思中第三思正发身语者。是身语业体也。前二审虑决定思。与意俱故。作动意故名意业。五十三云。不发身语思名意表业。自有表知故。此二种思。是发身语。远近加行。动发胜思正发身语。是三差别。演秘二末（二十九纸右）云。俱舍论十三（十六）云。论曰。表无表业等起有二。谓因等起刹那等起。在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起。将作业时。能引发故。说名为转。刹那等起。正作业时。不相离故。名为随转（瑜伽第一十纸云。复为转随转发净不净一切法业。略纂曰。因等起名转。刹那等起名随转）今谓。因及刹那二等起名。本出俱舍。于瑜伽中不见其文。此二等起云转随转。如略纂述。俱舍亦同。又审虑决定动发三名。出大乘成业论等中。于小乘婆沙俱舍等中不见其文故。光记十三（十六右）引成业论云。一审虑思。二决定思。当此论（俱舍）思惟思摄是思业。三动发思。当此论（俱舍）作事思摄是思已业。
（四十三左）又简远近及与刹那（文）。演秘云。疏又简远近等者。审虑决定远近如次。皆是所起身语加行。加行之中分远近。疏及与刹那者。其动发思发身语者。多为近因。为因引起身语二故。故名等起。能起名起。第二念后心心所等。但名刹那。刹那刹那自相引起。近因起者。名之为转。依彼现种立表无表。刹那等起名为随转。随前转故。不依现种立无表等。以非决定是善恶性起身语故。由有随转业起分明。故立有也（文）义蕴云。疏又简远近及刹那者。故立有也（文）义蕴云。疏又简远近及刹那者。远即审虑。近即决定。从第三思熏种已后。更有余思名刹那思。由熏种已相续现故。名为刹那。非是种用增时名刹那也。复有解云。初心有远近加行名为远近。审决二思名为刹那。与第三思极相近邻。故前为本（已上）今谓。第二谬之甚也。审决二思名为刹那。此有何据。又第一释熏种已后名刹那思。由熏种已相续现故。名为刹那。此中熏种已后之言。已通长远何名刹那。又言相续现。则此非刹那义。何得释名。论云彼刹那有故。此释刹那。谓正作业时不相离故。故云彼刹那有。刹那亦名随转。盖为此也。
（四十四右）显扬论说（至）不发业故（文）。表无表章（九纸左）云。显扬一（十四纸右）云。诸律仪色。依不现行法建立色性。此从所防故名为色。以决定故。不律仪色。依现行法建立色性。定发身语故。然唯识云。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立者。此有二义。一云。别解无表能熏现思。初位亦有发身语故。显扬据决定故。云依不现行法建立色性。二云。显扬依一切律仪故。依不现行建立色性。唯识依别解脱亦有所发故不相违（文）演秘云。疏彼决定得色名因等者。诸律仪戒。悉皆能止身语恶色。显扬据此故。能止戒从所止法以立色名。若发身语诸戒不定。故彼不依所发身语而立色号。疏定道合说者。彼显扬论。定道别脱三戒合说。云依不现行建立色性。三皆能止恶身语故。疏此显差别等者。此唯识论。显随心戒及不随心二戒差别故。别脱言发身语也。定道不必皆能发故（文）义演亦同。义蕴云。疏扬论说至不现行法等者。身语恶色名不现行。彼唯依此建立色性。今此论云发身语者。即依现行建立色性。次疏会显扬文有其二意。一彼说决定得色名因。二定道合说。言决定得色名因者。谓律仪等。无有不止恶身语者故名决定。善身语等。或时不发不名决定。显扬约定故言依不现行之色性也。言定道合说者。以定道戒不发身语。唯能止恶故。彼唯言不现行法。问。定道二思岂不能发善身语耶。答。八地已上菩萨能发。七地已前或不能发故。又菩萨能发。二乘定必不发。疏言定道不发业者。约二乘说。亦不相违（已上）今谓。义蕴亦不领会疏意。何者。不发业言非关乘位。此对别解发殊胜业而后得戒。以显随心转戒定起。则防非用不待发业自然而生也。随与不随二戒别也。
（四十四右）现行思（至）不尔故（文）。义演云。疏现行思可尔者。即现行思名随心转戒。种子不尔者。种子不名随心转戒。以心无时种子在故。
（四十四右）止身语恶（至）立定道戒（文）。义蕴云。问。无漏道起必与定俱。此现行思为一为二。设尔何失。若言唯一。定道名有无表。如何一思立二无表。若有二者。如何一识有二思并。答。此但一思。何二并。若尔如何定道两无表同依一现思。答。定道若不同时。思体可言非一。道起必依于定。何假立二现思。定道二力。俱可防非。虽是一个现思。望二立于无表。若有漏定。须无此事。可唯定戒无圣道故。
（四十四左）岂一现思亦表无表（文）。义演云。意云。且如定共戒所依现思立其无表。如何道共戒亦名无表戒耶。以八圣道支中正语业命是表摄故。此总问也。答。此现思但名无表不得名表。此解称□耶。下第三解正。即如疏云。又望不同通于二义文是。
（四十四左）彼非表（至）不尔等（文）。演秘云。疏非是表者。不发身语。但名无表。若尔何故名正语等。答。止恶身语名正语等。疏如发身语思等者。不示他故。非种子故。问。道相应思非表无表。而依何法名道律仪。答。且约别脱依种子立。道相应思非种子故。云非表无表。非尽理也。疏又望不同等者。望发身语而名为表。据防恶色名为无表。疏不尔等者。此显理也。八地已去及乎如来既恒在定六纯无漏。岂可不有身语表耶。疏虽三释后解为正（文）义蕴全同。
（四十五右）不发善身语等（文）。演秘云。据八地前及八地中不发时说（文）今谓。此释不领疏意。疏意对别脱而言。别脱无表。依发善身语思种而立。定道不尔故。云不发善身语等。非据八地前后说应知。
（四十五右）缘外身语与此不同（文）。义演云。疏缘外身语者。缘他和上身语也。疏与此不同者。意云。此约大小乘对辨。且如大乘十无尽戒身口等一二三支等。皆发无表戒。然小乘要具七支。方发无表故云不同。
（四十五左）此意表业（至）名表（文）。表无表章（初右）云。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘。若大乘说。有义表业亦有三种。更加意表。瑜伽论第五十三说。若有不欲表示于他。唯自起心内意思择不说语言。但发善染污无记现行意表业。故有意表（文）然小乘宗中不立意表故。杂心曰。意业非作性非色故。六卷阿毗昙心云。意业性非如色教。此业不可示他故名无教。此论等意。虽名无教而不名表也。俱舍业品颂。此身口二业。俱表无表性。意业不立表名故。正量论三十三（十纸）云。复有何缘。唯身语业表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表示。示自心令他知故。意无是事故不名表。由此但言身语二业能表非意。何故经言。诸爱者表。即是意业。此有余义。为显意业虽体非色由爱成□。谓爱俱思。虽体非色相□显故。如身语表能表自心令他知故。实非表性。假说为表故。经但言诸爱者表即是意业。即是由爱所逼迫者。明了动心法即是意业义。若此经言爱者意业体即是表。可举此经以显意业用表为性。显宗论十八（二叶）亦同。略纂十三（论本第五十三）云。如身语二种。表示于他意唯自表。如发身语业时。必有意表以为方便。自意表如我作如是事。即前表知后作此事。意具表业名意表业（唯识论云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思。意相应故。作动意故说名意业。瑜伽五十三·三纸云。意表业者。谓二前行。述记二本·四十六纸此言三种思中。第三思正发身语者。是身语业体也。前二审虑决定思。与意俱故。作动意故名意业。五十三云。不发身语思名意表业。自有表知故。此二种思。是发身语远近加行。动发胜思正发身语。是三差别）义镜引伦记云。景师抄云（乃至）但自内心三性心起表了前法名意表业。与略纂同。知之与了。其言异同。两师不别。如义镜辨。但所表中有前后之别（今谓。景释似意思缘前境法名表。与慈恩不同。范法师对法抄云。现行身语意。唯名为表。所熏种子。一向无表。言意表业者。如瑜伽五十三说。今谓。范师意。对种子眼伏者。以现行法名为表业。非谓必表示于他之义）略纂三（二丁论本第八）云。身语二表。以相表见。意表业者。见自证分证分。互各自表。如理应思。此解与前不同。前约意业前后。此于一念中约四分释。前解为优。演秘二本（二十八）云。问。表义云何。答。后思表前思名意业业。问。前思已灭。何所表耶。答。如第三羯摩无心之时方名表者。表前方便思故得名为表。此亦应也。又思见分及自证分。更互相表名为表也。此之二解虽依略纂。而未得其正。略纂四分俱形。演秘何阙证自证分。彼云前表于后。此云后表于前。非唯前后鉾楯而已。义亦不通。集解等约王所释。不知性相何费评驳。
（四十五左）然无无表（文）。演秘云。章有两说。今疏同章第二师说（文）具如报恩吼辨。
（四十五左）然今应说（至）六十六等（文）。表无表章明十门分别中第七四大造性。具明此义寻而须知。
（四十五左）三业无表皆假所以（文）。演秘云。按佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。诸无表业。唯以不作为其性故。亦非实有。
（四十五左）定共戒（至）应明宽狡（文）。义演云。定戒至亦名定戒者。意云。定通有漏无漏二种。道唯无漏。有定戒时未必有道戒。若有无漏道共戒时。必有定戒。故知。道宽定狡也或可。定通二种名宽。道唯无漏名狭。
（四十六右）论不拨为无但言非色（文）。义灯二末（二十纸右）云。论不拨为无但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解念戒者。云虽无形色而可护持。虽无触对而可修习。第三十六诤论中云。无作戒者。非异色因。不作异色因果。是名无作戒。言非异色因者。非诸大造为因亲造。不作异色因果者。非是大造因许果。故知。无作但依思立。应检彼文。
（四十六右）近意之业（至）依士释（文）。成业论（十九纸右）云。意者谓识能思量故。趣向余生及境界故。说名为意。作动意思说名意业。令意造作善不善等种种事故。具足应言作意之业。除作之言。但名意业。或意相应业名意。除相应言。但名意业。
（四十六右）此言三种思等（文）成业论（十七纸左）云。思有三种。一审虑思。二决定思。三动发思（文）表无表章（七纸右）云。成业论瑜伽等说有三种思。一审虑思。将发身语先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身语动作于事。身语二表业。唯取现行等第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体故。唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故。说名意业。
（四十六右）五十三云（至）表知故（文）。论文如上已引。然解此文异说云云。泛论表义。如上所引成业论。
（四十六左）问曰若发（至）不恒续故（文）。枢要上末（十六纸右）云。发身语思。疏中但言是业非表无表（文）演秘云。疏问。若发身语思等者。有义。今不依此。如所熏种虽非是色。而能防色假名为色何妨。现思以非色故。虽不能表而能发色假名表色。然疏主意近觉知非。表无表章许名表也。详曰。疏无误也不同色声有示他义为实表色。不同种子有相续义为假无表。云非表等。不障以为假表色也。若不尔者。后既知非。章中许表。云何于疏而不改耶。岂故欲将迷学者乎。疏既不改。故知不谬。本意如前（文）枢要上末（十八纸左）云。问。若许思所发身语立表名。意亦由思作。应当立表称。答。身语性是业。可依立表名。意非体是业。如何得表称。问。身语思所作。即许立业名。意识思所造亦应立业称。答。不然。造作名为业。身语体造作。意体虽他引。非作不名业。其触作意等。皆由思作以成三性。体非造作亦不名业。此义应思。五十九云身语名业道发思名业。贪嗔邪见名。道者随顺萨婆多。与此不违。
（四十六左）以色例表（至）如理思择（文）。义演云。意云。外人例曰。五尘是有对。即名为实色。表色表亦有对。云何不是实。答。五尘体性实有体得名实。表色为心所以名为假。更有难诘。准理思择（文）义蕴云。疏已色例表假实相假者。例云。身语名为色。即许实法收。身语得表名。应非假法摄。此等相例思之可悉。
（四十七右）有是业（至）身语业思（文）。义演云。疏是有业至谓身语思者。此是第四句。同前此正业体。而非依表无表文解。
（四十七右）造作于心（至）故名为业（文）。演秘云。问。若造作心何非意业。答。彼唯动意。今此复能动身语故。故非意业。有云。此思能起身语。所起身语有所造作。有义。由发动思能起身语。即名造作。身语是思所造作故。详曰。疏释为正。故下论云。思谓今心造作为性。于善等品役心为业。驱役自心令造善等。彼既明文。此何不许。造作于心名有所造。不可说彼唯明意业。文无有简。通明思故。复云。心令造作意等。岂身语二无善等耶。令心既是造作心义。余解纰谬。思可知矣。
（四十七右）即是所缘所引发义（文）。枢上上末（十七纸右）云。三思之中。后之二思。二义名道。前思游履。其审虑思。唯生当果。一义名道（文）演秘云。疏道有二义等者。有义弹云。言游履者。是所缘义。此且非理。若对现在说过名前过去无体。何名能履。若对未来现在名前。未来未生。何为所履。若引发义名游履者。理亦不然。其引发者。是通生义。既前二思。是能引发。道义即是前审决思。如何所引第三名道。详曰。疏立无违弹者似破。现在名前未来名履。岂不许意缘未来耶。若许缘者。所缘名履。意有何失。若言引发是通生义是审决者。难亦诬谬。设纵引发是通生义。何唯审决。岂发动思非通生耶。若言非者。违诸圣教。三业皆能招异熟故。又疏但云。所引发义名所游履。而不说为属能引也。且犹荒野本无路径。后因人履其路方有。此道岂非人所引耶。发动所引而得道名。于理何失见弹斥乎（文）义演云。疏一者是前至所游等者。意说发动思。是审决二思所游履也。故得道名。问。审决二思于先。发动思在后。如何后思与前思为道耶。答今言道者。是所缘所行义故。后思是前思所缘所引也。故说。后思是前思所缘所引为道。于义无违。此即业思与因为道。
（四十七左）十业道中（至）是其道义（文）。俱舍论十七（初纸右）云。此中三唯道。七业亦道。故论曰。十业道中后三唯道业之道故立业道名。彼相应思说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思。托身语业为境转故。业业之道立业道名。故于此中言业道者。具显业道业业道义。虽不同类。而一为余。于世典中俱极成故（文）光记十七（初纸右）云。第二释业道名。上句明意三。下句明身语七。论曰至而造作故者。释上句。于十不善业道之中。后三贪嗔邪见唯道。思业之道故立业道名。彼贪等相应思说名为业。彼贪等转故思转。彼贪等行故思行。如彼贪等势力。而思有造作故。贪等是思所托处故。名业之道。前七是业至立业道名者。释下句。于十不善业道之中。前七体是业。身语业性故。亦业之道为能思业所游履故。由因等起身语业思托自语业为境转故名业业之道。上业是身语业。下业是思业。业及业之道。总立业道名。故于此中至俱极成故者。此显名同摄诸异类。故于此释业道名中。言业道者。具显后三业道前七业业道义。若言业道。业是贪相应思。道是思相应贪等若言业业道。上业是身语。下业是因等起思。道是身语。此中意说。一业显多业。一道显多道。虽复业道性类不同。业名同故。而一业名为余业故。道名同故。而一道名为余道故。如斯之类。于世间中。于曲籍中。俱极成故。世极成者。如言车牛。虽多车牛性类不同。车牛名同。而一车牛名为余车牛故。典极成者。如言识住。虽四识住性类不同。识住名同。而一识住名为余识住故（文）义灯二末（二十纸右）云。又业及业道。应作四句分别。假实二业。及通生游履。思准可知。然萨婆多。唯以游履名为业道。即意思是业而不是道。大乘但业即皆是道（文）今谓。若准光记以二义释。非唯游履。义演云。意说。发动思通生若乐异熟名道。即开道引生是其义（文）今谓。论以通生释道。疏为依止。大意虽同。非无稍别。学者须辨。
（四十八右）正解身语名业道义（文）。演秘云疏身语是业道义者。业道之义。义即境也。今谓。义有二种。一境界之义。二义理之义。此中义者。义理之义。非境之义。演秘由见错本故至斯谬。
（四十八左）初总破诸部（文）。义灯二末（二十纸左）云。破不相应行。除经量部及一说部。但破怕余。何所故。经部得等皆是假有。如俱舍皮有部。明一说部者。既说诸法但有能诠无实所诠一切法体故。亦不立不相应行。故此说除。然要集云。此中大乘经部。共破萨婆多师者。理必不尔。岂可小乘共护法等造唯识耶。虽可与彼俱舍论中破义相似。此非共造。今此下破。但依比量破彼所立。无有现量及至教量破彼实有。故正理十三云。又此诸相。岂如瓶等。有现比量或至教量。证体假有。既遮实有故。彼定应许生等相体是假有。第三法有理必无故（此意不许生等实有即应定说生等假有。以必不许有第三法。亦实亦假故。广如彼说）由此二家现量至教都无诚证。但可比量各为立破故。彼小乘虽引圣教。今此论主云。经不说异色心等有实体用。为证不成。但比量破（文）今谓。淄洲排辟实为允当。何有共造之理。然而此论能破。恰似俱舍。则护法等论师。追袭世亲摧破邪宗。亦有何过。以故此段与俱舍并观。更有明白。学者应知。
（四十八左）不相似故（文）。或唯言不相应行。或言心不相应行。或言非色非心不相应行。名有具略。体则不殊。俱舍第四（十三纸左）云。颂心不相应行等。正理十二云。颂中说心者。为显此颂中所说得第十五不相应与心同。是非色法故是心种类。然诸心所法想受等等。所依所缘皆与心同。亦心种类。为简彼想受等故。言不相应。诸三无为法是非色故。心种类无所依缘故。亦是不相应。为欲简彼无为故言行（已上论文）。又俱舍长行云。如是诸法。心不相应。非色等性。行蕴所摄。是故名心不相应行（已上论文）光记四（四十六右）云。颂曰至不相应行者。心不相应。简异心所。行谓行蕴。简色及无为。非行蕴故。又解。心不相应。简行蕴中诸心所法。得谓行蕴。简色受想识及与无为。非行蕴故（文）实疏四（三十五纸左）云。心不相应者。简心心所。非色等所摄者。简色及无为法。是故名心不相应行。略结名也。广应言非色非心不相应行。今但言不相应行。亦得简诸法尽。言不相应简一切心心所。言行行是行蕴。简色无为。由此诸论多在略名（文）对法抄第五（二十五纸左）云。心不相应下。总明上二十三不相应依别位立。此如瑜伽第三菩萨地第四十第五十二五十三五十六。显扬第一十四十八。对法第二。唯识第一第二。五蕴百法等。说不相应。然五十二三。唯说有二十三与此同。五十六及第三有二十四。一诸论多小不同者。杂心立十四。俱舍亦然。然有差别。婆沙复立多种非得。并如彼释。成实论说一。谓无作戒非色非心故。今若瑜伽第三五十六。显扬第一。百法等论立二十四。若成唯识及五蕴论立十四。此中立二十三。一解云。诸论并有二十四。此论五蕴皆有等字故。此等不和合。五蕴等五后十不相应。成唯识既破小乘立。以亦唯十四。然如成业唯识等说上座部等更立不失增长。正量部立随眠等。彼虽破之。于不相应亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不说。对法略不和合者。彼云。以有多种故。如见断种上假立异生性。是不和合一分。既略举一。余略不言。今难。不和合既是非得。和合应是得。举一摄余。应亦略得而不说。今假以对于得不立非得故。对和合略去不和合。如对势速不立迟缓等。其义亦然。问。瑜伽等何故不立对得立非得等。对和合立不和合耶。据实余法皆应征难。答。皆应对法。然显扬论说。复有所余如是种类差别应知。故知。对得等立非得等。然诸论中略不建立。二名体门者。今但言。简心故名心不相应。简无为故名行。既不简色。应色相应。今依五十三说。此是假想。于诸事中为起言说。于有色等二种俱非。于有见等二种俱非。即是双简色心。应云色心不相应行。然心是主略去色言但言心不相应。其无为亦非心相应。然非是行。行蕴所摄故对行言。然显扬第一。但言与心法不相应。亦无色字。然以蕴界处百法五法三性出体可知（文）广立诸门分别。枢要等亦同。演秘云。疏不相似故者。不相似故名不相应。不似色心质碍缘虑。
（四十九右）俱舍云（文）。彼论第四（十五纸右）。如是非理。谓所执得无体可知如色声等或贪嗔等。无用可知如眼耳等故。无容有别物名得。执有别物是为非理（文）光记四（五十二左）云。经部出过。今约现比量破。谓所执得。无体可知如然声等五识现取。如贪嗔等他心智现取。无用可知如眼耳等。谓眼耳等由有见闻等用。比知有眼等根。得既无用。宁知实有。关现比二量俱不可知故。无容执别物名得。是为非理。
（四十九右）又择灭等（至）亦无不定（文）。演秘云。有义此亦不然。共比量于他有不定过。名不定故。故但如文。即无不定。无为亦如色心心所体相可得。非无体故者。详曰。若共比量犯他不定即为过者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗决定相违。以彼自许有声性故。域龙何乃断为正因。及将此因声胜相对便为不定。以此故知。共比量者。违共及自方名为过。违他便非。不尔乃违诸教理也。
（四十九右）论非异色心（至）作用可得（文）。义蕴云。问。既以定非实有为宗。色心心所既是实有。异喻。因云非异心作用可得。于异品转。此因应有不定。答。有云。色心等体即不异色心。即是正因非是异喻故。无不定者。理必不然。若以色心等体既是正因。论但应言非异色心心所。发何须后言作用可得。既尔即有因法自相相违过。量云。得非得等。定应实有。非异色心及心所故。如色心等。因中既无此过。故知。意取不异色。心等有别得等作用为因。不可恶立异法而为因也。今为解者。宗中应言。得非得等非异心有实体性。准下论云。且彼如何得非得异色心等有实体用。故此立宗应言非色等。由此色心不入异喻。故无不定。此难既非异色等有作用故。非异色等有实体无为之法。疏既自简。非一向异。不可为过。
（四十九左）此难作用（文）。俱舍第四（十五纸右）云。若谓此得亦有作用。谓作所得诸法生因。是则无为应无有得（文）光记四（五十三右）云。经部纵破。若谓得有作用作法生因。无为不生。应无有得。
（五十右）毕竟无者（至）此即彼一（文）。瑜伽十六（五纸左）云。何等名为所观无法。当知此相亦有五种。一未生无。二已灭无。三互相无。四胜义无。五毕竟无。未生无者。谓未来诸行。已灭无者。谓过去诸行。互相无者。谓诸余法由所余相。若远离性若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。胜义无者。谓由世俗言说自性。假说言论所安立性。毕竟无者。谓石女儿等（文）演秘云。按瑜伽论第十六说有五种无。一未生无。谓未来诸行。二已灭无。谓过去诸行。三互相无。为诸余法由所余相。若远离性若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。四胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。五毕竟无。谓石女儿等（文）。论云彼有五无。谓未生·已灭·互相·胜义·毕竟无。论已指一故言四。或四字差矣。言胜义无者。论云。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性故（云云）义蕴云。疏言。四者误也。或可更有别文宜应思检。
（五十左）论呀余实法（至）非实有体（文）。演秘云。有义疏说假实相对因。谓假法之余。乃实法之余此非理也。彼宗得等。皆是假法之余。实法摄故因便不成。故今别说除不相应。外余色心等实法不摄故。详曰。依观疏中重叠简略。诚无过矣。何木正剩焉。故疏简云。此中余言。显色心等所不摄也。既云色心之所不摄。岂不遮彼随一过耶。又疏复云。不言许者。随一不成。此乃显得他虽实摄明自许得实法不摄故置许言。许言有二。一许色心实法不摄。自他皆许。敌者许得亦非色心。二许但是实法不摄。唯自宗许。许言宽狡。简过乃穷。疏何非理。
（五十左）此中余言（至）所不摄也（文）。义蕴云。因中言余即得等之余谓色心也。他许得业是实故言余实。喻中言余亦得等之余。则瓶盆等。自宗得等体是假故。故言余假因不言许。随一不成者。意言许者。两宗共许实法即色心是。若不言许但言实法所不摄故即有他随一不成。他许得等体是实故。
（五十一右）初破（至）不相应者（文）。今谓。准俱舍论唯有十四不相应行。若广通有部一宗而论则非谓必局十四。具如婆沙正理等论。疏主且约俱舍。杂心等不加细简（对法抄云。杂必立十四。俱舍亦然。如上具引）总言萨婆多等说十四种。光宝二师。各释俱舍等字相诤不相应行多寡。□有教理以宝为正。光记四（四十六左）云。相名身等。谓等取句身文身。类谓流类。即是得等。今案此论。心不相应行。但有十四。若依正理加和合性故。正理十二云。等者等取句身文身及和合性。二论既说不同。无容□是。假兴宾主问答研寻。俱舍师问云。此和合性如何证知。正理师解云。如破僧时舍和合性。明知别有。正理师解云。如我所立别有体性。汝不立者何法中收。俱舍师解云。此和合性众同分摄（文）宝疏四（三十五纸左）云。有人自释颂云。等谓等取句身文身。类谓流类。即是得等。今案。此论心不相应但有十四。若依正理加和合性故。正理云等者。等取句身文身及和合性。详光师以二说不同广为问答。此论虽不别说和合。亦不述无。正理释此论颂言等和合。故知不是两论相违。若谓不说即是无者。此论颂中不说怖等。应无其怖。怖等既不定无。和合宁和非有。今详此论只是略而不论。非是所明之外更无心所。心所既尔。和合应同。不依论文。信自胸襟问答往还。徒类笔黑自云。品类足论不说非得。说有依事处得。十三同俱舍论。又云。彼论云。复有所余如是类法与心不相应。法蕴足论第十。同品类足论。彼既言所余如是类法。焉知唯有非得。此论不说更无。正理不弹俱舍。六足言有所余。正理说有和合。余文皆通两解。正理更无异端。教既分明。理须依释。故知。十四之外更有不相应行。婆沙说言类者。显是余师所计度法。正量云。类者显余所计度法即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。与婆沙同也。
（五十一左）杂心等说（文）。饰宗记二末（三十九左）云。杂心论主。虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论。往往遵承婆沙法救。且如心论第十二（现流本第九卷杂品第十）云尊者说曰。注中云。此达摩多罗。以古昔达磨多罗为尊者（达磨多罗此云法救）准此应知。杂心论主亦立法处。无表色体以之为假。然婆沙中。法救论师者。即婆沙七十七。顺正理五十二。俱舍第二十□云萨婆多宗有四大论师之一数也（文）今谓。定宾辨别深为允当。今考杂心论。举三世四评家说。然以第三世友为正。明知。杂心论主。非婆沙四评家法救。杂心论第九（二纸空）云问。何等为心不相应行。答。无想二正受。亦众生种类。句味与句身。命根与法得（乃至）谓彼凡夫性。及诸法四相。非色不相应。说是为行。凡夫性者。谓不得。圣法（文）俱舍光记四（四十八右）云。若依杂心十三同俱舍不说非得。然说异生性。问。诸论不同如可会释。解云。品类足说依事处得。约法别说。应知。即是得中摄也。不说非得。即是复有所余不相应摄。即是此论非得所收。杂心说异生性应知。即是非得少分。如变化心是通果少分。杂心略举一边非为尽理。又正理解颂中类字。言类者显余所计度法即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。解云。余所计度。谓说一切有部中后代不正义师。浪作计度离得等外。计有蕴得处界得退等性。今显彼计随其所应即得等摄。若作俱舍师救。类言即显此十四种同流类故。非显余计。
（五十一左）俱舍立非得（至）相返而立（文）。俱舍第四（十九右）云。
如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。非说异生性是无漏应理。不获何圣法名异名异生性。谓不获一切不别说故。此不获言。表离获若异此者。诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性圣法。应名异生。
（五十一左）又言异者显不离义（文）义蕴云。疏又言异者。显别异义。非不离义者。他宗得业。俱异于色等。非离色等。今若难彼便可言得等不异色心。非可言不离也。若言汝得等应不离色心者。即犯相符极成故。非以不离义破他也（已上）今谓。邑师所览与现流本不同。上（一本八十六右）释离蕴我云。离者异义体异名离。今意释异以为不离。顺彼宗计故。与上说不同。
（五十二右）此显异生者俱有得经（文）。俱舍第四（十四左）云何缘知有别物名得。契经说故。如契经言。圣者于彼十无学法。以生以得。以成就故已断五支。乃至广说（文）宝疏四（三十九云）。自下经部破萨婆多得也。此文即是经部师问也。论契经说故至乃至广说。有部引经答也。十无学法。论八道支及正解脱正智。五支五顺上分结。成就十无学法。明有得也。已断五失。明舍得也。
（五十二右）无学法（至）十正智（文）。义灯二末（二十三右）云。言十无学法。名如疏列体。入圣支道。正见谓后得智。有宗见道起。大乘修道起。故是后智。中边论云。分别支故。若尔既法轮体亦见道中。何但后得。答。为二解。一云。诸无漏法皆名法轮。不唯八道故。于见道虽无八道亦名法轮。二云。中边据显胜说在于修道。瑜伽论说在见道故。若依前解。瑜伽随转说在见道。二说任情。正思惟者。以思为体。准十地论云净觉人即谓觉者是寻。检梵本不以寻伺为体。如第七卷论疏辨。无嗔痴所发身语名正语正业无贪所发名为正命。解脱者胜解数。智者缘无为智。余体如名。杂集第十云。十无学法。依无学戒蕴。乃至智见蕴。无学正语业命。是戒蕴。正念正定。是定蕴。正见思惟精进。是惠蕴。此二依自性及眷属说。正解脱是解脱蕴。正智是无学解脱智见蕴。
（五十二右）如别章说（文）。如对法抄等。
（五十三右）此七宝义如别章说（文）。七宝具足。具见瑜伽略纂第二伦记等。问。轮王皆必具七宝以不耶。答。大般若经云。要具七宝方名轮王。无七宝者不名轮王。然疏主瑜伽抄第二（二十六纸）余三轮王虽皆轮应银铜铁别。亦无余宝（文）伦记亦同。是以如何育王。虽铁轮王未具象马主藏臣等。西明仁王经疏云。皆悉具有。而胜劣异（文）今谓。若慈恩意。全无七宝。不名轮王。以全无分无皆言无故。
（五十三右）既言轮王（至）及非情也（文）。婆沙九十三（初纸左）云。问。彼何故作是执。答。彼依契经故作是执。谓契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝神珠宝故。应法性坏所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及马实故。复应趣坏。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故。复应身坏。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏巨故。复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失故。成就性定非实有（文）百五十七（初纸右）亦同。俱舍第四（十四左）云。若尔非情及他相续。亦就成就。所以者何。契经说故。如契经说。苾刍当知有转轮王成应七宝。乃至广说（文）宝疏四（三十九右）云。经部难也。于轮宝等无情之物。于马等实他相续中。应亦有得经说成就七宝故。故知。成就是假非实。
（五十三右）彼宗不许成他非情故（文）。俱舍第四（十四右）云。于何法中有得非得。于自相续及二灭中。谓有为法若有随在自相续中。有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。
（五十三右）彼救言（至）假名成就（文）。婆沙九十三（三纸右）云。问。若成就性是实有者。前譬喻者所引契经当云何通。答。轮王于彼有自在力。随意受用。如成就故立成就句。若全拨无实成就。如何于彼立成就名（文）俱舍第四（十四左）云。此中自在说名成就性。谓转轮王。于彼七宝。有自在力。随乐转故。
（五十三右）何故于宝（至）言有实得（文）。俱舍第四（十五右）云。此既自在说名成应。余复何因知有别物（文）光记四（五十二左）云。经部复难。此轮王经既言自在。假名成就。余经成就。复由何因知有别物。
（五十三左）彼计七宝（至）现在有故（文）。正理论十二（二纸左）云。若谓余经所说成就亦应尔者。此亦不然。以现在者唯于现在有自在力非过未故。谓转轮王。于现七宝有自在力。增上果故恒现前故。随乐而转。可名成就。善不善法。则不决定。且如善法现在前时。补特伽罗于现善法可说成就。彼于过未不善法中。应更指陈。若无现得。由何别法说为自在。不善现前征善亦尔。
（五十四右）而我真如（至）而说有故（文）。义演云。观此文意外有问也。问云。若言现在是有离现非有者。即汝真如非世摄故。亦应非有答。如疏。
（五二四右）故知决定不成过未（文）。义演云。即由上道理故知。善恶等法。决定不成过未也。
（五十四右）而我真如（至）亦非此证（文）。义演云。意云。观此文意外有问也。问云。若言现在有故。即可有自在说成熟者。汝真如与现在法不即不离。即真如应有实成熟。答。如疏外云择非择现在而实有者不然。我不许别有体。不可为证也。
（五十四左）须即缘故（文）。演秘云。即无漏智。欲缘真如而即能缘。由智有种能起现缘。
（五十五右）毗婆沙中（至）取不失因（文）。婆沙百五十七八等中。具明得非得。然分为二说。于中取不失因未考明文。俱舍第四（十四纸右）得分二种。一未得已失今护。二者得已不失成就（文）婆沙百五十七（四纸右）云。此中得言欲何所显。谓获成就云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何谓得成就。成就云何谓获得。得获成就。声虽有别而义无异（文）正理第十二（初纸左）云。得获成就。义虽是一。而依门异说差别名。得有二种。谓先未得及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就。知非得与此相违。谓先未得及得已失。未得非得说名不获。已失非得名不成就（文）有部不取能起者。俱舍四云。谁言此得作法生因。此有部对经部而言。正理论中。唯有不失无能生因故。彼论云。由所许得已得法不失因故。并见俱舍正理二论。则有部正义。唯在不失因故。疏云毗婆沙中等。具如义灯。
（五十五右）论应起无为（文）。义演云。有疏本云。述曰下能起因有三者。如演秘说（文）演秘云。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下论中外救等是（文）今谓。演秘依错本释故致斯误。论外救等下唯有二因。何言三因。此是加能起因合为三难。若言加不失因。则太违论疏意。疏主已言。婆沙有二说。一能起因。二不失因。二因各别。何以不失加能起因。故枢要云。破能起中有三。如文。又云。论主六难者。以六个难而破三因。今谓。破能起因有三难。破得为因有二难。破余因有一难。都合六难。
（五十五左）未得已失等（文）。义灯二末（二十四纸）云。言未得已失应永不生者。未得可知。已失之法。未来应生。阙缘不起。亦名已失。此定不生。得非择灭故。如易界地等已舍之法名为已失。即许可生。此无前得。今约此类既无前得。应永不起。
（五十五左）一切未得（至）更不应生（文）。俱合第四（十五右）云。又所得法未得已舍。界地转易。及离染故彼现无得。当云何生（文）宝疏四（三十九左）云。又所得法未得及已舍。及地界转易。及离染故。彼现无法前得。如何后法得生（文）演秘云。论未得已失应永不生者。问。未来应生阙缘不起。亦名已失。此定不生。得非择故。今难于此。岂不相符。答。论中言总量应简之（文）义灯二末（二十四纸左）会此云。如易界地等已舍之法名为已失。即许可生。此无前得。今约此类既无前得。应永不起。
（五十五左）此中通说（至）已舍之法（文）。义演云。疏此中通说及易界地已舍之法者。意云。如论言。未得已失应永不生者。此是通说。未得之法应不生。已失之法应永不生。问。何名已失之法。答。如此界生于上界。此界于上界不起名已失。小乘计曰。如人失具欲法得时生上界。然欲界总已舍讫。即唤此法名已失法也。举一例余（文）义蕴云。疏易界地等已舍之法应永生等者。问。未得之法可有更得之义。难令不生。此即无防。已失之法。如入见道地狱等身毕竟不生。今难此等亦令不生。便有相符之失。如何难他答。论文略也。应言未得及已失可更生之法应永不生为宗。便无妨也（文）疏云。未得应永不生。已失更不应生。瑜伽五十二（九纸右）云。若是诸行生因者。若从先来未得生法。此既无有生因之得。应常不生。由此亦应毕竟不生。
（五十五左）此设彼救（文）。俱舍第四（十五右）云。若俱生得为生因者。生与生生复何所作（文）宝疏四（三十九纸左）云。又纵计云。若以俱得为生因者。大生小生。复何所作。得能生故。
（五十六右）应一切时顿生三性（文）。瑜伽五十二（九纸右）云。若是诸法不离散因者。一切善不善无记法。得既俱有。彼虽相违应顿现行。是故二种（一诸行生因一不离散因）俱不应理。
（五十六左）所待之余自能生故（文）。俱舍第四（十五纸右）云。若由余因有差别者。即应由彼诸法得生。得复何用（文）宝疏四（四十纸右）云。若谓由余境界同类因等有差别者。即应由彼余因诸法得生。得复何用。故彼言得作法因理不成立。

成唯识论述记集成编卷第九终
成唯识论述记集成编卷第十

　

（五十六左）正理师救（文）。正理论十二（三纸左）云。由所许得是已得法不失因故。又是知此系属于彼。智□帜故。除此更有何别大用能过于此。说此为无。
（五十七右）前何须故后即无故（文）。演秘云。前何须者。不离有情法自成就。讵假得乎。疏后即无故者。离有情法。法体即无。如龟毛等。何依立得（文）义蕴亦同。更解云。后离有情法。汝自许无得故。
　　（五十七右）一内有情（至）后即无得（文）。义演云。疏一内有情至不可说有得者。意云。有情法上有得。非情法不立得。疏二云。识所变至后即无得者。意云。若依识变名不离有情者。即一切法皆不离有情。无有一法而离有情也。即合龟毛等无法是离有情法。初说有情有。即依识所变法上立得。后即无得者。即释无法上不立得所以。与前不同（文）瑜伽亦有此二种难。五十二（九纸右）云。若言得是实有。此为是诸行生因为是诸法不离散因。若是诸行生因者。若从先来未得生法。此既无有生因之得。应常不生。由此亦应毕竟不得。若是诸法不离散因者。一切善不善无记法得既俱有。彼虽相违应顿现行。是故二种俱不应理。又生因者。所谓各别缘所摄受诸法自种。不离散因者。谓由余缘现在前故余缘离散。若于引发缘中势力自在假立为得。以此自在为依止故。所有士夫补特伽罗。虽彼彼法已起已灭。若欲希彼复现在前。便能速疾。引发诸缘令得生起。是故亦说此名为得（已上论文）伦记十三下（十一纸右）云。若是诸法不离散因者。乃至应顿现行者景云。以小乘宗六识不□。一识心无三性□生。故作此难。应立量云。善心起时。余二性心相应俱起。以有因故。犹如善心。乃至无记心起。余二性心定应同起。以有因故。如无记心此上二句。即当种子成熟。
（五十七右）无法名离有情法（文）。义灯二末（二十五左）云。问。既说无法即是无体。复说何法得名为离。答。以彼无法假名为离。非有无体名离有情。谈无本性。不约识变为无名离。
（五十七左）然外非情（至）故亦许（文）。义演云。疏然外非情至皆非可成者。此但对可成说不可成。亦总举下。自分别言。准下第二第者。下第二卷论末。变化根尘等有两解。准正义。他尘于已有受用义。亦许度故知。非情上亦可立得。如演秘说。疏故亦许者。大乘许轮主成七宝有得也。
（五十八右）准下第二（至）为二说（文）。义蕴云。下第八变他根中。一师变他根。一师不变他根。于已非受用故。今言有受用者。名成熟他身。即初师义也（已上）今谓。此释不是。何者第一是安惠义。第二是护法义。此中何用安惠不正义耶。今言可受用者。扶根处非内正根。下文云。故生他地。或槃涅槃。彼余尸骸犹见相续等。
（五十八右）即自身中（至）名可成法（文）。义演云。即自身中至可受用者。意云。种子上许有得。若现得中有可受用者亦立得。问曰。且如现行中有成不成不。答。自身中所有现行色心等法。总皆成熟得故。又解。或可现通自他及外器色等。有成不成故言中也。说中者。意简取可受用者。不可受用者不立得故。意说。有可受用者。纵然他身扶根及器具等名可成也。
（五十八右）依此等上立成就得（文）。正理十二（初左）云。得获成就义。虽是一而依门异说差别名。得有二种。谓先未得及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就（文）。俱舍婆沙如上已引。光宝神泰是非相诤如彼疏记中明。
（五十八右）如瑜伽论（至）说名为得（文）。演秘云。若大乘者义乃通矣。如现行法。虽唯杂得。亦得名为现行成就。种有新熏本有二别。俱名成就。亦名得获故。瑜伽论五十二云。云何得获成就。谓若略说。生缘摄受增盛之因。说名为得。释曰。种是生果之因缘故。名为生缘。由种有生之功能。果方得有种名摄受。即所生果名为增盛。或种有彼生果势用名为增盛。增盛即因。由有此能假立为得。广有同异如彼钞释。义蕴云。疏谓若略说生缘摄受增盛之因者。此有二师。一云。俱约种子望现行。谓此种子。能生现行名生缘。持彼生现功能名摄受。种子被润有势力故名增盛之因。第二解云。生缘者。种子成熟。显生现行之缘故。摄受者。现行成熟。摄受漏无漏果故。增盛之因者。自在成熟。由种为因生胜法故。此之三种俱说为得。准下解得即说三种成熟。后解为胜。若据通论前解为善。应检瑜伽方为定量（已上）今谓。初解大同演秘。初解应优。又略纂释此亦约种子。第二配三成就不亲论文。又瑜伽释自在成就云。若加行所生善法。及一分无记法生缘所摄受增盛因种子名自在成就。既以此文释自在。明知。第二不是。伦记十三下（十纸左）云。景云得获成熟者。依小乘说。得据新得成通新旧。今大乘中义则是通。下全引略纂文。略纂十三（五十纸右）云。论云得获成就谓若略说生缘摄受增盛之因说名为得者。此约种子未伏未断有生果功能。名增盛之因。立得非已伏断种名得。故下文云。若未为定伏及圣道伏。如善根种不邪见所伏。名成就名得故。即彼伏断已去。但名种子不名为得。如对法三种成就云。若在欲界得色无色定。欲界种子亦名成就。亦名不成就。未永害随眠。对治所摄故。然成就有二义。一体成就。若已离欲以有体故亦名成就。二功能成就。如已离欲。无生果功能名不成就。此中偏约生果功能故不成就。据其体有亦名成就。此据种子增胜语。如现行亦名成就。
（五十八左）论一种子成就（至）三现行成就（文）。义演云。论一种子成就至现行成熟者。解云。烦恼等有生果用故名种子。闻惠等种加行所引势力增上名为自在。由二种种子果生起故。名为现行。依此三法假立成熟。此即种子之成熟。乃至现行之成熟。皆依主释（文）义灯二末（二十五左）云。释三种成就。且法有二。一者有体。二者无体。但于有法立于成就。不于无法。无法无体无可成故。有法之中复有二种。一有为二无为。且有为中复有二种。一者自识变。二者他识变。自识变中复有二种。一者种子。二者现行。种子隐而难知。所以分之为二。一种子成就。二自在成就。现行显而易了。所以总合为一名现行成就。种子之中复有三种。一者善二不善三无记。善中有二。一无漏二有漏。有漏善中复有二种。一方便二生得。前无漏善及方便□名自在。以成就此者必于生死当得自在。又当引生必加功用方始起故。即通本始。余义准思。生得善者。生便即得因循而生。无胜功能所有种子但名生得。不善之法。亦但名为种子成就。以有此法。沈于生死。于解脱分无胜堪能故。虽解深密经云十地菩萨所起烦恼胜二乘人所起无漏。彼由菩萨无漏悲智。非彼烦恼自堪能故。不名为自在成就。无记法中复有二种。一者有覆二者无覆。有覆性者同烦恼说。无覆无记复有四种。一异熟·二威仪·三工巧·四变化·异熟无记唯种子成就。威仪工巧各具二种。如象行鹿骤。当田识薄等名种子成就。若象王行。鹅王步。雕文厕画等名自在成就。加功始得非因循起故。变化无记唯自在成。必功用起故。又成此者。得自在故。故瑜伽论云。若加行所生善及一分无记增盛种子名自在成。对法亦云。加行善法。谓世出世一切功能。一分无记。谓工巧处变化心等。故上说。自识变亦通非情有说成七宝故。若他识变准第二中变他根尘论自二说。第七卷中解所缘缘亦许缘他所变之种。复说轮王成就七宝。虽他所变不得名成。自识杖变亦可假说三种成就（文）然俱舍第四（十五左）明经部计。大同瑜伽。是故光宝两师。□以大乘例同为释。于中光记四（五十六纸）唯举对法不引瑜伽。以辨白二论差别不反大乘其师故。振舌赞言大乘光者。可谓虚名矣。
（五十八左）染法未为（至）皆名成就（文）。略纂十三（五十一右）云。此据功能不成就。非体如前述。故对法云。若得无漏对治道方名种子成就。得不成就。若生色界等。欲界亦名成就。亦名不成就。伦记十三下（十一纸左）云当知。此得略有三种。等者景云。若永害染种。于善无记种子亦名害。又云。昔来小乘师。多唯义说身在下地得起上地生得善心。如天眼耳通。是威仪无记。从净定心生。后则不得却入净定。要入上地生得善心方入净定故。又准起定顺入至非想。出在生得善中。方更逆入等。又准罗汉退起无色烦恼。既无退分定从何等心而起烦恼。以此等义准知。身在下地得彼上地离欲生得善。今大乘中亦无有文。三藏云。天眼耳通非是威仪无记。乃是通果。又超禅时。从初静虑顺入至于非想多时停息。或转作余观直名顺入。后依本观后逆入下定名为逆入。顺逆逆顺等名道理皆成。未必要出在散心方成。起定罗汉退起无色烦恼。从住分定而入烦恼。若依此释。身在下地不起上地生得善心（泰云）得有三种。一种子为能得。应起三性法为所得。二方便善变化种子为能得。应起方便善变化无记心等为所得。此皆是法前得也。三即前诸法正现在前为所得。即前种子与所得法俱名现行得。此□是以得得诸法也。若以现起种种为所得。即以本识上摄种功用为能得。此即得后有得也。又种子现故。亦是现行得。复若以前种从后种者。亦是种子成熟。及现行成熟也。
（五十九右）瑜伽言（至）假立为得（文）。彼论五十二（九纸右）云。若于引发缘中。势力自在假力为得。以此自在为依止故。所有士无补特伽罗。虽彼彼法已起已灭。若欲希彼复现在前。便能速疾引发诸缘令得生起。是故亦说此名为得。当知此名为得。当知此得略有三种。一种子成就。二自在成就。三现行成就（文）略纂十三（五十一右）云。准此文。即于外法之上亦假立成就（文）伦记云。景云。加行善种及无记种一分善。唯习者遇缘引发。势力自在。假立为得（文）义演云。初此种子。望引自现行有自在势用。而立为得也。不可以自在之言。即今摄入自在成熟。必无是事。但望自果有自在用。问曰。既曰发起现行。何非现行成熟收耶。答言。种子成熟者。所有现行。种子相从。皆得名种子成熟。后自在成熟。亦准此理解。三无记者。除变化无记。此一种唯向自在成熟中说也。
（五十九右）然五十六（文）。演秘云。疏然五十六（初右）者。依检彼论云。得依因自在现行分位建立。此复三种。谓种子处在现行成熟。更无余也。疏对杂集而举来者。意明是说得等之文。不言彼即与杂集同一处引也（文）伦记十五下（初右）云。解得中云。依因自在现行分位建立者。因即是种子成就。依染污法生得善根法一分。威仪工巧不善修者所有种子因缘。建立种子成就。自在者。即是加行善一分。威仪工巧善修习者。乃以变化所有种子。要由加行因功修习方能自在。生起现行。是故建立自在成就。此中唯有漏种子现行者。即前二种成就。不生现行。义属行人。就彼建立现行成就。
（五十九右）对法第五（至）不成就（文）。演秘云。疏对法第五（十八右）至亦名不成就者。按彼论云。种子成者。谓若生欲界。色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成熟。及生得善。释曰。是本论也。唯明烦恼及生得善。论依未离欲异生说。若已离欲。或生上地。随所离欲。即此地烦恼随烦恼。亦成就亦不成就。未永害随眠故。对治道所损故。如其次第。及生得善。随所生地。即此地成就。释曰。师子觉释。本论但依欲界未离欲说。释论兼据离欲生上及上二界明成不成。此即欲界。论若生色界。欲界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成就。色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若生无色界。欲色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成。无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。释曰。此释论者（今谓。此所引文。是本论文。而非释论。本论上明欲界此文明上二界。何有明欲界不明上二界。此段本论文易解故。释论不释。对文可知。故对法抄五云。种子成中有二。初体用合说。成不成。后唯辨染法体成不成。初中有三。三界别故）明上二界成不成就。夫生上地必伏下惑故。上对下名成不成。种在名成。其生得善不起异界故。皆当地名之为成。问。生上二界有离自染。何故自地不名不成。答。文略故也。或前欲界。明离自染名成不成。例上应尔。故不举也。问。如上将下起下地爱。此即唯成。云何名为亦不成耶。答。据多分说。又依上生不说生下。非委谈也问。生二界上地之时。亦离下染。云何生上当异之惑总名成耶。答。依界而论。不据地说。
（五十九右）若离此地欲亦名不成就（文）。义演云。意云。如从欲界生上界去。若圣人断欲界烦恼而生上界。如第三果人等。若凡夫但以六行伏下惑而生上界烦恼。于上界中而不成熟故云若离此地欲亦名不成熟。
（五十九右）彼依有体（至）亦不相违（文）。义蕴云。疏彼依有体及与损伏至名成不成者。对法既约离欲不离欲说。竟说种子体在。及有能生用。俱名成。种子体无。及无能生用俱句不成。瑜伽但言未伏故但明成。准彼文意。伏现行者。设种体在可名不成。何以然者。唯言伏者定不断种。若言离欲通断种义（文）义演云。意云。彼依有体者。彼对法第五文。约种子体能生用说。意云。若生上界有欲界种子。虽不生现行亦名成熟。后当生故。若如圣者断种生上。现行果竟不生名不成熟。若据瑜伽。唯约用说。不约体说故皆成熟。又云。有种子体名成熟。不能起下现行烦恼名不成熟。
（五十九右）无不成就（文）。演秘云。无不成就者。无烦恼用名不成就。 （五十九左）对法论等（至）文亦略也（文）。义演云。意云。对法但说染法名种子成熟。不说无记为种子成熟也。非但不说无记。亦不说生得善为成熟故。云生得善中文亦略也。一分无记者。即余三圣通果名一分也。对法不说为种子成熟（文）今谓。对法说染与生得善不说无记。今辨不说无记。又虽说善。唯说成就不说不成故。兼明其由。其言无记者。广通异熟全威仪工巧一分。取自在成不摄者。义蕴云。疏生得善中文亦然者。对法略而不说任运一分威仪工巧无记为种子成熟。其生得善。唯说成熟不言不成故亦略也（已上）今谓。义蕴亦同义演。有未辨尽对法意。其意如下具述。略纂十三（五十一纸左）云。自在成就中一分无记者。对法云。谓工巧处变化心等等中。得取威仪。如佛威仪。极善习者加行生故。余如上解。种子成就中云。诸无记法者。即异熟生。及威仪不加行生者。是故工巧处亦有俱生者。具如义灯。义演有未尽理。对法抄第七（二十七纸右）云。生得成唯云随生地者。以说种体定成三界起现行用唯在生地。不同烦恼等。彼可起上故。种子成中不说无记。准义应有。如五十二及此下文。自在中唯言一分无记。以略故不说。二性胜故说。今又解。今此为不同瑜伽。瑜伽染法生得善法。唯依生现用说成不成。所以言定伏邪见断。无记依断缘缚说。所以云圣道不害种子中说无记。此论据体用二门。三乘通说。非唯依佛。无有不起用及无体位。所以隐不说。据实准下。是其种子成就不成就。
（五十九左）然准彼论（至）瑜伽同（文）。义演云。意说。此重释对法文。据种子成就中。虽不说无记为种子成就。然准下自在成就中。既取一分无记为自在成就。明知。种子成就中。亦今取无记为种子成就也。其生得善与瑜伽同者。亦约用名种子成就一分无记者。即变化全威仪工巧一分极有方轨。入自在成熟中摄。
（五十九左）然准对法（至）通成不成（文）。义演云。意云。此即外人将生得善。例烦恼种子等为难。难云。且如对法论。说烦恼名成不成者。约三界烦恼种子说。如身在欲界。未离欲染。已成身中有三界烦恼种子名成就。若离欲界亦名不成就断自地烦恼故。又云。下界身起上界烦恼名成就。若虽在下地。不起上地烦恼亦名不成就。若如是者。生得善法。亦令同此烦恼理名成不成。何故一向约用名成耶。此总是难辞（文）演秘云。如在一界。余界生得望有种故名为成就。现行不起名不成就。
（五十九左）以在他界（至）同于瑜伽（文）。义演云。意云。此释对法论不说生得善所以。且如欲界身中生得善。唯依自地起。不起他界生得善。意云。当界自起名成就。若他界生望不起者名不成。今对法文。但约自界名成。所以不同烦恼也（文）今谓。若生得善论其强弱非无差别。故杂阿毗昙心论十（二十七右）子注云。欲界生得善强而利。二界弱而钝也（已上）然今不论强弱之别。但明随所生地自地善起他善不起。以生得善也。演秘云。释对法论不说所以。烦恼容有起他地者。对起不起名成不成。生得善法无起异界。不同烦恼故但说成（文）义蕴云。疏以在他界不起他界生得善故者。此说生得善亦通不成熟。如在欲界不起上界生得善故。亦名不成熟。彼对法唯说生得名成熟。不言不成就者即同。瑜伽说未为邪见损伏但名成就。不说不成也。故云与瑜伽同（已上）今谓。义蕴解此文。为显通不成就之义者未可者。与演秘义演不同。次疏文势义蕴不亲。以演秘解为正。
（五十九左）以瑜伽中（至）不说无漏道（文）。义演云。意云。瑜伽论中。但依染法种能生现行故。唯说奢摩他为对治道。以定能伏惑故。不断种故。所以不说无漏道为对治也。此会瑜伽文。
（五十九左）以对法中（至）各据一义（文）。义演云。意云。对法瑜伽。约体及用名成不成。所以通说无漏。以为对治道。今既言通说无漏道为对治者。明知。意云。亦通说有漏奢摩他以为对治道。何以得知。以说体及用故。若据断体。说无漏道为对治。若约伏用。即说奢摩他为对治道。故知。对法文尽理。即会对法论文。瑜伽少分者。以但约用说为约体说名少分也（文）今谓。义演依错本释。其义甚不稳畅。上明瑜伽意。此说对法意。对法文尽不下分班结会。
（六十右）有体有用无体无用名成不成（文）。义蕴云。此文通也。意说。有体用名成。无体用名不成。有体无用。体成用不成也（已上）今谓。此文与现流本不同。各有其理。义蕴所牒优矣。
（六十右）生得有用（至）种子成就（文）。义演云。意云。生得善不约体。但约种子有能生用说名种子成就。不说此现行名种子成就也。此生得善文。对法与瑜伽二论意同（文）演秘云。疏亦不说现行名种子成就者。但生得善。种子其用即名成就。不要生现方始名为种子成就。有云。此论第八。说于现行亦名为种。故今简之。详曰。虽有此理。然虽疏旨（文）今谓。疏主辨二论别者。瑜伽云。生得善不由功用而现行者。对法。云及生得善者。随所生地即此地成就。
（六十右）且依用说（至）名成不成（文）。义演云。次下简略有二。初约用简。二约体简。用中有二。初约七识简。二约见修道简。约识简者。意云。第七识中烦恼奢摩他不能伏。何以故。谓第七识中烦恼微细。世道六行不能伏故熟。六识中分别迷理起者。行相猛利。世道不能伏故成。修道俱生迷事起者。六行能伏不成。六行本伏迷事惑故我见不伏。余贪等伏（文）今谓。伏道非必局六行观。三乘有漏智损伏诸惑令不生。皆名不成。义演唯举六行太局矣。义灯二末（三十一右）云。于染法中略为六对。依杂集论。若伏功能亦名不成。种子体在亦即名成。一见修对。二世间出世对。三现行种子对。四六识七对。五烦恼所知对。六种子习气对。初见修对者。三乘见道。三界分别。所有二障。随其所应。若种若现名不成就。三界修断。随其所应名成不成。二乘见道。随先所伏。修道烦恼断名不成。未伏不断即亦名成。非对治故。不障见故。修道准知。二世间出世对者。世道但伏俱生迷事别头所起贪嗔痴慢。令不现起名为不成。迷理及细并非所伏即名成就。出世如前。现行种子对者。一切现行若未生起皆名不成。若生起时即名成就。二障种子。若未损伏即名为成。若已断除即名不成。若在凡位体在名成。或有伏者损伏用故亦名不成。若在二乘。所知种成。菩萨随应有成不成。六七识对者。且烦恼障。如二乘人在于见道六相应惑分别不成。俱生通二。第七名成。设起果者。不断七惑。修道之中。八十一品。随其所应有成不成。若第七惑成。断八十一品方名不成。断前八十犹名成。据有种说。若约功能。世道名成出世不成。若约菩萨六识分别见道不成。俱生名成。无超果故。在修道中。第六识身见等。四地永伏名为不成。已前名成。据功能说。若约种子体在名成。第七我见。金刚无间名为不成。已前名成。据种子体不约用说。约用说者。有成不成。且略说尔。烦恼所知对者。所知之障。二乘名成。菩萨成不成。以彼二乘虽断定障现行不起种子在故。地上菩萨。二障分别。见道不成。修道俱生烦恼障种。金刚无间已前名成。不断种故。若所知障所摄种现。俱成不成。金刚无间。二障种现俱名不成。种习对者。二乘习气二障俱成。不断习故。菩萨之人。烦恼种子。俱生名成。二障习气及所知种名成不成。以十地中随分断故。解脱道位。二障种习俱名不成。略说如是。细辨恐烦。
（六十左）若无漏道（至）亦有别（文）义演云。若依无漏道至亦有别者。约体简略亦有二。一者约见修。二者约六七。据见修道者。如得初果。见道烦恼一切不成就。修道烦恼中。如第二果者。余欲地烦恼随断名不成。若第七识中我见。要至极果金刚心道方断名成。
（六十左）六识一向不成（至）成及不成（文）。义演云。此意说。六识中烦恼欲界系者。总为九品。证第二三果时总不成。六识中我见亦断故。故此依我见离欲断说。不尔即通成不成者。此别是一师义。此师意说。如六识中有九品惑。我见为第九品。余八品离欲时断不成。第九品我见。至极果方断成。据此义故。不尔通成不成也（文）演秘云。此我见断而有两说。一云。即与当地第九惑同时断。一云。九地第六我见。皆至金刚一时顿断。今依初义。若后义者。离欲之时有断未断。有云。约伏有成不成。详曰。不然。疏自标云。若无漏道依染种体名成不成。故知约断。若是伏者。前已明讫。何须重明。义蕴亦同。
（六十左）其无记法（至）名成（文）。义演云。意说。无记法先被见道惑缚。即无记各成。八见道断见惑有缚时。便舍无记法故。说无记名不成。不尔名成。若据种子体说。至佛果断名不成。余一切时名成。不违圣道故。故云不尔名成（文）义灯二末（三十三纸右）云。无记法中。且异熟无记。约界分别。随所生处。种现俱成就。余不生处。种成现不成。无有起于异地异熟。又若断者。若是人天异熟无记。至金刚无间或解脱道方名不成。余位名成。据成佛说。若二乘人无余不成。若约缘缚。随其所应。金刚无间。断尽惑故名为不成。若是三途黄门女人。及长寿天无想天寿。入见道已。毕竟不生名为不成。已前名成。前据现行及功能说。若论种体。三途异熟入见不成。体亦无故。女人等种体有名成。威仪无记心。通欲色界。随生二界。种子现行。俱得名成。生无色界。种成现不成。佛果不成。缘缚随应。若泛起威仪。他受变化所起威仪。亦得名成。缘缚不成。似心说有无实能发。若实威仪。八地已上现亦不成。恒无漏善非无记故。工巧无记唯在欲界。种现名成。若生上二。种成现不成。彼虽有语。据身巧说。二乘俱成。俱不成。八地已上。种成现不成。若约缘心威仪工巧。随应准知。通果无记。欲色界成。地法色界下。持彼种及现行故。随其所应名成不成。若至佛果种方不成。若据缘缚。二乘无学亦名不成八地种成。
（六十一右）不生之地名不成（文）。义演云。不生此地名不成者。意云。如生上界。此地生得善不起。何以故。不许互起故。唯得起自地不许起他地生得故不成（文）今谓。义演之字作此。二字俱通。此地生得善。若望于他地名不成。以他地不生故。生得善不成。以二义释。一邪见伏。一不生地。
（六十一右）以增盛种子方名得（文）。义演云。意云。瑜伽唯据生用说。若有能生用名种子成就。不尔名不成就。何以故。依种子增盛时而名得故。若不生现便立。增盛时依何以名。
（六十一右）无记体者应互相准（文）。义演云。意说。瑜伽准对法文亦得说体名成。对法准瑜伽亦得约用说成不成故。云互相准。义蕴亦同。
（六十一右）瑜伽论说（至）名自在成（文）。五十二（九左）云。若加行所生善法及一分无记法。生缘所摄受增盛因种子名自在成就（文）。义演云。疏自在成就者。此引瑜伽文。意说加行种子所生善法。及取威仪工巧一分极串习者并通果全。并名自在成就。即所有种子现行相从总名自在成就。据实唯是种子也。问。若尔与种子成就何别。答。胜劣有殊故分二种。
（六十一左）又成此时（至）名自在成（文）。义演云。疏又成者。加行善也。意说加行善自名在所由。为能成熟一分无记种子。令有自在能生胜用故名为成也。此时者即加行善。成无记之时也。名自在者。说加行善名自在所由意说。加行善种子有自在力。能生善法。复能资彼无记种子。令得自在有能生胜用。是故加行得自在名故。说此等名自在成就者总结也。与能所成皆名自在成就（文）。今谓。义演谬之最矣。今明自在成就举二种法。一加行善。一串习无记。显其差别置以及言。义演会合为一太非也。又三性永别。何有加行善法成无记之时。
（六十一左）对法论说（至）变化心等（文）。彼论第五（十九纸右）云。方便善法者。谓闻所生慧等。虽先有种子。若离今生数习增长终不能起现前故。一分无记法者。谓工巧处变化心等（文）义演云。问。三无记种为总通二种成就不尔耶。答。应作四句分别。第一云。有唯种子成就非自在。谓异熟生无记种子。第二唯自在成就非种子。谓变化无记。第三亦自在成。谓威仪工巧二无记极。串习者名自在成就。若任运起者。摄入种子。成就。第四二种俱非者。谓色等法。
（六十二右）其无漏种（至）名不成（文）。义灯二末（三十四右）云。无漏善者。凡夫之中。无性不成。有性种成。三乘圣者。种现俱成。二乘无余种现不成。余人善根涅槃时尽故。
（六十二右）现行成就（至）名现行成就（文）。彼论第五（十九左）云。现行成就者。谓诸蕴界处法随所现前。若善若不善若无记。
（六十二左）如枢要说（文）。彼上末（十九左云）。成不成中种子成就。谓有二乘及世道成不成。不说菩萨。菩萨见道前二障。亦有成不成。应说二乘烦恼种有成不成。所知一向成。菩萨双说。资粮位俱生成不成。分别成不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入见道已。修道成不成。见道一向不成。修道第七一向成。第六有成不成。烦恼障不断一向成。所知障种有成不成。皆思准。
（六十二左）以种隐而（至）合而为一（文）。演秘云。问。按显扬论种合为一。现行开二。何乃不同。答有二种。一如义类。一云。有义。显扬论意。种子类同故合为一。现行相别故开二种（文）义灯二末（二十七右）云。然西明云。准显扬论云。一诸行种子所摄相续差别性。二自在生起相续差别性。三自性生起相续差别性。云与瑜伽别。种但立一。现即分二。加行善等名自在生起相。非加行生起。但名自相生起。今又解云。与瑜伽同。云二自在生起相续差别性者。以加行等善法种子有胜功能。起现行已而得自在名自在生起。若二现行名自相行起。以起现行名自相起。无为之法立成就者。如本疏说。
（六十三右）今者通说（至）之所生起（文）。义演云。意云。此辨得所依处。如有情及种子上而立得者。其义极成。如何于非情上而立得耶。答。色等非情由自心变起。即此似色之相分。皆从自种生故可立种。又于他身非情有受用义。亦立于得。问。所言得者大小乘何别。答。大乘非色非心。是假非实。行蕴所摄。有宗亦非色非心。实有自性。非得翻此。大乘于色心上假立非得。小乘立实非得。
（六十三右）不同小乘心外取法故（文）。义演云。意云。谓小乘心外取法所以。于外法上不立得。大乘一切皆是识变。皆不离心。所以于非情法上亦假立得故。云不同小乘。
（六十三右）萨婆多得依三种别（文）。婆沙百五十八（初纸左）云。问。何故得与所得法性类或同或异耶。答。得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得。随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证彼时引彼得故非择灭得。随自所依性类差别。以非择灭自无作用非道所求。彼得但依命根众同分而现前（文）义灯二末（二十九右）云。且萨婆多得有二种。一有为法得。二无为法得。若有为法得。定属所得。若所得是三性。能得亦三性。三界九地色心不相应。亦随所得判属界地等。无为得者。无为有三。如本疏判。然通漏无漏。若六行道得唯有漏。见道得唯无漏。修道通二。许于修道亦有漏断故。无学无漏。断非想惑。唯无漏道。得果舍向故。故舍前漏起无漏得。所得无为一向无为二有体法。若起得得属行者。以有体故。随其所应得属所得及能得道。今此非择阙缘不生。法既不生故。不可属所不生法。非有情故。但属所依众同分也。若其非得唯属所依众同分立。定唯异熟无记性也。然若得择灭法。犹可重生也。如退果者。若得非择毕竟不生。以阙缘故。
（六十三右）一属所得谓有为得（文）。宝疏四（四十四左）云。其所得法有其四种。谓三界系为三。及不系法为四。其能得得亦有四种。亦如上说。又所得法有其二种。一者有为。谓三界法及道圣谛。二者无为。谓二种灭。能得之得。唯是有为。所得之法又有二种。一有漏谓三界系法。二无漏谓道圣谛。二灭能得得亦有二种。一有漏谓三界系。二无漏谓道圣谛。三界系。不系之法通无漏故。非择灭得从依身系。其择灭得。从能断道。道通有漏及无漏故。若有漏道。色无色系。若无漏道。从道不系。非择灭得。以随身故通三界系。所以有系法得唯有三种。无系法得通四种（文）。演秘云。疏一属所得等者。属谓系属。有为法上所有能得。皆属所得。同有为故。
（六十三右）二属能得道（文）。婆沙光宝等记。并为能证。今云能得。义亦无别。演秘云。疏二属能得道等者。得是有为。故灭能得不属所得。为无为别。六行断惑。此能得即是有漏。若无漏智所证灭得得即无漏。有宗六行而能断惑得择灭也。
（六十三右）三属所依（文）。婆沙等云。依命根众同分。今略举众同分。演秘云。疏三属所依者。问。何乃尔耶。答。有无为别。不属非择。非漏无漏二道所得故。不属道故属所依（文）义演云。意云。谓身中有法缘阙不生名非择灭。今此得既能得此非择灭。故知。此得唯属所依众同分身也。以非择不离身故。如人身中有诸起业。由遇善友。于其恶趣毕竟不生故。此身中得非择灭得。唯属所依身（文）今谓。义演云众同分身。宝疏亦云非择灭得从依身系。然婆沙等云命根众同分。身与同分差别非一。若言从身则不通无色。色以彼无身故。
（六十三右）择灭之得（至）然唯无漏（文）。对法抄五（三十三左）云。然今于此复作分别。小乘有为得通三性有漏无漏。大乘同之。小乘择灭得唯善性通有漏。大乘善性同彼唯无漏摄。诸论皆云。摄灭者永害随眠故（文）。义灯二末（三十右）云。若择灭得同彼有部。属能得道。然唯无漏。不许六行是断道故。唯依圣道永害种子得择灭故。又六行道。唯依未至非根本地。伏惑非断。种子在故。得非择灭（文）义演云。疏然唯无漏者。但约断种不约六行伏惑说。不同有宗六行许能断惑也。意说。有为无漏智断惑证真如名为择灭。即于此法假立择灭得。得择灭故。择者简择。即智也。灭者灭惑所显理也。由智简择灭惑得灭故名择灭。
（六十三右）非择灭得略有三种（文）此非择得大违小宗。非择灭义。具如俱舍光实疏辨。
（六十三右）一属道（至）世道得故（文）。演秘云。问。六行得灭。亦由智惠简择方证。何非择灭。答。若智简择能断惑种所显之理。方名择灭。六行不尔故理非择。
（六十三左）如毕竟得（至）邪理不生等（文）。义蕴云。疏如毕竟得非择灭及佛身中邪理不生者。如入见道已。三涂异门等。毕竟不生。佛身邪理亦是毕竟不生。此非择灭。但属所依。问。此等皆由道力而灭。何不属道。答。圣道本欲断惑。断惑之时。此等任运不生。非道正断故不属道。又非有为不属所得（文）演秘云。如入见道黄门身等。永更不生。皆名毕竟得非择灭耶。理如灯（文）义灯二末（三十三右）云。若是三途黄门女人及长寿天无想天等。入见道已毕竟不生名为不成。已前名成。前据现行及功能说。若论种体。三途异熟入见不成。体亦无故。女人等种体有名成（文）俱舍宝疏一（六十七右）云。又显宗论云。非唯缘阙便永不生。后遇同类缘复应生故。详此论意诸法不生。由其二缘。一由阙缘。二由非择灭。以后遇同类缘法得生者。此释非理。后遇同类缘。为是生缘。为非生缘。若后有生缘前非阙缘。若后非生缘如何得生。由无生缘法永不生。何阙灭力。问。显宗云。法非唯缘阙。此论云。但由阙缘。两论不同。何者为正。答。准婆沙释得不同。有为三性法得同所得判性。由所得法力。令得起故。择灭得从道起故。非择灭得从众同分。依同分起故。以无为无用。二灭不从所得判也。婆沙亦云。虚空等无用。故知。此论但由阙缘理胜（文）又云。有人云。此法本欲碍法不生。若法不生便即起得送与行者。此释误也。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力送得与行者。两说相违。应依此论（文）义灯二末（二十八右）云。然言二属所依。谓第八识如毕竟得非择灭法及佛身中邪理不生等。问。既云毕竟邪理不生。应名择灭何名非择。答。若由智断毕竟不生。即名择灭。佛身邪理不由智断。但由断彼无明等故。邪理不生。如入见道。北洲等身非择故。又解。此等现行。虽后毕竟不生。种子犹在。亦障所摄镜智生时。方始种子灭即得择灭得属镜智。若尔镜智应能离染。如实义者。镜智起时。非彼所依有漏皆舍。非作意断不名择灭。亦不可说观察智断。非无间故名妙觉故。若犹断染应同无间名为等觉。既不如是故。镜智生彼等自灭。得非择灭得属镜智。然疏言属第八识。据所依王通因果说。若在佛果即依镜智。此释亲闻故抄记也。
（六十三左）三属种子（文）。演秘云。此缘阙法有更生义故种子（文）义灯二末（三十四右）云。问。前明得依非得依何。答。有为非得现行不成。即依种立。又解。依第八识翻彼成就立不成就。现行成就不衣种子。非得翻彼。何故依种。又解。依种若以翻彼现成不依种即不成亦不依。如种成依种立。不成复依。何据体不成。即无体故。二解任情。若自在及种子。体在无有名为非得。亦依种立。若尔与现非得何别。此据无能。彼约未起故有差别。若据体无名为非得。同择非择二种得说。就依种中如圣性非得有二义。一相违非得。即异生性。依二障种。二者相顺依功能说。邪见断善。或未入见。设有种子未起功能。亦名不成。即依无漏种子假立。现行不成亦依种立。无为非得。择灭无为无。种姓入及未入见道。皆依二障种子而立。入见已去。随所未断。二障俱生立择非得。以非得彼所证择灭故。非择非得。随应依彼诸有为法种现而立。以成彼法不得非择故（文）义蕴云。三属种子暂缘阙法有种子在者。问。六行伏惑亦暂不生。有种子在何不属种而属道耶。答。道有胜力故但属道。余缘阙法。无道可属故属种子也。
（六十三左）非心缘证（文）。演秘云。缘六行道证无漏道（文）义演云。意云。此第三属种子者。以非心缘故。不同前六行世道非心证故。不同第二由入见道为分别惑黄门等身毕竟不受。今既不为则非心证故。不同第二但属种子也。
（六十三左）然通有漏（至）三性别等（文）。演秘云。能有漏三性等者。俱如灯说。
（六十三左）如对法说（文）。第四卷。对法抄五（三十四丁右）云。其非择得。小乘唯无记有漏属众同故。大乘通三性。此约通道亦依种子及所依上而建立故。对法第四等种通三种故。云通有漏及无漏摄。如来身中有此得故邪理不生。
（六十三左）非得唯有（至）。如余记说（文）。对法抄五（二十四丁左）云。其非择灭得。或属所依。种离本识无别体故。或属种子。皆是种子缘不生故。然如佛果邪理不生。岂依种子。故属依所。
（六十四右）如余记说（文）。略纂十三（五十一右）云。其不成就性是何性。如何今有别非得。非得据一切非得尽。然今不立有何意也。为遮繁论。亦应立非同分及不流转等故略不论。又即得中摄。如不成就。起俱必有得。得无此非得。即所得所以不说。不说小得者。大乘无过。重累假故。四相亦尔。余如对法第二钞。然非择灭得。如彼简择（文）对法钞五（二十三纸）释断善根种子成就不成就等。五门分别。又本论中明非涅槃法者解脱因。毕竟不成就等。
（六十四右）所成就有三（至）亦尔（文）。义蕴云。问。得之所属如前已明。非得既无所不成法。未知非得而属于何。答。如诸异生不成就圣法。即是自在不成就。亦是现行不成。种用不成。现体不成。此之非得既属能障或种。准知。圣不成就烦恼。即种子不成就。此之非得。合属能断之圣道种也。自余非得准例应思。
（六十四右）五十二说（至）假施设之（文）义灯二末（三十九左）云。问。依见断种立异生性。为总依三界见断种立为不尔耶。答。有二解。一云。唯取第八现行同地见为种立。不依一切分别种立。不尔一界成三界应名三界异生。若取生现行种。即已得上定起上地惑。亦名三界异生。一云。通依三界见所断种文无简故。同是异生。故无杂乱。不同异趣生等体性。界趣生等显界趣别。此异于故不杂乱。前释为正。瑜伽五十六三界异生性故。性属生故生既界别。故生亦别（文）枢要上末（二十纸右）云。若唯取分别种名异生。即一界成三界。应名三界异生。若取生现行种。即已离欲应名诸界异生。取与第八异生同地之性。其体即得之（文）义灯二末（四十一右）云。有部唯是无覆无记。大乘通三。不善有覆及以无覆。以定性二乘所知。望彼是无覆故。通三界故依二障故。
（六十四右）异生性者（至）名异生性故（文）。义演云。疏性唯染污者。意说。五蕴或四蕴所成假者有情名为异生。性者体也。唯依不善无记分别二障种上假立异性之体故。是染污。以二种种子是染污故也。疏异生之性者。异生是五蕴等假。假者即依分别二障种子也。未得圣法名为非得。即唤此非得名异生性。言别种名异名。即失圣之生故名异生也（文）义灯具明大小差别。须者往见。
（六十四右）一别异名（至）过五趣故（文）。义灯云。此约趣异亦摄四生。四生不同。
（六十四左）又变异名异（至）邪见等故（文）义灯云。圣者皆同有正见故。此变摄境。缘境有别。
（六十四左）生谓生类（至）依主释（文）。义灯二末（三十五左）云。生谓生起。生类即趣见类别异生起。性者体性。由此性故令趣见异。上离释也。异圣之生类名异生。生者是总。性者是别。异生之性名异生性。无依主释（文）今谓。义灯与疏不同。疏与世友义不同。义演云。疏生者是总性是别者。意云有多类众生。其类虽多总名生也。故云总也。性别者。谓三界有情及三乘并无种姓姓。各各所随逐名别。未得圣法已来总名异生性。即依瑜伽有此多性。各依当地见道烦恼种上立性故。是则意说云。异生虽是总。然有三乘五性等差别。此解性别也（文）义灯二末（三十五左）云。二出体者。初叙异说后叙大乘。叙异说者。犊子部说。欲界见道所断十烦恼以为体性。一切有部别有体性。唯是无记。通三界系不相应。经部不立有别体性。但于会未生圣法相续分位差别假立名异生性。大乘虽亦在不相应。非异色心有别体性。但于见断二障种上。未永断位假立异生性。不是唯约能障自乘所有圣法不生现位立异生性。无种姓人无别障故。但约未断见惑种立。由不成就于圣法故。若用若体。俱得云不成。有种姓人。不成功用。无种姓者。亦不成体故。瑜伽五十二说。三界见所断种子。唯未永害量名异生性。即通二障种上假立。此论亦云。而于三界见所为种未永害位。假立非得名异生性。亦不言各障自圣种现。但云于诸圣法未成就故。
（六十四左）又如婆沙广解名字（文）。婆沙四十五（初纸）举诸部计已（二纸右）云。问。何故名异生性。尊者世友作如是说。能令有情起异熟见异熟烦恼。造异离业受异类果类生故。名异生性。复次能令有情随异界故。往异趣故受异生故名异生性。复次能令有情信异师故。作异相故受异法故。行异行故求异果故名异生性。大德说曰。能令有情依止异类界趣生。有发起种种颠倒烦恼造作增长感后有业。轮转生死无分限故名异生性阿毗生性阿毗达磨诸论师言。异生分故。异生体故名异生性。尊者妙音作如是说。异生类故名异生性。□尊者言。异生依故。障圣性故名异生性。
（六十四左）论于诸对法未成就故（文）。演秘云。论于诸圣法未成就故者。问。既于诸圣未成就故名为异生。若于诸圣随得一种应唯名圣。答。有义两释。一云。义同小乘。不获一切三乘圣法名为异生。若获小分即名圣者故。俱舍论第四云。不获何圣法名异生性。谓不犹一切。此不获言表异于获。若异此者。此者。谓诸佛世尊。亦不成就二乘圣法。应名异生。故知。不要具获诸圣方名圣者。大乘亦尔。下云。依于二障立异性。二乘断一即非异生。即同俱舍不获一切圣法名异生性。若获少分即名圣者。二云。与萨婆多义有差别。二乘回心未至上地。亦名圣得。得生空智断烦恼故。亦名异生。未得法空智未断所知故。然依彼说将为顺理。今此亦言于诸圣法不成就故。详曰。今取后释。如二乘者。回趣大乘至于初地名得圣性。若得小圣即全名圣无异生义。何至初地云得圣耶。若云得彼大乘圣性名得圣者。未得大前何得不名为异生耶。又此但云。未成诸圣名为异生。不言小获即全名圣。
（六十四左）此有四种（至）即建立之（文）。瑜伽五十二（十一右）云。此复略有四种。一无般涅槃法种性所摄。二声闻种性之所随逐（文）义演云。疏之所随逐者。意云。犹如三乘性等之所随逐于所逐于所断二障种上立异生性。又云。之所随逐者。虽有三乘姓等。犹有此性随逐不得三乘圣法名异生性。言不唯约能障者。二障现行名为能障圣性。今不依此（文）今释。二释中以初为正。现行为能障亦非。义灯二末（三十六左）云。且决定大乘。具依二障未永断位分别种。立大乘异生性。若所知障。毕竟不可害。非烦恼者。依此烦恼。一分立为声闻定性异生性。一分立为独觉定性异生性。以乐观谛十二因缘语证依待二性别故。若俱不可断。依斯立为无性乘异生性。不定者。若有具待观谛缘起得出世者。依此所有分别烦恼立为不定。二乘异生性。若有观待四谛六度得出世者。依此立为不定声闻异生性。若有观待缘起六度得出世者。依此立为不定缘觉异生性。若具观待有下中上无漏根性者。立为不定声闻缘觉异生性。以楞伽说五种乘姓入法。瑜伽复云立为不般涅槃性声闻性等故。相翻立有此差别。
（六十四左）不唯约能障上立（文）。义蕴云。有圣可障者。方名能障。若依能障立。无性非异生。彼无圣道可障故（已上）今谓。大意如是。深致未尽。如义灯中具辨。枢要上末（二十纸右）云。问。智障不障于二乘。即说名无覆。无性之人二障。具不障三乘。所知障体何性摄。皆应非染。答。所断种轻。望不障以名无覆。无性二种俱重。通障三乘圣道。□名为覆（文）义灯二末（三十七左）云。问。若不障断即不依立。无性之人。二障不断。不障彼乘。应不依立。答。极重障故。若尔二乘定性之人。不得趣大。彼所知障亦名极重不。若名极重亦应依立。若不名重。以不障彼自乘果故。无性亦尔。答。定性可得圣。虽有所知不名重。无姓不得圣故。二障名重。问。烦恼可断得自乘。烦恼不名重。所知非断不得大。所知之障亦名重。若以所知不障小。二障不障凡。答。但有圣法名圣性。定性所知不障轻。无性毕竟无圣者故。彼二障名为重。问。若望一切圣法名圣性。以不障故得名轻。亦应一切障名异生。随获圣性应皆舍答。二智俱能证。于理但有圣法名圣性。所知是姓无断时。不障圣法非异生。若依彼立得圣许断。即违诸论说所知障唯大独断。若不能为。既许障在。宁得圣性。由此故知。但依一立。如所知障在二乘身不名为障。不碍彼果名无覆故。若尔无姓所有二障。亦不障彼应不名染。答。人天同异性。不可障可不染。对圣名异生。不得故名染。又解。虽不障人天。感生故名染。所知不障小不招生不染。又解。定性二乘。亦依二障立异生性。文无简故。能障于大必不得故。如无姓障必不得圣圣依二立故。若尔二乘断此所知异生性不。答。有二解。一云亦断。若尔即应断所知障。答许亦无过。如断定障。此亦不尔。定障除现不断于种。此依种故。答虽依种立。不即取种依种假立。言不断所知者。据种体说言断异性者。据假功能。假实既殊。故不相反。
（六十五右）俱句摄故（文）。于二障中唯断一分。谓烦恼障。俱句即亦圣亦异生。义演云。疏二乘断一分至解释者。意云。此有四句。一云唯异生非圣者。谓无姓种人。二云。唯圣者非异生。为初地上。三云。亦异生亦圣者。谓二乘等。由断烦恼一分不断所知。四云。非圣者非异生。谓二乘入无余依涅槃等故。疏云二乘断一分是俱句摄（文）义灯二末（三十七右）云。准此义为四句分别。有唯有异生性不成圣性。谓无性人。有唯成圣性非异生性者。大乘见道已去。有亦成圣性亦成异生性者。据种三乘见道前有无漏种亦成圣性。已未起现名为不成。不据种说。或唯依彼能生现用立为圣性。以相翻故。不尔唯种异生成圣。若唯现说。圣者无漏不起现时。应非异生亦非圣者。若依此说。三乘定性见道已前。亦是唯成异生性句。二乘得圣。及回趣大乘。未入初地。名亦成异生亦成圣性。二乘无余是俱非句（文）义蕴云。二乘断一分名一分圣俱句摄故者。此约回心者。谓已得生空智名圣性。未断分别所知障名凡性故名俱句。问。如前论说。一异性同俱不成故。如何凡圣返而许同依一身。答。前说一异同依一体。以相违故俱不得成。凡圣二性所依种异故不违也。
（六十五右）如下第九十障中解（文）。如下十本（四十九右）六门分别异生障。
（六十五右）外人引经（文）。正理十二（十三右）云。有别实物名为同分。谓诸有情展转类等。本论说此名从同分。又（十四右）云。此中身形业用乐欲展转相似故。名为同分。是因义。有别实物。是此同因故名同分。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等故。契经言。此天同分。此人同分。乃至广说。
（六十五右）经明不说别有自体（文）。俱舍论五（二纸右）云。虽有是说。而不说言别有实物名为同分。
（六十五左）下有三难（文）。义演云。疏言下有三难。第一内外相同难。第二能所无差别难。第本宿因非假难。
（六十五左）同言同智应不得生（文）俱舍五（初左）云。若无实物无差别相名同分者。展转差别诸有情中。有情有情等无差别。及施设不应得有。如是蕴等等无差别。觉及施设。如理应知（文）。光记五（三左）云。若无实物至如理应知者。此即第四证有体。返征经部证有实体。有情非一名有情有情。同是有情名等无差别。若无实物无差别相名有情同分者。欲色界等展转差别诸有情中有情有情等无差别。觉慧有情有情等无差别。施设名言不应得有。以觉慧必缘境故。名言必诠说法故。既起慧言。明知有体。此约无差别有情同分为难。以遍故遍举为问。有差别不遍故。不约彼论。复例释法同分言。如是蕴等等无差别。觉慧等无差别。施设名言不应得有故言如理应知。
（六十五左）论主难云（至）别有同分（文）。俱舍五（二右）云。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜婆等。亦有自类互相似故。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶。
（六十六右）彼若救言（至）外皆应有（文）。义灯二末（四十一左）云。破同分中叙外救云。外法非趣生故不立同分者。应难云。趣是趣向义。外法可非趣。不以趣向解同分。何得以趣例同分。趣是趣向义。外法无同分。同分相似义。外法相似立同分。又难。汝本云。内法是趣生。有情立同分。外法非情趣。外法无同分。汝本以有同智故。内法有同分外法有同智。何得无同分。何得救言外法非趣生故不立同分。此上难古下难正理师。余转难救皆如疏述。
（六十六右）若六足对法（至）正理师立（文）。六足者。神泰云。迦多衍尼子。集前六足义造八犍度阿毗达磨身。以前六论为枝为分为足。足枝分其义一也。此之七论。是萨婆多本藏阿毗达磨论也（文）此如大乘瑜伽论有十枝末论。然台宗徒。见六足言以为六度者。误之甚也。末学尚救云六足论说六度行。约所说说以为六度。□漫可见。演秘云。疏唯俱舍正理立等者。按俱舍论第五云。此复二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓诸有情同分。一切有情各等有故。有差别者。谓诸有情界地趣生种姓男女。近事苾刍学无学等各别同分。一类有情各等有故。复有法同分。谓随蕴处界。释曰。一切有情而等有故名无差别。差别有情同类等有名有差别。准法同分亦合有二。但论略也。且如五蕴。蕴义是同。此相似因名无差别。蕴蕴各别。自相似因名有差别。界处等法皆仿于此（文）今谓演必皆依光师。光记五（二左）云。准有情同分。于法同分亦应说有二种。而不说者略故不论。于法同分。一体多体。准前应知。问。有情同分与法同分。为体各别为一体义分。解云。体性各别。能令有情相似有情同分。能令法门相似名法同分。有情法门义异。所以同分不同故。诸论文皆说两种。虽复离法无别有情。约义有殊。同分各别。亦有古德立二同分体性各别。又解。有情离法无别体性。即于法上建立有情。以此准知。法同分上立有情同分。一体性义分说二同分。非体各别。若揽法成有情。即不说法同分。若废有情论法。即不说有情同分。若法有情□论。即双说二种同分。由斯义故。所以诸论。或唯说一。或两种俱论。各据一义□不相违。
（六十六右）如异熟色等（文）。演秘云。如异熟色等者。即内有情五根等色业所感者。名为异熟。若外诸色。及内身中非业所感而有二分。是等流色（文）。正理十四（二十四纸）云。云何异熟熟地狱等。及卵生等趣生同分。云何等流。谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中先业所引生。是异熟同分。现行加行起是等流同分（文）义演云。意云如异熟色。是趣生摄与外法不相似。所以有情上立同分。外法无同分。若等流色既与外等流色相似。何不同内色立同分耶。内等流色。即扶根尘前后自相引。亦如青等前后自相引也。内外难即不同。前后等流相似。合一种立同分。
（六十六右）若言外法（至）即无同分（文）。正理十二（十五右）云。且我于中作如是解。由彼草等无有展转业用乐欲互相似故。于彼不说别有同分。又必因有情草等方生故。唯于有情。说有同分。又因先业及现勤勇。此法得生。于彼草等二事皆无。故无同分。
（六十六右）若言同分乐欲之因（文）。正理十二（十三左）云。一趣等生诸有情类所有身形诸根业用。及饮食等互相似因。并其展转相乐欲因名众同分（乃至）若身形等唯业果者。随其所乐业用等事。若舍若行。应不得有。此中身形业用乐欲展转相似。故名为同。分是因义。有别实物。是此同因故名同分。
（六十六左）应不与一切相似法为因（文）。义演云。彼救云。同分但。与乐欲为因。有情有乐欲所以有情有同分。同分不与一切相似法为因。所以非情上不立同分。或可。论主难辞。难云。应不与一切相似为因。意云。外等流色。若不立同分者。即汝萨婆多同分。应不与相似法因。然彼许同分与相似法为因故。作如是难。
（六十六左）又趣是趣向（至）萨婆多师（文）。如上引义灯解。义演云。此难古师。前云趣生是内所以有同分。外法无情非趣等不立同分。若尔今难云。若是趣趣句。即外法不名趣。即外法无同分。今时不以趣向解同分。何得如趣外法无者。若言外法不名趣即不立同分难意。如是言相似上有同分故者。此结有同分所由。
（六十六左）更有余难准生为之（文）。演秘云。难云。外法非趣生。非趣生故无同分。外法非趣生。非趣生故无生等。若言。外法是有为。外同内法有生等。亦应外法有相似外同内法立同分。以古有宗外无同分故为此难（文）义蕴云。疏更有余难准生为之者。设彼更救云内法具诸蕴趣类同故立同分。外法唯色蕴无多同类无同分者。应更难云。内法多蕴许有生等。外法唯色应无生等。若言因缘法故有外法生等。亦应色类同故外法有同分（已上）今谓。此与演秘难不同。虽难不同何有巨妨。以余难云云不一准故。
（六十六左）外法非无（文）。义演云。难令外法有同分。何以故。以外法亦起智起言故。
（六十六左）此设外救（至）复为征逐（文）。演秘云。疏此设外救云自论文者。出顺正理。疏后为征逐。文外意者。而无论文。疏主自意。又安惠师救俱舍中亦有此征。疏主小同（非唯正理。亦出俱舍）。
（六十七右）同分亦起（至）别有同分（文）。俱舍五（二右）云。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶（文）光记五（六右）云。又诸同分至觉施设耶者。此即第四别有同分难。所同分之法体各异。由别同分故得同能同相望亦各异。如何更无同分同而起无别能缘觉慧。而起无别施设名言。若更有同分展转即有无穷之过。
（六十七右）然救言（至）不假他同（文）。正理十二（五左）云。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。如眼耳等由大种造方成色性。大种虽无余大种造而色性成。
（六十七右）此义失宗（文）。演秘云。此义失宗者。小乘失宗。本不以造而解于色。今者以造而为其难故乖本宗。即就本计更难彼云。质碍名为色故。能所造皆摄色。但相似故立同分。同分相似。何不有（文）光记五（六左）云。俱舍师破云。若是同因故体即是因者。同分自类等无别同分同。即为觉施设因。亦可所同自类等不须同分同即为觉施设因。又所引喻有违宗过。眼等色性三世常定。如何乃言由大种造方成色性。但应言由大种造。不应言由大种造方成色性。
（六十七左）相似法上有同分故（文）。义演云。相似法上有得同分故者。此结难也。既故相似上立同分。同分既相似。何不立同分耶。
（六十七左）与法既不殊（文）。义演云。一种起同言智。今故一种立同分。问。同分何性。答。有情同分无覆无记性。至佛果唯善。然法同分随所依法通三性。
（六十七左）汝以大大（至）却遂（文）。义演云。汝言四大无能造。即同分无同分征者。我以生生却遂云。汝生等是能生。应无生所生故。云生却遂。彼许小生生大生也。
（六十七左）设欲翻（至）而自坠耳（文）。演秘云。疏设欲翻胜论等者。改彼胜论所说同句以为同分。名翻胜论故。俱舍论第五云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法。总同言智。由此发生。有云。善妙谈论名为胜
论。此翻妙论云我不立。理亦难知。经许假有。今翻为无有违教失故云难知。详曰。前解为正。顺疏论故（文）义蕴亦以前解为正。今谓。二释并不允当。或谓。正理师以彼胜论所执。翻令同自宗之义以为救也。今谓。此解亦非也。设虽翻用同自宗义。而本是邪宗。则何足取仪。与下言尚自难知语气不应。今谓。翻谓乖翻。与彼胜论宗不同。疏主并观俱舍正理两论以为评铨。俱舍以经部意屡难有部同分。遂令同胜论二句义。今正理师。巧设分□以欲令已所立不同外宗。疏主傍观云。为如正理师所言。已家宗致翻其胜论大有差别。其同之与异未可审决。故云。尚自难知。然正理师。云设令同彼亦无多过等者。此理尽语穷。难关叵通。终以遁辞。疏主何指彼救以为难知乎。俱舍五（二纸右）云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法。总同言智由此发生。彼复执有同异句义。于异品类。同异言智由此发生（此经部难）毗婆沙师作如是说。彼执与此义类不同。以说一物于多转故。又从于彼若显不显。然此同分必有实物。超经说故如世尊言。若还来此得人同分。乃至广说（有部救义）虽有是说。而不说言别有实物名为同分（经部难）若尔所说同分是何（有部反征）即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸谷麦豆等同分（经部答）此非善说。违我宗故（已上论文）光记云。此即第六毗婆沙师。理尽言穷作斯说也（已上记文）今谓。准此论记。如疏今释。此述俱舍中经萨二部问答往覆胜负可见也。演秘义蕴。及或说义。皆不顺疏可知。
（六十八右）此牒正理师救（文）。正理十二（十五左）云。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。
（六十八左）众者种类（至）众同之分故（文）。对法抄三（三十五纸左）云。一名体相似名同。非一曰众。同之分即依主释。分是因义。此同小乘解。若大乘释。众是种类义。同是一义。分相似义。众之同分。是似假法故。即依五蕴现行种子之上假设建立。
（六十九右）不同小乘彼别有体（文）。如上已引正理。
（六十九右）然大论等中（至）立彼同分（文）。瑜伽五十二（十纸左）云。复次云何众同分。谓若略说。于彼彼处受生有情同分同趣同生同类位性形等。由彼彼分互相似性是名众同分。亦名有情同分。此中或有有情由界同分说名同分。谓同生一界。或有有情由趣同分说名同分。谓同生一趣。或有有情由生同分说名同分。谓同生一生。或有有情由类同分说名同分。谓同一种类。或有有情由分位体性容色形貌音声覆蔽养命同分说名同分。或有有情由过失功德同分说名同分。如杀生者望杀生者。广说乃至。诸邪见者。望邪见者。离杀生者。望离杀生者。乃至正见者。望正见者从预流者。乃至阿罗汉独觉望预流等。菩萨望菩萨。如来望如来。如是更互说名同分（文）对法论二（二纸左）云。众同分者。谓如是如是有情。于种种自体相似假立众同分。于种种类者。于人天等种类差别。于自体相似者于一种类性（文）此等论中虽广说有情同分。未明非情同分故。云唯趣生立。对法抄三（三十六右）云。五差别多少如五十二。但有六种。谓界趣生处所自身性种类。
（六十九右）以理而言外有亦好（文）。对法抄（三十六纸右）云。四内外差别。唯识等皆唯内法。乃至五十二。亦唯约有情如得得非情与非情为同分无失。法同分亦尔。应释妨难。众同分复有同分。亦如唯识第一释。
（六十九右）俱舍经部（至）亦无过失（文）。俱舍论五（二纸左）云。若尔所说同分是何。即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸设（鲜本作谷）麦豆等同分（文）光记五（十纸右）云。若尔所说同分是何者。此第四毗婆沙师反征经部。如我所说。同分实有汝即不许。彼宗所说同分是何。即如是类至豆等同分者。此即第五经部答。相似种类诸行生时。于中假立人同分等无别实体。如诸谷等同分非实。
（六十九右）如对法抄及枢要说（文）。对法抄三（三十五右）以五门释。枢要上末（二十纸右）十门分别。
（六十九左）萨婆多师（至）唯在于此（文）。俱舍第五（八纸左）颂曰。命根体即寿。能持暖及识。论曰。命根即寿故。对法言。云何命根。谓三界寿。此复未了。何法名寿。谓有别法。能持暖识说名为寿故。世尊言。寿暖及与识三法舍身时所舍身僵仆。如木无思觉故有别法。能持暖识。相续住因说名为寿（文）光记五（二十八右）云。第五解命根。上句会名。下句用证。命是活义。寿是其限义。活即是命。故知。此命即寿异名。论曰至谓三界寿。者。然长行中。一释颂本。二问答分别。此释初句。对法即是发智论（十四之十九纸取意）说。此复未了何法名寿者。此下解第二句。此即句也。谓有别法至说名为寿者。答能持暖识明有别寿。引经证用。经说三法能持于身。若三舍身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言僵仆。或从多说故有别法。能持□识。相续住因说名为寿。
（六十九左）是命之根（文）。义演云。意说。色心不断名命。第八名言种子。是命家之根。
（六十九左）此即第一（文）。义演云。将破命根亦申三难。第一难识无别难。第二如受非根难。第三假为他结难。
（七十右）萨婆多师（至）业能持命（文）。命能持身。如上俱舍及记。业能持命。俱舍五（九右）云。既尔此寿应业能持。随业所引相续转故（文）光记五（二十八左）云。说一切有部释。为难不能。今复转救既尔此寿应业能持。随业所引。或长或短。相续转故。论主意明经部师故。令转计前后相违（文）宝疏云。有部被难转计（文）今谓。准上论疏。命能持身者。有部本计业能持命者。有部转计。疏主依俱舍意合举此计。
（七十左）如经部等（至）便非彼趣（文）。义蕴云。疏经部师等至便非彼趣者。谓经部命根是假故。萨婆多破云。汝无实命根。以何持身。若云以识持者。入无心时。将何法持。若言即以识持。入无色界地。不同分心及无漏心时。便非彼趣有情。不同分者。谓起异地心等。起无漏心。非界所摄故无命根便非彼趣。又云无假命根所依等故者。既无色心。汝假命根无所依处。色心非一故言等也。我实命根便无此失（文）。此本欲破有部先举经部。经部不立实命根故有多过。有部欲免多过。立实命根以为持身。此依有部破经部意。如（七十三左）所引。不同分心者。俱舍五（六左）云。或生有相天住不同类心。宝疏云。是起异界心及无漏心。此非色界故（文）演秘云。疏及无色界起不同分心等者。此叙有宗难经部也。按顺正理第十三（七纸右）云。若处无所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识或善有漏及无漏识。相续位中无业所引异熟分故。说何为命。释曰。正理难意于无色界无内五处。或起余心无异熟意。异熟执分于彼既无。说何为寿。疏中叙难。但取彼意不具彼文。言不同分心者。即是染污有漏善等。与业所引异熟心。别名不同分。虽无漏心亦非同分。无漏漏别故别言之。经部命根而有两说。一正理说。依六处立。二俱舍说。依众同分。然俱舍师救前破云。若依异熟立者是异熟。若依余立者。虽依彼立。非随彼法而判性。如名句等依善恶趣（文）今谓。演秘引俱舍救。此依光记。宝师疏五（十八纸左）破云。准上论文。正理破经部义。论主既下不存。经部之义。不劳更释故。下文云。别有实物。是说为善。有人虽作俱舍师释。未为当理（文）有人引正理十二文。明灭定初起处。彼具文十二（二十三纸右）云。灭定初起唯在人中。谓灭尽定唯在人中得初修起。唯人中。有说者释者及有强盛加行力故。有在人中初修得已。由退为先方生色界。依色界身。后复修起。非在无色入灭定。无所依故。命根必依色心而转。若在无色入灭定者。色心俱无命根应断。诸蕴展转相依而住故。无有情唯具一蕴。
（七十一右）定识不离故（文）。义演云。疏定识不离者。意云。无心定中决定识。不离身色。识即第八。如下成立。
（七十一右）有情数为比量如下（文）。义蕴云。无心定应识不离身。有情摄故。如余有情。如下第四。
（七十一右）若言以□识间断故（文）。义蕴云。问。本难命根不持。何故以□识救。答。前难无心定中无命根故。救云。灭定等□识间断。不可持身故须实命。
（七十一左）量云汝命根不能持身（文）。义灯二末（四十三右）云。西明又云。萨婆多量云。命根实有。能持身故。如业不尔。此因有他随一不成过。以大乘师不许命根能持身故。若许持身下破经部识类受熏。假不能持。有不定过。要集云。应云汝命离识不能持身即无违宗。大乘命根许持身故共许同分不持身故者。亦不尔同前过。故诸论但说。能令相续住时决定于此分假立命根。不说能持故。设有处言能持识者。由业引种能生现识相续不断功能差别能建持义。假名命持。非是摄受执持之持。亦不即取正能生用。下破假持据摄受执持。今他云命能持身者。即摄持义故住前破（文）。
（七十二右）如四正断（至）一精进数也（文）。义蕴云。问断皆由惠。如何此是精进耶。答。理实是惠。精进强故。从强立名。邻近释也。又断恶虽由前惠。增善必假精进。以惠但名精进。又精进扁善慧不定有。从遍立名亦无违妨（已上）今谓。三释皆不充当。疏主释意。如枢要述。对观可知。枢要上末（二十一右）云。四正断者。一律仪断。谓已生恶法为令断故。生欲策励。二断断未生恶法令不生故。三修习断未生善法为令生故。四防护断已生善法为欲住。生欲策励。皆即精进策发故。惠自能渐伏惑。从果为名。名为正断（文）义灯二末（四十三左）云。论如四正断义别说三者。如四正断约义说四。体是精进。命等虽三。约义差别。体是一识者。外难云。寿等约义说。一体分三蕴。正断据义分一进通多蕴。答命根约义别有别胜故三处分。正断约义分无别胜故一处摄。又虽不全相似取小分喻。
（七十三右）正理师云（至）趣生之体（文）。正理论十三（七纸右）如上已明。
（七十三右）无色厌□色（至）其义应思（文）。义灯二末（四十四右）云。外难云厌心入无心。别有于细心。厌色入无色。别有于细色。答。细心非所厌灭定心非无。定色非所厌。无色界中有。难。厌色入无色。别有于细色。厌依入无依。别有于细依。答。有。舍无常色获得常色。难。二乘俱厌□心色入无心色同大有二乘厌依入无依。应同于佛非不有。答。菩萨厌□不厌细。有悲智故有细身。二乘□细俱所厌。无悲入寂。身非有。更有两番。如枢要说（文）。枢要上末（二十一左）云。问。厌心入无心有细心。厌色入无色有细色。厌身入无身有细身。答。若厌□身亦有细身。如佛身故。□细总厌不得有身。与心异故。问。厌心入无心二定名无心。厌初入第二二禅名无心。答。厌心总厌六二定名无心。厌下非上心上定非无心。
（七十三左）界虽亦能余法（文）。义演云。意说。界趣生体虽通余法。而第八识是真趣生体。
（七十三左）论然依亲生（至）假立命根（文）。演秘云。论然依此识立命根等者。若依此论。唯依种子以为命根。命即是根。持业释也。若显扬论。谓业所引异熟六处住时决定名为命根。现行第八在第六处取彼为命。即命之根。根是种故。或命根即根。俱是现故（文）义灯二末（四十四丁左）云。命根述正。大乘诸教有六不同。一唯说第八识种。如此论是。二通说现。瑜伽决择云。八根种现定成。命根在中。三唯内六处。显扬第一云。命根者谓先业所引异熟六处住时失定性。四通五蕴。集论第一云。何等命根。谓于众同分业引决定。杂集论释云。同分者。于一生中于一生中诸蕴相续等。五者依总相说。瑜伽五十二说。云何命根。谓于彼彼处。所生自体所有住时限量势分说名为寿。六依异熟说。五十六云。于业所引异熟住时决定位建立命根。会显扬文如疏中解。决择八根如枢要会。自余诸文不违前三。然显扬文更有解云。虽相见别。不离识故。此识相分总名此论。又云。彼意根能持。五根所持。能所别说云六处。此论能所合说名此识种。亦不相违。虽有诸释。疏断唯取识见分种名为命根。不取相分。释为正。
（七十四右）言识者简相应法种（文）。演秘云。问。答八王所俱业所引。应齐有能令住决定。何不依所种立命耶。答。有两说。一云。若尔一身即有六命。随所依种而有六故。二说。依六灭生心同。事业等故。论说识种以劣从胜。如说唯心亦得心所。又俱异熟业所引故。如依五蕴立一同分。命依多种体亦唯一。详曰。前正。相应种子无力持故。如所变相无实用故。持用既无。依何立命。不以小同令一切等。
（七十四左）非取生现行识义（文）。演秘云。有说。此种由业所引。有能生识一期分位差别功能。依此假立。详曰。疏释正也。大小乘教无说能生名命根也。且俱舍颂曰。命根体即寿。能持□及识。杂集论云。识蕴相续住时决定。令众同分常得安住。或百年等名为命根。瑜伽显扬五蕴等论。皆以住持而名命也。问。若以能持为命之义。业种亦有能持之功。何不取耶。答。大小乘教皆言。命是为之所引异熟无记。若取业种便乖前义故以简之。
（七十五右）如决择二十二根中（文）。瑜伽五十七（七纸右）云。问。男女二根何等根分。答。是身根分。问。最后三根何等根分。答。是九根分。所谓意根信等五根乐喜舍根。问。命根何等根分。答。此无所属。依先业所引时量决定而建立故。唯说假有（文）演秘云。疏命根无属等者。按五十七云。问。命根何等根分。释云。二十二根中是何根分。论主答云。此无所属。先业所引时量决定而建立故。唯说假有。释曰。故知。命根非依现识。现识即属意根摄故。问。种从于现亦意处收。何无属耶。答。如男女二三无漏根。以彼所依身根九根小分为体。不名无司。此但依彼种上假立。不是所依根之分故。名无所属。问。依现假立不取现体。何非无属。答。准于斯理。依现假立不违瑜伽。依唯识文。明言种故。复依种立。有多理故。故取依种。问。三科之中法处法界行蕴摄命。何名无属。答。有义。假立命根约功能异故。说非根非法处摄。详曰。不然。瑜伽意。问。二十二中是何根分。不约三科明所摄故。故彼论云。问。男女二根何等根分。答。是身根分。问。最后三根何等根分。答。是九根分。谓信等九。问。命根何等分。答。此无所属。唯假立故。准此故知。对二十二明相摄也。问。种有新旧。依何种立。答。有二释。一云。法尔新熏随其所应。先业所引正作因缘生同识者。依彼种立。二云。依二种立。共作因缘生第八识。势力等故。和合似一。不或说有体各别故。无二命答。有义断云。今依前说。名言种子既有众多。不可一切共生果故。然今命根所依之种。要前生熏先业引故。详曰。护法既许新旧合用。命根所依亦应如是。或唯依旧。或唯依新。或通依二。过缘即依。不可定判。又但许依新旧二种。不言一切皆悉总依。言所依种要前生熏。即唯新旧。如何断取前之所释（文）义蕴大同。
（七十五右）如无始法尔六处相续（文）。瑜伽论三十五（四纸左）云。云何种性。谓略有二种。一本性住种性。二习所成种性。本性住种性者。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来。法尔所得。是名本性住种性。习所成种性者。谓先串习善根所得。是名习所成种性（文）略纂十五（二纸左）云。如隽师云。如法尔种。虽云无始法尔六处殊胜。意唯取第六处。此亦如是。虽云六处。在第六处。即唯总报。于第八上假立。如彼抄详叙（文）。又论第九（三纸左）云。何谓大乘二种种姓。一本性住种姓。谓无始来依附本论。法尔所得。无漏法因。二习所成种姓。谓闻法界等流法已。闻所成等熏习所成。要具大乘此二种姓。方能渐次悟入唯识（文）至下当释。
（七十五右）又是现行（至）名命根（文）。义演云。疏又现行识是所持故者。意说。此又解云。现行第八即意处收。是种所持故。说能持种等名命根。又云。现行者六处。六处现行。现行是种识所持。从所持说能持种等为命根也（文）演秘云。又是现行识所持等者。此第二释。于此释中典有三意。一云。是现行者。显扬六处俱是现行。现行即是种识所持。二云。是现行者。显扬六处是第六现。六现者。第八现识。第八现识。识种所持。三云。是现行者。显扬六处是现行也。识所持者。六现是彼第八识持从所持说。能持等者。六现现八俱名所持。八种持故。虽有三义。前解为本。后二理通。
（七十五左）然功能（至）心差别故（文）。义演云。意云。见相二分一种是识上功能。然心色性类不同故名差别。又云。种子生果功。是一生得见相二分之差别。即见相二分同种之义（文）义蕴云。疏然功能虽是一体是色及心差别者。六处种同故。功能体一。相见不同故色心差别（已上）今谓。与义演初释同。此解好矣。
（七十五左）虽知二解（至）六处种子（文）。演秘云。疏虽二解者。前又解以上名第一释。又解以下为第一解。疏或本识种或六处种等者。牒前二解。识种第一。六处第二（文）今谓。释此论文有二解。别非关显扬。又解已上几许论文总为第一。
（七十六右）五处或时中断（文）。义演云。疏五处中间断者。生无色界。无五根故既无色根。根种子如何得生生果功能。云无功能。问。由来所说命根未审。内外诸宗云何差别。答。且外宗中立命根通非情。彼云。一切皆有命根。有睡眠故。犹如人等。如槿花夜合树树等。若依内宗不通非情。依有情立。诸说不同。范萨婆多云。是不相应有实自性。能持□识。相续住因说明为寿。若依说命即是根持业释也。若依经部宗。由业所引同分住时势力分位说为寿体。此但功能无别实法。亦不别立不相应法。由此不同有宗所说。今依大乘成唯识云。第八识名言种子。由业所引持身之差别功能。令色心等住时决定。依此功能说名命根。更有诸教不同。如西明疏叙（文）今谓。外宗立非情有命根。律中拔草等缘是也。
（七十六右）取五根种者即应有死（文）。演秘云。疏取五根种等者。问。既以种子名为命根。设现间断而种不已。何得难云即应名死。答。种有功能现不应断。现行既断。明种无能。能既谢焉。何不名死。有云。取六根种立命为善。详曰。不然。有分舍命。三界命差。种种之过。如疏断善。
（七十六右）前解为胜亦顺正理（文）。枢要上末（二十一左）云。又以所持六处为现。斯有何失。此由业引功能差别名命根。佛由愿力令种生现连色心等之分限名命根。
（七十六右）如下第八增上缘中（文）。下论第七（三十二纸）。
（七十六左）下有二难（文）。义演云。第一厌色齐心难。第二假遮非实难。
　　（七十七右）应入无色之时亦有别实法（文）。演秘云。论应无色时有别实法等者。疏中假叙有五间答。准理言之。他难未息。且第五翻云。心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。外言亦尔。心法通能厌。非色非心名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色故未息诤。又释疏中第二外难。传四师释。一云。厌心能厌无依种立无心。厌色能厌在。不依种假立。此释不然。外云。亦然。厌心能厌无。有别实法启。厌色厌在。无别实法遮。二云。我说无心是假法故。故于二位有无不定。汝说实有不依色心。如何不许二处俱有。此亦不然。外人难云汝既是假。一有一无何妨。我实一无一有。三云。厌心入无心。依厌心种立。厌色入无色。亦依厌心种立。此亦不然。厌心心不行。可依心种立。厌色心尚行。何得依心种。又无圣教说无色定是假立也。四云。为破执实。依种立假实执若无。假亦非有。此亦不然。且灭尽定三乘通得。岂为对执而施设耶。详曰。观前诸释。虽总有理皆未穷难。今明二解。一我无心定能厌无。无心依心种假立。无色能厌心不已。无色不依色种立。汝无色定能厌在。无色容实不依余。无心能厌既云无。无心应假依他而假立故。故为斯难。二以无色定且抑他尔不息他救。意者略之可知。由此故有第二假遮非实破也。
（七十七右）无色既唯有心（至）唯有色（文）。义演云。意云。此相返难。难云。汝入无色定。既唯有心。心厌于色名无色定者。即入无心定时。应唯有色成碍于心名无心定。意云。厌色入无色。由心厌故名无心。亦应厌心入无心。由色碍心故名无心。
（七十八右）我义心法（至）说心种名无心（文）。义蕴云。此下初对更互难。后对相顺难。义演云。意云。此大乘自义也。心法通能厌者。心法通能所厌也。即说心法名无色者。虽心厌色。入无色定时。但有其心无有色。色法既唯所厌不通能厌。入无心定时。但依心种上立无心定。不依色种上立无心。以色非是能厌故（文）义灯二末（四十五右）云。释应无色时至此云何然。疏自往覆乃至云。我义义心法通能厌。即说心法名无色。色法唯所厌故。说心种名无心。此所加答应云。心法通能厌故说心种名无心。色法唯所厌。即说心法名无色。即是心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌唯有心法名无色。此更次述重显前文。更助解。厌色入无色。心为能厌名无色。厌心入无心。能厌心种名无心。汝既厌心入无心。不于能厌名无心。别立非色非心名无心。厌色入无色。不于能厌立无色。别有非色非心名无色厌色入无色。即于能厌之心名无色。厌心入无心。即于能厌心种名无心。
（七十八左）堤谓堤堰塘谓坳塘（文）。堰者字汇云。伊甸切言燕。壅水也增韵埭也（埭音字汇音代。壅水为堰）坳者又云。于交切。音与凹同。地坳下也。不平也。
（七十八左）萨婆多（至）假法能遮（文）。演秘云。论假亦能遮等者。有义疏说。极微是实。和合是假。又说。彼宗瓶等能遮。实不能遮。此皆是错。一切有宗。能成所成皆是实故。即所成实亦是能遮者。详曰。有宗所成五尘虽实。尘合成瓶。瓶等是假。疏说彼瓶为和合假。不说所成五尘为假。又疏说云。实极微法而不能遮。不和合故。明知。所成既是和合。许是能遮。一何妄破。又此疏初而以四句辨宗别云。萨婆多□细皆实。岂可前后自??楯耶。疏文文约而义包也（文）义蕴云。疏萨婆多极微是实和合色假者。问。前言有部□细俱实。何故今说和合假耶。答。彼宗自许。瓶盆堤塘等是和合假。唯意识得。法处所收。如五根境。虽是和合。体即是实故。今言假不违彼宗。
（七十九右）俱舍云如堰江河等（文）。俱舍第五（二左）云。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法。令暂不起如堰江河。
（七十九右）此引有别（至）假实为喻（文）。演秘云。疏此引有别法等者。此俱舍也。问。按俱舍云。若生无想有情天中。有法令心心所灭名为无想。是实有物能遮未来心心所法。令暂不起。如堰江河。既证无想是实有物。云何得言非谓假实以为喻耶。答。喻意成前有法能令心心所灭。显所遮外而有能遮。不成实有。若不尔者。有宗经部。皆许堰等非是实有。为实之喻。喻岂不有两俱所立不成过耶为离此过故不成实。斯乃疏主深得彼旨。有义。如堤塘言。与外人量为不定过。谓外量云。二无心定无想异熟。定是实有。是能遮故。如无色定。与作过云。为如无色定是能遮故是实有耶。为如是塘是能遮故非实有耶。详曰。是法差别过。以实有者。是法自相。离色心实有。不离色心实有。是法差别。有宗意。成离色心有无色定者。是不离心返为异喻。因于彼转成差别过（文）今谓。初解为正。
（七十九右）发胜期愿（文）。演秘云。论发胜期愿等者。问。加行之中爱于定散。散发愿者。理在不疑。定加行中亦能发不。答有二释。一云能发。一云初修专注无由能发。若得自在发无有失。
（七十九左）论微微心时（至）厌心等种（文）。义灯二末（四十六右）云。论微微心时熏异熟识成厌心种。可不即于此位立无心定。待后刹那方名无心定。前后等故。西明云。真谛三藏。但云依种立不离前难。今设。二定依种假立故。虽成种缘未具故不立。二定。要待心灭方立二定。如律仪无表。初成种时缘未具故。不成无表。今谓。真谛解亦无难。无心依种。初有能熏。未是无心故云依种。本为厌心。有心未位。后位方立。
（八十右）此说因位（至）种为定体（文）。对法抄三（三十一左）云。四修定方便。彼云。初二劫与二乘等。要先逆顺入八地定。能障已至第九品。方能入第三劫以去及佛任运能入。如大论第十二说。显扬十八等说。故此应思惟。
（八十右）非久串习（文）。义蕴云。若如八地已上久串习者。随何界□细心种即为定体。如第七卷疏有二释。
（八十右）对法第二（至）自广解（文）。对法第二（初丁左）显扬第一（十四丁左）瑜伽五十三（十二左）五十六（初纸）略纂十三。对法抄第三。论七（十一纸）疏七本（六十一纸）。
（八十右）论无想定前（至）假立无想（文）。演秘云。论无想定前求无想果故所熏种招异熟识者。有义。明了心中求无想果故。微微心所熏成种为异熟因。能招异熟。微微心中行想微劣。非别能求当异熟故。详曰。论自明言。无想定前求无想果。不简远近。微微之心岂非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心时熏异熟识成极增上厌心等种。岂劣现行所熏得种乃成增上故。行相细名为微微。非据微劣名微微也。故疏说正（文）义灯二末（四十八右）云。论云。无想定前至招前至彼异熟识明所依。依之□动至假立无想明能依。问。无想异熟灭几识立。答。灭一识立。以鼻舌二识但在欲界。眼耳身三识。但在初定在第四定。□但第六。不可起于下地异熟眼等三识故唯第六。
（八十左）此言虽总（至）二果别故（文）。演秘云。有义。一种子体约前后位招二种果等者。微心时种灭已即无。如何别说招总异熟。故亦非理。若依别报转识诸根说别业招即无有失。然应云明了心等招别异熟微微心时招总异熟。或微微心通招总别。瑜伽论云。能引定思能感彼天异熟果故。如何违教。例说招别。详曰。若言明了招彼转识别报异熟。微微招彼总报异熟。无想异熟假故不招。如何圣说无相定因。无想异熟而为果耶。假名为招。如灯且辨。
（八十左）明了心时种子（文）。演秘云。疏明了心时种子招异熟者。即微微心名为明了。对彼无心故称明了。第二解言明了也者。对微微心名为明了。
（八十一右）前解为胜（文）。然第七本（六十一右）疏具有三解未断是非。瑜伽略纂破泰师解更叙自义即此后解义顾。疏主先用后解。后至制此疏简取前解以为优长。淄洲朴扬任疏主断润色初义。要集有义。虽破后解不加救释。皆唯责以顺拏重述之失。师资一彻信用前说其为胜也明矣。第七本（六十一右）云。然今即是定前能引无想定思能招彼果。即显一思感总别报。同瑜伽五十六说。又解。即是能引定思至无心位为定之时。招彼第六别报异熟。前明利思能感总报。有心无心二因果别故。又解。此说微微心招别报。若前微心明利故招总报。前说即许一思招二报。亦得有心无心报。一业尚得色非色报。理不遮故。后解二业各别。欲显定因感别报前明利思感于总报（文）。略纂十三（六十九右）云。大师云。然无想是别报。于第八识上。有防心不起功能。是别报体即无想定思。思体感总报。于上有防心功能感别报。问曰。第八现行心心法。如何名厌心功能。名无想别报。又定位心心所不行上建立。何故即一思上通感总别报耶。又无心业。如何感有心第八识报。今解不然。若定前思为总报业。感第八总报。若厌心种子功能是别报业。感第六意识生得心心法灭。及色蕴等别报。若前加行不厌心时。生得报异熟舍受可生。由前加行厌心故。今生得报心不生。于此种子。防心不起功能建立无想。即别报业感别报法体。不离有心无心二说。如对法妙引文证等（文）。义灯二末（四十六右）云。论无想定前求无想果故所熏成种抬彼异熟识。本疏二解。自断前正。虽无想异熟假非实感。然求彼果修无想定。若有心时。是有感彼无想果者。修有心定。何假无心。以无心定前微微心所熏成。种防心不起方名无心定。即说。假法能防实心后得果待。彼虽是假。然由厌心功能力故想等不起。假说为感。于理何违。若俱实种为能感者。应同第八不名无心。又复此论但云故所熏成种招彼异熟识。依之□动想等不行假立无想。不言成种招彼无想。又复是假。如何种感。问。得果之时。微微心种即久已灭。但有相续无心种子无二种种。如何可说有心感有心。答。虽无别种。即最后心与种俱时修。有能感彼总异熟力。以未熟故。果不得起。后熟生果时。将现就种望得果时。说有心感故亦不违。西明云。准知。此因加行时种微及微微。皆感总明有心异熟。正无心位根本实种。招无心别果。无心定力遮心不生。其理决然。无劳致感。此虽异释。据时能感不越七解。然复有过。何者自许彼天非所生果。假无别体故。不应说为实种惑。若许实灭。何故复言。无心定力遮心不生。其理决然。徒设劬劳。要集云。有说。二解后说违五十六者。本疏自判后释非正。何烦重述（文）演秘云。疏故前解为胜者。问。胜义何也。答。言无想定招彼果故。以微微种建立定故以前非定。若取前心而灭彼者。云何得说由定生彼。又彼别报而无其体。云何实种能招彼耶。故前解胜。有义。疏云。微微心至各招一果。今不依彼者。详曰。疏已断讫。何烦重非（文）。若依小乘。婆沙百有多异说。俱舍正理亦别。
（八十一右）五十三云（至）立此异熟（文）。略纂十三（六十八左）云。法师云。初生有心。此心通善无记性。任运起故名为生得。此灭已于阿赖耶识上建立无想异熟。隽师云。初生有报意识。此识灭故名生得心心法灭。太师云。其意想天受生及舍寿时。并无意识。言生得心心法灭者。即中有未染污心任运起故名为生得。此心心法灭已。后受生有名生得心心法灭建立无想。
（八十一右）今解即是等（文）。解无想体三解不同。第一六识善等不行分位建立此体。第二种依生得无记性。第三第六生得无记性。然对法抄（三十四右）云。体中彼三解。一别报意识及心所种子不生现行心。即于报心种子无想建立。二此报是现行。从意识种子功能生故。下文云。于心心所分位建立。三于第八识上假立。虽有三释仍未披文。唯识第一及第七云。即于果熟第六识种子不生义建立。五十三云。由此因缘得心心所灭建立无想故。
（八十一右）即善等不恒行（文）。演秘云。疏善等恒行心等者。等言等彼有覆无覆。长途所起名断恒行。非不闻为名恒行也。或疏脱也。应云不恒行。
（八十一左）此相传解违下第七（文）。第七（十一右）云。决择分言。所言生得心心所灭名无想故。此言意显。彼本有初有异熟生转识暂起。宿因缘力后不复生。由斯引起异熟无记分位差别说名无想（文）疏七本（五十九右）云。述曰。引此显彼天本有初位有六转识报心暂起。宿习无心定因缘力故。后不复生心。由此生得第六报心灭故。此起异熟无记无心分位之时。名彼无心报。依止本识此转识灭分位差别说名。对法抄三（三十四右）不分总别二果。明能感别。略有二解。彼文云。二对因辨果者。一云。无想定所感。二云。八无想定能引定思感彼异熟果故。唯识第七云。是定前明利现行者。增无想。如前第一卷。虽有二解。今准此文。唯于第六心灭上立无想。
（八十一左）如下第七（文）。如上已明。彼本有初有异熟等心是也。
（八十一左）此有二义（至）。自有三师（文）。总论六识灭有三师义。于中论其灭时亦有二义。一谓彼天将命终位起识而终。二通生死二位。具如七本疏中释。
（八十二右）无想异熟通持业依士（文）。演秘云。当体立名即持业也。从因受称故依士也。义蕴云亦同。今谓。疏主依主更有一释。如对法抄。彼三（三十三纸左）云。一名体。若言无想即异熟。异熟无想故持主释。若无想之异熟。无想是因故依主释。若无想者异熟亦依主释。以无想属行者故。若俱舍唯依主。无想之异熟故。胜思能感第八识果。入定之思感此异熟。二报既殊。因亦别也。又同卷前（三十纸左）如唯识论云。定前明了有心时思感总。无心明思。闇昧故感别。

成唯识论述记集成编卷第十终

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。