TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论第二十八卷抄上
　　　　　
问题

问。论中举经部难云。若尔。即心专一境位依之建立三摩地名。不应别有余心所法尔者。唯心无所义欤。
问。经部宗意。计受想思心所实有时。等持心所。为心王上假立。为当思上假立欤。
问。论文云。则于相应。等持无用尔者。宝法师。如何释之耶。
问。等持唯限一刹那欤。
问。大众部意。色无色界。眼等五根。色等五境。悉可有耶。
问。论中破大众部意等。无色界中。许有色法义云。又彼定中。亦遮有故光法师释此文作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
问。颂文云。后色起从心尔者。为举经部义为当述有宗义欤。
问。作识无边观时。可缘染污无覆无记识耶。
问。味定者。唯限爱相应定欤。
问。净定无间所生味定。为唯缘过去一世。为当可缘三世耶。
问。论中明味定相云。缘过去净。深生味着尔者。可缘过去多刹那净定耶。
问。味定可缘。胜进顺决择二分耶。
问。味定与味定。可为相应俱有二因耶。
问。第四静虑名清净。为唯限无漏。为当通有漏欤。
问。光法师释心王不立静虑支。引婆沙论二说。尔者。初说意。如何释之耶。
问。光法师释心王不立静虑支。引婆沙论说。尔者。第二说意。如何释之耶。
问。光法师所引正理论文云。有余师说。受于离染。虽是增上。而净品作饶益事。亦有功能尔者。今此受者。可通无漏定耶。
问。光法师意。大善地法心所中。轻安行舍立静虑支。故如何释之耶。
问。经部宗。定中可起身识耶。
问。经部宗意。现在身识可缘现在轻安风触耶。
问。论中举有部难云。勿所立支。少分有漏少分无漏。成违理失光法师释此文。作二解释。尔者。初二释意。少分有漏者。唯限轻安风触欤。
问。经部宗意。前十五界。唯名有漏欤。
问。经部宗意。无漏定现前位。轻安风触可俱起耶。
问。经部宗意。于静虑支可有十八耶。
问。宝法师意。欣厌心所。与定相应欤。
问。染污第二静虑。可立喜支耶。
问。颂文云。余说无安舍尔者。此师意。染污第二静虑可云内净支耶。
问。生静虑可有近分根本不同耶。
问。宝法师意。依身在上三静虑所起借识类。悉自性无记摄欤。
问。依身在初静虑依第二静虑以上眼起初静虑眼识。为唯限无覆无记。为当通善性欤。
问。超缘者。为唯超一地。为当可有超多地义耶。
问。顺自地胜德。为名顺胜进分。为当名顺住分欤。
问。顺住分无间。可生无漏定耶。
问。生非想非非想处阿罗汉果圣者。可起顺决择分耶。
问。暖等四善根。四分定中。唯顺决择分摄欤。
问。无漏定无间可生顺住分耶。
问。阿罗汉果圣者。散善无间退烦恼义可有耶。
问。未离自地染者。顺住分无间起烦恼义可有耶。
问。今论意。顺决择分无间。可生顺胜进分耶。
问。初静虑味定。与顺胜进分为几缘耶。
问。有漏断惑道。为唯限顺住分。为当通顺胜进顺决择二分欤。
问。胜解作意无间可修超等至耶。
问。无色界善心。可缘下地能治类品道耶。
问。空无边处近分地。加行善心。可缘下地法上择灭耶。
问。虚空无为可有多体耶。

　
俱舍论第二十八卷抄上

　 问。论中举经部难云。若尔。即心专一境位依之建立三摩地名。不应别有余心所法。尔者。唯心无所义欤。答。非唯心无所义也。两方。若唯心无所义者。受想思实有者。经部宗本义也。今论所载经部计。可非唯心无所义哉。若依之尔者光法师释此文云。经部依心假立定故。而受想思实有义。余心所法。思上假立定。明知。心王上假立定心所者。唯心无所义云事。何况泰法师释今论。下段心分位殊亦得名心所之文云。经部师释。心分位殊。假立受想。亦得名心所若非唯心无所义者。何述心分位假立相受之旨哉。
答。今论所载经部师说者。是受想思实有计。非唯心无所义也。故光法师释今论文。由此故三摩地成。宁不即由斯心于一境转之文云。又由此余心心所故。三摩地成。宁不即由斯余心所法故。心于一境转。何用等持。令心一境此释既许余心所法。非唯心无所义云事。炳然也。宝法师引正理论（七十七）谓若心体即三摩地。令心作等。亦应无别差别因缘。不可得故之文毕云。述曰。经部令心作等。即许别有思等心所。令心一境。因何不许此释无诤。思等心所。别有实体云经部师义加之正理论（七十八）中。破经部师计内净支无实体云。非唯寻伺静息为体。此等皆是心所摄故。如受想思别有实体。以能破文。推所破义。若非受想思实有义者。宁例难如受想思别有实体哉。准此等定判意。思当卷上下文。上云若尔即心专一境位依之建立在摩地名。不应别有余心所法。下述有余师言。此内等净。等持。寻伺。皆无别体。俱是受想思实有师说。更非唯心无所义意也。但于光法师。经部依心假立定故之释者。受想思实有义。虽计余心所法。思上假立。亦许心分位假立心所之义边故。今此解释。全无相违也。次于泰法师心分位殊。假立想受。亦得名心所释者。且不可依用之。
问。经部宗意。计受想思心所实有时。等持心所。为心王上假立。为当思上假立欤。
答。可有二义边也。两方。若心王上假立者。光法师余处解释中。明经部宗义。或（二十）云受想思实有。余心所法思上假立实无。或释若依经部许有心轻安。而无别体。即思差别。受想思外。余心所。思上假立爰知。等持心所。思上假立云事。若依之尔者。今论中。经部难有部云。若尔即心专一境位依之建立三摩地名。不应别有余心所法光法师释此文云。经部依心假立定故加之。重披今论文。举经部师义云。有余师言。此内等净。等持。寻伺。皆无别体有部难此义云。若无别体。心所应不成经部。答此难。会心分位殊。亦得名心所。光法师释此文云。于心分位殊。假建立故。亦得名心所任此等定判。等持心王上假立之旨。分明也。何况。勘正理论余处。说经部师义云。故唯有识随位而流。说有多种心心所引如何。
答。经部宗意。计受想思心所实有之时。等持心所。或云心王上假立。或云思上假立之二义边可有也。所谓心是王故。以心所随彼为会圣教说。为同本宗义。假为心分位之门。可许之。思又造作为能行蕴生故。等持等余心所。皆以思为体云意可有之。两方疑难。各显一边理。实而言俱无相违也。
此事专为法相宗论义。委细之趣。如唯识论第四卷。寻思抄等可见之。
文永三年（丙寅）十月三日（午时）于东大寺尊胜院。对面兴福寺贤恩拟讲之次。相寻此题之处。彼拟讲云。经部宗意。谈受想思心所实有之时。贪信等余心所。心之分位。思之差别云义。当世学者。殊所玩也。所谓心王为贪信等心所心王之外。无别体故。假为心之分位也。心王为贪信等心所。亦依思造作力故。被云思之差别也。有此二边之义门故。处处解释。非相违欤。
问。论文云。则于相应等持无用尔者。宝法师如何释之耶。进云。宝法师释云。后心相应。等持何用付之。依宝法师释。披今论现文。经部牒有部救。云若谓令心于第二念不散乱故。须有等持毕。难则于相应等持无用。文相次第。无诤于初刹那相应心王等持无用云也。是以。光法师意。即述此旨。宝法师释。尤似难思如何。
答。为晓两师解释之旨趣。委见一段论文之起尽。经部难有部云。岂不诸心刹那灭。故皆一境转。何用等持有部设救。此难云若谓令心于第二念不散乱故。须有等持者难则于相应等持无用也。宝法师释此文云。若谓前念等持。令心于第二念亦同前心缘一境转。此则前心。令其后心同一境转。后心相应。等持何用此释意云。初念心相应等持。令第二念心。不散乱一境转者。第二念心相应等持。可无用（为言）若依此释意云。则于相应等持无用可训也。光法师释此文云。若谓等持令彼心王。于第二念不散乱故。须有等持。则于刹那相应心王。等持无用此释意云。初念心相应等持。令第二念心。不散乱一境转者。初念心相应等持。与第二念心可有力用。与初刹那相应心可无用（为言）若依此释意者。则于相应等持无用可训也。两师定判。各□论文。后学不可是彼此欤。
问。等持唯限一刹那欤。答。不限一刹那也。两方。若唯限一刹那者。等持者。是定心所也。何可限一刹那哉。是以。等至无限一刹那。相例可同。若依之尔者。婆沙论（百六十二）中。明等持等至差异云。等持一刹那。等至相续如何。
答。等持等至者。同定心所为体。等至既通相续。等持岂唯限一刹那哉。但于婆沙论文者。等持劣。等至胜故。为显其差异。且云等持一刹那。等至相续也。是则一往之释。更非尽理之谈欤。
问。大众部意。色无色界。眼等五根。色等五境。悉可有耶。
第二卷抄记录之毕。
问。论中破大众部等意。无色界中。许有色法义云。又彼定中亦遮有故光法师释此文作二解释。尔者。初释意。如何释之耶。
进云。光法师释云又彼定中。不但遮彼无漏律仪。亦遮有彼有漏律仪付之。依光法师解释。见今论文起尽。上破身语既无。律仪宁有。虽述无有漏律仪之旨。不遮无无漏律仪。尤可云不但遮彼有漏律仪。亦遮有彼无漏律仪哉。是以。宝法师释此文云。又我宗亦遮无色界有无漏律仪故。如何。
答。光法师初释意。实似难思。然而再彼论文重思此事。上云若彼唯有身语律仪。无色界中。唯有有漏身语律仪。遮无无漏身语律仪故光法师释此文云。若言彼界虽无余色。唯有身语律仪既云无余色。故遮无无漏律仪之旨。自所闻也。故破此计。释非但遮彼无漏律仪。亦遮有彼有漏律仪。符顺论文起尽也。但于宝法师释者。邻若谓如有无漏律仪不尔无漏。依有漏大种故之文。云又彼定中。亦遮有故故。释亦遮无色界有无漏律仪。故亦非无其谓。两师解释。俱□论文。各存深旨。不可一准欤。
问。颂文云。后色起从心尔者。为举经部义。为当述有宗义欤。答。举经部义也。
两方。若举经部义者。披一部始末。寻八品前后。本颂专结有宗义。长行多明经部说。定知。后起从色心之颂文。述有宗义云事。何况。传说传许之言。悟入尊者犹奇之。本颂直举经部义者。迦湿弥罗国人。岂可谓弘我宗哉。加之。显宗论（三十八）中。无改此颂。若非有宗义者。彼论中。宁载之哉。
若依之尔者。见光法师定判云。论主以经部义答如何。
答。后色起从心之义。有宗经部。虽同许之。思今论长行。此从心生。非从色起。谓昔所起色异熟因。熏习在心。功能今熟。是故今色。从彼心生之文意。今此颂文。举经部义故光法师释此文云。论主以经部义答。正释颂文。后色起从心。此色从心生非从色起。谓昔所起感色果因熏习在心功能今熟。是故今时欲色界色。从彼无色界心中色种生宝法师释此文云。经部答也。谓从色异熟因功德种子而生泰法师释此文云。次依经部答。从心生。不同萨婆多从昔欲色界色起。经部师说。谓昔所起爱乐色故。为异熟因熏习在心。功能今熟。是故欲色界色。从无色界心色种子生圆晖法师释此颂云。此是论主依经部释也。任此等解释。本颂后色起从心之文。举经部义云事。分明也。但于本颂专结有宗义。云难者。标迦湿弥罗国议理成。我多依彼释对法本颂虽多结有宗义。述少有贬量为我失。判法正理在牟尼。亦举经部义也。次于本颂直举经部义者。迦湿弥罗国人。岂可谓弘我宗哉云难者。探论主本意。实虽举经部义。有宗意同。亦许其义势之事。本颂之中。直陈其言。悟入尊者。全无奇之。迦湿弥罗国人。谓弘我宗也。如彼余处本颂。云此上十七处也。次于显宗论中无改此颂云难者。有宗意。从无色界没时。将下生时。由无色界中。顺色生心势力。引欲色界色生云故。后色起从心之旨。有宗自本所存之义。故显宗论中。不改此颂也。故显宗论（三十八）云。后殁生下。色从心生现见世间色非色法。亦有展转相依起故。谓心异故。色差别生。色根有别。识生便异。故从无色。将生下时。顺色生心。相续而住。由彼势力。引下色生正理论（七十七）说。全亦同之。重意云。后色起从心之理。有宗经部之中。虽不违何义。以长行。谓昔所起色异熟因等之文见之。今论云后色起从心。举经部义释许也。光法师论主以经部义答正释颂文。后色起从心之释。即显此意也。非谓云尔故后色起从心之义。经部独存之。显宗论中。不改此颂。更有何疑哉。
问。作识无边观时。可缘善染污无覆无记识耶。答。可缘善染污无覆无记识也。
两方。若缘善染污无覆无记识者。光法师所引正理论中。述作识无边观云。谓于纯净六种识身能了别中。善取相已此文无诤。作识无边观之时。唯缘善识若依之尔者。既作识无边观之时也。善染污无覆无记无所残可缘之哉。
答。作识无边观之时。广可缘善染污无覆无记也。故见婆沙论（八十五）文。或云后二遍处缘善无记。或云后二遍处缘见修所断任此等文。作识无边观之时。缘善染污无覆无记云事。分明也。但于光法师所引正理论。谓于纯净六种识身之文者。无边观是假想观门故。缘善染污无覆无记识。作纯净行相也。如彼第三解脱想观门故。缘净不净色作净光鲜行相也。故光法师所引正理论（七十七）云。若由胜解思惟无边识加行所成。名识无边处。谓于纯净六种识身能了别中。善取相已。安住胜解。由假想力。思惟观察无边识相若由胜解之交。由假想力之言。假想观门之旨。炳然也。
问。味定者。唯限爱相应定欤。答。唯限爱相应定也。两方。若唯限爱相应定者。味者是染污义也。何可限爱相应定哉。是以婆沙论（百六十五）中。述味相应初静虑等无间净初静虑现在前云。如爱见慢疑上静虑者。烦恼等无间净定现在前此文无诤味定者。不限爱相应定若依之尔者。披今论文云。味谓爱相应唯限爱相应定之旨。炳然也如何。
答。味者。味着之义。唯是限爱之称故。味定者。唯限爱相应定。不通余惑相应定也。故发智论（十七）云。诸味相应初静虑。皆有覆无记。有有覆无记初静虑非味相应。谓除爱余烦恼现前今论中。本颂结味谓爱相应。长行云。初味等至。谓爱相应。受能味着。故名为味。彼相应故。此得味名正理论（七十七）文。显宗论（三十八）说本颂长行全亦同之。光法师释此文云。初味等至。谓爱相应。爱能味着净定。故名为味等至。与彼相应故。此等至得味名。引婆沙论（百六十一）问何故但说与爱相应。非余烦恼。有说此中说相似者。谓爱与定相似。非余烦恼。所以者何。定于所缘。流注相续。爱亦如是之文。宝法师释此文。云此谓等持与爱相应。爱能味着。定亦名味毕。问何故余惑相应。不名为定。答之引正理论（七十七）于所缘境。专注不移。方名为定。爱相应定。亦专一境故得定名。余惑相应。则不如是。谓余烦恼。于自所缘。不能令心专注如爱。故三摩地。若与爱俱专注一缘。与善相似之文。泰法师判初味等至。谓爱相应。爱能味着净定。故名为味等至。与彼味相应故。此等至得味名。圆晖法师。述爱名为味定。与爱相应。故名味定。加之杂心论中。解味则爱相应之颂文云。问。何故爱相应说禅。非余烦恼耶。答相似故。一向动着缘是三昧余烦恼无有着缘如彼爱者。大乘义章（十三。八禅义）述毗昙意云。二简强异弱。诸烦恼中。爱着境强。偏说为味。定义同前。又爱着境。相似禅定。故说为定任此等文理。味定者。唯限爱相应定云事。分明也。但于味者是染污义也。何可限爱相应定哉云难者。味者专其是爱着别名。全非染污广义。故味定者。唯限爱相应定。不通余或相应定也。次于婆沙论。如爱见慢疑上静虑者之文者。为显味定无间净定现前之义。引爱见慢疑上静虑之事也。其中取爱上静虑之处。以为其证。见慢疑上静虑之边。同文故来也。非今要须之欤。
重难云。于味定。可有通别二门。若就通相云之者。可通余或相应定也。故大乘义章（十三。八禅定义）中。依毗昙意。释味定相云。一通相具论。上二界中。一切烦恼。有着境义。悉名为味。定地法故。说之为定若尔。婆沙论。如爱见慢疑上静虑者之文。就通相味定论之也。何云见慢疑上静虑之边。同文故来。非今要须哉。
次。婆沙论（百六十一）中。问何故但说与爱相应。非余烦恼。答之云。有说。亦应说余烦恼○而不作是说者。应知此义有余按此说意。爱相应定。名味定者。云残余惑相应也。理实而言。可通余惑相应定。
答。婆沙论等中。所明味定者。是别门味定。非通相味定。故为显味定无间净定现前之义。云如爱见慢疑上静虑者。其见慢疑上静虑之边。同文故来。非今要须云事。道理尤可然。何强疑之哉。
次。婆沙论一说意。此义有余者。论外之事也。论正所述味定者。虽唯限爱相应定。此废立外。兼通余惑相应定之说可有云也。此全非指论正所谈之义门。颇足为难势之端欤。
问。净定无间所生味定。为唯缘过去一世。为当可缘三世耶。答。可缘三世也。两方。若唯缘过去一世者。味定广缘自地诸法。何可限过去一世哉。是以。今论中。虽述味定缘自系。无简现在未来。爰知。净定无间所生味定。可缘三世云事。若依之尔者。见今论文云。此无间灭。彼味定生。缘过去净。深生味着光法师释此文云。此净定无间灭。彼味定生。缘过去净定。深生味着。不缘现在。以必不观自性等故。不缘未来。未曾领故。过去曾领故。偏说过去宝法师释此文云。就缘净中。唯缘过去近净定也。不缘现在及未来也。现在无净定。未来净未曾领受也。加之。正理论（七十七）中云。此能味爱现在前时。缘过去境。不缘现在自性相应。及俱有法。以必不观自性等故。不缘未来。未曾领故显宗论（三十八）说。全亦同之。此等定判。无诤定无间所生味定。唯缘过去一世如何。
答。按味定缘自系之理。味定广可缘自地三世诸法也。故勘婆沙论处处之文。或（百六十一）云。爱相应定。能缘三世或（百六十五）述味相应初静虑等无间净初静虑现在前云。如爱见慢疑上静虑者。烦恼等无间。净定现在前任此等文。味定所缘不限过去一世云事。分明也。设虽净定无间所生味定。何不缘现在未来哉。但于今论缘过去净。深生味者文者。从多分说也。以何知之者。披发智论（十七）文云。味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。答。于能味当言八。于所味当言出。以前念为所味。以后念为能味。味定唯缘过去思其义势。同今论说。而婆沙论百六十一）中。释发智论文。问爱相应定。能缘三世。何故唯说缘过去耶。答之云。有说此依多分而说。谓有情类。法尔多缘曾所爱顺境生爱味故。以前刹那为所缘。以后刹那为能缘者。依多分说会。准婆沙论会通之旨。推今论。缘过去净之文意也。光宝两师。不缘现在等之释。且成味定缘过去净定。云当如此判也。理实论之。净定无间所生味定。广缘现在未来之义。更非所遮欤。正理论文。显宗论说。同以此趣。可会其疑也。
问。论中明味定相云缘过去净深生味着尔者。可缘过去多刹那净定耶。答。可缘过去多刹那净定也。两方。若缘过去多刹那净定者。披今论文云。此无间灭。彼味定生。缘过去净。深生味着如文相者。味定唯缘无间灭净定是以。宝法师释此文云。就缘净中。唯缘过去。近净定也若缘过去多刹那净定者。宁云缘过去近净定哉。若依之尔者。味定缘过去净定之时无所简。可缘多刹那净定也。何况。婆沙论（百五十三）中。出灭定心。缘过去多刹那灭定相例可同如何。
答。净定无间所生味定。缘多刹那净定。可生味着也。唯味着无间灭净定云事。非只背道理。亦无其证据者欤。但。于今论。此无间灭。彼味定生等之文者。显净定无间所生味定缘过去净定。深生味着之义许也。何致味定唯缘无间灭净定见云疑哉。次于宝法师。唯缘过去近净定也之释者。此有异本不同。或本云唯缘过去退净定也若依此本者。不可成疑。若依近净定也之本者。且就能生味定之净定云尔也。全非遮缘过去多刹那净定之义欤可会也。
重难云。勘宝法师余处解释。引婆沙论。评曰应作是说。此出定心。缘过去定。而不可说缘何刹那。不缘何刹那。以过去定有多刹那。相杂住故之文毕云。准上论文。既相杂住不可别说。即是总缘过未定也。然味定即缘次前净定。以味定是贪相应心。缘别相惑。所以别缘次前定心。而起出二定心。是善心故。总缘前定。不别取也此释无诤。味定唯缘次前刹那净定如何。
答。灭尽定者无心定故。出灭定心。不可定缘何刹那不缘何刹那。故总缘过去多刹那灭尽定也。味定是贪相应定。缘别相故。异出灭定心。有唯缘最后刹那净定之义云许也。更非遮缘过去多刹那净定之边者。此释亦无相违也。
问。味定可缘顺胜进顺决择二分耶。答可缘顺胜进顺决择二分也。两方。若缘顺胜进顺决择二分者。披宝法师解释云。此说容生味定。非一切生。唯退分定。及住中一分。以退生故。境亦如是如此释者。味定唯缘顺退顺住二分。不缘顺胜进顺决择二分若依之尔者。婆沙论（百六十一）中。云爱相应定。能缘三世味定。广缘三世净定三之时。宁不缘顺胜进顺决择二分哉。
答。今论中。云味定但缘自地。有漏味定无所简。广缘自地诸有漏法故不限顺退顺住二分。可缘顺胜进顺决择二分也。但于宝法师解释者披今论文云。此无间灭。彼味定生。缘过去净。深生味着。述味定缘无间灭净定之旨。而光法师所婆沙论中。云净定等无间烦恼现在前者。当知此从顺退分。或顺住分起。与味定为等无间缘净定。唯是顺退顺住二分故。依此义边。云唯退分及住中一分。以退生故。境亦如是也。此说容生味定。非一切生之释。此趣炳然欤。泛论味定所缘之时。更可遮顺胜进。顺决择二分也。
问。味定与味定。可为相应俱有二因耶。
答。可为相应俱有二因也。两方。若为相应俱有二因者。味定者。爱相应定也。自体与自体。何可为相应俱有二因哉。若依之尔者。婆沙论中。味定与味之可为相应俱有二因如何。
答。味定与味定。可为相应俱有二因也。故婆沙论（百六十五）中。释发智论（十七）味相应初静虑与自地味相应为因等无间所缘增上之文云。因者三因。即相应俱有同类因但于于味定者爱相应定也。自体与自体。何可为相应俱有二因哉云难者。味定判性体。虽唯限爱相应定。论眷属体者。广通五蕴故。味定与味定。为相应俱有二因。全无所背也。婆沙论净初静虑与净初静虑。为相应俱有二因。无漏初静虑与无漏初静静为相应俱有二因云文准之可知。
问。第四静虑名清净者。为唯限无漏。为当通有漏欤。答。可通有漏也。两方。若通有漏者。光法师所引婆沙论（八十一）中。问下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。思此问意。对第四静虑无漏舍念。名为清净。致此疑随答此问云。或有舍念。离诸烦恼。及随烦恼。谓第四静虑无漏舍念此答意。亦第四静虑舍念。名清净者。唯限无漏云事。分明也。若依之尔者。见今论文云。第四静虑唯有四支。一行舍清净。二念清净。全不简有漏哉。
答。第四静虑有漏无漏舍念。同离苦·乐·忧·喜·入息·出息·寻·伺。八扰乱事故。俱名清净也。但于光法师所引婆沙论之问言者。问下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。对第四静虑有漏舍念。俱名清净。取出下三静虑无漏舍念疑之也。答此问。有多复次之中。初说。云第四静虑舍念。但离八扰乱事。故名清净。苦·乐·忧·喜·入息·出息·寻·伺。名为八扰乱事。此中皆无。独名清净。第四静虑有漏无漏舍念。俱名清净之旨。炳然也。次于婆沙论。或有舍念。离诸烦恼。及随烦恼。谓第四静虑无漏舍之文者。问难之言。取出下三静虑无漏舍念疑之故。答中且举第四静虑无漏舍念答之也。更不遮第四静虑有漏舍念。亦名清净之义边欤。
问。光法师释心王不立静虑支。引婆沙论二说。尔者初说意。如何释之耶。进云。光法师释云。婆沙八十云。心顺流转。定顺还灭。故心不立为静虑支付之。心王通三性。势用俱增上。若有顺净品之义者。何偏云顺流转哉。是以。受心所。于杂染清净分中。势用俱胜。立静虑支。心王相例其义可同。加之。二十二根中。以心王立为根。静虑支中。宁可简之哉。
答。心顺流转者。为结生心。引后有能。专在心王。故十二缘起支中。立为训支。故云心顺流转也。但于受心所立静虑支云例难者。受心所于杂染清净分中。势用俱胜。流转缘起分中。立为受支。还灭清净分中。立为觉支。故非如心王顺流转。故据顺净边。立静虑支也。故光法师释。云受于杂染清净分中势用俱胜。是故俱立。用此流转缘起分中。次于二十二根中。以心王立为根云例难者。三性心王。并有增上用。故立为根也。故光法师余处。依婆沙论意。释云第二心法是内亦是所依。通三性心。并有增上。故立为根。
问。光法师释心王不立静虑支引婆沙论二说。尔者。第二说意。如何释之耶。进云。光法师释云。婆沙八十云○复次心胜如王。诸心所法。皆如臣佐。定是心所。故心不立为静虑支。如诸国王不事臣任付之。设虽心王胜。有助定之义者。何不立静虑支哉。例如随行对法中。摄心王。及相应善中摄心王如何。
答。心王胜如王。心所劣如臣。而静虑者。是定心所。不可心王与彼心所为助伴。故心王不立为静虑支云事。道理尤可然也。但于随行对法中。摄心王。及相应善中。摄心王云例难者。任净惠及眷属。皆名随行。彼此展转。互随行故之理。随行对法中。摄心王。由以心心所要与惭愧善根相应。方成善性之义。相应中摄心王也。彼此废立义门既别。更不可为相例之疑哉。
问。光法师所引正理论文云。有余师说。受于杂染。虽是增上。而与净品。作饶益事。亦有功能尔者。今此受者。可通无漏受耶。
答。可通无漏受也。两方。若通无漏受者。既云于杂染增上。可限有漏受也。若依之尔者。受言是广。何不通无漏受哉。
答。见光法师所引正理论（七十一）文。云有余师说。受于杂染。虽是增上。而与净品。作饶益事。亦有功能。如旃荼罗性虽鄙劣。能与豪族。作饶益事。故于静虑为饶益事菩提分中。立觉支号。广明受心所为静虑支。立觉支号之旨。故今此受者。通无漏受云事必然也。但于既云于杂染增上。可限有漏受也云难者。无漏受亦于杂染品有增上义也。故婆沙论（百四十二）云。问无漏受云何。杂染品增上耶。答。初起加行。及趣入时。亦于杂染品增上。谓观行者。求彼受时。亦须追求衣食等物。由此势力。亦生染故。
　　问。光法师意。大善地法心所中。轻安行舍立静虑支故。如何释之耶。进云。光法师释云。无始时来。惛掉乱心。不能得定轻安治惛沈。行舍治掉举。由此得定付之。依光法师解释。见今论余处（二十一）文云。惛沉睡眠能障慧蕴。掉举恶作能障定蕴今定判宁不违余处论说哉。
答。光法师。释大善地法心所中。轻安行舍。立静虑支云。无始时来。惛掉乱心。不能得定。轻定治惛沈。行舍治掉举。由此得定。或掉举定障。行舍能治。惛沈是慧障。轻安。能治。此二能治定慧重障。是故别立此二释中。第二释意。顺今论余处文初释意。实虽难思。且试会云。惛沈正障慧。虽非障定。定相应慧力用胜故。依障彼定相应慧。云不能得定也。非谓惛沈正障定。故不可违今余处。惛沉睡眠能障慧蕴。掉举恶作能障定蕴之文欤。
问。经部宗意。定中可起身识耶。答。定中不可起身识欤。两方。若定中起身识者。五识行相。是粗动也。定中何可起之哉。若依之尔者。今论中。述经部宗义云。若言定中宁有身识。有亦无失。许在定中有轻安风。胜定所起顺生乐受遍触身故光法师释此文云。我经部宗。许在定中有轻安风触。从胜定所起。顺生身识相应乐受。遍触身根故任今此定判。定中起身识之旨。分明也如何。
答。定中微细。身识粗动故。设虽经部宗意。定中难起身识欤。故见今论文。经部答有部如何无漏静虑现前。少支有漏少支无漏之难云。起不俱时。斯有何失光法师释此文云。于前后位。起不俱时。或说有漏。或说无漏。斯有何失。宝法师释此文云。起身识时。不起喜受。起喜受时。不起身受。斯有何失。准此不说身识及轻安。是真无漏也但于今论。若言定中宁有身识。有亦无失等之文。光法师我经部宗。许在定中有轻安风触等之释者。由胜定力。次念有轻安风触起。次念引生身识相应乐受。还能顺起意识相应三摩地。故名为定中。实是定后定前中间。有轻安风触起。引生身识相应乐受也。故今论中。经部牒有部难破云。若谓外散故应失坏定者。无如是失。此轻安风。从胜定生。引内身乐。还能顺起三摩地故。若谓起身识。应名出定者。此难不然。由前因故。光法师释此文云。汝若谓起身识。是外散故。应失坏定者。破云。无如是失。此轻安风触。从胜定生。引内身识相应乐受。还能顺起意识相应三摩地故。不失坏定。汝若谓起身识应名出定者。破云。此难不然。由前因故。前因即是此轻安风。从胜定生。引内身乐。还能顺起三摩地。故。不名出定。或可。因是所以义。由前相顺。所以不名出定。
问。经部宗意。现在身识。可缘现在轻安风触耶。答不缘现在轻安风动也。两方。若缘现在轻安风触者。经部宗意。无许同时因果。若现在身识缘现在轻安风触者。宁不为同时因果哉。若依之尔者。光法师述经部宗义云。许在定中有轻安风触。从胜定所起顺生身识相应变受遍身根故如此释者。现在身识。可缘现在轻安风触如何。
答。经部宗意。不许同时因果故。五识唯缘过去境。不缘现在境。若缘现在境者。可为同时因果故也。故光法师余处解释中云。若依经部。五识唯缘过去。故正理论第八云。有执五识境唯过去但于光法师许在定中有轻安风触等之释者。由胜定力有性轻安风触起。次念引生身识相应乐受。缘前念轻安风触（为言）故今解释。全无相违也。
问。论中举有部难云。勿所立支少分有漏。少分无漏。成违理失光法师释此文。作三解释。尔者。初二释意。少分有漏者。唯限轻安风触欤。重云。光法师初释云。勿所立轻安支。少分轻安风触是有漏。少分意识相应轻安心所是无漏。成违理失。第二释云。或勿所立支。轻安风触少分是有漏。意识相应少分是无漏。成违理失。初二释意。少分有漏者。唯限轻安风触也。付之。依光法师初二释。见今论文。有部难经部。标若尔正在无漏定中。触及身识。应成无漏毕。述其难意云。勿所立支。少分有漏少分无漏。成违理失。文相起尽无诤少分有漏者。指上所标触及身识加之。次下文有部重难经部云。如何无漏静虑现前。少支有漏。少支无漏光法师释此文云。如何无漏静虑现前。触及身识乐少支有漏。意识相应少支无漏此约体难若尔。光法师初二释意。非只背论文前后。亦致相违于自释哉。
答。光法师初二释意。非无其由。论文既云勿所立支少分有漏少分无漏。于所立支论少分有漏少分无漏之义。而就有部自义见之轻安是静虑支故。少分有漏者。当轻安风触。身识非静虑支故。不举之也。第三释。如疑难之趣得意。释或勿所立支轻安风触。及身识乐少分是有漏。意识相应少分是无漏。成违理失也。但于光法师。次下触及身识少支有漏之释者。上三解释中。且述第三释意欤。
重难云。有宗不论轻安风触。经部虽许轻安风触。不立静虑支。所立支轻安风触云事。就何义意难思哉。
答。准有宗轻安心所立静虑支之义势。经部。云定中有轻安风触故。以轻安名同。有部难经部押云所立支轻安风触也。
问。经部宗意。前十五界。唯名有漏欤。进云。今论疏中。通无漏释也。付之。经部宗意。以经说为定量。而见今论文云。如契经言。诸有所眼。乃至广说。此经中说十五界全皆有漏故经部宗意。岂不违此经说哉。加之。有宗对经部。立量云。余十五界。唯名有漏。道谛无为所不摄故。如诸烦恼此量付何过可成前十五界通无漏之义哉。
答。披今论现文。寻经部宗义云。若谓顺彼故。说觉支。无漏亦应许如是说。光法师释此文云。汝若谓身轻安实非觉支。顺彼觉支名觉支。无漏亦应许如是说。触及身识。顺无漏故。名为无漏。无少分有漏。少分无漏失任今此定判。经部宗意。无漏定中。轻安风触。及与身识相应乐受。名为无漏。故前十五界通无漏云也。但于今论所引契经说者。今论中即会之云。无违经过。此约余触及余身识。密意说故光法师释此文云。无违经过。此经意。约余散位触。及余散位身识。密意说。彼十五界全皆是有漏。不约定位。非理尽说。故言密意宝法师释此文云。此就余触及余身识。唯名有漏。准此论意。经部以轻安风。及身识。顺无漏故。假名无漏次于有宗所立比量者。
问。经部宗意。无漏定现前位。轻安风触可俱起耶。答。不俱起也。两方。若俱起者。轻安风触。其体有漏也。无漏定现前位。何可俱起哉。若依之尔者。披光法师余处解释。或释今论。以身轻安。能引觉支心轻安故之文云。由入定故。身中即有轻安风起。能引觉支心轻安故。此即同时。说名能引。由斯相顺。故名觉支或代俱舍师。救正理论。以能随顺觉支体故。亦名觉支。谓身轻安能引觉支心轻安故之文云。我说身轻安触。与入定心轻安同时能引能顺。望彼有力可得。相从说名觉支任此等解释。无漏定现前位。轻安风触。可俱起如何。
答。经部宗意。轻安风触。其体实是有漏法故。无漏定现前位。全不可俱起。故今论中。经部答有部如何无漏静虑现前。少支有漏。少支无漏之难云。起不俱时。斯有何失光法师释此文云。于前后位。起不俱时。或说有漏。或说无漏。斯有何失宝法师释此文云。起身识时。不起喜受起喜受时。不起身受。斯有何失。准此不说身识及轻安是真无漏也但于光法师余处。此即同时。说名能引之释。俱舍师。我说身轻安触与入定心轻安同时之救者。前念后念。相顺续起。名为同时。更非一念同时俱起也。
问。经部宗意。于静虑支可有十八耶。答。可有十八也。两方。若有十八者。今论中。明经部宗义云。由此可说。依初五支。减二三四。立第二等。即由此理。初说五支。拟渐离前。建立后故。无渐减故。不说想等如此文者。经部宗意。于静虑支。不可有十八是以。泰法师述依上座部立十一支毕。引今文为证。若依之尔者。于静虑支有十八者。于契经说。经部宗意。岂可背契经说哉。
答。经部宗意。契经所说。以为定量。而契经中。既说静虑支有十八。故经部宗意。尤可守其说也。但于今论由此可说。依初五支等之文者。全非相违。此文意云。于初静虑五支之中。减寻伺二。立第二静虑。内净喜乐定四支。减寻伺喜三。立第三静虑。舍念惠乐定五支。减寻伺喜乐四立第四静虑。舍念中受定四支（为言）故光法师释此文云。经部依宗自释。由此可说。依初五支减寻伺二。立第二定。减寻伺喜三。立第三定。减寻伺喜乐四。立第四定。即由此道理。初定说五支。拟渐离前支。建立后定故。无渐减故。所以不说想等为支。宝法师释。其意同之。任此等定判。就初静虑五支论渐减义之旨。分明也。次于泰法师释者。上座部意。设虽存静虑支有十一。引今文为其证云事。恐难依用欤。
重难云。内净支既无渐减义。第二静虑中。何可立之哉。依之见泰法师解释云。依初定五支。减寻伺二。立第二定喜乐一心三支如何。
答。经部宗意。第二静虑立内净支也。故今论中。答应审思择。应说何法名内等净之问。举经部师义云。此定远离寻思鼓动。相续清净转。名为内等净光法师释此文云。经部师答。此第二定。能远离彼寻伺鼓动。定体相续清净寂静虑。名为内等净。宝法师释此文云。经部释也。即是此第二定。远离寻伺鼓动。相续清净名内等净也准此等解释经部宗电。第二静虑立内清净支云事。炳然也。但。于内净支。既无渐减义云难者。渐减义自本就初静虑五支论之故。不可为疑欤。
次。于泰法师释者。叙上座部计。非经部宗义。故全非相违也。
问。宝法师意。欣厌心所。与定相应欤。答。可与定相应也。两方。若与定相应者。披宝法师解释。举大善地法十寻伺心王二十三法毕云。自余心所。与定不相应。故不立支也。如此释者。欣厌心所。不与定相应。若依之尔者。设虽宝法师意。何不许欣厌心所与定相应哉。是以。光法师意。欣厌心所与定相应如何。
答。宝法师意。欣厌心所与定相应可云也。故见婆沙论处处之文。或（二十八）云。评曰。有别法名厌。非惠非无贪。是心所法。与心相应。此说在复有所余如是类。诸心所法。与心相应。然见蕴说苦集忍智。名能厌者。由彼忍智与厌相应。说名能厌。非厌自性或（百九十六）。评曰。应说厌体性异。非无贪非惠。别有心所法名厌。与心相应。此即摄在复有所余心所法中宝法师余处引此二文毕云。此厌唯善通漏无漏。加之。婆沙论（百四十三）中。述欣厌不立根云。于散位中。此用虽胜。于定善位用不分明。根用必于两位中胜。而于定位。明了增强。故彼二法。无有根义宝法师余处指此文云。又婆沙一百四十三。亦别立欣厌任此等定判。欣厌心所。其体通有漏无漏。与散心定心相应云事。分明也。但于宝法师。自余心所与定不相应之释者。可有二会通。或就四十六心所废立论之故。不可摄欣厌。上举大地法十。大善地法十。不定地法之中寻伺。二十二心所毕。下云自余心所。指大烦恼地法六。大不善地法二。小烦恼地法十。不定地法之中除寻伺余六。此二十四心所。云与定不相应也。或亦设虽加欣厌心所。欣厌心所不并生故。有时定心与欣相应。有时定心与厌相应。非恒相应。故云与定不相应欤。
问。染污第二静虑可立喜支耶。进云。光法师判有喜定二。立喜支释也。付之。见法师所引正理论（七十八）文。明染污初静虑不立喜支云。为显喜支唯是善性故薄伽梵与乐合说而于第二静虑。述定生喜乐与乐合说。准例思之。染污第二静虑不可立喜支也如何。
答。染污第二静虑。可立喜支也。故今论云。第二染中。无内等净。彼为烦恼。所扰浊故光法师释此文云。此明二定染无内等净。乐同初定。故不别简。有喜定二故正理（七十八）云。第二染中。无内等净。彼为烦恼。所扰浊故。虽诸世间说有染信。而不信摄。故不立支。乐是轻安。唯善性摄。例同初定。故不重遮。故此染支。唯有二种显宗论（三十八）全亦同之。加之。婆沙论（百六十）中。释发智论（十七）一切第二静虑。皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净之文问内等净是信。信通染污不染污。何故于染静虑不说支耶。答之有二有说之中。第二说云。有说染信名不信。此于染中。虽有无支相。故不立为支。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑唯有二支此第二有说当今论初师说也。任此等定判。染污第二静虑立喜支云事。分明也。但于光法师所引正理论。故薄伽梵与乐合说之文者。染污初静虑不立喜支。染污第二静虑立喜支事。以离生言之有无。为正证也。故正理论次下文。问第二染定。许有喜支。初染中无。以何为证。答以初定喜。说从离生。第二中无离生善言故。此旨炳然也。初静虑说离生喜乐。有离生言之上。喜示合说。显喜同乐善性之义云也。第二静虑说定生喜乐定名。通善染污故。其性通善染污之喜。于善染污静虑同立支。其性限善之乐。唯于善静虑立支也。非以与乐合说。为染污初静虑不立喜支之证。第二静虑喜乐合说。染污第二静虑不可立喜支云难。更非所痛也。
问。颂文云。余说无安舍尔者。此师意。染污第二静虑可立内净支耶。答。可立内净支也。两方。若立内净支者。内净支。是大善地法摄了。染污静虑支中。宁可立之哉。是以。勘泰法师解释。述此师义云。应言第二亦无内净。信根亦是善地摄故。而不说者。以信但是一地中无。是故不说此释无诤第二师意。染污第二静虑。不立内净支若依之尔者。既云余说无安舍。染污静虑支中。虽简轻安行舍。无简余支。若染污第二静虑。不立内净支者。何不简之哉。
答。今论第二师意。染污第二静虑可立内净支也。今论云。有余师说。初二染中。但无轻安。后二染中。但无行舍。大善摄故光法师释此文云。有余师说。初二染中。但无轻安。初染有四支。第二染有三支。后二染中。但无行舍第三染有四支。第四染有三支。以轻安行舍。大善地摄故。内等净是信。信通染不染故。第二染说有三支。正理（七十八）云。有余师说。初二染定。但无轻安。后二染中。但无行舍。大善摄故。彼说染中喜信念惠皆是支摄。皆通染故显宗论（三十八）说。全亦同之。加之。婆沙论（百六十）中。释发智论（十七）一切第二静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净之文。问内等净是信。信通染污不染污。何故于染静虑。不说支耶。答之有二有说之中。初说云。有说此文应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑有三支此初有说。当今论第二师说也。任此等定判。今论第二师意。染污第二静虑立内净支云事。分明了。但于内净支。是大善地法摄也。染污静虑支中。宁可立之哉云难者。信通染污故。染污第二静虑立内净支也。次于泰法师应言第二亦无内净之释者。论文之外。以别义势。染污第二静虑不可立内净支释也。是既论外之释。故不及致会通也。
问。生静虑可有近分根本不同耶。答。无近分根本不同也。两方。若有近分根本不同者。生静虑者。如世间品中云。三静虑各三。第四静虑八是也。宁有近分根本不同哉。是以。今论疏中。生静虑无近分根本不同。若依之尔者。定静虑既有近分根本不同。生静虑例亦可然。何况。生静虑中论喜乐舍受差别。岂非有近分根本不同哉。加之。广披诸论说。寻生静虑相。今论云。虽近分心有结生染。而遮定染故作是说光法师余处所引正理论（三十）文。判由此故。说下三静虑唯近分心有死生理。以根本地无舍受故。婆沙论（百六十五）中。述命终结生。唯住近分不住根本。任此等论说。生静虑有近分根本不同云事。分明也如何。
答。生静虑无近分根本不同可云也。其故见今论前后文。或云生静虑体世品已说。谓第四八。前三各三。指世间品三静虑各三。第四静虑八之文。于色界十七天等。岂有近分根本不同哉。或问如定静虑所有诸受。生亦尔不。答不尔。征如何。释生静虑从初。有喜乐舍受。及喜舍乐舍。唯舍受如次结。是谓定生受有差别。若生静虑如定静虑。有近分根本不同者。于下三静虑可云根本喜受乐受。近分舍受。而不云如是。述生静虑从初。有喜乐舍受等。望定静虑判受有差别。故生静虑无近分根本不同之旨。炳然也。加之。婆沙论中。出舍初静虑地心。得第二静虑地心。初静虑地心灭。第二静虑地心起句云。谓初静虑没。生第二静虑地若生静虑有近分根本不同者。今此第三句。尤就根本可论之。宁举命终位哉。此文既于命终结生心。立初静虑第二静虑名。为初静虑地心灭。第二静虑地心起句。故生静虑中。云初静虑第二静虑之时。不论近分根本不同故准此等论判。生静虑无近分根本不同云义。所存也。但于定静虑既有近分根本不同云例难者。定静虑中胜品禅定名根本地。劣品禅定名近分地。故有此不同。生静虑者。除定静虑定烦恼外。三性色心。心所。心不相应。属地地生法。更无胜劣差异。故无近分根本不同也。次于生静虑中。论喜乐舍受差别云难者。生静虑中。虽有喜乐舍受差别。无近分根本不同故。非如定静虑所有诸受也。次于今论虽近分心有结生染之文者。定静虑所分别。近分根本中。通有生静虑故。舍受云近分。喜受舍乐受名根本也。非谓云尔故生静虑废立门。近分根本不同。光法师余处所引正理论。下三静虑唯近分心有死生理之释。婆沙论。命终结生。唯住近分。不住根本之文。会通之趣。亦以同之。
问。宝法师意。依身在上三静虑。所起借识类。悉自性无记摄欤。
第二卷抄记录之毕。
问。依身在初静虑依第二静虑以上眼。起初静虑眼识。为唯限无覆无记。为当通善性欤。答。唯限无覆无记也。两方。若唯限无覆无记者。依身在初静虑。所起眼识也。何唯限无覆无记哉。是以。依身在初静虑。依初静虑眼。起初静虑眼识。不限无覆无记。相例可同。若依之尔者。依身在第二静虑已上。起初静虑眼识。唯限无覆无记。例亦可同如何。
答。依身在初静虑。依第二静虑以上眼。起初静虑眼识。即是天眼通故。唯限无覆无记。其理必然也。故婆沙论（七十三）云。若诸异生。生初静虑○即彼以第二静虑眼。见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识○见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识○见第二静虑色时。于彼色。起无覆无记眼识今此人以第三静虑眼。见四地色。以第四静虑眼。见五地色时。起初静虑眼识。唯限无覆无记。准之可思。但于依身在初静虑依初意眼。起初意眼识。不限无覆无记云。例难者。依身在初静虑。依自地眼。起自地眼识。通泛尔起故。随其所应。可通善染污无覆无记也。故婆沙论（七十三）云。此中眼识依自地眼。缘下地色。容有二种。谓除染污。缘自地色。容有三种。若依上地眼。唯无覆无记。
问。起缘者。为唯超一地。为当可有超多地义耶。答。可有超多地义也。两方。若有超多地义者。见今论文云。类智无间。能生无色。法智不然。依缘下故超缘若有超多地之义者。法智无间。何不生无色等至哉。是以。光法师释此文。述超有二种。一者起定。二者超缘。此二种超。俱至第三。不至第四毕。引婆沙论（百六十五）于中唯能超缘一地之文。明知。超缘者。唯超一地云事。何况。光法师所引婆沙论中云。如不能越二地所缘。超定亦尔。故不入第四而勘婆沙论（百六十五）说。问何故不能超入第四。答之云。过殑伽沙数。诸佛世尊。及圣弟子。超入诸定。法皆如是。故不应问。于超定者。唯超一地定。同之超缘。宁超多地哉。若依之尔者。金刚喻定。广通道法智。初起尽智。唯缘有顶苦集。岂无超缘多地之义哉。
答。披今论余处文。或云（二十四）金刚喻定。说有多种○灭道法智。各有四行。相应有八。灭类智缘八地灭○道类智缘八地道或（二十六）述金刚喻定境同此耶。缘苦集同。缘灭道异。金刚喻定缘九地灭道之中。缘欲界四静虑空无边处六地灭道。金刚喻定无间生初尽智之时。所生尽智。唯缘有顶苦集者性相之所定。故可有超缘多地之义云事。必然也。但于今论法智不然。依缘下故之者。法智唯缘欲界境。无色等至。唯缘无色界境。故法智无间生无色等至者。须超色界四地。必可背不念作意超缘相。故法智无间不生无色等至也。故光法师释此文云。以法智缘欲界境。无色等至缘无色境。不可顿超色界四地。故法智无间。不生无色灭道法智无间生缘有顶苦集初尽智事。总见尽智。或缘初静虑或缘第二静虑。尽智法智无间现起之时。不背不念作意超缘相。故法智无间生尽智也。其中念作意时。法智无间生缘有顶苦集初尽智。无其过也。缘四静虑空无边灭道灭智无间生缘有顶苦集初尽智。准之可思也。次于光法师。此二种超。俱至第三。不至第四之释。并婆沙论。于中唯有超缘一地之文者。据不念作意论之也。故婆沙论云。有说如所缘缘。故唯超一。谓观行者。不念作意。于所缘缘。唯能超一。问云何观行者。于所缘超。答彼由不念作意。以初静虑于九地境。一一别缘。于中唯能超缘一地杂心论云。超越三摩提。上下至第三。及不念思惟。于皆超亦然彼论子注云。不念思惟者。率尔能缘超至三也任此等论判。超缘唯超一地者。就不念作意说之云事。分明也。次于光法师所引婆沙论。如不能越二地所缘超定亦尔之文者。以不念作意超缘。望超定时。一地义。是同故。云超定亦尔也。全非遮念作意时。超缘多地之义欤。
重难云。见婆沙论（百六十五）文云。有说法智品但缘欲界。及彼灭道。缘欲界及灭道无间。不得即缘无色地境。以极微远故。由此法智品。非无色等无间缘如此文者。灭道法智无间。争可生缘有顶若集初尽智哉。
答。念作意时。超缘多地云义意。不许法智无间生无色等至故。此文更非疑也。若法智无间生无色等至者。必可背不念作意超缘相。故如此云也。灭道法智无间生尽智中。有不背不念作意超缘相之类智。念作意时。自亦灭道法智无间。生缘有顶苦集初尽智。有何相违哉。
问。顺自地胜德。为名顺胜进分。为当名顺住分欤。答。名顺胜时分也。两方。若名顺胜进分者。今论中。举四分定毕云。地各有四。有顶唯三。由彼更无上地可趣故。彼地无有顺胜进分摄。若顺自地胜德。名顺胜进分者。有顶地何无顺胜时分哉。若依之尔者。光法师所引正理论中。述顺自地胜。名顺胜进分之旨如何。
答。顺自地胜德。可名顺胜进分也。故光法师所引正理论云。然胜进分。总有二种。一者自地殊胜功德。二者上地殊胜功德。若能牵引彼名顺胜进分。婆沙论第百二十四卷中。或云。若初静虑顺退分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟○如是乃至非想非非想处。顺退分等业。广说应知或云。若诸静虑无色。顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟（文第百二十五卷多有如此之文）此等文意。有顶地有顺胜进分故顺自地胜德。名顺胜进分云事。炳然也。光法师问若尔。何故婆沙业蕴。说有顶地有四分耶。即指此等说也。但于今论有顶唯三之文者。光法师会此相违云。此论及婆沙十一据有顶地。更无上地可欣趣故。故说彼地无胜进分。婆沙业蕴。据当地中更有胜德可欣趣。故言有胜进。故正理七十八云。然胜进分。总有二种。一者自地殊胜功德。二者上地殊胜功德。若能牵引彼。名顺胜进分（已上论文）故说有顶或有或无。各据一义文意显也。按此释意今论云。地各有四。有顶唯三。由彼更无上地可趣故。彼地无有顺胜进分摄。婆沙论第十一云。净初静虑复有四种。谓顺退分。顺住分顺胜进分。顺决择分。如是乃至无所有处。皆有四种。非想非非想处。唯有三种。除顺胜进分。就地论之。顺自地名顺住分。顺上地名顺住分。顺上地名顺胜进分之谈。前于有顶地。更无上地可欣趣故。云无顺胜进分也。婆沙论业蕴等说。于当地中。更有胜德可欣趣故。有顶地。亦有顺胜进分（为言）各述一门。遂不相违欤。
问。顺住分无间可生无漏定耶。进云。今论中。云唯第四分。能生无漏。顺住分无间不生无漏释也。付之。依今论定判。思顺住分相。既修所成摄也。何不生无漏定哉。彼闻思散善无间尚生无漏定胜品。顺住分无间宁不生之哉。是以。见婆沙论（百六十七）文。明有漏他心智相摄四分定云。此唯摄顺住分而光法师余处（二十六）破远法师义云。本论既言有学八智。展转相望。皆容得作等无间缘。成有学八智互为等无间缘之旨。婆沙论（百七）中。释发智论他心智与苦集智为四缘之文。述若有漏他心智与苦集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故。可为等无间缘。爰知。有漏他心智摄。顺住分无间生无漏定云事如何。
答。任净定有四种。谓即顺退分。顺住顺胜进。顺决择分摄如次顺烦恼。自上地无漏之性相。顺住分能顺自地。不顺无漏。故彼无间不生无漏定也。故今论云。于此四中。唯第四分。能生无漏。所以者何。由此四种有如是相。顺退分能顺烦恼。顺住分能顺自地。顺胜进分。能顺上地。顺决择分。能顺无漏。故诸无漏。唯从此生光法师释此文云。若依婆沙一百六十五。净生无漏中云。此但从顺决择分。有说亦从顺胜进分。虽无评家。以前解为正。故正理七十八云。应知此中决定义者。谓诸圣道。必此无间生。非此无间必能生圣道。若圣此者。是则应说。唯世第一法。名顺决择分（已上论文）又诸论皆言。顺决择分。能生圣道宝法师释此文云。述四分定中。唯顺决择分。能生无漏非余三也○以四分定。各有别相。既唯顺决择分。能顺无漏。故知。唯顺决择分。能生无漏显宗论说。全同光法师所引正理论文。准此等文理。顺住分无间不生无漏定云事。炳然也。但于闻思散善无间尚生无漏定云难者。定散相望之时。虽定善胜。散善劣品。定善之中。能顺烦恼。能顺自地。能顺上地。能顺无漏。四分别故。唯顺决择分无间生无漏定也。非谓余三分。自闻思散善。劣品故彼无间不生无漏定。闻思散善。其性虽劣。加行所起。力用殊胜。故彼无间生无漏定也。次于婆沙论。此唯摄顺住分之文者。五通等功德。多是顺住分摄故。从多分云唯摄顺住分也。不遮能顺决择分之义边。故发智论。并婆沙论中。有漏他心智。与无漏智为等无间缘。文还为此义之润色也。
重难云。有漏他心智。通顺决择分云会通。不可然。见婆沙论一段之文。明他心智摄世俗智少分云。世俗智在十八地。谓欲界静虑中间四静虑四无色。及彼近分。此唯摄四静虑。于四静虑中。有善染污无覆无记。此唯摄善。于善中。有生得闻所成修所成。此唯摄修所成。于修所成中。有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进道。于胜进道中。有顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。此唯摄顺住分此文既自粗向细述有漏他心智相。举四分定毕。云此唯摄顺住分。唯限顺住分之旨。分明也。岂辄会从多分说哉（是一）。
何况。有漏他智无间生无漏智云事。其义未决定。光法师余处。本论既言。有学八智。展转相望。皆容得作等无间缘之释。总见他心智之时。无漏他心智。与无漏智。为等无间缘。故云尔也。婆沙论。若有漏他心智。与苦集智为所缘者。定非因缘等之文。有漏他心智。虽不与苦集智为等无间缘。无漏他心智。与苦集智。为等无。且简缘故间残等无间缘也。勘婆沙论次下文云。与灭智为三缘。除所缘者。彼缘无为故。以有漏他心智。望灭智。无简因缘。若以不简为其证者。宁云有漏他心智为灭智为因缘哉。若尔。此等定判。犹不明证。何定有漏他心智。无间生无漏智。会婆沙论。此唯摄顺住分之文。从多分说哉（是二）。
答。从多分置唯言者。论家人师之常习也。如慈恩大师因明大疏中。释入正理论能立与能破。及以唯悟他之文。云故此颂中。据其多分皆悟证者。言唯悟他。不言自悟等也。婆沙论。此唯摄顺住分之文。从多分说云会通。无背自粗向细一段起尽也。
次。光法师余处。本论既言。有学八智。展转相望等之释。有漏无漏他心智。与无漏智为等无间缘（为言）唯就无漏他心智论之云事。不□今论文也（本　论说意如下记之）次。就婆沙论文。疑难之趣。甚无其谓。见发智论文。标他心智与苦集智。为四缘毕。若与彼为因非所缘者。指无漏他心智。若与彼为所缘非因者。指有漏他心智也。故婆沙论中。释此文云。与苦集智为四缘等者。谓无漏他心智。与苦集智。为一类因者。定非所缘。彼缘有漏故。若有漏他心智。与苦集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故是即就有漏无漏一类他心智见之。无与苦集智为因为所缘故。有此分别也。何云简残等无间缘哉。就中云若有漏他心智。与苦集智为所缘者。定非因缘。别述有漏他心智与苦集智为所缘非因。寄事于无漏他心智与苦集智为等无间缘。有漏他心智。望苦集智。简残等无间缘云难势。颇文外聊简也。
但于以有漏他心智望灭智无简因缘云难者。全非相例。云他心智与苦集智为四缘时。无漏他心智。与苦集智为因非所缘。有漏他心智。与苦集智为所缘非因故有此分别。云他心智与灭智为三缘时。无漏他心智。与灭智为因。等无间增上三缘故。无可分别也。无漏他心智与灭智无所阙为三缘之上。有漏他心智不与灭智为因缘不及简之也。疑难之旨。恐不辨发智婆沙两论深意欤。
问。生非想非非想处阿罗汉果圣者。可起顺决择分耶。答。可起顺决择分也。两方。若起顺决择分者。见今论文云。顺决择分。能顺无漏而非想非非想处无有无漏。生彼阿罗汉果圣者。难起顺决择分哉。若依之尔者。顺决择分者。殊胜善根也。生非想非非想处阿罗汉果圣者。何不起之哉。
答。非想非非想处。既有顺决择分。生彼阿罗汉果圣者。宁不起自地殊胜功德哉。何况。婆沙论（百八十五）中述生非想非非想处圣者。起无所有处圣道断自地烦恼云。然彼圣道。由因力强。非加行力。暂起现前。断余烦恼。得阿罗汉果已。设更住寿经八万劫。终不重起。以无用故。准此文思之。生非想非非想处阿罗汉果圣者。无所有处圣道无间生自地净定时。尤可起顺决择分也。但于非想非非想处。无有无漏云难者。非想非非想处。虽无有无漏。起无所有处无漏故。可起顺彼无漏善根也。
问。暖等四善根。四分定中。唯顺决择分摄欤。
答。唯顺决择分摄也。两方。若唯顺决择分摄者。披婆沙论文云。暖顶二善根。具顺退顺住。顺胜三分。或顶善根具顺退顺胜二分。忍善根具顺住顺胜二分。世第一法唯顺胜分如此文者。暖等四善根。通顺退住顺胜进分。若依之尔者。暖等四善根。是见道近加行也。何可通退分定等哉。
答。暖等四善根。是见道近加行。殊胜善根故。四分定中。唯顺决择分摄也。故光法师所引正理论（七十八）中。述顺决择分无间生诸圣道云。应知此中。决定义者。谓诸圣道。必此无间生。非此无间必能生圣道。若异此者。是则应说。唯世第一法。名顺决择分显宗论（三十九）说。全亦同之。此文无诤。暖等四善根。四分定中。唯顺决择分摄加之。正理论（七十八）云。顺决择分者。如暖顶忍世第一法显宗论（三十九）说。全亦同之。婆沙论（百六十三）云。顺决择分者。即暖顶忍世第一法等光法师余处（十五）释云。今准此论及正理论。唯暖等四。顺决择分。名殊胜善根。命终舍。余顺决择分。非是殊胜。命终不舍任此等定判。暖等四善根。四分定中。唯顺决择分摄之旨。分明也。何况。若暖等善根。通退分定者。岂无离染舍义哉。旁思之暖等四善根。不通退分定等云事。炳然也。但于婆沙论中。以暖等四善根。分别顺退分定等之文者。彼于顺决择分。随义门相顺。一往分别顺退顺住顺胜三分也。非谓通四分定中。退分定等。若尽理谈者。宁除顺决择分哉。既除顺决择分。明知。本为顺决择分之上。一往分别余三分云事。故婆沙论中。问此中三分。一切皆是顺决择分善根所摄。与后定蕴所说四分有何差别。答之云。所依各异。谓此但依随顺见道。总立一种顺决择分。于中义别。复开三种。后定蕴中总依有漏修所成善。建立四分。若顺退者。名顺退分。若顺住者。名顺退分。若顺升进者。名顺胜进分。若顺圣道者。名顺决择分。是故。此彼所依各异。
寻云。婆沙论文云。所依各异者。其意如何。
答。
问。无漏定无间可生顺住分耶。进云。光法师释生后二分。不生顺住分付之。依光法师解释披婆沙论（百六十五）现文。述无漏初静虑与净初第二第三静虑。为等无间缘。举或云除顺退分。与余三分为等无间缘。或云唯与后二分为等无间缘之二说云于上地净亦尔毕。后出评家义云。如是说者。渐次入时。亦与胜进分为等无间。超越入时。唯与顺决择分为等无间如文相起者。评家意。不遮无漏定无间生自地顺住分哉。
答。见光法师解释。问无漏复能生几分耶。解之云。生后二分。故正理七十八云。无漏无间何分现前。有说通三。除顺退分。理实唯二。谓后二种显宗论（三十九）说。全亦同之。任此等定判。无漏定无间不生顺住分云事。分明也。但于婆沙论文者。披彼论前后文。述无漏初静虑与净初第二第三静虑为等无间缘云。此中于自地净。有说除顺退分。与三分为等无间。有说唯与后二分为等无间。于上地净亦尔者。无漏初静虑与自地后二分为等无间缘云初师意。与第二第三静虑后三分。亦为等无间缘云。无漏初静虑与自地后二分为等无间缘。云第二师意。与第二第三静虑后二分。亦为等无间缘云也。而评家意。总而言之。虽同无漏初静虑与后二分为等无间缘云第二师说。改无简别。无漏初静虑与第二第三静虑后。二分为等无间缘云处。渐次入时。通与后二分为等无间缘。超越入时。唯与顺决择分为等无间缘（为言）全非许无漏初静虑与自地顺住分为等无间缘之义也。
问。阿罗汉果圣者。散善无间。退烦恼义可有耶。答。散善无间退烦恼义可有也。
两方。若有此义者。光法师所引正理论（七十八）中云。若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉。宁有退理。非彼犹有顺退分定。可令现行。离染舍故。虽有此难。而实无违。谓顺住中。有顶退者。亦得建立顺退分名。从彼有退。如先已如此文者。阿罗汉果圣者。住分定无间退烦恼。散善无间不退之。
若依之尔者。阿罗汉果圣者。种类非一准。设虽散善无间。何无退烦恼义哉。
答。唯自地心无间起烦恼退者。性相之所定也。故阿罗汉果圣者。起欲界烦恼退之时。散善无间退之云事。其理必然也。但于光法师所引正理论文者。就阿罗汉果圣者。起色无色界烦恼退。致问答故。述住分定无间退起之旨。全非疑也。
问。未离自地染者。顺住分无间起烦恼义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。未离自地染者。无舍退分定。阁退分定。顺住分无间不可起烦恼。是以。光法师所引婆沙论（百六十五）中。述净定等无间烦恼现在前云。当知此从顺退分。或顺住分起。由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故如此文者。未离自地染者。顺住分无间。不起烦恼若依之尔者。既许顺住分无间烦恼现在前。设虽未离自地染者。何无此义哉。
答。见光法师解释。云问味定生净定四分之中。生何分耶。解云。若味生自净婆沙（百六十五）云。有说。味相应等至无间。唯起顺退分现在前。有说。亦起顺住分。然无评家。许味定无间起顺住分之义婆沙论（百六十九）中。云若等至以味相应初静虑。为等无间。而不以彼为因者有十六。谓净初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依（当卷次下并第百七十卷之中。多有此趣）述味定无间起五通所依定之旨。而按婆沙论（百七十）惠解脱阿罗汉。起味相应初静虑退时。除无学位等。所修自地三通所依。不舍不得云文意。五通所依定不通退分定若通退分定者。可有亦得义故也。故味定无间所起五通所依定者。当顺住分。任此等定判。味定无间起顺住分云事。分明也。若有味定无间阁退分定。起顺住分者。准而思之。未离自地染者。阁退分定。顺住分无间起烦恼义亦必然也。何况。勘婆沙论（八十九）文云。他心智生六心者。谓色界五部。及欲界修所断。五通等无间不能引起无色界心。他心智无间生色界五部心判。爰知。未离自地染者。顺住分无间起烦恼义可有也。但于未离自地染者。无舍退分定云难者。未离自地染者。虽不舍退分定。随宜顺住分无间亦起烦恼义。何不许之哉。次于婆沙论。由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故云文者。已离自地染者。起定地烦恼之时。必顺住分无间起烦恼。未离自地染者。多退分定定无间起烦恼故云尔也。更非遮未离自地染者中。自有顺住分无间起烦恼义欤。
问。今论意。顺决择分无间。可生顺胜进分耶。进云。今论中。云生二三三一。顺决择分无间。不生顺胜进分云也。付之。心品相生。随时不定也。顺决择分无间。何不生顺胜进分哉。是以。顺住分无间生顺退分。顺胜进分无间生顺胜进分加之。披婆沙论（十一）说云。顺决择分无间。二种现在前。谓顺决择分。及顺胜进分如何。
答。本论中。本颂结生二三三一。长行述第四生一。谓自非余。顺决择分无间不生顺胜进分云也。但于顺住分无间生顺退分。顺胜进分无间生顺住分云例难者。光法师自问答也。即答此问云。决择欣无漏不生次前。住与胜进。非欣无漏。容次生前。或胜进相。欣求上法。性非止息故。决择分不生胜进住退二分。性有止息。可从胜进生住住。生退分初释意云。顺决择分欣无漏故。不生顺胜进分。顺住分。顺胜进分不欣无漏故。住分无间生退分。胜进分无间生住分云也。第二释意云。顺胜进分欣求上法故。专欣生顺决择分。更不欲止息自分。故从胜决择分。还住自胜进分之义。甚非所欣。故决择分无间不生胜进分。顺退分顺住分。具止息自分之相故。住分无间生退分。胜进分无间生住分也（为言）次于正理论显宗两论说者。彼论有两说中。一说意也。故光法师释云。正理显宗皆有两说。一说同此论又一说云。有说亦生顺胜进分。然无评家。后家意说。如住胜进。能生前一。顺决择分亦生前一既别师义也。更非难端欤。次于婆沙论。顺决择分无间二种现在前之文者。此第十一卷说同正理论后师也。若依一百六址五卷评家义者。顺决择分无间。亦顺住分现在前云也。故光法师释云。若依婆沙十一。同正理后师。若依婆沙一百六十五。云顺决择分。与顺住分。有说但为所缘增上。以顺决择分无间顺住分不现前故。如是说者。亦现在前。是故。与彼为三缘。除因缘。与顺胜进分亦尔。前说同正理后师。能生二分。后正义家。能生三分此亦别师义也。全不可劬劳之。
问。初静虑味定与顺胜进分为几缘耶。
进云。光法师所引婆沙论中。为二缘付之。设虽初静虑味定。何不与顺胜进分为三缘哉。是以。第二静虑味定与顺胜进分为三缘。初二静虑。相例可同如何。
答。见光法师解释。云若味生自净。婆沙云。有说味相应等无间。唯起顺退分。现在前。有说亦起顺住分。然无评家。味定无间不生自地胜进分故。初静虑味定与顺胜进分唯为所缘增上二缘。不为因等无间二缘也。故婆沙论（百六十五）中。释发智论（十七）味相应初静虑○与自地净为等无间所缘增上之文云。等无间者○此中有说。味相应等无间。唯顺退分现在前。有说亦起顺住分但于第二静虑味定与顺胜进分为三缘云例难者。见光法师解释。云若味生下净婆沙云。有说起顺住分。以易起故。有说起顺胜进分。防护上地故。然无评家。上地味定无间生下地顺胜进分故。第二静虑味定与初静虑顺胜进分等无间缘故。第二静虑味定与顺胜进分。为等无间所缘增上三缘。唯不为因缘也。故婆沙论（百六十二）中。释发智论（十七）味相应第二静虑○与净初二静虑为等无间所缘增上之文云。此中与净初静虑为等无间者○问彼起何等净初静虑。有说起顺住分。以易起故。有说起顺胜进分。防护上地故。
问。有漏断惑道。为唯限顺住分。为当通顺胜进。顺决择二分欤。答。可通顺胜进顺决择二分也。两方。若通顺胜进。顺决择二分者。有漏断惑道。观下地为粗苦障。观自地为静妙离。而婆沙论（百六十三）中。唯顺住分作此行相以知。不通顺胜进顺决择二分云事。若依之尔者。有漏断惑道者。殊胜善根也。何不通顺胜进顺决择二分哉。
答。有漏断惑道。不限顺住分。可通顺胜进。顺决择二分也。故披今论余处（二十六）文云。断欲加行。有欲胜进。俗。四。法。类。随应现修。○断欲修断。第九胜进。断上八地。诸加行道。俗。四。法。类。随应现修。断上七地有顶八品。诸胜进道。俗。四。法。类。及他心智。随应现修光法师释此文云。有欲言显断惑未尽。即前八胜进道。俗智。四谛智法智。类智。随应现修任今此定判。断惑诸胜进道位。无漏智品。随应现修若尔。有漏解脱道无间起无漏胜进道之时。彼解脱道。通顺决择分云事。必然也。若通顺决择分者。宁可简顺胜进分哉。以此等文理思之。有漏断惑道。通不限顺住分。通顺胜进。顺决择二分可云也。但于婆沙论中。唯顺住分作下地粗苦障。自地静妙离行相云难者。全非相违。正勘彼论文云。顺住分者。能观下地。为粗苦障。而生厌皆。能观自地。为静妙离而乐安住。顺胜进分者。能观自地为粗苦障。而生厌背。能观上地为静妙离。而生欣乐○顺决择分者。随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相。而向圣道。起于解脱案文意。为显四分定相。且致一往分别也。理实而言。顺胜进。顺决择二分。亦可作下地粗苦障。自地静妙离行相。故更无所背也。
问。顺胜进分无间可修超等至耶。答。不修超等至也。两方。若修超等至者。光法师所引婆沙论中。顺胜进分无间不修超等至。若依之尔者。披婆沙论（百六十五）中文。明净初静虑与净第三静虑为等无间缘云。当知从顺胜进分。入上净非余既许初静虑顺胜进分无间入净第三静虑。岂非顺胜进分无间修超等至哉。
答。修超等至者。第唯有猛威坚固有漏善根。与无漏道互为等无间缘。能相引发故。唯顺决择分无间修之也。故正理论云。诸有修习超等至。唯顺决择。最坚胜故显宗论（三十九）说。全亦同之。光法师所引婆沙论（百六十五）中。问何故超越入时。唯顺决择分与无漏道互为等无间缘。余时不尔。答之云。于超越时。唯有猛盛坚固善根。能相引发顺决择分。猛盛坚固。余分不尔任此等文理。顺胜进分无间不修超等至云事。分明也。但于婆沙论。当知从顺胜进分入上净非余之文者。是超定前方便。非超定成满。故全不可为相违。故见今论文。上云谓观行者。修超定时。先于有漏八地等至。顺逆均次现前数习。次于无漏七地等至。顺逆均次现前数习。次于有漏无漏等至。顺逆间次现前数习。次于有漏。顺逆均超现前数习。次于无漏顺逆均超现前数习。是名修习超加行满。此五种观门。是超定加行。非超定成满。下述后于有漏无漏等至。至顺逆间超。名超定成。有漏无漏等至。互为等无间缘。顺逆间超。名为超定成满。故光法师释此文云。总有六种。前五加行。后一超成宝法师释其意同之。正理（七十八）显宗（三十九）及婆沙（百六十五）等诸论之中。亦显此旨。准此等定判思之。净初静虑无间起净第三静虑。既名超定加行。非正超定成满。故初静虑顺胜进分无间入净第三静虑云文。更非论义也。
重难云。婆沙论（百六十五）中。明初静虑顺胜进分。与净第三静虑为等无间缘云。于第三。顺超入故此文宁非许超等至义哉。
答。有漏无漏等至。互为等无间缘。顺逆间超。名超定成满之□而光法师意。婆沙论二师说中。顺胜进分无间不生无漏云义。判为正故。顺胜进分无间不修超等至云事。炳然也。但于婆沙论第三顺超入故之文者。超定加行故。且云顺超入故也。
问。胜解作意无间可修超等至耶。进云。光法师所引正理论中。不修超等至释也。
付之。不时解脱圣者。于定得自在。设虽胜解作意无间。何不修超等至哉。是以。光法师余处（二十四）所引婆沙论（百七十五）中。述评家义。杂修静虑。所杂修有漏功德。通无量解脱胜处等。胜解作意相例可同如何。
答。胜解作意功德。势力微劣故。彼无间不修超等至也。故光法师所引正理论（七十八）云。胜解作意。不能无间修超等至。势力劣故显宗论（十八）说。全亦同之。婆沙论（百六十五）云。无量解脱胜处遍处诸通等善根无间。皆不能超定。唯无常等行相善根无间能超。所以者何。要猛利增上善根。能超定故任此等文理。胜解作意无间不修超等至之旨。分明也。但于杂修静虑所杂修功德通胜解作意。云例难者。超等至者。有漏无漏定超一地间起。其相极难故。不时解脱中。要得愿智边际定等。殊胜功德之人修之。杂修静虑者。一地有漏无漏定中。前后二刹那无漏。中间一刹那有漏杂修。其义非难故。通有学无学。亘钝根利根起之。彼此难易。以之可思。故胜解作意无间不修超等至。杂修静虑中间有漏功德。通胜解作意也。
问。无色界善心。可缘下地能治类智品道耶。
问。空无边处近分地。加行善心。可缘下地法上择灭耶。
问。虑空无为。可有多体耶。
第二十卷抄记录之毕。
（写本云）
文永三年（丙寅）九月五日（午时）于东大寺知足院草庵抄之毕自去孟夏十二日始此勤至今暮秋上旬候终其功愚昧老耄依计会写文记义弥缓怠然而被引志之至深不顾性之甚拙为后学录难答愿末代令转通捧此微功奉仰春日权现之冥助以此善根必为值遇慈尊之业因功德余薰回向非一或父母恩爱之亲类或师弟同法之善友六道轮回之乡虽受四生而令离散三会说法之庭必遂再会而谈往事而已。
右笔华严末□法印权大僧都宗性（年龄六十五夏腊五十三）。

俱舍论第二十八卷抄上


俱舍论第二十八卷抄下



问题

问。色无色界近分地。可有定烦恼耶。
问。第四静虑以上命终心。为唯限近分。为当通根本欤。
问。颂文云。初亦圣或三尔者或三者正义欤。
问。未至定有味定云师意。今此味定。可缘未至定耶。
问。论文云。中间静虑与诸近分。为无别义。为亦有殊尔者。宝法师。如何释之耶。
问。中间静虑业。可感梵辅天异熟果耶。
问。依无愿三摩地入见道者。一相续身中。可有空三摩地现起义耶。
问。利根圣者。以无相及道无愿三摩地。断三界烦恼义可有耶。
问。空等三三摩地。唯限无漏欤。
问。重空重无愿等持。可缘未来耶。
问。重空重无愿等持。可缘无相三摩地耶。
问。论中明重无相等持缘境相。缘无学无相三摩地上非择灭作静行相。不作灭行相故。如何释之耶。
问。光法师所引婆沙论文云。有处说二灭无处说二静尔者。有处说二灭者。为指择灭非择灭。为当指非择灭无常灭欤。
问。不得边际定不时解脱阿罗汉。可起重三等持耶。
问。初静虑重空重无愿等持。唯缘初静虑圣道欤。
问。重三等持可通曾得耶。
问。重三等持现前时。可有未来修耶。
问。重三等持顺胜进分摄欤。
问。以无漏道离下三无色染。无漏加行道位。必可修无色界有漏耶。
问。未至地业。可感初静虑众同分果耶。
问。上地下地近分相望时。可有相生义耶。
问。成就净初静虑。不成就味相应无漏初静虑。为唯限异生。为当可通圣者耶。
问。得不还果位。得无漏初静虑不得味相应净初静虑义可有耶。
问。阿罗汉果圣者。起初静虑烦恼退时。可有味净无漏三等至俱时得义耶。
问。舍无漏三无色。不舍味相应净四无色类可有耶。
问。起第二静虑烦恼退初静虑义可有耶。
问。非第四静虑世俗智现前时。修净无漏第四静虑义可有耶。
问。发智论中。举已得非第四静虑世俗智现在前。不修净无漏第四静虑句。尔者。今此非第四静虑世俗智者。为唯限上二界世俗智。为当可通欲界世俗智耶。
问。依身在第二静虑成就初二静虑人。生得故成就第二静虑义可有耶。
问。退无漏三无色。不退净四无色类可有耶。
问。有学圣者中。可有不起无色界烦恼。退无漏静虑。不退净静虑类耶。
问。有学圣者中。退种姓时。可退练根无间道耶。
问。无漏静虑与净静虑俱时得别舍义。为唯限有学练根为。当可通无学练根耶。
问。五通所依定。可退退分定耶。
问。除从第三静虑生第四静虑时。余时中。舍一等至。无所得义可有耶。
问。慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退时。净初静虑中。可有不舍不得类耶。
问。不还果圣者中。于六十五等至。极少成就十八等至类可有耶。
问。不还果圣者中。于六十五等至。极多成就四十八等至类可有耶。
问。阿罗汉向圣者中。于六十五等至。极少成就十二等至类可有耶。
问。阿罗汉向圣者中。于六十五等至。极少成就十三等至。唯限无所有处。非想非非想处二地依身欤。
问。生无色界阿罗汉果圣者。可成就他心通所依定耶。
问。有学圣者。修练根时。可有无漏四静虑顿得义耶。

　
俱舍论第二十八卷抄下
　
问。色无色界近分地。可有定烦恼耶。答。无定烦恼也。两方。若有定烦恼者。披今论文云。虽近分心有结生染。而遮定染。故作是说此文无诤。色无色界近分地。无定烦恼若依之尔者。婆沙论（四十二）中。问未得色无色界根本定者。亦能起彼增上慢耶。答之云。若已证得。而未起者。容起彼慢。彼近分地。亦有慢等诸烦恼故如此文者。色无色界近分地。有定烦恼云事。甚分明也。何况。见今论处余处（二十一）文。明烦恼受相应云。以诸随眠。相续断位。势力衰歇。必住舍受若近分地。无定烦恼者。依身在欲界。起色无色界烦恼之时。争可有必住舍受之义哉。
答。定烦恼者。专缘任运容预道生也。而八近分地。是离染道。起艰辛故。缘彼不起爱见慢疑等烦恼。故诸近分地。无定烦恼也。故今论云。此八近分。皆净定摄○皆无有味。离染道故。虽近分心有结生染。而遮定染。故作是说光法师释此文云。皆无有味。是离染道。起艰辛故。不生贪爱。以彼味定非离染道生故。是容预道生故。近分地中。虽亦有道非正离染。助离染故。离染类故。非容预故。不生贪爱。虽近分心有结生染。以受生命终舍受相应故。必起近分。而遮定染。故作是说。近分无味。唯在根本正理论云。此八近分。皆净定摄○皆无有味。离染道故○若尔。何缘毗婆沙说诸近分地。有结生心。非无染心。有结生理。故应近分有味相应。今于此中。遮有定染。不遮生染。故不相违显宗论（三十九）说。全亦同之。加之。婆沙论（六十一）中。明起惑退相云。此中若未得根本善静虑。无色定现在前者。彼不能起色无色界缠现在前故退。但能起欲界缠。现在前故退。若得根本善静虑现在前。非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲色界缠现在前故退。若得根本善静虑。无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退若近分地。有定烦恼者。设虽不起根本定。何无起彼地烦恼现在前故退之义哉。任此等定判。色无色界近分地。无定烦恼云事。甚炳然也。但于婆沙论。彼近分地。亦有慢等诸烦恼故之文者。得色无色界根本定。未现起者。生彼地初受生位。起近分地慢等生烦恼（为言）全非谓近分地有定烦恼也。次于今论余处。势力衰歇。必住舍受之文者。述起自地烦恼之时事也。起他地烦恼。不必住舍受故。余处释。亦无相违欤。
重难云。婆沙论。彼近分地。亦有慢等诸烦恼故之文。起生烦恼之事。不可然。此文未至地。有味定云师意。就未至地论之也。故婆沙论抄（三本）中。释此文云。且如已离欲界染。已证得上界根本定。而未现起时。身在欲界人。亦起未至地中烦恼今会通之趣。宁不违此释哉。
答。披婆沙论文。问未得色无色界根本定者。亦能起彼增上慢耶。广就色无色界致问答之云。应说不定。全未得者。必不能起未离下染。上地烦恼。不现前故。若已证得。而未起者。容起彼慢。彼近分地。亦有慢等诸烦恼故。广依色无色界近分地。空起慢等烦恼故约生烦恼得意也。唯就未至论之云事。专皆问答首尾。故婆沙抄释。不可依用之。何况。今论中。皆无有味。离染道故者。是本义也。有说未至定。亦有味相应者。不正义也。缘未至定。起贪烦恼云说。不□道理。岂以之为正义哉。故泰法师述初师意云。而定微劣不能起贪故。言而遮定染。故作是说而婆沙论文。置应说言。举评家义。旁思之非未至地有味定云师意也。
问。第四静虑以上。受生命终心。为唯限近分。为当通根本欤。答。可有二义也。两方。若通根本者。见今论文云虽近分心。有结生染光法师释此文云。虽近分心有结生染。以受生命终。舍受相应故。必起近分加之。婆沙论（百六十五）中云。命终结生。唯住近分。不住根本任此等文。不通根本之旨。炳然也。若依之尔者。第四静虑以上根本心。唯与舍受相应。宁不为受生命终心哉。是以。光法师余处所引正理论（三十）文。述由此故。说下三静虑。唯近分心。有死生理。不简第四静虑以上根本心哉。
答。此事依难测可存二义也。或一义云。第四静虑以上根本心。既与舍受相应故。可为受生命终心也。故光法师余处所引正理论云。非明利识有死生义。以死生时。必昧劣故。由此故。说下三静虑。唯近分心有死生理。以根本地无舍受故此文意。以下三静虑根本地无舍受。为唯近分心。有死生故。故知。根本地有舍受之处。受生命终心。可通根本云事。但于光法师。以受生命终舍受相应故。必起近分之释者。八地近分心。皆唯与舍受相应故。乍八地无所简。近分心容受生命终。八地根本心。或与舍受相应。或不与舍受相应。其义不定故。受生命终心。不通八地根本。故对根本心不定。云必起近分也。非一向简根本心欤。次于婆沙论。命终结生。唯住近分。不住根本之文者。释发智论（十七）净初静虑与味相应。上静虑及四无色。为一增上缘（取意）之文问亦有等无间缘。谓初静虑善心。命终生上地时。此中何故不说。答之。云有说此定蕴中。唯就根本善及烦恼命终。结生唯住近分。不住根本。是以不说。就初静虑命终结生心论之也。初静虑结生心。虽非今要须。为成初静虑命终善心。唯是近分。非根本故。初静虑命终结生心。唯住近分不住根本。故此中不说之（为言）非云上地结生心。唯住近分不住根本。故无相违也。或一义云。受生命终心。非明利。根本心明利故。第四静虑以上。受生命终心。唯限近分。不通根本也。光法师。以受生命终舍受相应故必起近分之释。婆沙论。命终结生。唯住近分不住根本之文。四静虑。四无色。受生命终心。唯限近分。不通根本之旨。分明也。但于第四静虑以上根本心。唯与舍受相应云难者。根本心明利不顺死生。近分心非明利顺死生。故第四静虑以上根本心。虽唯与舍受相应。不为受生命终心也。次于光法师余处所引正理论文者。为显舍受相应心。非明利有死生义。余受相应心明利无死生义。云下三静虑。唯近分心。有死生理。以根本地无舍受故也。非谓云尔故舍受相应心。皆非明利。第四静虑以上根本心有死生义。根本心虽与舍受相应明利故也。
问颂文云。初亦圣或三尔者。或三者正义欤。答。可非正义也。两方。若正义者。长行中。述此义云。有说未至定。亦有味相应既置有说之言。知非正义云事。若依之尔者。论文不判正不。何定非正义哉。
答。未至地有味定云说。非正义欤。其故婆沙论（六十一）中。明起惑退相云。此中若未得根本善静虑。无色定现在前者。彼不能起色无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退若未至地有味定者。未得根本善静虑。无色定现在前者。宁无起色界缠现在前故退之义哉。以此文思之。未至地有味定云说。可非正义也。但于论文不判正不云难者。今论中。设虽不判正不。违婆沙论评家说者。何为正义哉。何况。今论。云有说未至定亦有味相应。未起根本。亦贪此故。由此未至具有三种。正理论（七十八）述或有余师。如作是说。初近分定。亦有定染。未起根本。亦贪此故。由此未至。具有三种。有余师说。非正义家之旨。亦炳然也。
问。未至定有味定云师意。今此味定。可缘未至定耶。答。可缘未至定也。两方。若缘未至定者。今论中。举此师义云。有说未至定。亦有味相应。未起根本。亦贪此故如文相者。今此味定。可缘根本定若依之尔者。既未至地味定也。尤可缘未至定哉。
答。未至定有味定云师意。未起胜根本定。故缘劣未至定。生贪爱故。未至定有味定云也。故光法师释此师意。上七近分。无有味定。云上七近分。由已曾得下根本故。于彼近分。不生贪爱。故不说有。述缘上七近分不生贫爱。故无有味定之旨。爰知。未至定有味定者。缘未至定生贪爱故也云事。但于今论。未起根本。亦贪此故之文者。未起胜根本定。亦贪爱劣未至定故。未至定有味定（为言）故光法师释此文云。以来起根本。亦贪此定故。亦贪此定故者。即指未至定也。
问。论文云。中间静虑。与诸近分为无别义。为亦有殊尔者。宝法师如何释之耶。进云。宝法师释云。述中间定与未至定有别义也。付之。惊宝法师释。思今此问意。以中间静虑对八近分。问其同异也。何唯释未至定哉。是以。光法师。并泰法师释意。可通八近分如何。
答。披论文前后。寻近分通局。初问中间静虑与诸近分为无别义。为亦有殊。人义亦有殊。谓诸近分。为离下染。是入初因。中定不然。重标复有别义。述初本近分寻伺相应。上七定中。皆无寻伺。唯中静虑有伺无寻。故彼胜初。未及第二。依此义故。立中间名。由此上无中间静虑。一地升降。无如此故。唯此答文案上问意。以中间静虑对八近分。问其同异之旨。甚炳然也。何况。与诸近分之诸言。既广不限未至定云事。谁可疑之哉。但于宝法师。述中间定与未至定有别义也。之释者。于八近分。且立未至名欤。
问。中间静虑业。可感梵辅天异熟果耶。
答。可感梵辅天异熟果也。两方。若感梵辅天异熟果者。中间静虑业者。无寻唯伺也。不可感有寻有伺异熟果。是以。披发智论文云。颇有业感心受非身耶。答有。谓善无寻业。善无寻业。不感身受定。若中间静虑业。感梵辅天异熟果者。善无寻业。宁不感身受哉。若依之尔者。今论中。明中间静虑相云。此定能招大梵处果。多修习者。为大梵故光法师释此文云。若多修习为大梵王。不多修习。便为梵辅。同一处故任此等定判。中间静虑业。可感梵辅天异熟果云事分明也如何。
答。勘婆沙论文云。有三品善。引初静虑。无别异众同分业。随由一品生初静虑。既生已随其所应。受彼三品。无别异善法异熟果。初静虑下中上三品业。共感初静虑三天。无别异善法异熟果。故中间静虑业。可感梵辅梵众二天异熟果也。今论。多修习者。为大梵故之多言。光法师。不多修习。便为梵辅之解释。此旨炳然也。但于中间静虑业者。无寻唯伺也。不可感有寻有伺异熟果云难者。中间静虑业。感梵辅梵众二天异熟果者。感色不相应异熟果也。不感心心所异熟果。故无寻唯伺业。不感有寻有伺异熟果也。重意云。心心所有有寻有伺。无寻唯伺等差异。色不相应无此义。故中间静虑业。虽感梵辅梵众二天。色不相应异熟果。不感心心所异熟果也。如此得意之时。发智论。善无寻业。不感身受云文。亦非相违也。
重难云。见今论余处文。有说意。中间静虑业。不感受果云义引本论颇有业感心受异熟非身耶。曰有。谓善无寻业之文破之。今会通之趣。岂不同彼所破义哉。
答。彼有说意。存中间静虑业。唯感色不相应异熟果。全不感受异熟果。故引发智论今文破之也。此会通之旨。无寻唯伺业。不可感有寻有伺异熟果。故中间静虑业。不感梵辅梵众二天。心心所异熟果云许也。感大梵天心心所异熟果之义边许之故。异彼所破义也。
问。依无愿三摩地。入见道者。一相续身中。可有空三摩地现起义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。披婆沙论（百九）文云。若依无愿。入正性离生者。彼惑依无愿无相。离三界染尽众同分。空不现前如此文者。一相续身中。无空三摩地现起义。若依之尔者。依空三摩地入见道者。一相续身中。必有无愿三摩地现起义。相例可同如何。
答。依无愿三摩地入见道者。种类非一准。一相续身中。可有空三摩地现起义也。但于婆沙论尽众同分空不现前之文者。从多分说也。以何知之者。见婆沙论次上文云。若利根者。多依空入正性离生。若钝根者。多依无愿入正性离生准此文思之。利根者。多依空三摩地入见道。多依空三摩地。断三界烦恼。钝根者。多依无愿三摩地入见道。多依无愿无相三摩地。断三界烦恼故。空三摩地。不现起欤。然而依无愿三摩地。入见道者。少亦依空三摩地断三界烦恼之义。可有也。既置多言。置惑言故知。尽众同分。空不现前者。一往且谈多分相也。更非尽理说欤。
寻云。有何故利根者。多依空三摩地入见道。钝根者。多依无愿三摩地入见道哉。
答。着我见者。着我所见者依空三摩地入见道。我慢增者。懈怠增者。依无愿三摩地入见道也。而着我见者。着我所见者。多是利根。我慢增者。懈怠增者。多是钝根。故利根者。多依空三摩地入见道。钝根者。多依无愿三摩地入见道也。
问。利根圣者。以无相及道无愿三摩地。断三界烦恼义可有耶。答。可有此义也。
两方。若有此义者。见婆沙论文。述若以无相道无愿三摩地。尽三界结者唯修二。不修无生智定。若有利根圣者。以无相及道无愿三摩地断三界烦恼之义者。何不修无生智哉。若依之尔者。利根圣者。种类非一准。宁无依无相及道无愿三摩地断三界烦恼之义哉。
答。利根圣者。以无相及道无愿三摩地。断三界烦恼之义可有也。利根圣者。意乐分万差。断惑道品现起非一准故也。但于婆沙论。若以无相道无愿三摩地。尽三界结者。唯修二之文者。从多分说也。以何知之者。见婆沙论（百九）一处说云。若利根者。多依空入正性离生。若钝根者。多依无愿入正性离生准此文思之。钝根圣者。多以无相及道无愿三摩地。断三界烦恼故。从多分述不修无生智之旨也。是亦一往谈。更非尽理说欤。
寻云。有何故利根圣者。多以空及苦集无愿三摩地。断三界烦恼。钝根圣者。多以无相及道无愿三摩地。断三界烦恼哉。
答。诸有情类无始以来。乐著有漏法。敢无厌离心。而至圣位。以苦集智。厌离苦集诸有漏法。断烦恼义。专顺利根之人观门也。缘胜境界。离惑系缚。其义易故。以灭道智断烦恼义。属钝根类也。
问。空等三三摩地。唯限无漏欤。进云。今论。云此通净无漏。通有漏也。付之。依今论定判。见发智论文云。空无边处。识无边处。无所有处摄六智。三三摩地。非想非非想处摄世俗智。无摄余智并三三摩地。明和。空等三三摩地。唯限无漏云事。加之。婆沙论（百六十八）中。释发智论（十八）成就初静虑○于三三摩地○无者谓诸异生之文云。彼成就有漏初静虑非三摩地不得故此文意。空等三三摩地。唯限无漏之旨。亦分明也如何。
答。披今论文本颂。结此通净无漏。无漏三脱门。长行述此三各二种。谓净及无漏。出世世间等持别故。世间摄者。通十一地。出世摄者。唯通九地。于中无漏者。名三解脱门。能与涅槃。为入门故。空等三三摩地。通有漏无漏。空等三解脱门唯限无漏定。光法师释此文。引正理论（七十九）说云。世间摄者。通十一地出世摄者。唯通九地上七定边。无胜德故。于中无漏者。名三解脱门。能与涅槃。为入门故。非诸有漏法是真解脱门。性住世间。违解脱故显宗论（三十九）文。全亦同之。案此等文意三解脱门者。能与涅槃为入门义故。唯限无漏。三摩地者。等持梵语。平等持心。令趣于境之义。不限无漏。故三三摩地。通有漏也。但于发智论中。空无边处等。下三无色摄六智三三摩地。非想非非想处摄世俗智。无摄余智并三三摩地云难者。准婆沙论（百六十七）三三摩地。虽通有漏。此中依解脱门说故。唯摄无漏之文。可会通之也。发智论。成就初静虑异生不成就三三摩地云说。会通之趣。亦以同之。
问。重空重无愿等持。可缘未来耶。答。婆沙论中。有缘不缘异说也。两方。若缘未来者。重空重无愿等持者。圣道无间起缘过去圣道。令彼厌舍之善根也。更不可缘未来。若依之尔者。见婆沙论文云。有余师说。重空无愿三摩地。总缘一切圣道若总缘一切圣道名者。何不缘未来哉。
答。婆沙论（百五）中。明重空重无愿等持缘三世相云缘三世者。空空及无愿无愿三摩地若在过去现在缘过去。若在未来诸有欲令别缘最后刹那圣道。或复俱生三摩地者。彼说正起者。缘现在。余未来者。缘三世。诸有欲令总缘相续圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者。缘过去现在。余未来者。缘三世。有余师说。重空无愿三摩地。缘一切圣道。彼说三世皆缘三世委按此文意。总有五异说。其中若依前四师说者。重空重无愿等持。不可缘未来。其道理如一边疑难。今论等中。所说之趣。即此意也。若依第五有余师说者。云重空无愿三摩地。总缘一切圣道。故可缘未来也。彼说三世皆缘三世之文。此旨分明欤。
寻云。今论意。可许婆沙论。有余师说耶。
答。今论中。云空空等持缘前无学空三摩地。取彼空相○无愿无愿缘前无学无愿等持取非常相。重空重无愿等持。唯缘过去故不可许婆沙论。有余师说欤。
问。重空重无愿等持。可缘无相三摩地耶。
答。婆沙论中。有缘不缘异说也。两方。若缘无相三摩地者。以道理思之。重空等持。缘空三摩地。重无愿等持。可缘无愿三摩地。若缘无相三摩地者。何立重空重无愿等持名哉。若依之尔者。见婆沙论文云。有余师说。重空无愿三摩地。总缘一切圣道既述总缘一切圣道。知缘无相三摩地云事如何。
答。婆沙论（百五）中。明重空重无愿等持缘三世相云。缘三世者。空空及无愿无愿三摩地。若在过去现在。缘过去。若在未来诸有欲令别缘最后刹那圣道。或后俱生三摩地者。彼说正起者。缘现在。余未来者。缘三世。诸有欲令总缘相续圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者。缘过去现在。余未来者。缘三世。有余师说。重空无愿三摩地。总缘一切圣道。彼说三世皆缘三世委按此文意。总有五异说。其中若依前四师说者。重空等持。缘空三摩地。重无愿等持。缘无愿三摩地。不可缘无相三摩地。其道理如一边疑难。今论等中。所说之趣。即此意也。若依第五有余师说者。云重空无愿三摩地。总缘一切圣道。故可缘无相三摩地也。但就此师义。会若缘无相三摩地者。何立重空重无愿等持名哉云难者。重空等持。苦智之中。空行相后起。复还与空行相相应。虽专厌皆空三摩地。同品圣道。展转互为同类。因故。兼缘无相三摩地。重无愿等持。苦智之中。非常行相后起。即复还与非常行相相应虽专厌皆无愿三摩地。同品圣道。展转互为同类因故。兼缘无相三摩地也。总缘一切圣道故。虽兼缘无相三摩地。后其本名重空重无愿等持也。
寻云。今论意可许婆沙论。有余师说耶。
答。今论中。云空空等持。缘前无学空三摩地。取彼空相○无愿无愿缘前无学无愿等持。取非常相。重空等持。唯缘空三摩地。重无愿等持。唯缘无愿三摩地故不可许婆沙论。有余师说欤。
问。论中明重无相等持缘境相。缘无学无相三摩地上非择灭。作静行相。不作灭行相故如何释之耶。进云。今论云。滥非常灭故。付之。常非常灭其义遥异。设虽作灭行相。更不可滥非常灭。是以。光法师余处（二十六）所引婆沙论（七十九）中。释立灭谛名。云灭名不共。故立谛名。灭名唯显究竟灭故。全无滥非常灭哉。
答。灭有非常灭故。重无相等持。缘无学无相三摩地上非择灭。作灭行相。可滥非常灭云事。诸论同述之。道理亦非无。故见光法师解释。引婆沙论（百五）云。问何故此定。不作灭行相耶。答灭有二种。一非择灭。二无常灭。若作灭行相。则不知缘何灭引显宗论（三十九）云。非灭行相。以非择灭非永解脱一切苦故。又苦观灭。滥非常故正理论说。全亦同之。杂心论云。以是义故。不说灭行。以有二种灭。谓非数灭。无常灭。若言灭行者。不知何等灭诸论一同之说。定有深由欤。但于常非常灭其义遥异云难者。常非常灭。其义虽异。灭名是同。故成相滥也。次于光法师余处所引婆沙论。灭名不共。故立谛名之文者。光法师会此疑云。择灭谛收。圣心现证。虽作灭行。而无有滥。不同非择灭此释意云。择灭谛摄。无漏圣心现证。见故。虽作灭行相。无滥非常灭。非择灭是非谛性法摄。无漏圣心无现证见有漏心缘境。其义浮不定故。若作灭行相。可滥非常灭（为言）。
问。光法师所引婆沙论（百五）文云。有处说二灭。无处说二静尔者。有处说二灭者。为指择灭非择灭。为当指非择灭无常灭欤。
答。指择灭非择灭也。两方。若指择灭非择灭者。披婆沙论前后之文。上云灭有二种。一非择灭。二无常灭。举非择灭无常灭二灭毕。下引有处说二灭。可指上非择灭无常灭二灭。若依之尔者。以择灭非择灭。名二灭者。经论常途之谈也。有处说二灭之言。宁不指择灭非择灭哉。
答。经论通途之说以择灭非择灭名二灭故。有处说二灭者。指择灭非择灭可云也。但于婆沙论前后之文者。见婆沙论。一段起尽。上述重无相等持缘无学无相三摩地上非择灭。作静行相。不作灭行相云。灭有二种。一非择灭。二无常灭。若作灭行相。则不知缘何灭就之问云。若尔。亦应非静行相。谓静亦有二种。一非择灭。二择灭。若作静行相。则亦不知缘何静耶问意可知。答此问云。有处说二灭。无处说二静。故不应例此答意云。文云若作灭行相。则不知缘何灭。明滥无常灭之旨。虽不云滥择灭。准若作静行相。可滥择灭云难趣思之。兼亦作灭行相。可滥择灭云意可有也。故为显灭有多类。旁有相滥。静无多类。都无相滥之义有处说择灭非择灭二灭。无处说择灭非择灭二静（为言）婆沙论次下。复次云。灭义滥多。静义滥少。谓灭有三。静唯二故。即显此意也。
已二相承义趣也。
愚惟云。就若尔亦应非静行相。谓亦有二种。一非择灭。二择灭。若作静行相。则亦不知缘何静耶之问意。择灭非择灭。有处说二灭。无处说二静。故作静行相。不滥择灭答也。
安贞二年俱舍三十讲宗性问智舜。
问。不得边际定不时解脱阿罗汉。可起重三等持耶。答。可有二义也。两方。若起重三等持者。正理论（七十九）中。明起重三等持云。唯三洲人。能起此定。通依男女。以依女身亦能自在延促寿故泰法师解此文云。以促寿人。欲入无余。起此定故。作此释也如此等定判者。不得边际定。不时解脱阿罗汉。不起重三等持若依之尔者。今论等中。述起重三等持。无简不得边际定者。爰知。不得边际定不时解脱阿罗汉。可起重三等持云事如何。
答。此事虽难测。且存一义云。不得边际定不时解脱阿罗汉。可起重三等持也。以何知之者。光法师所引正理论（七十八）云。不时解脱诸阿罗汉。要得无诤妙愿智等边际定者。能起非余。定自在故。无烦恼故显宗论（三十九）说。全亦同之。婆沙论（百六十五）云。于不时解脱中。要得愿智边际定等。殊胜功德。然后能起此等论中。明修超等至。简不时解脱阿罗汉中。不得边际定之人。正理论云。此亦非一切。唯不时解脱。以时解脱爱圣道故。显宗论说（光疏引之）全亦同之。光法师所引婆沙论（百五）云。不时解脱能起。非时解脱。所以者何。若于定得自在。及无烦恼身。方能起此三摩地故此等论中。述起重三等持。不云要得无诤妙愿智等边际定者。明知。超等至是难修之难门故。不时解脱中。要得边际定等殊胜功德之人。能修习之。重三等持。易起之善根故。不得边际定。不时解脱阿罗汉。亦现起之云事。但于正理论文。并泰法师释者。实以难会。然而且回愚推云。修促寿边际定。欲入无余涅槃之人。专起重三等持。厌圣道故。从其根本。如此释欤。非遮云尔故。不修促寿边际定。不时解脱阿罗汉中。亦起重三等持也。
后日亦按云。正理论意。为显女身起重三等持。女身亦能起延促寿边际定。况不起重三等持哉（为言）非谓唯修促寿边际之定者。许起重三等持。而泰法师恶得正理论文意。修促寿边际定者。许起重三等持。释欤。若尔。正理论中。出修延寿边际定者。有何要须哉。泰法师释。恐难依作之。
问。初静虑重空重无愿等持。唯缘初静虑圣道欤。答。唯缘初静虑圣道也。两方。若唯缘初静虑圣道者。见婆沙论（百九十四）文举起出离寻不思惟出离寻之句中。出依未至定初静虑起空空。无愿无愿时。若唯缘初静虑圣道者。何不思惟出离寻哉。若依之尔者。以道理思之。初静虑重空重无愿等持。唯可缘初静虑圣道也如何。
答。初静虑重空重无愿等持。唯缘初静虑圣道也。故光法师所引显宗论（三十九）云。若在欲界。从未至摄圣道后起。若在有顶。无所有处所摄圣道后生。余皆自在圣道后起正理论（七十九）说。全亦同之。婆沙论云。欲界重三摩地。未至定所摄圣道后现在前。非想非非想处。重三摩地。无所有处所摄圣道后现在前。余地重三摩地。皆自地所摄圣道后现在前杂心论云。若欲界三昧禅。未来所摄圣道后起。若非想非非想地。无所有处圣道后起。余者自地次第任此等论说。初静虑重空重无愿等持。唯缘初静虑圣道之旨。分明也。但于婆沙论。举起出离寻不思惟出离寻之句中。出依未至定初静虑起空空无愿无愿时之文者。全非相违。婆沙论中。明重空重无愿等持所缘云。空空及无愿无愿三摩地。有说别缘最后刹那圣道。有说别缘最后刹那圣道俱生三摩地。有说总缘相续圣道。有说总缘相续圣道俱生三摩地第百九十四卷中。亦出二说云。即依彼二地（未至定初静虑）起空空无愿无愿无相无相时。有说但起无相无相时。唯缘圣道俱生三摩地云师意。不缘相应寻故。不思惟出离寻之句中。出起重空重无愿等持时。广缘圣道云师意。缘相应寻故。不思惟出离寻之句中。但举起重无相等持时。不出起重空重无愿等持时也。第百五卷初说。当第百九十四卷第二说。第百五卷第二说当第百九十四卷初说也。
问。重三等持可通曾得耶。答。可通曾得也。两方。若通曾得者。婆沙论中。明重三等持曾得未曾得相云。皆唯未曾得如此文者。不通曾得云事。炳然也。若依之尔者。见光法师所引显宗论（三十九）文。述得重三等持云。应得此者。皆尽智时。由离染得若由离染得者。宁不通曾得哉。
答。不时解脱阿罗汉果圣者。初尽智位。所得修重三等持。后时定容现前故。重三等持。通曾得之义可有也。但于婆沙论。皆唯未曾得之文者。重三等持。异生有学位。都不时解脱阿罗汉果圣者。初尽智现前位。始得之故。云唯未曾得也。故婆沙论（百五）云。加行得离染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得思此文意。初尽智位。得未曾得离染得。后时由加行得未曾得加行得（为言）更非遮初尽智位。所得修重三等持现前时。通曾得之义欤。
问。重三等持现前持。可有未来修耶。答。可有未来修也。两方。若有未来修者。不时解脱阿罗汉。初尽智现位。既得修重三等持。是曾得法现前位也。宁可有未来修哉。若依之尔者。重三等持者。殊胜功德也。现在前时。何无未来修哉。
答。重三等持现前时。可有未来修也。故见婆沙论处处之文。或（百七）述圣者修智相云。已离欲染圣者。起四无量。世俗解脱。胜处。遍处。不净观。持息念。世俗念住。世俗无碍解。无诤。愿智。边际定。空空。无愿无愿。无相无相三摩地。入灭定想。微细心时。现在唯修世俗智。未来修八智智或（百六十三）举未得非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑非净之句。云依第二静虑。起空空。无愿无愿。无相无相。及增长时如是之文。其证甚多。任此等说。重三等持现前时。有未来修云事。分明也。但于不时解脱阿罗汉。初尽智现前位。既得修重三等持云难者。不时解脱阿罗汉。初尽智现前位。不修重三等持尽。后由加行未曾得重三等持现前时。有未来修。颇为勿论者欤。
问。重三等持。顺胜进分摄欤。答。顺胜进分摄也。两方。若顺胜进分摄者。婆沙论（百六十三）中。明四分定相。云顺胜进分者。随顺上地。顺决择分者。随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相。而向圣道。趣于解脱。顺决择分。作圣行相。顺胜进分。不作圣行相而重三等持。作空非常。静行相。知非顺胜进分摄云事。若依之尔者。重三等持者。殊胜善根也。何非顺胜进分摄欤。
答。见光法师所引显宗论（三十九）文云。就总类说。此从法类苦灭四智。无间而生○此后亦起圣道现前。然厌道故。非无间起。正理论（七十九）说。全亦同之。婆沙论（百五）中。述评家义云。评曰。应作是说。圣道无间。此定现前。此定无间。不起圣道。以无用故。由此应知。前说应理任此等论说。重三等持。圣道无间起故。不可云顺住分摄。厌皆圣道。不生圣道。故亦可非顺决择分摄。圣道无间起。然不生圣道之义。大同顺胜进分相。故重三等持。唯顺胜进分摄可云也。但于婆沙论中。明四分定相之文者。一往分别也。理实而言。顺胜进分。可作圣行相。故无相违也。
问。以无漏道离下三无色染。无漏加行道位。必可修无色界有漏耶。答。不必修之也。两方。若必修之者。婆沙论中。不必修之。若依之尔者。以无漏道。离下三无色染无间解脱道位。必修无色界有漏。加之。以无漏道。离色界染。无漏加行道位。必修色界有漏。相例可同如何。
答。若依未至中间四本静虑无漏。离下三无色染。无漏加行道位。不可修无色界有漏。加行道位。不修无色界近分地。同对治道故也。若依下三无色无漏。随其所应。离下三无色染。无漏加行道位。虽不修无色界近分地同对治道。依此地故。必修自地有漏也。故婆沙论（百六十）云。以无漏道离空无边处。乃至所有染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色道诸得俱起。此是总说。于中若依未至定乃至第四静虑。离下三无色染者。除加行道但于以无漏道离下三无色染无间解脱道位。必修无色界有漏云例难者。无间解脱道。正断惑道故。随其所应。修无色界近分地。同对治道故。必修无色界有漏也。次于以无漏道离色界染。无漏加行道位。必修色界有漏云例难者。离色界染无漏加行道者。是色界无漏道故。依此地故。必修自地有漏也。故婆沙论（百五十九）云。以无漏道离初静虑乃至第三静虑染时。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。非同治故。修色界近分地道。全不可为相例之疑欤。
问。未至地业。可感初静虑众同分果耶。
答。可感初静虑众同分果也。两方。若感初静虑众同分果者。婆沙论（百六十一）中。明不入初静虑生梵世云。顺后次受业。为异熟因。故得生彼若未至地业。感初静虑众同分果者。何无不入初静虑人。以顺生业为异熟因。生彼天义哉。是以。辰旦人师（婆沙抄九）释此文云。若顺此文。诸未至业。非能感梵世总异熟。但圆满也因也。若依之尔者。未至根本。是同一系缚地也。未至地业。宁不感初静虑众同分果哉。
答。未至根本。是同一系缚地。故未至地业。尤可感初静虑众同分果也。是以。婆沙论（百十六）中。述评家义。云如是说者。此则不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思。同一地故。非想非非想处。近分地业。感彼天八万劫众同分果判。准知。未至地业。亦感初静虑众同分果云事。必然也。但于婆沙论顺后次受业。为异熟因故。得生彼之文者。今此一段之废立。以根本地。名静虑故。问不起彼定。云何生彼。无异熟因。故不起初静虑根本定者。以何为异熟因生梵世中哉问也。答之云。顺后次受业。为异熟因。故得生彼。前生起初静虑根本定。造彼天顺后业毕故。今生虽不起初静虑根本定。以前生所造顺后业为异熟因故。得生梵世中答也。未至地业。非今所问。故以彼为顺生业。生梵世中之义。置而不论也。次于辰旦人师。诸未至业。非能感梵世总异熟之释者。婆沙抄定判也。既背文理。故不可依用之。
文永三年（丙寅）五月三日（酉时）罢向圣禅拟讲之病室。习学此义毕古义云。未至地业。可感初静虑众同分果也。其文理。如前义。但于婆沙论。顺后次受业。为异熟因故。得生彼之文者。总而论之。未至地业。虽感初静虑众同分果。不起彼地烦恼之前。无为引业。故今论余处（十九）文云。业由随眠。方得长生。离随眠业。无感有能光法师余处释云。由得上定。起上界爱。爱上界身。故生色界而不起初静虑根本定者。不可起彼地烦恼。故不入初静虑。依未至地。造顺生业。感初静虑众同分果之义。不可有也。故婆沙论文。无其相违欤。
凡此论义。颇虽小事。学者所存。其义是多。然而古义之中。此义事宜欤。就此义未至地定烦恼有无。可沙汰之也。恐繁不记之。
问。上地下地近分相望时。可有相生义耶。
答。无相生义也。两方。若有相生义者。近分地是势方微劣也。难有相生义哉。是以。婆沙论中。不相生若依之尔者。心品现起。随时不定也。何无相生义哉。何况披婆沙论（百九十一）文云。从第三静虑近分起。入第二静虑近分。从第二静虑近分起。入初静虑近分如此文者。上地下地近分相望时。有相生义云事。分明也如何。
答。近分地是势力微劣。故上地下地相望时。无相生义也。故婆沙论云。谓现前得初静虑非第二静虑者。决定已离欲界染。而上地不定。于中若未离初静虑染。彼命终生梵世。若依未至定。或初静虑。或静虑中间。或第二静虑近分随一。离初静虑染。最后解脱道。及后时不入第二静虑。未离第二静虑染。彼命终生极光净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间。随一。离第二静虑染。未离上染。彼命终生遍净。若即依前三地随一。离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。如是乃至。若即依前三随地一。离非想非非想处染。彼命终无生处。已离三界染故此文意云。现前得初静虑。非现前得第二静虑者。依未至定。初静虑。静虑中间。第二静虑近分。四地随一。离初静虑染。依未至定。初静虑。静虑中间三地随一。离第二静虑乃至非想非非想处染（为言）若近分地有相生义者。现前得初静虑。非现前得第二静虑者。第二静虑近分无间起第三静虑近分。何不离第二静虑染哉。加之。第二静虑近分无间起第三静虑近分。第三静虑近分无间起第三静虑无漏道。何不离第三静虑以上诸地染哉。而唯以未至定。初静虑。静虑中间。三地随一。离第二静虑乃至非想非非想处染云故。上地下地近分无相生义之旨。炳然也。但于婆沙论。从第三静虑近分起。入第二静虑近分等之文者。正见彼文。云西方健驮罗国诸师。作如是诵。如说世尊。入第四静虑。而般涅槃。世间眼灭。此为在定。为出定耶。释此西方师义之文。非迦湿弥罗国正义家意。故不可劬劳也。
重难云。见婆沙论（百六十一）文。明不入初静虑。入第二静虑云。谓从未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。或第二静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑等无间。第二静虑现在前此文无异说。许未至定无间第二静虑现在前义。若未至定无间起第二静虑根本者。宁不起彼近分哉。
答。根本地者。定慧均等。势力强胜。任运易起。近分地者。慧多定少。势力微劣。稍难起故。未至定无间虽起第二静虑根本。不起彼近分也。
重难云。婆沙论（百六十一）中。述不入第二静虑。入第三静虑云。谓从初静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处。有说亦从。和二静虑近分等无间第三静虑现在前此有说意。既云第二静虑近分无间起第三静虑根本。岂不起彼近分哉。
答。此有说意。虽存第二静虑近分无间起第三静虑根本不可起彼近分。其故同前可准知之。
问。成就净初静虑。不成就味相应无漏初静虑。为唯限异生。为当可通圣者耶。
答。可通圣者也。两方。若通圣者者。发智论（十七）中。举此类云。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽此文无诤。唯可限异生若依之尔者。已离初静虑染人。依未至定。入见道十五心顷。成就净初静虑。不成就味相应无漏初静虑。岂非圣者之中。有此类哉。
答。成就净初静虑。不成就味相应无漏初静虑。不限异生。可通圣者也。即疑难中。被举之类是也。但于发智论。谓异生生欲界梵世梵世爱尽之文者。依身在欲界。初静虑染异生。成就净初静虑。不成就味相应无漏初静虑。其义炳然。故唯举此类也。故婆沙论（百六十三）中释此文云。以生此地。或下地。而此地爱尽者。必成就此地净心。不成就此地味相应故。又以异生故。不成就无漏已离初静虑染人。依未至定入见道十五心顷。理实论之。虽成就净初静虑。不成就味相应无漏初静虑。不入速至第十六心位。必容成就无漏初静虑故。十五心顷。成就无漏初静虑成不成就无漏初静虑之类中。不举之欤。勘婆沙论（百六十九）说。释发智论（十八）颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。色爱尽之文云。问若色爱尽依未至定。入正性离生。十五心顷。不成就无漏静虑。至道类智。但成就一。即彼乃至。依第三静虑。入正性离生。十六心顷。但成就三。何故说四耶。答之云。有说彼得果已不久。必起胜果道。现修上无漏。是故于十六心时。虽未成就。必当得故。亦说成就准此文可思之。
问。得不还果位。得无漏初静虑。不得味相应净初静虑义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。发智论（十七）中。出此类云。谓依静虑。静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。不举得不还果位。明知。得不还果位。无此义云事。若依之尔者。已离欲染人。依未至定入见道。第十六心得不还果位。得无漏初静虑。不得味相应净初静虑。得不还果位。何无此义哉。
答。得不还果位。得无漏初静虑。不得味相应净初静虑义可有也。即疑难中。被举之类是也。但于发智论中。出此类。不举得不还果位云难者。见发智论文云。谓依静虑静虑中间。入正性离生。依四静虑。静虑中间。入见道。苦法忍位。为得无漏初静虑。不得味相应净初静虑之句毕故。重不出依未至定入见道之类也。委论其义者。已离欲染人。依未至定入见道。第十六心。得不还果位。可为得无漏初静虑。不得味相应净初静虑之句也。
已上相传义也料简之趣。尤有其谓。后学之辈不可异求之。
愚推云。已离欲染人。依未至定入见道。十五心顷。实虽不得无漏初静虑。速至第十六心。容得无漏初静虑故。十五心顷得无漏初静虑。成第十六心。不为初得无漏初静虑位也。故婆沙论（百六十三）中。释发智论今文。问若尔得学果时。及信胜解练根作见至时。俱得胜无漏。此中何故。不说。答之云。此先是学。今所得亦是学。是故不说。以是故亦不说无学练根以此文可润色也。
私云。就此义。婆沙论中。明得无漏四静虑三无色之段。未述当得故亦名得之旨云难。可有也。思之。
问。阿罗汉果圣者。起初静虑烦恼退时。可有味净无漏三等至。俱时得义耶。答。可有二意也。两方。若有味净无漏三等至。俱时得义者。婆沙论（百六十二）中。释发智论（十七）颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答。无之文。问阿罗汉起梵世缠退时。但得二种。何故言无。按此问意。阿罗汉果圣者。起初静虑烦恼退时。无味净无漏三等至。俱时得义若依之尔者。以道理思之。何无此义哉。是以。披婆沙论（百六十二）文。解发智论。颇有得味相应净无漏初静虑耶答无之文。问起梵世缠。退阿罗汉果时。三种俱得。何故不说。既述三种俱得。明知。可有此义云事如何。
答。若据少分得名得。并先已成就。舍而亦得名得之门者。阿罗汉果圣者。起初静虑烦恼退时。可有味净无漏三等至。俱时得义。得初静虑退分定。及得有学无漏初静虑故也。婆沙论中。云三种俱得。即此意也。若据发智论废立云之者。不可有此义。故婆沙论中。答但得二种。何故言无之问云。有说先不成就。今成就者名得。无漏初静虑先已成就。是故不说。有说亦已说无漏是胜功德。于胜进时。显得则顺。退时。显得则不顺。是故不说答三种俱得。何故不说之问云。尔时净以少分得故不说。无漏如前说任此等文意。阿罗汉果圣者。起初静虑烦恼退时。得味相应初静虑。不得净无漏初静虑之旨。分明也。即见发智论（十七）文云。颇有得味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时此言之中。可摄阿罗汉果圣者。起初静虑烦恼退也。
重难云。婆沙论上。问云但得二种。下问云三种俱得。前后问意。何相替哉。
答。上问意。为显无得味相应无漏初静虑非净之句。阿罗汉果圣者。起梵世缠退时。得初静虑退分定以少分得故。不得之成云但得二种。下问意。为显无得味相应净无漏初静虑之句。起梵世缠退阿罗汉果时。虽少分得。得退分定故。云三种俱得也。问难之言。依要须随所望虽相替。答意。同显阿罗汉果圣者。起初静虑烦恼退时。得味相应初静虑。不得无漏初静虑之义也。
安贞二年俱舍三十讲宗性问智舜。
问。舍无漏三无色。不舍味相应净四无色类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。发智论中。云颇有舍余耶答无。无此句判。明知。无此类云事。若依之尔者。已离无所有处染。未离非想非非想处染。圣者练根解脱道位。舍无漏三无色。不舍味相应净四无色。岂非有此类哉。
答。舍无漏三无色。不舍味相应净四无色之类可有也。即疑难中。被举之类是也。但于发智论颇有舍余耶答无之文者。今此舍者。名舍而不得之义。故舍而还得。不名为舍也。以何知之者。勘婆沙论处处之说。解发智论文。或（百六十二）释无舍无漏初静虑。非味相应净之句。问得果练根。及退位。皆有唯舍无漏初静虑非余。此中何故。不说。答之云。有说此中说舍而不得者。彼舍还得。是故不说次下载发智论说云。如说初静虑。乃至无所有处。说亦如是或（百六十九）释无舍无漏四静虑。非味相应非净之句云。此中无第三句唯舍四无漏者。以退舍时。或非全舍故。或彼时还得故。或兼舍净故。得果舍时。还即得故或（百六十九）释无舍无漏三无色。非味相应非净句云。此中无第三句。唯舍三无漏者。如静虑中说。按此等文意。舍而还得。不名为舍云事。分明也。而有学圣者。练根解脱道位。虽舍劣种姓无漏。非味相应。非净。得胜种姓无漏故。不为舍无漏四静虑。不舍味相应净四静虑之句。亦不为舍无漏三无色。不舍味相应净四无色之句也。
重难云。有学圣者。练根解脱道位。随其所应。得胜种姓无漏四静虑果道故。云彼舍还得。是故不说。述得果舍时还即得。故不为舍无漏四静虑不舍味相应净。四静虑之句其理尤可然。任舍果胜果道。唯得果道故之性相。已离无所有处染。未离非想非非想处染圣者。练根解脱道位。无得无漏三无色。何不为舍无漏三无色。不舍味相应净四无色之句哉。
答。此事甚难思。且试会通云。已离无所有处染。未离非想非非想处染圣者。练根解脱道位。虽不得无漏三无色。不久必起胜果道。可得无漏三无色故。彼舍还得之类中。可摄之也。
重难云。见婆沙论处处（百六十八百六十九）之文。成就无漏四静虑三无色之段。虽述不久必起胜果道。当成就故。亦说成就之旨。得无漏四静虑三无色之处。未释不久必起胜果道。当得故亦名得之义。今会通之趣。宁不背婆沙论说哉。答。
文永三年（丙寅）四月二十三日罢向圣禅拟讲之病室。相寻此等不审之处。同二十六月注送之状云。
答已离无所有处染人。入见道得静虑摄果道。未得胜果道之时。修练根舍静虑摄果道还得彼故。于静虑不出此句。今此未得胜果道人。修练根之时。虽舍果道摄。不舍胜果道故。舍无色无漏非味非净句。不出之欤。
问。起第二静虑烦恼。退净初静虑义可有耶。答。婆沙论中。有此义云也。两方。若有此义者。起下地烦恼。退上地功德者。常途之所谈也。何可起第二静虑烦恼。退净初静虑哉。若依之尔者。婆沙论中。可有此义如何。
答。起第二静虑烦恼。退净初静虑之义可有也。所谓阿罗汉所修净初静虑。及所杂修净初静虑等。已离第二静虑染位所修故。起第二静虑烦恼之时。即退之也。故婆沙论云。颇有起第二静虑缠。退净初静虑耶。答有。谓阿罗汉所修净初静虑。及杂修净初静虑等。
问。非第四静虑世俗智现前时。修净无漏第四静虑义可有耶。答。发智论中。无此义两方。若有此义者。发智论（十七）中。不举此句。以知。无此义云事。若依之尔者。已离第三静虑染圣者。依第四静虑近分地。未曾得世俗智现在前时。何无修净无漏第四静虑之义哉。何况。见发智论（十七）文。举未得非初静虑。世俗智现在前。而修净初静虑。及无漏之句第四静虑相例可同如何。
答。近分地是艰辛道。作功用转故。起之稍难。其中上七近分。无胜德故。起根本地心之后。都不起彼近分地心也。故离第三静虑染。第九解脱道位。入第四静虑根本地之后。不起第四静虑近分心地。故非第四静虑。世俗智现在前时。无修净无漏第四静虑之义也。但于发智论文。举未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑。及无漏之句云例难者。初静虑近分地。有胜德故。入初静虑根本之后。起彼近分地心。故有此句也。全不可为相例之疑欤。
重难云。以有漏道。离第三静虑染。第九解脱道位。必入第四静虑根本地故。离第三静虑染之后。不起第四静虑近分地心。其义且可然。以无漏道。离第三静虑染。第九解脱道位。无入第四静虑根本地。今此人依第四静虑近分地。起未曾得世俗智。修净无漏得第四静虑之义。何不许之哉。
答。以无漏道。离第三静虑染。第九静虑道位。虽不入第四静虑根本地。不久必起彼根本地心故。已离第三静虑染之后。依第四静虑近分地。起未曾得世俗智。修净无漏第四静虑之义无之也。婆沙论（百六十四）中。释发智论（十七）如说初静虑。第二第三静虑。说亦如是之文云。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆有入根本地有不入故思此文意。由近分离下染。初三后解脱。根本或近分。上地唯根本之义。下三静虑有此句。第四静虑无此句之旨。炳然也。
问。发智论（十七）。举已得非第四静虑世俗智现在前。不修净无漏第四静虑句。尔者。今此非第四静虑世俗智者。为唯限上二界世俗智。为当可通欲界世俗智耶。答。可通欲界世俗智也。两方。若通欲界世俗智者。婆沙论（百六十四）中。释发智论此文云。此中余地。以智名说。即从未至定。除第四静虑。乃至非想非非想处任婆沙论说。唯限上二界世俗智。不通欲界世俗智。
若依之尔者。非第四静虑世俗智者。简第四静虑根本地世俗智之言也。何不通欲界世俗智哉。
答。已得非第四静虑世俗智现在前。不修净无漏第四静虑之句。除第四静虑根本地世俗智之外。广可取余地世俗智。故通欲界世俗智云事。道理必然也。何况。见婆沙论（百六十四）一段前后。述已得非初静虑世俗智现在前。不修净无漏初静虑云。此中余地以智名说。即从欲界未至定。除初静虑乃至非想非非想处释未得非第四静虑世俗智现在前。不修净无漏第四静虑云。此中亦说。余地名智。即从欲界。除第四静虑乃至非想非非想处此等之句。既通欲界世俗智。至已得非第四静虑世俗智现在前。不修净无漏第四静虑之句。岂不通欲界世俗智哉。但于婆沙论。即从未至定。除第四静虑乃至非想非非想处之文者。实虽可通欲界世俗智。且略之欤。不可有别委曲事也。
问。依身在第二静虑。成就初二静虑人。生得故成就第二静虑义可有耶。答不可有此义也。两方。若有此义者。婆沙论（百六十八）中。无此义若依之尔者。既生第二静虑之人也。何无生得故成就第二静虑之义哉。何况。婆沙论（百六十八）中。依身在初静虑。成就初二静虑之人。生得故成就初静虑之义可有相例可同如何。
答。生得故成就第二静虑者。异生从上地没。生第二静虑之类也。从下地没。生第二静虑之人。离初静虑染时。已得第二静虑故。无生得故初得第二静虑之义也。而依身在第二静虑。成就初静虑者。圣者成就无漏初静虑也。圣者不下生故无生得故成就第二静虑之义也。但于婆沙论中。依身在初静虑。成就初二静虑之人。生得故成就初静虑之义可有云例难者。依身在初静虑。成就初二静虑之人。通异生圣者故。异生之中。有此义也。故婆沙论（百六十）云。二者谓梵世爱尽。上爱未尽。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界。于初二静虑。唯离染得故成就。若生梵世。于初静虑。有离染得。有生得故成就。于第二静虑。唯离染得故成就。若生极光净。于初静虑唯成就无漏。非有漏非有漏以越地舍故。于第二静虑。唯离染得故成就。彼极光净爱未尽故不成就上二静虑。
问。退无漏三无色。不退净四无色类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。发智论（十八）中。云颇有退余耶。答无无此句判。明知。无此类云事。若依之尔者。已离无所有处染。未离非想非非想处染。思法种姓等圣者。不起烦恼退种姓时。退无漏三无色不退净四无色。岂非有此类哉。
答。退无漏三无色。不退净四无色之类可有也。即疑难中。被举之类是也。但于发智论。颇有退余耶答无之文者。今此退者。名退而不得之义。故退而还得。不名为退也。以何知之者。勘婆沙论（百六十九）说。解发智论（十八）文。上释无舍无漏四静虑。非味相应非净之句云。此中无第三句。唯舍四无漏者。以退舍时。或非全舍故。或彼时还得故。或兼舍净故。得果舍时。还即得故下释无舍无漏三无色。非味相应非净之句云。此中无第三句。唯舍三无漏者。如静虑中说。按此文意。明无唯退舍无漏四静虑之义。云或彼时还起故毕。述无唯舍无漏三无色之句。让如静虑中说。故无唯退舍无漏三无色之义。亦可由彼时还得故爰知。已离无所有处染。未离非想非非想处染。思法种姓等圣者。不起烦恼。退种姓时。虽退胜种姓无漏三无色。不退净四无色。还得劣种姓无漏三无色故。不为退无漏三无色不退净四无色之句也。
重难云。见婆沙论（百六十九）说。解发智论文。上释无退无漏四静虑非味相应非净之句云。此中无第三句。唯退无漏四静虑者或与净俱退故。或不全退故。或退时还得彼地故。虽出三故。下释无退无漏三无色非味相应非净之句。云此中无第三句。唯得无漏三无色者。或与净俱退故。或非全退故不举或退时还得彼地故。若无唯退无漏三无色之句。由退时还得彼地故者。尤可举此故也。何异无漏退无漏四静虑之故。不举之哉。
答。愚惟云。有学圣者。退种姓时。不必退无漏三无色。无学圣者。退种姓时。必退无漏三无色。故无唯退无漏三无色之义。专就无学圣者论之也。而无学圣者。退种姓时。必退尽智所修净四无色故。云或与净俱退故。无学圣者。退种姓时。不为唯退无漏三无色之句。其义既显讫故。重出退时还得彼地故。无其诠故。不举之欤。然而退时还得彼地故。自亦为无唯限无漏三无色之由。更非所遮也。婆沙论（百六十九）中。问颇有不起无色缠。而退无漏静虑非净耶。答。之云。有谓无学练根未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得无间解脱道时。唯出无学圣者。退种姓时。不举有学圣者。退种姓时。容起无色界烦恼退者。专为无学圣者故也。以此文。可为今义润色欤。
文永三年（丙寅）四月十九日罢向圣禅拟讲之病室。相寻此事之处。彼拟讲义云。
问。或论藏意全退无漏三无色。不退有漏四无色类可有耶。进云。论家释云。此中无第三句。唯退无漏三无色者。付之。就一论一部之性相。思无漏无色之退位。已离无所有处染未离非想非非想处染。思法种姓等圣者。不起烦恼。退种姓时退无漏三无色。不可退有漏四无色。何无此类哉。何况。全退有漏四无色。不退无漏三无色之类有之相例可同如何。
讲答云。
去喜禄二年法胜寺御八讲宗性对延历寺阳圆已讲。用此论义之时。证义者法印前权大僧都圣觉云。已离无所有处染。未离非想非非想处染。思法种姓圣者。不起烦恼。退种姓时。可还得退法种姓无漏三无色故。犹成就无漏三无色。论家判无此句欤（云云）就此义疑云。婆沙论中。云无唯退无漏三无色之句。不举退时还得彼地故。其疑犹残之由重难之毕。
问。有学圣者中。可有不起无色界烦恼退无漏静虑。不退净静虑类耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。婆沙论（百六十九）中。出此类。唯举无学圣者。知。有学圣者中。无此类云事。若依之尔者。有学圣者。种类非一准。何无此类哉。
答。见婆沙论（百六十九）文。云问颇有不起缠。而退无漏静虑非净耶。答有。即前所说。及学练根。未至见至。不起烦恼。而退所得。无间解脱道时。举有学圣者。不起三界烦恼。退无漏静虑。不退静虑之类。故此人即不起无色界烦恼退无漏静虑。不退净静虑云事。必然也。但于婆沙论中。出此类。唯举无学圣者云难者正勘彼论文云。问颇有不起无色缠。而退无漏静虑非净耶。答有。谓无学练根。未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得。无间解脱道时此文意云。问颇有不起无色缠而退无漏静虑非净耶。起无色界烦恼。容退之者不起彼烦恼退无漏静虑。非净有耶问也。而有学圣者中。分离无色界烦恼者。虽有起无色界烦恼容退之义全未离无色界烦恼者。无起无色界烦恼容退之理。故有学圣者。其义不定。故不举之。钝根无学圣者。皆有起无色界烦恼容退之义故。就无其滥。且出无学练根未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得。无间解脱道时也。
问。有学圣者。退种姓时。可退练根无间道耶。答。可退练根无间道也。两方。若退练根无间道者。有学练根。一无间一解脱道也。而住无间道。无退种姓之义。至解脱道。已舍无间道毕。旁思之何可退练根无间道哉。若依之尔者。婆沙论（百六十九）中。问颇有不起缠。而退无漏静虑。非净耶。答之云及学练根未至见至位不起烦恼。而退所得无间解脱道时。此文无诤。有学圣者。退种姓时。可退练根无间道如何。
答。有学圣者。修练根。作胜种姓之后退此练根所得种姓之时。退住从练根无间道下位故。退彼无间道可云也。婆沙论中。云退所得无间道。即此意也。但于有学练根。一无间一解脱道也云难者。有学圣者。修练根时。实用无间一解脱道故。至解脱道位。虽舍无间道。退住下位故。云退之也。故见婆沙论（六十一）文。问退阿罗汉果住预流时时名退不还一来果不。答亦名退彼所以者何。住彼下故。如人从彼第三层舍。堕至于地。彼人亦说堕初二层。此亦如是。问本不成就中间二果。今何言退。答已不成就。复不成就。故亦名退以此文可为今义润色也。
问。无漏静虑与净静虑俱时得别舍缘。为唯限有学练根。为当可通无学练根耶。
答。可通无学练根也。两方。若通无学练根者。婆沙论（百六十九）中。此出类云。谓得阿罗汉果及依静虑。得不还果。并学者练根时如此文者。唯限有学练根。不通无学练根若依之尔者。以道理思之。此义何不通无学练根哉。
答。无学圣者。修练根第九解脱道位。得胜种姓故。虽舍初尽智位。与净静虑俱时所种姓。无漏静虑。有漏无漏舍劣得胜之义故。不舍净静虑云事。性相之所定也。更不可异求之。但于婆沙论中。出此类唯举学者练根时云难者。学无学圣者修练根时。虽舍无漏静虑。不舍净静虑。其所不舍净静虑者。即得阿罗汉果。及依静虑得不还果。并有学圣者。修练根时。所不舍净静虑故。重不论之欤。
问。五通所依定。可通退分定耶。答。不通退分定也。两方。若通退分定者。五通所依定。力用殊胜也。何可通退分定哉。若依之尔者。见婆沙论（百六十九）文。味相应四静虑。为等无间缘等至中。举五通所依定。若味定无间有现前义者宁不通退分定哉。
答。思婆沙论（百七十）慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退时。队无学位等。所修自地三通所依。不舍不得云文意。五通所依定。不通退分可云也。若通退分定者。岂无亦得义哉。但于婆沙论。味相应四静虑为等无间缘等至中。举五通所依定之文者。味定无间。亦起顺住分故。全无相违也。
问。除从第三静虑生第四静虑时。余时中舍一等至。无所得义可有耶。两方。若有此类者。见婆沙论（百七十）文。出舍一等至无所得类云。谓遍净没。生广果时。舍净第三静虑。而无所得论文既举此一位。明知。余时无此义云事。若依之尔者。六十五等至。得舍非一准。余时之中。何无此义哉。
答。除从第三静虑生第四静虑时。余时之中。舍一等至无所得义可有也。即从初静虑生第二静虑之时。唯舍净初静虑一等至。无得余等至也。但于婆沙论。谓遍净没。生广果时之文者。且出一位也。非谓余时亦无此义。全不可劬劳之。
问。慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退时。净初静虑中。可有不舍不得类耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。见婆沙论（百七十）文。述慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退时。舍得等至相云。二亦舍亦得。谓无漏净初静虑舍无学及上所修。得学及退分故若有不舍不得之类者。宁不举之哉。若依之尔者。净初静虑。种类是广。尔时。何无不舍不得之类哉。
答。慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退时。净初静虑中。可有不舍不得之类也。即如婆沙论说。舍上位所修净初静虑。得退分摄净初静虑故。此外非上位所修。亦非退分摄净初静虑。是可不舍不得之类也。但于婆沙论中。不举不舍不得之类云难者就定体论之。净初静虑中。实虽有不舍不得之类。亦舍之类。通尽智等上位所修。顺住。顺胜。顺决择三分定。亦得之类。举顺退分定。故亦舍亦得之类。既亘四分定。无一分定而所残。故此外别不举不舍不得之类也。
问。不还果圣者中。于六十五等至。极少成就十八等至类可有耶。答。不可有此类也。两方。若有此类者。见婆沙论文。述不还果圣者。极少成就二十五等至之旨。明知。不可有此类云事。若依之尔者。依身在欲界。已离第二静虑染。未离第三静虑染圣者。修练根时。复果道所摄无漏初二静虑不起胜果道。生第三静虑之类。可成就无漏下三静虑。净第三静虑。味相应后二静虑。四无色。三无量。五通所依十八等至也。何无不还果圣者中。极少成就十八等至之类哉。
答。婆沙论中。明不还果圣者。成就六十五等至相云。极少成就二十五。谓八味相应净无漏初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。或减一二味。增一二净。皆亦二十五若不还果圣者中。有成就十八等至之类者。宁以成就二十五等至为极少成就之数哉。无成就十八等至之类云事。此文炳然也但于被出难之类者。不可许之。其故设于上地得自在人。依下地修练根时。虽得上地无漏果道。必起胜果道之后。生上地也。故依身在欲界已离第二静虑染。未离第三静虑染。修练根时。得果道所摄无漏初二静虑之人。必起胜果道之后。可生第三静虑故。是阿罗汉向圣者。成就十八等至也。即非不还果圣者。故不可为疑欤。
重难云。勘婆沙论处处之文。或（九十）云。问若已离第三静虑染。依第二静虑。及下三地信胜解。练根作见至。彼不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地。若得自在。当练根时。亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已。亦必起胜果道。修上无漏。然后命终。是故圣者生遍净上。决定成就无漏乐根。成就喜根。准此应知或（百六十九）云。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果已。必起胜果道。修无漏四静虑。然后命终。生无色界。有说。彼练根时。即亦修上无漏静虑。是故无过准此两处之思之。第百六十九卷。二师说中。初师意云。已离色界染信胜解。依未至定。初静虑。静虑中间。修练根作见至。得果道无漏静虑已。必起胜果道无漏四静虑之后。生无色界。故无圣者生广果以上不成就乐根过（为言）第二师意异之。已离色界染信胜解。于上地得自在。依下地修练根作见至。得果道无漏四静虑故。虽不必起胜果道无漏四静虑。生无色界。无圣者生广果以上。不成就乐根过云也。若此师意。依下地修练根。得果道无漏四静虑之人。必起胜果道无漏四静虑。生无色界云者。与初师义有何差异哉。爰知。第二师意。依下地修练根。得果道无漏四静虑之人。不必起胜果道无漏四静虑。生无色界存也。而第九十卷文。大同此第二师意说。以此师说。可为正义。若尔。依下地修练根。得上地果道之人。必起胜果道之后生上地云事。岂不背婆沙论此等之文哉。
答。二乘必有欲证后道。必藉前道。以为加行。方能证故之理。故于上地得自在者。依下地修练根时。虽得上地果道。必起胜果道之后。可生上地也。何况。练根之后。不起胜果道生上地者。已断下地烦恼之上。不可有无漏离系得。宁非大过哉。但于婆沙论。第百六十九卷二说差异者。初师意云。练根之后。必起胜果道无漏四静虑生无色界故无圣者生广果以上不成就乐根过（为言）得上地果道之人。成就果道无漏四静虑之处云残也。第二师意云。非只成就胜果道四静虑。于上地得自在者。亦成就果道无漏四静虑云添也。非遮练根之后。必起胜果道之义。故二说意。遂不相违也。今二说意。非相违义。故第九十卷中。不置有说之言释。显此二趣也。彼于上地。若得自在。当练根时。亦能修上无漏乐根者。于上得得自在者。依下地修练根时。得上地果道无漏乐根故。后生第四静虑以上诸地。定成就乐根（为言）非谓云尔故。不起胜果道无漏乐根。生第四静虑以上诸地也。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道。修上无漏。然后命终。是故圣者。生遍净上。决定成就无漏乐根者。设于上地。不得自在者。修练根已。必起胜果道无漏乐根故。后生第四静虑以上诸地。定成就乐根（为言）然后命终以下之文。总结二类也。
问。或论藏意。不还果圣者。于六十五等至中。极少成就几等至判耶。进云。论家释云。极少成就二十五付之不还果圣者。种类非一准。极少成就之类。不可及二十五等至。是以不还向圣者。极少成就之人。阿罗汉果圣者。极少成就之类。更无成就二十五等至。彼此相例其义可同如何。
讲答云。
去安贞二年最胜讲宗性对延历寺信永已讲用此论义之志。可有成就十八等至之灯云事。第三重难为疑问也。而证义者兴福寺别当法务僧正实尊仰云。结座事繁可省重难（云云）仍彼论场问难意趣。不显而止之间所存之旨。今所记录也。
问。不还果圣者中。于六十五等至。极多成就四十八等至类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。婆沙论中。述不还向圣者。极多成就四十七等至之旨毕云。不还果极多如向说若不还果圣者中。有成就四十八等至之类者。宁以成就四十七等至。为极多成就之数哉。若依之尔者。不还果圣者。种类非一准。何无极多成就四十八等至之类哉。
答。不还果圣者中。于六十五等至。极多成就四十八等至之类可有也。即以性相之所定按之。身证不还圣者。依第四静虑修练根。得胜种姓果道。未起胜果道之前。下成就净无漏四静虑。净四无色味相应非想非非想处。四无量。八解脱。八胜处。十遍处。五通所依。四十八等至也。但于婆沙论。不还果极多如向说之文者。今此成就四十八等至之类。任舍果胜果道。唯得果道故之理。虽不还果摄。本是阿罗汉向圣者。修练根得胜种姓果道。未起胜果道之前暂时住不还果道许也。不久必起胜果道。还速可至阿罗汉向位故。不举此中间暂时住不还果道。成就四十八等至之类也。勘婆沙论处处之文。或（百六十八）云。或此所说。道类智时。虽不成就二乃至四。而从此后。不久定成。故于尔时。亦说成就。谓道类智后不久必起胜果道时。即修彼故或（百六十八）云。或彼不久必起胜果道即成就彼。故于尔时。亦说成就或（百六十九）云。有说彼得果已不久必起胜果道现前修上无漏。是故于十六心时。虽未成就。必当得故。亦说成就此等文意。凡位离上地染。依下地入正性离生者。不久必起胜果道云事。分明也。准彼可思之。
重难云。凡位离上地染。依下地入正性离身者。不久必起胜果道故。当容成就说。今成就者。已离无所有处染。依第四静虑入正性离生者。道类智位。证不还果之后。不久必起胜果道。速可至阿罗汉向位。何以此暂时住果道之位。分为不还果圣者。极多成就四十七等至之类哉。
答。四向四果其位各别也。宁依不久必起胜果道故。以道类智位。属后果向道哉。若尔。果向次位。岂不杂乱哉。甚异所成就功德。当容成就说。今成就之废立也。就中今练根类。本是阿罗汉向圣者也。得胜种姓之后不久必起胜果道。还速可至阿罗汉向位。故此中间暂时住不还果道之位分沙汰之外。事不及探出也。不似初证不还果位。旁非相例欤。
婆沙论六十七云。颇有身证者。不成就无漏无色定耶。答有。谓身证信胜解。练根作见至时。
私云。身证不还果圣者。修练根云事。此文分明也。婆沙论百七十云。不还向极少成就八。如前说。即渐次者。极多成就四十七。即已离无所有处染。依第四静虑入正性离生者。谓净无漏四静虑。净四无色。味相应非想非非想处。四无量。七解脱。八胜处。十遍处。五通所依。不还果极多如向说。
问。阿罗汉向圣者中。于六十五等至。极少成就十二等至类可有耶。答可有此类也。两方。若有此类者。婆沙论（百七十）文云。阿罗汉向。极少成就十三。即生非想非非想处。不得灭尽解脱者。谓无漏四静虑。三无色。味相应净非想非非想处。四解脱若阿罗汉向圣者中。有成就十二等至之类者。实以成就十三等至。为极少成就之数哉。若依之尔者。阿罗汉向圣者。种类非一准。何无极少成就十二等至之类哉。
答。阿罗汉向圣者中。于六十五等至。极少成就十二等至之类可有也。即生空无边处。未离自地染圣者。可成就无漏四静虑味相应。四无色。空无边处。净定无漏定。解脱遍处。十二等至也。但于婆沙论。阿罗汉向。极成成就十三之文者。有漏等生上地中。不成下地无漏四静虑。三无色。并下三无色。解脱。生自上下地。必成就之。故以今此决定成就等至。为其本。论极少成就之数。故就生无所有处。非想非非想处二地之类。显其相也。故婆沙论（百七十）中。重出阿罗汉向圣者。极少成就十三等至之类。虽述若生无所有处。未离自地染者。亦成就十三。谓增一味。减一解脱。不举生识无边处。未离自地染者。亦成就十三等至。即此意也。何不辨此旨出生空无边处。未离自地染者。成就十三等至数。其疑哉。
问。阿罗汉向圣者中。于六十五等至。极少成就十三等至。唯限无所有处。非想非非想处二地依身欤。答。不限二地依身也。两方。若唯限二地依身者。阿罗汉向圣者。种类非一准。极少成就十三等至。何不通下地依身哉。若依之尔者。婆沙论（百七十）中。述阿罗汉向圣者。极少成就十三等至。唯出生无所处。非想非非想处者。论文无诤。唯可限二地依身如何。
答。阿罗汉向圣者。极少成就十三等至。不限无所有处。非想非非想处二地依身。可通识无边处依身也。即生识无边处未离自地染者。可成就无漏四静虑。二无色。味相应无色。空无边处解脱。识无边处净定解脱遍处。十三等至也。但于婆沙论中。唯出生无所有处。非想非非想处者。云难者。有漏等至生上地中。不成下地无漏四静虑。三无色。并下三无色解脱。生自上下地。必成就之故。以今此决定成就等至。为其本。论极少成就之数。故唯举生无所有处。非想非非想处二地之类。不出生识无边处。未离自地染者。成就十三等至也。
问。生无色界阿罗汉果圣者。可成就他心通所依定耶。答。可成就他心通所依定也。两方。若成就他心通所依定者。婆沙论（百七十）中。述阿罗汉果圣者。极少成就十三等至。云即生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。谓七无漏一净四解脱漏尽通所依不举他心通依定。明知。不成就之云事。若成就之者。宁不成就十四等至哉。若依之尔者。披今论余处文云。生无色者时解脱者。定成九智。谓加尽智。不时解脱定成就十。谓增无生此文无诤。生无色界阿罗汉果圣者。成就他心智他心通依定。例可同如何。
答。以性相之所定思之。无漏是不系法。生上地中。成就下地无漏故。生无色界阿罗汉果圣者。成就无漏他心通所依定云事。文理必然也。更不可异求之。但于婆沙论。生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。极少成就十三至文云文者。无漏他心通所依定。有无间解脱二道之中。无间道是有漏故。生无色界圣者。不成就之。故从无间道论之。不成就无漏他心通所依定。故云非想非非想处处。慧解脱阿罗汉。极少成就十三等至也。退勘今论余处（二十七）文。述天眼天耳二通。依四静虑之义。云或此依通无间道说。通无间道依四地故从无间道不成就无漏他心通所依定云事。以此论说。可为准例也。
问。有学圣者。修练根。可有无漏四静虑顿得义耶。答。可有此义也。两方若有此义者。发智论（十八）文。云颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑。入正性离生。若得阿罗汉果。不举有学练根时。明知。有学圣者。修练根时。无无漏四静虑顿得义云事何况有学圣者。修练根时。无有无漏三无色顿得义。相例可同。若依之尔者。有学圣者。修练根时所得圣道。即非一准。何无无漏四静虑顿得义哉。
答。已离第三静虑染。有学圣者。依第四静虑修练根时。可有无漏四静虑顿得义云事。性相之所定。其义必然也。但于发智论文者。准婆沙论余处说。可会通之也。即勘婆沙论第百六十九卷文。释发智论（十八）颇有得无漏四静虑。非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果时之文。问学练根时。亦有于无漏四静虑。皆舍而得。何故不说耶。答之出三说云。应说而不说者。当知此义有余。有说此中略举初后以显中间。故不具说。有说。彼所舍所得。俱是学类。非全别类。是以不说。由此亦不说无学练根。此发智论文。明俱时得无漏四静虑。故当无漏四静虑顿得义也。故准婆沙论今问答。会通发智论。举无漏四静虑顿得之类。不出有学练根时之文也。次于有学圣者。修练根时。无有无漏三无色顿得义云例难者。下三无色。无不还果道摄无漏故。任舍果胜果道。唯得果道故之量。有学圣者。修练根时。不得无漏三无色也。
寻云。婆沙论第百七十一卷中。释发智论（十八）颇有无漏三无色类顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时之文云。无学练根时。虽亦顿得。而非别类。是故不说。又彼亦名得阿罗汉果时故不别说今此二义。当第百六十九卷三说中何说哉。
答。无学练根时。虽亦顿得。而非别类。是故不说者。当有说彼所舍所得。俱是学类。非全别类。是以不说之说。又彼亦名得阿罗汉果时。故不别说者。当有说此中略举初后。以显中间。故不具说之说也。略举初后之后中。可摄无学练根故也。由此亦不说无学练根者。总结上二说意也。
文永三年（丙寅）十月十日（酉时）于东大寺知足院草庵抄之毕自去孟夏十二日始此卷抄至今初冬上旬候终其微功俱舍婆沙问端余八十条草按清书光阴及二百日为委难答之旨趣不顾余命之徒近痛哉叹哉不可不悲仰愿春日权现哀愍此志伏乞弥勒如来纳受此勤终焉之暮垂引摄于兜率之云龙华之晓劝悟入于唯心之月功德余薰回向非一或父母恩爱之亲类或师弟同法之善友慈尊说教之筵三会听法之砌必遂再会互谈往事而已。
右笔华严宗末□法印权大僧都宗性（年龄六十五夏腊五十三）。
定春所持之本令相传之处去年僧坊回禄之时此卷并第十九末合两帖令烧失毕仍以宗性御自笔清书御本誂他人令书写之自手令校合毕。
永正六（已巳）七月十四日。
三论宗大法师。英宪。

俱舍论第二十八卷抄下

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。