TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

经律异相卷第十一（随机见身下菩萨部第四）

梁沙门僧旻宝唱等集

先给四仙人后世为王一
为伯叔身意不同故行立殊别二
为肉山以施众生三
为大理家身济鳖及蛇狐四
为师子身与猕猴为亲友五
为白象身而现益物六
昔为龙身劝伴行忍七
为熊身济迷路人八
为鹿王身代怀妊者受死九
为威德鹿王身落罗网为猎师所放十
为九色鹿身以救溺人十一
为雁王身猎者得而放之求国报恩十二
为鹦鹉现身救山火以申报恩十三
为雀王身拔虎口骨十四
为大鱼身以济饥渴十五
为鳖王身化诸同类活众贾人十六

先给四仙人后世为国王一

久远无数劫时。有五仙人。处于山薮。四人为主。一人供给奉事未曾失意采果汲水进以时节。一日远采果浆懈废眠寐。不以时还。日已过中。四人失食。怀恨可为凶咒。侍者闻之退在树下。思惟自责执劳岁久。今违四仙时食之供。既失道教不从四等。遂感而死。其足常着七宝之屐。翘足而坐。宝屐堕水而没一只。命过之后即生外道。为凶咒子。年十余岁。与其同辈戏于路侧。时有梵志。遇见戏童。人数猥多以遍观察。见凶咒子特有贵相。应为王者。颜貌殊异于人中上。梵志命曰。尔有王相不宜游众。童子答曰。吾凶咒子何有王相。梵志又曰。如吾经典。仪容形体与谶书符合。尔则应之。斯国之王薨殒必禅尔位。童子曰。唯设如仁信当念重恩。梵志言毕。寻遁逃走。出游他国。后日未几。王薨绝嗣。娉求贤士以为国胄。使者四布。遥见斯童有异人之姿。辄寻遣人还启群臣。唯严法驾寻来奉迎。群臣百寮莫不踊跃。香汤洗浴五时朝服。宝冠剑带即位处殿。南面称制。境土安宁民庶踊悦。于时梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即指宫门求奉觐王。梵志占谢。咒愿曰。如誓审谛矣。王曰。诚哉。当恣所欲。梵志答曰。唯求二愿。一曰。饮食进止衣服卧起与王一等。二曰。参谊国事所决同意莫自专也。王曰。善哉。王治以正法不枉万民。梵志憍恣轻慢重臣。群臣怨忿。俱进谏曰。王尊位高。宜与国臣耆旧参议。偏信乞士。遂令恣慢凌侮群职。邻国闻之将所嗤笑以致寇难。王曰吾与之有誓安可废耶。臣谏不止。若王食时。勿与之俱。则必改也。王遂可之。伺梵志出则先之食。梵志恚曰。本要云何而先独食。骂曰。咄凶咒子。但给资粮驱令出国。独涉远路触冒寒暑。疲极憔悴而到他国。诣异梵志家旧与亲亲。又而问曰。卿何从来何所综习。业何经典能悉念乎。答曰。吾从远来饥寒见逼。忘所习诵。梵志心念。此人无所能作。当令田作。辄给奴子及犁牛耕具。梵志耕种苦役奴子。酷令平地走使东西。奴子无聊。欲自投水往到河侧。则得一只七宝之屐。心自念言。梵志困我役使无赖。吾当奉承。以屐上之可获宽恕。即赍屐还以用上之。梵志欣豫心自念言。此七宝屐其价难呰。吾违王意以屐奉之。愆咎可解。寻还王国。以屐上王。深自陈悔前之罪衅。愿垂原赦。王曰。善哉。即内之幔里。引座坐之。会诸群臣。诏曰。卿等宁见前梵志不耶。答曰。不见。王云。设见当如之何。佥曰。当五毒治之。王出宝屐以示群臣。命梵志出与臣相见。致此异宝当共原之。群臣启曰。此梵志罪如山如海。献屐一只何所施补。若获一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊恼还故主人。问奴子曰。汝前宝屐本何从得。奴子俱行示得屐处。至于水侧遍恣求之不知双处。奴子舍去。梵志念。此屐必从上流来下。即逆流上行。见大莲华。流澓洄波鱼口衔之。华有千余叶。梵志心念。虽不得屐以此华上之。傥可解过得复前宠。便复执华。则见四仙人坐于树下。仙人曰。卿何所从来。答曰。吾失王意。虽献一屐不足解过。故逆流来求之未获。仙人告曰。卿为学人当知进退。彼国王者是吾弟子。存侍爱敬同食坐谊。云何一旦骂之凶咒子。罪及诛害。今不相问指示树下。王先故身为吾侍者。翘脚而终。宝屐堕水一只着脚。梵志取屐稽首谢过。还到本国续以上之。王即欢喜大臣意解。复其宠位。佛言。王者则吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。弥勒佛是也。其梵志者调达是也（出五仙人经）。

为伯叔身意不同故行立殊别二

昔者菩萨伯叔二人。各赍国货俱之裸乡。叔曰。入国随俗进退寻仪。儒心言逊匿明伴愚。伯曰。礼不可亏德不可退。岂可裸形毁吾旧仪乎。叔曰。先圣景则殒身不殒行。从时初讥亦叹权道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔先入观其得失即遣使告诚。叔曰。敬诺。旬日之间使反告。伯曰。必从俗仪。伯勃然曰。释仁从畜岂君子行乎。叔为吾不也。其国俗以月晦十五日夜。周匝为乐。以麻油膏首白土画身。杂骨缨颈。两石相扣男子携手。逍遥歌舞。菩萨随之。国人欣叹。王怜民敬。宾王悉取货十倍雇之。伯乘车入国。言以严法辄违民心。王忿民慢夺财谪捶。叔请乃释。俱还本国。送叔者被路骂伯者括耳。伯耻怒曰。彼与尔何亲。与吾何仇。尔惠吾夺岂非谗言耶。结叔誓曰。自今之后世世相酷终不赦尔。菩萨怆然泣泪誓曰。令吾世世逢佛见法亲奉沙门。四恩普覆润济众生。奉伯若已不违斯誓。自斯之后。伯辄克叔叔常济之。佛告诸比丘。时叔者是吾身。伯者调达是（出孔雀王经又出无极集经第五卷）。

为肉山以施众生三

过去无量阿僧祇劫。尔时此界名无垢须弥。人寿百岁。有佛出世。号香莲花。般涅槃后像法之中。我于尔时。作大强力转轮圣王。号难沮坏。王阎浮提。千子具足。我悉劝化。令发阿耨多罗三藐三菩提心。欲于像法出家修道。炽然增益佛之遗法。唯除六子。不肯出家发菩提心。我以善言说语。终不出家。我复重问。令发无上道心。六子答言。若能与我阎浮提者。然后当发阿耨多罗三藐三菩提心。我闻是已心生欢喜。作是思惟。我今已化阎浮提人。今当分此阎浮提。以为六分。与此六子。令其得发无上道心。然后我当出家修道。即分阎浮提为六分以赐六子。寻便出家。尔时六子。各相违戾抄掠攻伐。尔时一切阎浮提内。苗稼不登人民饥饿。水雨不时诸树枯悴。不生华实。鸟兽皆饥。其身炽然。我于尔时舍己身体饥肤血肉。以施众生令其饱满。我于尔时。自投其身。以愿力故即成肉山。高一由旬。纵广正等。是时人民。飞鸟禽兽。始于是时。啖肉饮血。以本愿故。于是中分增益广大其身。乃至高千由旬。纵广正等亦千由旬。其边自然而生人头。发毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼诸头中各各有声。而唱是言。诸众生等。各各自恣随意取用。饮血啖肉。取其目耳鼻舌齿等皆令满足。然后悉令发阿耨多罗三藐三菩提心。或发声闻辟支佛心。或求天上人中富乐。以本愿故身无损减。乃至万岁。阎浮提内。人及诸鬼神。飞鸟禽兽。皆悉充足。汝今当知。我于往昔万岁之中。所舍无量无边阿僧祇身体。血肉给施无量无边悉令饱足。乃至一念不生悔心。如是次第遍满十方如恒河沙等诸佛世界。舍身血肉给施众生悉令饱足。为檀波罗蜜（出悲华经第九卷过去香莲花佛世界经大同但不言菩萨耳）。

为大理家身济鳖及蛇狐四

昔者菩萨。为大理家。积财臣亿。常奉三尊。慈向众生。往市观戏。即见一鳖心便悼之。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德常济众生财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者善。不者吾当啖之。菩萨答曰。大善。持鳖归家澡护不伤。其临水放之睹其浮去。悲喜誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也。稽首十方叉手愿曰。众生扰扰其苦无量。吾当为地。为旱作润。为湿作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作医为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞曰。善哉。必获尔志。鳖后夜来□其门。怪门有声。使出睹鳖。还如事白。菩萨视鳖即人语曰。吾受重润身命获全。无以答谢。水居之物知水盈虚。洪水将至必为大害。愿速严船临时来迎。答曰。大善。明晨诣宫门如事启王。王曰。菩萨宿有善名。信用其言迁下处高。时鳖来曰。洪水至矣。可速上载。寻吾所之。必获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰。取之。鳖曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。又睹漂人。博颊呼天哀济吾命。又曰。取之。鳖曰。慎无取也。凡人心奸伪。鲜有终信。背恩追势。好恶凶逆。菩萨曰。虫类尽济。更弃求人。岂是仁哉。吾不忍为也。于是取之。鳖曰。悔哉遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答。吾获为如来无所著至真等正觉者。必当相度。鳖曰。大善。鳖退。蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰还白曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物求穴自安获金百斤。斯穴非垦非家。非劫非盗。吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深唯不取。徒损无益于贫民。取以布施众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘垦劫金。罪应奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困者吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如我今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状颜色有损怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将□太子。其毒尤甚莫能济者。贤者以药自传即瘳矣。菩萨默然。蛇如所云。太子将殒。王命曰。有能济兹。封之相国。告与参治。菩萨上闻传之即瘳。王喜问所由。因本末自陈。王怅然自咎。即诛漂人。大赦其国。封为相国。执手入宫。并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪之仁惠。逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。曰。佛有要诀不。答曰。有之。佛说四非常。存之者众福昌。王曰。善哉。愿获其实。菩萨说之。王曰。善哉。佛说非身吾心信矣。身且不保。岂况国土乎。痛哉先王。不闻无上正真正觉非常苦空非身之教。王即空藏布施贫乏。鳏寡孤儿怜之如子。举国欣欣含笑且行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹。四方叹德遂至太平。佛告沙门。菩萨者吾身是也。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目连是。漂人者调达是（出布施度无极经）。

为师子身与猕猴为亲友五

昔者菩萨。曾为师子。在林中住。与一猕猴共为亲友。猕猴以二子寄于师子。时有鹫鸟饥行求食。值师子睡。取猕猴子去住于树上。师子觉已。求猕猴子不得。见鹫持在树上。而告鹫言。我受猕猴寄托二子。护之不谨。令汝得去。孤负言信。请从汝索。我为兽中之王。汝为鸟中之主。贵势同等。宜以相还。鹫言。汝不知时。吾今饥乏何论同异。师子知其叵得。自以利抓。□共胁肉。以贸猕猴子。又过去世时。人民多病。黄白痿熟。菩萨尔时身为赤鱼。自以其肉施诸病人。以救其疾。又昔菩萨。作一鸟身在林中住。见有一人入于深水。非人行处为水神所罥。水神。罥法着不可解。若能至香山中。取一药草着其罥上。绳即烂坏人得脱去。如是等无量本生。多有所济名本生经（出大智论第三十三卷）。

为白象身而现益物六

须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得入道（出大智论九十三卷）。

昔为龙身劝伴行忍七

昔者菩萨。与阿难俱。受罪毕矣。各为龙身。其一龙曰。唯吾与卿共在海中。靡所不睹。宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧哉。于是相可。俱升游观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹两蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲杀毒虺。一蛇慈忍而谏止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣诫。即说偈言。

贪欲为狂夫 靡有人义心
嫉妒欲害诫 唯默忍为安

蛇称颂忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等还海。相然俱去。则奋其威神。震天动地。兴云降雨。人鬼咸惊。虺乃惶怖。尸视无知。七日绝食欲害。蚢龙阿难是。说忍龙吾身是也。含毒虺者调达是（出度无极集第五卷）。

为熊身济迷路人八

有人。入林伐木。迷惑失心。时值大雨。日暮饥寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍温暖可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。熊语人言。我是罪身人是怨家。若有问者。莫言见我。人答言尔。此人前行。见诸猎者。猎者问。汝从何来。见有众兽不。答言。见一大熊。于我有恩。不得示汝。猎者言。汝是人党。以人类相观。何以惜熊。今一失道。何时复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父视子。我今背恩。将是罪报。猎者恐怖。不敢食肉。持施众僧。上座是六通阿罗汉。语诸下座。此是菩萨。未来世当作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事。敕下国内。背恩之人无令住此。人以种种因缘。赞知恩者（出诸经中要事）。

为鹿王身代怀妊者受死九

昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑者。诸五通神仙。皆游学此国。非凡夫所住。王出游猎。值群鹿千头悉入网里。王布步兵围绕一匝。群鹿惊惧。有失声唐突于□或有伏地自隐形者。释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿复恐惧。吾设方便。向王求哀必得济命。各各无他。鹿王来向人王下膝求哀。人王遥见。敕诸左右勿伤害鹿。鹿曰。今观王意。欲杀千鹿一日供厨。今且盛热。肉叵久停。愿王哀愍。日杀一鹿以供厨宰。不烦王使。鹿自当往诣厨。受死。肉供不断。鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中为长大耶。答曰。如是。王复问鹿。汝审实不。答曰。审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。调达亦将五百鹿。日差一鹿。诣王供厨。时次调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供厨。鹿母白王云。今垂欲产。我次应至。子次未至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就菩萨自陈如此。愿王开恕。听在后次。菩萨问鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨慰劳彼鹿。汝且勿惧。吾今代汝。以供厨宰。菩萨鹿王。即召千鹿。恳切戒敕。汝等勿怀懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达嗔鹿母曰。汝应次至何辞。菩萨语调达。止止勿陈此言。鹿母诚应次死。为愍其胎未应死耳。吾代济胎命。群鹿自陈。吾等愿欲代王受死。王在我存。得食水草。随意自游。无所畏忌。王遂诣厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王。即往白王。鹿王入厨。次应供宰。不审大王。为可杀不。王敕诸臣。速将鹿王来。王问鹿曰。千鹿尽耶。汝何为来。鹿白王曰。千头孚乳遂成大群。日有增多。无有减少。具说上事。王自恳责。自怨不及。吾为畜兽不别真伪。枉杀生类。及至于斯。王告大臣。普令国界其有游猎杀害鹿者。当取诛戮。即遣鹿王还。令国内不得食鹿肉。其有食肉者。当枭其首。因是立名鹿野苑也（出出曜经第九卷）。

为威德鹿王身落罗网为猎师所放十

佛言。过去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。时有猎师。安谷施罥。鹿主前行。右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相。则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽。尔乃现脚相。时诸鹿皆去。一女鹿住。说偈言曰。

大王当知 是猎师来
愿勤方便 出是罥去

尔时鹿王以偈答言。

我勤方便 力势已尽
毛罥转急 不能得出

女鹿。见猎师到已。向说偈言。

汝以利刀 先杀我身
然后愿放 鹿王令去

猎师闻之。生怜愍心。以偈答言。

我终不杀汝 亦不杀鹿王
于汝及鹿王 随意之所去

猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是（出十诵律杂诵第一卷）。

为九色鹿身以救溺人十一

昔者菩萨。身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人。随流来下。或出或没。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍我。鹿闻下水言。汝可骑我背捉我角。负出上岸。溺人下地。绕鹿三匝。向尘叩头。乞得为大夫作奴。给其使令采水草。鹿言不用。且各自去。欲报恩者。莫道我在此。人贪我皮角。必来杀我。时国王夫人。夜梦见九色鹿。即诈病不起。王问何以。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王当为我得之。王若不得我将死矣。王募于国中。若有能得当与分国而治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满金粟。溺人闻之欲取富贵。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。报之半国。溺人面上即生癞疮。溺人言。大王此鹿虽是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众。经到恒水边乌在树头。见人兵来即呼鹿言。知识且起王来至。鹿故熟卧不觉。乌下啄其耳。鹿方惊觉四向顾望无复走趣。便往趣王车边。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。将是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王国中一人。鹿复长跪问王言。谁道我在此。王便指示。车边癞面人是也。鹿即仰头。视此人面。眼中泪出。不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。负此人出。约不相道也。无反复不如出水中浮木也。王有愧色。三数其民。汝受其恩。奈何反欲杀之。即下于国中。若有驱逐此鹿者。当诛五族。众鹿数千皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病。其世太平。时九色鹿我身是也。乌阿难是。国王者今父王阅头檀是。时王夫人者今孙陀利是。时溺人者调达是也。我虽有善心向之。故欲害我。阿难有至意（出九色鹿经）。

为雁王身猎者得之而放求国报恩十二

过去世时。有波罗奈城。城边有池。池名雨成。是池中多鱼龟鹅雁鸭等。中有雁王。名曰治国。作五百雁主。时有猎师。先施毛罥。雁王前行。右脚着罥。作是念言。若我出是罥脚。余雁不敢啖谷。尽已即便现脚。众雁飞去。唯有一雁。名曰苏摩。不舍王去。王语大臣言。我与汝职作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。何故致。
尔时大臣。以偈答言。

我愿随王 死生不变
宁共王死 胜相离生
大王当知 是罥师来
但勤方便 求脱此罥

尔时雁王。以偈答言。

我勤方便 力势已尽
毛罥转急 不能得脱

苏摩大臣。见罥师到。向说偈言。

大王毛脂肉 我与等无异
汝以刀杀我 放王不损汝

尔时罥师。语大臣言。我不相杀。放汝及王。随所乐去。猎师即解雁王。二雁俱去。共相谓言。是猎师作希有事。与我等命。我等资生当以厚报。猎师问言。汝是畜生。有何生具以用报我。二雁答言。波罗奈王名曰梵德。汝持我与猎师。持雁着两肩上。到城巷中。是雁端正。众人乐见。有与五钱十钱二十钱者。皆言莫杀。是人比至王宫。大得财物。猎师到王宫门。置雁于地。雁王语守门者曰。汝白梵德王。治国雁王今在门外。便往白王。王即听入。与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯。然后就座。以偈问讯梵德王言。

王体安隐不 国土丰足不
如法化民不 等心治国不

尔时梵德王。以偈答言。

我常自安隐 以法化国民
国土恒丰宁 等心无偏私

如是詶对。说五百偈。苏摩大臣时默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王国主。此雁王陂泽国主。二王共语何敢间错。王言。我有好园。汝能住不。答言。不能。王问。何故。雁言。王或睡觉。忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或杀我等以充王厨。治国雁王入王宫中。诸雁从雨成池出于王宫上。徘徊悲鸣。翅湿有水洒污宫殿。王问曰。此是何等。雁王答言。是我眷属。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所须。答言。我为猎师所得。于我等作希有事。与我等寿。若先杀一后复杀一谁能遮者。王言。当何以报之。二雁答曰。与金银车渠马瑙衣服饮食。作是语已飞升虚空。佛言。雁王则我身是。五百雁者。则五百比丘是也。猎师者守财象是也。梵德王者即净饭王是也。苏摩大臣者阿难是也（出十诵律杂诵第一卷）。

为鹦鹉现身救山火以申报恩十三

昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽盛。遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟躯止于树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之。而不能灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于火。或以口洒东西驰奔。时有善神。感其勤苦。寻为灭火（出僧伽罗刹经上卷）。

为雀王身拔虎口骨十四

昔者菩萨身为雀王。慈心济众由护身疮。有虎食兽骨□其齿。病困将终。雀入口啄骨日日若兹。雀口生疮身为瘦疵。骨出虎口。雀飞登树。说佛经曰。杀为凶疟其恶莫大。虎闻雀戒。勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飞去。佛言。雀者是吾身。虎者是调达（出雀王经）。

为大鱼身以济饥渴十五

昔者菩萨贫窭。与诸商人俱至他国。菩萨睹海中鱼巨细相吞。以身代小者令得须臾之命。即自投海大鱼得饱小者得活。魂神化为鲸鱼之王。身有数里。海边国旱人民饥馑。更相吞啖。鱼即荡身于国。啖者存命。辇肉数月而鱼犹活。天神下曰。尔为仁慈苦可堪乎。何不收寿离斯痛也。鱼曰。吾神逝身腐。民后饥馑。复当相啖。吾不忍睹。天曰。尔必得佛度苦众生。有人取其首鱼时死矣。魂为王子。有上圣之明。四恩弘慈润齐二仪。愍民困穷。言之哽咽。然国尚旱。靖心斋肃。退食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。愿丧吾命惠民雨泽。月月哀恸。由至孝之子遭圣父之丧。精诚远远有名。佛与五百人来其国界。王闻心悦。奉迎稽首叩头涕泣。心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累载。黎庶饥馑。怨痛伤情。愿除民灾以祸罪我。诸佛答曰。尔为人君。慈恻仁惠德齐帝释。诸佛普知。令王受福慎无戚也。敕民种谷。家无不修。稻化为滋。王曰。须熟。禾实覆国。皆含稻穬。中容数斛。其米芬芳举国欣怿。叹咏王德。率土持戒。归命三宝。王及臣民命终生天。时贫人吾身是（出度无极集第一卷）。

为鳖王身化诸同类活众贾人十六

昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是（出生经第四卷）。

经律异相卷第十一
经律异相卷第十二（出家菩萨僧部第一）

梁沙门僧旻宝唱等集




无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证一
慧王以百味饭化人入道二
上首受恒伽货身施食三
须摩提始是八岁女转身为男出家说法四
摩诃卢读大乘经为圣所导五
善慧得五种梦请佛解释六
女人高楼见佛化成男身出家利益七
女人在胎听法转身为丈夫出家修道八
沙门慈狗转身为人立不退地九

无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证一

昔拘楼秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处于闲居。国界山窟。去彼不远。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霁出去。时五仙人见之。各各言曰。比丘奸秽。无垢闻之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。诸仙见之飞虚空中。各曰。如吾经典所记。染欲尘者则不得飞。便五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变。其五仙王堕大地狱。时无垢比丘。今慈氏菩萨也（出慧上菩萨经上卷）。

慧王以百味饭化人入道二

过去有佛。名莫能胜。有一比丘。名曰慧王。平旦分卫得百味饭若干种食。路有尊者子。名离垢臂。为乳母所抱。遥见比丘。下乳母抱。寻随比丘从求饭食。于时比丘与其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂随比丘蜜揣欲尽。比丘复授。转至佛所。稽首足下。慧王以所得食。授与幼童令其上佛。使发道意。佛寻受之已满佛钵。食不减损。次与声闻八万四千。菩萨十二亿。佛及圣众。皆悉充饱。如是之供至于七日。饭则如故亦不损减。幼童欢喜说颂赞佛。即发无上正真法意。时其父母求索其子。便诣佛所。幼童问讯偈赞父母。于时幼童。化其父母及五百人。悉令志求无上正真法。即皆弃家而为沙门。行菩萨道自致得佛。时慧王者即是溥首童真也。其离垢臂者吾身是也（出往古造行经）。

上首受恒伽货身施食三

时有一菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答言。吾从真实中来。恒伽问言。何谓为真实。答曰。寂灭相故名为真实。恒伽曰。当于何求实法。答曰。当于六波罗蜜中求。恒伽欢喜。礼上首足下。而便问言。当以何食供养此人。上首答言。当以须陀味。恒伽即诣都市。而自唱言。吾欲卖身。谁欲须者。有一居士。名毗奴律。即问我言。吾欲买之。汝索何等。恒伽报言索。须陀那罗。曰。当索几枚。恒伽报言。欲须五枚。居士五钱买此道人以充使。恒伽白大家言。我身属汝。假我七日。欲供养上首比丘。居士告恒伽言。吾当将汝示于宅舍。放汝令还。时恒伽见舍宅已涉路而还。见此上首。乞食未得。即将上首。到都市中。买百味饮食。将到一寺。寺名四王。设施床座烧香散花。下种种饮食（出大方等陀罗尼经第一卷）。

须摩提始是八岁女转身为男出家说法四

　　须摩提白佛言。世尊。所说菩萨四十事。我当奉行。令不缺减。时长老目连问。此四十事大士所行。汝小女人何能办之。答言。审实能行。若不信者当使三千大千国土皆当为我六反震动。雨于天花。诸音乐器不鼓自鸣。应时如言。女曰。证我至诚。若我后得佛无有虚者。其在会众悉作金色。寻如其语色如黄金。目连白佛言。初发大意为菩萨者。我为作礼。所以者何。八岁女子感应如此。岂况高士摩诃萨乎。文殊师利问言。云何不转女人身。须摩提报言。于是无所得。所以者何。法无男女。今者我当断仁所疑。须摩提言。令我不久当得正觉。我今便当变为男子。适作是语。即成男身。头发自堕袈裟在体。便作沙弥。又言。我作佛时。使我国中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女态。若我至诚。我身当如三十沙门。适作是语。形体颜色如年三十。复谓文殊师利言。我作佛时。令我国人皆作金色。地及城郭有七宝树。宝池宝华不多不少。悉皆亭等。又言诸在会者当作金色。应时众会皆并金容。时持地神即从地出。化作天身。举声称扬。叹须摩提。三言之德。不久作佛（出佛说须摩提菩萨经）。

摩诃卢读大乘经为圣所导五

摩诃卢比丘。国王谓其大读摩诃乘。常解发令其蹈过。又有比丘。乃语王言。此摩诃卢不多读经。何以供养如是。王言。我日夜欲见此比丘。即往见在窟中读法花经。见一金色光明。人骑白象合手供养。王来转迫便灭不现。即问。大德。我来金光明人灭何也。比丘言。此即遍吉菩萨（法华经中普贤是也）来教导我诵于此经（出大智论第九卷）。

善慧得五种梦请佛解释六

善慧比丘。白普光如来言。我昔日在深山中。得五种梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦海中一切众生入我身内。四者梦手执日。五者梦手执月。唯愿世尊为我解说。时佛答曰。梦卧大海者。汝身即时在于生死大海之中。梦枕须弥者。出于生死得涅槃相。梦大海中一切众生入身内者。当于生死大海。为诸众生作归依处。梦手执日者。智慧光明普照法界。梦手执月者。以方便智入于生死。以清凉法化导众生（出过去现在因果经第一卷）。

女人高楼见佛化成男子出家利益七

须福长者有女。名曰龙施。厥年十四。时在浴室澡浴涂香着好衣毕。佛与眷属放眉间毫相之光。照七重门内。令殿舍皆明。女见光明踰于日月。心知非恒。便走上七重楼上。东向见佛在门外住。女大欢喜。则自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行愿。令我后得道如佛。魔见女发大意心为不乐。即下化作女父。谓龙施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无异。龙施对曰。不如父言。佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言。未闻女人作转轮王。况乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龙施报言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。后得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不贪世间。不惜寿命。今汝精进。能从楼上自投地者。后可得作佛。龙施心念。我今见佛。贪菩萨道。父又教以精进。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住栏边。向佛叉手言。自归于天中天。以一切智。知我所求。请弃躯命不舍菩萨。以身施佛。愿如散花。便纵身自投楼下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。还绕佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事万佛。后当供养恒沙未来佛。至七亿六千万劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹后。经道兴盛。半劫乃灭。于是龙施身住佛前报父母言。愿放舍我得作沙门。父母即听。中外眷属皆发无上道意（出龙施女经）。

女人在胎听法转身为丈夫出家修道八

佛在罗阅只。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗妇怀妊在座。腹中怀子。叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗妇坐。众人皆见腹中女叉手听经。犹如照镜。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手听经。用佛威神即答佛言。以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不孝从父母。不供养沙门婆罗门道人。是故叉手听经。时女说是语竟便生。譬如太子从右胁生。地为六反震动。虚空中有自然天乐。雨天众花。千叶莲花大如车轮。以宝作茎。状如青琉璃。女即坐莲花上。帝释持天衣。与女着之。女报言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我辈。不与我同类。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何国来。当送衣也。佛言。此女从东南方佛刹清净国来。去此十万佛刹。本国衣便自然在虚空中来萧萧有声。女见衣来便着之。当得五通。又女本国人尽得五通。女得衣着讫。便从莲华上下行至佛前。女一举足。地为六反震动。头面着地为佛作礼。三言南无佛。便长跪白佛。今坐中大有诸迦罗妇。愿佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当内自观。譬如机关。骨节相□。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇虾蟆。不敢昼出。时坐中迦罗妇七十五人。闻佛说经欢喜踊跃。前以头面着地。为佛作礼白佛言。我愿发菩萨心作男子。我若不得男子身。我终不起。时七十五迦罗越。从舍卫国来至佛所。见诸妇皆在佛前。便心念言。已失我曹妇。便问舍利弗。此诸女人是我曹妇。何为是间。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当听不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五加罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。头发自然堕。袈裟便来着身。手持应器。皆前为佛作礼。时七十五妇。各脱珠环皆以散佛上。便自然虚空中。化作七十五交露珠璎珞。帐中有七宝床。上有座。佛边有无数菩萨听经。七十五妇人。见是变化。皆大欢喜即用佛威神飞住虚空。自然有花雨散佛上。从虚空中来下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛语弥勒菩萨。将去授戒。弥勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重茎如莲华。即持与母言。佛是天上天下度人之师。母以花盖上佛。是天上天下之师盖上之。后母亦当为天下之盖。女语母言。今当发菩萨心。母答女言。我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隐。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛语舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前后所度父母。不可知数（出胎中女听经）。

沙门慈狗转身为人立不退地九

昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门。入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎杀生屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子欲杀啖之。问其何所赍。答曰。空行。沙门又问。吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量。其人不与。沙门殷勤晓喻请之不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出。以示沙门。沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜事已将去。归家杀食。狗子命过。生豪贵大长者家。适生堕地。便有慈心。时彼沙门。分卫次到长者门里。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。今我一门有汝一子。当以续后。家门之主何因便欲弃我而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见尔便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经。深解其义。便得三昧。立不转轮。开化一切。发大道意。沙门即识宿命。发菩萨心。立不退转。岂况有人。供事三宝。讽诵大乘（出度脱狗子经）。

经律异相卷第十二
经律异相卷第十三（声闻无学僧第一僧部第二）

梁沙门僧旻宝唱等集




迦叶身黄金色妇亦同姿出家得道一
迦叶从贫母乞食二
迦叶结集三藏黜斥阿难使尽余漏三
迦叶结法藏竟入鸡足山待弥勒佛四
大迦叶宾头卢君屠钵叹罗云不般涅槃至佛法灭尽五
宾头卢以神力取树提钵被摈拘耶尼六
憍陈如拘邻等五人先得道二缘七
郁鞞罗那提伽耶三迦叶受佛化悟道八
须菩提前身割口施僧得生天上九
须菩提初生及出家十
阿那律端正或谓美女欲意往向自成女十一
阿那律化一淫女令得正信十二
阿那律先身为劫以箭挑佛灯得报无量十三
阿那律前生贫穷施缘觉食七生得道十四
阿那律等共化跋提长者及姊十五

迦叶身黄金色妇亦同姿出家得道一

迦叶父者。曰尼俱律陀。摩竭国人也。出自婆罗门种。宿命福德生世大富。珍奇宝物国中第一。财比国王。千分少一。夫妇孤独乏无儿息。近在舍侧有大树神。时彼夫妇为欲有儿。三牲祭祠累岁不遂 。其人大忿便与期七日。若复无验当剪罚汝。弃都道头以火烧之。神闻惊怖。上告息意天王。天王即将神。告天帝释。帝释即以天眼观欲界中。未有堪任为彼子者。乃告梵王。梵遍观见。一梵天临当寿终。便告之曰。汝可生阎浮提。为尼俱律陀作子。梵天对曰。婆罗门者多诸邪见。我若下生不能为其作子。梵王答曰。彼婆罗门宿时大德。欲界众生无有堪任为作子者。汝若往生。吾当敕天帝释令拥护汝。不使中道堕邪见也。梵天曰唯。帝释即以告树神。树神还告长者。勿见嗔恨。却后七日必令有子。七日已满妇便有娠。十月乃生。身黄金色而有光明。相师占曰。此儿宿福有大威德。志力清远不贪世务。若后出家必登圣道。父母闻之复大愁。忧恐儿出家至年十五。欲为娶妇。迦叶闻之累启父母。我志乐清净不须妇也。父母不听迦叶又言。若然不用凡女人。得紫金色女端正无比。乃当取之。欲令此事不可办也。父母令其国中推觅之。诸婆罗门即为设策。铸金作神女。颜貌端正光色微妙。如众天像。从国至国高声大唱。诸有女人得见金神。礼拜供养者后出嫁时。当得好婿。体黄金色颜貌姝妙。智慧无比。聚落国邑诸有女人。闻此唱者莫不虚心。皆出奉迎礼拜供养。唯有一女躯体金色。端正姝好独处闲室不肯出迎。诸女谏曰。其有见金神者。皆得如愿。汝何以独不出迎。答曰。吾志闲静不好余愿也。诸女复曰。虽无所愿暂共一观。当复何损。诸女相携遂共出看。金女光色乃映金神。婆罗门还报长者具。即遣媒人到其女家。宣长者意。其女父母先亦闻迦叶名。敬承往意遂相然可彼女闻之甚大愁愦。父母所逼事不获已。遂适迦叶。二人相对志各凝结。虽为夫妇了无恩情。便共结誓。我与君等各处异床。要不相触。尔时夫妇各处一床。其父母闻迦叶虽共同室。而复异床。其父寻复遣人持床去。于是夫妇唯共一床。其妇更与夫誓。我若眠时。君当经行。时其妇卧。一臂垂地。有大毒蛇欲来啮之。迦叶见已有慈愍心。持衣裹手举着床上。寻时惊觉便大嗔怒。语迦叶言。我先有要。如何相犯。迦叶报言。汝臂落地毒蛇欲啮。是故相救非故触也。指蛇示之。其妇乃悟。于是夫妇自相与议。我等何不出家修道。遂辞父母。俱共出家。入山行道。时有婆罗门。将五百弟子。亦住此山。见迦叶夫妇共相随逐。于时迦叶便舍其妇。以五百两金。贸致纳衣别处一林。其妇即依止婆罗门。求为弟子。婆罗门五百弟子。见此女人形色端正。日日行淫。女人不得自在。遂不能堪。便告其师。师便为之。戒约弟子。令节所欲。迦叶后值佛出世。闻法受化。即得罗汉。闻其本妇在梵志边。便将诣佛。佛为说法。得阿罗汉。头发自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大会。诸比丘尼便得入王宫里。教化诸夫人。皆令持一日斋。王暮还宫。命诸夫人。皆云持斋。无肯来者。王便大嗔。语使人言。谁教诸夫人斋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼来。令九十日代诸夫人受淫欲。此皆是昔日之因缘。誓愿所造。故虽得罗汉。不能相免也（出杂譬喻经第四卷）。

迦叶从贫母乞食二

迦叶舍豪富而从贫乞。入王舍城见一孤独母。最甚贫困。街巷大粪聚上。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其中。无有衣食。施一小篱以障五形。寿命将终。长者青衣。行弃米汁臭恶难言。母从乞之。即以破瓦盛着左右。迦叶哀之往乞多少。老母说偈。言其臭恶。迦叶犹以慈悲。忍而乞之。老母欢喜即以施。迦叶恐母不信岂能食之。即于母前饮毕荡钵。示现神力。母大踊跃。一心遥视。迦叶告曰。母今何愿。时母厌世苦。闻天上乐愿生天上。数日寿终。即生第二忉利天宫。即念故恩求欲供养。释提桓因闻是事已。即与天后持百味食盛小瓶中。下诣漏室。变其形状。似于老人。织席贫穷。迦叶分卫见而往乞。夫妻告言。我今贫苦辄自割损。以施贤者。令吾得福。迦叶下钵。乃开小瓶。香熏大城。迦叶即嫌。便入三昧。复身飞去。弹指欢喜（出摩诃迦叶度贫母经）。

迦叶结集三藏黜斥阿难使尽余漏三

诸天礼迦叶足。说偈赞叹。大德知不。法船欲破。法城欲颓。法海欲竭。法幢欲倒。法灯欲灭。说法人欲去。行道人渐少。恶人转盛。当以大慈建立佛法。迦叶心如大海。澄清不动。久而答曰。世间不久。无智盲冥。迦叶思惟。我今云何。使三僧祇劫难得佛法而得久住。唯当结集三藏。可得久住耳。未来世人可得受行。佛世世勤苦。慈悲众生学得是法。为人显说。我等亦应承用开化。升须弥山顶。鸣钟揵捶。而说偈言。

诸佛弟子 若念于佛
当报佛恩 莫入涅槃

是揵捶音。及迦叶语。声遍至三千大千世界。皆悉闻知。诸有弟子得神力者。集迦叶所。迦叶以天语告言。佛般涅槃诸知法弟子。皆随灭度。佛法欲灭。未来众生甚可怜愍。失智慧眼。愚痴盲冥。我等应当承用佛教。待结集法藏竟。随意灭度。迦叶选得千人。唯除阿难皆得罗汉。频婆娑罗王。得道常敕宫中饭食千人。阿阇世王不断是法。迦叶思惟。若常乞食。当有外道强来难问。废阙法事。到王舍城以事告王。王当给食。日日送来。夏三月安居。迦叶观谁有烦恼。唯有阿难。大迦叶即数之云。犯六突吉罗罪。尽应僧中忏悔。阿难即随教。长跪合手。偏袒右肩脱革屣忏悔。迦叶于僧中起。牵手出之。语言。汝宜尽漏。若残结未亡。汝勿来也。便自闭门。与诸罗汉共议。谁能结集毗尼法藏者。长老阿泥卢豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔软和雅。闲居燕寂皆能知毗尼藏。今在天上尸利沙树园。使下座比丘往传。迦叶意云。漏尽罗汉皆会阎浮提。僧有大法事。今可疾来。憍梵波提心疑。问曰。为斗诤破僧耶。佛日灭度耶。答曰。大师灭度。我和上舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提问曰。目连阿难罗□今何所作。答曰。目连已灭度。阿难由有忧结。愁苦啼哭不能自喻。罗□已得罗汉无复忧苦。憍梵波提言。我和上大师皆已灭度。我今不能复下。即入涅槃。阿难思惟诸法求尽残漏。坐禅经行定力少不时得道。后夜疲极欲息卧。头未至枕廓然得悟。作大力罗汉。其夜到僧堂敲门。唤大迦叶。大迦叶言。汝何以来。答言。我今夜尽漏。迦叶言。我不与开门。汝从门钥孔中来。阿难即从钥孔中入忏悔。大迦叶莫复见责。迦叶手摩其头。我故使汝得道耳。汝无嫌恨。我亦如是。大迦叶语阿难言。从转法轮经。至大般涅槃。集作四阿含。增一中长相应。是名修妒路法藏。诸罗汉更问。谁能明了集毗尼法藏皆言。长老优波离。于五百罗汉中。持律第一。我等今请。优波离受教。坐师子座言。佛在何处。说毗尼结戒。时须提陀迦兰陀长者子。初犯淫欲法。始结大罪。诸罗汉思惟。谁能明了。学阿毗昙藏。念。长老阿难于五百罗汉中。解修多罗义第一。我等今请。阿难受请。佛在舍婆提城。说五怖五罪五除五灭。以是因缘。此生身心受无量喜。复堕恶道中。如是等名阿毗昙藏（出大智论第二卷）。

迦叶结法藏竟入鸡足山待弥勒佛四

迦叶结法藏竟。入鸡足山。破为三分。于中铺草布地。即自思惟。而语身言。如来昔以粪扫衣。覆蔽于汝。乃至为弥勒法藏应住于此。因说偈言。

我以神通力 当知于此身
以粪扫衣覆 至弥勒出世
时我为弥勒 教化诸弟子

即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子入母腹。而自不失坏。二若阿阇世王来。先约相见。来者山应当开。阿阇世若不见我。当吐热血死。三阿难来山开。弥勒与九十六千万弟子来此。取迦叶身以示脊属。令悉学我持戒功德（出阿育王经第七卷）。

大迦叶宾头卢君屠钵叹罗云不般涅槃至佛法灭尽五

弥勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦叶者。当佐弥勒劝化。又君屠钵叹比丘。宾头卢比丘。罗云比丘。四大声闻。约不般涅槃。须佛法没尽。然后乃般涅槃。大迦叶住摩竭国界毗提村中山。弥勒当与数千人往至其所。诸鬼神等。当为开石门见其禅窟。时弥勒佛。申右手指。以示迦叶。告诸民人。过去久远释迦佛弟子。名曰迦叶。头陀第一。今故现在。弥勒佛。当取迦叶僧伽梨着之。迦叶身体奄忽星散。弥勒取种种花。当供养迦叶。有敬心故（出弥勒下生经）。

宾头卢以神力取树提钵被摈拘耶尼六

王舍城中树提居士。入海客还。饷一栴檀作钵。置络囊中。悬高杙上言。若沙门婆罗门。能不以梯杖得者。便取。富楼那等皆言。欲见神力掉头而去。宾头卢。姓颇罗堕诣树提。树提言。善来颇罗堕。能不以梯杖取钵者与。宾头卢入定。伸手取钵。居士以盛满饭授之。食已持去。有一比丘。少欲知足。问从何处得。宾头卢具说上事。少欲比丘诃责言。为受赤裸外道物。云何名比丘。于未受大戒人前。现过人圣法。诃已白佛。佛集僧。问宾头卢。汝实作是事不。答言。实尔。佛语颇罗堕。尽形摈汝。不应得在阎浮提住。宾头卢。奉教还房。付卧具床榻还僧。持衣钵。从阎浮提没。现瞿耶尼。教化四众广兴佛事（出十诵律六诵第二卷僧祇弥沙塞四分大同小异）。

憍陈拘邻等五人在先得道二缘七

佛在迦毗罗卫国。尼拘卢陀僧伽蓝。诸释问佛。憍陈如等。宿有何缘。如来出世法鼓初振。最先得闻甘露始降便蒙沾泽。异口同音称赞无量。比丘闻之。以事白佛。佛言。非独今日先度五人。我于久远亦济此等。以身为船。救彼没溺全其生命。吾今成佛先拔济之。比丘白佛。此事云何。佛言。过去阎浮提。波罗□国王。名梵摩达。时有萨薄。名勒那阇耶。游外林间见有一人。涕泣悲切。以索系树。以头入罗。自杀取死。便前问之。汝何以尔。喻令舍索。报言。贫穷负债。债主剥夺。日夜催切。天地虽旷容身无处。故避此苦。尔时萨薄。即语之曰。卿但自释。所负多少悉代汝偿。作是语已。彼人便休。欢喜踊跃。随从萨薄俱至市中。宣令一切云。欲偿债。时诸债主。竞共云集来者无限。空竭其财犹不毕价。妻子穷冻乞丐自活。时有众贾。劝进萨薄。欲共入海。即答之曰。我今穷困无所复有。何缘得从。众人报言。我等众人凡有五百。出钱开分共办船具。众人投合获金三千两。萨薄以金千两办船。千两办粮。千两用待船上所须余给妻子。便于海边。施作大船船成驰去。便于道中。卒遇黑风。破碎船舫。众人无依。中有五人。共白萨薄。依汝来此。今当没死。危险垂至。愿见拔度。萨薄答曰。吾闻大海不宿死尸。汝等今者悉各捉我。当杀身以济尔厄。誓求作佛。后成佛时。当以无上法船度汝生死。作是语已。以刀自刎。命断之后。海神起风吹至彼岸。得度大海皆获安隐。欲知尔时勒那阇耶者。今我身是。时五人者。拘邻等是（其一出贤愚经第十卷）。
佛在罗阅只竹园中。阿难又以问佛。阿若憍陈如伴党五人。宿有何缘。法鼓初震独先得闻。佛言。先世之时食啖我肉致得安隐。是故今日先得法食用致解脱。过去劫时此阎浮提。有大国王。名曰设头罗健宁。领阎浮提八万四千国。有火星现。相师白王。当旱。天遂不雨经十二年。王大忧愁。计现民口。算数仓库一切人民日得一升。犹尚不足死亡者众。王自念曰。当设何计济活人民。即立誓言。今此国人饥羸无食。我舍此身愿为大鱼。以我身肉充济一切。即上树端自投于地。即时命终。于大河中为化生鱼。其身长大五百由旬。时有木工五人。各赍斤斧往至河边。规斫林木。鱼曰。汝等须食。来取我肉饱赍还去。后成佛时当以法食济脱汝等。汝告国人须食者来。五人欢喜具如其语。语于国人展转相报遍阎浮提悉皆来集。啖食其肉一胁肉尽。即自转身复取一胁。食尽还生。如是翻覆。恒以身肉给济一切。经十二年。其诸众生食肉者皆生慈心。命终生天。时设头罗健宁王者。则我身是。时五伐木人。憍陈如等是。其诸人民后食肉者。今八万诸天。及诸弟子得度者是（其二出贤愚经第四卷）。

郁鞞罗那提伽耶三迦叶受佛化悟道八

郁鞞罗婆界有梵志。名鞞罗迦叶。将五百螺髻梵志。已为尊者。鸯伽摩竭国皆称为罗汉。佛到迦叶所语言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龙恐相害耳。佛言。无苦。迦叶言。随意。佛即入石室。结加趺坐直身正意。龙见放烟佛亦放烟。龙复放火佛亦放火。时石室中烟火俱起。迦叶遥见。瞿昙可惜为毒龙所害。佛即降龙盛置钵中。明旦将往至迦叶所。告言。毒龙今在钵内。迦叶念言。瞿昙虽得罗汉有大神力。犹不如我。白佛言。可止我当给食。佛曰。汝能身自及日时到者我当受请迦叶言。我当自来佛住食。食竟还石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦叶即与徒众围绕。白佛。今时已到。可还就食。沙门昨夜何故有此大火。佛告迦叶。我昨夜入火光三昧。令此石室洞然大明。迦叶叹大威德。犹言不如我得罗汉。佛食竟更宿一林。明日迦叶复迎还食。佛言。汝并在前吾寻后往。先诣阎浮提树。取此树果坐迦叶座。迦叶后到曰。云何已在先至耶。佛言。此果色好香美汝可食之。迦叶念。此沙门有大神足。犹不如我得阿罗汉。佛食竟还本林坐。更放种种神力。欲摄取迦叶。四天王天释提桓因等。并赍供具来供养佛。迦叶并五百弟子。舍事火具净衣澡瓶。掷尼连禅水中。往诣佛所。佛次第为五百人说法。即于座上诸尘垢尽得法眼净。皆白佛言。愿欲出家。佛言。善来比丘。快修梵行。得尽苦际。即为受具足戒。迦叶中弟名那提。居尼连禅水下流。有三百弟子。迦叶小弟名伽耶。居象头山。有二百弟子。二弟见兄服道。俱往问言。从此大沙门。修学梵行胜耶。答曰。极为胜妙。各与眷属同诣世尊。佛为说法。于坐悟道得法眼净。白佛。我等欲于佛法中修习梵行。佛言。善来比丘快修梵行得尽苦际（出四分律二分第九卷）。

须菩提前身割口施僧得生天上九

舍卫国有长者。名曰拘留。无有儿子。祷神求之。天于空中而语之曰。长者福多无堪生者。是以无子。有天王寿终应生君家。后生儿名须菩提。端正聪辩慈仁博爱。白其父母。今欲请佛。父母听许。即便请佛广设供养。复白父母求作沙门。父母听之。即随如来还至祇洹便作沙门。应时得阿惟颜。神通具足随俗教化。在弟子中现作罗汉。阿难白佛言。此须菩提本修何功德。佛言。此人无数世时作贫家子。逢一比丘入城分卫遍无所得。尔时年少见其钵空。作礼白言。愿随我归当相供养。即随到家取己食分供养道人。而自不食。道人食竟现飞而去。年少欢喜即发道意。缘是功德。后生天上九十一劫。今复来生长者家。尔时年少者今须菩提也。一施之福尚乃如此。况复多乎（出福报经）。

须菩提初生及出家十

昔舍卫国有大长者。名曰鸠留。财富无数无有子息。遍祷诸神了不能得。空中天曰。卿当得福子。有一天王垂应命终生长者家。长者大喜。却后七日第一夫人即觉有娠。月满生男名须菩提。色像第一聪明辩才。博爱多晓贵贱推敬。其见闻者有所作为。转以法乐劝益一切。诸父兄弟共嫉恚之。语其母言。此儿不念。治家游荡无度。母言。此儿福德不与凡同。后须菩提索食母令婢预洗空器。答其无有。须菩提发器视之。自然百味饭香美。一切共食皆得安隐。诸父兄弟方知非凡。请佛及菩萨大众设食。食毕儿从父母求作沙门。父即听之。随佛还祇洹。即作沙门。应时得阿惟颜。在弟子中现作罗汉（出十卷譬喻经第一卷）。

阿那律端正或谓美女欲意往向自成女人十一

阿那律已得罗汉。有美颜容似于女人。独行草中。时有年少见之。谓是女人。邪心既动欲往犯之。知是男子。自视其形变成女人。惭愧郁毒。自放深山遂不敢归。经踰数年。其家妻子生不知处。谓已死亡。阿那律行分卫往至其家。妇人涕泣自说其夫不归。乞与福力使得生活。阿那律默然不应。有哀念故乃至山中求与相见。此人便悔过自责。其身还成男子。遂得归家家室相见也（出旧譬喻经下卷）。

阿那律化一淫女令得正信十二

佛在祇树园。时阿那律。往拘萨罗国。路无比丘住处。有一年少淫女安止宾客。阿那律即往语言。大姊欲寄止一宿。女答言。尔时有长者居士。亦投彼宿。住处既迫。女请阿那律入其内舍。尔时尊者在其坐处。结加趺坐系念在前。时不净行女然灯竟。于初夜末往阿那律所语言。近有诸长者婆罗门种。多诸财宝。皆来语我言。可为我作妇。我即语彼。汝等丑陋。不能为汝作妇。我观尊者形貌端正可为我夫。时阿那律默然不答。女到后夜又复如是。由故默然。时此淫女既脱衣来欲抱持之。时阿那律以神足力。踊身空中。淫女见之生惭愧。即疾着衣叉手合掌。仰向忏悔如是至三。愿尊者还坐本处。时阿那律即下本坐。此女人礼足却坐一面。阿那律为说种种妙法诃欲不净称赞离欲。女人即坐诸尘垢尽得法眼净。时女见法既得法已。唯愿听许为优婆夷。即受五戒为佛弟子。仰愿尊者受我供养。默然受之。施设种种甘膳食竟。说法令心欢喜（出四分律初分第八卷）。

阿那律先身为劫以箭挑佛灯得报无量十三

阿难白佛。阿那律天眼所见。与佛何异。佛谓阿难。如来所见。非罗汉辟支佛所知。况汝生死比丘。何能知我如来彻视从此东去恒沙等刹。恒者谓江河耨池至于大海。广四十里。中沙辟方下至底。百二十斛。过一刹置一沙尽尔所沙。佛土所有人物之类。幽邃之处朦昧之物。众生微形皆悉见之。周匝十方皆亦如是。阿那律所见。何足言持比佛乎。阿难白言。阿那律宿有何缘所见乃尔。佛言。往昔惟卫佛泥洹后。有劫贼行劫所得过佛图中。欲盗神寺中物。时佛前灯火欲灭闇无所见。贼以箭正灯炷。使明灯明。见威光曜目□然毛竖。心自念言。众人尚持宝物求福。我云何盗取乎。即便舍去。九十一劫诸恶渐灭。福祐日增。尔时贼者阿那律是。缘正灯福恒生善处。值遇见佛出家得道彻视第一。何况至心割所珍爱。然灯佛前福难量也（出譬喻经第二卷）。

阿那律前生贫穷施缘觉食七生得道十四

佛在鹿野苑中。阿那律语诸比丘。我念过去。在此波罗奈为贫穷人。客作荷担以自存活。时世谷贵饥饿多有终者。乞食难得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。时辟支佛早起乞食。时我早起出欲荷担。见辟支佛。我荷担还又复见之。便作是念。是人早起时我见之。今又见出必未得食。便随我后至于我家。即作此念。意欲请之。即便分食持至其所。到已语言仙人。此是我分。当慈愍我故纳此食。时辟支佛以钵受半。汝自食半可为俱足。答言。仙人。我有家居得随时食。汝仙人见慈尽受此施。此辟支佛以慈愍故。而尽受之。我因此施七生天上。得为天王。七生人间亦为人王。今生释种财富无量。弃此出家学道得证（出中阿含经第十二卷）。

阿那律等共化跋提长者及姊十五

阿那律。大迦叶。目连。宾头卢共议。今王舍城。有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观远近。唯见跋提长者及其姊不信三宝。上三声闻言。能化跋提。时彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞。长者问言。从何处入。答从门入。即问守门。门闭如故。不见人入。长者便以一片麻饼着其钵中。得已即去。于后食时。迦叶复乞亦复如是。得一片鱼着其钵中。其姊问言。意谓比丘不能得而来乞耶答言如是。姊言。前来比丘名阿那律。释种之子。舍三时殿五欲之乐。出家学道。后来比丘是毕波罗延。摩纳大姓之子。舍九百九十田宅犁牛。出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻已内怀敬伏。于是目连。飞空说法示教利喜。即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。即受归戒。上三声闻语宾头卢。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。时宾头卢晨朝持钵往到其舍。时长者姊手自作饼。忽见来乞便。语之言。不与汝。一心视钵欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火然。复语言。举身火然亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞。便自出去。王舍城不远有大石。宾头卢坐其上。合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊上便住不去。彼见是已即大恐怖。白言。愿施我命反石于先。我当与食。宾头卢便持石还着故处至其前住。长者姊作是念。我不能以大□施之。当更作小者与之。便作小丸辄反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼而授与之。诸饼相连并至饼器。以手捉器手亦着之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。全出与不惜。何须我为。而令我手着。答言。我不须饼。 亦不须器。亦不须汝。我等四人共议。度汝及第二人。已化汝弟。我应度汝。所以尔耳。问言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此饼。随我施佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。持往白佛。我此少饼。供佛及僧。皆悉饱满。犹故不尽。今当持此着于何处。佛言。可着无生草地。若无虫水中。彼女人便持着无虫水中。水沸作声如以热铁投于小水。便生恐怖。还至佛所。佛为说法得法眼净。即受归戒如弟子无异。诸长老等以是白佛。佛即诃责诸比丘。从今不听复现神足（出弥沙塞律第三十卷）。

经律异相卷第十三
经律异相卷第十四（声闻无学第二僧部第三）

梁沙门僧旻宝唱等集




舍利弗退大乘而向小道一
舍利弗从生及出家得道二
舍利弗请佛制戒三
舍利弗受灌园人浴令生天上四
舍利弗化人蟒令生天上五
舍利弗入金刚定为鬼所打不能毁伤六
舍利弗性憋难求七
舍利弗先佛涅槃八
舍利弗目连角现神力九
目连使阿耆河水涨作宝桥度佛十
目连为母造盆十一
目连为魔所娆十二
目连劝弟施并示报处十三
目连伏菩萨慢十四
目连以神力降化梵志十五
目连化诸鬼神自说先恶十六
目连现二神足力降二龙王十七
目连迁无热池现金翅鸟十八
目连三观不中其心皆实十九
目连心实事虚二十

舍利弗退大乘而向小道一

舍利弗于六十劫中行菩萨道。欲度布施河时有一人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任何以索之。若须我身及财物者当以相与。答曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而与之。乞者得眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人难可度也。不如自调早伏生死。于是回向小乘（出大智度论第十二卷）。

舍利弗从生及出家得道二

南天竺有婆罗门。名曰提舍。为大论议师。其妻怀妊。梦见一人身披甲胄手执金刚。摧破诸山在山边立。提舍闻之曰。汝当生男摧伏诸论议师。唯不如一人为作弟子。怀妊以后。母大聪明甚能论议。弟拘郗罗与姊言谈。每事屈滞。知所怀子必大智慧。舍家学问不暇剪爪。时人呼为长爪梵志。姊生儿七日。字曰优波提舍（出曜经云优波替）时人以母所生。共为之号名舍利弗。年始八岁诵十八部经。通解一切书籍。时摩伽陀国有龙王兄弟。一名吉利。二名阿伽罗。降雨以时国无荒年。人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龙住处为设大会。作乐谈义终此一晨。自古及今斯集未替。敷四高座。一为国王。二为太子。三为大臣。四为论士。舍利弗八岁之身。观察时人神情嘱向。无胜己者。便升论座结加趺坐。众人疑怪。或谓愚小无智。或谓智量过人。虽复嘉其神异。犹怀矜耻。以其年少不自与语。皆遣年少弟子传言问之。答酢流便辞理超绝。时诸论师叹未曾有。愚智大小一切皆伏。王大欢喜。即命有司封一聚落常以给之。国内大小无不庆悦。时吉占师子名拘律陀。姓大目犍连。舍利弗共为亲友。舍利弗才明见贵。目犍豪爽致知。才智相比行止必俱。结要终始。后俱厌世出家学道。作梵志删阇耶弟子。问于师曰。所求道所得。师答之曰。自我求道弥历年岁。不知为道果无耶。我非其人耶。而亦不得。他日其师寝疾。舍利弗在头边立。大目连在足边立。喘喘然其将终。乃愍尔而笑。二人问笑意。师答之言。世俗无眼为恩爱所侵。我见金地国王死。其大夫人自投火□求同一处。而此二人。行报各异生处殊绝。是时二人笔受师语。欲以验其虚实。后有金地商人。远来摩伽陀国。二人以疏验之。果如师语。乃抚然叹曰。我等非其人耶。为是师隐我耶。二人相与誓曰。若先得甘露要毕同味。佛度迦叶兄弟千人。次游王舍城。时一比丘名阿说示（五人之一）着衣持钵入城乞食。舍利弗见其容仪超异诸根静默。问曰。汝师是谁耶。答曰。释种太子。厌老病死苦出家学道得无上菩提。是我师也。舍利弗言。为我说汝师教授法。答曰。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。如来广大义。又曰。略说其要。答曰。诸法因缘生。是法因缘灭。舍利弗即得初道（出曜经云得无著果）还为目连说亦得初道。二师为各与二百五十弟子俱到佛所。佛遥见之。指舍利弗。是我弟子中智慧第一。又指目连云。神足第一。今与其弟子大众俱来。白佛言。我等愿从佛法出家。佛言。善来比丘。即时须发自落。法服着身。衣钵具足。受成就戒。过半月后。闻佛为长爪梵志说法。即得阿罗汉道（出大智论第十一卷）。

舍利弗请佛制戒三

佛住舍卫城。舍利弗请佛制戒。诸比丘言。云何未有过而求制戒。佛言。舍利弗不但今日未有过而请制戒。其往昔时。在一聚落。人民居士未有过患。亦尝请我制诸刑罚。时国名迦尸。城名波罗□。国王名净称。净称以法治化。布施持戒以道泛爱。人民致盛富乐丰实。村里邑屋鸡飞相接。举国相敬常作诸伎共相娱乐。时有大臣。名曰陶利。多诸谋策。白王言。今日境内自然当乐。人民相敬。愿王制立刑罚。莫令乐极生过。王曰。即诸大臣聪明有智。多有朋党不可卒制。若一诃责或生衅咎。王欲薄启其。乃说偈言。

纵力喜嗔怒 哀愍必治制
化民以正法 令心无怨蔽


大臣咸喜。亦说偈言。

最胜人中尊 调伏久住世
以道治苍生 慈阴无极际

佛言。净称者则我身是。大臣者舍利弗是（出僧祇律第一卷）。

舍利弗受灌园人浴令生天上四

舍利弗。夏盛热时。游庵罗园。一客作人汲井水灌树。于佛无有大信。见舍利弗发小信心。唤舍利弗言。大德来。脱衣树下坐。我以水浇不失溉灌。兼相利益。舍利弗脱衣受洗。身得凉乐随意游行。此客作人其夜命终。即生忉利天上。有大威力。次释提桓因。便自念言。我何因生此。自观宿命。信心微薄。因客作溉灌。汲水洗浴舍利弗身。我若信心纯厚。知必有报故设浴具以为供养。自惟为功虽少。以遇良田获报甚多。即诣舍利弗所。散华供养。舍利弗因其净信之心。为说法要得须陀洹道（出杂藏经）。

舍利弗化人蟒令生天上五

昔舍卫国一旦雨血。纵广四十里。王与群臣咸大惊怪。即召诸道术及知占候使推为吉凶。占者对曰。旧记有云。雨血之灾。应生人蟒毒害之物。宜推国内彰别灾祸。王曰。何以别知。占师曰。是为人蟒难可别知。诫敕国中。有新生小儿悉皆送来。以一空罂使众儿唾中。中有一儿唾即成火焰。当知此儿正是人蟒。议曰。此不可着人间。即徙置闲隐无人之处。国中有应死者可送与之。人蟒吐毒杀人如是。前后被毒所杀七万二千人。后有师子来出震吼之声。四千里内人物慑伏。周流暴害莫能制御。于是国王即募国中能却师子者。与金千斤封一大县。无有应者。众臣白王。唯当有人蟒能却。敕使往唤人蟒。人蟒逢见师子至。往住其前毒气吹。师子即死国致清宁。后时人蟒年老得病命将欲终。佛悯其罪重一堕恶道无有出期。告舍利弗。汝往训之。使脱重殃。舍利弗便忽往其前。蟒大隆怒。念曰。吾尚未没。为人所易无所开白。径来我前。便放毒气谓能害之。舍利弗。以慈慧攘却。光颜舒怿一毛不动。三放毒气而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈心上下七反视舍利弗。舍利弗便还精舍。吸气人蟒终于其日。即天地大动。极善能动。天地极恶。亦能动。时摩竭王。即诣佛所稽首于地。问世尊曰。人蟒命终当趣何道。佛言今生第一天上。王闻佛语。怪而更问。佛言。大罪之人何得生天。佛言。以见舍利弗慈心七反上下视之。因是之福生第一天。福尽当生第二天上。至七反以后当得辟支佛而般涅槃。王白佛言。七万二千人罪不复偿耶。佛言。末后作辟支佛时身当如紫磨黄金。时当在道边树下坐定意。时当有大军众七万余人。遇见辟支佛谓是金人。即取斫破各各分之。定堕手中视之是肉。皆还聚置而去。因是般泥洹。今世之罪乃尔薄偿便毕。佛告王。遇善知识者。山积之罪可得消灭。亦可得道（出譬喻经第九卷）。

舍利弗入金刚定为鬼所打不能毁伤六

佛在罗阅城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗在耆阇崛山中。入金刚三昧（杂阿含云新剃须发）是时有二鬼。一名伽罗。二名优婆伽罗。毗沙门天王使遣。至毗留勒叉王所。欲论人天之事。是时二鬼。从彼虚空而过。遥见舍利弗结加趺坐系念在前意寂然定。伽罗鬼谓彼鬼言。我今堪任以拳打此沙门头。优婆伽罗鬼语第二鬼曰。汝勿兴此意打沙门头。所以然者。此沙门极有神德有大威力。世尊弟子中聪明智慧最为第一。备于长夜受苦无量。是时彼鬼再三曰。我能堪任打此沙门头。优婆伽罗鬼报曰。汝今不随我语者。汝便住此。吾舍汝去。此恶鬼曰。汝畏沙门乎。优婆伽罗曰。我实畏之设汝以手打此沙门者。地当分为二分。当暴风疾雨地亦振动。诸天惊怖四天王已知。我等不安其所。是时恶鬼曰。我今堪任辱此沙门。善鬼闻已便舍而去。时彼恶鬼即打舍利弗头。是时天地大动四面暴风疾雨寻时来至。地分为二分。恶鬼全身堕地狱中。（杂阿含云舍利言烧我煮我。伽吒鬼陷地狱中）舍利弗从三昧起。正衣服往诣竹园。至世尊所头面礼足在一面坐。时佛告舍利弗。汝今身体无疾病乎。舍利弗言。体素无患唯苦头痛。世尊告曰。有伽罗鬼手打汝头。若当彼鬼。以手打须弥山者。山便为二分。所以然者。彼鬼有大力。今此鬼受其罪报故全身入阿鼻狱中。尔时世尊告诸比丘。甚奇甚特金刚三昧力。乃至于斯由此三昧无所伤害。正使须弥山打头者终不能动其毛。所以然者。比丘听之。于此贤劫中有佛。名拘楼孙。彼佛有二大声闻。一名等寿。二名大智。等寿神足第一。大智智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵连神足第一。时等寿大智二比丘。俱得金刚三昧。等寿一时在闲静处入于寂定。时牧牛羊人取薪草人。见各相谓言。此沙门今取无常。即共集草木积其身上。以火焚烧舍之而去。是时等寿寻从定起。正衣服入村乞食。诸取薪人还见比丘。各相谓言。此比丘昨日命终。我等以火焚烧。今日还活。今当立字号还活。若比丘得金刚三昧者。入水火刀剑不能中伤。金刚三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。多游二处空空三昧金刚三昧（出增一阿含经第三十卷）。

舍利弗性憋难求七

舍利弗等受六群比丘尼请。设多美饮食。下座及沙弥。与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。佛问罗□罗。僧饮食饱足不。具答。又问有谁上座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不净食。舍利弗吐去所食。誓尽形寿断受外请常行乞食。诸大贵人后欲设僧饭。愿得舍利弗。白佛乞敕。舍利弗还受外请。佛言莫求。其性恶憋。其过去时有一国王。为毒蛇所螫。能治毒师作舍伽罗咒收毒蛇来。先作火聚语蛇言。汝宁入火宁还吸毒。蛇思惟。我已吐竟。乃投身火中。毒蛇即舍利弗也（出十诵律序下分又出弥沙塞律第三十一卷。又出僧祇律第四十卷）。

舍利弗先佛涅槃八

佛告阿难。得四神足者。能住寿一劫。如来今者当寿几许。如是至三。阿难为魔所迷默然不对。又告阿难。汝可起去静处思惟。即起至林中。时魔波旬来至佛所。白言。世尊。处世教化度人周讫。蒙脱生死数如恒沙。时年又老可入涅槃。即告魔言。却后三月当般涅槃。波旬闻说欢喜而去。阿难睡梦见有大树普覆虚空。一切群萌靡不蒙赖。旋风卒起吹激其树。灭于力士所住之地。一切群生莫不悲悼。阿难惊觉怖不自宁。思惟所梦。将无世尊欲般涅槃。来至佛所而白佛言。我向所梦如斯之事。将无世尊欲般涅槃。佛告阿难。如汝所言。吾后三月当般涅槃。我向问汝。若有得四神足者。能住寿一劫。吾四神足极能修善。如是满三而汝不对。魔来劝我当取涅槃。吾以许之。阿难悲恸不能自持。其诸弟子展转相语。各怀悲仰来至佛所。谁得常存。我为汝等。应作已作。应说已说。汝等但当勤修精进何为忧戚。舍利弗闻佛涅槃深怀叹感。不忍见世尊而取灭度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊当见听许。如是至三。世尊告曰。宜知是时。一切贤圣皆当寂灭。舍利弗即整衣服三业供养却行而去。将沙弥均提罗。诣罗阅只至本生城。即敕均提。汝往入城及至聚落。告国王大臣旧故知识诸檀越辈来共取别。均提宣告。和上舍利弗将般涅槃。诸欲见者宜可时往。阿阇世王及诸四辈各自驰奔。舍利弗如是种种广为诸人随病投药。众会有得初果乃至三果。或有出家成阿罗汉者。复有誓心求佛道者。闻说法已作礼而去。于后夜分。正身正意系心在前入于初禅。从初禅起入第二禅。如是次第入灭尽定。从灭定起而般涅槃。时天帝释与多天众来至其所赞叹供养。帝释又敕毗首羯摩。合集众宝庄严高车送平博地。敕诸夜叉。往大海边取牛头栴檀积为大□。安身在上苏油灌之放火阇维。火灭之后。均提。拾取舍利盛着钵中摄其三衣担至佛所。阿难悲悼言。法轮大将军已取涅槃我何凭怙。佛曰。其虽灭度五分法身亦不灭也。
舍利弗过去世时。亦不堪忍见于我死而先我前死。阿难白佛。不审往昔先前取死其事云何。佛告阿难。过去久远不思议劫。此阎浮提有一国王。名旃陀婆罗脾（梁言月光）王有二万夫人婇女。其第一夫人名须摩檀（梁言华施）一万大臣。其第一者名摩旃陀（梁言大月）王有五百太子。最大太子。名曰尸罗跋陀。（梁言戒莫）王所住城名跋陀耆婆（梁言贤寿）其城纵广四百由旬。周匝凡有百二十门。说大檀施随众所须尽给与之。并复告下八万四千诸小国土。悉令开藏给施。一切众臣如教。即竖金幢击于金鼓广布宣令腾王慈诏。远近内外咸令闻知。于时国内沙门婆罗门。贫穷孤老有乏短者。强弱相扶集如云雨称意与之。阎浮提民蒙王恩泽。有一小国。其王名曰毗摩斯那。闻月光王美称高大。心怀嫉妒寝不安席。即自思惟。月光不除我名不出。当设方便。请诸道士募求诸人。婆罗门言。王有何忧当见告语。王言。彼月光王名德远着一切承风。我独卑陋无此美称。愿得除之作何方便。婆罗门言。月光慈惠泽润穷厄如民父母。我等何心从此恶谋。宁自杀身不能为此。即各罢散不顾供养。时毗摩斯那益增愁愦。即出广募周遍宣令。谁能为我得月光头。分国半治以女妻之。尔时山胁有婆罗门。名劳度差。来应王募。王甚欢喜重语之言。茍能成办不违信誓。若能去者当以何日。婆罗门曰。办我行道粮食所须。却后七日便当发引。时婆罗门作咒自护。七日已满。便来辞王。王给所须进路而去。时月光国豫有变怪。八万四千诸小国王。皆梦大王金幢卒折金鼓卒裂。大月大臣梦鬼夺王金冠。各怀愁忧不能自宁。时城门神知婆罗门欲乞王头遮不听入。时婆罗门绕城数匝不能得前。首陀会天知月光王以此头施于檀得满。便于梦中而悟王言。汝誓布施不逆众心。乞者在门无由得前。欲为施主事所不然。王觉愕然。即敕大月。汝往诣门敕勿遮人。大月大臣往到城门。时城门神即自现形。白大月言。有婆罗门从他国来。怀侠恶心欲乞王头是以不听。大臣答曰。是为大灾。然王有教理不得违。当奈之何。当作七宝头各五百枚用贸易之。即敕令作。时婆罗门径至殿前高声唱言。我在遐方闻王功德。一切布施不逆人意。故涉远来欲有所得。王闻欢喜迎为作礼。问讯行道不疲极耶。随汝所愿。婆罗门言。一切外物虽用布施非我所须。我故远来唯乞王头。若不孤逆当见施与。王闻是语踊跃无量。婆罗门言。若施我头何时当与。王言。却后七日当与汝头。
尔时大臣持七宝头来。前语婆罗门言。此王头者骨肉血合不净之物用索此为。今持尔所七宝之头以用贸易。汝可取之。博易足得终身之富。婆罗门言。我不用此。欲得王头全我所志。时大月臣种种晓喻永不回转愤感心裂七分而死。王前敕语。臣下乘八千里象遍告诸国言。月光大王却后七日当持其头施婆罗门。若欲来者速时驰诣。尔时八万四千诸王驰驿而至。咸见大王腹拍王前。阎浮提人赖王恩泽。云何一日为一人故永舍众庶更不矜怜。唯愿垂悯莫以头施。一万大臣皆身投地腹拍王前唯见哀悯矜恤我等。莫以头施。二万夫人亦身投地仰白王言。莫见忘舍唯垂荫覆。若以头施我等何怙。五百太子啼哭王前。我等孩幼当何所归。愿见愍念莫以头施。长养我等得及人伦。于是大王告诸臣民夫人太子。计我从本受身已来。涉历生死由来长久。若在三涂截断其头死而复生。如是无数亦无福报。若生人间诤于财色。为贪恚痴恒杀多身。未曾为福而舍此命。今我此身种种不净会当捐弃不能得久。舍此秽头用贸大利何得不与。我持此头施婆罗门。以是功德誓求佛道度汝等苦。今我施心垂欲成满。慎莫遮我无上道意。一切诸王臣民夫人太子闻王语已默然无言。尔时大王语婆罗门。欲取头者今正是时。婆罗门言。今王臣民大众围绕。我独一身力势单弱不堪此中而斫王头。欲与我者当至后园。尔时大王告诸小王太子臣民。汝等若必爱敬我者。慎勿伤害此婆罗门。作此语已。共婆罗门入于后园。时婆罗门又语王言。汝身盛壮力士之力。若遭斫痛傥复还悔。取汝头发紧系在树尔乃能斫。时王用语语婆罗门。汝斫我头堕我手中然后取去。今以头施用求无上正真之道誓济群生。时婆罗门举刀欲斫。树神见此甚大懊恼。如此之人云何欲杀。即以手搏婆罗门耳。其头反向手脚了戾。失刀在地不能动摇。尔时大王仰语树神。我过去已来于此树下。曾以九百九十九头以用布施。今舍此头便当满千。舍此头已于檀便具。汝莫遮我无上道心。尔时树神闻王是语。使婆罗门平复如故。时婆罗门便从地起。还更取刀便斫王头头堕手中。尔时天地六反震动诸天宫殿掉动不安。各怀恐怖怪其所以。寻见菩萨为一切故舍头布施。皆悉来下感其奇特悲泪如雨。因共赞言。月光大王以头布施。于檀波罗蜜今已得满。音声普遍。彼毗摩羡王闻此语已。喜踊惊愕心擘裂而死。时婆罗门担王头去。诸王臣民夫人太子。已见王头自投于地。同声悲叫绝而复苏。时婆罗门嫌王头臭即便掷地脚蹴而去。或复有人语婆罗门。汝之酷毒剧甚乃尔。既不中用何为乃索。时婆罗门进道而去。人见便责无给食者。饥饿委悴困切极理。道中有人自问消息。知毗摩羡王已复命终。失于所望及劳度差命终。皆堕阿鼻泥犁。其余臣民思念王恩感结死者皆得生天。如是阿难。欲知尔时月光王者。今我身是。毗摩羡王今波旬是。时大月大臣今舍利弗是。当于尔时不忍见我死而先我前死。乃至今日不忍见我入于涅槃。而先灭度（出贤愚经第五卷及方便佛报恩经大同小异）。

舍利弗目连角现神力九

佛在舍卫城祇树给孤独园。时世尊于十五日说戒。时诸比丘僧及五百比丘众（大智度论云五百大罗汉）从祇洹没诣阿耨达池。时阿耨达龙王至世尊所头面礼足在一面坐。观如来颜色及诸比丘。即白佛言。观此众中皆空无所有。舍利弗比丘今无此座。佛告目连言。汝速至舍利弗所以我声告。目连承教。往舍卫城谓舍利弗言。佛呼汝来阿耨达龙王欲得相见。舍利弗自解只衼带着目连前。谓目连曰。汝有神足举此衣带结阎浮提树。目连执带不能移动。尽力欲举地皆大动。舍利弗便恐目连着弗于逮。又以缠须弥山。目连便举动须弥山。舍利弗复以此带缠如来坐。目连遂不能动舍带还龙王所。遥见舍利弗已在前至。结加趺坐直身正意系念在前。至世尊所头面礼足白言。我不失神足耶。何以故。我从祇洹前没不现后至此池。舍利弗后没不现先至在坐。世尊常说我第一云何后至。佛曰不退。舍利弗比丘有大智慧。还舍卫城众亦生疑。佛告目连。众多比丘无恭敬心于汝言舍利弗神足胜汝。可于此众中现其威力。对曰承教。即于坐起往须弥山顶。以一足蹈须弥山顶。举一足着梵天上。蹴须弥山使地六反震动。时以梵音而说此偈。

当速求方便 于此佛法众
当除生死患 如象食竹叶
若于此佛法 修诸无欲业
已除诸尘劳 亦尽若源本

时诸比丘叹未曾有。大目揵连说此偈时。六十比丘因此漏尽意解（出增一阿含经第二十七卷）。

目连使阿耆河水涨化宝桥渡佛十

舍卫城人劝化大会。饭九十六种出家人。复请波斯匿王及太子群臣诸聚落主。宿旧长者及萨薄等。先一日集阿耆河岸上。前至为上座目连。使河水暴涨泡沫弥岸。诸外道等竞缚曜筏。适欲先渡取第一座。而水激急回覆漂还。竟夜疲苦曜筏破散没溺寒冻。上于岸边向日而蹲。时祇洹精舍有人请僧。佛住待时。有年少比丘言。世尊出晚恐外道得上座去。佛知时到。与诸大众威仪庠序俱诣河上。诸外道言。我等不能得渡。此诸沙门当作何计。目连化作宝桥种种严饰花香伎乐。诸外道见各作是言。沙门来迟我等先渡。蹈桥堕水身服濡湿军伏随流。佛以神力令无死者。佛与比丘俨然而进。次第庠序随进步处宝桥即灭。目连摄其神力。地还如故。使诸外道皆悉得进。佛说偈言。

先得至此岸 已渡生死海
疾流不能漂 是名正智者（出僧祇律第六卷）

目连为母造盆十一

目连始得道。欲度父母报乳哺恩。见其亡母生饿鬼中。不见饮食皮骨相连。目连悲哀。即钵盛饭往饷其母。母得钵饭食未入口化成火炭。目连驰还具陈此事。佛言。汝母罪根深结。非汝一人力所奈何。当须众僧威神之力乃得解脱。可以七月十五日。为七世父母厄难中者。具饭五果汲罐盆器香油□烛床褥卧具尽世甘美供养众僧。其日众圣六通声闻缘觉菩萨示现比丘在大众中。皆同一心受钵和罗具清净戒。其有供养此等僧者。七世父母五种亲属。得出三涂应时解脱衣食自然。佛敕众僧。皆为施主家七世父母。行禅定意然后食供（出盂兰经）。

目连为魔所娆十二

目连夜行。弊魔化作澈影入目连腹中。目连自念。吾腹何故雷鸣如饥负担。入定观见。即谓之曰。弊魔且出。莫娆如来及其弟子。魔即恐惧所化澈影出住身前（出弊魔试目连经）。

目连劝弟施并示报处十三

目连有同产弟。饶财多宝库藏盈满。仆从奴婢不可称计。目连告弟曰。闻卿悭嫉不好惠施。佛常显说夫人惠施获报无数。卿弟闻兄教开藏惠施。更新立库欲受其报。未经旬日。财宝竭尽故藏悉空新藏无报。其心懊恼向兄说曰。前见告敕施获大报。不敢违教竭藏惠施。当来过去诸贫穷者靡不周遍。宝货竭尽新藏无报。将无为兄所疑误乎。目连曰。止止莫陈此语。无使异学邪见之士闻此粗言。若使福德当有形者。虚空境界所不容受。吾今权此示汝微报。若欲见者从随我来。目连以神足力。手接其弟至第六天。彼有宫殿七宝合成。前后浴池香风远布。库藏盈满不可称计。玉女营从数千万众。纯女无男亦无夫主。弟问目连。是何宫殿巍巍乃尔。不见有男纯是女人。目连告弟。汝自往问。曰是何宫殿。天女报曰。阎浮提内迦毗国。释迦文佛神力弟子。名曰目连。有弟大富好喜惠施周穷济乏。命终之后当来生此与我等作夫。其人闻喜善心生焉。还至兄所大怀惭愧。头面忏悔还至世间广施不惓（出目连弟布施望即报经）。

目连伏菩萨慢十四

目连承佛圣旨。西方有一世界。名光明幡。佛名光明王。现在说法。目连到彼听佛语辞。其身长四千里。诸菩萨身长二千里。其诸菩萨所食钵器。其高一里。目连行钵际上。时诸菩萨白世尊曰。唯然大圣。此虫何从来。被沙门服。行钵际上。于时彼佛言。诸族姓子慎勿发心轻慢此贤。所以者何。今斯少年名大目连。是释迦文佛声闻弟子中神足第一。时光明王佛告大目连。吾土菩萨及诸声闻。见卿身小咸发轻慢。仁当显神足力承释迦文威德。目连稽首足下右绕七匝却在佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所乐。时大目连踊在虚空亿百诸仞。在彼宝城便作一床。跏趺而坐。从其床座垂众宝珠亿百千垓。一一珠瑛出百千光。一一光明各有莲华。一切莲华现释迦文身坐莲华上。其所言说如释迦文。音响清净班宣经典等无有异。目连显神足已。复住佛前。时诸菩萨叹未曾有。白佛言。是目连以何等故诣此世界。世尊告曰。欲试释迦文佛音响所澈远近故到此土。时光明王佛告大目连。仁者不宜试如来音响。如来音响无远无近广远无量不可为喻。时大目连自投足下改忏悔过。唯然世尊。我身不敏。佛音无量而横生心欲知其限。其光明王告大目连曰。汝虽远来到此佛土。复白佛言。甚远天中天。身劳极不能复还至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到此世界。故是世尊释迦文佛威德所立。当遥自归稽首作礼于释加文佛。自当得至。假使卿身以己神足欲还本国一劫不至。目连右膝着地向于东方释迦文佛所叉手自归。屈申臂顷即时得至（出蜜迹金刚力士经第三卷）。

目连以神力降化梵志十五

佛告目连。有一大国。去斯八千处在边境。不睹三尊习于颠倒。王及臣民奉事梵志。有五百人并得五通。能移山住流分身变化。国有大山塞民径路举国患之。王向梵志说。梵志等即绕山坐。各一其心以道定力山起欲移。佛告目连。汝往彼国现神道化长济度梵志及国君民。令远三涂永处福堂。目连放光遏绝日月悬处虚空。当其山顶山为不动。梵志惊曰。此山已起谁抑之乎。日无精光此将有以。中有明者观众弟子。谁秽浊者令山不移。仰头观见睹一沙门当其山上。梵志佥曰。正是瞿昙弟子所为。梵志呼曰。王令吾等为民除患。汝抑之为。目连答曰。吾自悬虚谁抑汝山。梵志三尽道力欲令山移。山又三下遂成平地。梵志顾相谓曰。夫有明达道德深者则吾师也。咸兴正服稽首敬白。愿为弟子。示吾极灵。目连曰。汝等欲去冥就明者善。吾有尊师。号曰无上正真天中之天。为一切智。汝等皆往到佛所。诸梵志曰。佛之道化宁踰于师乎。目连答曰。佛德如须弥。吾等似芥子。汝等寻吾后。即至佛前具陈其情。内外清净。唯愿世尊。荡其微垢令成真净。梵志见佛。心开意解皆作沙门（出佛说志心经）。

目连化诸鬼神神自说先恶十六

昔目连至雪山中。化诸鬼神及龙。阅叉阿须伦揵陀罗等。时有一揵陀罗神。居七宝宫。与众超绝身形端正聪明殊特。然人身狗头。目连怪问。何以乃尔。答曰。吾维卫佛时大富长者也。歖饭比丘梵志供给贫乏。为人急性憋恶。粗言骂詈直出不避老少。饮食人客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故狗头人身。好施供养受此福堂（出诸经要事）。

目连现二神足力降二龙王十七

佛命长老阿那邠坻。当行布施。即起长跪叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设粗饭。佛默然受。佛告诸比丘。明旦当上天投日中下会邠坻舍饭。佛以明旦与诸比丘。如弹指顷即升虚空。时有罗汉。名曰弘檀。即正衣服于虚空中白佛言。我数上天未曾闇冥如今。佛言。有两龙王大嗔吐雾。是故冥耳。复有罗汉名曰受彼。即白佛言。余欲止之。佛言。龙有大威神。汝往必当兴恶吐水。设复杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏佛言大善。目连即到龙所。龙见目连即口出烟须臾出火。围目连一重。目连以道意亦化出火围龙三重。复变身入龙目中。左入右出右入左出。如是次第从耳鼻入出或飞入其口。龙谓目连在其腹中矣。目连复变身围龙十四重以身敕两龙。龙大恐怖尾扇海水动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水没杀天下。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足常信行之。我能取是须弥山及两龙。着掌中抛掷他方。又能以手撮磨须弥山令碎如尘。使诸天人无觉知者。两龙闻之即便降伏。目连还复沙门。龙化为人稽首作礼悔过目连。愚迷狂惑不识尊神。触犯云雾乞哀原罪。两龙忏悔前受五戒。稽首佛足作礼而去（出降龙经）。

目连迁无热池现金翅鸟十八

时阿耨达与其眷属。三月请佛。入无热大池供养。并诸神通果办菩萨及弟子众许其半月。龙喜兴云震电降雨普遍天下。忽然之顷还升宫中召五百长子。其名善牙善施等。五百长子。吾今以请平等正觉及众菩萨诸弟子。俱尽其半月。汝等当同一心广相勉励加敬世尊。勤念无常当各寂静。谦吝恭肃住侍如来。弃捐欲意及龙戏乐。除贪怒害。离色声香味细滑。所以者何。世尊无欲安详仁雅。审谛调从承佛要诫。汝等半月无得入宫除淫恚愚痴。如来宣讲法故必有他方神通菩萨。释梵持世宿净天子当普来会。汝等勤念广施慎勿中懈。令诸会众观变踊跃。于雪山下无热池中。化无瑕琉璃座。纵广七百由旬。周匝列置八万四千杂宝珂树。诸堂上有师子座八万四千皆大高广。有龙婇女各二千人。其色姝妙姿媚无量。口出熏香擎持杂花末香涂香。调作诸妓以咏佛德兴悦众会。于虚空中幡彩垂间宝铃和鸣音踰诸声。施馔百味与其眷属。遥启世尊。佛与八万四千菩萨皆大神通。弟子二千亦上神足。到无热王宫。目连承佛神旨。迁无热池现于虚空去地七丈。化身色像若金翅鸟王住龙宫上。便告王言。如来至也。龙众惊怖毛竖四走藏窜。龙王慰之曰。且各安心勿恐。此为贤者大目连作耳。倡伎相应进迎正觉及诸弟子至无热池。设广博场师子之座。龙与其众手自执斟所设馔具。踰世甘肥。延有天味以用供养。饭毕洗器竟。佛为说法。一切会者各怀踊跃（出弘道广显三昧经第三卷）。

目连三观事不中其心皆实十九

佛住舍卫城。时诸比丘集在一处。共作是论。善法讲堂柱柱梁不。目连言。柱梁。又有一无岁比丘言。不柱。即遣神足比丘往看。还言不柱。诸比丘语目连言。汝不知。何故言柱。妄语不实应摈驱遣。即集众僧。佛乘神足从空而来。知而故问。诸比丘。汝作何等。答言。目连乃至不柱答柱。不实妄语欲作羯磨。佛问无岁比丘。汝云何知不柱。答言世尊。我曾一时。在善法讲堂坐禅。佛语目连。汝何故不自看。汝应审实。目连心实而不犯戒（出僧祇律第二十九卷）。

目连心实事虚二十

人问目连。是多浮池水从何处来。目连答言。此水从阿耨达池中来。诸比丘言。阿耨达池其水甜美有八功德。此水沸热碱苦。何有此事。目连。汝空言过人法故。作妄语应灭摈驱出。以事问佛。佛语比丘。汝等莫说目连过罪。何以故。阿耨达龙住处去此极远。是水本有八功德甜美。迳历五百小地狱。过是故碱热。汝等若问目连是水何故碱热。目连能随相答。又一时大旱无雨。目连入定见。却后七日天当大雨。满诸沟坑。城邑聚落悉闻此言皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏。数到七日。诸比丘语目连。汝言七日天当大雨满诸沟坑。今风尚无何况雨耶。汝空言过人法故妄语欲灭摈驱出。佛闻是事。语诸比丘。目连见前不见后。如来见前亦见后。七日有大雨下。有罗□阿修罗王。以手接去置大海中。目连随心想说。是故无罪（出十诵律第四卷）。

经律异相卷第十四
经律异相卷第十五（声闻无学第三僧部第四）

梁沙门僧旻宝唱等集




优波离为佛剃发得入第四禅一
迦旃延教老母女卖贫遂得生天二
难陀得柰女接足内愧闲居得道三
难陀有三十相与佛相似四
毕陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋难陀为二长老分物佛说其本缘六
迦留陀夷非时教化致丧其命七
阿难与佛先世为善友八
阿难奉佛敕受持经典供给左右九
阿难七梦佛为解说十
阿难为旃陀罗母以咒力所摄十一
阿难乞牛乳佛记其方来十二
阿难化波斯匿王施十三
阿难试山向比丘并问育王十四

优波离为佛剃发得入第四禅一

佛在王舍城无敢为剃发者。唯有一童子。名优波离。为佛剃发。儿父母在佛前合掌白佛言。甚能剃发但身太曲。父母教儿小直。又莫太直使出息不得粗大。又言。善能剃头而身太直。父母语言。莫太直。佛言。善能剃发。而入息太粗。父母语。莫粗入息令佛不安。又言。善能剃发。而出息太粗。父母语。莫粗出息令佛不安。时优波离。入出息尽入第四禅。佛告阿难言。优波离已入第四禅。汝取其刀。阿难奉教。阿难持故盛发器收世尊发。佛言。不应以故器盛。时有瞿波离王子。将军征讨来索佛须发。佛与。王得不知所安。佛言。安金塔银塔宝塔杂宝塔中。缯彩钵肆酖岚婆衣头罗衣裹。又云。不知何持。佛言。象马车乘若辇若舆。若头肩上担。时王子持世尊发去。所往征讨得胜。时彼王子还国起佛发塔。此是世尊在世时塔。后诸比丘行亦用前物盛持。佛言。不应头戴。亦不应持塔往大小便处。比丘为恭敬故不敢共塔宿。置于别房。佛言。安高杙上或置头边（出四分律第四分第三卷）。

迦旃延教老母卖贫遂得生天二

阿槃提国有一长者。多财饶富悭贪暴恶无慈心。时有一婢。晨夜走使不得宁处。小有违失便受鞭捶。衣不蔽形食不充躯年老困悴思死不得。时适持瓶诣河取水。思惟是苦举声大哭。时迦旃延来至其所。问言。老母何以。答言。尊者。我既年老恒执苦役。加复贫困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若贫者何不卖贫。女人言曰。贫那可卖谁当买贫。迦旃延言。贫实可卖如是至三。女言卖。加旃延言。审欲卖者一随我语。答言。唯诺。告言。汝先洗浴。洗浴已毕。告言。汝当布施。白言。尊者。我极贫困如今我身无毛许完纳。唯有此瓶是大家许当以何施。即授钵与。汝持此钵取少净水。如教取来奉迦旃延。迦旃延受寻为咒愿。次教受斋。后教念佛种种功德。即问。汝有住止处不。答言无也。若其磨时即卧磨下。舂炊作使便卧是中。或时无作止宿粪堆。迦旃延言。汝好持心恭谨走使。莫生嫌恨。因伺大家一切卧竟。密开其户。于户曲内敷净草坐。思惟观佛莫生恶念。尔时老母奉而归依如敕施行。于后夜中即便命终生忉利天。大家使人草索系脚拽置寒林。有一天子与五百天人以为眷属。福尽命终。此老母人即代其处。生天之法。其利根者自知来缘。其钝根生者但知受乐。尔时此女既生天中。与五百天女。娱乐受乐不知生缘。时舍利弗在忉利天。知此天子生天因缘。问言。天子。汝因何福生天中耶。答言不知。时舍利弗借其道眼观见故身。由迦旃延得生天上。即将五百天子来至寒林。散华烧香供养死尸光明照曜。大家见之怪其所由。告令远近诣林观看。见诸天子供养此尸。即问天曰。此婢丑秽。生存之时人犹恶见。何故诸天而加供养。彼时天子具说本末（出贤愚经第七卷）。

难陀得柰女接足内愧闲居得道三

佛在鞞舍离。时柰女严驾羽宝车诣如来所。亲觐问讯下车诣佛。时难陀去佛不远经行。柰女便至难陀行。以手接难陀足。便作是语。难陀。我是柰女。是时难陀即失精精污其手。柰女即以顶戴。往世尊所白言。世尊如此之人听在众次。佛告柰女。如是之人应在众次。所以然者。难陀不久当成就无漏。柰女默然不对而去。柰女不远。佛告阿难。诸有比丘尽集讲堂。既已会竟。佛告比丘。我于比丘中悉观察。皆当具舍勒以覆内形。如是诸比丘当作是学。佛告难陀。云何难陀。汝乃作如是形状。难陀内愧。白言。善哉世尊。愿速与我说法。使我闻法。若闲静处如实观察以自娱乐。佛告难陀。汝观此身。随其所行。从头至足发毛爪齿。若干不净盈满身中。如实观察。为是净耶为不净耶。当观彼漏。为何处所为从何来。是时难陀从佛受教礼足去。观此身中从头至足若干不净。诸所有处皆悉知彼由合会生。我今当离。则无欲意。便说偈言。

淫我知汝本 欲从思想生
不我思想汝 则汝而不有

是时难陀。在一静处闲居。成阿罗汉（出增一阿含经第三十九卷）。

难陀有三十相与佛相似四

佛始得道。身色光明相照大千。人民天龙十方菩萨。皆听说法咸大欢喜。随其本行皆各得道。佛弟难陀独不从受。反戾佛教而欲为道。有三十相。将数弟子。着钵真越衣颜似佛。有诸比丘未得道眼者。遥见难陀便为作礼。佛告难陀。自今以后不得复着真越衣着皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘礼。当堕泥犁中（出十分譬喻经第四卷）。

毕陵伽婆蹉以神足化放牧女人五

毕陵伽婆蹉在王舍城。日时将至欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即问女言。何故啼耶。答言。阇梨。今节会日众人集戏。我无衣裳独不得去。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。众人见之问言那得。具说因缘。闻达国王。王即唤牛女及比丘来。问尊者。何处得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黄金。作如是言。首陀罗何处得金此即是也。王言阇梨。有大神足宜各还去（出僧祇律第二十九卷）。

跋难陀为二长老分物佛说其本缘六

佛在憍萨罗国。与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧。为作房舍及衣。佛后岁还祇洹安居。是处故有二长老比丘。诸居士心念。我等今岁布施使如去年。令诸比丘得衣我得福不断。多持衣物施二长老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋难陀游行诸处遍观施物多少。二长老遥见。从坐起迎与坐问讯。跋难陀问。众僧安居有施物不。答有。问言分未。答言未分。何故。长老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋难陀言。汝未分者好。二长老语跋难陀。汝能分不。答能跋难陀言。此中应作羯磨不得直分。时二长老尽持衣出着跋难陀前。跋难陀分是衣作三分。语言。汝二人坐一聚边。自坐二聚间。语言。汝长老一心听羯磨言。汝等二人一聚衣名为三。我一人二聚衣名为三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹缚欲担去。二长老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋难陀言。我若与汝分者。是中一好衣应与知法人。然后当分。答言与即持一上宝衣出着一边。分余衣作二分与二长老。跋难陀即裹缚多衣物。担负到祇洹。诸比丘经行。遥见跋难陀来。自相谓言。此无惭无愧。有见闻疑罪。多欲无厌人来。渐渐近已。问言。跋难陀。汝从何处得是多衣物来。跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心嫌恨种种诃责。云何名比丘。故夺二长老物。以事白佛。佛亦种种诃责。语诸比丘。是跋难陀。非但今世夺是二长老比丘物。过去世河曲中。有二獭在河中住。河边得一鲤鱼。无能分者二獭守住。有野干来饮水。见已问言。阿舅汝作何等。獭言。外甥。我等得此大鱼不能分。汝能为我分不。答言能。此应经书语分不得直尔分。时野干即分鱼作三分头为一分尾为一分。中间肥者作一分。问言。谁喜近岸行。答言。此是。谁喜入深水行。答言。此是。时野干言。汝一心听说。经书言。近岸行者与尾。入深水行者与头。中间身分与知法者。尔时野干口衔是大鱼身归。妇见问曰。何处得。答言。有愚痴不知断事间得。诸比丘。此二獭者。即今二长老比丘是。时野干者。今跋难陀是（出十诵律善诵卷第三僧祇律亦同）。

迦留陀夷非时教化致丧其命七

佛在舍卫国。时长老迦留陀夷得阿罗汉道。心念。先在六群比丘中。于舍卫国污辱诸家。我念当还令得清净。即便入国度九百九十九家。若夫得道而妇不得。若妇得道而夫不得道。则不在数。时舍卫城有婆罗门家。应以声闻得度。迦留陀夷念言。我复度此家者。于舍卫城足满千室。晨朝持钵入城乞食。到婆罗门舍主人不在。其妇闭门煎□。迦留陀夷即入禅定起乃弹指。妇即回顾看门犹闭。作是念。此沙门从何处入。此必贪□故来。我终不与。若使眼脱我亦不与。而以神力两眼脱出。复念。出眼如碗我亦不与。即以神力变眼如碗。复念。若倒立我前我亦不与。即以神力于前倒立。复念。若死我亦不与。复以神力入灭受想定。心想皆灭无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖。念是沙门常游波斯匿王宫。末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。彼若活者我与一□。迦留陀夷便出于定。妇即看□。先煎者好意惜不与。更刮盆边复作一小□煎之转胜。以先者与。适举一□余皆相着。迦留陀夷言。姊随心与我几许。举得四□欲持与之。迦留陀夷不受言。我不须是□若汝欲施者。可以与祇洹中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘僧实不贪□。但愍我故而来乞耳。即持□筐诣祇洹中。施诸众僧。与僧□竟。在迦留陀夷前坐。时迦留陀夷。观其因缘为说妙法即于坐上远尘离垢得法眼净。归依三宝作优婆夷。尔乃反舍。时夫后还归具以白。我今已得须陀洹道。君今可往。是婆罗门即便往诣。迦留陀夷为说妙法。得法眼净为优婆塞。常尽财力供养阇梨。乃至身死犹命其子如在无异。其子奉命供养如法。子妇于后在机上织。遇见贼主年少端正。妇便唤之妇语之使来共相娱乐。时迦留陀夷往其舍食。为婆罗门妇说淫欲过诃破戒罪。妇即生疑恐知此事或向夫说。即作方便托疾请之。迦留陀夷住为说法。苦相留连乃至日没。时迦留陀夷起到粪聚。贼主以利刀而断其头埋着粪中。至说戒日行筹长一。更相咨访。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜过已晨。佛与众僧入舍卫城到粪聚所。佛神力故死尸踊出在虚空中。诸比丘取着床上。持之出城以火烧身起塔供养。波斯匿王闻迦留陀夷某婆罗门家死。即灭七世左右十家皆夺财物。捕取五百贼。悉截手足着祇洹堑中。诸比丘乞食得闻是事。具已白佛。佛言。过罪皆由非时入于聚落（出十诵律三诵第四卷）。

阿难与佛先世为善友八

佛游波罗奈国。住树下坐欣然而笑。五色光出。阿难跪问。佛言。昔迦叶佛时。此处有精舍。精舍中有二万沙门。迦叶佛常说正法。阿难即施绳床跪劝曰。愿就尊坐。斯地有福乃致两佛。佛就坐毕。举手指曰。彼有大县其名维绫。时有陶家。名曰欢豫。为子慈爱数诣佛所禀佛清化。虽为陶家未尝垦土。惧害虫豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之为器。以贸五谷。多少在彼未尝诤价。以供养老亲。亲老羸乏已且失明。欢豫仁孝难济。迦叶佛晨兴摄衣持钵入城至欢豫家。问其亲曰。孝子安在。对曰。佛弟子小出耳。家有好饭豆羹。佛以钵受却坐饭毕即去。子归睹羹饭有减。曰。谁取此饭者。亲曰。天中天属来顾尔。自取羹饭饭毕即去欢豫怅然悲喜交集。曰。佛为如来无所著至真等正觉道法御天人师。诸天帝王肃虔供馔常恐不致世尊。吾居斯贱食又不腆。但愍吾斯贱故自取耳。悲喜交集稽首于地。追惟佛恩弘普乃尔。喜以忘饥十有五日。亲助之欢喜忘饥七日。却后月余佛复至其家。子又不在。佛复取羹饭饭毕即去。子寻还归亲又如事说之。欢豫并亲。重喜忘饥日数如前。其时龙雨日夜不休精舍毁漏。佛告诸沙门。欢豫新为居室。汝等往撤其瓦来以护精舍。诸沙门往。子又不在。亲曰。何人撤吾屋乎。沙门对曰。佛精舍漏。使吾等撤斯屋以补精舍。亲曰善哉。吾子德重乃致于兹乎。欢喜稽首曰。愿益取之。吾福无量。沙门适去。子归睹之曰。谁撤屋者乎。亲曰。佛精舍漏遣沙门来取瓦补之。欢豫所在向佛稽首于地。尊慧无量。帝王诸侯兴七宝殿贡献相给。而佛不居。取此粗瓦惟欲福我。欣欣不食忘饥如前。佛将五百沙门前入王国。王名脂维。身自迎佛。王下车卸五威仪。作礼问讯就坐听经毕曰。愿天中天。与诸沙门下顾薄食。佛默可之。供馔皆备遣使奉迎。王自沃^2□奉饭供养礼毕于佛前坐。
佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道去女为男获世上位。夫王者之法当以圣人教令制御其心。恕己育民。妖言烧国之火也。王其慎之。王稽首受教王又留佛。时三月七宝床机帷帐茵褥病药之供竭尽国珍。佛未之许。王心念曰。供养之上孰胜吾者。佛知王心有贡高意。即谓王曰。有胜王者其惠无量。王曰。愿闻其名。佛曰。维绫县有至孝之子。其名欢豫。奉佛三宝受吾明法。恕己视彼等育群生。清贞守真手不持宝。并诸利刃卖器养亲。不诤其价忍辱慈惠。以正道为心。以圣典为乐。不敢娶妻。惧傲其亲以为不孝。每之佛所侧心听法。为亲陈丧明之苦。不清睹佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦举门无怨。喜忘饥十有五日。其为至仁至孝德难具陈。吾当周行教化天下不得就王请。王有愠心与。佛曰。论功喻德。彼仁清贞信孝行难齐。兴居周旋未尝不孝。仁德思亲斯行难等。非所能逮矣。王曰善哉。欢豫至孝为佛所叹。德称之美乃至于兹。吾当贡之助其养也。迦叶佛说经竟。游行教化。王遣使者。重载五百乘车。粳米麻油醍醐石蜜杂物珍宝。谦辞致敬。使者到曰。天中天。重叹贤者至孝普慈。大王欣欢使吾致虔。愿纳此贡。以育于亲并供养佛。欢豫对曰。大王慈惠助吾。还宫具宣此意。同县梵志子名花结。与欢豫^2□角善友。累劫结亲道化相成。久而益厚。共于深水浴。遥睹大树。欢豫指曰。迦叶如来圣人在此。须先谒拜。佛道难忘吾敢冀矣。欢豫恻然曰。佛世难值犹优昙花。或复累劫乃一有耳。岂可失时。牵衣力挽共至佛所欢豫稽首华结不拜。揖让而坐。欢豫白佛言。华结者与我^2□角善友。邪迷未寤。愿灭其痴。迦叶如来应病说法。心即开解敬信三宝。二人欢喜稽首俱退。花结寻路曰。世幸有佛家为秽薮。汝不作沙门为乎。对曰。吾亲年在西垂。又俱丧明恃吾为命故不去家耳。华结曰。吾当为沙门矣。欢豫即如事启佛即授其戒。亿岁以后。生第四兜率天上。从天一下自致成佛。佛告诸比丘。时花结者我身是也。欢豫者阿难是。阿难为吾良友。力牵吾至佛所听经令吾得佛。夫贤友之喻乃万福之基。现世免王之牢狱。死则杜塞三涂之门户。升天得道皆贤友之助矣（出欢豫经）。

阿难奉佛敕受持经典供给左右九

佛告文殊。我成佛来。过三十年。今此众中。谁能为我受持十二部经。供给左右所须之事。使不倾失自身善利。五百罗汉皆云。我能。佛言不了。目连观见如来。心在阿难。目连累劝阿难。阿难曰。秽弱不堪奉给。若佛与我三愿者。当从僧命。一者如来设赐故衣。听我不受。二者设受檀越别请。听我不从。三者听我出入无有时节。文殊言善哉。预见讥嫌。阿难事我。二十余年。具八种不可思议。一者不受别请食。二者不受陈衣服。三者来不非时。四者始具烦恼。随我出入诸王豪贵家。见诸女人不生欲心。五者说十二部经。一经于耳曾不再问。如泻一瓶置于一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得愿智而能了知。现得四果有后得者。八者秘密之言悉能了知。是故我常称其多闻。阿难具足八法。堪能受持十二部经。一者信根坚固。二者其心勇进。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具从闻生智（出菩萨从兜率天下经。贤愚经云。阿难昔为长者。释迦为沙弥师课诵经为乞食故功程不止长者愍之仍给衣食由是奉侍左右也）。

阿难七梦佛为解说十

佛在祇树。阿难于异处梦见七事。寻惊毛竖。我昨夜梦凡见七事。一者川流河海悉皆火然。二者日将欲没阎浮提冥。自见我身顶戴须弥。三者比丘宛转在于溷中。又见一人登比丘头度出净地。四者见有比丘法衣不具但结袈裟。手捉炬火乐入邪径。处荆棘中裂破衣裳。五者见栴檀树甚大茂好。猪从秽出揩栴檀树。六者见三品象子。^2□触^2□啮搪突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子遨戏都不觉知。故在本处水草乏绝。饥渴苦极咬啮树木遂皆饿死。七者见死师子王。名曰企萨。头生白毛如系傅饰。飞鸟百兽不敢摩近。师子内身自有虫出还食其肉。用此梦缘故晨诣佛。佛言。梦水中火然者。当来比丘违犯佛教。是非违戒用得供养。复起诤斗。梦日将欲冥顶戴须弥者。世尊却至九十日。当般泥洹。后众比丘诸天龙人民。当从阿难启受经教。梦见比丘身着法衣不如常制。但结袈裟宛转溷中。有人登头出住净地者。佛泥曰后法向欲尽。当有比丘大会说经。时佛深法而不奉行。结近白衣寻随财色。居士谏呵而不信从。比丘受殃居士得福。梦见比丘结被袈裟。手持炬火乐入邪径。处荆棘中破裂衣裳者。佛泥曰后当有比丘。无有法衣着俗人服。但一袈裟结以络腋。弃戒乐俗育养妻子。分卫供给有则欢乐无则愁苦。梦栴檀树甚大茂好。猪从秽中出揩突树者。佛泥曰后当有比丘。不承用法饮酒迷乱食无期度。有明智士善意晓喻。更兴诽谤并骂罗汉。梦三品象子^2□突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。往至清水美草之间。小象遨戏都不觉知。水草乏绝遂便饥死者。佛泥曰后当有长老明经比丘。教诫年少示其罪福。不肯从受死堕地狱。梦见死师子王名曰企萨。头生白毛如系传饰。蜚虫鸟兽不敢侵食。身内虫出还啖其肉者。佛在世间广说经法。佛泥曰后无有外道能坏此法。但由弟子当自坏我法。汝之所梦但为将来现斯怪耳（出七梦十善经）。

阿难为旃陀罗母以咒力所摄十一

阿难行路中道焦渴。有旃陀罗女名钵吉蹄汲水。阿难诣从乞水。女报阿难。我是摩邓伽种。阿难言。我不问是义但施我水。女曰。君母种成就。沙门瞿昙第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿阇梨。我是下贱。不敢持水相与。阿难又言。我不问是。但水见与。女许。时女先掬水浇阿难足。复掬水浇阿难手。便生淫意。阿难饮已便去。钵吉蹄还白父母言。阿母愿以沙门阿难为婿。母言。其转轮王子。刹利释种圣师贵族主。天人宗奉。我小家种云何得为夫。女言。不得者会当饮毒以刀自刺。若自绞死。母曰。有摩邓伽神语符咒。能移日月以堕着地。亦能咒因帝梵天使下。况不能得沙门。阿难使来若已死若生不能淫。若瞿昙所护者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴庄严身体。着白服饰敷诸卧具。遥相望。母以牛屎涂地。以五色綖结缕。盛满四瓶水。盛满四碗□浆。以四口大刀竖牛屎。四角头四箭。然八明灯。取四死人髑。髅种种香涂其上。以华布地。捉熨斗烧香。绕三匝向东方跪。而诵摩邓伽咒术。时阿难在祇洹林。意便恍惚为咒所缚。如鱼象被钩。随咒术至旃陀罗家。母便语女。阿难已至。时女前抱阿难。坐着床上。牵制衣掌。捻挃阿难。譬如力人手捉长毛。小羊从其人手。阿难见十方尽阇冥。譬如日月为罗柷所厌。阿难有大人力。当十大力士力。而不能得动。阿难以圣道谛力念还得寤。我今困厄世尊大慈宁不愍我。佛即知之。便诵佛语偈云。

佛者最极尊于世间 谛无有能过佛之前
佛者最极尊于人天 谛诸法之王无上田
法者最极尊于世间 谛无有能过法之前
法者最极尊于人天 谛断诸缚结永息田
僧者最极尊于世间 谛无能过有僧之前
僧者最极尊于人天 谛美福第一无上田

阿难以此实义。于旃陀罗舍得解。诵偈适竟。旃陀罗家内。所设咒具刀箭破折。瓶瓮破坏。灯灭髑髅迸碎。黑风起展转不相见。旃陀罗咒术不行。母便告女。此必瞿昙沙门神力所为。众物碎散咒术不行。阿难念言。世尊恩力也。阿难得解。如大象王盛年六十醉暴凶恶。身大牙长。从铁靽得解。从城走向空闲处。阿难亦尔。世尊诵佛语。从旃陀罗舍得解。还向祇洹。时此女人。逐阿难至祇洹门。并作是语。阿难是我夫阿难是我夫。逐阿难后不离须臾。阿难具以白佛。佛曰。我于诸法中不见幻惑如此。女人以淫系意。阿难平旦着衣持钵。入舍卫城分卫。而此女人亦逐其后。语诸长者。阿难是我夫阿难是我夫。阿难还至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共语。如姊妹相向。何以故。此女人应当作比丘尼。女白佛言。唯愿世尊。还我夫婿。佛曰。若须阿难者。于我法中作比丘尼。当以相与。女人欢喜女还奉辞。父母欢喜本殖善根。各应得道。父母及女同往诣佛。世尊广为说法。无数方便现诸法义。柔软义檀义尸义。说淫不净义。增长生诸结根义。出家义诸道品义。又说四圣谛。时此女人即在坐上解四圣谛。父母得阿那含道。女得须陀洹道。譬如纯白□衣易为染色。时父母归佛归法归僧。听为优婆塞向佛。阿难悔其痴罪。乞为比丘尼。得依世尊修行梵行。佛告阿难。将二比丘尼及此女人。钵拓钵提瞿昙弥所。以此女为道授具足戒。大爱道问阿难。云何阿难。世尊。许旃陀罗女为道耶。阿难报瞿昙弥。然即与剃发受戒。得阿罗汉（出戒因缘经第三卷又出摩邓伽女经）。

阿难乞牛乳佛记其方来十二

佛在舍卫国。时患中风。呼阿难。往婆罗门家乞牛乳。阿难即如言求索。婆罗门言。牛在彼间自往构取。阿难即往到牛所。牛常喜抵踏人不可得近。阿难自念。我所事师法。不得自构取牛乳也。忉利天王释即来下。化作婆罗门被服住牛傍。阿难请构取牛乳。婆罗门言诺。即以右手扪摸牛乳言。佛小中风。汝与我乳。令佛饮之。佛差者汝得福不可称量。牛言。此手扪摸我乳何益快乎。取我两乳。去置两乳。遗我子。我子朝来未饮食也。犊子在母傍。闻说佛声语言。持我分尽用与佛。佛者天上天下人之大师也。甚难得值。我自食草饮水。我作人时坐随恶知识。不信佛经。使我作牛马十六劫。到今乃得闻佛声。持我所饮乳。尽用与佛。满器而去。令我后世智慧得佛道。阿难持乳还。佛问之。牛母子何说。阿难依事而答。佛言。牛母后弥勒佛时。与作沙门得阿罗汉道。犊子死后作人。当为我悬缯散华烧香。持经戒二十劫已后。当作阿罗汉。佛度脱天下万民（出犊子经）。

阿难化波斯匿王施十三

舍卫国岁饥。诸比丘各欲分散。以为岁节。阿难言。若诸比丘诣余国而造岁节。此无数人失于德本。假使如来止此。舍卫多所安隐。波斯匿闻。请佛及僧三月供养。佛言。过去世时。波罗奈国王。名梵达有大威德。名称远闻。时国饥馑乞者众多。王歖施与。四面云集。天久不雨。谷米转贵人民饥困。乞者日滋仓廪虚竭。大臣请息。王曰。若尔违我本心。何忍逆之。时诸明法吏宣告四远。敢有乞者皆弃都市。乞者愁忧王问。大臣答曰。有此远来得。梵志即入。王问。谁使汝来梵志答。腹使我来。时王愍以偈报曰。施赤犊牛千头并诸犊子。梵志者阿难是（出生经第三卷腹使经大同小异）。

阿难试山向比丘并问阿育王十四

阿难与两比丘。到阿育王国。在山向中。比丘之松上。香华自至。铃鸣如语。山向比丘。不知何故。出四面作礼。还斋堂中诵经。阿难与两比丘。化作乞儿。复将三百乞儿往乞食。山向比丘作食饭讫。索衣便假衣之。三百乞儿不肯复去。乃朝夕供养乞儿悉病。山向比丘便朝夕烧香请福合药。三百乞儿悉死。山向比丘便行假丐沐浴棺敛。阿育国王令人葬之。后数日。阿难。又与两比丘化作三书生。衣被洁净。往到松中。山向比丘下讲堂迎之。设座令坐。三书生谓山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之间唯佛道神。我事佛者。欲愿佛道度人非人。无他所求。三书生言。佛道不神也。但当空虚故也。人少有事者。汝何愚痴。追人事佛。山向比丘言。诸君所言非法也。佛道最神非人所见。变化无常非人所知。百姓愚痴自不知之。空作此语益诸君罪。三书生便怒。汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比丘言。诺。三书生云。汝不中善奴。当令汝担屎。汝自当得百石粪。若不得百石粪者。当斩汝头。山向比丘便行担屎。不能得多还谢书生力极不能得多。乞原罪负。三书生大怒。便取缚之。痛鞭三百。忽然自去。阿难便化作优婆塞。往语山向比丘。三书生所为无道。不当语王令治之乎。山向比丘言。此自我过故致此耳。事佛者无所爱惜。求头与头求躯与躯。我但担屎见鞭此有何苦。阿难与两比丘。复作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自无益也。空自勤苦。人生世间须臾当死。何独勤苦奉是经乎。我今欲相与议事。从我者佳。不从我者。道人必死。山向比丘言。大王欲议何事耶。王言我有贵女。才操绝人。面目好美。手如蜂子。我贪道人为人温良。欲以相与故来报意。道人必当相从。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已积年岁。功德未成反贪王女。耻辱佛道是罪不小。王若相杀自当受之。王便使人将山向比丘诣市斩之。山向比丘便礼佛而去。顾与王谢。乃是阿难。山向比丘便前作礼头面着地。阿难起持之。使之还坐悉自相识。阿难谓山向比丘。汝功德已成。汝当得道。我故试汝。视汝志意耳。山向比丘下地言。我无知被受佛恩。得在法中不能作善。烦苦神人来相忧念。阿难以道授山向比丘。俱上楼上诵经说义。合乐欢喜。阿育王作礼长跪。阿难问王。佛经有几卷。王答言。佛经甚多不可计数。今见在经有十二部。有八万四千卷。阿难问王。王已持几卷。王答言。我已诵三昧经万二千卷。般若波罗蜜经万二千卷。阿难问王。王见经已多。乃知天地相去几里。王答言。大品三昧经言。天地相去八十一万里。阿难问王。地有几品。王答言。般若波罗蜜经言。地有八十一城。城自有人。北城中人长十丈。中城中人长八尺。南城中人长三尺。阿难问王。王自知本是何人。王答言。不知识远但能知近。已尝入泥犁。已尝上天。已尝更勤苦。已尝作奴婢。已尝作六畜。已尝入火中。已尝作善人。从作善人。得为国王。已见勤苦之事。不敢复为恶也。阿难言。王本是提和竭佛比丘。名提头罗。山向比丘是释迦文佛。比丘须拔者也。自从佛去后。我人孤穷持法不固。以致罪过。踰历年数。不复相识。我昔与山向比丘。俱生小家我为兄山向比丘为弟。常自相怜出入相追。初不相识。我后当为国王。山向比丘来生我亦不识。天不反覆转相寄生。不可称数。今者自知得脱生死。便授阿育王罗汉之道（出阿难现变经）。

经律异相卷第十五
经律异相卷第十六（声闻无学第四僧部第五）

梁沙门僧旻宝唱等集


　

末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花一
舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二
优波笈多出家降魔三
优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四
优波笈多付嘱法藏入于涅槃五
优波笈多化诸虎子舍身得度六
罗旬踰乞食不得思惟结解食土入泥洹七
罗旬踰乞食不得佛许开律以为五部八
童子迦叶从尼所产八岁成道九
末阐提降伏恶龙十
摩哂陀化天爱帝须王十一
分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二
摩诃迦天时热现凉风细雨十三
愿足罗汉化一饿鬼说其往昔恶口十四
沙曷降恶龙十五

末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花一

末田地罗汉。受阿难付嘱法藏。令往罽宾国。先伏彼龙。即入三昧。令其国土六种震动。龙不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龙王兴风吹之。袈裟角不动。复起雷电器仗。并捧火山欲相覆压。即以神力变成天花。便闻空中偈言。

雪山见厉日 镕销无有余
如入慈三昧 峰火成天花（出阿育王经第七卷）

舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二

舍那婆私受阿难付嘱已。往摩偷罗国。于其中路有寺。名贫陀婆那（翻丛林）。
舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。论议说偈。

无犯第一戒 择法第一闻

是比丘谓是舍那婆私言。舍那婆私语言。汝所说义非我所说。长老。过去世波罗奈有一商主。与五百估客欲入大海。见一辟支佛病。商主亲自医疗。病稍得差。商主取舍那衣浣治令软施辟支佛。辟支受衣作十八变即入涅槃。时商主者我身是也。是故我今值最胜师。令我得道。舍那婆私渐行至摩偷罗国优流漫陀山。有二龙王兄弟与五百小龙。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力动山。二龙王嗔。起疾风雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。风雨及火不能近身。悉变为花。所谓优钵罗花等。悉皆堕地。复起雷电及诸器仗。亦以神力变为天花。即时空中而说偈曰。

暴风疾雨 不能为害
雷电器仗 变为天花
譬如雪山 日光所照
悉皆镕销 无有遗余
入慈三昧 火不能烧
器仗毒害 不近其身

于是二龙王。往舍那婆私处白言。圣人欲何所作。答言。我欲于此起寺。汝当听我。龙答言。不可得也。长老言。世尊已说。我涅槃后于百年中。于大醍醐山最胜处当起寺。名那哆婆哆。龙王复言。世尊已说耶。长老答言。如是。龙王言。若世尊说者我当随意（出育王经第七卷）。

优波笈多出家降魔三

舍那婆私。于大醍醐山起寺。卖香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家受五欲乐。不能出家。若我生儿当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多（梁言不正护。）至其长大。舍那婆私往至笈多所。语言。汝先有愿。若我生儿当与长老。今已生儿汝当听其随我出家。笈多言。我今唯有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二生。名陀那笈多（翻宝护）复从其求如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言。我当作誓令优波笈多治生。若长若退不得出家。不长不退乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法。云何为善云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪嗔痴相应。是名为恶。与不贪不嗔不痴相应。是名为善。是时长老以黑土白土各各为丸。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是渐进。取二分黑丸一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起恶取白丸。时摩偷罗国。有淫女婆娑达（梁言天主与）其有一婢。往优波笈多处买香多得。其主问言。汝于何处得此多香。将不偷耶。婢言。有估客名优波笈多。形色具足言语微妙。以法卖物。其主闻已起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是。其时如是不已。犹故不听。时又召长者子往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物行至其处。是时淫女。贪其物故杀长者子。取其身骸置不净处。与子共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处觅得身骸。往白国王。国王语言。汝可取彼婆娑婆达多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优波笈多即便思惟。我于本时不乐见之共受五欲。今者欲见观其手脚及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑婆达多。既闻其言深畏生死。闻佛功德乃变其意乐于涅槃。即便说偈答优波笈多。优波笈为说四谛。更观其身得厌欲界。得阿那含果。婆娑婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久。婆娑婆达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多随我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟。称量算计不利天不钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那及寺与其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。如佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王。于大众中雨于真珠。以乱人心。众人乱故无有一人能见谛者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人来。魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲。见色闻声其心变动不复听法。是时魔王。即以华鬘系优波笈多顶。及至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我应化。佛记于我。为无相佛。教化人民。令优波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处而系其颈。尔时魔王往摩醯首罗。及帝释等三十三天四天王。为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。无能脱之。如大海圻水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者。当归依谁。大梵说言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自责。欲界魔王即舍慢心。自说往罪（出阿育王经第八卷）。

优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四

南天竺国有一人。淫他妇恒往他家。其母不听。即害其母。往至他国不能办五欲。深生忧恼。即于佛法出家。通达三藏成就多闻。与诸弟子围绕共至摩偷罗国那哆婆哆寺优波笈多所。优波笈多见其害母。不得道果不相慰问。时彼比丘心怀羞愧。更复远去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。见老比丘其心闇钝而为说法。今此比丘聪明智慧。普通三藏眷属随从。不为说法。时优波笈多见弟子意于其起嗔。又见其机应。为我和上舍那婆私教化降伏。时舍那婆私住罽宾国。复观优波笈多作何佛事。其弟子心生嗔怪。又观此等应受我化。即以神力来入是寺。须发皆长衣又粗弊。五百弟子咸作是言。无知老人从何所来。于优波笈多眠处而坐。弟子手曳出之。而不能动犹如须弥。即欲骂之而声不出。乃至白优波笈多言。答曰。除我和上无有能坐我床者也。优波笈多还寺。以最胜恭敬供养和上。自取小床于师边坐。弟子思惟。若此比丘。是和上师者。然其智慧犹不及我和上。时舍那婆私见其意。举右臂手出牛乳。告优波笈多云。此三昧云何。答曰未识。愿闻其名。和上曰。名龙频^2□三昧。次第复入种种三昧。笈多皆云。不识。又言。我涅槃时此三昧法一切皆失。优波笈多诸弟子闻此言。即便思惟。此比丘智慧胜我和上。即灭憍慢。舍那婆私教化说法。彼诸弟子悉得阿罗汉果（出阿育王经第九卷）。

优波笈多付嘱法藏入于涅槃五

优波笈多临入涅槃。以法藏付嘱最后所度弟子郗微柯。说言。善男子。世尊法藏付摩诃迦叶。迦叶付阿难。阿难付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告阎浮提。十万罗汉一时聚集。凡夫比丘无数。即现神通备十八变。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取筹置石室中。即以筹阇维其身。乃至起塔。时复有一千罗汉。同入涅槃。郗微柯守护法藏。从优波笈备得四果者二十八人（出阿育王经第十卷）。

优波笈多化诸虎子舍身得道六

时有罗汉。名优波笈多。住摩偷罗国大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不远。有一虎生子。未能觅食饥饿命终。优波笈多。以慈悲力与虎子食。有五百弟子。并未得道曰。何故乃与难众生食。答曰。为解脱因故。时诸虎子寿命短促。将欲近死。笈多语虎子言。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。汝于我所当生信心。于畜生道应生厌离。时诸虎子于笈多所。心生信敬。即便命终。生于摩偷罗国人中。及至七岁。笈多教化令其出家。于七年中得罗汉果。以神通力采种种华。供养笈多围绕其侧。诸未得道五百弟子白言。此诸同学年并尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多说法。五百弟子深生惭愧。断除烦恼得阿罗汉果（出阿育王经第九经）。
罗旬踰乞食不得思惟结解食土入泥洹七佛。
　　在鸡足山。时有婆罗门生子。令相师视之。师言。是子无相当名阿保。其父母闻之。无相虽长养之初不怜矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿复来还。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿难呼问之。能出家不。儿即欢喜愿为沙门。佛即以手而摩其头。头发即堕袈裟着身。佛为立名名罗旬踰。时五部僧每出分卫。而罗旬踰所在之部以空钵还。佛敕比丘分以施之。如是非一。目连念言。是比丘僧自不得食。余人何故悉复空还。我若共行犹有所得。佛知其意便与舍利佛俱。使目连与罗旬踰俱。各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬踰俱行。适欲所至即便见佛。及与舍利弗而在其门。如是经历过百亿国。遂不得食。目连念言。我于今日定不得食。罗旬踰。时甚大饥极止恒水边。目揵连。即还到于佛所。佛时钵中尚有余食。即与目连。念言。我今饥甚。欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。且食此饭勿忧不足。目连即饭。饭既已饱钵中不空。唯舍利弗即念。罗旬踰。今未得食。当大饥苦。便白佛言。愿乞余饭与罗旬踰。佛即告言。我不惜饭。但罗旬踰宿行果报不应得之。若谓不然。汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬踰得即欲受饭。钵便下入地百丈。舍利弗以道力。手寻钵即得以还罗旬踰。适欲食之。便误覆钵倒去。饭食皆散水中。罗旬踰还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。舍利弗今以佛余饭与我。辄复覆去。皆我罪报应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般泥洹。欲知罗旬踰者。惟卫佛时。身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬踰见谓之言。当何以相与。便以手捧土与沙门。沙门即咒愿言。是汝愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处辄不得食。于今得道食土泥洹。时罗旬踰与土沙门舍利弗是。罪福报应今虽得道故受宿殃。世人愚痴。谓行恶无罪。罗旬踰是其证也（出罗旬踰经）。

罗旬踰为乞食难得佛为分律以为五部八

佛在时众僧被服。唯着纯真死人杂衣弊帛。自后起比丘罗旬踰。每行分卫辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律为五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长名其服色。萨和多部。博通敏达导以法化。应着皂袈裟。迦叶维部。精勤勇快摄护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部。禅思入微究畅玄幽。应着青袈裟。摩诃僧耆部。勤学众经敷说义理。应着黄袈裟。自尔已后便大得食。何以故。是罗旬踰。前世无德之所致也。阿难问佛言。罗旬踰前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆闭门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之。亦言。大人不在。故今分卫不能得。适见他人布施饮食欢喜行会。便复念言我亦欲作沙门。故今穷困如是（出遗教三昧经下卷）。

童子迦叶从尼所产八岁成道九

佛住舍卫城。时此城中有二姊妹。妊身未产出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘。往白世尊。世尊报言。在家妊身可得无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦叶。至年八岁。出家为道成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆罗河边。澡洗入水仰覆浮戏。度河拍水沐浴。尔时波斯匿王。在重楼上四望观看。王未信佛法。见是事已倍生不信。即语末利夫人言汝家所事福田大士。深信无疑何不顾看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故尔耳。童子迦叶。以其天耳闻王语声。即语诸伴。王倍不信末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以着于前。结加趺坐次第行列。凌虚而游于王殿上空中而过。末利夫人在露处坐。见坐影已即便仰观。见次第行列结加趺坐前有澡罐乘虚而去似如雁王。见是事已心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见是已心大欢喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。愿佛世尊及比丘僧。尽寿在国为良福田。佛闻是事。即便制戒令不复尔（出僧祇律第十九卷十诵亦同）。

末阐提降伏恶龙十

罽宾国稻始结秀。龙王阿罗婆楼。注大洪雨禾稻没死。时大德末阐提比丘等五人。从波吒利弗国。飞腾虚空至雪山边。阿罗婆楼池中。即于水上行住坐卧。龙王眷属入白龙王。龙王嗔忿作诸神力。暴风疾雨雷电霹雳。山岩崩倒树木摧折。身出烟火雨大砾石。欲令大德末阐提怖。复唤兵众犹不能伏。末阐提言。汝令诸天一切世人悉来怖我一毛不动。汝若取须弥及诸小山。踯置我上我亦不动。乃至渐以法味教化示之令其喜伏。龙王闻法即受归戒。与其眷属俱为弟子。雪山鬼夜叉犍挞婆鸠槃茶鬼闻皆信伏亦为弟子。咸见道迹。末阐提语诸龙鬼。从今以后莫生嗔恚残害人民损败禾稻。当生慈心令得安乐。即皆稽首禀受教戒。以宝床与末阐提坐。龙王立侍以扇扇之。罽宾揵陀勒叉国民。见是事已大生恭敬。悉来听法多得道果（出善见律毗婆沙第二卷）。

摩哂陀化天爱帝须王十一

阿育王时。佛已泥洹。二百余年。时摩哂陀比丘。到师子洲中。时王欲行猎。有一树神。欲令王得见摩哂陀。树神化作一鹿。去王不远示现啖草而便徐行。王见化鹿即张弓摄箭引弓欲射。王复念言。我当谛射此鹿。鹿仍回向阇婆陀罗路而走。王即逐后。到阇婆陀罗。去摩哂陀不远而灭。时摩哂陀见王已近。而作是念。今以神力令王正见我一人不见余人。大德摩哂陀即唤王名。帝须汝来。王闻唤已。而便念言。今此国中谁敢唤我名者。此何等人。着赤衣服割截而成。唤我名字。生狐疑心。此是何等。为是人乎。为是鬼神耶。摩哂陀答言。沙门释种法子。为哀愍王。从阎浮利地。故来到此耳。尔时天爱帝须王。与阿育王以有书信。遥作知识贡致珍宝。更相报答。法师乃曰。我有三宝以献于王。非彼天爱世间匹也。即为王说三归依法。王受三归为优婆塞。复以释法报。示天爱帝须王。于猎场中。即复思忆。阿育王书有释种子。即投弓箭熟相问讯。法师为说经并受三归。即便遣摩哂陀。唤沙弥修摩那。今应说法。汝可唱转法轮。修摩那言。我今当唱令声何至。答言。使声满师子国。时修摩那即入第四禅。从禅定起唱转法轮。师子国民俱闻之。虚空诸神天悉会。三唱已竟。摩哂陀便为说法。天人无数皆得道迹（出善见律毗婆沙第二卷）。

分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二

有那利国近南海边。其中人民采真珠栴檀。以为常业。国有一家兄弟二人。父母终亡欲求分异。家有一奴名分那。年少聪了善能贾贩。入海治生无事不知。居家财物分为一分。以奴分那持作一分。兄弟掷筹弟得分那。将妻子空手出舍。时世饥俭虽得分那恐不相活以为愁忧。奴分那白大家言。愿莫愁忧分那作计。月日之中当令胜大家。郎言。若审能尔放汝为良人。大家夫人有私珠物。与分那作本。时海潮来。城内人民至水边取薪。分那持珠物至城外。见一乞儿负薪。薪中有牛头栴檀香。可治重病。一两直千两金。时世有一不可常得。分那识之。以金钱二枚买得持归。破作数十段。时有长者得重病。当得此牛头栴檀二两合药。求不能得。分那持往即得二千两金。如是卖尽所得不赀富兄十倍大家感念。分那不违言誓。放为良人随意所乐。分那辞行学道。到舍卫国为佛作礼。长跪白佛。所出微贱心乐道德。唯愿世尊垂慈济度。佛言善来。分那头发即堕法衣着身。即成沙门。佛为说法寻得罗汉道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今当往度并化国人。于时尊者分那往到本国至主人家。主人欢喜请坐设食。食讫澡手。飞升虚空。分身散体。体出水火。光明洞照从上来下。告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所学如此。主人答言。神化微妙。愿见世尊受其教训。分那答言。但当至心供设馔具。佛三达智必自来矣。即便设供宿昔已办。向舍卫国稽首长跪烧香请佛。唯愿屈尊广度一切。佛知其意。即与五百罗汉。各以神足往到其舍。国王人民莫不惊肃。来至佛所五体投地。却坐王位。食毕澡讫。佛为主人及王官属。广陈明法。皆受五戒为佛弟子。起住佛前。叹分那曰。在家精勤出家得道。神德高远家国蒙度。我当云何以报其恩。于是世尊叹分那。而说偈言。

心已休息 言行亦止
从止解脱 寂然归灭
弃欲无著 缺三界障
望意已绝 是谓上人
在^2□若野 平地高岸
应真所过 莫不蒙祐
彼乐空闲 众人不能
快哉无淫 无所欲求

主人及王益加欢喜。供养七日。得须陀洹道（出法句经第一卷）。

摩诃迦天时热现凉风细雨十三

佛住庵罗聚落庵罗林中。与众比丘俱。时有质多罗长者。白上座言。唯愿诸尊。于此林中受我请食。时诸上座默然。诸上座着衣持钵。至长者舍就座而坐。长者自手供养种种饮食。澡嗽毕听说法。诸上座为长者说法。示教利喜。诸上座食苏酪蜜饱。于春后日时热行极。有一下座。名摩诃迦。白诸上座。今日大热我欲起云雨扇微风。上座答言。能尔者佳。时摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起细雨微下。凉风亹亹从四方来至精舍门。即止神通还于自房。时长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中上。礼诸比丘。随摩诃迦至此住房。礼足白言。尊者我欲得见神足现化。摩诃迦言。长者勿用见是。三请不许。长者犹复重请。摩诃迦语长者言。汝且出外聚集干草。以□覆上。长者如教聚薪成积。来白尊者。摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火炎。光烧其积薪都尽。唯白□不然。语长者言。汝今见不。答言。已见。实为奇特。摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法。长者白。尊者。摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿四事供养。摩诃迦有行因缘不受其请。长者闻说法已作礼而去（出质多罗长者比丘经）。

愿足化一饿鬼说其往昔恶口十四

愿足阿罗汉。恒训化饿鬼。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽炎如大火聚。口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或口吐炎火长数十丈。或耳鼻眼身体支节。放诸火炎长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬。手自抓掴举声嗥哭驰走东西。是时愿足问饿鬼曰。汝宿何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾曩昔时行作沙门。恋着房舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱偏眼恶视。自赖豪族谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自截其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。若还阎浮利地者。以我形状可戒敕诸比丘。善护口过勿妄出言。设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼形已来。经数千百万岁。受此苦恼。我后命终当入地狱。是时饿鬼说此语已。举声嗥哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无穷。又迦叶如来出现于世。敷说法教教化已周。于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘。名曰黄颜。众僧告敕。一切杂使不令卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷显经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。次驴头。复次猪头。次唤羊头。羯羝头。次唤师子头。次唤虎头。次唤禽头。次唤罴头。如是唤众兽众兽之类。不可称数。三藏黄颜。口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出。生大海中受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走（出护口经）。

沙曷降恶龙十五

佛在舍卫国。时须耶国有一贫人。赁剃儿头须至麦熟辄顾一斛。道逢故人欲共饮酒。还求麦直遍求不得。便起毒意。愿我寿终作大神龙。当陷此国。及其寿终遂作大龙。其国历年风雨不时。佛念饥馑遣沙曷比丘往化彼龙。龙见比丘即兴恶意。欲杀国人及沙曷身。沙曷化钵覆盖一国。龙便降雨谓国已没。比丘以佛威神令龙见民安隐如故。龙复兴恚。更下大雪。比丘钵受以手扫之着于一处。乃入龙室。龙即便出。比丘复出。龙入比丘复入。如是不已龙极乃止。长跪问言。卿何等神。恼我如此。比丘言。吾是佛弟子。龙言。我欲自归。便随之去。沙曷比丘。便内此龙着于笥中。人乃见比丘取龙如是皆大欢喜。问言。道人是何等神降伏国患。告言。吾是佛弟子。人民问言。佛可见不。答言可见。须吾还时日向中。道过分卫。人或有与饭或与酒者。比丘受之树下。醉卧。龙钵袈裟各在一处。佛时微笑五色光出。阿难请问。佛以来答。复说四事。一者阿罗汉不入三昧不得知。二者不得便见神足。三者强劝人分卫。四者身中尚有虫。阿罗汉以是四事不及佛。时有一菩萨欲向声闻。见此事已心即坚固。佛遣目揵连往沙曷比丘所。敕摄龙来。为说宿命。龙心即解。便受五戒。奉行十善。得须陀洹。阿难问佛此事因缘。佛告阿难。阿罗汉者不复饥渴。因三事故见醉卧耳。一者佛欲开化菩萨意。二者不欲违布施家意。三者恐诸弟子未得道者饮酒多失。故现此事捡戒之耳。沙曷比丘虽复饮酒。不以为醉（出沙曷比丘功德经）。

经律异相卷第十六

　　阿罗汉行至摩偷罗国往优娄曼陀山。坐于绳床。有兄弟二龙王。随从五百眷属。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。震动山谷。二龙王嗔。往婆私处起疾风雨雷电器仗猛火等。时婆私入慈三昧。能令风雨火等不近其身。变戒优钵罗拘牟头分陀利。
经律异相卷第十七（声闻无学第五僧部第六）

梁沙门僧旻宝唱等集

　　


僧大不纳其妻出家山泽贼害得道一
金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物如意二
阿□陀为尼所悟得道度于商主三
修罗陀在胎令母性温和精进得道四
　　差摩因疾说法心得解脱五
拘提六反退定害身取证六
摩诃卢惜义招钝改悔得道七
槃特诵扫忘彗诵彗忘扫八
朱梨槃特诵一偈能解其义又以神力授刽丙
鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十
蜜婆和吒罗汉等有习气十一
兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果第十二
常给事众僧饮食衣服得道十三
见罗刹出家得道十四
有人避灾出家见佛成道十五
罗汉与象先身共为兄弟行善不同十六
五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七
旃陀罗儿被佛慈化悟道十八
猎师舍家学道事十九

僧大不纳其妻出家山泽贼害得道一

舍卫国人名曰厉。其家大富。年已老耄绝无继嗣。祷祀日月天神无不必修。终不能得。自念祈请无益。宝财消散产业不修。疾病相仍灾害首尾。奴婢死亡六畜不孳。为妖^8□神师所迷。云当有福而祸重至。由盲人吞毒谓为良药。庶有瘳损遂丧其身。吾既杀生祠祀当入地狱。而望天祚岂不惑哉。世有佛道高操之圣。学得仙者名曰应真。净如琉璃精进存想乃锟心耳。奉斯道者唯守靖寞。无欲无求以斯为乐。现世得安终生天上。置吾常供养佛三尊。经涉一载妇遇生男。字曰佛大。后复生男。字曰僧大。厉训二子。示以圣道。僧大禀性慈孝仁爱万物。奉佛法戒亲近沙门。清净知足二亲爱之。厉卧疾着床。即呼长子涕泣诫之。夫生有死持戒者安犯戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟便没故。后频告数启其兄欲作沙门。其国法欲得妇。其言欲作沙门。佛大即为娉妻。索贤家女字快见。光华炜炜端正少双。妇归升堂兄会宾客九族欣然。兄于众前谓其弟曰。当今之日肯作沙门乎。僧大答曰。实我宿愿。兄戏之曰。可从尔志。弟心欢喜为兄作礼即便入山。见一沙门。年少端正独处树下。问曰。贤者何缘行作沙门。其人已得应真之道。豫知去来无数劫事。谓僧大曰。佛说人好淫泆。如持炬火逆风而行。其焰稍却不置炬者火烧其手。犹乌衔肉。鹰鹯追夺。乌不置肉灾及躯命。吾以是故行作沙门。又如蜜涂利刀。小儿贪甜以舌舐之。有截舌之患。淫泆之人茍快愚心。不惟其后。有烧身之害。如蛾贪火色投入于灯。体见烧煮将何克获。为淫惑者不别善恶。远贤亲愚日就流冥。亡国灭众死入地狱。恶着罪成悔将何逮向口欲食。将尸之如是譬类。僧大顿首足下。愿去世浊覆清净道。奉沙门戒以为荣福。师曰小待。僧大曰。意欲入山禅寂。师曰。处山泽者当学星宿。明知候时常当储待水火□蜜。所以然者。盗贼之求水火□蜜。夜半向晨。问当解之。给贼所欲违其意者。贼辄杀人。僧大曰诺。敬奉慈教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙门终不畜妻。快见端正心甚悦之。起从快见取琴弹之。歌淫泆之曲曰。煌煌郁金生于野。过时不采花见弃捐。曼尔丰炽华色惟新。与我同欢。快见觉欲为乱。以歌答之曰。巍巍我师天人之尊。门徒清洁谥曰沙门。观真为圣淫为畜伦。我受严戒不事二君。终不淫生宁就寸分。佛大作情悲之曲委靡之辞。宿心加尔故因良媒问名。诣师占相良时。惨惨惕惕。惧尔不来。既□尔颜我心怡怡。今不合欢岂徒费哉。斯誓为定淑女何疑。快见惶灼。歌答之曰。佛设礼仪尊卑有叙。叔妻即子。婿伯即父。我亲奉戒日有隆举。真与圣齐淫正。虫鼠。噫乎伯子乌。为斯语。兄心贪迷。快见知其意甚不可转移。快见又歌曰。夫人处世当远二事不孝淫乱行违佛戒。天及贤者。笺其自异。佛大歌曰。尔之容色燡燡灼然。普天美女岂有此尔颜。我心相悦故踰大山。快见自念。此人欲我志悖狂之乱。沮致大难。请说身中恶露不净。尔乃却耳。快见重曰。仁贪我躯躯有何好。头有九骨合为髑髅。如是具说诸不净。佛大自念。汝念其婿何肯听我。我杀弟者尔乃随耳。即行募求数为贼者。前与语曰。宁知我家所畜六籍奴子逃作沙门今在山中。贼曰识之。佛大即出金银与之。尔杀奴子疾取其头。及身上衣所持法服。足下履屣皆以将还。吾复重赐卿等金银。贼大喜曰。从吾取足即去入山。到其弟所呼曰。沙门汝疾出来。其弟出曰。诸君何求。吾有水火□蜜可食。夜时已半。贼曰。不求水火。□蜜不问。卿时欲得汝头持走之耳。其弟闻之。即大惶怖涕泣而曰。吾非长者诸候子也。舍俗为道与世无诤。学道日浅未获沟港杀吾何益。贼曰。来为汝首。其弟语贼曰。欲得宝者吾与兄书令惠卿宝。贼曰。子兄令我今来杀子。弟曰吾今死矣。由斯妇也。师前戒我。人与淫居。如持炬火逆风而行。若不舍之火将烧手。日冥即如师戒涕泣。从贼乞一岁活。贼曰。急取头去。其弟重曰。愿莫即见杀。先断我一髀置吾前也。贼断一髀置于其前。弟遭此痛。天来其侧曰。慎勿恐怖。牢持汝心。汝前世时入畜生中。人所屠割称卖汝肉非一世矣。地狱饿鬼汝皆更之。苦痛以来非适今也。僧大白天。请报我师。天即语师曰。贼欲杀之。汝弟子为人悲泣求哀欲得相见。师即飞往为说法曰。天地须弥尚灭。海有消竭七日有坏。天下有风其名惟蓝。惟蓝一起山山相搏斯风有灭。况汝小躯何足数也。但当念佛。佛常自言。盛必有衰合会有离荣位难保。身亦如之。僧大便得沟港道。复断一髀。重念师戒。复得频来道。贼断左手复念师戒。得不还道。贼断右手。复念师戒得应真道。即不畏三恶道。生死自在无所复畏。僧大曰。取树皮来。即为剥树皮与之。僧大取枝以为笔。自刺身血书树皮曰。大兄起居随时安善。二亲在时以吾累兄。兄不承之违废亲教。以女色故骨肉相残。违亲慈教为不孝也。残杀人命为不仁也。杀一畜生其罪不少。况杀应真五不中止。今吾善游寂寞从此长别。努力努力愿崇真道。申颈长二尺。语诸贼曰。子断吾头。由截泥头也。吾恐汝等堕地狱中。贼前断头。取身上衣杖蓰及睥　持与兄所兄以金银重谢贼。兄取弟头为作假身。以头着上以衣衣之。杖遭巾蓰皆着其傍。谓快见曰。汝婿来归可问讯之。快见大喜走至其所。见下目坐以为思道。妻不敢呼具作美食。须念道觉当饭之。日中不觉。妻因前日今已中恐过时也。怪其不应。牵衣头脱身皆分散。妻躄踊呼曰。子竟坐我致见残贼。哀愤呼天肝心崩裂。血从口出奄忽而逝。戒行清白难污如空。树心圣范难动如地。真净行高难及如天。其未终时诸天咨嗟。迎其魂灵处忉利天。忍须臾之顷。获天上难尽之荣。兄入禅室。视弟头身分散。妇吐血亡。呼曰。咄咄。吾为逆天所作酷裂乃致于此。即至贼所问。弟临没将有遗言乎。贼以书见之。辞喻凄恻读竟五内咽塞涕泣交横。吾违尊亲临亡慈教。骨肉相残。又杀应真。感隔而死。死入地狱。王及臣民莫不涕泣。叹述清德殡葬其弟。四辇立塔。天龙鬼神侧塞空中。散华烧香无不哽咽。及别大快见。国人哀恸。歌叹其德（出佛大僧大经）。

金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物如意二

舍卫国有一长者。其家大富。生一男儿。身体金色。相师占省见其奇相。即为立字。字修越那提婆（梁言金天）其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺。汲用其水能称人意。一切所须如心即出。儿年转大才艺博通。长者爱之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌无伦。要当推求选择名女。金容妙体。类我儿者当往求之。即募诸贾周遍求之。时阎婆国有大长者。方生一女。字修跋那波婆苏（梁言光明）端正非凡身体金色。初生之日。亦有自然八尺井水。其井所出称适人意。时彼长者。亦自念言。我女端正。要得贤士。如我女比乃当嫁与。尔时女名远布舍卫。金天名称复闻女家。时二长者各怀欢喜。求为婚姻。娶妇既竟。还至舍卫。时金天家便设上供。请佛及僧供养。一日佛受其请。为长者及金天夫妇。广宣妙法。皆获须陀洹。佛还精舍。金天与妇。白父母求索出家。父母听许。俱往佛所。佛言。善来比丘须发自堕法衣着身便成沙门。渐渐教化悉成罗汉。佛言。过去毗婆尸佛灭后。遗法在世。有诸比丘游行教化到一村落。有诸人民豪贤长者。见众僧至各竞供养。时有夫妻二人。贫饿困乏。每自惟念。我父在时财宝积满。今者我身贫困极甚。何其苦耶。尔时虽富不遭斯等圣众之僧。今既得值无钱供养。怆然而啼。妇见夫啼而语婿言。今汝可往至本舍中。于故藏内推觅钱宝当用供养。夫如妇言。至故藏内得一金钱。于时其妇有一明镜。即共同心以用布施。买一新瓶盛满净水。以此金钱着瓶水中。以钱着上。持至僧所。至心布施。于时众僧即为受之。各各取水而用洗钵。复有取水而饮之者。时彼夫妇。欢喜情悦遇疾命终。生忉利天。时贫人者。此金天夫妇是也（出贤愚经第五卷）。

阿□陀为尼所悟得道度于商主三

有天护商主。往陆求那国。常乐布施。于佛生信。欲先入海。若安隐还。我当于佛法中作五年大会。天人国内无不闻知。时有一阿罗汉比丘尼。同往彼国。思惟观察。知天护得安隐还作五年大会。请一万八千比丘。皆阿罗汉。学人倍多。凡夫无数。即见上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精进。入僧伽蓝从次作礼。谓上座曰。大德甚不端严。上座心自思惟。云何以我为不端严。即自观身见须发长。即唤年少剃除须发。比丘尼由言不端严。上座更唤年少浣染衣服。尼复至僧伽蓝。故言不端严。上座嗔曰。我已剃须发及浣染衣竟。云何谓我不端严耶。比丘尼言。佛法以得四果为庄严。大德闻商主天护作师子吼五年大会不。答言闻。大德是凡夫为第一上座。在罗汉众中先受供养。是庄严不。大德方悟啼泣懊恼。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老无可堪任。比丘尼言。如来法可见无有于时节。大德可往那哆婆哆寺。就优波笈多比丘。此比丘佛之所记。我弟子中教化第一。时长老比丘至。优波笈多出而迎之语言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲见优波笈多。时优波笈多弟子曰。大德。此即是优波笈多。来迎大德。即大欢喜便自洗足。优波笈多即教化之。为觅檀越。洗浴饮食种种供养。语维那言。今有得二解脱比丘入坐禅处。乃至一万八千阿罗汉悉入禅处。是时比丘入第一禅坐处坐。时优波笈多入火光三昧。如是一万八千阿罗汉。悉入火光三昧。比丘见之心生欢喜。优波笈多教化说法。比丘精进思惟得阿罗汉果。还其本国。阿罗汉比丘尼。往僧伽蓝礼拜说言。今日大德庄严。答曰。姊妹力也。及五年大会。天护问上座。世尊种种说法。上座所说而无有异。上座答言。于过去世九十一劫。我等为商主入海采宝。誓取满舶。还阎浮提。时遇大风吹舶堕沙海。我等为毗婆尸佛。聚沙为塔以珍宝物而供养之。时有诸天示我道路言。克后七日有大水来。当泛汝舶入阎浮提。及至七日。果如天言。以此沙塔因缘。经九十一劫不堕恶道。今得阿罗汉果。汝今能供养。尔许多人于三宝所。我说秽躅生死苦无穷。汝今可出家。天护奉旨即为沙门。得阿罗汉道（出阿育王经第九卷）。

修罗陀在胎令母性温和精进得道四

巴连弗国有商主。名曰须陀那。中阴众生来入母胎。即令其母质直温和。无诸邪想。夫以问师。师答曰。怀良善子。后生一儿。名曰修罗陀。年渐长大。求欲出家。父母即听。勤行精进。证罗汉果（出阿含经第二十五卷）。

差摩因疾说法心得解脱五

差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘为瞻病者。时诸上座令陀娑比丘。为病者说五受阴法。往反至再。差摩比丘语陀娑比丘。何烦令汝驱驰往反。汝取杖来我自扶杖。诣彼上座。彼上座遥见差摩扶杖而来。自为敷座命令就坐。更为具说往古谈论。差摩比丘即便说法。时彼上座。远尘离垢得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱（出差摩比丘喻重病经）。

拘提六反退定害身取证六

昔佛在舍卫国。弟子拘提。于罗汉果六反退还。至第七头。自觉身证。复恐退还。即求利剑自害其命。是时魔波旬。求比丘神为生何处。而不能知。即往问佛。世尊告曰。拘提比丘已取灭度。神识处空与空合体。弊魔闻已心兴沤曷。举身自投青莲池浴。池水涌沸水性皆终。以此因缘诸比丘等。皆勤精进恐复退还（出说拘提比丘经）。

摩诃卢惜义招钝改悔得道七

昔有一国。名多摩罗。去城七里有精舍。五百沙门常处其中。赞经行道。有一长老比丘。名摩诃卢。为人闇塞。五百道人传共教之。数年之中不得一偈。众共轻之。不将会同常守精舍。敕令扫除。后日国王请诸道人。入宫供养。摩诃卢比丘自念言。我生世间闇塞如此。不知一偈人所薄贱。用是活为。即持绳至后园中大树下。欲自绞死。佛以道眼遥见如是。化作树神半身人现。而呵之曰。咄比丘。何为作此。摩诃卢即具陈辛苦。化神呵曰。勿得作是。且听我言。往迦叶佛时。卿作三藏沙门。有五百弟子。自以多智轻慢众人。蔬桶经义初不训诲。是以世世所生诸根闇钝但当自责何为自贱。于是世尊即现光像为说妙偈。时摩诃卢稽首佛足。思惟偈义即入定意。寻在佛前得罗汉道。自识宿命无数世事。三藏众经即贯在心。佛语摩诃卢。着衣持钵就王宫食。在五百道人上坐。此诸道人是卿先世五百弟子。还为说法令得道□。并使国王明信罪福。即便受教。入王宫里。坐于上坐。众人心恚怪其所以。各护王意不敢呼遣。念其愚冥不晓达嚫。心为之疲。王便下食手自斟酌。摩诃卢即为达嚫。音如雷震清辞两下。坐上道人惊怖自悔。皆得罗汉。为王说法莫不解悟。群臣百官。皆得须陀洹（出法句经譬喻第一卷）。

槃特诵扫忘彗诵彗忘扫八

朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒还作白衣。槃特诣祇洹门泣泪。佛告之曰。汝何故悲。以兄言答。佛言。勿怖。我成无上士正觉。不由汝兄。手牵槃特。诣静室教执扫彗令诵。槃特诵扫忘彗诵彗忘扫。乃经数日扫彗复名除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清净也。结缚是垢。智慧能除。我今以智慧彗扫。除诸结结缚（出增一阿含经第一卷）。

朱利槃特诵一偈能解其义又以神力授刽丙

佛在舍卫国。有一比丘字槃特。新作出家禀性闇塞。佛令五百罗汉日日教之。三年之中不得一偈。国中四辈知其愚冥。佛愍伤之。即呼着前。授与一偈。守口摄意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛慈恩。欢喜心开诵偈上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知之。不足为奇。今当为汝解说其义。一心身三口四意三所由。观其所起察其所灭。三界五道轮转不息。由之升天。由之堕渊由之得道。泥洹自然。分别为说无量妙法。□然心开得罗汉道。时有五百比丘尼。别有精舍。佛曰遣一比丘为说经法。明日槃特次应当行。诸尼闻之。皆豫含笑。明日来者我等当逆说其偈。令之惭愧无所一言。明日槃特往。诸尼大小皆出作礼相视而笑。坐毕下食。食已澡漱。请令说法。槃特即上高座。自惭鄙曰。薄德下才。未为沙门。顽钝有素。所学不多。唯知一偈。粗识其义。当为敷说。愿各静听。诸年少比丘尼欲逆说偈。口不能开。惊怖自责稽首悔过。槃特即如佛所说。一一分别。身意所由。罪福内外升天得道。凝神断想入定之法。即时诸尼闻其说。甚怪其异一心欢喜。皆得罗汉道。后日国王波斯匿。诸佛及僧于正殿会。佛欲现槃特威神。与□令持随后而行。门士识之留不听入。卿为沙门一偈不了。受请何为。吾是俗人。犹尚知偈。岂况沙门。无有智慧。施卿无益。不须入门。槃特即住门外。佛坐殿上。行水已毕。槃特擎钵申臂遥以授佛。王及群臣夫人太子。众会四辈。见臂来入不见其形怪而问佛。是何人臂。佛言。是贤者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持睥　门士不听来入。是以申臂授吾□耳。即便请入威神倍常。王白佛言。闻尊者槃特本性愚钝。方知一偈。何缘得道。佛告王曰。学不必多行之为上。贤者槃特解一偈义。精理入神。身口意寂净如天金。人虽多学不行徒丧识想。有何益哉。于是世尊。即说偈言。

虽诵千章 句义不正
不如一要 闻可灭意
虽诵千言 不义何益
不如一义 闻行可度
虽多诵经 不解何益
解一法句 行可得道

同闻此偈。二百比丘得罗汉道。王及群臣夫人太子。莫不欢喜（出法句经第一卷）。

鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十

婆伽婆。在舍卫城。祇树给孤独园。尔时众多比丘。到时着衣持钵入舍卫城乞食。闻王波斯匿宫门外有众多人民。各携手啼哭唤呼。便作是说。于此国土有大恶贼。名鸯崛鬘。杀害人民暴虐无慈。村落居止不得宁息。杀害人民各取一指用作华鬘。以是故名曰鸯崛鬘。愿王当降伏此人。比丘食已。诣佛世尊具陈上事。佛便往彼。时有众人。担薪负草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。语世尊言。沙门莫从此道行。所以然者。此道中有鸯崛鬘。杀害人民无有慈心。于众生城郭村落皆为彼人所害。彼既杀人。以指作华鬘。惧娆世尊。时佛世尊遂更前进。时鸯崛鬘遥见世尊来。见已便作是念。今此沙门独来无伴。我当杀之。时鸯崛鬘。即拔腰剑往至佛所。世尊遥见便复道还。时鸯崛鬘走逐世尊后。尽其力势欲及世尊。然不能及。时鸯崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及马。亦能及车亦能及暴恶牛。亦能及人。然此沙门行亦不疾。然尽其力势不能令及。时鸯崛鬘遥语世尊言。住住沙门。世尊告曰。我久自住。然汝不住。时鸯崛鬘便作是念。我行恶行。即舍腰剑。五体归命。求为沙门受具足戒。佛言。善来比丘。须发自堕犹如剃头。彼所著衣化成袈裟。佛为说法成阿罗汉。时王波斯匿集四部兵。出舍卫城。欲往杀彼贼鸯崛鬘。先过世尊具向佛说。世尊告曰。若今王见鸯崛鬘。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。王取云何。王报言。若取当问讯礼敬无有害心。然彼凶恶无有慈心。安能修行沙门之行。时鸯崛鬘去佛不远。结跏趺坐直身正意系念在前。时佛举手示鸯崛鬘处。时波斯匿见鸯崛鬘已。便怀恐怖衣毛皆竖。佛言勿怖。自到彼所当与王语。时波斯匿王。便往至鸯崛鬘所。到已头面礼足在一面立。时波斯匿王问鸯崛鬘言。尊者鸯崛鬘。今名何等。鸯崛鬘答言。大王我名伽瞿。母名蔓多耶尼。王报言。汝善自勉进。我今尽形寿。供养尊者伽瞿。衣被饭食病瘦医药床卧具无所蔬桶。常当以法拥护。时波斯匿王。头面礼足绕三匝。诣世尊所白言。世尊不降伏者。能降伏之（出增一阿含第十九卷）。

蜜婆和吒等有习气十一

有人虽断一切烦恼。身口中亦有烦恼相。凡人见闻则起不清净心。如蜜婆和吒阿罗汉。五百世在猕猴中。今虽得道犹腾跳树木。愚人见之即生轻慢。又毕陵伽婆蹉阿罗汉。五百世生婆罗门中。习轻蔑心。今虽得道。犹语恒水神言。小婢止流。恒神嗔恚。诣佛陈诉。佛教忏悔。犹称小婢。佛无如是事。如一婆罗门恶口。一时以五百事骂佛佛无愠色。婆罗门心乃欢喜。即复一时以五百善事赞叹于佛。亦无喜色。当知佛烦恼习气尽。故好恶无异（出大智论第八十四卷）。

兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果十二

佛在罗阅只竹园中。时有大姓子兄弟四人。父母早亡共争居财。见舍利弗欢喜问言。愿为说此后不复争。舍利弗言。善哉。吾有大师佛于三界最尊。尔等随我。还到佛所。必当得解。随舍利弗还。佛遥见四人笑出五色光。四人礼佛白言。吾等愚痴。愿佛解说。令不复争。昔有国王。号曰惟娄。身体有疾。迎医往视。合药应用师子乳。王即募。得之者分土封之。并妻以小女。时有贫人启言。能得王即听许。其人巧点先寻师子所在。乃杀羊蒲桃酒数斛。往到其山。伺师子出行。便杀羊。并蒲桃酒着其住处。师子见酒肉即便饮食大醉而卧。前捉取乳欢喜而还。未达本国。暮宿聚落。有一罗汉宿。与此人同追师子。经历险道。体极眠卧。都无所知。道人□其身中六识。各自诤功。足神言。赖因我行到此得乳。手神复言。赖我手捉取。目神复言。赖我见之。耳神复言。赖我闻王求乳将尔等来。舌神即言。汝等空以竞诤。此功是我有。今杀活在我耳。此人赍乳诣王所。白言。今已得师子乳在外。王言。是非但进之。王适见乳。舌即言。此非师子乳。但驴乳耳。王闻大怒言。我使汝取师子乳。乃以驴乳。即欲杀之。时共宿道人。即以神足。到王前报言。此信是师子乳。我时与是人共宿聚中。见其身中。六体共争其功勤。舌言。我当反尔等。今果如此。王但以乳合药。其病必愈。王即信阿罗汉言。用乳合药以女妻之。并封拜如本约。道人告王言。一人体识自相反戾。况于他人乎。时取乳者。得道人恩。求作沙门。意解得罗汉道。时王亦欢喜受五戒。得须陀洹道。四人闻是意解。便随佛乞为比丘。佛默然以手摩其头。发堕袈裟着身。结解垢除。阿难曰。此四人本何功德。今闻经便解。疾得阿罗汉。佛言。昔摩父佛时。舍利弗为比丘。此四人为贾客。共以一袈裟上舍利弗。舍利弗秽躅。令君等后世早得度脱。今后舍利弗而得解脱（出惟娄王师子乳譬喻经）。

常给事众僧饮食衣服得道十三

有一男子。于正法出家。能为给事。所至寺诸比丘等。令其给事。后转疲极。自思惟言。谁能为我说法教化。闻摩偷罗国。有优波笈多。是佛所记。能于后弟子中最为第一。往为作礼合掌说言。大德。大作佛事为我说法。优波笈多言。能随我教当为说法。答曰能。问曰。那多婆哆寺。众僧有几。汝更给事众僧。答曰。有一万八千阿罗汉。学人一倍。精进凡夫无数。时彼比丘。即为一切众僧。而作给事。令一切僧专修道业。时给事比丘早起。着衣持钵入摩偷罗国。有一长者朝出相逢。长者念言。我未曾见。而今见之头面礼足。问言。大德。所从远近有何事来。答言。从东国来。至优波笈多处。为欲闻法。而优波笈多令我为僧给事。我今不知摩偷罗国人谁精进谁不精进者。长者曰。汝今不须思惟是事。我当代汝给事众僧一切饮食衣服医药。我悉给与比丘与长者。共取饮食等。供养众僧。三月安居时比丘因此供养修获道果。

见罗刹出家得道十四

摩偷罗国。有一男子。启其父母求欲出家。往优波笈多所。恭敬作礼白言。大德。我得作比丘不。优波笈多见其于身。为爱所缚。语言善来。我当与汝出家。欢喜礼足。乞先暂还家。于路思惟。我若至家。或有留难。夕于中道宿一神庙（大智论云空舍）优波笈多作二罗刹。一持死尸。一则空手。俱入庙中。互言我得。共诤不决。而问此人。谁将尸来。此人思惟。不得妄语。如实语之。空来之鬼即牵其臂向口欲食。将尸之鬼助其分解。劣相免脱。如此良久遂至日出。经二日后还至笈多所。出家为道。精进勤修。得阿罗汉果（出阿育王经第九卷又出大智论第十二卷）。

有人避灾出家见佛成道十五

昔有众人。在江水侧。为水所害。人民无复齐限。其中得解脱万中有一。于深水得解脱人。往至佛所。求为沙门。佛便然可听在道末。内不思惟谓离困厄。佛为说法劝令行道。时彼比丘内自惭愧。解知一切万物无常。心开意解淡然无想。即于佛前。成阿罗汉（出说为沙门经）。

罗汉与象先身兄弟行善不同十六

迦叶佛时。兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄从释迦出家得罗汉道。衣裳不充食常不饱。弟生象中。为象多力。能却怨敌。国王所爱。金银珍宝璎珞其身。封数百户邑。供给此象。随其所须。时兄比丘值世大俭。游行乞食七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往诣象。手捉象耳。而语之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语。即识宿命。见前世因缘。愁忧不食。象子怖惧。便往白王。象不饮食。不知何意。王问象子。先无有人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门来至象边。须臾便去。王即遣人觅得沙门。问言。至我象边何道。沙门答曰。语象。我与汝俱有罪耳。沙门向王具说如上。王意便悟。即放沙门。令还所止（出杂譬喻经第四卷）。

五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七

毗舍离国。有五百盲人。乞□自活。时闻佛出世。□见之者。癃残百病皆蒙除愈。贫施衣食。愁忧苦厄。悉能解免。盲人共议。我等罪积苦毒特兼。若当遇佛必见救济。便共行乞。人各令得金钱一枚。以用雇人足得达彼。行乞经时人获一钱。左右唤人谁将我等到舍卫者。金钱五百雇其劳苦。时有一人来。共相可以钱与之。语诸盲人。展转相牵。自在前导。将至摩竭。弃诸盲人。置空泽中。盲人不知为在何国。互相捉手践踏他田。伤碎苗谷田主见之盛发嗔怒。语痛与手。乞儿求哀具说上事。长者愍之。令一使人将诣舍卫。适达彼国。又闻世尊已向摩竭提国。使人将向摩竭国。盲人钦佛系心欲见。肉眼虽闭心眼已睹。欢喜发心不觉疲劳。已至摩竭。复闻世尊已还舍卫。如是追逐凡经七返。尔时如来观诸盲人善根已熟。便住待之。佛光触身。应时两目即得开明。乃见如来四众围绕身色晃昱如紫金山。前诣佛所五体投地。为佛作礼。异口同音。共白佛言。唯愿垂矜。听在道次。佛曰。善来比丘。须发自堕法衣在身。重为说法。得阿罗汉（出贤愚经第六卷）。

旃陀罗儿被佛慈化悟道十八

舍卫城里。有一旃陀罗儿（贤愚经云尼提）除粪自活。尔时世尊入城分卫。次至彼家。客除粪者即避余巷。如来逆之。其人自念。吾担粪不净。今日何由得觐世尊。复诣一泽。佛遥唤曰。吾为汝来。其人报曰。不敢亲近。不审世尊何所教诫。乃能慈愍与罪人语。世尊告曰。欲度卿为沙门。其人白佛。地狱畜生亦得为道乎。佛言。吾今出世。正为罪苦。手执其人。上升虚空。至恒水侧。沐浴身体。复至祇洹。敕诸比丘。度为沙门。其人劝励精勤日新。未经旬日便得须陀洹果。至罗汉果。六通清彻涌没自由。诣大方石当中央坐补纳故衣。王闻佛度旃陀罗儿。念佛出释种豪族姓家。左右弟子皆出四姓。来入宫室。受供信施。五体投地。接足而礼。今闻如来度旃陀罗。云何礼敬。吾今当往责数如来。未到之顷。见前比丘坐大方石。有五百净居天围绕礼觐。蝔前语曰。烦白世尊。波斯匿王欲觐世尊。比丘闻已即没石中。从精舍出具以白佛。佛言知时。比丘还从石涌出。语王。如来有教。先问此比丘云何得入是刚硬石。涌没自由。前至佛所头面礼足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。为名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除粪人。尔时世尊以此因缘便说二偈。犹如秽污恶。地田沟深坑。生香洁莲华。云何大王有目之士。当取此华不。王言。世尊。华极香洁。当取庄饰秽污。观母胎于彼胎中生功德华。时王白佛。彼人快得善利。不可思议。自今以始。请此比丘。供养四事（出旃陀罗儿经）。

猎师舍家学道事十九

昔佛在摩竭国。甘梨园中。城北石室窟中。有众多猎师。入山游猎。广施罗网。杀鹿无数。复还上山。时有一鹿。堕彼□中。大声唤呼。猎师闻已。各各驰奔。自还堕□。伤害人民。不可称数。虽复不死被疮极重。痛不可言。各相扶持。劣乃到舍。求诸膏药。以拊其疮。室家五亲各迎尸丧。归还耶旬之。其中被疮众生。自知疮差。厌患游猎。宿缘应度。种诸善本。便自舍家学道作沙门。尔时世尊。与无央数百千众生。前后围绕。而为说法。尔时世尊。为彼众生。欲拔其根修立功德。示现教戒。永离生死常处福堂。于大众中。而说此偈。

犹如自造箭 还自伤其身
内箭亦如是 爱箭伤众生

时彼猎者虽为沙门。不自觉知。如来今日。证明我等。定为猎师。内自惭愧。自省本过。在闲静处。思惟止观。系意不乱。所以族姓子剃除须发着三法衣。出家学道修无上梵行。自身作证而自娱乐。生死已尽梵行已立。所作已办更不复受生死。如实知之。尔时诸比丘。皆得阿罗汉。六通清彻。无所挂碍。是故说此偈。

能觉知是者 爱苦共生有
无欲无有想 比丘专念度（出猎师舍家学道经）

经律异相卷第十七
经律异相卷第十八（声闻无学第六僧部第七）

梁沙门僧旻宝唱等集




重姓鱼吞不死出家得道一
二十耳亿精进大过二
赖吒为父所要三
金财以两钱施佛僧今生手把金钱四
华天先世采花供养今天雨其花五
宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六
少欲知足比丘闻法得道七
工巧比丘思惟成道八
贼作比丘遇佛悟道九
贪食比丘观察得道十
乞儿比丘现神力入只陀宫十一
四比丘说苦遇佛得道十二
四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘从师教得道十五
比丘白骨观入道十六
比丘自恣受腊得道十七
比丘喜眠佛乐宿习得道十八
比丘好眠见应化深坑惧而得道十九
比丘多食得罗汉道二十
比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三
比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四
比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五
比丘见一须陀洹作维那获苦报畏故得道二十六
二比丘所行不同得报亦异二十七
沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八
沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九
沙门小便不弹指尿漈鬼面三十
沙门开户五指火出三十一

重姓鱼吞不死出家悟道一

舍卫国有豪长者。财富无量。唯无子姓每怀悒迟。祷祀求索精诚□笃。妇生一男端正希有。父母宗亲。值时宴会共相聚集。诣大江边饮食自娱。父母将儿诣其会所。爱念此儿从坐担舞。父舞已竟。母复担之。欢娱自乐。临到河边意卒散乱。执之不固失儿堕水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念爱着伤怀。其儿福德遂复不死。随水沉浮为一鱼所吞。虽在鱼腹犹自不死。下流村中有一富家。亦无儿子。种种求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生为业。值得吞小儿鱼。剖腹得儿。施与大家。大家观省。而自庆言。我家由来祷祠神祇。求索子息精诚报应。故天与我。即便摩拭乳哺养之。上村父母闻下村长者鱼腹得儿。即往其所。追求索之言。是我儿。我于彼河而失是子。今汝得之。愿以见还。时彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今神报应赐我一儿。君之亡儿竟为所在。纷纭不了诣王求断。于是二家各引道理。其儿父母说是我儿。我于某时失在河中。而彼长者复自说言。我于河中鱼腹得之。此实我子非君所生。王闻其说靡知所如。即为二家平详此事。卿二长者各名此儿。今若与一于理不可。更共供养。至儿长大。各为娶妇。安置家业。二处异居。此妇生子即属此家。彼妇生儿。即属彼家。时二长者各随王教。儿年长大俱为娶妇。经给所须无有乏短。儿白二父母。我生已来遭罗艰苦。堕水鱼吞垂死得济。今我志意欲得出家。唯愿父母当见听许。时二父母心爱此儿。不能拒逆。即便听许。往至佛所。求欲入道。佛言。善来。头发自堕即成沙门。字曰重姓。佛为说法。得尽诸苦成阿罗汉。佛言。过去久远有佛世尊。号毗婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来至会中。闻说大法施戒之福。生信敬心。受三自归及不杀戒。复以一钱布施彼佛。世世受福财宝无乏。长者子者今重姓比丘是也。由其施佛一钱。九十一劫恒富钱财。至于今世二家父母供给所须。受不杀戒堕水鱼吞不能令死。受三归故得阿罗汉（出贤愚经第五卷）。

二十耳亿精进大过二

佛在占波国雷声池侧。尊者二十耳亿在一静处。自修法本不舍头陀。昼夜经行。行处脚迹如血流溢。恒自克励。而欲漏心不得解脱。是时二十耳亿便作是念。苦行精进我为第一。我今漏心不得解脱。又我家业多财饶宝。宜可舍服还作白衣。持财广施。佛心知之便至彼处。佛语二十耳亿。汝本在家善能弹琴。琴弦极急响不齐等可听不。不也世尊。佛言琴弦极缓复可听不。不也世尊。佛言。不急不缓音可听不。如是世尊。佛言。极精进者犹如调戏。若懈怠者此堕邪见。若能在中。此则上行。如是不久。当成无漏。二十耳亿闻是语已。还雷音池侧。思惟佛教。成阿罗汉（出增一阿含经第八卷）。

赖吒为父所要三

赖吒婆罗门。求佛出家。佛言。先辞父母。父母不听。赖吒卧地多日不食。父母慰喻。终亦默然。既怜其志。便即听许。出家受具足成阿罗汉。后十年还村。次第乞食。父见不识诃骂不与。婢取钵盛弃烂食与。还启大家。赖吒还。父即出看。问。汝还何不至我门。答言。已至得骂。父牵入室。办种种美食。象负金银着中庭。高于人。钱物无数。汝可还俗。母命新妇严庄至赖吒所。亲戚共相谏数。赖吒启欲施食与。何假见娆（出中阿含经第二十八卷）。

金财以两钱施佛僧今生手把金钱四

舍卫城中有大长者。妇生一男儿。名曰金财。端正殊特。是儿手卷。父母惊怖。即开两手。见二金钱。在儿手中。欢喜收取辄更续生。如是勤取满藏不尽。儿年转大。即白父母求索出家。即便听之。往至佛所剃除须发身着袈裟。年满受戒。临坛众僧。次第为礼。随所礼处。时两手按地。皆有二金钱。受戒已竟。精勤修习得罗汉道。阿难白佛。此金财比丘。先造何福手把金钱。佛言。过去九十一劫。有佛名毗婆尸。出现于世。与诸众僧游行国界。时诸长者。施设供养佛及弟子。时一贫人取薪卖之。时得两钱。见佛欢喜。即以两钱施佛及僧。贫人以两钱。施佛及僧故。九十一劫恒把金钱。财宝自然。尔时贫人者。金财比丘是也（出贤愚经第二卷）。

华天先世采花供养今天雨其花五

舍卫国有豪富长者。生一男儿。面首端正。天雨众花积满舍内。即字此儿。名弗把提（梁言花天）儿年转大。往至佛所。心自思惟。我出处世得值圣尊。即前白佛言。唯愿世尊及与众僧。明日屈意临适鄙家。受少蔬食。佛即受请。花天还至。化作宝床遍其舍内。正设严饰。佛及众僧即坐其座。花天福德饮食自办。佛僧食已。广为花天具说法要。花天合家得须陀洹。花天即辞父母。求索出俗。父母听之。佛言善来。须发自堕袈裟着身。遵修佛教逮得罗汉。阿难白佛。花天何福。而得如是。佛言。过去有佛。名毗婆尸。出现于世度脱众生。时诸豪族皆悉供养。有一贫人。见僧欢喜。即于野泽。采众草花用散大众。佛告阿难。尔时贫人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身体端正。意有所须。如念而至（出贤愚经第二卷）。

宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六

舍卫国有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。相师睹之。白长者言。儿相殊特。生时有瑞应。号为勒那提婆（梁言宝天）儿年转大。才艺博通。闻佛神圣。心怀注仰。辞父母往诣佛所。而白佛言。愿令出家。佛言善来。须发自堕法衣在身。佛为说法。即得罗汉。毗婆尸佛出现于世。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心无供养具。以一把白石拟珠。用散众僧。发大誓愿。贫人者今此宝天比丘是。乃至九十一劫受无量福。多饶财宝衣食自然。今遭我世。得道果证（出贤愚经第二卷）。

少欲知足比丘闻法成道七

时南天竺有一男子。于正法中出家。少欲知足不乐荣显。不以苏油摩身。不以汤水洗浴。不食苏油。常畏生死四大无力。不得圣道。即生心念。唯有优波笈多。能为我说法。即诣摩偷罗国。合掌礼敬。优波笈多。见其后身。怖畏生死。常不乐粗恶。不愿荣华。优波笈多语言。但随我教。当为汝说。答言唯。优波笈多。令诸檀越设种种饮食洗浴众僧。又语年少沙门。可以汤水洗浴此比丘。以苏油摩其身。以种种美食与之。是比丘得食数日身有气力。一闻笈多所说妙法。精进思惟得阿罗汉果（出阿育王经第九卷）。

工巧比丘思惟成道八

有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至处。一切众僧。令造寺舍日日不息。生大疲倦。即自念言。我当坐禅思惟。佛昔在世。说一切比丘应坐禅修道。不得放纵。即往优波笈多所。礼拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。愿为说法。时优波笈多见其后身畏生死苦因缘未足。更为工巧。复见疲倦。不能复作。优波笈多语言。若随我教。当为说法。答曰如是。优波笈多言。若地未起寺者。汝当于彼起寺。佛昔说此得梵功德。答曰。大德。我于摩偷罗国。不知谁精进谁不精进。笈多曰。汝能早起着衣持钵入国不。答曰。能早起入国。遇一长者出。所未曾见。此比丘而今见之。即为作礼问言。大德。从远近来。比丘答曰。从东国来。又问何事。答曰如是。长者言。大德。今不须思惟。是我当为比丘。种种办具。时比丘共长者。捉绳墨度觅处。绳未至地。即自思惟。所作功德。除一切烦恼。得阿罗汉果（出阿育王经第九卷）。

贼作比丘遇佛悟道九

佛在舍卫国。时拘萨罗国。波斯匿王敕典狱者。诸有盗贼罪应入律诣市杀之。时有一贼在大众中。逃窃得脱。外假法服。私为沙门。然内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧害。在闲静处。不思道德。不习经戒。律仪禅诵之道。然未得证果。不勤求证果。佛告彼人。已免生死贼寇之难。故有余恐。五盛阴身轮转五趣。无有解已。为诸结使所见残害。便当堕于饿鬼畜生之道。时彼比丘。在闲静处。思惟校计。内自恳责。解知万物皆悉无常。生不久在。尽归于灭。兴衰之变。斯来久矣。即于佛前。悔过自责。成罗汉道（出说窃为沙门经）。

贪食比丘观察得道十

时摩偷罗国有一男子。于优波笈多所。离俗出家。为贪食故不能得道。笈多语言。我明日当与汝食。至时以一器盛满钵糜。又一空器并置其前。而语之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘贪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃并食之。笈多曰。乳糜虽冷。汝心故热。复应冷之。当以不净观为水。除此心热。若见饮食如服药想。比丘食竟。即便吐出。满于空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不净何可复食。又言。汝观一切法犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察。得阿罗汉果（出阿育王经第九卷）。

乞儿比丘现神力入只陀宫十一

只陀太子遣信。请佛及僧明日食。唯不请乞儿比丘。乞儿比丘善来尽随佛僧入宫食。乞儿比丘。以神通力往北郁单越。取自然粳饭。各持威仪凌虚而下。入太子宫次第而坐。太子见之叹未曾有。问佛言。此诸贤圣从何许来。佛言。即五百乞儿为沙门也。太子深愧（出贤愚经第五卷）。

四比丘说苦遇佛得道十二

佛在舍卫精舍。有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。世间之苦无过嗔恚。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义云何不止。佛知其言。往到其所。问其所论。即以事白佛言。汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本患祸之器。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息。皆由身兴。欲离世苦当求寂灭。摄心守正怕然无想。可得泥洹。此为最乐。佛为说偈告诸比丘。往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。昼行求食。暮则还宿。四禽一夜。自相问言。世间之苦何者为重。乌言。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言。我在林野心恒^2□惕。畏惧猎师及诸虎狼。仿□有声奔投坑岸。母子相捐肝胆悼悸。以此言之。惊怖为苦。时精进力答言。汝等所论未耳。不究苦本。天下大苦无过有为。是为苦器忧畏无量。吾以是故舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源志存泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕。尔乃大安。四禽闻之。心即开解。佛告比丘。尔时五通比丘则吾身是。时四禽者今四人是。前世已闻苦本之义。如何今日方复云云。比丘闻之惭愧自责。即于佛前得罗汉道（出法句经譬喻第四卷）。

四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三

佛在舍卫精舍。时有四新学比丘。至柰树下坐禅修道。柰华荣茂色好且香。因相谓曰。世间万事何者可乐。一人言。仲春之月百卉荣华。游戏原野此最为乐。一人言。宗亲吉会觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光显行者属目。此最为乐。一人言。妻妾端正彩服鲜明。香熏芬馥恣意纵情。此最为乐。佛知可化。往为宣说。此最为苦。言昔有国王。名曰普安。与邻国四王共为亲友。请此四王宴会一月。饮食娱乐。临别之日。普安王问曰。人居世间。以何为乐。四王所对。与汝不异。时普安王为体。四王闻之欢喜信解。时普安王我身是也。时四王者汝四人是。前已论之今又不解。生死延长何由休息。时四比丘。重闻此义惭愧悔过。心意开寤得罗汉道（出法句喻经第四卷）。

比丘拔母泥犁之苦十四

昔有一人。辞亲学道得成应真。诸有恩已尽行济之。观见其母在泥犁中。广求方便欲脱母苦。见边境有王害父夺国。命余七日。受罪之地与其母同。夜到王所。于壁现半身。王见怖懅。拔刀斫颈。颈即落地。比丘不动。王意方解。叩头谢过。比丘语王。汝害父夺国不耶。对曰。实尔。曰汝命余七日。当入地狱。吾故来相语。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但称南无佛。七日不绝便得免罪。王便一心称南无佛。七日不懈。命终神明犹忆入泥犁门。故称南无佛。泥犁即冷。一城中人皆得脱出。比丘便为说法。比丘母及王。与泥犁中人皆得度脱（出十卷譬喻经第二卷）。

比丘从师教得道十五

南天竺国有一男子。于佛法出家。身为爱所缚。以苏油摩身。又用汤水洗浴。资种种饮食。身为爱缚不得圣道。往摩偷罗国优波笈多所。礼足而言。愿闻法要优波笈多。见其后身为爱所缚。语言。男子。能受我教当为汝说。答言能。优波笈多将其入山。以神通力化作大树。语言。汝当上此大树。是时比丘便即上树。又于树下化作大坑。深广千肘。又语。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若复放手便堕坑死。优波笈多言。我先共约一切受教。汝云何不受。时身爱即灭。放手而堕。不见树坑。笈多说法。精进思惟得罗汉果（出阿育王经第十卷）。

比丘白骨观入道十六

摩偷罗国有一男子。从优波笈多出家。闻说不净观等。以不净观摧伏烦恼。谓已作所作。笈多言。汝当精进勿作懈想。答言。曰我已得阿罗汉。笈多语言。汝见乾陀罗国（翻地持）沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不异。烦恼未断而自言断。是增上慢。汝今观此女人为得道不。答曰。我未能见。欲向彼国师即听之。是时比丘。至乾陀罗国。治下土石寺消息。早起着衣持钵入聚落乞食。时沽酒女取食欲与。比丘见女。淫欲爱心便自取钵中□酪。与此女人。女人见之。亦淫欲变心露齿而笑。比丘即入不净观。乃至观身作白骨想。从于是观得罗汉果（出阿育王经第十卷）。

比丘自恣受腊得道十七

佛在舍卫国。夏居三月。以至新岁。告阿难言。汝击揵捶。揵捶声音遍一佛国。地狱饿鬼畜生一切病苦。闻音悉除皆得安隐。于时佛言。比丘汝等宜起行舍罗筹。各各相对悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同净身口心。令无余秽。时诸比丘即受佛教。事讫还坐。时佛慈愍。因从坐起。向诸比丘。叉手而言。虽无上尊至真无失。当可施行以为训诲。时佛迁延忏谢圣众。矜愍一切还就草蓐。佛适复坐圣众亦然。各就故位。时万比丘得成道迹。八千比丘得阿罗汉（明自恣受腊事出新岁经）。

比丘歖眠佛乐宿习得道十八

佛在祇树精舍。诸比丘。勤修道业除弃阴盖。有一比丘。饱食入室闭房静眠。受身快意不观非常。无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍伤之。即入其室弹指寤之。为说妙偈。惊悟稽首作礼。佛告比丘汝本宿命。惟卫佛时曾得出家。贪身利养不念经戒。饱食却眠不惟非常。命终魂神生翁虫中。积五万岁。寿尽复为螺蚌之虫树中蠹虫。各五万岁。此四品虫。生长冥中贪身爱命。乐处幽隐为家不喜光明。一眠之时百岁乃觉。连绵罗网不求出要。今始罪毕。得为沙门。如何睡眠不知厌足。比丘闻已惭怖自责。五盖即除。成阿罗汉（出法句譬喻第三卷）。

比丘好眠见应化深坑惧而得道十九

摩偷罗国。有一男子。依优波笈多出家。常好眠睡。有时说法睡眠不闻。教树下禅亦复睡眠。笈多以神通力。于其四边化作深坑深一千肘。时比丘睡觉。即便惊怖。时优波笈多复化作路。令其得行。时此比丘。随路而出。往优波笈多所。优波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。优波笈多言。此深坑小生死。深坑大所谓生老病死忧悲苦恼。若人不知四谛。则堕其中。比丘闻之。复往树下加趺而坐。心每思惟恐堕深坑。不复睡眠。以怖畏故思惟精进。除诸烦恼。得阿罗汉果（出阿育王经第九卷）。

比丘多食得罗汉道二十

有一牸象。名曰磨荼。载佛舍利至罽宾国。以此善根死生人中。出家得阿罗汉果。因食饭一斛乃般涅槃。告诸比丘尼汝等集会。我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言。复语尼曰。莫生不信。前世为牸象。舍彼象身即得此身。能食饭一斛五斗。而食一斛。乃至广说。如是等虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。食饭二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米。一茎□蔗。日日长生。尔许饭食故身体肥大。以此大身往诣佛所。佛问。大王。身体肥大得无疲耶。时波斯匿心生惭愧。具向佛说世尊说偈。

人当有正念 于食知止足
亦不遭苦受 易消而增寿

时波斯匿王。闻佛所说。渐渐减食。乃至后时唯食一^2□（出阿毗昙毗婆沙第二十二卷）。

比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一

佛在舍卫国。有一长者。请佛及僧。时比丘往。如来不往。遣信取食。有二因缘。一者欲与诸天说法。二者瞻视病人。是时世尊遍观比丘。皆悉受请。即取钥母开一房门。见一比丘。抱患顿笃卧大小便不能转侧。世尊问曰。汝有何患。比丘曰。受性闇钝恒怀懈慢。初不劝他瞻视余人。是故今日无看我者。今实孤穷所怙无处。尔时世尊。慈怜躬抱。除去不净。湔浣坐具。水洗其身。更与着衣。敷新坐具。还置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死后便当更受剧苦。渐与说法劝使勇猛。乃告诸僧。汝等比丘。无父母兄弟。亦无姊妹宗族。不相瞻视此非其宜。我法齐正上下和从。自今为始。弟子侍师如事父母。至死不舍。师看弟子视如己息。随时将息至死不舍。师徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。设无什物当广分卫。有瞻病者则瞻我身。所获功德亦无差降。时病比丘便自思惟。即舍形寿。便得无余（出佛看比丘病不受长者请经）。

比丘因怖得道二十二

时摩偷罗国。有一男子。从优波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七头。手捉树枝身悬空中。比丘见已即便惊觉。生大怖畏。还其本所。笈多语云。还坐禅处。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七头当我前。手捉树枝悬在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘为此鬼所杀。必不入生死。若为睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅处。复见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精进思惟。得阿罗汉果（出阿育王经第十卷）。

比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三

佛住舍卫国。有异比丘。在拘萨罗人间。住一林中。比丘与长者妇女嬉戏。起恶名声。比丘自念。我今自杀。林中有天神。化作长者女身。语比丘言。世间诸人为我及汝。空作恶名言。我与汝共相习近。作不正事。既已有恶声。可近还俗共相娱乐。比丘答曰。为有此声。我今自杀。神复天身。而说偈言。

虽多恶名 行者忍之
不应自害 不应起恼
比丘开悟 专精思惟
断除烦恼 得阿罗汉（出比丘避女恶名欲自杀经）

比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四

路有一人。害所生母。止住树下。啼哭懊恼。称叫奈何。自责无状而造大逆。自害我母当堕地狱。其人虽尔当修律行。溥首菩萨。见其现在应当得度。化作异人。携其父母诣害母人所。去之不远中道而住。父母谓子此是正路。子言非正。遂共诤计。子现嗔怒杀化父母。已啼哭酸毒不能自胜。往杀母人所。谓言。我杀父母当堕地狱。哭言奈何。当设何计。其害母者而自念言。今此来人乃害二亲。我但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之为逆尚差于彼。知彼受罪吾犹觉轻。其人悲哀酸酷口并宣言。吾当往诣能仁佛所。其无救者佛为设救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我当奉还。于时化人啼哭进路在其前行。此害母者寻随其后。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄彼人甚重。化人诣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二亲。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子为至诚而无所欺言行相副诣如来前。言说至诚。口不两舌。亦不自侵。当自察观心之法。以何所心。危二亲者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即已灭。现在心即以别去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者。此则未至。无集聚处。未见旋反。亦无往还。子当知之。心亦不立于身之内。亦不由外亦无境界。不处两间不得中止（如此文多不可备载）化人叹曰。未曾有。如来成最正觉。了知法界无有作者。亦无有受无有生者。无灭度者。无所依倚。愿得出家。因佛世尊得作沙门。受具足戒。佛言。比丘善来。于时化人前作沙门。即白佛言。唯然世尊。吾获神通今欲灭度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。于虚空中而取灭度。身中出火。还自烧体。逆子见之。心自念言。彼作沙门便得灭度。吾效此人。往诣佛所。稽首圣足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至诚而无所欺。言行相副。于是逆人地狱之火从毛孔出。其痛甚剧。而无救护。白佛言。我今被烧。唯天中天而见救济。世尊出金色臂。着人头上。火时即灭。见如来身。若干相好。身痛休息。而得安隐。又前白佛。欲作沙门。佛寻听之。即为出家。说四谛法。其人闻之。远尘离垢得法眼净。修行法教。逮得往还。证得罗汉。又白佛言。欲般泥洹。佛言随意。时比丘踊在虚空。去地四丈九尺。身自出火。还烧己体。百千天人于虚空中。而来供养。时舍利弗白佛言。如来恩施所说律。乃令逆者得度。唯有如来。诸大菩萨能睹一切群萌根源。随而度之。非声闻缘觉境界。佛言如是（出心本净经）。

比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五

舍卫国。有一贫穷老公。踰二百岁。眉生秀毛耳出于头。齿如齐贝。手过于膝。貌而视之似如有相。而贫穷辛苦。衣不盖形五体裸露。腹恒饥空行步。才动示有气息。欲往见佛。释梵侍门敕不通之。老公大声。言曰。吾虽贫穷。民之斯下。千载有幸。今得值佛。欲问罪福。求离众苦。我闻世尊仁慈普逮。莫不受恩。而独断我亦诬圣意。佛呼使前。匍匐寸进。为佛作礼。悲喜交流。称其穷苦。愿一奉觐十年始果。气力既恶。进退无路。但恐命绝秽污圣门。重增其罪。天尊哀矜不夺本愿。如此而死无复恨矣。唯愿速终愿垂恩施。佛言。人之受生多以缘致。我为汝说。汝前世时。生豪强大国明慧王家。时为太子。憍贵非凡。上为父母所珍。下为臣民所奉。用此恣意轻凌于人。高目大视矜抗邈然。财宝亿万皆是民物。百姓贫弊皆以调敛。唯知聚积初不布施。时有寒素沙门。名曰静志。从远国来。故往诣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不当接。遇之甚恶。衣既不乞。又不与食。空坐着前去复不听。昼夜七日。水浆乖绝。示有气息。方大欢喜。聚众看之。以为至乐。侍臣谏曰。沙门慈恭。道德内全。冻之不寒。饿之不饥。所以来乞欲为福耳。既不施与。安可穷逼。幸发遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人诈称道德。试小困之。才令不死。正尔放去。无所忧也。即便遣去。驱逐出国。出界十余里。逢遭饿贼。欲杀啖之。沙门言曰。我穷冻沙门。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空当见杀而无所任。饿贼答曰。我饿困累日但食土耳。卿虽小瘦故是肉也。终不相放但当就死。如此前却良久。太子得知便驰往曰。我以不能乞其衣食。宁当令贼杀之耶。贼见太子皆各叩头谢罪。放沙门去。时沙门者弥勒是也。故卿今日受此贫穷之罪。坐悭贪也。所以长寿救沙门之命也罪福各应如有影响。老公曰。去事以尔。愿毕于今。乞得如垂没之命。得作沙门。后生世世常侍佛边。佛言善哉。应时老公。须发堕地。法衣在身。体气更健。耳目聪明。立得上决。入三昧门。以偈赞佛。作礼而退。

我昔为宠子 不识仁义方
骄贵自放恣 时为大国王
自谓无罪福 以此可保常
唐悟生死对 于今受其殃
从罪复蒙祐 得睹天中天
解脱既往罪 垂命入法门
永离悭贪心 长受智慧根
世世不远佛　保持万劫存（出贫穷老公经卷）

比丘见一须陀洹先作维那今获苦报畏故得道二十六

摩偷罗国有一男子。于优波笈多所出家。笈多说法。比丘精进思惟。得须陀洹果。不放逸故脱恶道怖。七生天上。七生人中。受人天乐。当入涅槃。笈多见其意。共入摩偷罗国。次第乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得须陀洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气臭秽。优波笈多语弟子言。汝观此小儿。得须陀洹。受如此苦。

生旃陀罗姓 乐着于三月
恶虫食其体 为爱自在故
生死无有实 犹如芭蕉林

比丘问何缘。得须陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。众僧坐禅其为维那。有一罗汉。居此恶病。搔刮作声。维那语言。恶虫食汝。而作此声。即牵臂出言。汝入旃陀罗室去。阿罗汉语维那。汝当精进。莫往生死受苦。是维那即忏悔之。忏悔竟得须陀洹果。不复精进。今小儿是也。牵罗汉出。今生旃陀罗处。受此报也。比丘怖畏勤精进。即得阿罗汉果（出阿育王经第十卷）。

二比丘所行不同得报亦异二十七

昔有两比丘。持戒智慧正等。俱得须陀洹道。一比丘但行乞丐。以用布施。饭诸比丘僧及贫穷者。一比丘但坐禅自守。谓行乞丐作布施者言。何以不坐禅。自守空自勤苦。一比丘答言。贤者。佛言。为比丘亦当布施。不则后世贫穷。后二比丘俱得罗汉。迦罗越子作沙门。前世乞丐。今得自守众人。自持衣食日日与之。其一比丘前世但自守。今为婢子。作沙门乞丐。无有与者。常大饥渴故应持戒布施。不当自守也（出十卷譬喻经第三卷）。

沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八

佛在世时。有一道人。在于河边树下学道。贪想不除。走心散意但念六欲。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩头尾及其四脚。藏于甲中不能得啖。水狗小远。复出头足行步如故。遂便得免。时化沙门语言比丘。吾念世人不如此龟。有护命之铠。能令水狗不得其便。世人无智放恣六情。天魔得便杀形坏神去。生死无端轮转五道。苦恼百千。即为说偈而劝勉之。比丘闻偈贪断望止。得罗汉道。知化沙门是佛世尊。敬肃正服稽首佛足（出法句经譬喻第二卷）。

沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九

有沙门。作摩波利。饭比丘。分酪苏着手。以手涂柱。柱即破裂（出譬喻经）。

沙门小便不弹指尿漈鬼面三十

有一沙门。不弹指来小便。漈清中鬼面。厉鬼大恚。欲杀沙门。沙门持戒。厉鬼随逐。伺觅其短。不能得便。沙门后作摩波利。有人上此僧物者。即于坐上。得罗汉道（出一卷杂譬喻经）。

沙门开户五指火出三十一

有沙门先共学道。同住一堂。一沙门言。此沙门恶性不可共止。捐往他国。还过视之。为得道未。夜到其舍。沙门钥开召呼前坐。举五指头火出外来。沙门即大惊愕。叹其得道（出一卷杂喻经）。

经律异相卷第十八
经律异相卷第十九（声闻不测浅深僧部第八）

梁沙门僧旻宝唱等集
　
　　

　
伊利沙四姓悭贪为天帝所化一
贫人妇扫佛地得现世报终至得道二
毗罗斯耶微善出家生天得道三
跋^2□就鸟乞羽龙乞珠四
耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五
难提比丘为惑所染说其宿行并鹿斑童子六
阐陀比丘昔经为奴叛远从学教授五百童子七
二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八
常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九
持戒坚固生天因缘十
满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一
比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二
比丘夜不相识各言是鬼十三
比丘遇王难为山神所救十四
比丘诵经临终见佛阇维舌存十五
比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六
比丘失志心生惑乱十七
珍重沙门母为饿鬼以方便救济十六
沙门入海龙请供养得摩尼珠十九
沙门煮草变成牛骨二十
沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言二十一
沙门遇鬼变身乍有乍无二十二
沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三
道人度猎师二十四

伊利沙四姓悭贪为天帝所化一

昔有四姓。名伊利沙。财富无数。悭惜衣食。有贫老公。居与相近。日日自恣。饮食鱼肉。宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡。炊一升白米。着车上到无人处。下车适欲饭。天帝化作犬来。上下视之。谓狗言。汝若倒悬空中者。我当与汝不。狗即倒悬空中。四姓意大恐曰。汝眼着地我当与汝不。狗两眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘车还家敕语。外人有诈称四姓者。驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物既尽为之发狂。天帝作一人问。汝何以愁曰。我财物了尽。天帝言。夫有珍宝令人多忧。五家无期积财不施。死为饿鬼。恒乏衣食。若脱为人。常堕下贱。汝不觉无常。富而且悭。贪惜不食。欲何望乎。天帝为说四谛。四姓意解。天帝化去。四姓归。自悔前意。尽心施给财尽得道（出杂譬喻经第五卷）。

贫人妇扫佛地得现世报终至得道二

昔祇洹边。有一贫家。欲供养世尊及诸弟子。居贫困穷无所施设。便行扫佛精舍。至心不惓。贫贤者舍边有长者。游行观见。大泽中有数十间七宝舍。遥见便往问人言。谁作殿舍。好妙乃尔。其人答曰。有贫穷贤者。扫佛精舍。福应生此。并作殿舍待之耳。长者喜言。我当图之。便到贫者家语言卿。有好物与我。我与卿五百两金。曰我从来贫困。那得好物。长者言。卿但许我。曰可尔。便与五百两金贤者得金。广设檀施。佛为说法。即得道迹（出诸经中要事）。

毗罗斯那微善出家生天得道三

佛在毗舍离。食时着衣持钵。将阿难入城乞食。时毗舍离城。有居士名毗罗斯那。命断宾客。于七日中五欲自娱。语守门人勿通外门。时佛乞食。渐诣毗罗那家。时闻作乐声。便告阿难侍者。阿难依事报答。佛言。今此长者。过七日已当命终。亡生啼哭地狱中。所以然者。本造善根于此便断。更不造新。以是命终生地狱中。阿难白言。颇有方便。使彼居士过此七日命不终耶。佛告阿难。无有方便使命不终。但有方便免地狱耳。若彼长者。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。长者乃得不堕地狱。阿难白言。我今当劝使彼出家。时毗舍离凡诸释种。常与阿难要言。阿难所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以众事。皆听阿难使人直入。所以然者。言语柔和语不害人。尔时阿难语守门者。汝可往白之。守门即入。具宣此事。长者即便舍乐速出礼足阿难。白言阿难。愿入我家福度男女。阿难报言。彼如来者知时不妄。记汝长者七日当亡。命终当生啼哭地狱。长者闻是恐怖悲泣。白阿难言。颇有方便令不终耶。阿难报言。无有方便得不终者。但有方便免地狱耳。长者问故。阿难报言。若汝出家便免地狱。时此长者念付家业。后往佛所出家学道。便作是言。七日犹远。我于今日五欲自娱。清旦当往。阿难至时。着衣持钵入城乞食。至居士家语居士言。今一日已过余六日在。可时出家。长者报言。我后当往。如是复言。更欲自乐。后日乃往。如是推迁不能自尽。阿难日日常往劝之。至六日满。前七日朝。阿难复语。乃付家业。与大小别。便至佛所。世尊命阿难。与受具戒。受戒已毕。于前七日后夜命终。生四王天。阿难问佛。得生。何处。佛告阿难。毗罗斯那比丘。命过生四王天。于彼命终。生三十三天。如是流转人天。经历九劫。天上人间更互受生于最后身。复来人间。剃除须发。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名毗罗斯那。所以然者。此毗罗斯那比丘。受具足戒精进命终如是。何难梵行果报。所生受福（出毗罗斯那居士五欲娱乐经）。

跋^2□就鸟乞羽龙乞珠四

佛住王舍城旷野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客见比丘来。即闭肆归家避之。比丘余道邀之相值。仍说果报。教令生信。乃至手撮其头。强劝布施。所以然者。令汝得色力寿命。增益功德逮甘露果。估客闻之生信。少多布施。后见舍利弗。具以是事诉舍利。舍利闻已。说法令喜。还具白佛。佛告营事比丘。过去世时。有比丘。名跋^2□。止住林中。时释军多鸟。亦栖此林。晨暮乱鸣恼于跋^2□跋^2□诣世尊所。顶礼佛足。于一面立。世尊慰问。少病少恼安乐住林中耶。比丘答曰。少病少恼乐住于中。但释军多鸟。鸣唤恼乱不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鸟一切不来耶。答曰。愿尔。佛言比丘。此鸟来时。汝从众鸟各乞一毛。比丘依教乞毛。诸鸟各落一毛。朝朝去时如是复乞。时鸟即移异处一宿。不得安乐寻复来还。时比丘复从乞毛。复各与一。众鸟相谓。沙门乞毛不已。恐我不久毛衣都尽。不能复飞。更共议言。此比丘常住林中。我等应去。更求余栖。诸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜乱畏恶鸟声。佛言。不但今日怯劣。过去世时有一龙象。住在林中。大风卒起。吹折树木。象闻折声。惊怖奔走。怖心小歇。又荫余树。余树复折。遂复奔走。时天见象念言。此象横自狂走。即说偈言。

风暴林树折 龙象惊怖走
假使普天下 龙象何处避

佛言。干时象者。林中比丘是也。佛复告比丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。时一仙人。于别处住。有好泉水。华果茂盛。去是不远。有萨罗水。水中有龙。龙见仙人威仪庠序。心生爱念来诣仙人。正复值仙结跏趺坐。龙绕仙人七匝。以头覆其顶上而住。日日如是。唯有食时不来。仙人以龙绕身故。日夜端坐不得休息。身体萎羸便生疮疥。尔时近处有人居止。供养仙人。诣仙人所。见羸劣疥搔。即问。何故如是。仙人具说上事。又问曰。欲令龙不复来耶。答曰然。复语仙人。是龙咽上有璎珞宝珠。可从龙索珠。龙法性悭终不相与。龙来便从索珠。龙闻乞此。心即不喜徐舍而去。明日龙来遥说偈曰。

光耀摩尼宝 璎珞庄严身
若龙能施我 乃为善亲友

龙偈答曰。

畏失摩尼珠 犹执杖呼狗
宝珠不可得 更不来看汝
上馔及众宝 由此摩尼尊
是终不可得 何故殷勤求
多求亲爱离 由是更不来

时有天人。于虚空中。说偈曰。

厌薄所以生 皆由多求故
梵志贪相现 龙则潜于渊

佛告诸营事比丘。龙象是畜生。尚恶多求。岂况于人。汝等比丘。莫为多营事广索无厌。令彼信心婆罗门居士。苦恼舍财（出僧祇律第七卷又出弥沙塞律第三卷又不合同）。

耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五

时佛与五百比丘。到跋耆国。住毗舍离城。人民饥馑五谷不熟。死者纵横乞食难得。城中长者名曰耶舍。耶舍出家乞食难得。多还家觅食。母告之言。汝甚为大苦。我家财物不少。恣汝所用。汝妇犹存。当共生活。恣汝布施供养三宝。如是至三。耶舍不从。母复告之。汝若不乐五欲。但乞我种以续系嗣。令我死没后财物不没官耳。耶舍答言。欲令留种者。今奉此敕。母疾入告。新妇曰好。严庄及一相见。妇即有身。后遂生男因名续种。世人谓之。乃至财物皆云续种。耶舍闻已。大自惭愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍与舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚痴人。开大罪门。佛言。其不但今日于我法中即诸陋患。过去世时。生光音天。此世界初成时。有一人。轻躁贪欲。先来食此地味。其余众生转相效习。心生耽着。身体沉重因起欲。退去神通光明即灭。因兹以后日月生焉。轻躁众生耶舍是也。其母非直今日诱诳其子。过去已曾告诸比丘。时国名迦尸。城名波罗奈。王子大名称。布施持戒以道化世。第一夫人观察星宿。见一金色鹿王。从南方来陵虚北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死无遗恨。若不得者用作王夫人。为即脱璎珞着垢弊衣。入忧恼房。王看事意还觅之。即问侍者。侍者答言。夫人向入忧恼房住。王便往问谁犯汝者。默不答。王使人问之。又复不答。复命宿旧青衣。多诸方便者种种说化之。答曰。无犯我者。别有所忆故不语耳。因叙见金色鹿。愿得其皮持以为褥。青衣白王。王问群臣。谁能得者。乃集诸猎师告。急觅。猎师佥曰。未尝闻名。况复见之。敕系牢狱。时有一猎师。名耐阇。勇健多力走及奔兽。仰射飞鸟箭无空落。自惟无罪而见囚。执说计问曰。颇有见闻者不。王言。卿可自问夫人。夫人答言。我于楼上见。从南方来陵虚北逝。猎师善相禽兽。乃知鹿宿南食北。于食处求之。时猎师持弓矢渐次北行。前到雪山。山有仙人。藏诸猎具。诸仙人所。作礼问讯。命令就坐。设诸浆果。猎师言。止此久近。仙人答曰已岁数。猎师言。颇尝奇异事不答曰。此山南有一树。名尼拘律。常有金色鹿王。飞来在上食其叶。仙人示路。至树下见。树扶疏叶覆弥广。俄而见鹿。犹如雁王陵虚而来。止于树上食叶。既饱便复飞去。还以白王。非网矢所及。无由得之。卿自往白夫人。夫人谓猎师言。汝可将蜜涂峰叶。次来向下及张网鞙。处鹿寻蜜。香食叶渐。下到其鞙处。为鞙所得。生驱将去。仙人遥见曰。咄哉祸酷。虽能乘虚。而不能免恶人之手。仙人说偈曰。

世间之大恶 莫过于香味
欺诳凡夫人 及诸林野兽
因风着香味 受斯苦恼患

猎师以蜜涂树叶。食之将还。王闻鹿至。烧香迎着。夫人见之。前抱鹿王。以着污染情重。令此鹿王金色即灭。王告夫人此鹿金色忽然变灭。当如之何。夫人言。此金是无施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受诸苦恼贪着于今（出僧祇律第一卷）。

难提比丘为欲所染说其宿行并鹿斑童子六

佛在舍卫城。有比丘名难提。行住坐卧心常念定。过七年已退失禅定。复依树下还习正受欲求本定。魔伺其便变为女人端正无比。于其前住而语之曰。比丘共我行淫来。难提言。恶邪速灭。恶邪速灭。口虽发言而目不视。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立难提前。难提见其形相欲心染着。尔时天女渐渐却行。难提唤言。汝可小住。天女疾至祇洹堑中。堑有死马。天女于此隐形不现。难提欲心炽盛。即淫此死马。欲心息已自念不善。即脱法衣而往祇洹。语比丘言。我犯重罪。比丘即问因缘。难提具说。比丘以事白佛。佛令驱出。比丘白佛言。难提久修梵行。云何为女所惑。佛言。难提不但今为女所惑。过去亦然。过去世时南方阿槃提国有迦叶氏。外道出家聪明博识。助王理国。王执国法拷治奸贼。外道念言。我已出家。云何共王详断此事。即白王言。我欲出家王言。师已出家。云何方言我欲出家。答言。我今预此种种刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可尔。即于百岩山造立精舍。修习仙法得五神通。忽因小行不净流出。时有牝鹿。饮此小便舐其产门。即便有胎产一小儿。仙人往看见鹿生儿。怪而念曰。云何畜生而生于人。入定观之。知是其子收而养之。依母生故体斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。败正毁德莫过女人。于是教以禅定。化以五通。为说偈言。

一切众生类 靡不归于死
随其业所趣 自受其果报
为善者生天 恶行入地狱
行道修梵行 漏尽得泥洹
尔时仙人即便命终。于是童子净修梵行。获五神通。释提桓因。乘白龙象案行世间。谁有孝顺父母供养沙门婆罗门。又能布施持戒修梵行者。案行世界时见是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝释梵王皆悉能得。宜应早坏。乃设方便乃扣法鼓。百千天子皆悉来集。帝释告言。阎浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便坏之。时诸天子闻此不乐。便自念言。坏此人者。将减损诸天众。增益阿修罗。有一天子而唱是言。谁应行者。时有答言。是天女应行。即便召之。应时百千天女皆悉来集。有一天女。名阿蓝浮。其发杂色发有四色。青黄赤白故名杂色。差此天女往阎浮提。坏鹿斑童子。时彼天女白帝释言。我自昔已来。数坏人梵行。令失神通。愿更遣余天女端正严好令人乐者。时帝释复于众中种种说偈劝喻天女。于是天女即坏仙人童子。佛告诸比丘。尔时仙人童子岂异人乎。即今禅难提是。天女阿蓝浮者。今此天女是（出僧祇律第一卷）。

阐陀昔经为奴叛远从学教授五百童子七

佛住俱舍弥国。尔时长老阐陀。恶性难语。诸比丘乃至于僧中三谏。犹故不止。比丘白佛。佛言。过去时有长者子。有一奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者子与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园门外打诸从人。时诸从人被打者。各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语。我大家子来呵我者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。观是斗处。下有金银伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。时奴即止。佛告诸比丘。尔时长者子岂异人乎。即我身是。尔时阿摩由者。今阐陀比丘是又过去世时。有弗卢醯大学婆罗门。为国王师常教童子。时婆罗门家生一奴。名迦罗呵。常使供给诸童子。是奴利根闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子小有慊恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢醯婆罗门子。字耶若达多。语此国王师婆罗门言。我是波罗奈国王师弗卢醯子。故来至此。欲投大师学婆罗门法。师答言可尔。是奴聪明本已曾闻。今复重闻闻悉能持。其师大喜。即令教授门徒五百童子言。汝代我教授。我当往来王家。是师婆罗门无有男儿。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若达多。当在我家便如我子。即告之曰。耶若达多汝莫还彼国。我今以女妻汝。答言。从教。即与女在家。如儿共作生活。家渐丰富。是耶若达多为饮食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺觅彼人而未能得。时彼弗卢醯婆罗门具闻奴在彼。作是念。我奴迦罗呵。逃在他国。当往捉来。或可得奴。直便诣彼国。时耶若达多。与诸门徒诣园林游戏。在于中路逢其本主。即便惊怖密告门徒。诸童子。汝等还去。各自诵习。门徒去已。便到主前。头面礼足白其主言。我来此国。师言大家是我父。便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故。师婆罗门与女为妇。愿尊今日勿彰我事。当与奴直奉上。大家主婆罗门善解世事。即便答言汝实我儿。何所复言。但作方便。早见发遣即将归家。告家中言。我所亲来。其妇欢喜。办种种饮食。奉食已讫。小空闲时。礼客婆罗门足。而问之曰。我奉事夫耶若达多。饮食供养常不可意。愿今指授本在家时何所啖食。当如先法为作饮食。客婆罗门即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。语此女言。但速发遣。我临去时。当教汝一偈。汝诵此偈。时当使汝夫无言。发遣客婆罗门已。将欲发时。为说一偈言。

无亲游他方 欺诳天下人
粗食是常法 但食复何嫌

今与汝此偈。若彼嗔恚嫌食恶时。便在其边背面微诵。令其得闻。作是教已。便还本国。是耶若达多。送主去已。每至食时。还复嗔恚。妇于夫边试诵其偈。时夫闻是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。发我秽事。从是已后常作濡语。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时婆罗奈城。弗卢醯婆罗门者。岂异人乎。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。彼于尔时。已曾恃我陵易他人。今复如是。恃我势力。陵易他人（出僧祇律第八卷）。

二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八

舍卫城有二摩诃罗。并舍妻儿出家为道。久游人间。俱还舍卫。共住一房。各自思惟。欲暂还家看其妇儿。即到本家。妇见嗔言。汝薄德无相弃家学道。女年长大不得嫁娶。今用来为当折汝脚。时小摩诃罗。即还房愁忧不乐。时大摩诃罗亦被驱逐。共归房内。问小伴言。何以忧苦。答言。何须问为。又问。我等二人。共在一房。好恶之事而不相知。不向我说。更应语谁。即具说之。时大摩诃罗云。此何足愁。我家亦尔。汝男我女可为匹偶。答言可尔。时小摩诃罗还语妇言。我为女得婿。妇答甚善。其大者复归。报妻言。我为儿得妇。问言是谁。答言某女。时二摩诃罗和合婚姻。各自欢喜如贫得宝。更相爱敬。佛告诸比丘。此二摩诃罗不但今日作如是事。过去伽尸国。有婆罗门。居磨沙豆陈久。煮不可熟。货之不售。复有一家养一态驴。卖亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驴。便往语之。驴主复念。用是态驴易彼豆。答言可尔。咸各欢喜。豆主颂曰。

婆罗门法巧贩卖 尘久冰豆十六纪
唐尽汝薪煮不熟 方折汝家大小齿

时驴主。又作颂曰。

汝婆罗门何所喜 虽有四脚毛衣好
负重远道令汝知 锥刺火烧终不动

时豆主。复说颂曰。

独生千秋杖 头着四寸锥
能伏败态驴 何忧不可治

时驴谓主。复说颂曰。

安立前二足 双飞后两蹄
折汝前板齿 然后自当知

豆主又谓驴。颂曰。

虻蚊毒虫螫 唯仰尾自防
当截汝尾却 令汝知辛苦

驴复答曰。

从先祖已来 行此□悷法
今我承习此 死死终不舍

尔时豆主。知其弊恶不可苦语。便称誉颂曰。

音声鸣彻好 面白如珂雪
当为汝取妇 共游诸林泽

驴闻濡爱语。即复说颂曰。

我能负八斛 日行六百里
婆罗门当知 闻妇心欢喜

佛言。时二人者。则是今日二摩诃罗也。时驴者。今摩诃罗儿也。已曾相欺心婆罗门居士苦恼舍财（出僧祇律第七卷）。

常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九

佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有两比丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神足。常欢比丘结使未除。有一长者。名曰大爱。妇名善幻。端正无比。此两比丘以为檀越。善幻妇者供养无胜。事事不乏料理。常欢甚自微薄。常欢兴妒谤曰。无胜比丘与善幻通。自以恩爱得供养耳。佛语舍利弗。汝知常欢者不。则我身是。善幻妇者。则婆罗门女栴沙者是。尔时诽谤无胜罗汉。无数千岁在地狱中。今虽得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。来我前曰。沙门何以不说家事。乃说他事。汝今独乐不知我苦。先共我通有身。临月事须苏油。养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。释提桓因侍后扇佛。化为一鼠。入其衣里。啮杅落地。时四部弟子及六师等。扬声称庆欣笑无量皆同骂曰。汝死罪物。兴诽谤无上正真。此地无知。乃能容载此恶物也。地即擘裂炎火勇出。女即便堕大泥犁中。大众见此。何阇世王便惊毛竖。即起白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所堕。名阿鼻泥犁。王复问佛。此女不杀盗直妄语。堕阿鼻耶。佛语大王。我所说法。有上中下身口意行。王复问佛。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阿阇世王。意行最重。口行处中。身行在下（出兴起行经下卷）。

持戒坚固生天因缘十

憍萨罗国有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何可饮。犯戒者言。我若不饮便死。不得见佛闻法及僧。持戒者至死不饮。时犯戒者便饮。持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所头面礼足。在一面立。佛为种种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时饮水者后到佛所。佛为无量众围绕说法佛见比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝痴人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。佛说偈。

心不善观察 见则不审谛
愚如蛾投火 而贪观我身
色身但不净 汝欲见何为
内有脂血肉 外为薄皮覆
彼为渴所烧 犹行恭敬戒
至死护我教 彼见我非汝

佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不听行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯（出十诵律杂诵第三卷）。

满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一

迦罗国。时有饿鬼。倚城门立。比丘满愿问饿鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未还。故于此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何所求。时鬼答曰。今此城中有大长者。患痈积久。今日当溃。浓血流溢。夫主持来。二人共食以济其命。比丘复问。汝夫主入城已几许时。城郭逼近江河。举手指城。语比丘曰。此城于彼此岸成败以来。今为第七。我夫入城经尔许时。饿鬼形寿不可称亦无齐限（出群牛千头经）。

比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二

昔有五百比丘。行大泽中值遇劫寇。劫其衣裳。缚诸比丘。悉令坐地。揽生草合。结其手而便舍去。此诸道人适欲杀草而起则违佛戒。各各生念。宁自灭身。终不违戒。执穷四日。国王出猎。见诸道人。坐于旷野。下马作礼问其意故。即具便答。解诸道人将归供养（出譬喻经第六卷）。

比丘夜不相识各言是鬼十三

山中有一佛图。有一别房。中有恶鬼。喜来恼人。诸僧舍去。有客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房有鬼戏来恼人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。日将欲暮。更有僧来求觅住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼。其人亦言。我当伏之。时先入者。闭户端坐待鬼不来。后来者。夜打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。道人各相愧谢。众人云集笑而怪之（出大智论第九十一卷）。

比丘遇王难为山神所救十四

佛在舍卫国。有一比丘。在参国石间土室中。长发须爪被败坏衣。时优填王。欲出游观治诸道路。王从美人到于山下。有一美人顾见土室。有一比丘。长须发爪衣服裂败。状类如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遥问。今何所在。美人言。近在石间土室中。王即拔剑从之。见比丘如是。即问汝何等人。对言。我是沙门。王问。汝何等沙门。曰。我是释迦沙门。王言。是应真耶。曰非也。宁有四禅耶。复言无也。宁有三禅二禅耶。复言无有。宁至一禅耶。对曰。言实一禅行。王便心恚不解。顾谓侍者。黄门以是淫意。今是沙门凡俗人无真行。奈何见我美人。便敕侍者急取断命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当恐死。我可拥护令脱是厄。便化大猪身。徐走王边。侍者即白王。大猪近在王边。王便舍比丘。拔剑逐猪。比丘见王已远。即便走出（出义足经上卷）。

比丘诵经临终见佛阇维舌存十五

有一比丘。诵阿弥陀佛经。及大波若波罗蜜。是人欲死语弟子言。阿弥陀佛与其大众俱来。动身自归须臾命终。命终之后弟子烧之。明日收灰见舌不烧（出大智论第九卷）。

比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六

憍萨罗国。有一比丘。独住深山。林中有非人女。语比丘共作淫欲。比丘言。莫作是语。我是断淫人。女言。汝若不来。我当破汝利养与汝衰恼。比丘言随汝。中夜比丘卧。女鬼以纳衣持比丘。着王宫内夫人边卧。王觉问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。是释子沙门。王言。汝今何以来此。比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。故为恶鬼所娆。出去。我知佛法故不问汝。比丘得脱具说其事。佛因此制。无入深山中。又憍萨罗国。有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女。来语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利养令汝衰恼。比丘言。随汝。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹持。着酒舍酒瓮中。酒家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空处可畏处无人处住（出十诵律善诵第二卷）。

比丘失志心生惑乱十七

有一比丘。普行分卫。偶入淫舍。淫女见入欢喜踊跃。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问比丘。仁从何来。比丘答言。吾主分卫故来乞丐。即为施设肴馔众味。盛以满钵而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能自胜。数数往诣。时女心念。计此比丘。守法难及频为兴设。甘脆肥美之食。而授与之。往返不息。学问未明。所作不办。未伏诸根。见女妙色欲意便动。口出柔濡恩爱之辞。心怀亲附。比丘闻见淫乱迷惑。不能自觉。时世尊曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露无可爱者。外如画瓶中满不净。观此四大因缘假合。本无所有时彼比丘不晓空观。但作色观。淫欲意乱。为女说颂曰。

淑女年幼形清净 颜貌端正特姝妙
望汝屈德能见从 志意倾盖愿相保

淫女颂曰。

假使卿身无财业 何为立志求难致
如卿所作无羞惭 驰走促出离我家

时逐出比丘。追至祇树。问诸比丘。即来诣佛。启白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鳖。女作猕猴。亦相好乐志不得果。还自侵欺不入正教。增益恼患。今复如是。愿不从心。逆见折辱。惭愧而去。佛言。过去世时有鳖。江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴。止顿彼树。鳖从水出。遥见树有猕猴。而与交语。前行亲近。日日如是。睹之不懈。则起染心。说偈往反骂而避之（文多不载）时猕猴今淫女是。鳖分卫比丘是（出说比丘分卫经）。

珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八

昔有清信士。名优多罗。尊佛乐法亲贤圣众。月六斋奉八戒绝殃行仁。群生护命。名曰珍重。荣华不能回其心。艳女国宝不能乱其志。贞信难倾。酒不历口。孝从是务。过时不食。虚心禀道。香花脂粉未尝附身。兵仗凶器不以毁德。远愚亲贤。以佛神化喻其母心。母信邪倒见。悭而不惠。寿终之后。子为沙门。心秽寂灭。端坐树下。观察十方。常自念曰。吾母死二十余年。试寻所在。欲报生养之恩。斯须之间有一饿鬼。丑黑可憎。发长缠身。绕足曳地进退顿跄呼嗟无救。到沙门所曰。吾与群愚恶人为党。不信佛教。恣口所欲。今为饿鬼。二十五年不见沙门。今日遇矣。死便饿渴。愿以天润。惠我水谷。济吾微命。沙门答曰。大海清水岂不足饮乎。鬼曰。适欲就饮。水化为脓。鱢臭无量。获饭。□化为炎炭。烧口下彻。恶鬼又以铁锁系吾颈。铁杖洞然。乱捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙门曰。昔为人时。违戾佛教。聋瞽为党。愚惑自逐。以祸为福。守悭不施。贪取非分。鬼泣泪曰。诚如此矣。又吾处世。为人时有男。奉佛五戒。专守十善。为清信士。六斋八戒未尝有亏。以孝事亲。以智奉圣。寻高清沙门之迹。由影追形。劝吾布施。供养圣众。吾以无正真之智。信狂愚妖言。今获其祸。楚毒难陈。垂泣而曰。沙门哀我济我。沙门曰。乃当斯戾。以何德攘祸乎。鬼曰。以瓶盛水。杨枝着中。以法服覆。上比丘僧。令饭具供养。举吾名咒愿之。令得衣食。其为不久。夫有命终。在饿鬼者。沙门咒愿。皆应时得。沙门如其言。瓶水杨枝住其中。饭比丘僧。以法服上之僧。举其名咒愿。即有大池水中生莲花。芬芳动身。果树阴凉。所愿从心。伴等五百人。怪之曰。斯子犹独有何福助。早免重咎。愿即从心乎（出优多罗母经）。

沙门入海龙请供养得摩尼珠十九

昔有沙门。随商人度海。半路船回。不复得去。众人佥曰。船中当有不净洁者。探筹出之。道人三得出筹。自投海中。龙王即以七宝莲华承之入海。乃到龙宫。见楼阁宝舍殿堂。龙王请入。头面礼足曰。吾得头痛。六百余岁求索道人。今乃得之。道人当疗我病。道人曰。吾不知医药。以何相疗。龙王曰。吾此海中多有神药。不愈我病。唯未得法药。道人说法须臾之顷。龙王自觉除愈。龙大欢喜。供养道人九十日。白道人言。久相劳屈想亦劳悒。前船甫到今当相送。龙王选三摩尼珠。一以上佛。一以施众僧。一与道人。遣神送。忽然至船。船伴惊喜。共还本土。众人悉随道人诣佛。佛为说法。皆发道意。所度无量（出譬喻经第九卷）。

沙门煮草变成牛骨二十

昔阿难报事。有沙门得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求。见烟便往。视釜中草悉成牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥。见日己中。捶挞抵不见师至。便入户悉思惟。见师为人所辱。则往头面着足。何时言如此。日久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放。神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。乃取我师如此。使龙雨沙石动此国。令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作罪乎。汝去不须复与我相追。师曰。罪福如是。可不慎矣（出譬喻经上卷）。

沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言二十一

外国有沙门。行乞到买珠家。主人为设饭食。有大珠其价亿数。与人持归。置沙门边。时有鹦鹉。便出吞之。主人不见。因问沙门。答言。我不取。主人复问。有他人耶。答言无有。主人嗔曰。我适持珠来。既无他人。独有沙门。而言不取。珠今所在。便挝沙门。血出流地。沙门故言。我不隐珠。须臾鹦鹉出饮地血。与杖相遇。鹦鹉即死。复欲举手挝于沙门。沙门言。止听我语。鹦鹉吞之。即破鹦鹉得珠。主人谓沙门曰。何不早说。乃使如是。沙门曰。我持佛戒不得杀生。即欲说之。恐杀鹦鹉今鹦鹉死。我乃说之。鹦鹉若活。卿挝我死。我终不说也。主人便自克责悔过。辞谢之。沙门不嗔。颜色不变（出一卷杂譬喻经）。

沙门遇鬼变身乍有乍无二十二

有沙门。于山中念道。有一鬼。化作无头人而行。沙门言。咄快无头。则不知头痛。又无目耳不知音响。鬼复化作无躯人。沙门言。咄快无头人。不知痛痒。无五藏不病。鬼复化作无手足人。沙门言。咄快无手足不能行。亦不取人物。鬼知沙门守志。即便灭去（出一卷杂譬喻经）。

沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三

外国有沙门行道。与啖人鬼相逢。鬼急抱之。沙门言。我今因与卿相得。卿心与我如天地相去大远。卿心好杀。我心好生。卿与道反。鬼便舍沙门。不敢复抱。即却辞谢言。我愚痴不及耳（出一卷杂譬喻经）。

道人度猎师二十四

昔有道人。昼夜行道。初不懈息。且有身口之急。当须饮食。便行乞丐。忽到猎师边乞。猎师无道。便大嗔恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我余处。正射我腹。便开衣露腹。唤令其射。猎师即下弓释箭。前问道人。夫人之处世。无不畏死。而道人何故令我射腹。道人语言。此腹欲食。由此之故。不避危险。是以射之。猎师即悟。吾缘山岭。不避虎狼。亦为此腹。宿缘福至。忽便开解。道人为说三涂之苦泥洹之乐。猎师自知杀猎罪重。便从受戒。发菩提心（出譬喻经第十卷）。

经律异相卷第十九

【佛住舍卫城。有长者。名曰难提。舍家出俗行住坐卧。心常念定。名为禅难提。是时难提于开眼林中作草庵舍。彼于其中初中后夜修行自业得出俗正受。乃经七年已。退失禅定。复依一树下还求本定。时魔眷属常作方便伺求其便。变为女人端正无比。华香璎珞。住难提前谓言。比丘。共相娱乐行淫事来。时难提言。恶邪速灭。恶邪速灭。口虽此言而目不视。天女复第二第三所说如上。时难提第二第三亦复如是。说时天女便脱璎珞之服露其形体。立难提前。语难提言。共行淫来。时难提见其形相。而生欲心答言可。尔时天女渐渐却行。难提唤言。汝可小住共相娱乐。难提往就。天女疾去。难提追逐到祇洹堑中。有王家死马。天女到马所隐形不见。时难提欲心炽盛即淫死马。欲心息已便作是念。我甚不善非沙门法。以信出家而犯波罗夷罪。用着法服食人信施为。即脱法衣着右手中。左手掩形而趣祇洹。语比丘言。长老我犯波罗夷。时诸比丘在祇洹门间经行。共相谓言。此是坐禅难提修梵行人。不应犯波罗夷。难提复言。诸长老不尔。我实犯波罗夷。诸比丘问其因缘。难提即具说之。诸比丘以是事具白世尊。佛告诸比丘。是难提善男子自说所犯重罪应驱当出。时诸比丘如教驱出。诸比丘白佛言。世尊。云何长老难提久修梵行。而为此天女之所诳惑。佛告比丘。是难提不但今日为天女所惑退失梵行。过去世时亦为彼所惑失于梵行。过去世时。南方阿槃提国有迦叶氏。外道出家聪明博识。博综典籍靡不开达。彼外道者助王治国。时彼国王执持奸贼。种种治罪割截耳鼻治之甚苦。时彼外道深自惟念。我已出家。云何与王共参此事。便白王言。听我出家。王即答言。师已出家。云何方言我欲出家。答言。大王。我今预此种种刑罚。苦恼众生何名出家。王即问言。师今欲于何出家。答言。大王。欲学仙人出家。王言可尔。随意出家。去城不远有百岩山。有流泉玉池华果茂盛。即造彼山而立静处舍。彼于山中修习外道。得世俗定起五神通。于春后日食诸果蓏四大不适。因其小行不净流出。时有牝鹿渴乏求水饮此小便。不净着舌舐其产道。众生行报不可思议。因是受胎。常在庐侧食草饮水。至其月满产一小儿。尔时仙人出行采草。鹿产难故即大悲鸣。仙人闻鹿鸣急。谓为恶虫所害。欲往救之见生小儿。仙人见已怪而念曰。云何畜生而生于人。寻入定观见本因缘即是我子。于彼小儿便生爱心。裹以皮衣持归养之。仙人抱举鹿母乳之。依母生故体斑似鹿。是故作字。名曰鹿斑。渐渐长大至年七岁。仁爱孝慈采果取水供养仙人。是时仙人念言。天下可畏无过女人。即教诫子言。可畏之甚无过女人。败正毁德靡不由之。于是教以禅定。化以五通。为说偈言。】［此文明本与宋本元本对校］
经律异相卷第二十（声闻学人僧部第九）

梁沙门僧旻宝唱等集

　　


选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一
须陀洹妇病于从事一悟得第三果二
比丘自誓入定经时既久出定便死三
比丘坐禅为毒蛇所害生天见佛得道四
比丘遮国王着巾屣礼佛听法五
比丘修不净观得须陀洹道六
盲比丘倩人衽闻法得道七
三藏比丘着弊服常饥好衣得食八
族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九
旃陀罗七子为王逼杀失命十

选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一

人有七藏处。一谓风藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五热藏。六见藏。七欲藏。是诸藏中。欲藏最坚。依止涕唾。澹^2□脓血。筋骨皮肉。心肝五藏。肠胃屎尿。时会中有一居士。名曰选择。妻名妙色。面貌端严。姿容挺特。居士爱着烦恼炽盛。闻佛说此。即白佛言。世尊。莫作是说。云何欲心起于屎尿。我妻端严无诸臭秽。佛时化作妇人。端严姝洁状如妙色。正容徐步来入众中。居士问曰。汝何故来。答曰。欲听说法。居士即牵坐其衣上。佛以神力。令是妇人粪污其衣。使此居士不堪臭处。以手掩鼻。顾问左右。谁为此者。跋难陀不堪。语居士言。何故掩鼻而顾视我。答曰。甚大臭秽。以佛神力。令跋难陀及诸众会。见此妇人污居士衣。时跋难陀语居士言。且观汝妻所为臭秽。居士答言。我妻净洁。身无诸秽。若有疑者自当观之。语跋难陀。我意谓汝为此秽。跋难陀大怒。从坐起言。汝今应名屎居士也。汝妻坐时粪出衣上。为屎所涂。而无羞耻。反欲谤人。又复唱言。此屎居士可遣出众。即以手牵令出众外。居士语其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝为大人。法应尔耶。妻即答言。汝近屎囊法自应尔。居士尔时即生厌心。欲去衣粪。更污身体。谓跋难陀。当何方便得离此秽。跋难陀言。非直此粪污染汝身。更有诸衰。是汝之分。若欲离者当远此。是以汝妻粪。令此大众头痛闷乱。居士答曰。诸释子等皆多慈悲。汝甚恶口。乃如是耶。跋难陀言。如汝今者何可怜愍。汝今自观为净洁不。而欲谤我。时居士谓其妻曰。汝可还归。既遣之已。语跋难陀。我今明见女人谄曲。多诸过咎。不净充满。心生厌离。欲于佛法出家为道。跋难陀言。汝今形体臭秽如是。若以香涂经历年载。然后或可堪任出家。居士答曰。我若涂香经历年岁。或身已无常。或佛灭度。坏我出家求道因缘。今苦见听得出家者。我不复住城邑聚落僧房精舍。作阿兰若乞食纳衣。于空闲处。谁闻我臭。佛闻呼之言善来。汝为沙门。修行梵行。居士须发自落。袈裟着身。执持应器。如比丘像。佛为说法。苦习尽道。远尘离垢。得法眼净。成须陀洹。重为说法乃至得阿那含。过于是夜。执衣持钵。诣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在门外立。时妻妙色自见其夫。剃头法服出家为道。即语之曰。法应见舍为沙门耶。选择答曰。汝昨去应于我衣上。便弃不净污我身体耶。妙色答曰。汝为比丘应谤人耶。我从父舍到汝家来。未见外门。况至竹园。时有恶魔。语居士言。汝昨见者初非妙色。是化作尔。^7□惑汝心。今可还以五欲自娱。沙门瞿昙欺诳汝耳。汝今虚妄非实比丘。瞿昙沙门。常以术惑多人。令其出家。如今诳汝。选择比丘证真法故。即觉是魔。谓言。恶人汝亦变化我。亦变化是妙色姊。俱为变化。佛所说法皆空如化。尔时妙色得闻此法。远尘离垢得法眼净。蠲除疑悔不随他语。于佛法中得无畏法。谓选择言。所为甚善。能于佛法。乐修梵行。我亦于法出家为道（出花首经第八卷）。

须陀洹妇病于从事一悟得第三果二

昔有淫逸之人。意专女色。思不能离。欲与交言通于梦想。时妇遇疾。骨消肉尽。家有知识道人往反。妇白道人曰。我今所患日夜羸困。将其意故欲陈我情。为可尔不。时道人曰。但说无苦。设有隐匿之事。我当覆藏不使彰露。妇人白言。我夫多欲。昼夜役娆不容食息。由是生疾恐不自济。道人曰。若汝夫主近汝者。语以此语。须陀洹法。礼应尔耶。妇寻语夫。夫甚怀惭。内自思惟。我是须陀洹。不即便息意。闲处思惟阿那含果。自知已得道迹。便不复与女人从事。妇人问夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾审见汝。何由复共往反。妇语其夫。汝言审见。我有何咎。我恒贞洁。不犯女礼。何以见骂。乃至于斯。妇人即集五亲宗族。告语之曰。今我夫主意见疏薄。永息情亲复见骂詈。称言见我。今于众前便可说之。夫言。且止须我引证自明。夫主还归。彩画好瓶。盛满粪秽。牢盖其口。香花芬熏。还至彼众。告其妇曰。审爱我不。若爱我者可抱弄此瓶。如爱我身。妇随其语。抱瓶玩弄意不舍离。夫主见妇爱着此瓶。即打瓶破。臭秽流溢蛆虫现出。复语妇曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我宁取死不能近此。宁入火坑。投于深水。高山自下。头足异处。终不能近。夫主见汝正见。我观汝身剧于此瓶。从头至足。分别思惟。三十六物。有何可贪。重说偈言。

勇者入定观 身心所与尘
见已生秽恶 如彼彩画瓶（出出曜经第十一卷）

比丘自誓入定经时既久出定便死三

有一比丘。得灭尽定。乞食时。着衣诣食堂中。其日彼寺打揵捶。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打揵捶。即立誓愿。入于灭定。乃至打揵捶当起。时彼僧伽蓝有事难起。时诸比丘。背舍僧伽蓝而去。经于三月。难事乃解。时诸比丘还集会而打揵捶。时彼比丘起定即死。后有一乞食比丘。获得灭定。以日初分。欲诣乞食。时天大雨。而作是念。若入村者坏我衣色。若不往者何故空还。此时不观未来即立愿入定。乃至不雨自当起。或有说者。雨经半月。或有说者雨经一月。雨既止彼比丘起定即死（出毗婆沙第四十四卷）。

比丘坐禅为毒蛇害生天见佛得道四

摩头罗国。尼拘类园中。有一比丘。静处坐禅。复有毒蛇。床下蟠卧。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人见恐必欲杀我。即举身掷。比丘命终生忉利天。诸天玉女各来卫侍。天子告曰。汝等诸妹莫近我身。设当近者必犯于戒。诸女自念。此天前身必是沙门。故生此间受天之福。时诸天女各执镜前照天子面。见天衣冠。方觉生天。即从坐起。见诸卫从。行至园中。坐一树下。端坐思惟求定三昧。池水之中有异类鸟。相对悲鸣。声哀响和。欲求成道。不能得办。是时天子。从三十三天至阎浮提。到世尊所。白言。受天福尽。下入泰山地狱。如是流转无有穷已。当见愍济令得度脱。佛为说法。即于坐上诸尘垢尽得法眼净（出比丘坐禅命过生天经）。

比丘遮国王着巾屣礼佛听法五

内法常仪。入寺听法及礼佛者。皆当脱巾帽。时有国王。头素少发。加复有疮。又脚着革屣。自恃豪尊。以叠衣裹头。入堂内听经。王白比丘。为我说法。比丘曰。如来有教。不为脚着革屣者说法。王闻怀恚。即却革屣语比丘曰。卿速说法称释我情。违我本意者当枭汝首。比丘告王。又如来禁戒不得为覆头者说法。王嗔恚奋其天威曰。卿欲辱我。今故前却露头。听卿说法。若不解吾痴结者。当取汝身分为三分。比丘说偈。

不以不净意 示及嗔怒人
欲得知法者 三耶三佛说
诸有除贡高 心意极清净
能舍伤害怀 乃得闻正法

王惭颜愧影。即起于坐。五体投地。自归求灭身口意过。长跪叉手白比丘言。不审此偈。出如来神口。为是尊人知我心意然后说乎。比丘告王。此偈乃是如来所说。其来久矣。王自思惟。善哉大圣。三达智靡所不通。乃知将来有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘说法。王于坐诸尘垢尽得法眼净（出乞儿发恶心经）。

比丘修不净观得须陀洹道六

佛在舍卫国。有异比丘。日至城外旷野冢间路。由他田乃得达彼。其主见已便兴嗔恚。此何道士。日往来不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人报曰。吾有斗讼来求证人。时彼田主。宿缘钩连应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见在冢间。尸骸狼藉。□胀臭秽。鸟狩食啖。散落其处。或有食啖尽不尽者。有似灰鸽。蛆虫囋□。臭秽难近。乌鹊狐狗。老鹫鸱鸺。啖死人尸。比丘举手。语彼人曰。此诸鸟狩。是我证人。问曰。此诸鸟狩。何为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病。多诸漏患。我观此骸。分别恶露。便还房室。自观我身。从头至足。与彼无异。然此心意。流驰万端。追逐幻伪。色声香味细滑之法。我今欲识心之原本。汝心今当兴起是念。无令将吾入于地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不净之想。复兴心说心。为卒暴乱错不定心。今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手挥泪。咽哽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中。修不净想。寻时分别。三十六物。恶露不净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏冢间得须陀洹道（出比丘求证人经）。

盲比丘倩人衽闻法得道七

有一盲比丘。眼无所见。而以手缝衣。时针衽脱。便言。谁爱福德。为我衽针。是时佛到其所。语比丘言。我是爱福德人。为汝衽来。是比丘识佛声。疾起作礼。白佛言。佛功德已满。云何言爱福德。佛报言。我虽功德已满。我深知功德因果。于一切众生中。得最第一。由此功德。是故比丘赞叹功德。次为说法。时此比丘得法眼净。肉眼更明（出大智论第十卷）。

三藏比丘着弊服常饥好衣得食八

罽宾三藏比丘。阿兰若法。至一王寺。设大会。守门人见其衣服粗弊遮门不前。如是数数。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而来。门家不禁。既至会坐。得种种好食。先以与衣。众人问言。何以尔也。答言。我比丘数来每不得入。今以衣故得在此坐。得种种好食。故先与衣（出大智论第四卷）。

族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九

时有族姓子。弃家捐妻舍诸眷属。行作沙门。其妇端正姝妙。见夫舍家。便复行嫁。族姓子闻之。心即生念。与妇相娱乐。时愁忧愦恼。不复共乐净修梵行。便起归家。诸比丘闻。便往启佛。佛呼为除痴爱尘劳之秽休息众想。时族姓子寻时证明贤圣之法。时诸比丘白世尊曰。自非如来孰能尔乎。告诸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往过去久远世时。有一国王。名曰方迹。中宫彩女不可称数。淫荡斗争不肯共和。适斗争已。便出宫去。方迹求之不知所趣。愁忧不乐不能自解。于时有一仙人。与五神通。神足飞行威神无极。名曰无乐。飞在空中。忽然来下。何为说爱欲之难离欲之德。出家为道。修四梵行。寿终之后。生于梵天。佛告诸比丘。尔时方迹王者。则此比丘是。无乐仙人者。则我身是（出那赖经）。

旃陀罗七子为王逼杀失命十

昔旃陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒。彼国常仪。旃陀利行杀。国中男女。犯杀盗淫及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国王召彼大儿言。有应死之徒。汝行杀之。其拜自陈。特愿弘恕。我受五戒。守身谨慎。蚁子不敢杀。不能为非。宁自杀身。不敢犯戒。时王奋怒。敕市杀之。复白王。身是王民。心是我资。欲杀便杀。不得仰从。王即令枭首。次召诸弟。六人皆言。受戒不敢行杀。王嗔恚盛。尽便杀之。次复召小弟。母子俱来。王见母来倍复嗔怒。前杀六子。母不送行。今召小子。何故便来。母曰。愿听微言以自宣理。前六子者。尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。终不兴恶如一毛发。今此小者。处在凡夫。身虽修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毁戒行杀。身坏命终。入太山地狱。怜念子故。是以送来。王复问母。前死六子。尽得须陀洹道耶。答曰。尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰。得阿那含道。王闻斯语。自投于地。称冤自责。我造罪根。施心建意杀六须陀洹。身意烦恼坐不安席即自严办香油苏薪。取六死尸而阇维之。起六偷婆兴杀之供养。日三忏悔。意愿灭罪。渐渐微薄。复出财货。给彼老母。至于斋日。数数忏悔。冀得罪薄。免于地狱（出慈仁不杀经）。

经律异相卷第二十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。