TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

续高僧传卷第七

大唐西明寺沙门释道宣撰

义解篇三正纪十附见四

陈杨都宣武寺释洪偃传一
陈杨都兴皇寺释法朗传二
陈杨都不禅众寺释慧勇传三
陈杨都大彭城寺释宝琼传四（明解）
陈杨都白马寺释警韶传五
陈钟山耆阇寺释安廪传六
陈摄山栖霞寺释慧布传七（僧诠　玄辩）
周渭滨沙门释亡名传八（僧琨）
魏邺下沙门释道宠传九
齐彭城沙门释慧嵩传十

释洪偃。俗姓谢氏。会稽山阴人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博综经史善属文藻。梁衡阳王闻而器之。引为僚友。偃风神颖秀弱龄悟道。昼读经论夜讽诗书。良辰华景未尝废学。自尔幼而聪敏。州里称焉。及长游听就京邑遍闻数论。后值龙光寺绰法师。便委心受业。特加赏接。以为绝伦。由是学侣改观转相推伏。二三年中便尽幽奥。乃开筵聚众阐扬成实。举厝闲雅词吐抑扬。后学旧齿稽疑了义。横经荷笈虚往实归。由此仰膺法轮总持诸部。勇气无前任其披解。宿望弘量因循旧章。偃属思云屑曾无接对。见忤前达不能降情。自是来学有隔。听者□焉。遂闭志闲房高尚其道。间以寻缃阅史。广求多见。秋水春台清文迥出。壮思云飞英词锦烂。又善草隶见称时俗。纤过芝叶媚极银钩。故貌义诗书号为四绝。当时英杰皆推赏之。梁太宗之在东朝。爱其俊秀。欲令还俗引为学士。偃执志不回故弗能致。会武帝发讲重云。延德肆问。而年非宿老座第甚远。抗言高论精理入神。帝赏叹久之。莫不瞩目。偃形止自若神守如初。佥服其高亮也。及引进后堂。加优其礼。属戎羯陵践兵饥相继。因避地于缙云。眷眄泉石。又寇斥山侣。遂越岭逃难。落泊驰滞曾无安堵。梁长沙王韶镇郢。闻风叙造俄而渚宫陷覆。上流阻乱。便事东归。因怀自静有顾林泉。乃杖策若耶云门精舍。历览山水。美其迁迟。登吴升平亭赋诗曰。萧萧物候晚。肃肃天望清。旅人聊杖策。登高荡客情。川源多旧迹。墟里或新名。宿烟浮始旦。朝日照初晴。独游乏徒侣。徐步寡逢迎。信矣非吾托。赏心何易并。遂泛浪岩峰。有终焉之志。葺修寺宇结众砺业。逮陈武廓定革命惟新。京辅旧僧累相延请。乃顾山众曰。吾勤苦积学五十余年。事故流离未遑敷说。今时来不遂。何谓为法亡身乎。以天嘉之初出都。讲于宣武寺。学徒又聚莫不肃焉。虽乐说不疲。而幽心恒结。每因讲隙游钟山之开善定林。息心宴坐。时又引笔赋诗曰。杖策步前岭。褰裳出外扉。轻萝转蒙密。幽迳复纡威。树高枝影细。山昼鸟声希。石苔时滑屣。虫纲乍粘衣。涧旁紫芝哗。岩上白云霏。松子排烟去。常生寂不归。穷谷无还往。攀桂独依依。会齐使通和舟车相接。崔子武等。擅出境之才。议其瞻对。众莫能举。世祖文皇。以偃内外优敏可与杭言。敕令统接宾礼。枢机温雅容止方棱。敷述皇猷光宣帝德。才词宏逸辩论旁驰。润以真文引之慈寄子武等顶受诰命衔^3□北蕃。帝嗟赏厚惠更倍恒度。皆推以还公。一无所纳。是岁旧疾连发。听者复疏。止于小室许有咨问。怀不能已情有斐然。乃着成论疏数十卷。剖发精理构思深剧。疾转沉笃功不克就。以天嘉五年九月二十一日至于大渐。神气不昧。命弟子曰。众生为贪心之所暗也。贪我则惜落一毛。贪他则永无厌足。至于身死之后。使高其坟重其墎。必谓九泉之下还结四邻一何可笑。而皇甫谧杨王孙。微得我意。虽知会归丘壤。而未知初度之心。今冥目之后。以此脯腊鄙形。布施上飞下走一切众生。若前身相负仍以相偿。如无相对则生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言毕合掌。终于宣武寺焉。春秋六十有一。知与不知咸怀恻怆。即以其月二十二日。尸陀于钟山开善寺之东岗焉。然偃始离俗迄于迁化。唯学是务。俭节扫衣弗事华广。每缘情触兴辄叙其致。而文彩洒落罕有嗣者。缀述篇章随手散失。后人掇聚集之成二十余卷。值乱零失犹存八轴。陈太建年。学士何俊上之。封于秘阁。
　　释法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齐给事黄门侍郎青州刺史。父神归梁员外散骑常侍沛郡太守。朗托生之始。母曰。刘氏梦见神人乘楼殿入怀。梦中如言。身与空等。既而觉寤。四体轻虚有异恒日。五辛杂味因此悉断。爰在龆□卓出凡童。孝敬纯备志操贞立。家雄六郡气盖三边。少习军旅早经行阵。俭约治身。宠辱无能移也。俄而假节宁远将军徐子彦北伐。门设长戟坐休大树。惟曰。兵者凶器身曰苦因。欲海邪林安能觉者。年二十一。以梁大通二年二月二日。于青州入道。游学杨都就大明寺宝志禅师受诸禅法。兼听此寺彖律师讲律本文。又受业南涧寺仙师成论竹涧寺靖公毗昙。当时誉动京畿神高学众。所以天口之侣藏耳之宾。心计目览莫不奔竞。但以鹫山妙法群唱罕弘。龙树道风宗师不辍。前传所纪。摄山朗公。解玄测微世所嘉尚。人代长往嗣续犹存。乃于此山止观寺僧诠法师。□受智度中百十二门论并花严大品等经。于即弥纶藏部探赜幽微。义吐精新词含华冠。专门强学课笃形心。可谓师逸功倍。于斯为证。永定二年十一月。奉敕入京住兴皇寺。镇讲相续。所以花严大品四论文言。往哲所未谈。后进所损略朗皆指擿义理征发词致。故能言气挺畅清穆易晓。常众千余福慧弥广。所以听侣云会挥汗屈膝。法衣千领积散恒结。每一上座辄易一衣阐前经论各二十余遍。二十五载流润不绝。其间兴树四部。两宫法轮之华当时莫偶。以太建十三年岁在辛丑九月二十五日中夜迁神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘县罗落里摄山之西岭。初摄山僧诠受业朗公。玄旨所明惟存中观。自非心会析理。何能契此清言。而顿迹幽林禅味相得。及后四公往赴三业资承。爰初誓不涉言。及久乃为敷演。故诠公命曰。此法精妙识者能行。无使出房辄有开示。故经云。计我见者莫说此经。深乐法者不为多说。良由药病有。以不可徒行。朗等奉旨无敢言厝。及诠化往。四公放言。各擅威容俱禀神略。勇居禅众辩住长干。朗在兴皇。布仍摄领。福门宏敞慧声遐讨。皆莫高于朗焉。然辩公胜业清明。定慧两举。故其讲唱兼存禅众。抑亦诠公之笃厉也。然其义体时与朗违。故使兴皇座中排斥中假之诮。布勇两公见于别纪。昔梁天监十年六月七日。神僧宝志记兴皇寺云。此寺当有青衣开士广弘大乘。及朗游学之时初服青纳。及登元席乃与符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。颇识归心。昔梦寺内有幡花天伎侧塞殿堂。缁素法众充仞筵席洎朗来仪创会公私斋讲。又盛符焉。又十二年五月七日。帐下净人解斋失晓。朗夜扣合催之。而洪钟自响。良久不绝。故其祯祥早着。其例此也。东朝于长春殿义。集副君亲摇玉柄。述朗所竖诸师假名义。以此荣称。岂惟释氏宗匠。抑亦天人仪表。故其所获檀嚫。充造经像修治寺塔济给穷厄。所以房内畜养鹅鸭鸡犬其类繁多。所行见者无不收养。至朗寝息之始。皆寂无声。游观之时鸣吠喧乱。斯亦怀感之致矣。侍中领军庐陵王。声懋权衡资承戒约。遂仰奏承华为之铭颂。其墓志文。太子詹事济阳江总。故陈主叔宝。时在春宫。为之颂曰。洪源远来传芳馥蕙。君子哲人英芬是继。朱旄既杖青组仍曳。纫虎戎印珥貂狄制。功可冠军业非出世。揖彼声色超此津济。津济伊何裂断网罗。忍衣早记乘楼夜过。航斯苦海涸此爱河。非此智士孰寄宣扬。法云广被慧日舒光。既权衡橹自辟金汤。梦齐鼓说应异钟霜。识机知命同彼现病。夙心栖遁度脱难竟。化缘已矣乃宅丘阱。智炬寂灭颓岩辽夐。辽夐空岑摇落远墅。弦余月暗雾暧松深。香灭穷垄幡横宿林。切切管清遥遥鼓声。野烟四合孤禽一鸣。风凄呗断流急寒生。神之净土形沈终古。勒此方坟用旌兰杜。
　　释慧勇。厥姓桓氏。其先谯国龙亢人也。祖法式尚书外兵钱唐令。因此遁迹于虎丘山。后仍寓居吴郡吴县东乡桓里。父献弱龄早世。母张氏尝梦。身登佛塔获二金菩萨。俄育二男。并幼而入道。长则慧聪。勇其次也。初出杨都。依止灵曜寺则法师为和上。锐志禅诵治身蔬菲。随方受业不事专门。岂非版金成宝方资铣镂瑄玉有美必待刮摩诚有由矣。年登具戒。从静众寺峰律师。游学十诵。有龙光寺僧绰建元寺法宠。并道秀域中声高梵表。乃服膺坐右禀宗成实。刻情砥砺寝食忘疲。苦思沉沦坑岸斯坠。弥历寒暑博习大成。至年三十法轮便转。自此远致学徒盛开讲肆。高视上京郁为翘采。专讲论文将十许遍。俄而梁季倾覆人百沸腾。每思遁世莫知其所。于时摄山诠尚。直辔一乘横行山世。随机引悟有愿遵焉。尝行报恩寺前忽见人云。从摄山来授竹如意俄失。谓勇曰。寻当如意。俄失踪迹。信宿之间又有漆函。盛三论一部置房前窗上。寻究莫知来也。欣兹嘉瑞锐勇难任。因此拂衣里闬驾言泉石。期神窅冥。非企琴台之侣。修空习慧。寔追林远之风。便停止观寺。朝夕侃侃如也。诠师忘以年期。义兼师友。抑亦宫羽相谐。冰蓝待益之志也。自此言刈章句采撷希微。凡厥释经莫不包举。大法获传于焉是赖。天嘉五年。世祖文皇。请讲于太极殿。百辟具陈。七众咸萃。景仰之辈观风继踵游息之伍附影成群。自此声名籍甚矣。住大禅众寺十有八载。及造讲堂也。门人听侣经营不日。接霤飞轩制置弘敞题曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少时平旦神逝。春秋六十有九。然其大渐之时神容不变。经宿顶暖。众皆异之。至六月六日。窆于摄山西岭。自始至终。讲花严涅槃方等大集大品各二十遍。智论中百十二门论。各三十五遍。余有法花思益等数部不记。又早舍亲爱。弱而贞苦。文章声辩时所高之。爰至启手启足不淄不涅。寔象教之栋梁。精义之林薮。弟子等追深北面之礼。镌石碑之。其文侍中尚书令济阳江总制。
　　释宝琼。姓徐氏。本惟。东莞避难辞莒。后居毗陵曲阿县焉。祖邕齐右军。父僧达梁临川王咨议。并高器局崇遵儒素。琼洁润山水峰澜早被。身长七尺五寸。背胛龙文。口三十九齿。异相奇挺。故能疏秀风采蕴籍威容。少鄙锦裳便欣毳服。绮年出俗。师事沙门法通。通初见而嗟重。深为道器也。不使服勤。年过志学。欲禀光宅寺云法师义。但以经藏飙拔声实沸腾无碍奔涌谈吐横逸。窃疑词富兼骇唱高。及移听南涧仙师。研精数论。名解映彻洞殚义窟。仙尝览琼私记。三复嗟赏。后于高座普劝写之。自尔门徒传写此疏。初受具年已能覆述。未登五岁便为法主。仍与仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。选扬名德分寄弘道。琼之高义简在帝心。爰降纶绂入寿光殿。言重茂林更轻云阁。便辞还乡之建安寺。上黄侯哗分竹此邦。每深尊敬情兼师友。彼郡一旦老少相喧竞云。建安伽蓝白龙出现。奔排到寺惟见琼讲。有识之士异而目之为白琼焉。素与简子周弘正早申莫逆。彼骤噫曰。夫有希世之才。而不在京华开导。乘桴之叹令人太息。乃为学侣复请还都发成实题。僧正慧令。切难联环。琼乃徐拂麈尾从容而对。令乃引远公旧责曰。不疾而速杼轴何为答曰。不思造业安得精固。令闲举止雅音调。宾主相悦殊加称尝。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃风情言扇俗。搢绅学者必兼文义。所以屡开理教。维摩涅槃道被下筵憓飞上席。解颐赜利齿木舌锋牙。畯塞骈罗烟随雾涌。亦有明王丰貂纡青拖紫车马溢于寺衢。衣簪满于法座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民誉之重任孝恭词笔之富。皆执卷稽疑伏膺请业。恭息世谟。蔬菲好学。后进英华随父共听。偏深玄义遂讲涅槃。传瓶不失于兹乃验。未仍入道奄至无常。顶暖信宿手屈三指。复与诸天飞下住宅。对父谈话宛若平生。褒赞出家称扬法利。俄将翼从凌虚而没。留香在室经日不消。故知彼此异人躬为学众。诚难测其本量也。逮梁室版荡有陈建业。武帝尊法嗅味特深。数引金言频开玉谍。降狎言笑询访名理。永定三年夏。于重云殿阁正弘大品。梦朱衣神。礼而谏曰。波若多难。仰祈疾讲。频尔数转词逾恳到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人见催经余一卷。午前取讫讲竟出宫殿。雷雹已响。还才至寺骤雨便零。震动云雷一时都尽。岂非胜人宣法幽冥敬重。陈祖升遐方知前告。文帝纂历礼异弥深。郁下丝纶。为京邑大僧正。辞让虽切敦喻更降隆。乃顾当仁俾膺范物。遂之斯任。然以金陵都会朝宗所依。刹寺如林义筵如市。五部六郡果含苗杂。惟调水乳罕和盐梅。多没象泥终枯鸟树。乃镇之以清净。驭之以无为。篇禁不烦遮罚每省。故僧尼仰之自肃。道俗称之益敬。七众日用而不知。四远钦风而不足。故得法位久司疵谤无玷。屡陈表退去而复升。始终惟令于是乎在。自梁僧之于此任熏灼威仪。翼卫亚于王公。服玩陈于郑楚。故使流水照于衢路。吏卒喧于堂庑。琼临已来顿袪前政。自营灵寿惟从息慈。坏色蔽身尼坛容膝。萧然率尔有位若无。朝野嘉其真素。同侣美其如法。海东诸国图像还蕃。顶礼遥敬。古人有言。匪驰令誉孰动殊方。其见贤如此。以至德二年甲辰之岁二月二十三日。才觉不豫。建初寺宝琼法师当时之偶对也。少而共学声德齐扬。尔夕神人忽来报曰。彭城僧正今先无常自梦上天有疏请讲。暨三月二十日。正念告终。遗诫掩坎不烦铭志。春秋八十一。有诏慰焉。丧事所须随由资给。仍以天子卤簿仗。借为荣饰。终古所希幸也。以四月五日窆于钟山之阳名僧旧墓。尔时填逵咽陌哀恸相奔。皂素惊嗟郊坰失色。初琼入京将临法席。既无人识不许房居。乃求僧正慧超寄南涧住。超闻未许。见而骇曰。此少俊当绍吾今位。法门所托何虑无房。即命寺纲忻然处置。及孝宣请讲太子常迎。屡见神人形甚长伟密来翼从。末为大将军章照达讲。通感亦然。又非测也。然其厚德容众。鸣谦俭约。出处无忤。言行无择。克壮不休孜孜讲道。吐音遥奕发义昭彰。或遇勍手时逢命的。薄麾象扇灌已冰消。故寔繁有徒服而无斁。及晚僧望益重居处逾轻。帷屏罔设饰用不置。腊岁参谒黑白磨肩。方便他行避斯荣供。斯可谓狎人世而空闲。绾司存而无事也。又圣人至理开士微言。月落参横清诵无逸。及烛然香馥忏礼方宵。迹怠心勤外和内秘。宣扬之暇。绰有余闲。兼采玄儒每穷子史雕虫^8□隶体物摛玄。并入性灵悉能该洽。又可谓不挠大猷无遗小道也。凡讲成实九十一遍。撰玄义二十卷。讲文二十遍。文疏十六卷。讲涅槃三十遍。制疏十七卷。讲大品五遍。制疏十三卷。余有大乘义十卷。法花维摩等经。并著文疏。故不备载。布在州邑。兄孙普光。承藉风训立履贞确。思慕平昔追攀日永。与同学道庄明解。树碑于金陵之旧墟。其文慧日道场释法论。庄入室驰声见于别纪。解升堂流誉王领江都。隋末尚存。安危未测。
　　释警韶。姓颜氏。会稽上虞人。学年入道。事叔僧广以为师范。广律行贞严。当时领袖。初韶游都听讲。便能清论。年登冠肇还乡受戒。护持奉信如擎油钵。有沙门道林。请留乡土。乃梦韶舌相广长。而欲将断。既寤深惟。留恋斯成坠失。愧悔前请便劝出都。于即大弘法化传灯不绝。即庄严旻公之遗绪也。次禀龙光僧绰。乃是开善琼支末。又探习三藏广综众家。年二十三讲大品。经味法当时磨肩溢道。后还建元晋陵等寺敷演经论。解冠群宗。韶乃愿年四十长就讲说。而学侣相顾不胜钦尚。时年三十有九。为建元寺讲主。临终遗令传法。韶遵崇余烈即坐演之。受业之宾有逾师保。梁简文邵陵及岳阳等。大相钦重归承训诲。从危难后世改情浮。乃往豫章将通道务。时逢豫州黄司空等。素情所仰请为戒师。会外国三藏真谛法师。解该大小行摄自他。一遇欣然与共谈论。谛叹曰。吾游国多矣。罕值斯人。仍停豫都为翻新金光明并唯识论及涅槃中百句长解脱十四音等。朝授晚传。夜闻晨说。世谚。泻瓶重出。知十再生者也。梁乐阳王于荆立位。遣信远迎。楚都弘法。韶念报地之重。来敕遂乖。陈武定天文皇嗣业。并弘尚正道敕请还都。戒范承仰优礼弥隆。天嘉四年有会稽慧藻同泰道伦等二百余人。连署请韶。长讲于白马寺。广弘传化十有余年。既登耳顺。便令慧藻续讲。躬往瓦官宴坐少时。法门深妙。时沙门智顗。定慧难踰人神颇测。静叹清利事等夙成。共诸前学频请重讲。留意绵久以疾辞之。又为新安殿下黄司空等共僧三请不免勤注又于王府略说维摩。龙光寺中广敷成实。亦得数年成诸学肆。未辞朽老归志山林。乃入幽岩自靖十有余载。至德元年十月十一日中时。右胁而卧神虑澄然终于开善寺春秋七十有六。其月十六日窆于钟岭独龙之山。所讲成实论五十余遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十余遍。维摩天王仁玉等经遍数。繁乱不纪广叙。
　　释安廪。姓秦氏。晋中书令靖之第七世也。寓居江阴之利成县焉。考王妙思滔玄怡心届寂。乃制入神书一首洞历三卷。青乌之道莫不传芳。廪幼而聪颖独悟不群。十三偏艰。孝知远近。断水骨立。闻者涕零。古人有言。知子父也。乃摄以典教。业遂多通。而性好老庄。早达经史。又善太一之能。并解孙吴之术。是以才艺有功文武清播。仍欲披榛问隐荜门圭窦。而虚怀机发体悟真权。年二十五启敕出家。乃游方寻道。北诣魏国。于司州光融寺容公所采习经论。容律训严凝肃成济器。并听嵩高少林寺光公十地。一闻领解顿尽言前。深味名象并毕中意。又受禅法悉究玄门。请业之徒屡申弘益。在魏十有二年。讲四分律近二十遍。大乘经论并得相仍。梁泰清元年始发彭沛。门人拥从还屇杨都。武帝敬供相接。敕住天安。讲花严经。标致宏纲妙指机会。值梁运既终法轮停转。洎大陈御寓。永定元年春乃请入内殿。手传香火接足尽虔。长承戒范。有敕住耆阇寺。给讲连续。既会夙心遂欣久处。世祖文皇又请入昭德殿。开讲大集。乐说不穷重筵莫拟。孝宣御历。又于华林园内北面受道。阐化涉劳因以遘疾。至德元年建寅之月迁化于房。皇心恻悼^5□赠有嘉。即以其月窆于开善之西山。春秋七十有七。门人痛其安放。士庶失其归依矣。
　　释慧布。姓郝氏。广陵人也。少怀远操。性度虚梗。年十五处于江阳。家门军将。时有戎役。因愿领五千人为将清平寇塞。岂不果耶。众伟其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗网。亲眷知有武略咸不许之。二十有一方从本愿。既蒙剃落便入杨都。从建初寺琼法师学成实论。通假实之旨。物议所归。而布恨斯至理未尽怀抱。承摄山止观寺僧诠法师大乘海岳声誉远闻。乃往从之听闻三论。学徒数百翘楚一期。至于洞达清玄妙知论旨者。皆无与尚。时号之为得意布。或云思玄布也。故诠之解难。听者似解而领悟犹迷。及依言领通·而构难□略。致使谈论之际每有客问必待布而为答。时人为之语曰。诠公四友。所谓四句朗。领语辩。文章勇。得意布。布称得意最为高也。后于大品善达章中悟解大乘。烦恼调顺。摄心奉律威仪无玷。常乐坐禅远离嚣扰。誓不讲说护持为务。末游北邺更涉未闻。于可禅师所暂通名见。便以言忤其意。可曰。法师所述可谓破我除见莫过此也。乃纵心诸席备见宗领。周览文义并具胸襟。又写章疏六驮。负还江表。并遣朗公令其讲说。因有遗漏重往齐国。广写所阙赍还付朗。自无所畜。衣钵而已。专修念慧独止松林。萧然世表学者欣慕。尝造思禅师与论大义。连彻日夜不觉食息。理致弥密言势不止。思以铁如意打案曰。万里空矣。无此智者。坐中千余人同声叹悦。又与邈禅师论义。即命公之师也。联绵往还三日不绝。邈止之叹其慧悟遐举而卑身节行不显其美。梁太清末。侯景作乱。荒馁累年三日失食。至第四日有人遗布饭。而微以猪肉覆之。虽腹如火然。结心不食。故得遭斯困厄不履非滥。又曾患脚气。医令服薤。自此至终常陈此罪。或见诸人乐生西方者。告云。方土乃净非吾愿也。如今所愿化度众生。如何在莲花中十劫受乐。未若三途处苦救济也。陈至德中。邀引恭禅师。建立摄山栖霞寺。结净练众江表所推。名德远投禀承论旨。时为开滞理思幽微。不为僧师不役下位。常自缝洗六时无阙。才扣揵捶已居众首。端坐如木见者懔然。名闻光远请谒如市。陈主诸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不参众食。敕给其乳牛。而布回充入众。茕茕谨摄实高僧焉。年七十与众别云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生边地无三宝处为作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是绝谷。不食命将欲断。下敕令毉诊之。缩臂不许。沈皇后欲传香信。又亦不许。临终遗诀曰。长生不喜夕死无忧。以生无所生灭无所灭故也。诸有学士徒众并委恭禅师。吾无虑矣。以陈祯明元年十一月二十三日卒于栖霞。终后手屈三指。捋之虽伸还屈。乃至林中一月犹尔。未终前大地连动。七日便卒。移尸就林。山地又动。太史奏云。得道人星灭矣。时以当之。初将逝告众前云。昨夜二菩萨见迎。一是生身。一是法身。吾已许之。寻有诸天又来迎接。以不愿生故不许耳。流光照于侃禅师户。侃怪光盛出户见。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有见鬼者。望见幡花满寺光明腾焰。不测其故。入山视之。乃布公去世。
　　释亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名阙殆。世袭衣冠称为望族。弱龄遁世永绝妻孥。吟啸丘壑任怀游处。凡所凭准必映美阮嗣宗之为人也。长富才华乡人驰举。事梁元帝深见礼待。有制新文帝多称述。而恭慎慈敬谦静为心。每从容御筵赐问优异。及梁历不绪。潜志玄门远寄汶蜀脱落尘累。初投兑禅师。兑亦定慧澄明声流关邺。名乃三业依凭四仪恭仰。雕纯假于禅诵兴虑着于篇什。预有学徒问道无倦。会周氏跨有井络。少保蜀国公宇文俊镇之。往爱贤才重其德素。礼供殊伦声闻台省。后齐王续部伏敬日增。任满还雍遂勒归谒。帝劳遗既深。处为夏州三藏。朝省以名文翰可观元非玄侣而冥德没世。将征拔之。测其器宇有经国之量。朝省总议。或以威恩加之。或以情异转之。然名雅亮卓然曾无易节。天和二年五月。大蒙宰宇文护遗书曰。言念钦属未叙企积。道体休豫无亏虑耶。盖能仁处世志存匡救。非先轮回独尚兹善。既道亚生知才高七步。岂虚缁染沈流当涂。但灵廓妙理三业同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏执赞我时朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一贯。故令往白。念报雅怀。名答云。辱告深具怀抱。寒暑异域苦乐殊心。辄略常谈且陈事实。贫道禀质丑陋。恒婴疾恼因伛成恭。惟道是务不曾栖息。五十二年。自舍俗缘十有五载。万人归国皆停都邑。羸病一僧独流荒裔。无罪可罚无能可使。百虑九思是所未喻。文多不载。又列六不可十叹息。援据事叙纶贯始终。书略。结云。沙门持戒心口相应。所列六条若有一诳。生则苍天厌之。死则铁钳拔之。洋铜灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇室况乃明世。且乡国殄丧宗戚衰亡。贫道何人独堪长久。诚得收迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道随缘化物。斯次愿也。如其不尔独处丘壑。安能愦愦久住阎浮地乎。护得书体其难拔。乃与书迎还云。法师秉心弥固栖游世表。玄圭启运。不屈伯夷之节。苍精得历。岂捐嘉遁之志。今遣往迎名达咸阳。贵游奉谒。隆礼厚味弥增常限。以称谓广流藏景难伏。誓当栖玄后德。便闲放无累。乃着宝人铭曰。余十五而尚属文。三十而重势位。值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽。乃喟然叹曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常浮生虚伪。譬如朝露其停几何。大丈夫生当降魔死当饲虎。如其不尔。修禅足以养志。读经足以自娱。富贵名誉徒劳人耳。乃弃其簪弁剃其须发。衣纳杖锡听讲谈玄。战国未宁安身无地。自厌形骸甚于桎梏。思绝苦本莫知其津。大乘经曰。如说行者乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。能行说为正。不行何所说。若说不能行。不名为智者。至于颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语。功劳智扰役神伤命。为道日损何用多知。誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂。乃作绝学箴文。名息心赞。拟夫周庙。其铭曰。法界有如意宝人焉。九缄其身铭其膺曰。古之摄心人也。诫之哉诫之哉。无多虑无多知。多智多事不如息意。多虑多失不如守一。虑多志散知多心乱。心乱生恼志散妨道。勿谓何伤其苦悠长。勿言何畏其祸鼎沸。滴水不停四海将盈。纤尘不拂五岳将成。防末在本虽小不轻。关尔七窍闭尔六情。莫视于色莫听于声。闻声者聋。见色者盲。一文一艺空中小蚋。一技一能日下孤灯。英贤才艺是为愚弊。舍弃淳朴耽溺淫丽。识马易奔心猿难制。神既劳役形必损毙。邪经终迷修涂永泥。莫贵才能是曰惛懵。洿拙羡巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。内怀憍伐外致怨憎。或谈于口或书于手。邀人令誉亦孔之丑。凡谓之吉圣以之咎。赏悦暂时悲忧长久。畏影畏迹逾走逾剧。端坐树阴迹灭影沈。厌生患老随思随造。心想若灭生死长绝。不死不生无相无名。一道虚寂万物齐平。何胜何劣何重何轻。何贱何辱何贵何荣。澄天愧净皦日惭明。安夫岱岭固彼金城。敬诒贤哲斯道利贞。又着至道论淳德论执论遣去是非论影喻论修空论不杀论等。并文多清素语恒劝善。存质去华不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所终。有弟子僧琨性沉审善音调。为隋二十五众读经法主搜括群籍采摭贤圣。所撰诸论集为一部。称曰论场。有三十卷。披帙一阅俱览百家。亦新学之宗匠者矣。后于曲池。造静觉寺。每临水映竹。体物赋诗。有篇什云。

魏邺下沙门释道宠传

释道宠。姓张。俗名为宾。高齐元魏之际。国学大儒雄安生者。连邦所重。时有李范张宾。齐鏕安席。才艺所指莫不归宗。后俱任安下为副。年将壮室。领徒千余。至赵州元氏县堰角寺侧。即今所谓应觉是也。从寺索水。沙弥持与。问具几尘方可饮之。素不内涉罔然无对。乃以水浇面。宾大恧谓徒属曰。非为以水辱我。直显佛法难思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道三年历试。以宾听明大博不可拘于常制。即日便与具戒。遂入西山广寻藏部。神用深拔慨叹晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫极殿。勒那摩提在大极殿。各有禁卫不许通言。校其所译恐有浮滥。始于永平元年至四年方讫。及勘仇之。惟云。有不二不尽。那云。定不二不尽。一字为异。通共惊美若奉圣心。宠承斯问。便诣流支访所深极。乃授十地典教三冬。随闻出疏。即而开学。声唱高广。邺下荣推。时朝宰文雄魏收邢子才杨休之等。昔经宠席官学由成自遗世网形名靡寄。相从来听皆莫晓焉。宠默识之。乃曰。公等诸贤既称荣国。颇曾受业有所来耶。皆曰。本资张氏厌俗出家。宠曰。师资有由今见若此。乃曰。罪极深矣。初聆声相寔等昔师。容仪顿改致此无悟。于是同敦三大罄此一心。悲庆相循。遂以闻奏。以德溢时命义在旌隆。日赐黄金三两尽于身世匠成学士堪可传道千有余人。其中高者。僧休法继诞礼牢宜儒果等是也。一说云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教于宠。宠在道北教牢宜四人。光在道南教凭范十人。故使洛下有南北二途。当现两说自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今则阙矣辄不繁云。

齐彭城沙门释慧嵩传

释慧嵩。未详氏族。高昌国人。其国本沮渠凉王避地之所。故其宗族皆通华夏之文轨焉嵩少出家聪悟敏捷。开卷辄寻便了中义。潜蕴玄肆尤玩杂心。时为彼国所重。嵩兄为博士。王族推崇。雅重儒林未钦佛理。睹嵩英鉴劝令反俗。教以义方。嵩曰腐儒小智未足归赏。固当同诸糟粕。余何可论。兄频遮碍。乃以易林秘隐问之。嵩初不读俗典。执卷开剖挺出前闻。兄虽异之殊不信佛法之博要也。嵩以毗昙一偈化令解之停滞两月释纷纭。乃有其言全乖理义。嵩总非所述。聊为一开。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奥。乃恣其游涉。于时元魏末龄大演经教。高昌王欲使释门更辟。乃献嵩并弟。随使入朝。高氏作相深相器重。时智游论师世称英杰。嵩乃从之听毗昙成实。领牒文旨信重当时。而位处沙弥更摇声略。及进具后便登元座。开判经诰雅会机缘。乃使锋锐掠敌归依接足。既学成望远本国请还。嵩曰。以吾之博达。义非边鄙之所资也。旋环邺洛弘道为宗。后又重征。嵩固执如旧。高昌乃夷其三族。嵩闻之告其属曰。经不云乎。三界无常诸有非乐。况复三途八苦由来所经何足怪乎。及高齐天保革命惟新。上统荣望见重宣帝。嵩以慧学腾誉。频以法义凌之。乃徙于徐州为长年僧统。仍居彭沛大阐宏猷。江表河南率遵声教。即隋初志念论师之祖承也。以天保年。卒于徐部。

续高僧传卷第七
续高僧传卷第八

大唐西明寺沙门释道宣撰

　　



义解篇四正纪十四附见二

齐邺东大觉寺释僧范传一
齐邺中释昙遵传二
齐邺下总持寺释慧顺传三
齐邺西宝山寺释道凭传四
　　齐并州僧统释灵询传五
齐大统合水寺释法上传六（法存）
齐邺下定国寺释道慎传七
周蒲州仁寿寺释僧妙传八
周长安崇华寺释慧善传九
周潼州光兴寺释宝彖传十
齐洺州沙门释昙衍传十一
陈杨都庄严寺释慧荣传十二
隋京师延兴寺释昙延传十三
隋京师净影寺释慧远传十四（僧猛）

释僧范。姓李氏。平乡人也。幼游学群书。年二十三备通流略。至于七曜九章天竺咒术。咨无再悟。徒侣方千指掌解颐夸矜折角。时人语曰。相州李洪范。解彻深义。邺下张宾生领悟无遗。斯言诚有旨矣。兼以年华色美都无伉俪之心。思附法门烧指而修供养。年二十九栖迟下邑闻讲涅槃。辄试一听开悟神府。理思兼通。乃知佛经之秘极也。遂投邺城僧始而出家焉。初学涅槃经顿尽其致。又栖心林虑静其浮情。复向洛下从献公听法华华严。宗匠前修是非衢术。后徙辙光师而受道焉。耽味虑宗岁纪迁贸。既穷筌相学志无杂。乃出游开化利安齐魏。每法筵一举听众千余。逮旋趾邺都可谓当时明匠。遂使崔觐注易咨之取长。宋景造历求而舍短。大儒徐遵明李宝顶等。一对信于言前。授以菩萨戒法。五众归之知市。讲华严十地地持维摩胜鬘各有疏记。复变疏引经制成为论。故涅槃大品等并称论焉。地持一部独名述也。然属词繁壮不偶世情。亦是一家之作。故可观采。而言行相辅祥征屡降。尝有胶州刺史杜弼。于邺显义寺请范冬讲。至华严六地忽有一雁飞下。从浮图东顺行入堂。正对高座伏地听法。讲散徐出还顺塔西尔乃翔游。又于此寺夏讲。雀来在座西南伏听终于九旬。又曾处济州。亦有一鸮飞来入听讫讲便去。斯诸祥感众矣。自非道洽冥符。何能致此。尝讲花严辄有一僧加毁云。是乃伽斗。竟何所解。当夜有神加打。死而复苏。其见闻者皆深敬异。尝宿他寺意欲闻戒。有僧升座将欲竖义。乃曰。竖论法相深会圣言。何劳布萨。僧常闻耳。忽见一神形高丈余貌甚雄峻。来到座前问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手拓之曳于座下。委顿垂死。次问上座。拓曳同前。由是自励。至终僧事私缘竟无说欲。乃至疾重舁而就僧。将终之日延像入房。下床跪地惟悔宿触而已。时当正午遗诫而卒于邺东大觉寺。时春秋八十。即天保六年三月二日也。初范背儒入释崇信日增。寂想空门不缘世务。口无流略之语。身绝非法之游。随得财贿即施门人。衣食有无未曾宣述。安忍善恶喜怒不形。洗秽奉禁终始如一。而留意华严。为来报之业。夜礼千佛为一世常资。末岁年事既隆。身力不济。犹依六时叩头枕上。自有英悟之量。罕能继者。而感通灵异。则事全难准云。
释昙遵。姓程氏。河北人。少厌世网投法出家。而容色盛美堂堂然也。恐染净戒还返俗焉。资学既明允当时寄。有魏擢为员外郎。二十有三情背朝官。复请光公以为师保。光以旧事舍而不度。遵跪启曰。今没命归依远崇至道。如不允副必从邪见坏及三宝。光审其情至。即度而授戒。因从禀学。功踰一纪。大乘顿教法界心原。并披析义理挺超时匠。手无异笔而变他成己。故谈述有续。而章疏阙焉。初出化行洛下。流演齐楚晋魏乃至燕赵。通传道务摄治相袭。丞相淮阴王肱深器之。德动贵重倾心奉礼。年余七十。举为国都。寻转为统。后少觉有疾。便坐诵维摩胜鬘。卷了命终卒于邺下。时年八十有五。承化门人罕继其后。初遵赋志清高无为立性。褰帷开户标树方远。形无妄涉口不俗谈。动静自严不假方便。而敬爱宗师罕阶俦绪。光师终日。遵在齐州。初闻哀问不觉从床而坠。口中流血。其诚孝动人如此之类也。多游念慧有得机缘。温讲而终业矣。
释慧顺。姓崔。齐人侍中崔光之弟也。少爱儒宗统知雅趣。长厌尘网为居士焉。初听涅槃略无遗义。因讲而睡闻有言曰。此解乃明犹未为极。心遂迟疑伺决其病。承都下有光律师者广涉大乘文无不晓。因往洛阳。时年二十有五。即投光而出家焉。寓于门下。纂修地旨倦无终食。岁纪相寻。证教两途。锐镜于心内。三持三聚。影现于神外。博见融冶陶然有余。讲十地地持华严维摩。并立疏记。年将知命。欲以大法弘利本乡。即传归戒情无不惬。随有讲会众必千余。精诚之响广流东夏。故齐赵瀛冀有奉信者。咸禀其风焉。仆射祖孝征。钦尚厥德奏为国都。年七十有二终于邺下之总持寺。当终之日身心清卓。专念平等而为心印。然顺族胄菁华言成世范。慧解腾誉事义深沉。而志存顺法不局一方。衣略鲜华食无兼味。受施寻散情阙爱憎。形寄任缘未依夏腊。进止在益不顾己损。言行适时不与物诤。故传者具书。不敢遗其事行矣。
释道凭。姓韩。平恩人。十二出家。投贵乡邵寺。初诵维摩经。自惟历览日计四千四百言。一闻无忘乃通数部。后学涅槃略观远节。复寻成实。初听半文便竖大义。聪明之誉无羡昔人。致使遐迩闻风咸思顶谒。七夏欲讲涅槃。惟曰。文一释异。情理难资。恐兼虚课谤法诚法诚重。八夏既登遂行禅境。漳滏伊洛遍讨嘉猷。后于少林寺摄心夏坐。问道之僧披榛而至。闻光师弘扬戒本。因往听之。涉悟大乘深副情愿。经停十载。声闻渐高。乃辞光通法弘化。赵魏传灯之美。罕有斯焉。讲地论涅槃花严四分。皆览卷便讲。目不寻文章疏本无。手不举笔而开塞任情。吐纳清爽。洞会筌旨。有若证焉。故京师语曰。凭师法相上公。文句一代希宝。斯言信矣。时人以其口辩方于身子也。以齐天保十年三月七日。卒于邺城西南宝山寺。春秋七十有二。将终之前。大钟两口小触而破。康存之日愿生安养。故使临终光寻满室。凭独见之。异香充庭大众同美。初凭之道。弘护居心。经律遽讲。福智双习。骨族血亲往来顿绝。势贵豪家全无游止。而乞食自资少所恒习。袒肩洗净老而弥固。胫臂无服生死齐焉。兼以心缘口授杜于文相者古今绝矣。
释灵询。姓傅氏。渔阳人也。少年入道。学成实论并涅槃经。穷其幽府。又于化中删要两卷注而释之。盛行于世。后弃小道崇仰光公。晓夕研寻十有余载。纤旨秘教备知通塞。虽博知群籍。而擅出维摩。兼有疏记。至迁京漳邺。游历燕赵化沾四众。邪正分焉。而书画有工颇爱篇什。文笔之华时所推举。美客貌善风仪。词辩雅净听者无挠。初为国都。魏末为并州僧统。齐初卒于晋阳。时年六十九矣。
释法上。姓刘氏。朝歌人也。五岁入学。七日通章。六岁随叔寺中观戏。情无鼓舞。但礼佛读经。而声气爽拔。众人奔绕倾渴观听。年登八岁。略览经诰薄尽其理。九岁得涅槃经披而诵之。即生厌世。至于十二投禅师道药而出家焉。因游相土寻还汲乡。又往东都栖遑务道。神气高爽照晓词论。所在推之咸谓圣沙弥也。后潜林虑上胡山寺诵维摩法花。才浃二旬两部俱度。因诵求解。还入洛阳。博洞清玄名闻伊滏。年暨学岁创讲法花。酬抗疑难无不叹伏。善机问好征核。决通非据昌言胜负。而形色非美。故时人谚曰。黑沙弥若来。高座逢灾也。后值时俭衣食俱乏。专意涅槃无心饥冻。故一粒之米加之以菜。一衣为服兼之以草。练形将尽而精神日进。乃投光师而受具焉。性戒夙成不劳师导。勤勤谛理无失寸阴。忽闻父病寻往觐之。既至即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姊将入邺都。时属大荒投奇无指。听法心猛委而南旋。夏听少林秋还漳岸。母子相见。不觉潸然。既慧业有闻众皆陈请。乃讲十地地持楞伽涅槃等部。轮次相续并著文疏。又偏洞算数明了机调。纲纪法化难继其尘。故时人语曰。京师极望。道场法上。斯言允矣。年阶四十游化怀卫。为魏大将军高澄奏入在邺。微言一鼓众侣云屯。但上戒山峻峙慧海澄深。德可轨人。威能肃物。故魏齐二代历为统师。昭玄一曹纯掌僧录。令史员置五十许人。所部僧尼二百余万。而上纲领将四十年。道俗欢愉朝庭胥悦。所以四方诸寺咸禀成风。崇护之基罕有继釆。既道光遐烛。乃下诏为戒师。文宣常布发于地令上践焉。天保二年又下诏曰。仰惟慈明缉宁四海。欲报之德。正觉是凭。诸鸷鸟伤生之类。宜放于山林。即以此地为太皇太后经营宝塔。废鹰师曹为报德寺。斯即碎荡邪雾载清佛海。当时昌盛自古推焉。上总担荷并得缉谐。内外阐扬皂白咸允。非斯柱石。孰此栋梁哉。且而景行既宣。逸向遐被。致有高句丽国大丞相王高德。乃深怀正法崇重大乘。欲播此释风被于海曲。然莫测法教始末缘由西徂东壤年世帝代。故具录事条。遣僧向邺。启所未闻事。叙略云。释迦文佛入涅槃来。至今几年。又于天竺几年方到汉地。初到何帝年号是何。又齐陈佛法谁先传告。从尔至今历几年帝。远请具注。并问十地智论等人法所传。上答略云。佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生。十九出家。三十成道。当穆王二十四年癸未之岁。穆王闻西方有化人出。便即西入而竟不还。以此为验。四十九年在世。灭度已来至今齐代武平七年丙申。凡经一千四百六十五年。后汉明帝永平十年。经法初来。魏晋相传至今流布。上广答缘绪。文极指订。今略举梗概。以示所传。末敕住相州定国寺。而容德显著感供繁多。所得世利造一山寺。本名合水。即邺之西山。今所谓修定寺是也。山之极顶造弥勒堂。众所庄严备殚华丽。四事供养百五十僧。及齐破法湮僧不及山寺。上私隐俗服习业如常。愿若终后觐睹慈尊。如有残年愿见隆法。更一顶礼慈氏如来。而业行精专幽明感遂。属隋运将动佛日潜离。深果宿心喜遍心府。羸瘦微笃。设舆坐之。袈裟覆头。弟子扛举往升山寺。合掌三礼右绕三周。便还山舍诵维摩胜鬘。卷讫而卒于合水故戾。春秋八十有六。即周大象二年七月十八日也。上形量过人苕然众表。百千众中孤起颈现。衣服率素纳补为宗。五条只支由来以布。法衣瓶钵以外更无余财。生不屦乘步以毕命。门人成匠。任情所学。不私己业。偏用训人。言常含笑罪不加杖。自上未任已前仪服通混。一知纲统制样别行。使夫道俗两异。上有功焉。制寺立净亦始于此。故释门东敞。能扇清风。莫与先矣。初天保之中。国置十统。有司闻奏事须甄异。文宣乃手注状云。上法师可为大统。余为通统。故帝之待遇事之如佛。凡所吐言无不承用。又遵重戒禁。愿常宣说尽报行之。每至布萨晨旦。致厚供设礼请僧。及年高声变恐烦于众。岁暮之夕犹遵此法。其奉信也如此。撰增一数法四十卷。并略诸经论所有名教。始从一法十百千万有若数林。寔传持之要术也。又着佛性论二卷大乘义章六卷。文理冲洽详略有闻。又撰众经录一卷。包举品类耳。并行于世。有弟子法存者。本是李老。监齐天保屏除归于释种。明解时事分略有据。上乃擢为合水寺都维那。当有齐之盛。每年三驾皆往山寺有所觐礼。六军既至供出僧厨。存随事指撝前后给济三宫并足。后终于隋初。灵裕法师资学有承。为之本传。
释道慎。姓史。高阳人。十四出家。诵听依业。受具已后入洛从光师学于地论。后禀上统而志涅槃。性度夷简风量陶然。纲网门徒维摄大法而为己任。每参说戒跪听至讫。讲悟昏情词无繁长。智者恐其言少。愚者虑其不多。五众爱重。故宣帝请为国都。绥抚遗法得无亏绪。禅匠僧达论士法灵。皆伏其辩对。至于滔滔风流大观时俗。则慎过之远矣。未乘车送帝。回反本寺两辕并折。不日而终于邺城定国寺。春秋六十有五。
释僧妙。一名道妙。本住冀州。后居河东蒱阪禁行精苦。聪慧夙成。遍览群籍尤通讲论。而禀性谦退。喜愠不干其抱。故每讲下座。必合掌忏悔云。佛意难知。岂凡夫所测。今所说者传受先师。未敢专辄。乞大众于斯法义若是若非布施欢喜。时以解冠前彦行隆端达。睹其虚己皆服其德义众益从之。后住蒲乡常念寺。即仁寿寺也。聚徒集业以弘法树功。击响周齐甚高名望。周太祖特加尊敬。大统年时西域献佛舍利。太祖以妙弘赞着续。遂送令供养。因奉以顶戴晓夜旋仰。经于一年。忽于中宵放光满室。螺旋出窗渐延于外须臾光照四远。腾扇其焰照属天地。当有见者谓寺家失火。竞来救之。及睹神光乃从金瓶而出。皆叹未曾有也。妙仰瞻灵相涕泗交横。乃烧香跪而启曰。法界众生已睹圣迹。伏愿韬秘灵景反寂归空。于是光还螺旋卷入瓶内。尔夜州治士女。烧香赞叹之声。闻于数十里。寺有一僧睡居房内。众共唤之惛惛不觉。竟不见光相。未几便遇厉疾。咸言宿业所致。遂有感见之差。自妙之云亡光不复现。其本佛骨今仍在焉。昔齐武平末。邺古城中白马寺。此是石赵时浮图澄所造。本为木塔年增朽坏。敕遣修之。掘得舍利三粒。一赤一白一青。宝瓶盛之。京邑贵贱共看。心至者飒然上涌。不信戏慢之俦倾亦不出。时俗回邪者众。齐王舅广武王胡长邕。曾染佛宗敕令还俗。虽居贵望不舍具戒。置舍利于水钵。请乞行道。即见三枚相逐上水。旋器右行。七遍既满一时沉下。邕与子弟更加深信。而妙讲解涅槃以为恒业。叙略纲致。久学者深会其源。分剖文句。皆临机约截遍遍皆异。所以学侣罕成。而为英杰者所美。化行河表重敬莫高。延及之乡。酒肉皆绝。现生葱^7□以土掩覆。并非由教令。而下民自徙其恶矣。有学士昙延。承着宗本更广其致。具见别传。
释慧善。幼出家。善法胜毗昙。住杨都栖玄寺。征击论道四座惊神。会有梁末序。逃难江陵。承圣季年因俘秦壤。住长安崇华寺。义学之美。为周蒙宰见知。别修供养敷导终老。以天和年卒于长安。时年六十。善以大智度论每引小乘相证成义。故依文次第散释精理。譬诸星月助朗太阳。犹如众花缤纷而散乱。故着斯文名为散花论也。其序略云。著述之体。贵言约而理丰。余颇悉诸作。而今覶缕者正由斯辙。罕人谙练。是以触义殷勤逢文指掌。有详览者想鉴兹焉。文多不尽。
释宝彖。姓赵氏。本安汉人。后居绵州昌隆之苏溪焉。天性仁让慧心俊朗。婴孩有异。二亲欲试其度。以诸彩帛花果弓矢书疏。罗置其前。彖便拨除饼果。止取书疏。众共叹异。咸知必有成济也。及年七岁。有缘至巴西郡。太守杨眺问云。承儿大读书。因何名为老子。彖曰。始生头白故也。眺密异之。十六事梁平西王。初为道士童子。未学佛法。平西识其机鉴。使知营功德事。因见佛经欣其文名重其义旨。就检读诵迷悟转分。恒求佛法用袪昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先听律典。首尾数年略通持犯。回听成实传授忘倦。不吝私记须便辄给。研心所指科科别致。末又听韶法师讲偏穷旨趣。武陵王问师大集摩诃堂。令讲请观音。初未缀心本无文疏。始役情慧抽帖句理。词义洞合听者盈席。私记其言因成疏本。广行于世。后还涪川开化道俗。外典佛经相续训导。引邪归正十室而九又钞集医方疗闻诸疾苦。或报以金帛者一无所受。便有衔义怀德者舍俗出家。或缘障未谐者尽形八戒。彖虽道张井络风播岷峨。而志意颓然唯在通于正法。诚心标树不竞人物。见大集一经未弘蜀境。欲为之疏记使后学有归。乃付着经律。就山修缵。而众复寻之致有烦扰。再稔方就一无留难。初至虚空藏品。于义不达。闭目思之。不觉身上空中离床三四尺许。欻然大悟。竟文慧发。写不供宣。据此为言。志力难拟矣。时益州武誓寺僧宝愿。最初请讲。大众云集闻所未闻。莫不叹悦。又属僧崖菩萨出世为造经本。因尔传持至今不绝。故宝坊一学曲被剑南。后制涅槃法花等疏。皆省繁易解听无遗閟州境皂素生难遭想。每言。吾命不长。唯当自励身心节约衣食望引残运耳。故粗弊接报弘诱为心护生安众以为恒务。忽感风疾不言久之。命将欲绝。私心发誓愿。诸佛护念得分付诸物。作是念已欻然能语。顾命子弟诲示祸福。吾即当去。催作遗疏分处衣资倍奉三宝。下笔署讫。还不能言。侍人逼以浆饮。闭口拒之。疾甚为唤佛名。便合掌在额。奄然而卒于潼州光兴寺。今所谓绵州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未终之前。本所住山于五月内无故自崩尘雾闇天。举众惊骇莫测其怪。至于八月中。山北村人并见尊像从山寺来乘空北逝。幡花列前僧众从后。往问寺中都无知者。当尔之时彖赴光兴寺讲。因以白之。彖曰。此我之征相。不豫他也。及终于此寺。果如所图云。
释昙衍姓夏侯氏。南兖州人。初生之时牙齿具焉。世俗异之。七岁从学聪敏绝伦。十五擢为州都公事。有隙便听释讲。十八举秀才贡上邺都。过听光公法席。即禀归戒。弃舍俗务专功佛理。学流三载绩邻前达。年二十三投光出家。即为受戒。听涉无暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通咨硕学并辞罔逮。遂开拓寰宇置立规猷。顾诸徒曰。吾从师积年心悟未决。赖因游意累日豁然有据。其犹低目面墙则冥无所解。延颈出户则远近斯见。由是讲事无废。毗赞玄理。声辩雄亮言会时机。自齐郑燕赵皆履神化。虽遭缘阻安苦无倦。常随义学千僧有余。出家居士近于五百。并恢廓道志戒禁居心。赵郡王高睿。上洛王高元海。胶州剌史杜弼。并齐朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝征奏为国都。缉谐道政不坠玄纲。而披散词理言尚寡要。故经文繁富者。则指摘一句。用摄广文。时人贵其通赡镕裁而简衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不见。遂令世人无知污我净戒。若不尔者应有所得。以开皇元年三月十八日。忽告侍人无常至矣。便诵念弥勒佛。声气俱尽。于时正中。帝僧同观颜色怡悦。时年七十有九。卒于洺州卢氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操贞直心用睿约。情及济世。故积散所拯贫病为初。法利所被如行先授但见经像。必奉礼迎送。道遇贫陋。必悲怜垂泣。其谨质深信为若此也。又恒乐听戒。生来两阙。维摩胜鬘日缘一遍。辛腥臭物曾不临瞩。下气逼流身出户外。以清净僧房不为熏勃故也。未终之前。有梦见衍朱衣螺发颁垂于背。二童侍之升空而西北高逝。寻尔便终。时共以为天道者矣。
释慧荣。姓顾氏。会稽山阴人也。梁高祖大通年。辞亲出听。时建初彭城盛弘成实。素未陈略即尽清辩。一众同嗟便开令望。而禀性虚廓不指世务。惟以法事余全无叙。乡邑二亲哀其弱丧。数因行李寄以书信。荣得而焚之。顾诸友曰。余岂不怀乎。废余业也。书中但二字耳。复何开乎。人问是何。答吉凶也。如此积功三十余载。不号义龙誓无返迹。自是专业勇铠。声称弥远。即而讲悟。学者归之。年至五十门人亦尔。乃大弘法席广延缁素。时梁储在坐素不识之。令问讲者何名。乃抗声曰。禹穴慧荣江东独步。太子不识何谓储君。一坐掩耳。以为彭亨之太甚也。荣从容如旧旁若无人。后与诸徒还归故邑。其母尚在余并物故。乃喟然叹曰。十五辞邻故。五十还故邻。少年不识我。长老无一人。本邑道俗欲光其价。而忌其言令也。大集诸众令其竖义。荣曰。余学广矣。辄竖恐致余词。任众举其义门。然后标据。众以其博达矜尚。乃令竖八十种好。谓必不能诵持。荣曰。举众无人也。斯乃文繁义可知耳。即部分上下。以法绳持。须臾牒数列名出体。佥虽难激盖无成济。晚又出都。相仍讲授。至德末年卒于杨都。
释昙延。俗缘王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官历齐周。而性协书籍乡邦称叙。年十六因游寺。听妙法师讲涅槃探悟其旨。遂舍俗服膺幽讨深致。出言清越厉然不群。时在弱冠便就讲说。词辩优赡弘裕方雅。每云。佛性妙理为涅槃宗极。足为心神之游玩也。延形长九尺五寸。手垂过膝。目光外发。长可尺余。容止邕肃慈诱泛博。可谓堂堂然也视前直进顾必转身。风骨陶融时共传德。及进具后。器度日新机鉴俊拔。遐迩属目。虽大观奥典。而恐理在肤寸。乃更听华严大论十地地持佛性宝性等诸部。皆超略前导统津准的。自顾影而言曰。与尔沉沦日久。飘泊何归。今可挟道潜形精思出要。遂隐于南部太行山百梯寺。即所谓中朝山是也。时山中有薛居士者。学总玄儒多所该览。闻延年少知道夙悟超伦。遂从而谒焉言谑相高未之揖谢。薛乃戏题四字。谓方圆动静。命延体之。延应声曰。方如方等城。圆如智慧日。动则识波浪。静类涅槃室。薛惊异绝叹曰。由来所未见。希世挺生。即斯人也。尔后恒来寻造质疑请义。延幽居静志欲着涅槃大疏。恐有滞凡情。每祈诚寤寐。夜梦有人被于白服乘于白马。鬃尾拂地而谈授经旨。延手执马鬃与之清论。觉后惟曰。此必马鸣大士。授我义端。执鬃知其宗旨。语事则可知矣。便述疏说偈曰。归命如来藏。不可思议法等。缵撰既讫。犹恐不合正理。遂持经及疏。陈于州治仁寿寺舍利塔前。烧香誓曰。延以凡度仰测圣心。铨释已了具如别卷。若幽策深达愿示明灵。如无所感誓不传授。言讫涅槃卷轴并放光明。通夜呈祥。道俗称庆。塔中舍利又放神光。三日三夜辉耀不绝。上属天汉下照山河。合境望光皆来谒拜。其光相所照。与妙法师大同。则师资通感也。乃表以闻。帝大悦敕延就讲。既感征瑞便长弘演。所著文疏详之于世时诸英达佥议。用比远公所制。远乃文句惬当。世实罕加。而标举宏纲通镜长骛。则延过之久矣。周太祖素揖道声尤相钦敬。躬事讲主亲听清言。远近驰萃观采如市。而获供事曾不预怀。性好恬虚罔干时政。大祖以百梯太远咨省路艰。遂于中朝西岭形胜之所。为之立寺。名曰云居。国俸给之通于听众。有陈躬使周弘正者。博考经籍辩逸悬河。游说三国抗叙无拟。以周建德中年衔命入秦。帝讶其机捷举朝恧采。敕境内能言之士不限道俗。及搜采岩穴遁逸高世者。可与弘正对论。不得坠于国风。时蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令范。乃表上曰。昙延法师器识弘伟风神爽拔。年虽未立而英辩难继者也。帝乃总集贤能期日释奠。躬御礼筵朝宰毕至。时周国僧望二人伦次登座。发言将讫寻被正难。征据重叠投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯惭。便不次而起。帝曰。位未至何事辄起。延曰。若是他方大士。可藉大德相临。今乃远国微臣小僧足堪支敌。延径升高座。帝又曰。何为不礼三宝。答曰。自力兼拟。未假圣贤加助。帝大悦。正遂构情陈难。延乃引义开关。而正颇挟机调用前殿后。延乘势挫拉事等摧枯。因即顶拜伏膺。慨知归之晚。自陈云。弟子三国履历。访可师之师。不言今日乃遇于此矣。即请奉而受戒。昼咨问永用宗之。及返陈之时。延所著义门并其仪貌。并录以归国。每夕北礼以为昙延菩萨焉。初正辞延日。预构风云山海诗四十首。并抽拔奇思。用上于延。以留后别。及一经目竟不重寻。命笔和之。题如宿诵。酬同本韵。意寔弘通。正大服焉。更无陈对。乃跪而启曰。愿示一言缄诸胸臆。延曰。为宾设席宾不坐。离人极远热如火。规矩之用皮中裹。正曰。此则常存意矣。帝以延悟发天真五众倾则。便授为国统。使夫周壤导达。延又有功。至武帝将废二教。极谏不从。便隐于太行山。屏迹人世。后帝召延出辅中使屡达。而确乎履操。更深岩处。累征不获。逮天元遘疾。追悔昔愆开立尊像。且度百二十人为菩萨僧。延预在上班。仍恨犹同俗相。还藏林薮。隋文创业未展度僧。延初闻改政即事剃落。法服执锡来至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陈曰。敬问。皇帝四海为务无乃劳神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。贫道昔闻尧世。今日始逢云云。帝奉闻雅度欣泰本怀。共论开法之模孚化之本。延以寺宇未广教法方隆。奏请度僧以应千二百五十比丘五百童子之数。敕遂总度一千余人以副延请。此皇隋释化之开业也。尔后遂多。凡前后别请度者。应有四千余僧。周废伽蓝并请兴复。三宝再弘功兼初运者。又延之力矣。移都龙首。有敕于广恩坊给地。立延法师众。开皇四年下敕改延众可为延兴寺。面对通衢。京城之东西二门。亦可取延名以为延兴延平也。然其名为世重。道为帝师。而钦承若此。终古罕类。昔中天佛履之门。遂曰瞿昙之号。今国城奉延所讳。亚是其伦。又改本住云居。以为栖岩寺。敕大乐令齐树提。造中朝山佛曲。见传供养。延安其寺宇结众成业。敕赍蜡烛。未及将爇而自然发焰。延奇之。以事闻帝。因改住寺可为光明也。延曰。弘化须广。未可自专以额。重奏别立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽显呈祥例率如此。至六年亢旱朝朝野荒然。敕请三百僧于正殿祈雨。累日无应。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退与僚宰议之。不达意故。敕京兆太守苏威。问延一二所由。答曰。陛下万机之主。群臣毗赞之官。并通治术俱愆玄化。故雨与不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。请延于大兴殿登御座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授才讫日正中时。天有片云须臾遍布便降甘雨。远迩咸感。帝悦之。赐绢三百段。而延虚怀物我不滞客主为心。凡有资财散给悲敬。故四远飘寓投告偏多。一时粮粒将尽。寺主道睦告云。僧料可支两食。意欲散众。延曰。当使都尽方散耳。明旦文帝果送米二十车。大众由是安堵。惑者谓延有先见之明。故停众待供。未几帝又遗米五百石。于时年属饥荐。赖此僧侣无改。帝既禀为师父之重。又敕密戚懿亲咸受归戒。至于食息之际。帝躬奉饮食手御衣裳。用敦弟子之仪。加敬情不能已。其为时君礼重。又此类也。敕又拜为平第沙门。有犯刑网者。皆对之泣泪。令彼折伏从化或投迹山林不敢容世者。以隋开皇八年八月十三日终于所住。春秋七十有三矣。临终遗启文帝曰。延逢法王御世偏荷深恩。往缘业浅早相乖背。仰愿至尊。护持三宝。始终莫贰。但末代凡僧虽不如法。简善度之自招胜福。帝闻之哀恸敕王公已下。并往临吊。并罢朝三日。赠物五百段。设千僧斋。初延康日。告门人曰。吾亡后。以我此身且施禽狩。余骸依法焚扬。无留残骨以累看守。弟子沙门童真。洪义通幽觉朗道逊玄琬法常等。一代名流。并文武职僚如滕王等。例咸被发。徒跣而从丧至于林所。登又下敕。于终南焚地。设三千僧斋。斋讫焚之。天色清朗无云而降细雨。若阇毗如来之状也。大众惊嗟得未曾有也。又隋文学吕叔挺。美其哀荣碑其景行。文如别集。然延恒以西方为正任。语默之际注想不移。侍人观之若在深定。属大渐之始。寺侧有任金宝者。父子信向。云见空中幡盖列于柩前。两行而引。从延兴寺南达于山西。斯亦幽冥□赞。谅非徒拟。自延之莅道。势总权衡。而卑牧自居克念成治。解冠群术行动物情故为七众心师。岂止束形加敬。及闻薨背无不涕零。各修铭诔赞扬盛业。时内史薛道衡。白吊云。延法师。弱龄舍俗。高蹈尘表。志度恢弘。理识精悟。灵台神^7□。可仰而不可窥。智海法源。可涉而不可测。同夫明镜瞩照不疲。譬彼洪钟有来斯应。往逢道丧玄维落纽。栖志幽岩确乎不拔。高位厚礼。不能回其虑。严威峻法。未足惧其心。经行宴坐夷险莫二。戒德律仪始终如一。圣皇启运像法再兴。卓尔缁衣郁为称首。屈宸极之重。伸师资之义。三宝由其弘护。二谛藉以宣扬。信足追踪澄什超迈安远。不意法柱忽倾仁舟遽没。匪直悲缠四部。固亦酸感一人。师等杖锡挈瓶承风训导。升堂入室具体而微。在三之情理百恒恸。往矣奈何。其为时贤珍敬如此。所著涅槃义疏十五卷。宝性胜鬘仁王等疏各有差。其门人弟子绍绪厥风。具见别传。
释慧远姓李氏。炖煌人也。后居上党之高都焉。天纵□朗仪止冲和。局度通简崇覆高邈。幼丧其父与叔同居。偏蒙提诱示以仁孝。年止三岁心乐出家。每见沙门爱重崇敬。七岁在学功逾常百。神志峻爽见称明智。十三辞叔。往泽州东山古贤谷寺。时有华阴沙门僧思禅师。见而度之。思练行高世众所宗仰。语远云。汝有出家之相。善自爱之。初令诵经。随事训诲。六时之勤未劳呼策。登为虐暴不安。携以南诣怀州北山丹谷。每以经中大义问师。皆是玄隐。深知长有成器也。年十六。师乃令随阇梨湛律师往邺。大小经论普皆博涉。随听深隐特蒙赏异。而偏重大乘以为道本。年满进具。又依上统为和上。顺都为阇梨。光师十大弟子并为证戒。时以为声荣之极者也。便就大隐律师听四分律。流离请诲五夏席端。淘简精粗差分轨辙。灭诤揵度前后起纷。自古相传莫晓来意。远乃剖析约断。位以单重。原镜始终。判之即离。皆理会文合。今行诵之。末专师上统。绵笃七年。迥洞至理爽拔微奥。负笈之徒相諠亘道。讲悟继接不略三余。沐道成器量非可算。乃携诸学侣。返就高都之清化寺焉。众缘欢庆叹所未闻。各出金帛为之兴会。讲堂寺宇一时崇敞。韩魏士庶通共荣之。及承光二年春。周氏克齐便行废教。敕前修大德并赴殿集。武帝自升高座序废立义。命章云。朕受天命养育兆民。然世弘三教其风弥远。考定至理多皆愆化。并令废之。然其六经儒教文弘治术。礼义忠孝于世有宜。故须存立。且自真佛无像。则在太虚遥敬表心。佛经广叹而有图塔崇丽。造之致福此实无情。何能恩惠。愚民向信倾竭珍财广兴寺塔。既虚引费不足以留。凡是经像尽皆废灭。父母恩重沙门不敬。勃逆之甚国法岂容。并退还家用崇孝始。朕意如此。诸大德谓理何如。于时沙门大统法上等五百余人咸以帝为王力决谏难从。佥各默然。下敕频催答诏。而相看失色都无答者。远顾以佛法之寄四众是依。岂以杜言情谓理伏。乃出众答曰。陛下统临大域。得一居尊。随俗致词宪章三教。诏云。真佛无像。信如诚旨。但耳目生灵。赖经闻佛籍像表真。若使废之无以兴敬。帝曰虚空真佛。咸自知之。未假经像。远曰。汉明已前经像未至。此土众生何故不知虚空真佛。帝时无答。远曰。若不籍经教自知有法。三皇已前未有文字。人应自知五常等法。尔时诸人何为但识其母不识其父。同于禽狩。帝亦无答。远又曰。若以形像无情事之无福故须废者。国家七庙之像。岂是有情而妄相尊事。武帝不答此难。乃云。佛经外国之法。此国不须废而不用。七庙上代所立。朕亦不以为是。将同废之。远曰。若以外国之经非此用者。仲尼所说出自鲁国。秦晋之地亦应废而不行。又以七庙为非将欲废者。则是不尊祖考。祖考不尊则昭穆失序。昭穆失序则五经无用。前存儒教其义安在。若尔则三教同废。将何治国。帝曰。鲁邦之与秦晋。虽封域乃殊。莫非王者一化。故不类佛经。七庙之难帝无以通。远曰。若以秦鲁同遵一化经教通行者。震旦之与天竺。国界虽殊。莫不同在阎浮。四海之内轮王一化。何不同遵佛经。而令独废。帝又无答。远曰。诏云。退僧还众崇孝养者。孔经亦云。立身行道以显父母即是孝行。何必还家方名为孝。帝曰。父母恩重交资色养。弃亲向疏未成至孝。远曰。若如来言。陛下左右皆有二亲。何不放之。乃使长役五年不见父母。帝曰。朕亦依番。上下得归侍奉。远曰。佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养。故目连乞食饷母。如来担棺临葬。此理大通未可独废。帝又无答。远抗声曰。陛下今恃王力自在破灭三宝。是邪见人。阿鼻地狱不拣贵贱。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直视于远曰。但令百姓得乐。朕亦不辞地狱诸苦远曰。陛下以邪法化人现种苦业。当共陛下同趣阿鼻何处有乐可得。帝理屈言前。所图意盛。更无所答。但云。僧等且还后当更集。有司录取论僧姓名。当斯时也齐国初殄。周兵雷震。见远抗诏莫不流汗。咸谓粉其身骨煮以鼎镬。而远神气嵬然辞色无挠。上统衍法师等。执远手泣而谢曰。天子之威如龙火也。难以犯触。汝能穷之。大经所云护法菩萨应当如是。彼不悛革非汝咎也。远云。正理须申。岂惟顾此形命。即辞诸德曰。时运如此圣不能遣。恨不奉侍目下。以为大恨。法实不灭。大德解之。愿不以忧恼。遂潜于汲郡西山勤道无倦。三年之间诵法华维摩等。各一千遍用通遗法。既而山栖谷饮禅诵无歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微开佛化。东西两京各立陟岵大寺。置菩萨僧。颁告前德诏令安置。遂尔长讲少林。大隋受禅天步廓清。开皇之始蒙预落彩。旧齿相趋翔于雒邑。法门初开远近归奔。望气成津奄同学市。所以名驰帝阙。皇上闻焉。下敕授洛州沙门都。匡任佛法。远辞不获免。即而位之。而立性质直荣辱任缘。不可威畏不可利染。正气孤雄道风齐肃。爱敬调柔不容非滥。至治犯断约不避强御。讲导所之皆科道具。或致资助有亏。或不漉水护净。或分卫乖法。或威仪失常。并不预听徒。自余堕眠失时。或后及法席并依众式有罚无赦。故徒侣肃穆容止可观。开皇五年为泽州刺史千金公请赴本乡。此则像法再弘桑梓重集。亲疏含庆何以加之。七年春往定州。途由上党。留连夏讲遂阙东传。寻下玺书殷勤重请。辞又不免。便达西京。于时敕召大德六人。远其一矣。仍与常随学士二百余人。创达帝室。亲临御筵。敷述圣化。通孚家国。上大悦敕住兴善。劳问丰华供事隆倍。又以兴善盛集法会是繁。虽有扬化终为事约。乃选天门之南大街之右。东西冲要游听不疲。因置寺焉。名为净影。常居讲说。弘叙玄奥辩畅奔流。吐纳自深宣谈曲尽。于是四方投学七百余人皆海内英华。法轮前辙望京趣寺为法道场。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖习成器相寻。虽复兴善诸德英名一期。至于归学师寻千里继接者。莫高于远矣。形长八尺。腰有九围。十三幅裙可为常服。登座震吼雷动蛰惊。充惬群望斯为盛矣开皇十二年春。下敕令知翻译。刊定辞义。其年卒于静影寺。春秋七十矣。冕旒哀感为之罢朝。帝呼嗟曰。国失二宝也。时远与李德林同月而丧。故动帝心。自远括发寻师。本图传授。周历两代化满八方。着疏属词诠综终始。承习开误栉比尘连。同范时朝得称方驾。初见病数日。讲堂上脊无故自折。相顾飒然必知不损。及大渐之日端坐正神相如入定。侍人不觉其卒。忽闻室有异香。咸生疑怪。属之以纩方悟气尽。昔在清化先养一鹅。听讲为务频经寒暑。远入关后鹅在本寺。栖宿廊庑昼夜鸣呼。众僧患之附使达京。至静影大门放之。径即鸣叫腾跃入远房内。尔后依前驯听。但闻法集钟声不问旦夕。覆讲竖义皆入堂伏听。僧徒梵散出户翔鸣。若值白黑布萨。虽闻钟召终不入听。时共异之。若远常途讲解。依法潜听。中闻泛及余语。便鸣翔而出。如斯又经六载。乐听一时不亏。后忽哀叫庭院不肯入堂。自尔二旬。远便弃世。即。
开皇十二年六月二十四矣。俗年七十僧腊五十。又当终之日。泽州本寺讲堂众柱。及高座四脚。一时同陷。佥议以感通幽显。勒碑。薛道衡制文。虞世基书。丁氏镌之。时号为三绝。初远同听大乘可六七载。洞达深义神解更新。每于邺京法集竖难罕敌。由此名冠远近。异论所推既而勤业晓夕。用心大苦遂成劳疾。十五日内觉观相续不得眠睡。气上心痛状如刀切。食弱形赢殆将欲绝。忆昔林虑巡历名山见诸禅府备蒙传法。遂学数息止心于境克意寻绎经于半月。便觉渐差少得眠息。方知对治之良验也。因一夏学定。甚得静乐身心怡悦。即以己证用问僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善调摄堪为观行。远每于讲际至于定宗。未尝不赞美禅那。槃桓累句。信虑求之可得也。自恨徇于众务无暇调心。以为失耳。七夏在邺创讲十地。一举荣问众倾余席。自是长在讲肆。伏听千余。意存弘奖。随讲出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。华严疏七卷。涅槃疏十卷。维摩胜鬘寿观温室等并勒为卷部。四字成句。纲目备举。文旨允当罕用拟伦。又撰大乘义章十四卷。合二百四十九科分为五聚谓教法义法染净杂也并陈综义差。始近终远。则佛法纲要。尽于此焉。学者定宗不可不知也。自远之通法也。情趣慈心至于深文隐义。每丁宁频复提撕其耳。唯恨学者受之不速。览者听之不尽。一无所惜也。是以自于齐朝至于关辅及畿外要荒。所流章疏五十余卷。二千三百余纸。纸别九百四十五言。四十年间曾无痾疹。传持教导所在弘宣。并皆成诵在心。于今未绝。本住清化祖习涅槃。寺众百余。瓴徒者三十。并大唐之称首也。而远勇于法义慈于救生。戒乘不缓偏行拯溺。所得利养并供学徒。衣钵之外片无留惜。尝制地持疏讫。梦登须弥山顶。四顾周望但唯海水。又见一佛像身色紫金在宝树下。北首而卧体有尘埃。远初则礼敬后以衣拂。周遍光净。觉罢谓所撰文疏颇有顺化之益故为此征耳。又自说云。初作涅槃疏讫。未敢依讲。发愿乞相。梦见自手造素七佛八菩萨像。形并端峙还自缋饰。所画既竟像皆次第起行。末后一像彩画将了。旁有一人来从索笔。代远成之。觉后思曰。此相有流末世之境也。乃广开敷之信如梦矣。又未终一年。梦见净影长竿自倒灯耀自灭。便至岁日所使净人小儿二人。手放从良分处什物并为功德。又敕二时讲前令大众诵般若波罗蜜咒。限五十遍。以报四恩初不中怠。又伤学众不能课力。每因讲日。如此正义须臾不闻。识者以为达宿命也。及觉轻贬于房外香汤洗浴。即在外宿至晓入房。食粥倚床而卧。问曰早晚。答云今可卯时。乃曰。吾今觉冷气至脐。去死可二三寸在。可除倚床。自跏其足。正身敛目不许扶侍。未言其卒验方知化。香若栴檀久而歇灭。后乃卧之。手足柔软身分并冷。唯顶上暖焉。有沙门智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏为行状。拟学者所承。猛谈说有偏机会称善。振名东夏云。

续高僧传卷第八（义解四）
续高僧传卷第九

大唐西明寺沙门释道宣撰

　　



义解篇五正纪十四附见六

周益州谢镇寺释宝海传一
隋益州龙渊寺释智方传二
隋荆州龙泉寺释罗云传三
隋荆州等界寺释法安传四
隋襄州龙泉寺释慧哲传五（道琼　洪哲　慧向　慧嵩）
隋江表徐方中寺释慧^2□传六
隋常州安国寺释慧弼传七
隋相州演空寺释灵裕传八
隋西京空观道场释慧藏传九
隋东都内慧日道场释智脱传十
隋东都内慧日道场释法澄传十一
隋东都内慧日道场释道庄传十二
隋东都内慧日道场释法论传十三
隋京师大兴善道场释僧粲传十四（僧鸾　僧凤）

释宝海。姓龚。巴西阆中人。少出家有远志。承杨都佛法崇盛。便决誓下峡。既至金陵。依云法师听习成实。旁经诸席亟发清誉。乃引众别讲徒属兼多。于时梁高重法自讲涅槃。命海论佛性义。便升论榻。虽往返言晤而执□石香炉。帝曰。法师虽断悭贪。香炉非□不执。海应声曰。陛下位居宸极。帽簪非纛不戴。帝大悦。众咸惊叹。及后还蜀住谢镇寺。大弘讲肆。武陵王纪作镇井络。敬爱无已。每就海宿清谈玄理。乃忘昼夜。至旦王将灌手。日影初出。王曰。日晖粉壁状似城中。风动刹铃方知寺里。其晨车盖迎王。马复嘶鸣。海曰。遥看盖动喜遇陈思。忽听马鸣庆逢龙树。相与欣笑而出。王升车谓御从曰。听海法师言词。令我盘桓而不能去。其辩给无方为此例也。周氏跨蹑梁益。庸公镇方。弥加深敬越于恒伍。时年八十。谓门人法明曰。吾死至矣。一无前虑。但悲去后图塔湮灭耳。当露尸以遗鸟狩。及建武之年。果被除屏。令院宇荒芜。惟余一堂容像存焉。
释智方。蜀川资中人。其先东吴。远祖宦于西蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龙渊寺轮法师所。早与宝海周。旋同往杨都云法师讲下。而机辩爽利播名杨越。每讲商略词义清雅泉飞。故使士俗执纸抄撮者常数百人。初讲法华。至宝塔品高妙。遂序王释义了乃曰。何必昔佛国土有此高妙。即杨都福地亦甚庄严。至如弥天七级共日月争光。同泰九层与烟霞竞色。方井则倒垂荷叶。圆桶则侧布莲华。似安住之居南。类尼佉之镇北。耳闻目见庶可联衡。录得者秘以赍归益部。吁嗟叹为惊绝。故其语出成章状如宿构。宝海频来击难发其声彩。故海问曰。三变此方改秽成净。亦能变凡成圣不。答曰。化佛甚多狭故须广。凡圣自尔何劳改变。又难。若尔则六十小劫谓如食顷。但是圣睹凡不能睹。凡圣俱睹凡圣俱圣。方笑曰。高坐何曾道此。乃是自道自难耳。海觉言失乃调曰。三隅木升何谓智方。寻声报曰。瓦砾洿池那称宝海。众大笑而散。及疾甚。海恒来看慰。乃谢曰。智方不能摄养致此沉痾。仰劳仁者数来垂问。愿生善处常与同游。俄而异香满室。中夜卒于益部。年九十余。
释罗云。姓邢氏。南郡松滋人。初从上明东寺出家。志操所怀附参成德。承金陵道王索隐者若林。遂轻千里远追胜侣。会杨都道朗盛业兴皇。乃倾首法筵钻仰徽烈。一乘四论大剖津途。于时常令学徒括究幽隐。云年十六。甫在幼冲。锐志前驱。问常无常义。而容色无挠。宾主绰然众咸嘉赏。朗乃以所服帔处众赠之。自此名称踰远所在传之。而乐法不穷如愚莫滞。自朗迁后广讯所闻。又从福缘寺亘法师采酌遗逸。亘纵解无遗任其钻仰。云以三论奥义未被荆南二障多阻。誓当弘演。有迁禅寺陟禅师。定慧兼修注心开剖。于时六合混壹三楚全盛。众若稻麻人多梠梓。云创还乡寺。乘此应机。居端座为请益之师。吐清言为住法之首。总管宜阳公王世积。诏使舍人萧子宝。躬临法席咸诵德音。有龙泉寺。地隔嚣尘心存闲旷。乃居之五十余年。修缉栋宇常坐不卧。领徒五百时呈翘楚。炀帝承名有敕追入。避迹凿坏以病而退。昔释道安于上州东寺造堂七间。昙翼后造五间。连甍接栋横列十二。云此堂中讲四经三论各数十遍。不于文外别有撰述。皆心思口演冰释理顺。故得空有两忘教义双举。时松滋有道士姓俞（抽祐反）者。学冠李宗业该儒史。常讲庄老私用内经。云命门人慧成道胜曰。彼道士蜂飞蚁聚掠牛盗法。情实难容。尔传吾旨摧彼邪踪。成等诣彼而坐。道士曰。人天交接两得相见。成曰。脱珍御服着弊垢衣。习近穷迷将开渐化。时以为名答。成前呼俞为先生。俞嗔曰。我非俗士。那詺我为先生。成曰。汝既讳唤先生。请除先字。还依旧姓名曰俞生。所以句句之中常衔俞生。于时大众欣笑无已。道士负惭折角。云奉执高尚雅镇时俗。迎送庆吊一无预焉。或负荣傲道者闻而往造。及见参礼汗流心战。生缘在神山之下。一夏居止静处思玄。母日自赍登上供设。有问其故。答曰。即此为报母之劬劳也。昔朱粲寇扰荆南。寺多焚毁。惟云所造龙泉独存。以贼中总管云曾授戒。所以尊师重法。寺获存焉。云兄弟五人。皆为法师。而云最小神彩特达。入室弟子十人。椿诜澄憩等。传道开化。岷蜀江淮故未叙历。以隋大业十二年四月二十三日。端坐迁于寺房。春秋七十五。中书令岑文本制碑。沙门道颙即云之兄也。学通大小名闻道俗。于上明东寺起重阁。在安公驴庙北。传云。安公乘赤驴从上明往襄州檀溪。一夕返覆捡挍两寺并四层三所人今重之名为驴庙。此庙即系驴处也。
　　释法安。姓田。枝江人。神彩俊越见称僮幼。年十八游学金陵。初听成实。后学中观于兴皇座下。十有余年庶乎屡空智乎特秀。三千学侣独标三绝之名。形长八尺风仪挺特一也。解义穷深二也。精进洁己三也。时听涅槃每立异义。令众难之。人虽巨众无能屈者。由是声闻楚越。一时朗公知其颖拔令论义。应命构击问领如向。往复既久便止。朗曰。尔义穷乎。对曰。义若恒沙何可尽也。时学门名安者多。目之为沙安。三论四经皆讲制广初章及鹿角章等。理致宏远流传江汉。年过不惑。回情在定更不谈说。时往成禅师所共论定道。琢磨心性。动经晨夕。而不啖僧食。不饮浊浆春秋六十五终于等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即刘虬注法华之地。今经台余基尚在。
　　释慧哲。姓赵氏。襄阳人。识度弘朗业操清远。出家已后南趣杨都。会陈国文昌载隆三宝。僧正琼公精理入神净行纯备。微^8□紫相。世号乌琼。帝尚重焉。奉为大僧正也。监护法城为物依止。陈氏王族归戒所投。自余槐棘无敢造者。住建初寺。祯明元年忽然坐逝。葬楼湖之山。天子哀之。以黄麾诸杖。卫送墓所。初未结顷。所住寺塔三日光现因而告终。道俗异焉。时彭城寺宝琼者。善讲说有风采。形相奇白世号白琼。事见别传。哲初参听其讲大开令业。聚徒讲说。屡发新声。以慧悟自矜颇怀傲诞。承兴皇道朗神辩若剑罕有当锋。因而从其言晤。往复移时答对逾远。哲大异之。即从伏听。沉隐微密自然通解。而威容自矜动止怀法。曾于行路忽遇雷雨霈汪。哲从容如常不失规矩。时泻靴水安行达寺。行步详序视瞻不眄。转身徐顾无妄乖越。时人呼为象王哲也。又善护根门节量口腹。便利涤沐罕有延滥。所以召请俗舍信宿经时。皆不睹其流秽。叹美增盛。及讲三论俊朗之响重光先价。引众溯流届于本邑。住城西望楚山光福禅房下龙泉寺。常以弘法为务。涅槃三论递互相续。学士三百余人。成器传灯可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧璇慧楞等是也。各领徒属所在通化。开皇十七年四月卒于龙泉。时年五十有九。葬于四望山寺。弟子惠嵩等竖碑于本住。沙门惠向制文。向有奇才。思力遒壮。为总管薛道衡所重。嵩有学声多所游贯。今住京都频扬讲说。时周邑有洪哲者。统闲大小每开法肆。以达解之望征延慧日故。西楚传号为前后两哲云。
　　释慧^2□。姓周氏。其先家本汝南。汉末分崩避地江左。小震是宅多历年世。今为义兴阳羡人也。祖韶齐殿中将军。父覆梁长水校尉。并偃仰衡门不求闻达。优游卒岁易农而仕。^2□颖悟冥来挺操童幼。钻求六经略通大义盖家教之常习非其好也。年十八乃喟然叹曰。服膺周孔。以仁义为先。归心黄老。以虚无为贵。而往来生死出入尘劳。乃域中之累业非出世之要道也。既发希有之志。仍感非常之应。梦见一塔累级五层。画釆庄严迢然峻峙。因而礼拜愿升此塔。少选之顷俄上相轮。当时身心快乐未曾有也。于是将游京邑。途次朱方。遇竹林寺诩法师。雅相嗟赏。乃依止出家为十戒和上。寻出都住甘露鼓寺。进具已后从静众峰师受十诵律。又听龙光绰师成实。自绰化往更采众师。属意毗昙并八揵度。将欲并游秘奥尽掇菁华。还从龙光学士大僧都舒法师研精成论。及舒物故亲受遗嘱。值梁室版荡京寺荒残。乃裂裳杖锡来止南徐。寔报地恩兼修法事。陈武在田朱方历试。夙承高誉雅相钦重。司空侯公次牧此州。虚心顶戴。永定三年侯公入辅。乃请出都。于白马寺讲涅槃经及成实论。学徒云结不远千里。挥汗鼓袂风雨生焉。法筵之盛莫或斯拟。天嘉二年学士宝持等二百七十人。请讲于湘宫寺。太建四年。宣帝敕请徙讲东安。后主昔在春坊。亟经义集曾属。才辩雄远特所溢心及嗣宝位深惟敬仰。至德元年。下诏为京邑大僧都。四年转大僧正。及天下混一来止徐方。缘会敷弘无替时序。以开皇九年七月十日迁于中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆于钟山之岩。惟^2□行业清高灵只向应。神通感召不可思也。昔在陈朝。每年夏中常请于乐游苑。为陈氏七祖及杨都六庙诸神。发涅槃大品经。并延神坐俱在讲筵。所以翠旌孔盖羽服霓裳。交乱人物惊神眩目。而往来迎送必降云雨。冥期无爽十有余载。常于食后讲前假寐偃息。及讲时将。至辄见朱衣人。唤曰。法师好起也。陈领军将军任忠。少为将帅。雅好畋游。然宿植胜因。善机将发。庖厨饔饩悉放奇光。睹而怪之。窃怀忧惧。夜梦异人来谓己曰。如请东安讲。则所见必当无忧。既而觉悟。欢喜踊跃。罝罦矰缴一时焚烬。仍屈两夏。于府讲说。因此忏悔承持二经受不杀戒。故灵迹寔繁未陈万一。凡讲成实玄义六十三遍。论文十五遍。涅槃大品各二十余遍。五十许年法事相接。自余众部略而不载。菩萨戒弟子司空吴明彻等。公侯将相贵游朝士数千余人。难以胜记。弟子智瑜等。以音仪永谢余论将空非彼丰碑无陈声实。乃勒铭于寺中。菩萨戒弟子著作郎琅琊王胄制文。
　　释慧弼。姓蒋氏。常州义兴人也。祖玄略以忠孝登朝。父元贶以才华待诏。咸佩印绶并奏弦歌。季父元举陈世公功。庭列鼓钟路。横骖驷。车马之客填阶。琴啸之宾盈席。见弼青襟之年神爽。咸异嗟曰。此子若逢凤德。终为王佐之才。既挺龙颐。必有封侯之应。弼情存出俗。因而答曰。无为之贵可以娱情。有待之烦徒劳人耳。于即蔬素迁迟便思脱^2□。陈武龙飞大兴元福。永定二年。躬行衮冕为剪周罗。三衣什物一时通给。乃伏业于惠殿寺领法师为弟子。领东南竹箭震泽风声。王族望僧涂香是属。弼亲承雅训听受成实。年登弱冠握锥淮海。值宝梁明上盛弘新实。天宫晃公又敷心论。遂穷神追讨务尽教源。所以六足八揵四真五聚。明若指掌罔或有遗。天嘉元年游诸讲肆。旁求俊烈备见百梁。悟茅茨之陋。频涉三休。恨土阶之鄙。乃去小从大徙辙旧章。听绍隆哲公弘持四论。才经一悟功倍常徒。研味数旬精通玄极。是知大智本行。与日月而齐明。名称普闻。将风云而共远。然其神思沈郁词吐抑扬。剪万古之盘根。朗百年之闇室。浙左饮德更甚江东。太建十年。下敕于长城报德寺。讲涅槃法华。瓶锡盈堂簪裾满席。质疑请道接踵成林。禀戒承归排肩如市。莫不谓百步之香草或千年之圣人。爰至哲公将乎大渐。仍遣使者召还京室。鸾几尘尾经书义疏。预是讲仪一皆付嘱。欲令法轮不断佛种相仍。弼顶受遗令时满六年。敷演论经各盈十遍。传授之美复见伊人。隋师伐罪陈运受终。思报地恩言旋故里。安国寺者陈武所营。基趾仍存房庑雕坏。弼蒙犯霜露振锡扬烟。广率良朋愿言修理。故得寺宇光华门房俨丽。故真观法师制寺碑曰。花塼锦石更累平阶。夏藻秋莲还庄竦塔。月临月殿。粉壁照于金波。云映云台。画梁承于玉叶是也。至于经像缮修钟磬镕范。其为法利胡可胜言。以开皇十九年正月。忽抱气疾便觉弥留。至三月半午时从化。春秋六十有三。窆于华阳之山。学士慧方陪随岁久。义解钩深。堪任传灯。咸以付嘱。乃立碑于寺云。
　　释灵裕。俗姓赵。定州钜鹿曲阳人也。年居童幼异行感人。每见仪像沙门必形心随敬。闻屠杀声相亦切怆胸怀。致使乡党传芳亲缘为之止杀。年登六岁便知受戒。父母强之誓心无毁。寻授章本及以千文。不盈晦朔。书诵俱了。至于孝经论语。才读文词兼明注解。由是二亲偏爱望嗣门风。年七岁启父出家。父以慧解夙成。意宗继世决誓不许。唯令俗学专寻世务碍之道法。裕叹曰。不得七岁出家。一生坏矣。遂通觉群籍资于父兄。并包括异同深契幽赜。唯老庄及易。未预承传。年十五潜欲逃世。会丁父艰。便从世疾苫块萦转。杖而能起服毕厌俗。心猛不敢辞母。默往赵郡应觉寺。投明宝二禅师而出家焉。其人亦东川之摽领也。既初染大法敕令诵经。裕执卷而誓曰。我今将学必先要心。三藏微言定当穷旨。终无处中下之流。暨于儒释两教。遍须通晓也。年始弱冠。闻慧光律师英猷邺下。即往归禀。会已殁世才经七日。独嗟无遇。戒约何依。乃回投凭师听于地论。荏苒法席终于三年。二十有二方进具戒。还从明宝二德求为本师。乃皆辞曰。吾为汝缘吾非汝师。可往胜上所也。遂赴定州而受大戒。即诵四分僧祇二戒。自写其文。八日之中书诵俱了。有定州刺史侯景。访裕道行奏请度之。隶入公名甚相器重。后南游漳滏。于隐公所偏学四分。随闻寻记五卷行之。又以地论初兴。惠光开悟之元匠。流衍弘导。道凭即光师之所亲承。凭光并有别传。裕依凭法席。晨夜幽通发奇剖新者。皆共推揖。有齐宣帝盛弘释典。大统法上势覆群英。学者望风。向附用津侥幸。唯裕仗节专贞。卓然不偶伦类。但虑未闻所闻。用为翘结耳。后上统深委高亮钦而敬之。自此专业华严涅槃地论律部。皆博寻旧解穿凿新异。唯大集般若观经遗教等疏。拔思胸襟非师讲授。又从安游荣等三师听杂心义。嵩林二师学成实论。功将一纪解贯二乘。纲领有存皆备科举。而精爽弘赡理相兼通。曾与诸僧共谈儒教。旁有讲席。参涉间闻两听同散。竟以相闻覆述句义并无一遗。由此邺下擅名遐迩驰誉。且而刚梗严毅守节自专。至于都讲覆述励怀非任。世供道望销声避隐。有事不获已者。让而受之。夏居十二。邺京创讲名节既着。言令若新。预听归依遂号为裕菩萨也。皆从受戒三聚。大法自此广焉。因以导物为恒务矣。意存纲领不在章句。致有前后重解言义不同。亡筌者会其宗归。循文者失其宏趣。会齐后染患愿讲华严。昭玄诸统举裕以当法主。四方一会雅为称先。时有雄鸡一头常随众听。逮于讲散乃大鸣高飞。西南树上经夜而终。俄尔疾遂有瘳。斯亦通感之明应也。内宫由是施袈裟三百领。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并处其中。国俸所资隆重相架。裕时郁为称首。令住官寺。乃固让曰。国意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高谢荣时为类若此。有善生法供则受而无惮。其摄引陶化又若此也。故其所行藏。不为世情之所同测矣。年四十有七。将邻知命。便即澄一心想禅虑岩阿。未盈炎溽。范阳卢氏闻风远请。裕乘时弘济不滞行理。便往赴焉。至止讲供。常溢千人。听徒嘉庆前后重叠。后还邺下。与诸法师连座谈说。齐安东王娄睿。致敬诸僧次至裕前。不觉怖而流汗。退问知其异度。即奉为戒师。宝山一寺裕之经始。睿为施主倾撒金贝。其潜德感人又此类也。周氏灭齐。二教沦没。乃潜形世壤。衣以斩缞三升之布。头绖麻带如丧考妣。誓得佛法更始方袭旧仪。引同侣二十余人居于聚落。夜谈正理书读俗书。学既探幽随览缀述。各有部类。名如后列。时属俭岁粮粒无路。造卜书一卷。令占之取价。日米二升以为恒调。既而言若知来。疑者丛闹。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃伤。验于今矣。索取卜书对众焚之。日别自往。须臾获价。卷席而归。所得食调及时将返。用供同厄遂达有年。大隋运兴。载昌释教。裕德光先彦即预搜扬。开皇三年相州刺史樊叔略。创弘讲会延请诸僧。并立节前标遗法明寄。一期影向千计盈门。裕当元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃举为都统。因语略曰。统都之德。裕德非其德。统都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理难从。佥谓。舍于此人则荐失纲要。后更伸请。乃潜游燕赵。五年行化道振两河。开皇十年在洺州灵通寺。夜于庭中得书一牒。言述命报厄在咸阳。初莫测其然也。至于明年。文帝崇仰释门远讯髦彦。皆云。裕德覆时望矣。因下诏曰。敬问相州大慈寺灵裕法师。朕遵崇三宝归向情深。恒愿阐扬大乘护持正法。法师梵行精淳理义渊远。弘通玄教开导聋瞽。道俗钦仰思作福田。京师天下具瞻四方辐凑。故远召法师共营功业。宜知朕意早入京也。裕得书惟曰。咸阳之厄验于斯矣。然命有随遭。可辞以疾。又曰业缘至矣。圣亦难违。乃步入长安不乘官乘。时年七十有四。敕遣劳待令住兴善。仍诏所司咸集僧望评立国统。众议咸属莫有异词。裕笑曰。当相通委何用云云。遂表辞请还。置言详核。帝览表究情。依即听返。仆射高颖等。意存统重。又表请留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一国之主义无二言。今复重留情所未可。告门人曰。王臣亲附久有誓言。近则侮人轻法。退则不无遥敬。故吾斟酌向背耳。寻复三敕固邀。裕较执如上。帝语苏威曰。朕知裕师纲正。是自在人。诚不可屈节。乃敕左仆射高颖右仆射苏威纳言虞庆则总管贺若弼等诸公诣寺宣旨。代帝受戒忏罪。并送绫锦衣服绢三百段。助营山寺。御自注额可号灵泉。资送优给有逾常准。力步而归达于本邑。顾而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕问屡驰。^8□锡重沓。稽疑请决者不远而至餐风沐道者复结于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操弥坚履行逾肃。帝闻之又下诏曰。敬问演空寺大德灵裕法师。朕遵仰圣教重兴三宝。欲使生灵咸蒙福力。法师舍离尘俗投旨法门。精诚若此。深副朕怀。其为国主思问如此类也。及仁寿中年。分布舍利诸州起塔。多有变瑞。时人咸嘉为吉征也。裕闻而叹曰。此相祸福兼表矣。由杂白花白树白塔白云。相现吉缘。所为凶兆。众初不信之也。俄而献后文帝相次升遐。一国素衣。斯言有据。相州刺史内阳公薛胄所住堂础忽变为玉。胄谓为善征也。设斋庆之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之。可禳之以福。胄不从其言。后杨谅起逆。事有相缘。乃流之边裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九级浮图。仁寿末岁止营四层。裕一旦急催曰。一切无常事有障绝。通夜累构将结八重。命令断作。仅得施座安橙。值晋阳事故。生民无措其手足。裕命复悬于后载。其先见之明皆若此也。于时邺下昌言。裕师将过世矣。道俗云合同禀归戒。访传音之无从。裕亦信福命之云尽。乃示诲善恶励诸门人。从觉不愈。至第七日援笔制诗二首。初篇哀速终曰。今日坐高堂。明朝卧长棘。一生聊已竟。来报将何息。其二悲永殒曰命断辞人路。骸送鬼门前。从今一别后。更会几何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾将去矣。至于三更忽觉异香满室。内外惊之。裕静虑口缘念佛。相继达于明相。奄终于演空寺焉。春秋八十有八。即大业元年正月二十二日也。哀动山世。即殡于宝山灵泉寺侧。起塔崇焉。初裕清贞洁己正气云霄。器识坚明抗迹尘表。师资传授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睐高视瞻见远近。而奉禁自守杜绝世烦。虔虔附道克念齐圣。母病绵笃追赴已终。中路闻之竟不亲对。嗟曰。我来看母今何所看。宜归邺寺为生来福耳。割略亲爱如此之类。至于弘法轨模。万代宗辖。志存远大不扃偏授。故有单讲双时。雅为恒度。略文对讲生常不经必有传讲。要须延请供承颙仰方登法座。尝有一处敷演将半。因行游观乃近^7□园问其本缘云。是讲主所有。裕曰。弘法之始为遣过原。恶业未倾清通焉在。此讲不可再也。宜即散之。便执锡持衣径辞而出。讲主曰。法师但讲。此业易除耳。复未足忧之。便借倩村民犁具。一时耕杀四十亩^7□。拟种谷田。斯道俗相依。言行无越。一人而已。其讲悟也始微终着。声气雄远辩对无滞言罕重宣。或一字盘桓动移数日。或一上之中便销数卷。及至后讲更改前科。增减出没乘机显晦致学者疑焉。裕曰。此大士之宏规也。岂可以恒情而断之。故十夏初登。而为领袖倾敬。或大德同集间以谑情。及裕之临席。无不肃然自持諠闹攸静。所以下座尼众莫敢面参。而性刚威爽服章粗弊。贵达之与厮下。承对一焉。去来自彼曾无迎送。故通儒开士积疑请决。艺术异能抱策呈解。皆顶受绝叹。言不写情。可谓坐镇雅俗于斯人矣。故邺下谚曰衍法师伏道不伏俗。裕法师道俗俱伏。诚其应对无思发言成论故也。又营诸福业。寺宇灵仪。后于宝山造石龛一所。名为金刚。性力住持。那罗延窟面别鑴法灭之相。山幽林竦言切事彰。每春游山之僧。皆往寻其文理。读者莫不歔欷而持操矣。其遗迹感人如此。自前后行施悲敬兼之。袈裟为惠出过千领。疾苦所及医疗繁多。但得厚味先必奉僧。身预伦伍片无贮纳。讲授之隙正面西方。凡所涕唾返而咽之。一报无弃。形不妄涉口不净词。人畜训诲绝于呵捶。乃至责问童稚诫约门人。自述己名彼号仁者。苦言切断闻者泪流。自有师资希附斯轨年登耳顺养众两堂。简以未具异室将抚。言行有滥即令出众。非律所许。寺法不停女人尼众。誓不授戒。及所住房由来禁约不令登践斯励俗后代之弘略也。沙弥受具和上德难。故尽报不行。自余师证至时临众。若授以三聚则七众备传。故使弘法之时方听女众入寺。并后入先出直往无留。致有法席清严向传^7□内。侍者供给不预沙弥。僧制澄正无论主客。内惟护法外肃愆过。身服清修不御绫绮。垂裙踝上四指。衫袖仅与肘齐。只支极长至胫而已。设见衣制过度则处众割之。故方裙正背大毡被褥。皮革上色钱宝等物。并不入房。何况身履而为资具。斯又处俭之后教矣。常服五条由来以布。纵有缯帛成施终以惠人。只支亦尔。余则弊纳而已。世有激刺。颇用以为邀名者。时或达之。裕曰。吾闻君子争名小人争利。复何辞乎。或曰。名本利缘耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃诈为善相。答曰。犹胜真心为罪也。时人以为佳言。其志行之仪可垂世范。故传者不漏其节焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持维摩波若疏各两卷。华严疏及旨归合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘义章四卷。胜鬘央掘寿观仁王毗尼母往生论上下生遗教等诸经各为疏记。成实毗昙智论各抄五卷。圣迹记两卷佛法东行记众经宗要译经体式受菩萨戒法并戒本首尾注华严等经论序大小乘同异论舍利目连传御众法等。各有聚类。宗要可传。又制安民论陶神论各十卷。劝信释宗论□卵成杀论字本七卷。庄记老纲式经兆纬相录医决符禁法文断水虫序齐世三宝记灭法记光师弟子十德记僧制寺诰十怨十志颂齐亡消日颂触事申情颂寺破报应记孝经义记三行四去颂诗评并杂集等五十余卷。久行于世。言无华侈。微涉古制。略情取理者久而味之。又凡授法意专行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行还同不学。有违者驱出。斯又重法成人者也。观裕安民陶神二论。意在传灯惠流民品。笃识高行此焉攸属。有黄龙沙门。邺中同听经论。禅律罔不吞委行解相贯。学者传之将返燕郡。故来别裕。乃致请曰。愿垂示一言要法所谓即解即行而能长益沙门道行者。裕曰。必如来言临别相告。后将首路。裕曰。经诰禅律恐杂圣心。高僧一传即凡景行。辄以相酬可为神用耳。其人欣戴赍传还乡。斯寔殷鉴物表机悟有宗也。又生常处众必先端首。说戒羯磨无传欲法。讽谏之术闻者如流。当于京辇入净影寺。正值布萨径坐堂中。见远公说欲。裕抗声曰。慧远读疏而云。法事因缘众僧听戒。可是魔说。合座惊起怪斥其言。识者告远。远趋而诣堂。裕曰。闻仁弘法身令易传。凡习尚欣。圣禁宁准。远顶礼自诫衔泣受之。由是至终远常赴集。其生物信顺皆若此焉。自东夏法流。化仪异等。至于立教施行取信千载者。裕其一矣。
　　释慧藏。姓郝氏。赵国平^8□人。十一出家即流听视。未登冠具屡讲涅槃。剖折深奇符契文旨。及律仪圆备更业毗尼。行等明珠解逾前达。未听智论十地华严般若等经论博见之举人谁肯推。但深穷性体义难抑伏。皆仰谢高断罕不师焉。年登不惑乃潜于鹊山。木食泉浆澄心玄奥。研详虽广而以华严为本宗。洞尽幽微未测邪正。仰托圣助希示是非。登即夜降灵感。空中声言是是。既闻斯告因撰义疏。躬自传扬。絓预学流普皆餐揖。齐主武成降书邀请。于太极殿开阐华严。法侣云繁士族咸集。时共荣之。为大观之盛也。自尔专弘此部。传习弥布。属周毁经道。铲迹人间。迁息烟霞保护承网。隋初开法即预出家。讲散幽旨归途开悟。化自东川风行草偃。行成达义德以诱仁。冰玉方心松筠等质。故法雨常流仁风普扇。致使道俗庆其来苏。蒙心重其开奖。开皇七年。文帝承敬德音远遣征请。蒲轮既降无爽纶言。藏乘机立教利见大人。杖锡京辈仍即谒帝承明。亟陈奥旨。凡所陶诱允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊礼。故二纪之内四时不坠。后以般若释论群唱者。多至于契赏皆无与尚。时有沙门智稳僧朗法彦等。并京室德望神慧峰起。祖承旧习希奉新文乃请开讲金刚般若论。藏气截云霞。智隆时烈。将欲救拯焚溺。即而演之。于时年属秋方。思力虚廓。但控举纲致。标异新理。统结词义。言无浮泛。故禀益之徒恐其声止。皆崇而敬焉。以大业元年十一月二十九日。遘疾卒于空观寺。春秋八十有四。临终诚心旷济。累属露骸。弟子奉谨遗诀。陈尸林麓。掩骸修塔。树于终南山至相寺之前峰焉。立铭表德镌于塔。后沙门明则为制碑文。见之别集。
　　释智脱。俗姓蔡氏。其先济阳考城人也。后因流宦故复为江都郡人焉。祖平齐新昌太守。父远珍梁北兖州司马。脱初诞之夕神光照室。旬日之间枯泉自涌。斯盖智炬欲明法流将导之征也。然其幼而风仪颖秀气调清远。七岁出家。为邺下颖法师帝子。颖法侣鸳鸿释门龙象。华严十地冠绝漳流。乃专经请道分阴无弃。宫墙重仞咸得其门。久之又睹强师成实及毗昙皭论。分流异泒滥觞必尽。盘根错节游刃有余。即于大众便事覆讲。写瓶珠贯验在于兹。缁素嗟服咸高神略。时丹阳庄严寺爝法师。成论之美名实腾涌。远近朝宗独步江表。脱乃服义下风思餐法味。既适金陵研几幽旨。精统词理驰誉两都。每宴居避席请谈玄论。皭师深加赏赞。称为重器。及高座云亡三千咸在。爰命门徒以相付嘱。乃续敷义席常转法轮。庄严之部于斯荣盛。即揖论主之知人。又叹传灯之弘教。故雕琢门侣无辍于时。众侣百余一期俊又。成其器者九十许人。据此敷扬之功。今古罕类也。陈至德中。帝请入内。讲说开悟亟动神机。自鄱阳王伯山兄弟仆射王克中书王固等。敬仰惟深并伸北面。隋祖留心法宝阐扬至教。于岐阳宫建斋发讲。有诏于脱先升宝座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔独步一方未足为贵。今为四海论主始见英才云云。脱即发言抗论剖断如流。莫不缄口卷舌回车复路。冕旒清耳屡动晬容。群辟解颐日仄忘倦。炀帝作^4□邗江。初建慧日盛搜异艺。海岳搜扬。脱以慧业超悟。爰始沾预。既处齐衡功倍励业。日夕相系通眄诸部。而标勇无前出言成论。鼓激支派深有会宗。故道场英贤学门崇仰而脱雅为论士众所推焉。后随帝入京。住日严寺。遣学士诸葛颖赍教书请讲。于即奉命成化宣誉天朝。自江南成实并述义章。至于论文曾无顾涉。脱愤激先达。创问其论。命笔制疏消散有闻。更使德溢由来。重新其美自帝居望苑大缉玄猷。以脱誉动物情。下令使修论疏。素已条贯卷帙将成。乃结为四十卷。寻用奏闻。及献后既崩福事宏显。乃召日严英达五十许人。承明内殿连时行道。寻又下令讲净名经。储后亲临时为盛集。沙门吉藏命章元坐。词锋奋发掩盖玄儒。道俗翕然莫不倾首。脱以同法相让。未得尽言。藏乃显德自矜。微相指斥。文至三解脱门。脱问曰。三解脱门以何箭射。藏曰。未解弯弧。何论放箭。脱即引据征勘超拔新奇。遂使投解莫从处坐缄默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便尽胸臆。仍令与道庄法师递升高座共谈玄理。宾主无竭贵达咸欣。嗣后嗟味载形音旨。频遣庶子张衡。殷勤称叙曰。法师才学钩深。古今罕例。仰观谈说称实不虚。览所撰论疏。光溢心目。可更造净名疏及大小名教。便给书吏寻录勒成。释二乘名教四卷。净名疏十卷。常自披玩。又遣画工图其形于宝台供养。每雕辇来仪。未尝不鞠躬致敬。瞻仰遗尘有若真对。初梁代琰法师。撰成论玄义十七卷。文词繁富难于寻阅。学者相传莫敢删正。脱乃研详领要演畅惟新。理在忘筌义深功倍。卷轴因旧宗旨不殊。当世盛行无不欣庆。斯可谓悬镜拂而逾明。宝珠蓥而加彩是也。仁寿末年龙飞之始。以脱夙昔敦厚情在深衷。赐帛四百段。用隆厥德也。大业元年随驾雒邑。二年暮冬见身有疾。自强不息犹事法筵。三年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有异香满室赤光照牖。即夜香水盥漱。遗疏周悉。端坐正念以至无常。时年六十有七乘舆震悼赙赠优厚。敕施物三百段。丧事所须随由供给。又敕黄门侍郎张衡监护。自脱之传道也。声辩清彻众莫之諠。标宗控引咸有联类。章疏虽古陈解若新。每至隐括必重叠研核。预在讲肆永袪昏漠求文检义功不虚筵。自见弘诱而成清范者。罕继斯尘矣。初脱每开讲题。必梦与优填瑞像齐立。岂非住持三宝功用均也。又诸有疑义昔所未了。辄见梵僧随方解释。未亡之前梦一童子。手执莲华云。天帝释遣来请讲。临终之日又见此相。观其睿思通微名高宇内妙感灵应。夫岂徒然。凡讲大品涅槃净名思益各三十许遍。成论文玄各五十遍。传业学士慧诠道灌诠声德双扬灌复立贞梗。各踵敷弘知名当世。又以其年二月二十五日。式建方坟于雒阳县金谷里之北邙山。树碑于侧。其文隋秘书郎会稽虞世南撰（大业中年。脱之亡后。昔与藏公素情不狎。乃托形于病僧惠畟具述前缘。藏闻而见之。与共论议。倾心尽礼愿托旧情。故幽明不坠其绪云）。
释法澄。吴郡人。少机警善谈论。文章书史颇皆综涉。初从兴皇朗公讲释三论。至于教旨乖竞者。皆条理而通畅焉。末聚徒立讲于江都开善寺。常听二百余僧。化洽吴楚传誉淮海。负帙相趋日增位席。晋王置四道场。澄被召入。安时悟物弘导无绝。仁寿三年。奉令关壤居于日严。广流视听宪章新致。披讲智论声望弥重。京师硕学咸谒问之。炀帝徙驾东都定鼎伊雒。从出淆右。因疾而终。时年七十余矣。
释道庄。杨州建业人。游践经史听习玄论。皆会其标诣。而仪止弘雅立性滔然。故少为同伦所尚。初听彭城寺琼法师。禀受成实。宗匠师表门学所推。琼后年疾相侵。将欲传绪。通召学徒宗猷顾命。众咸揖谢于庄。允当遗寄。琼曰。庄公学业优奥。诚如弘选。理副诸望。用光于后。然其首大足小。终无后成。恐其徙辙余宗耳。遂不行众议。庄后果鄙小乘归崇大法。从兴皇朗法师。听酌四论。一闻神悟挺慧孤超。后入内道场时声法鼓。一寺荣望无不预筵。咨谒前疑披解无滞年德既富皆敬而推焉。帝昔处蕃。致书礼问。诗论嘉篇每令扣击。词采丰逸屡动人心。末又追入京师。住日严寺。频蒙谒见酬抗新叙。引处宫围令其讲授。言悟清华玄儒总萃。皆叹其博要也。晚出曲池日严本室。又讲法华。直叙纲致不存文句。着疏三卷。皆风骨雅趣。师者众焉。炀帝初临以庄留连风雅道味所流。赐帛五百段毡四十领。随驾东指。因疾而卒于洛阳。时年八十一矣。即大业之初也。有集数十卷多在淮南。少流北壤。
释法论。姓孟氏。南郡人。初住荆州天皇寺。博通内外。词理锋挺。隐沦青溪之覆舟山。味重成实研洞文采。谈叙之暇命笔题篇梁明帝重其雅素厚礼征召。而性在虚闲不流世供。葛屦蒲服用卒生年。隋炀在蕃远闻令德。召入道场晨夕赏对。王有新文颂罪尸。皆共诟谋。处俗传扬亟移岁序。后入京辇住日严寺。文帝时幸仁寿。论往谒见特蒙接对。躬事展礼。帝美其清悟。为设净馔于大宝殿。登即在坐。上诗叙谈帝德宫观宏丽今古。高祖重加叹赏。及晋王之处春坊。优礼弥厚。中使慰沃启疏相寻。大业元年将移东阙。下敕赐千秋树皮袈裟十领帛五百段毡四十领。皇后赐狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝后咸供之隆重为类此也。因随驾至洛。不久而终。时年七十八矣。皇上哀悼赙赠有加。仍敕所在。传送葬于荆楚。自论爰初莅法。崇尚文府。虽外涉玄儒。而内弘佛教。所以缀采篇什。皆叙释风。当即缵叙名僧。将成卷帙。未就而卒。本遂不行。顾惟高德有坠者众矣。有别集八卷行世。
释僧粲。姓孙氏。汴州陈留人也幼年尚道游学为务。河北江南东西关陇。触地皆履靡不通经。故涉历三国备齐陈周。诸有法肆无有虚践。工难问善博寻。调逸古今风徽遐迩。自号为三国论师。机谲动人是所长也。开皇十年迎入帝里。敕住兴善。频经寺任。缉谐法众治绩着声。十七年下敕。补为二十五众第一摩诃衍匠。故着十种大乘论。一通二平三逆四顺五接六挫七迷八梦九相即十中道。并据量经论。大开轨辙亦初学之巧便也。仍于总化寺敷通此论以摄学众。又着十地论两卷。穷讨幽致散决积疑。仁寿二年文帝下敕置塔诸州。所司量遣大德。多非暮齿。粲欲开阐佛种广布皇风。躬率同伦洪遵律师等。参预使任。及将发京辇面别帝庭。天子亲授灵骨。慰问优渥。粲曰。陛下属当佛寄弘演圣踪。粲等仰会慈明。不胜欣幸。岂以朽老用辞朝望。帝大悦曰。法师等岂又不以欲还乡壤亲事弘化。宜令所司备礼各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福广寺。初达公馆。异香满院充塞如烟。及将下塔。还动香气如前蓬勃。又放青光映覆宝帐。寺有舍利亦放青光。与今送者光色相纠。又现赤光当佛殿上可高五尺。复现青赤杂光在寺门上。三色交映良久乃没。粲具表闻。详于别传。仁寿年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停馆宇。夜放黄光遍满一室。千人同见。后放五色食顷方灭。自尔求者辄现。不可殚言。及至塔寺夜别放光。乃照一寺。与昼无别。有赵威德者。患目积年。蒙照平复。当下塔日又放光明。塔上空云五色间错。或如贤圣仙人龙凤林树等象。峙于云内。数万士女嗟咏成音。前后往使皆感灵瑞。文帝叹重更加敬仰。时李宗有道士褚揉者。乡本江表。陈破入京。既处玄都。道左之望探微辩妙拟阐三玄。学鲜宗师情无推尚。每讲庄老粲必听临。或以义求或以机责随揉声相即势沉浮。注辩若悬泉。起啭如风卷。故王公大人莫不解颐抚髀讶斯权变。常下敕令揉讲老经。公卿毕至。惟沙门不许预坐。粲闻之不忍其术。乃率其门人十余。携以行床径至馆所。防卫严设都无畏惮。直入讲会人不敢遮。揉序王将了。都无命及。粲因其不命。抗言激刺。词若俳谑义寔张诠。既无以通。讲席因散。群僚以事闻上。帝曰。斯朕之福也。得与之同时。隋齐王^4□。见礼下筵钦兹叹咽。常欲见其谈说。故致于法会。有沙门吉藏者。神辩飞玄望重当世。王每怀摧削将倾折之。以大业五年于西京本第盛引论士三十余人。令藏登座咸承群难。时众以为荣会也。皆参预焉。粲为论士。英华命章标问义筵。听者谓藏无以酬及。牒难接解。谓粲无以嗣。往还抗叙四十余翻。藏犹开析不滞。王止之。更令次座接难。义声才卷。粲又续前难。势更延累。问还得二三十翻终于下座莫不齐尔。时人异藏通赡坐制勍敌重粲继接他词慧发锋挺。从午至夕无何而退。王起执粲手而谢曰。名不虚称。见之今日矣。躬奉麈尾什物。用显其辩功焉。而行摄专贞不贪华望及禅定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多。苦辞不就。以大业九年卒于兴善。春秋八十有五。弟子僧鸾僧凤。并以继轨驰名。鸾本姓王。名为大业。八岁通礼。十岁讲传于江都。夙有惊俗之誉。及投簪佛种。经论有闻。隋末返俗。唐初出仕。位至给事中。凤有别传。自光徽绩。

续高僧传卷第九
续高僧传卷第十

大唐西明寺沙门释道宣撰





义解篇六正传十七附见五

隋彭城崇圣道场释靖嵩传一
隋西京大禅定道场释靖玄传二（明则）
隋襄阳门沙释智闰传三
隋吴郡虎丘山释智聚传四
　　隋丹阳聂山释慧旷传五
隋丹阳仁孝道场释智琳传六
隋西京宝刹道场释净愿传七
隋西京禅定道场释智凝传八（灵觉道卓）
隋西京真寂道场释法彦传九
隋西京海觉道场释法总传十
隋西京大兴善道场释僧昙传十一（慧重）
隋西京大禅定道场释灵璨传十二
隋西京胜光道场释法瓒传十三
隋西京净影道场释宝儒传十四
隋西京光明道场释慧最传十五
隋西京禅定道场释僧朗传十六
隋西京净影道场释慧畅传十七（僧温）

释靖嵩。俗姓张。涿郡固安人。幼抱贞干在物不群。迫以俗尘期之道务。十五出家。有同学靖融。早达经论。通该小大尤究杂心。每心佛宗深要。曲流委示。嵩神气俊越聪悟天机。随鉴义门覆疏陶练。重以心计不测。返以问融。融无以对也乃告曰。卿稚齿末学。彻悟若斯。可往京邺。必成济器。及登冠受具。南游漳辇。属高齐之盛佛教中兴。都下大寺略计四千。见住僧尼仅将八万。讲席相距二百有余。在众常听出过一万。故宇内英杰咸归厥邦。有大学寺融智法师。大齐国统法上之神足也。解贯众师道光二藏。学徒五百负^3□摩肩。常讲涅槃及地论。嵩闻之乃投诚焉。北面从范。攻研数载。随闻覆述。每击奇致。于即学徒举目相与推师。又以行要肇基必先戒约。乃诣云晖二律师所。博求明诲。涉问二载薄镜宗条。唯有小乘未遑详阅。遂从道猷法诞二大论主。面受成杂两宗。咨诹幽奥纂习余烈。数百僧徒各启龙门。人分凤翼。及嵩之位席。上经五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屡动恒神。便又博观众经师模论道。势倾八位词号四飞。独步河山舟航三藏。凭附参请智光时杰。齐琅耶王深相器重。弘扇风猷。每于肇春广延学侣。大集邺都。特开法座。奉嵩为法主。进励学徒。因尔导悟成津弥逢凉燠。传芳接武响誉东河。俄属周武屏除释门离溃。遂与同学法贵灵侃等三百余僧。自北徂南达于江左。陈宣帝远揖德音。承风迎引。令侍中袁宪至京口城礼接登岸。帝又使驸马蔡凝宣敕云。至人为法以身许道。法师等善明治乱归寄有叙。可谓怀道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽。仍令推荐义学长者即弘像教。时建业僧正。令嵩贵二人对弘小论。神理疏畅赡勇当时。学侣相近数过五百。晷漏分业茂绩新奇。有天竺三藏厥号亲依。赍摄舍二论。远化边服。初归梁季终历陈朝。二十余年通传无地。虽云译布讲授无闻。唯嵩独拔玄心玩味兹典。才有讲隙便诣沙门法泰咨决疑议。数年之中精融二部。自佛性中边无相唯识异执等论四十余部。皆总其纲要。剖会区分。隋高廓清百越文轨大同。开皇十年敕僚庶等。有乐出家者并听。时新度之僧乃有五十余万。爰初沐化未曰知津。嵩与灵侃等二百许僧。闻机乘济俱还江北。行达徐方盛开讲肆。上柱国徐州总管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具状闻奏。有敕给额为崇圣寺焉。于是常转法轮。江淮通润遂使化移河北。相继趋途望气相奔俱咨摄论。嵩学资真谛义寔天亲。思逸言前韵高传后。大乘极旨于是乎通。自此领匠九州垂章四海。撰摄论疏六卷杂心疏五卷。又撰九识三藏三聚戒二生死等玄义。并流于世。为时所宗。隋文封禅岱宗銮驾齐鲁。关中义学因从过于徐部。诣嵩法肆伏膺受业。由此门徒推盛。章疏大行。隋炀昔镇杨越立四道场。教旨载驰。嵩终谢遣。及登紫极又有敕征。固辞乃止。门人问其故。答曰。王城有限动止严难。虽内道场不如物外。沙门名为解脱。如何返以事业累乎。吾曾游两都屡逢播荡。弊此劳役耳。恒每清素自洁私立道场。日加礼诵修诸净业。讲道相续策众六时。精苦已来垂三十载。然其扣头手膝按地之所悉成坑迹。状若人模。其景行征明为若此也。自有论师多迷行旨。而嵩奉遵法度初不坠伦。常遇天雨澡罐在庭。恐伤地性令净人知举。方自从用。同诸学士咸敬惮其知量焉。加以性爱文藻时摛诗颂。重复嘉尚林泉。每登践陟。子史篆隶摸揩于今。世论剧谈颇有承绪。忽以大业十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光禄大夫彭城道留守顺政公董纯。与部内道俗殡于神皂之原。益州道基昔预末筵。□风饮德。悼流魂之安放。悲坟隧之荒侵。为之行状广于世矣。
释靖玄。姓赵氏。天水人也。识度淹弘清鉴悬远。七岁任郡学生。勤阅三冬艺该六典。皇隋肇运便业李张。名预黄巾身同观宇。呼吸沆瀣吐纳阴沆。每思五千道德良非造真。七诫超升本为浮诡。乃舍其巾褐服此伽梨。澄练一心专宗经部。时年在息慈频登法匠。华夷钦仰缁素属目。受具已后声势转高。遂使化靡陇西扇荣河洛。以秦凉荒要佛法浇侈。将欲结其颓网布此遗矰。具列正法要务奏上文皇。蒙敕允述纶言奖拔。登下河右颁条依用。元德太子籍甚芳猷翘想钦揖。爰降令旨远召京华。玄遂恭承嘉惠来翔帝宇。有令于大兴善道场盛弘法会。飞轩鸣玉杖锡挈瓶。总萃观风德音通被。纵远论体舒散疑踪。能使难者由门解宣尽力。时璨法师居坐谓曰。自河凉义侣则道朗擅其名。沿历至今。尔其接轸。代不可削。斯人在斯。由此显誉京师。绰然高步。会高祖升遐郁兴禅定。遂应诏住焉。常转梵轮弘匠非少。大业七年正月二十九日。无疾而化。春秋四十有三。初玄生平言论慈悲为主。每许遗骸弃之林野。有天水同侣沙门慧严。追想昔言送尸山麓。肌肉已尽。便鸠聚遗身。构兹塼塔于终南龙池寺之西岑。树铭塔所用旌厥德。沙门明则为文。则本冀人。通玄儒有才慧。纳言敏行。尤所承统。文藻虽驰时未之赏。乃制觉观寺碑。物亦不悟。仆射杨素见而奇之。由斯一顾方高声问。奏住仁寿宫三善寺。东都译经又召入馆专知缀缉。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。则公之文屡发新采。英英独照。其为时贤所尚也如此矣。
释智闰。不详姓氏。襄阳人也。无师独悟自然厌世。周章邑野借访出道。承邺下盛宗佛法十统郁兴。令响滂流洋溢天壤。闰不胜其喜踊跃不安。年始二十便趋远诣。会遵统开弘十地。即从服业。经未越序频参覆论。河北夙少望尘许焉。晚学华严涅槃。咸增荣显。又听光统四分。领受文言。兼习小论。具辩通塞。时号博赡。鲜有加之。又闻江表大弘三论。既是本愿不远而归。正值长干辩公当涂首唱预从听受一悟欣然。文义重深遂多时载。后还汉阴镇常讲道。化行江涘善生道俗。大业初建延住慧日。该富之量更溢由来。会征辽左求功岳渎。敕闰岷蜀祭祷江神。还至西京因疾而化。卒于禅定寺。时年七十有五。即大业十年矣。
释智聚姓朱氏。住苏州虎丘东山寺。神气清远彰于襁褓。深厌笼樊乐希寥廓。初投武丘胤法师。胤道艺之重羽仪当世。聚分阴无怠请益深旨。有同郡顾凭会稽谢峻岳。义府经肆。东南之美。并钦高德同揖清风。由是儒墨通弘真俗具举。宫墙重仞允得其门。才踰弱冠便弘讲说。庄严皭师。新实一家鹰扬万代。遂伐膺咨质百舍非远。斐发既精疑滞咸折。汝南周弘正。博通内外鉴赏人伦。常叹嘉之。以为释门之瑚琏也。陈鄱阳王伯山。新安王伯周。　蔡王叔齐。并降贵慕道延请敷说。至德二年。奉敕于太极殿讲金光明。天子亲临法席具僚咸在故能写此悬河振斯木铎。亹亹奇韵超超入神。或有捷径小道互持邪论。莫不回车杜口改心易业。人主叹赏称善久之。至德三年。丁外母忧。泣血衔哀殆将毁灭。因此言归旧里。止于东山精舍。善说不休法轮常转。开皇十一年。爰降敕书殷勤劳问。法师栖身净土援志法门。普为众生宣扬正教。勤修功德率励法徒专心讲诵旷济群品。钦承德业甚以嘉之。尚书令楚公素。左仆射邳国公苏威。并躬到道场接足顶礼。咸舍净财资庄形命。十三年劫置僧官。道俗稽请居平等之任。聚以雅道斯人。直心应物。和合之众清风穆如也。时郡将宗成刘公。夙仰高名常钦盛德。及部临镇。请为菩萨戒师。齐王暕以帝子之贵作牧淮海。乃降教书至山延曰。弟子下车旧楚亟改炎凉。逖听清规其来有日。敬承幽栖山谷多历年所。道风胜气独擅当今。故以德冠林远道超生什。炳斯慧炬以悟群迷独步江东何甚之美。未获稽疑下筵餐承高义。杼轴之劳载盈怀抱。据虎之岫川途不遥。翔鹭之涛风烟相接。心愿振忍辱之衣。赴翘勤之望。乃固辞以疾。事不获从。引藉平台深加敬礼。频遣使人请弘大教。聚惟志违人世心逸江湖。词翰恳恻固求东返。王亦弘以度外得遂宿心。资给所须将送甚重。于是接浙晨征还居山寺。现疾浃旬。而神用无爽。以大业五年十一月二十四日终于本住。容貌若存。顶暖身柔皆如平日。闻诸前记。乃感果之征也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南岭。惟聚性托夷远衿情闲澹。等怀遇物弘量居心。楚越拘情得丧兼遣。方寸之地悠然罕测。美风姿善谈笑。流连赏悟见者忘返。加以乐说忘疲总持无失。讲大品涅槃法华等各二十遍。单经适务者。罕得记焉。又居身清俭不在饰玩。衣钵已外随用檀舍。方丈之内虚室萧然。儿榻之间文疏而已。故能道盛一时名重当世。其所造丈八卢舍那无量寿荆州瑞像。于寺供养。并起涧西佛殿二所。回廊周遍具二庄严。弟子道恭。犹子道顺。德惟上首。业盛传灯。敢树高碑用旌景行。秘书虞世南为文。
释慧旷。俗姓曹氏。谯国人也。其后别派。今为襄阳人焉。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷秀气标于弱岁。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵宝光寺澄法师。只勤仪训肃奉帷筵。发明幽旨颇超群辈。后辞朋帝渚问道王圻。居律行寺听彭城讲。玄关斯辟大义已通。将事随方转相弘教。乃与宗恺准韵诸师。俱值真谛。受摄大乘唯识等论金鼓光明等经。俄而真谛涅槃法朋雕徙。乃共同学僧宗俱栖匡岫。分时敷说法化弥隆。州宰鄱阳长沙二王。俱敦师资之敬。后于湘郢二州累载弘道。虽亲觉久忘而地恩待报。以陈至德元年言旋旧邑。即隋开皇之三年也。于遍学道场传经引化。旷既律行严精义门综博。道俗具瞻。纲维是奇。统掌八载摄是乌回。后又奉敕移居兴国。寺任攸委。丝纶再降。香苏屡锡。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。闻风伫德亲奉归戒。炀帝纂历当符尊贤味道。爰降王人近居辇毂。道次江阳辞疾不见。蒙敕丹阳栖霞山寺。以事治养。又素协性松筠辅神泉石。赏狎既并缠痾用弭。于栖霞法堂更敷大论。新闻旧学各谈胜解。且归善禅。房本栖玄精舍。竟陵文宣之余迹。禅师慧晓之遗风。镜潭月树之奇。云阁山堂之妙。曾事游处。遂有终焉之志。后携子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞赏高蹈之域。其有怀真慕义者。复萃于斯矣。以大业九年五月十六日终于寺房。春秋八十。顶暖淹时。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等树碑纪德。常州沙门法宣为文。
释智琳。姓闾丘氏。高平防舆人也。祖俨闲居傲世。考昙珍梁国常侍。琳弱龄。淑问彰于乡党。处士卞诠擅名当世。年在幼学服膺请业。礼易庄老悉穷幽致。诠嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壮超然离俗。即事仁孝寺沙门法敦。遵就养之仪。禀息慈之戒。蔬餐苦节笃志熏修。法花维摩受持成诵。属以敦公告逝戒品未圆。乃高步上京更崇师辙。依止东安寺大僧正^2□法师。既其力生有奉尸罗乃具。爰禀成论数兼习毗尼。既洽闻持将弘传授。瞻言乡县思报地恩。以陈太建十年旋于旧里。南徐州刺史萧摩诃。深加礼异爰请敷说。于是郁居宗匠盛转法轮。受业求闻寔繁有众。至十一年。下敕为曲阿僧正。至德二年。敕补徐州僧都。称首攸归谅由德举。开皇十六年。闰州刺史李海游。屈为断事。纲维是寄。允当佥属。所居仁孝寺者。梁故征西咨议郯僧绍舍宅所造。殿堂肇构乱离遄及。琳乃嗣兴梓匠爰加藻饰。轮焕弘敞实有力焉前后造中人像五躯夹纻像一躯。神仪显曜相好严挺。又于育王山顶。造五层塼塔。拟夫八万同时一期高妙。讲大品法花净名金鼓。各有其遍。所度弟子千有余人。常想趣道津要。莫尚禅那。以招隐伽蓝俗外尘表山房闲寂茂林幽邃。终焉之所有志栖焉。迫以缘碍弗之果也。然其温严自持诲引无倦。财玩靡积随行给济。威容感物。信为道门之杰矣。以大业九年五月六日。加趺合掌终于仁孝之东房。春秋七十。先是五月。初有清信士刘正勤请讲弥勒。琳谕以无常。初未之许。至是果终。信哉知命。及将大渐诫诸弟子。尸陀林者常所愿言。吾谢世后无违此志。沙门智铿等谨遵遗言。以其月十一日迁于育王之山。时属流金林多鸷兽。始乎仲夏暨是抄秋。肤体俨然曾无损异。道俗嗟赏叹未曾有。又以其年闰九月八日。于招隐东山式构方坟。言遵卜兆。全身舍利即窆山龛。方俗并臻同门毕至。洒泣抚心山盈响谷。乃树碑于寺之门右。其文江阳介生蔡瑰所制。
　　释净愿。未详其氏。代州人也。三十出家。博闻强记。推核经论夙有成规。远为诸学之所先仰。创进大戒专师律部。既越立年弥隆盛业。以旦达曙翘精固习。观采五遍便就讲说。初以其壮室入道。人多轻侮。试听其谈说属其文理。清洞开散片无拥滞。各投心位席莫不致敬。愿连讲四分接承十遍。又听十地华严及诸小论。末师准摄论纲纽章句。并通了谈对课笃形。有钻注圣言依解制节广流章疏。晚入京辅采略未闻。虽经怀抱无一新术。时未测其通照也。住于宝刹寺中。潜其容艺。后因法集愿欲矜其名采。次当竖义。意存五阴。便登坐而立。众以其非伦。皆寂无言论。良久缄默。愿俯视众曰。竖义已久。如何不有问乎。众曰。竖何等义。乃邀问耶。愿曰。名相久矣。众自不知。诸德坐席口传。余则色心俱立。便安然处坐。气勇如云。自述曰。计未劳止。此且修人事耳。时以为矫异露洁也。及难击往还。对答云雨。皆先定其番数。后随数尽言。开塞任于当时。邪正由其通滞。或重疑积难由来不决者。而能诠达其理释然新畅。于即预是聪慧归踪者多。遂移就宝昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正时摄论。晚夜杂心。或统解涅槃。或判销四分。无择余暇轨范后贤。凡所开言并乖旧解。制疏出后更不重看。临讲呼唤皆衷规矩。其洽闻不忘世罕加焉。至如舍利毗昙文旨重隐。读者犹难。况通其义。愿执卷披文。泠然洞尽。乃造疏十卷。文极该赡。会文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。将及山所忽有奇鸟。数万为群五色相翻。飞浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利还飞向前。往还迅速。众莫不怪及登岸上。鸟便行望。相从飞空同至塔所。识者以为山神眷属之变象故也。愿以瑞闻。帝大嗟赏。而教授为务。六时礼悔初仪不怠。敬慎法律如闻奉用。自见法匠多略戒宗。并由亏信而重所学故也。今愿兼而美之独觉浇世。可谓明人护戒于是乎得矣。京邑擅名初皆钦羡。及见其谈讲经术。并宪章先达改正文议。封言者众不胜品藻。皆滞其恒习。听者不满十人。又以言令卓绝非造心者所觊故。不为晚进所入。及大业初岁。辩相法师追入慧日。见徒一百并识知津。皆委于愿。自此如常开悟。众倍前闻。更相击赞令响弥远。四方因造日就义筵。皆闻所未闻。欣至难义。至于分畅深伏标举纲门。坐者不觉离席膝前。皆美其义采之英拔也。相仍一岁奄就无常。春秋六十有余。即大业五年五月也。然愿有博见之长。而寡于福业。验乎从学。屯盛便丧。岂不然耶。既而舍利毗昙竟未披讲。疏又失落后代绝通。又可悲之深矣。
　　释智凝。不详姓族。豫州人。年小出家。积传师习经目不忘。并贯怀抱。所诵众经数十万言。须臾便引诵。未尝温故。及进具后。日声情望。群宗遥指恐无后成。凝闻之叹曰。俗尚朝闻不怀夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公。仰咨摄论。幽神外动。正义斯临。心若旧闻。再无重请。初讲才讫。第二胜相。顾诸徒曰。摄论纲旨都可见矣。余文无暇更听。便欲制疏往辞于嵩。嵩曰后生标领尔并驱邪。恨功未后通。恐乖僻耳。凝曰蒙法师开明大照。举列可知。失在支许。故无所虑便拜首别焉。时以为夸诞未之欣尚也。及着疏既了。剖决词宗依而讲解。声望转盛。后赴京辇居于辩才引众常讲。亟传徽绪。隋文法盛屡兴殿会。名达之僧多参胜集。唯凝一人领徒弘法。至于世利曾不顾眄。所以学侣成德实异同伦。后住禅定。犹宗旧习。大业年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝传法关东无心京讲。有明及法师者。摄论嘉名宗绩土延相师。凝当其绪年事衰顿。仍令学埏凝。既达相见一无余述。但问云。黎耶识灭不。凝曰。灭矣。及乃勇身起坐。抚掌大庆。不久而卒。凝因承及绪。故学者不移其宗。兼行洁清严风霜不变。六时自课福智无歇。故辩才一寺躬事修营。汲灌树植。平坦僧院初无有阙。长打将了便就元席。说法既竟还依福事。章疏之务手不执文。随时扣寂对至钟鼓。或一宿施会。赍及百千。或一时外食。^8□兼金帛。皆曾无别念。志存授法。故所在传嗣矣。有学士灵觉道卓。并蜀土名僧。依承慧解擅迹京室。逸还益部弘赞厥宗。故岷洛摄论由之而长矣。
　　释法彦。姓张。寓居洺州。早岁出家。志隆大法。而聪明振响冠远侪伦。虽三藏并通。偏以大论驰美。游涉法会莫敢抗言。故齐周及隋。京国通惧。皆畏其神爽英拔也。故得彦所造言。宾主兼善。使夫妙义精致出言传旨。齐公高颖访道遐方。知彦声绩乃迎至京邑。虽复智亮冒于当时。而谦素形于声色。所以新故挟情。有增陵勃者。彦奉而敬之。不以年齿相顾。由此识者弥爱而珍重焉。有法侃法师。本住江表。被召入关。彼方大德渊法师者。正法高粲义学所推。语侃曰。天地虽广识达者希。晚学之秀。法彦一人。可与论理。余则云云从他取悟耳。及侃至京。相见方知渊之远鉴也。开皇十六年下敕以彦为大论众主。住真寂寺。镇长引化。仁寿造塔。复召送舍利于汝州。四年。又敕送于沂州善应寺。掘基深丈乃得金沙。涛汰成纯。凡二升许。光耀夺目。又感黄牛自至塔前。屈膝前足两拜而止回身。又礼文帝。比景象一拜。及入石函。三万许人并见天云五色长十余丈阔三四丈四绕白云状如罗绮。正当基上空中。自午及未方乃歇灭。灭后复降五色云。从四方来。状同前瑞。又感玄鹤五头从西北来回旋塔上乃经四度去复还来。复感白鹤于上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盘函外长可三尺头向舍利惊终不怖如此数度。刺史郑善果。表曰。臣闻敬天育物。则乾象着其能。顺地养民。则坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休气呈祥。夏后水土成功。玄圭告锡。方知天时人事影响若神。伏惟陛下。秉图揖让。受命君临。区宇无尘。声教尽一。含弘光大慈愍无边。天佛垂鉴降兹荣瑞。塔基六处并得异砂。炫耀相辉俱同金宝。牛为礼拜太古未经。云腾五色于今方见。又感蛇形杂采盘旋塔基。鹤扬玄素徘徊空际。虽轩皇景瑞空传旧章。汉帝庆征徒书简册。自非德隆三宝道冠百王。岂能感斯美庆。致招灵异。帝悦之。着于别记。彦传业真寂。道俗承音。左仆射高颖。奉以戒法合门取信。于今不倾。并彦之开济。以大业三年卒于所住。春秋六十余矣。
释法总。姓段氏。并州太原人也。少以诵涅槃为业。既通全部。志在文言。未遑听涉。十余年中初不替废。后听玄义便即传讲。前后二纪领悟非一。而宽厚逊仰为物归投。开皇中年。敕召为涅槃众主。居于海觉。聚结四方常敷至理。无舍炎燠。仁寿岁初。敕送舍利于隋州之智门寺。掘基三尺。获神龟一枚。色黄且绿状如彩绣。头有八字云。上大王八万七千年。腹下有王兴二字。驰步往来都无所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。桥侧柳树又雨甘露。状如雨下。香甜浓润众共饮之。总乃表闻。帝敬谒灵祥。恒以此龟置于御座。与臣下观之。有经年月。帝游北苑放之清池。虽泛泳少时。还出绕池。随逐帝躬前后非一。陪卫咸睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于辽州下生寺。放光分粒其相极多。石函变为锦文及童子之象。函之北面现于双树。下有卧佛。又于函南现金刚捉杵拟山之相。又于函东现二佛俱立。并一骐驎。又于函西现一菩萨并一神尼。曲身合掌向于菩萨。更有诸相。略不述之。又放大光聊乱而起。动眩人目从冥达晓。诸灯虽灭而光续照不异日月之明。尔夕阴雨。佛堂鸱吻放于黄光。飞移东南。三百余步。外人谓火。走赴知非。寻光所发。乃从堂中舍利处。出众皆通见大发道心。八日将下五色云盖覆于塔上。又感奇乌素身乌尾赤觜口衔片云状如华盖亦现塔上。斯瑞之感。五万余人一时同见。及坟下讫云鸟皆灭。四月九日基上放光。分为五道直西而去。色如采画。数百里引之。见者非一。总躬临此瑞。喜发内心。具图上闻。敕封秘阁。后因故业讲诵不疲。大业年中卒于海觉。春秋七十矣。门人行等。玄会嗣续擅名。见于别传。
释僧昙。姓张。住洺州。少小出家。通诸经论。慨佛法未具。发愤求之。以高齐之季结友西行。前达葱山。会诸梗涩路既不通。乃旋京辇。梵言音字并通诂训。开皇十年。敕召翻译。事如别传。住大兴善。后敕送舍利于蒲州之栖岩寺。即古云居寺也。山曰中朝。西临河涘。世称形胜莫尚于斯。初送达州治。而栖岩佛殿内有钟鼓之音响振一寺。迫而就检一无所见。灵舆至寺。是夜于浮图上放大光明。流照堂内通朗无翳。如是前后频放神光。或似香炉乘空而上。或飞紫焰如花如叶乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹气环绕塔帐。累日连宵昱光难准。又州治仁寿寺僧。夜望栖岩。光如楼阙照于山谷。又去山寺八十里。住者见光如火。皆谓野火烧寺。及来寻觅乃知灵相。其祥瑞之感如此也。至仁寿末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。见佛像垂手正坐木在于瓶内。迄至入函常不变异。又地生罗文。屋上见青莲华及菩萨像。大众同睹。又见龙盘蛇屈之象并大人足迹及牛马鸟狩等迹。又置塔处有小蛇二枚。停住不去。因即构基。入地四尺飞泉上涌厉疾已下六根坏人。服者通损。既值斯缘。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。昙以传译之美继业终寺。即大业初年矣。时有慧重沙门。姓郭。雍州人。练道少年综寻内外。志力方梗不惮威侮。摄论十地户牖由开敕请造塔于秦州岱岳寺。初停公馆。舍利金瓶自然开现放光流外。道俗咸睹。送至寺塔将入石函。又放光明晁耀人目。岳表白气三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神庙户由来封闭。舍利止至三度自开。识者以神来敬礼故耳。后不委其终。
释灵璨。怀州人。远公之门人也。禀志淳直宽柔著称。游学相邺研蕴正理。深明十地涅槃。备经讲授。随远入关。十数之一也。住大兴善。后为远公去世。众侣无依。开皇十七年。敕下补为众主。于净影寺传扬故业。积经年稔。仁寿兴塔。降敕令送舍利于怀州之长寿寺。初建塔将下。感一雄雉集于函上。载飞载止。曾无惊惧。与受三归。便近人驯扰似如聪受。回头鼓舞欣跃自娱。覆勘其形实非雉也。身具五采羽毛希世。以状奏闻。敕勘瑞图。云彩鸾也。璨令寺僧执之放于北山。飞鸟群迎鸣唳而去。又感异迹。三十余步直来塔所。不见还踪。及四月八日。将入石函。又放光明。旋环隐没。道俗崩踊无不发心。仁寿末年。又敕送于泽州古贤谷景净寺起塔。即远公之生地也。初至州治。半月之间。十八种相前后迭起。或如星光绕旋。或如丹气碧云紫霞白雾。罗布上空。照烛城郭。及映阛阓。数万道俗同时一见。送至基所光如列宿。大小交错数亦无量。更有诸相具如别传。璨后住大禅定。如旧所传。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。
释法瓒。齐州人也。安定乐居岩穴。头陀苦行是所缠怀。隐于泰岳之阜。开蒙训接善知方便。兼以达解谛义时扬清论。致有覆丧。坐无辍讲。待移之诮兴世。瓒初闻之。深自□怍曰。问非切并不欲困人。谓言彼解何言致毙。因遂杜口不事言论。闭谒寻闲披玩而已。开皇十四年。文帝省方招访名德。人有述其清旷者。乃下敕延之。与帝同归达于京邑。住胜光寺。肃肃禅侣拥彗门庭。以身范世复见斯日。仁寿置塔。敕令送舍利于齐州泰山神通寺。即南燕主慕容德。为僧朗禅师之所立也。事见前传。燕主以三县民调用给于朗。并散营寺。上下诸院十有余所。长廊延袤千有余间。三度废教人无敢撤。欲有犯者朗辄现形以锡杖撝之。病困垂死。求悔先过。还差如初。井深五尺由来不减。女人临之即为枯竭。烧香忏求还复如故。寺立已来四百余载。佛象鲜莹色如新造。众禽不践于今俨然。古号为朗公寺。以其感灵即目故。天下崇焉。开皇三年。文帝以通征屡感故。改曰神通也。初至寺内即放圆光。乍赤乍白时沈时举。或如流星。人众同见。井水涌溢。酌而用之。下后还复又感群鹿自然至塔。虽鼓吹众闹驯附无恐。又感鹅一双从四月三四。终于八日。恒来舆前立听梵赞。恰至埋讫迹绝不来。斯之感致罕闻于古。瓒具以闻。后导以禅定时扬法化。言无严切而密附怀抱。遂终没于所住。
释宝儒。幽州人也。童子出家。游博诸讲居无常准惟道是务。后至邺下依止远公。十地微言颇知纲领。值周丧法宝。南归在陈。达命清通亟振名誉。自隋氏戡定文轨大同。便归洛汭。还师于远听大涅槃首尾三载。通镜其旨。即蒙覆述。远自处坐印可其言。慕义相从还居净影。慧心更举。遐讨前英立破之间。深鉴弥密。仁寿建塔邓州。乃敕令往寺。名大兴国也。帝昔龙潜所基。既至求石访无美者。乃取寺内璞石镌斲为函。石本粗恶。磨饰将了。乃变成马瑙。细腻异伦。复有隶字三枚。云正国得也。形设正直巧类神工。名笔之人未可加点。又见种种林木麟凤等像。儒与官人图以表奏。返寺之后闭门修业。时因食次方见其面。不久卒于本寺。
释慧最。瀛州人也。初听涅槃游学邺下。因闻即讲曾未经遍。而言议纶综绰尔舒闲。故为同席诸贤之所叹仰。周灭齐日南奔江表。复习慧门颇通余论。且自北僧在陈。多乖时俗。惟最机权内动。不坠风流。多为南方周旋胶漆。隋室定天中原安泰。便观化辇掖参听异闻。后住光明。寺传雅导而好居静退。非贤不友。神志宏标气调高远。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁寿年中。敕遣送舍利于荆州大兴国寺龙潜道场。昔者隋高作相。因过此寺遇一沙门深相结纳。当时器重不测其言。及龙飞之后追忆旧旨。下诏征之。其身已逝。敕乃营其住寺。雕其旧房。故有兴国龙潜之美号也。并出自纶言。帝之别意。又道场前面步廊自崩。僧欲治护。控引未就。及舍利既至。将安塔基。巡行显敞。惟斯坏处商度广狭恰衷塔形。有识者云。豫毁其廊用待安塔。及四月八日。舍利院内忽然雾起。斋后便歇。日光朗照。有云如盖正处塔空。仍下细雨不湿余处。又感凫鹤众鸟塔上飞旋。又见云间紫色状如花炬。又雨天花如雪纷纷而下。竟不至地。后又送舍利于吉州发蒙寺。掘深八尺。获豫章板一条古塼六枚银瓶二口。得舍利一枚。浮水顺转。又得一宝。体含九采。人不识之。具以闻奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。梦见金容希世。梵音清远。因行达于三曲江。见像深潭光浮水上。与太守周湛等接出。计有千斤而轻同数两。身长六尺四寸。金铜所成。后长沙郡送光趺达都。文帝敕遣还安像所。宛然符合。总高九尺余。佛衣缘下有梵书十余字。人初不识。后有西僧。读云。此迦维罗卫国育王第四女所造也。忽尔失去。乃在此耶。梁天监末。屡放光明照于一室。武帝将请入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年刘敬宣为贼烧郡。及寺并尽。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘东王乃迎至江陵祈福放光。十二年还返发蒙至寺。放光三日乃止。陈天嘉六年更加庄饰。故世传其灵异。处处模写。最躬事顶礼图于光明。而骨气雄干。诚为调御之相。今时所轻略故也。后卒于住寺。
释僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附从听众。寻绎大论及以杂心。谈唱相接归学同市。入关住空观寺。复扬讲席随方利安。而仁恕在怀。言笑温雅。有在其席无闷神心。宏博见知众所推尚。时有异问素非所览者。便合掌答云。僧朗学所未通。解惟至此。故英声大德咸美其识分。不敢蔑其高行也。仁寿置塔。下敕令送舍利于番州。今所谓广州灵鹫山果实寺宝塔是也。初至州治巡行处所。至果实寺便可安之。寺西对水枕山。荒榛之下掘深六尺。获石函三枚。二函之内各有铜函。盛二银像并二银仙。其一函内有金银瓶。大小相盛中无舍利。铭云。宋元徽元年建塔。又寺中旧碑云。宋永初元年。天竺沙门僧律。尝行此处闻钟磬声天花满山因建伽蓝。其后有梵僧求那跋摩。来居此寺。曰此山将来必逢菩萨圣主。大弘宝塔。遂同铭之。今朗规度山势惟此堪置。暗合昔言谅非徒作。事了还京住禅定寺。讲习为务。大业末年终于所住。春秋七十有余矣。
释慧畅。姓许氏。莱州人也。偏学杂心志存名实。拘滞疆界局约文义。初不信大乘。以言无宗当事同虚诞也。后闻远公播迹洛阳。学声遐讨。门人山峙时号通明。畅乃疑焉。试往寻造观其神略。乃见谈述高邃冒罔天地。返顾小道状等游尘。便折挫形神伏听三载。达解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住净影。陶思前经师任成业。仁寿置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝为山出黄银。别敕以塔镇之。用酬恩惠。山在州东五里。昔始皇取石为桥。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黄银穴。塔基之处名温公埠。传云。昔高齐初。有沙门僧温。行年七十。道行难测游化为任。曾受梁高供养一十二年。后辞北还行住此埠。创立寺宇因山为号。而虎狼鸟狩绕寺鸣吼。似若怖温。温出户语曰。汝是畜生十恶所感。吾是人道十善所招。罪福天悬何劳于我。汝宜速去。既闻斯及。于是鸟狩永绝此山。而温身长七尺威仪怯人。眉长尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今虽有寺号。而俗犹呼为温公埠焉。畅安处事了还返京寺。综习前业终世不出。言问庆吊亦所不行。预知其亡。清浴其体端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。

续高僧传卷第十
续高僧传卷第十一

　大唐西明寺沙门释道宣撰
　




义解篇七正纪十二附见五

隋渤海沙门释志念传一
隋西京日严道场释智矩传二（慧感 慧赜）
隋西京静法道场释慧海传三
隋西京日严道场释辩义传四
隋西京日严道场释明舜传五（慧相）
隋西京禅定道场释智梵传六
隋终南山至相道场释^3□渊传七
唐京师胜光寺释道宗传八
唐京师慈门寺释普旷传九
唐京师大庄严寺释保恭传十
唐京师大兴善寺释法侃传十一（道抚）
唐京师延兴寺释吉藏传十二（慧远）

释志念。俗缘陈氏。冀州信都人。其先颖川寔蕃之后胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神。俊朗绝伦观方在虑。爰至受具问道邺都。有道长法师精通智论。为学者之宗。乃荷箱从听经于数载。便与当席擅名。所谓诞礼休继等。一期俊列连衡齐德。意谓解非满抱终于盖棺。乃游诸讲肆。备探冲奥务尽幽赜。又诣道宠法师。学十地论。听始知终闻同先览。于即道王河北。流闻西秦有高昌国慧嵩法师。统解小乘。世号毗昙孔子。学匡天下众侣尘随。沙门道猷智洪晃觉散魏等。并称席中梠梓慧苑琳琅。念顾眄从之。成名猷上。皆博通玄极堪为物依。乃旋踵本乡将弘法泽。时刺史任城王彦。帝之介弟。情附虚宗。既属念还为张法会。与僧琼法师。对扬道化。盛启本情双演二论。前开智度后发杂心。岠对勍锋无非丧胆。时州都沙门法继者。两河俊士燕魏高僧。居坐谓念曰。观弟幼年慧悟超迈若斯。必大教由兴。名垂不朽也。于即频弘二论一十余年。学观霞开。谈林雾结。齐运移历周毁释经。遂乃逃迸海隅同尘素服。重寻小论亟动天机。疑虑廓销伫聆明运。值隋国创兴佛日还复。敕访之始即预出家。而包蕴迦延未遑敷述。至开皇四年。谓弟沙门志湛曰。吾穷冠小乘。自揣与罗汉齐镳也。但时未至故且敛翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事达明彦法师。彦成实元绪素重念名。与门人洪该等三百余人。躬事邀延阐开心论。遂骋垂天之翼。弘盖世之功。俯仰应机披图广论。名味之聚缘重之识。卷舒夐古之下。立废终穷之前。大义千有余条并为轨导。至如迦延本经传谬来久。业揵度中脱落四纸。诸师讲解曾无异寻。念推测上下悬续其文。理会词联皆符前作。初未之悟也。后江左传本。取勘遗踪。校念所作片无增减。时为不测之人焉。撰迦延杂心论疏及广钞各九卷。盛行于世。受学者数百人。如汲郡洪该。赵郡法懿。漳滨怀正。襄国道深。魏郡慧休。河间圆粲。俊仪善住。汝南慧凝。高城道照。洛寿明儒。海岱圆常。上谷慧藏。并兰菊齐芳踵武传业。关河济洽二十余年。隋汉王谅作镇晋阳。班条卫冀搜选名德预有弘宣。念与门学四百余人。奉礼西并将承王供。谅乃于宫城之内更筑子城。安置灵塔别造精舍。名为内城寺。引念居之。开义寺是也。劳问殷至特加尤礼。又令上开府咨议参军王颇宣教云。寡人备是帝子民父。莅政此蕃。召请法师等远来降趾。道不虚运必藉人弘。正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也。宜铨举业长者。可于大兴国寺宣扬正法。当即大众还推念焉。既预经纶即弘敷训。先举大论末演小乘。辩注若飞流。声畅如天鼓。三乘并骛四部填堙。其知名者。则慧达法景法楞十力圆经法达智起僧鸾僧藏静观宝超神素道杰等五百余人。并九土扬名五乘驰德。精穷内外御化一方。销鄙吝于筵中。断封疑于理际。仁寿二年献后背世。有诏追王入辅。王乃集僧曰。今须法师一人神解高第者可共寡人入朝。拟抗论京华传风道俗。众皆相顾未之有对。王曰。如今所观念法师堪临此选。遂与同行。既达京师。禅林创讲。王自为檀越经营法祀。念登座震吼四答冰消。清论徐转群疑潜遣。由是门人慕义千计盈堂。遂使义窟经笥九衢同轨。百有余日盛启未闻。王又与念同还并部。晋阳学众伫想来仪。王又出教令。于宝基寺开授。方面千里法座辍音。执卷承旨相趋阶位。会隋高晏驾。中外相疑。汉王列境举兵鲸鲵海陆。念乘衅还里。与沙门明空等讲宣二论。绍业沧溟望风总集。大业之始载荡妖氛。招引义学充诸慧日。屡诏往征。频辞不赴。以大业四年卒于沧土。时年七十有四。渤海太守金紫光禄大夫历阳公宋元亮。及诸缁素。若丧厥亲。为之建塔。益州福成寺道基法师。慧解通征祖习有所。乃为之行状。援引今古。文质存焉。
释智矩。姓吴氏。吴郡人。性矜庄。善机会。美容貌。雅为众表。又善草隶偏爱文章。每值名宾辄属兴缀采。铺词横锦勇思霏霜。而仪轨宪司未沿流俗。初听兴皇朗公讲。讨穷深致学冠时雄。而神气高标在物峰出。威仪庠序容止端隆。虽寝处虚闲立操无改。有人私觇两月徒行。空野摄衣无见抄反。欣其谨慎故重叙之。讲四论大品。洞开幽府镜识宗归。披释金陵望风顿怯。吐纳机辩适对当时。弘匠浙东。砥砺前学。致使禹穴西骛成器极繁。末于故都建初寺又讲三论。常听百人。蒋州刺史武山公郭演。隋之良宰。创莅南蕃。奉敬咨谒降情归禁。隋炀往镇杨越。采拔英灵。矩既誉洽东瓯名流西楚。征居慧日处以异伦。而执志出群言成世则。欲使道张帝里学润秦川。开皇十九年更移关壤敕住京都之日严寺。供由晋国。教问隆繁置以华房。朋以明德一期俊杰。并是四海搜扬矩。特立清秀不偶群侣。覃思幽寻无微不讨。外辞以疾内寔旁通。业竞六时研精九部。才有昏昧览兴赋诗。时暂阕余便观流略。制中论疏止解偈文。青目所销鄙而轻削。每讲谈叙清攉宗致。雅涉昙影之风。义窟文锋。颇怀洪偃之量。时有同师沙门吉藏者。学本兴皇。威名相架文藻横逸。矩实过之。所以每讲叙王皆制新序。词各不同。京华德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。课力逞词。自非众集未曾瞻觌。以大业二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。门人慧感慧赜。亲承嘉诲询处有归。后于江之左右所在通化。各领门侣众出百人。传嗣宗绩不爽遗绪。
释慧海。姓张氏。河东虞乡人。久积闻熏早成慧力。年在童□德类老成。所以涉猎儒门历览玄肆。虽未穷其章句。略以得其指归。乃曰。可以栖心养志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落发染衣。为沙门大昭玄统昙延法师弟子也。流心宗匠观化群师。十八便讲涅槃。至于五行十德二净三点。文旨洞晓词采丰赡。既受具戒转厌嚣烦。屏迹山林专崇禅业。居于弘农之伏读山。会周武肆勃仁祠废毁。乃窜身避难奔齐入陈。戒品无亏法衣不舍。又采听摄论研穷至趣。大隋御宇方践京邑。帝姊城安长公主。有知人之鉴。钦其德望为立伽蓝。遂受以居之。今之静法寺是也。课业四部三学兼弘。门徒济济于今传美。末爱重定行不好讲说。缄默自修唯道是务。而无恃声望不言加饰。直心道场于斯人矣。仁寿已前。文帝频颁玺书分布舍利每感异祥。恒有延誉之美。故感应传云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有滢。名曰龙渊。其水不流深湛悬岸。及将安置即扬涛。沸涌激注通于川陆。父老传云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其征感如此类也。后又送舍利于熊州十善寺。有人^2□躄及痼疾者积数十年。闻舍利初到。舆来礼忏心既殷至。忽便差损轻健而归久值亢旱飞尘天塞。又感甘泽地如油涂。日朗空清来苏数万。大业二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病极命诸徒曰。吾闻上栋下宇生民之偓龊。外椁棺内世界之萦羁。既累形骸于桎梏亦碍生世于大患。岂揖礼义于嚣尘。卜宅葬于烦饰者也。宜宗薄葬用嗣先尘贻诸有类矣。弟子钦崇德范。收骨而建塔于终南之峰。即至相之前岭也。刻石立铭树于塔所。自海之立寺。情务护持勤摄僧伦延迎宾客。凶年拯及振名京邑云尔释辩义。姓马氏。贝州清河人也。少出家。沉静寡世事。志怀恢厚善与人交久而笃敬。言无勃怒滔然远量。初归猷论师。学杂心贯通文义。年始登冠便就讲说。据法传道疑难纵横。随问分析曾无遗绪。有沙门昙散者。解超遂古名重当时。闻义开论即来仇拟。往返十番更无后嗣。义曰。理势未穷何不尽论。散曰。余之难人问不过十。卿今答势不尽。知复何陈。当即惊誉两河甫为称首。属齐历云季周丧道津。乃南达建业。传弘小论屡移声价。更隆中土。隋炀搜选名德令住日严。以义学功显著遂之关辅。咨义决疑日不虚席。京师俊德昙恭道抚及赜净等。皆执文咨议穷其深隐。并未尽其怀也。后以世会明时寺多高达。一处五讲常系法轮。义皆周历观详折中弘理。而晦景消声不咎前失。必应机坠绪者并从容辞让无何而退。不欲显黜于前故。英雄敬其卑牧。传芳又甚于昔。仁寿二年。隋汉王谅。远迎志念法师。来华京室。王欲衔其智术也。乃于禅林寺创建法集。致使三辅高哲咸废讲而同师焉。义厕其筵肆聆其雅致。乃以情之所滞。封而问之。前后三日。皆杜词莫对。念处座命曰。向所问者乃同疑焉。请在下座返询其志。义潜隐容德世罕共宗。及见慧发不思。合京竦神传听。其为显晦皆此类也。炀帝昔位春宫。献后云背。召日严大德四十余人。皆四海宗师一时翘楚。及义对扬玄理。允塞天心。沙门道岳命宗俱舍。既无师受投解莫从。凡有疑赍皆议而取决。岳每叹曰。余之广扬对法。非义孰振其纲哉。故洽闻之美见称英达。时有沙门智矩吉藏慧乘等三十余人。并炀帝所钦。日严同止。请义开演杂心。顾惟不竞。即就元席。既对前达不事附文。提举纲纽标会幽体。谈述玄极不觉时延。其为时贤所重如此。以大业二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。东宫舍人郑颋。为之碑颂。初义仁寿二年。奉敕送舍利于本州宝融寺既达州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。将入道场。数之加得十二分。又放光明。随人缘念色相不同。青红紫白同时异见。或佛像僧形重沓而出。前后放光日流数度。将入塔夕。复于基上气发黄紫。去地四尺。填平后夜又放大光。上属星汉下遍城邑。合境顶戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于庐州独山梁静寺起塔。初与官人案行置地行至此山。忽有大鹿从山走下。来迎于义。腾踊往还都无所畏。处既高敞而恨水少僧众汲难。本有一泉。乃是僧粲禅师烧香求水。因即奔注。至粲亡后泉涸积年。及将拟置。一夜之间枯泉还涌。道俗欣庆。乃至打刹起基。数放大光如火如电。旋绕道场。遍照城郭。官民同见共嗟希有。
释明舜。姓张。青州人。少在佛宗学周经籍。偏以智论著名。次第诵文六十余卷。明统大旨驰誉海滨。解惠连环世称雄杰。值法灭南投届于建业。栖止无定周流讲席。后过江北住安乐寺。时弘论府肆意经王。大小诸乘并因准的。盛为时俊所采。时沙门慧乘。辩抗淮阳义归有叙。从舜指摘大论定其宗领。遂尔弘道累稔栖意。未终夕经入梦具见冥官征责福业。舜答。讲智度论并诵本文六十余卷。冥官云。讲解浮虚诵经是实。余龄未尽且放令还。既寤便止谈论专私自业。末为晋王召入京辇住日严寺。传灯事绝终窭其心。时叙玄义顿倾品藻。仁寿四年下敕造塔。令送舍利于蕲州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之响。因以名焉。竹林蒙密层巘重叠。唯有一路才可通车。寺处深林。极为闲坦。是南齐高帝所立也。三院相接。最顶别院名曰禅居。赵州沙门法进之所立也下瞻云雾。至于平旦日晚。望见横云之上乃有仙寺。每日如此。实为希有之胜地也。舜案行山势。唯此为佳。乃于次院之内。安置灵塔。掘基三尺得一小蛇。可长尺余五色备饰。乃祝曰。若为善相可止香奁。依言即入。遣去复来。经停三日便失所在。又深一丈获方石一段。纵广径丈五采如锦。楞侧畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大业二年卒于京寺。春秋六十矣。门人慧相者。惠声有据崇嗣厥业扇美江都。
释智梵。姓封氏。渤海条人。后因祖父剖符。遂居涿郡之良乡焉。岐嶷彰美早悟归信。年十二届河间郡。值灵简禅师。求而剃落。遂游学邺都。师承大论十地等文。并尝味弘旨温习真性。俊响遐逸同侣归宗。二十有三躬当师导。后策锡崤函通化京壤。绵历二纪利益弘多。结众法筵星罗帝里。开皇十六年。天水扶风二方胜壤。闻梵道务竞申奏请。有敕许焉。梵任吹虚舟憩翼天水。大行道化信靡如风。仁寿末年重还魏阙。法轮重转学侣云随。开帙剖文皆传义旨其年季春。奉敕置塔于郢州宝香寺。仍于塔东流水获毛龟八枚。寺内基东池内又获八枚。皆大小相似与世无异。但毛色青绿可长三寸。背上横行五节而起。光相超异。出水便靡但见绿甲。入水毛起历然上竦。具以奏闻。由是腾实楚都知名帝阙。大业五年又应诏旨令住禅定。静缘摄想无替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遗属施身。门徒遵旨乃送终南山。鸠集余骸缄于塔内。外施铭文。于今传尚矣。
释^3□渊。姓赵氏。京兆武功人也。家世荣茂冠盖相承。厌此浮假希闻贞素。十三出家。道务宏举定慧攸远。属周武凌法。而戒足无毁。慨佛日潜沦。拟抉目余烈。乃剜眼奉养。用表慧灯之光华也。然幽情感通遂果心愿。暨隋文重开正法即预缁衣。而慧业遐举闻持莫类。自华严地持涅盘十地。皆一闻无坠历耳便讲。既释众疑时皆叹伏。行必直视动静咸安。住则安禅缘诸止观。一钵之与百纳。始习至终。常坐之与山居。报倾便止。讥疑有涉敛足不行。尼寺^5□市阗由来不往。斯诚节动后昆厉清末法。兼以是非长短罕附胸怀。供给僧俦身先轨物。承灵裕法师擅步东夏。乃从而问焉。居履法堂亟经晦朔。身服粗素摧景末筵。目不寻文口无谈义。门人以为蒙类也。初未齿之。裕居座数观异其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室与论名理。而神气霆击思绪锋游。对答如影响。身心如铁石。裕因大嗟赏。以为吾之徒也。遂不许住堂同居宴寝。论道说义终日竟夜。两情相得顿写幽深。渊谓。理出不期更流神府。博观盛集全无可师。还返裕所具陈性欲。后整操关壤屏迹终南。置寺结徒分时程业。三辅令达归者充焉。今之至相寺是也。裕后敕召入朝。才有间隙径投渊寺。欣畅意得倾阴屡改。又以帝之信施为移山路。本居迮隘兼近川谷。将延法众未日经远。裕卜西南坡阜。是称福地。非唯山众相续。亦使供拟无亏。渊即从焉。今之寺^2□是也。自尔迄今五十余载。凶年或及而寺供无绝。如裕所示。斯亦预见之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大业七年四月八日也。初渊奉持瓦钵。一受至终行住随身未曾他洗终前十日破为五段。因执而叹曰。钵吾命也命缘已谢五荫散矣。因而遘疾。此则先现灭相。后遂符焉。及正舍寿之时。钟声无故嘶破。三年之后更复如本。此皆德感幽显呈斯征应。率如此类也。弟子法琳。夙奉遗踪敬崇徽绪。于散骸之地。为建佛舍利塔一所。用津灵德。立铭表志云。
释道宗。俗姓孙氏。莱州即墨人。少从青州道藏寺道奘法师。学通经论。奘明达识慧。标举河海名播南北。立四种黎耶闻熏解性佛果等义。广如别传。宗受业智论十地地持成实毗昙。大小该博。晚住州中游德寺。寺即宗之所造。房堂园圃悉是经论。声名雄远玄素攸仰。及讲大论天雨众花。旋绕讲堂飞流户内。既不委地。久之还去。合众惊嗟希有瑞也。宗虽目对初不怪之。行讲如初。后不重述。时共伏其远度。晚住慧日。英彦同聚该富是推。常讲成实弘匠后学。伪郑钦敬礼问优繁。上清东夏又钦德素。召入西京住胜光寺。复延入弘义宫。通霄法集。群后百辟咸从伏听。披阐新异振发时心。自尔周轮随讲无替。虽无成济而学者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教赠物二百段。收葬于终南山至相寺之南岩。
释普旷。俗姓樊氏。扶风^4□人也。七岁出家。依止圆禅师而为沙弥。居山饵柏一十五载。诵读经教日夕相连。及进大戒便行头陀。乞食人间栖投林蒙二十余载。刚梗严毅卓荦不群。言议酬捷孤然天挺。后游聚落采拾遗文因过讲席听其余论。素未开解闻即宪章。便构心曲陈论高座。发言新奇卒难解释。皆叹其俊锐莫肯前驱。每与周武对扬三宝。析理开神。有声朝典。佛法正隆未劳听解。遂往樊川头陀自静。夜宿寒林。人有索其首者。旷引刀将刎。乞者止之。又从索耳便刵而惠之。建德之年将坏二教。关中五众骚扰不安。旷闻之躬往帝庭广陈至理。不纳其言。退而私业。于斯时也寺塔湮废投命莫从。远造则力竭难通。近从则心轻易徙。遂因其俗位消息其中。武帝虽灭二教意存李术。便更置通道观学士三百人。并选佛道两宗奇才俊迈者充之。旷理义精时共佥举。任居学正剖断时秀为诸生先。不久废观。听士随才赋任。旷力怯躬耕糇粒无委。寄禄登庸复任岐山从事。奉遵旧约不黩情染衣。故毡装倨傲临官剃发留须。头戴纱帽缨其咽颔。用为常轨。有事判约笔断如流。务涉繁拥者。便云我本道人不闲俗网。周国上下咸委其仪度也。顾旷通博任其处世。隋氏将兴菩萨僧立。相如朝服不同剃剪。员置百二十人。并括前法牙角不涅尘俗者。旷识悟闻达当其一焉。寻复废之。大法昌显并预出家同居兴善。果敢雄敏众所先之。隋文以通道观钟赐玄都观。黄巾一族同共移来将达前所。旷率其法属径往争之。立理既平便又刵耳。道士望风索然自散。乃悬于国寺声震百里。隋高晏驾禅定郁兴。乃召居之。大业末年又登纲任。大唐启运别奉诏书。曩积芳猷日别相见。武德三年三月卒于慈门寺。春秋七十三。遗告舍身山路不须茔垄。弟子捃萃余骨。起塔于终南龙池之峰。树铭旌德。于今存焉。
释保恭。姓崔。青州人也。晋永嘉南迁止于建业。父超道本州刺史。十一投炅法师。将欲试其神采。乃以观音诵之。初夜一时须臾便度。自谓闻之如经月顷。即度出家。会炅亡没。梦见两蛇从师脚出入恭脚中。忽尔惊觉。自觉心志弘雅身相安怗。便往开善彻法师听所采成论。义疏极细状如蝇头。一领八纸不遗一字。众齐五百莫不推先。受具已后随惠晓禅师综习定业。深明观行频蒙印可。又听成实谓有余悟。反求所明翻成疑阻。即以问诸讲匠皆无通者。逢高昌嵩公开扬地持十地。因从受学。不逾年稔大义皆明。于前疑中。又削其半。乃行依地持偏讲法华。控引宗归。得其奥旨。陈至德初。摄山慧布。北邺初还欲开禅府。苦相邀请建立清徒。恭揖布慧声便之此任。树立纲位引接禅宗。故得栖霞一寺道风不坠至今称之咏歌不绝。恭又从布听采三论善会玄言。于前诸疑都并消释。及布之亡委以徒众。既承付属率诱如初。而德素尊严见者皆惮。整理僧务功在护持。仁寿末年献后崩背。帝造佛寺综御须人。佥委声实以状闻奏。下敕征入为禅定道场主。纲正僧网清肃有闻。迄于隋代常莅斯任。隋齐王暕。奉其道德礼以为师。既受戒已施衣五百领。一无所受乃从余散。唐运初兴归心泉石。遂避官于蓝田悟真寺。栖息林岫将事终焉。而御众摄持声光帝里。武德二年。下敕召还依旧检校。仍改禅定为大庄严。及举十德统摄僧尼。京辇诸僧慑惮威严遂不登及。高祖闻之曰。恭禅师志行清澄可为纲统。朕独举之。既位斯任诸无与对。遂居大德之右。专当剖断。平恕衷诣众无怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大庄严寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利倾不以威动。敦肃严毅深有大猷。曾经山行虎伏前道。从边直过情无顾及。大业中年枭感起逆。僧有竞者言与同谋。于时正在堂中登坐竖义。兵卫奄至围绕阶庭。合众惊惶将散其席。恭曰。自省无事。待论议讫当自辩之。从容谈叙都无异色。斯例甚众。略陈一二。由兹风问陈隋唐代。三国天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐秘书监萧德言制文。
释法侃。姓郑氏。荥阳人也。弱年从道。志力坚明体理方广。常流心府。闻泰山灵岩行徒清肃瑞迹屡陈远扬荥泽。年未登冠遂往从焉。会彼众心自欣嘉运。及进具后励节弘规。预在清训务机登践。后周流讲席博览群宗。随闻戢戴有伦前达。有渊法师。道播当时雄杰推指。妙通十地尤明地持。侃又从焉。听其开释。皆周涉正理遵修章采。属齐历不绪周湮法教。南度江阴栖迟建业。听采新异蓥饰心神。摄虑缘求拟诸漆木。陈平之后北止江都安乐寺。有曹毗者。清信士也。明解摄论。真谛亲承。侃乃三业归从玄义请决。即开融胜相覆叙所闻。毗自听之恐有遗逸。侃每于隐义发明铺示既允惬当。毗皆合掌称善。隋炀晋蕃昔镇扬越。搜举名器入住日严。以侃道洽江溽。将欲英华京部。乃召而隆遣。既达本寺厚供礼之。盛业弘被栖心止观。时复开道唯识味德礼忏。匠益惰学亟动物心。仁寿二年。文帝感瑞。广召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至统叙国风陶引道俗。革化归法者数亦殷矣。初孟春下诏之日。宣州城内官仓之地。夜放光明红赤洞发。举焰五丈广一丈许。官人军防千有余人一时奔赴。谓是火起。及至仓所乃是光相。古老传云。此仓本是永安旧寺也。至于明日永安寺拟置塔处。又放光明。如前无异。众并不委其然也。季春三月侃到宣州权止公馆。案行置所通皆下湿。一州之上不过永安。既预光待因构塔焉。又令掘仓光之处。果得石函。恰同棺样。不须缮造。因藏舍利。又降甘露凝于树枝香甘过世。又感紫芝一枚生于舍利堂壁。九枚盘曲光色殊异。遂令以表闻奏。又造塔黎州还令侃往。初至馆停。闻空中天乐。举聒耳。道俗庆之。又感异香互来允鼻。掘地四尺获一古瓦。铭云。千秋万岁乐未央。侃奉福弘业亟发征祥。抑是冥通。岂唯人事。旋还京邑讲授相寻。大唐受禅情存护法。置十大德用清朝寄。时大集僧众标名序位。侃仪止肃然挺超莫拟。既德充僧望遂之斯任。恂恂善诱弘悟繁焉。晚移兴善讲导无替。武德六年十一月卒于所住。春秋七十三矣。殡于东郊马头穴内。侃学专摄论。蹑足亲依。披析幽旨。涣然标诣。解义释名见称清澈。诸赴听者欣其指况。有道抚法师者。俊颖标首京城所贵。本住总持。宗师异解用通摄论。及临侃席数扣重关。束心展礼餐承音训。遂舍其本习从归真谛。且侃形相英伟庠序端隆。折旋俯仰皆符古圣。所以隋盛德行业乃殊。至于容服可观引命征召。必以侃为言首。其威仪之选为如此也。及其少服紫石。老遂苦之。医诊云。须以猪肉用厌药势。侃曰。终须一谢。岂得啖他。因纵疾取终。其翘诚重物又若于此。侃初立名。立人安品。后值内惠日道场沙门智骞曰。侃之为字。人口为信。又从川字。言信的也。因从之。
释吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交广之间。后迁金陵而生藏焉。年在孩童。父引之见于真谛。仍乞詺之。谛问其所怀。可为吉藏。因遂名也。历世奉佛门无两事。父后出家名为道谅。精勤自拔苦节少伦。乞食听法以为常业。每日持钵将还跣足入塔遍献佛。然后分施。方始进之。乃至涕唾便利。皆先以手承取。施应食众生。然后远弃。其笃谨之行初无中失。谅恒将藏听兴皇寺道朗法师讲。随闻领解悟若天真。年至七岁投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所咨禀妙达指归。论难所标独高伦次。词吐赡逸弘裕多奇。至年十九处众覆述。精辩锋游。酬接时彦绰有余美。进誉扬邑有光学众。具戒之后声问转高。陈桂阳王钦其风采。吐纳义旨钦味奉之。隋定百越遂东游秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市问道千余。志存传灯法轮相继。开皇末岁。炀帝晋蕃置四道场。国司供给。释李两部各尽搜扬。以藏名解着功。召入慧日。礼事丰华优赏伦异。王又于京师置日严寺。别教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京辇道俗云奔。见其状则傲岸出群。听其言则钟鼓雷动。藏乃游诸名肆。薄示言踪。皆掩口杜辞鲜能其对。然京师欣尚妙重法华。乃因其利即而开剖。时有昙献禅师。禅门钲鼓。树业光明道俗陈迹。创首屈请敷演会宗七众闻风造者万计。隘溢堂宇外流四面。乃露缦广筵犹自繁拥。豪族贵游皆倾其金贝。清信道侣俱慕其芳风。藏法化不穷财施填积。随散建诸福田。用既有余。乃充十无尽。藏委付昙献资于悲敬。逮仁寿年中。曲池大像举高百尺。缮修乃久身犹未成。仍就而居之。誓当构立。抽舍六物并托四缘。旬日之间施物连续。即用庄严峙然高映。故藏之福力能动物心。凡有所营无非成就。隋齐王暕夙奉音猷。一见欣至而未知其神府也。乃屈临第并延论士。京辇英彦相从前后六十余人。并已陷折前锋令名自著者。皆来总集。藏为论主。命章陈曰。以有怯之心。登无畏之座。用木讷之口。释解颐之谈。如此数百句。王顾学士傅德充曰。曾未延锋御寇。止如向述恐罕追斯踪。充曰。动言成论验之今日。王及僚友同叹称美。时沙门僧粲。自号三国论师。雄辩河倾吐言折角。最先征问。往还四十余番。藏对引飞激注赡滔然。兼之间施体貌词采铺发。合席变情□然而退。于是芳誉更举顿爽由来。王谓未得尽言更延两日。探取义科重令竖对。皆莫之抗也。王稽首礼谢永归师傅。并^8□吉祥麈尾。及诸衣物。晚以大业初岁。写二千部法华。隋历告终。造二十五尊像。舍房安置。自处卑室。昏晓相仍竭诚礼忏。又别置普贤菩萨像。帐设如前。躬对坐禅观实相理。镇累年纪不替于兹。及大唐义举初届京师。武皇亲召释宗。谒于虔化门下。众以藏机悟有闻。乃推而叙对曰。惟四民涂炭。乘时拯溺。道俗庆赖。仰泽穹旻。武皇欣然劳问勤勤不觉影移。语久。别敕优矜。更殊恒礼。武德之初。僧过繁结置十大德。纲维法务宛从初议。居其一焉实际定水钦仰道宗。两寺连请延而住止遂通受双愿。两以居之。齐王元吉。久揖风猷亲承师范。又屈住延兴。异供交献。藏任物而赴。不滞行。藏年气渐衰屡增疾苦。敕赐良药。中使相寻。自揣势极难瘳。悬露非久。乃遗表于帝曰。藏年高病积德薄人微。曲蒙神散寻得除愈。但风气暴增命在旦夕。悲恋之至遗表奉辞。伏愿久住世间缉宁家国。慈济四生兴隆三宝。信者后诸王并具遗启累以大法。至于清旦索汤沐浴着新净衣侍者烧香令称佛号。藏加坐俨思如有喜色。斋时将及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遗命露骸。而色逾鲜白。有敕慰赙。令于南山觅石龛安置。东宫以下诸王公等。并致书慰问。并赠钱帛。今上初为秦王偏所崇礼。乃通慰曰。诸行无常。藏法师道济三乘名高十地。惟怀弘于般若。辩囿包于解脱。方当树德净土阐教禅林。岂意湛露晞晨业风飘世。长辞奈苑遽掩松门。兼以情切绪言见存遗旨。迹留人往弥用凄伤。乃送于南山至相寺。时属炎热坐于绳床尸不催臭加趺不散。弟子慧对远树续风声。收其余骨凿石瘗于北岩。就而裨德。初藏年位息慈英名驰誉。冠成之后荣扇逾远。貌象西梵言寔东华。含嚼珠玉变态天挺。剖断飞流殆非积学。对晤帝王。神理增其恒习。决滞疑议。听众忘其久疲。然而爱狎风流不拘检约。贞素之识或所讥焉。加又纵达论宗颇怀简略。御众之德非其所长。在昔陈隋废兴。江阴凌乱。道俗波迸。各弃城邑乃率其所属往诸寺中。但是文疏并皆收聚。置于三间堂内。及平定后方洮简之。故目学之长勿过于藏。注引宏广咸由此焉。讲三论一百余遍。法华三百余遍。大品智论华严维摩等各数十遍。并着玄疏盛流于世。及将终日。制死不怖论。落笔而卒。词云。略举十门以为自慰。夫含齿戴发。无不爱生而畏死者。不体之故也。夫死由生来。宜畏于生。吾若不生何由有死。见其初生即知终死。宜应泣生不应怖死。文多不载。慧远依承侍奉俊悟当时。敷传法化光嗣余景。末投迹于蓝田之悟真寺。时讲京邑亟动众心。人世即目故不广叙。

续高僧传卷第十一
续高僧传卷第十二

大唐西明寺沙门释道宣撰


　　
　　

义解篇八本传十五附见四

隋丹阳彭城寺释慧隆传一
隋江都安乐寺释慧海传二
隋江都慧日道场释慧觉传三
隋终南山龙池道场释道判传四
隋终南山悟真寺释净业传五
隋西京大禅定道场释童真传六
隋西京大禅定道场释灵干传七（灵辩）
隋东都内慧日道场释敬脱传八
唐京师净影寺释善胄传九（慧威）
唐京师胜光寺释辩相传十
唐京师大总持寺释宝袭传十一（昙恭　明洪）
唐京师大总持寺释慧迁传十二
唐并州武德寺释慧觉传十三
唐常州建安寺释智琚传十四
唐常州弘业寺释道庆传十五

释慧隆。俗姓何氏。丹阳句容人也。祖翦梁武陵王长史。父嶷梁散骑常侍。隆十一出家。师于宣武寺僧都沙门慧舒。舒道业遐畅风标清举。学堪物轨德允人师。乌回当职秉持攸寄。隆恭撝恪慎备尽师资。年届十三志存听学。才欲闻道即感灵瑞。有人自称姓蒋名规。授法华一部便曰。将来佛法寔用相寄。发言适竟莫知所之。以义推之。若非四依齐位九师均德。岂能当斯负荷克感圣言。遂听法云寺礭法师成论。一遍未周已究深隐。习业数载独称标拔。及登具戒更采毗尼。故得五□一河殊制异饮。备皆断核洞尽铨衡。及梁运荡覆避世顺时。虽属雕荒学功靡弃。彭城寺内引化如流。陈氏御历重阐玄踪。僧正^2□公道门德望。于兹寺内结肆开筵。义侣玄徒四方云萃。隆当入室独冠群英。既解慧超挺。命令敷述。及^2□将化遗旨在斯。法筵是继诚当嘉旨。然其识用淹华言辩清富。每至商搉玄理。顿徙迟疑。虽复谈柄屡撝言锋时砺。而硕难自撤简绰澄远。隋氏驭宇九有同朝。上德高人咸纡延请。隆志存栖晦。以老疾致辞。居旧敷弘。仍以卒岁。仁寿元年十一月十六日卧疾。二十日迁化。尔时冬至告节气序祁寒。云布弥天雪飞遍野。及中宵之泥曰也。天色开霁星汉澄明。岂非神灵哀罔天龙感悼之明瑞矣。然隆慈济成性不尚华饰。柔顺知足无贪为宝。凡讲成论三十遍。涅槃大品各十余遍。余则有差故不具叙。未终前领弟子于高座寺南山顶聚土筑坛语曰。我若舍形不烦棺椁。可于此处以施禽虫。坛竟便迁。诚哉知命。后依遗命。仍树高碑寺。沙门法宣为文。
释慧海。姓张氏。清河武城人。少年入道。师事邺都广国寺冏法师。听涅槃楞伽。始通再遍便能覆述。上首加赏。又经五稔学徒推服。更从青州大业寺道猷法师。受摩诃衍毗昙等。然猷慧解无碍开智难思。海以颖脱之才当斯荣寄。以周大象二年来仪涛浦。创居安乐修葺伽蓝庄严佛事建造重阁。躬自经始咸资率化。竭筋力而忘倦。蒙寒暑而载驰。常以净土为期。专精致感。忽有齐州僧道诠。赍画无量寿像来云。是天竺鸡头摩寺五通菩萨。乘空往彼安乐世界图写尊仪。既冥会素情深怀礼忏。乃睹神光昭烁。庆所希幸。于是模写恳苦。愿生彼土。没齿为念。以大业五年五月旦疹患增甚。语弟子曰。我当灭矣。伸手五指用表终期。气息绵微属纩斯待。至五日夜欻然而起。依常面西礼竟加坐。至晓方逝。春秋六十有九。颜色恬和俨如神在。道俗悲凉竞申接足。花香如雨下。金宝若山颓。充委阶墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾笃。般舟密行之法。兰若思惟之仪。亟展修行。瑞相常扰。兼以慈仁救护有剧诸己。诱劝博约必竭其才。宰官居士之流。老病贫穷之侣。并情遗重轻德施平等。斯固器宇该含。末代之通人也。讲涅槃三十遍。诵法华经一部讲五十遍。即以其月九日琢石于寺。^8□为巨室而移坐焉。江都县令辛孝凯。崇信是投内外通舍。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧炳。以全身处乃架塔筑基增其华丽。仍建碑旌德于寺之门。秘书学士琅耶王慎为文。
释慧觉。姓孙氏。其先太原晋阳人也。江右丧乱。迁居丹阳之^4□陵焉。觉之在孕。梁代志公不测人也。游宅徘徊顾而言曰。此处当出神童。俄而载诞。有若符契。幼而风神特达气调不群。虽则青襟。便有奇心远识。于五荫六尘。深知泡电。誓求离俗。二亲弗能违也。年八岁出家研精法相。其初伏业。即兴皇朗法师也。学门拥盛咸畅玄风。入室之徒莫非人杰。觉禀承宏论备观幽旨。领略津会^8□求幽赜。骋驰众妙得自匈襟。宗匠加赏相击称为法器。加以游心九部备观数论。诡说异门并寻枝叶。既而叹曰。枪榆岂冲天之举。小道乖适远之津。聊以忘忧非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五门。摄山泉石致美息心胜地。乃抠衣独往止于栖霞寺焉。有慧布法师。空解第一。深明方等。或有未悟韫椟于怀。伫知音者及见欣然便即开授。又以大智度论江左少弘。布备宗绪将陈请说。乃垂覃思申畅幽微。布公披襟叹美。即命开讲。于是旧文新意两以通之。远近餐服闻所未闻。释论广兴于斯盛矣。陈晋安王伯恭为。湘州刺史。深加礼异并请讲众。南行弘演。吏部尚书毛喜。护军将军孙玚并鞠躬顶礼虔仰殊常。左卫将军傅縡。学通内外气调甚高。缁素之间无所推敬。每见觉来必心形俱肃。剧谈高论流连无已。天爵服人皆如此类。隋朝克定江表宪令惟新。一州之内止置佛寺二所。数外伽蓝皆从屏废。觉惧金刚之地沦毁者多。乃百舍兼行上闻天听。有敕霈然从其所请。启沃神衿弘护像法信有力焉。炀帝昔居藩屏化牧淮甸。钦伫胜人义踰仄席。乃赐书曰。法师安善。凉暑惟宜。承栖迟龟山之域。阐扬龙树之旨。其义端雄辩。独演畅于稽阴。谈柄微言。偏引级于镜水。弟子钦风籍甚味道尤深。今于城内建慧日道场。延屈龙象大弘佛事盛转法轮。上人名称普闻众所知识。今遣迎候。迟能光拂也。于即贲然来仪。膺此嘉命。法济上人者。灵智难思。于永福道场请开大论。主上亲临法席称善久之。后止白塔恒事敷说。大品涅槃华严四论等二十余部。遍数甚多。学徒满席。法轮之盛莫是过也。先是江都旧邸立宝台经藏。五时妙典大备于斯。及践位东朝。令旨允属掌知藏事。佥曰得人。大业二年从驾入京于路见疾。而神色怡然法言无废。及至将惭明悟如常。咸见金刚大神前后围绕外国梵僧烧香供养。初有智觉禅师。爰感灵应。乃见觉名题于金录。固其所得位地义量难测。至三月二十二日。迁化于泗州之宿预县。春秋五十有三。惟觉美词令善容止。身长八尺风表绝伦。摄斋升堂俯仰可则。觌其威仪莫不改容易观。寓目忘倦。至于吐纳玄言宣扬妙义。雄辩清论云飞泉涌。真可谓日月入怀风飙满室。虽复褊志滞情。亦顿忘鄙吝。然其芝兰所化。陶诱之功日就月将。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牍。属词染翰造次可观。折简所至皆为模楷。加以风度淹远雅量弘深。谈绝是非心夷彼我。矣得仞人莫之窥。信施相积随用檀舍。二翼之外纤芥罔畜。止有论文谈疏。盈于儿箧而已。岂非拔俗之奇才通方之正士也。有诏丧事所须随由备办。恩礼周给务从优厚。并具舟楫。王人将送。其年五月十三日。还窆于江阳县之茱萸里。传业学士数甚滋多。门人智果。禀承遗训情深追远。乃与同学纪诸景行碑于寺门。秘书诏诰舍人虞世南为文。金紫光禄大夫内史侍郎虞世基为铭。见于别集。
释道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三岁丧亲十五游学。般涉史籍略综儒道。十九发心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后历求善友。深厌俗累绝心再往。每阅像教东传。慨面不睹灵迹。委根归叶未之或闻。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齐乾明元年。结伴二十一人。发趾邺都将经周塞。关逻严设又照月光。踟蹰回互义无踰越。忽值云奔月隐。乘暗度栈。遇逢游兵。特蒙释放。以周保定二年达于京邑。武帝赏接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。经逾两载。上表乞循先志。又蒙开许。敕给国书并资行调。西度砂碛千五百里。四顾茫然绝无水草。乘饥急行。止经七夕便至高昌国。是小蕃附庸突厥。又请国书。至西面可汗所（此云天子治也）彼土不识众僧。将欲加害。增人防卫不给粮食。又不许出拾掇薪菜。但令饿死。有周国使人谏云。此佛弟子也。本国天子大臣敬重供养。所行之处能令羊马孳多。可汗欢喜。日给羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜进啖。既见不杀众生不食酒肉所行既殊。不令西过。乃给其马乘遣人送还。达于长安住干宗寺。判以先在穷险无人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢静蔼法师。咨询道务。慧业冲邃淹历五周朝夕闻问。方登阶渐。会武帝灭法。与蔼西奔于太白山。同侣二十六人。逃难岩居不忘讲授。中百四论日夜研寻恂恂奉诲。虽有国诛靡顾其死。东引寻山岠于华岳。凡所游遁者望日参焉。遂离考山室二十余所。依承蔼德。为入室之元宗。始末一十五年。随逐不舍。后蔼舍身穷谷用陈护法。判含酸茹毒奉接遗骸。建塔树铭勒于岩壁。天元嗣历寻改邪风。创立百二十人为菩萨僧。判当其数。初住陟岵寺。大隋受命广开佛法。改为大兴善焉。判道穆僧徒历总纲任。部摄彝伦有光先范。开皇之肇。于终南山交谷东岭。池号野猪。迥出云端俯临原陆。躬自案行可为栖心之场也。结草为庵集众说法。开皇七年。敕遣度支侍郎李世师。将天竺监工。就造院舍常拟供奉。知判道业修旷。给额为龙池寺焉。大将军云定兴。以为檀越。四事供给无爽二时。侍郎独孤机。餐奉音猷于宅后园别立斋宇。请来栖息。终日将事禀其法戒。薛国公及夫人郑氏。夙奉清训年别至此。咨承戒诰决通疑议。以大业十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判释蒙启法性狎林泉。少欲无竞乐居俭摄。行慈济乏偏所留心。履苦登危弥其本意。故每至粟麦二熟。行乞贮之至厚。雪弥山则遗诸飞走。所以山侣游僧。蒙其奖济者殷矣。又食不择味生无患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道终朝虔虔无怠。虽暂游世恒归山室。斯亦岩岫之学观矣。
　　释净业。俗姓史氏。汉东随人也。年登小学即沾缁服。闾里嘉之号称贤者。专经之岁割爱出家。净养威仪霜厉冰洁。受戒以后游刃河内。精研律部博综异闻。时有论师慧远。树德漳河传芳伊洛。一遇清耳。便伸北面。学涅槃等经。皆品酌其致弘宣大旨。而恨文广功略章句未离。及远膺诏入关。业亦负帙陪从。首尾餐承尽其幽理。晚就昙迁禅师。学于摄论。迁器宇崇廓墙仞重深。遂举知人。同扬乐说。嘉业钻仰诚至。乃倾襟导引。随闻顶受缄勒寸心。开皇中年。高步于蓝田之覆车山。班荆采薇。有终焉之志。诸清信士。敬揖戒舟为筑山房。竭诚奉养。架险乘悬。制通山美。今之悟真寺是也。业确乎内湛令响外驰。仁寿二年。被举送舍利于安州之景藏寺。初通行诸基。欲于十力寺置之。行至景藏。忽感异香满院。众共嗟怪。因而树立。将下舍利。赤光挺出照于人物。寺重阁上闻众人行声。及往掩捕扃闭如初。一人不见。塔北有池。沙门净范为诸道俗受菩萨戒。乃有群鱼游跃首皆南向似受归相。范即乘舟入水为鱼授法。鱼皆回头绕船如有听受都无有惧业庆其所遇。乃以舍利置于佛堂。先有塑菩萨一躯。不可移转。至明乃见回身面于舍利。状类天然一无损处。屡兴别瑞。传言不尽。大业四年。召入鸿胪馆。教授蕃僧。九年复召住禅定寺。联翩荏苒微壅清旷后欲返于幽谷。告同学曰。此段一行便为不返。而别未淹旬。已闻殂化。春秋五十有三。达生知命斯亦至哉。即大业十二年二月十八日也。露骸松下。初业神岸温审仪止雍容。敦仁尚德有古贤才调。笃爱方术。却粒练形。冰玉云珠。资神养气。而卒非其所治。徒载声芳。洁己清贞差为传德矣。
释童真。姓李氏。远祖陇西寓居河东之蒲阪焉。少厌生死希心常住。投昙延法师。为其师范。综掇玄儒英猷秀举。受具已后归宗律句晚涉经论。通明大小尤善涅槃。议其词理。恒处延兴敷化不绝。听徒千数各标令望。详真高誉继迹于师。开皇十二年。敕召于大兴善对翻梵本。十六年。别诏以为涅槃众主。披解文义允惬众心。而性度方正善御大众。不友非类唯德是钦。仁寿元年。下敕率土之内普建灵塔。前后诸州一百一十一所。皆送舍利。打刹劝课缮构精妙。真以德王当时。下敕令住雍州创置灵塔遂送舍利于终南山仙游寺。即古传云。秦穆公女名弄玉。习仙升云之所也。初真以十月内从京至寺路逢雨雪。飞奔滂注掩渍人物。唯舍利舆上独不沾润。同共异之。寺居冲谷日夕风振。自灵骨初临迄于藏瘗。怗然恬静。灯耀山谷。兼以阴云四塞雨雪俱零。冀得清霁见日。有符程限。真乃手执熏炉兴发大愿。恰至下期。冬日垂照。时正在午。道俗同庆。及安覆讫还复云合。大众共叹真心冥感之所至也。大业元年营大禅定下敕召真为道场主。辞让累载不免登之。存抚上下有声僧网。又以涅槃本务。常事弘奖。言令之设。多附斯文。大业九年。因疾卒于寺住。春秋七十有一。真抱操怀亮。朋附高流厮下之徒。性非倾徙。寺既初立宰辅交参。隆重居怀未始迎送。情概天表卒难变节。当正临食众将四百。大堂正梁忽然爆裂声骇震霆。一众惊散咸言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常执匙而食。容气不改若无所闻。兼以偏悲贫病。撤衣拯济躬事扶视。时所共嘉。刚柔兼美焉。
释灵干。姓李氏。金城狄道人。祖相封于上党。遂随封而迁焉。年始十岁。乐闻法要。游寺观看情欣背俗。亲弗违之。年十四。投邺京大庄严寺衍法师为弟子。昼夜遵奉无怠寸阴。每入讲堂想处天宫无异也。十八覆讲华严十地。初开宗本披会精求。佥共怪焉。又酬抗群锋无所踬碍。众益欣美。冠年受具专志毗尼而立性翘仰恭摄成节。三业护持均持遮性。周武灭法通废仁祠。居家奉戒仪体无失。隋开佛日。有敕简入菩萨数中。官给衣钵少林置馆。虽蒙厚供而形同俗侣。开皇三年。于洛州净土寺方得落采。出家标相自此繁兴。有海玉法师。讲华严众。四方追结用兴此典。干即于此众讲释华严。东夏众首咸共褒美。开皇七年。因修起居道业夙闻。遂蒙别敕令住兴善。为译经证义沙门。至十七年遇疾闷绝。惟心不冷未敢藏殡。后醒述云。初见两人手把文书户前而立曰。官须见师。俯仰之间乃与俱往。状如乘空。足无所涉。到一大园。七宝树林端严如画。二人送达便辞而退。干独入园东西极目。但见林地山池无非珍宝。焜煌乱目不得正视。树下花座或有人坐或无坐者。忽闻人唤云。灵干汝来此耶。寻声就之。乃慧远法师也。礼讯问曰。此为何所。答是兜率陀天。吾与僧休同生于此。次吾南座上者。是休法师也。远与休形并非本身。顶戴天冠衣以朱紫。光伟绝世。但语声似旧依然可识。又谓干曰。汝与我诸弟子后皆生此矣。因尔觉悟重增故业。端然观行绝交人物。仁寿三年举当寺任。素非情望。因复俯从。其年奉敕。送舍利于洛州。便置塔于汉王寺。初建塔所屡放神光。风起灯灭。而通夕明亮不须灯照。又感异香从风而至。道俗通见。四月八日下舍利时。寺院之内树叶皆萎。乌鸟悲叫。及填平满还如常日。时汉王谅作镇晋阳。承干起塔王之本寺。远遣中使^8□赐什物。然其善于世数。机捷枢要辩注难加。尝为献后述忏。帝心增感歔欷连洏。乃赐帛二百段。用旌隆敬。大业三年置大禅定。有敕擢为道场上座。僧徒一盛匡救有叙至八年正月二十九日卒于寺房。春秋七十有八。幢盖道俗相与奔随。乃火葬于终南之阴。初干志奉华严。常依经本。作莲华藏世界海观及弥勒天宫观。至于疾甚。目精上视不与人对。久之乃垂顾如常日。沙门童真问疾因见是相。干谓真曰。向见青衣童子二人来召。相逐而去。至兜率天城外。未得入宫。若翘足举望。则见城中宝树花盖。若平立则无所见也。旁侍疾者曰。向举目者。是其相矣。真曰。若即往彼。大遂本愿。干曰。天乐非久终坠轮回。莲华藏世界是所图也。不久气绝须臾复还。真问何所见耶。干曰。见大水遍满华如车轮。干坐其上所愿足矣。寻尔便卒。沙门灵辩。即干之犹子也。少小鞠育诲以义方。携在道位还通大典。今住胜光寺。众识业行擢和纲任。扬导华严擅名帝里云。
释敬脱。不详姓氏。汲郡人也。童少出家。以孝行清直知名。虽该核小大偏明成实。讲解周镜不亏声问。开张衢术章疏惟新。为后学宗仰。又善声韵兼通字体。苍雅林统识其科踪。文章篇什颇豫伦伍。同住房院罕见余谈。手不辍卷专师广赡。威仪修整未曾反顾。身极长大充满圆成。时共目之以为僧杰。人有达于帝者。乃追住慧日。四海齐架又无与竞。志节坚正最为称首。帝欲试诸大德谁为刚亮。通命引入允武殿。敕监门郎将段文操。拔刀逐之令走。诸大德并趋步速往。唯脱缓步如常。语操曰卿何事以此相逼。及上殿坐语论佛理。帝徐顾操曰。众僧素不知俗法。监门何得催耶。私异脱之大志也。敕赐大竹扇。面阔三尺。即令执用。并赐松抱高屧。令着于宫中而出。帝自送之曰。诚僧杰矣。尔后常弘成实无替时序。以大业十三年卒于东都鸿胪寺。春秋六十三。自脱之听学也。常施荷担母置一头。经书及笔又置一头。若至食时留母树下。入村乞食用以充继。其笔绝大粗管如臂可长三尺。方丈一字莫不高推。人有乞书者。纸但一字耳。风力遒逸睹之不厌。皆施诸壁上来往观省。东都门额。皆脱所题。随一赋笔更不修饰。时慧日有沙门法楞者。偏弘地论著述疏记。声名相副见重道场。及于终世。以事闻奏。帝哀之。殡殓所资皆从天府。
释善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟机达为心。预涉讲会乐详玄极。大论涅槃是所钻注。齐破投陈。奔造非数。年屡荐馁告乞是难。日济一饼才充延命。形极羸悴众不齿录。行至一寺闻讲涅槃。因入论义。止得三番。高座无解低头饮气。徒众千余停偃讲席。于是扶举而下。既至房中奄然而卒。胄时论讫即出。竟不知之。后日更造。乃见造诸丧具。因问其故。乃云。法师昨为北僧所难。乃因即致死。众不识胄。不之擒捉。闻告自审退而潜焉。经于数日后得陈僧。将挟复往他讲所。论义者无不致屈。毙者三人。由此发名振绩。大光吴越。隋初度北依远法师。止于京邑住净影寺。听徒千数并锋锐一期。而胄覆述竖义神采秀发。偏师论难妙通解语。远制涅槃文疏。而胄意所未弘。乃命笔改张剖成卷轴凿深义窟利宝罔遗。远闻告曰。知子思力无前。如何对吾改作。想更别图可耶。胄曰。若待法师即世方有修定。则胄之虚名终无实录。远乃从之。疏既究成。分宗匠世。亟有陈异。远亡之后。敕令于净影寺为涅槃众主。开皇将末。蜀王秀镇部梁益。携与同行。岷嶓望德日归成务。逮仁寿末岁。还返关中。处蜀道财悉营尊像。光坐严饰。绝世名士虽途经危险。而步运并达。在京供养以为模范。会文帝置塔。敕送舍利于梓州牛头山华林寺。严舆将达。感猪八头突到舆下从行至馆。驱逐乃走。还来如故。渐至城治。黑蜂四枚形甚壮伟。随舆旋绕数匝便去。既至州馆夜放大光明彻屋上如火焰发。食顷方灭。又掘塔基入深丈余。正当函处得古瓷瓶。无盖有水。清澄香美。乃用盛于函内。寺有九层浮图。从南角第二级放光。上照相轮如五石瓮许。黄赤如火良久方隐。又堂内弥勒像亦放眉间紫光。并二菩萨亦放赤光通照寺院。前后七度。众人同见。除不来者。及大业造寺。广召德僧。胄庆高选。又住禅定屡开法席。传向相寻因感风疾。唇口喎偏。时人谓。改张远疏之所及也。初远以涅槃为五分。末为阇维分。胄寻之揣义改为七分。无有阇维。第七云结化归宗分。自风疾多载。而问难寻常。为诸学者所共惊惮。后忽患损口如恒日。胄曰。吾患既差命必终矣。此不可怪。理数然也。大业十三年欲返本寺。众不许之。乃以土塞口。欲自取死。寺众见其志决。方复开许。以武德三年八月内终于净影寺。春秋七十有一。初患笃谓门人曰。吾一生正信在心。于佛理教无心轻略。不虑净土不生。即令拂拭房宇。烧香严待。病来多日委卧不起。忽尔自坐合掌。语侍人曰。安置世尊令坐。口云。世尊来也。胄今忏悔惭愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因卧曰。向者阿弥陀佛来。汝等不见耶。不久吾当去耳。语顷便卒。葬于城南韦曲之北崖。遵遗令也。弟子慧威住大总持。讲寻宗迹著名京室。
释辩相。姓史。瀛州人也。性爱虚静。游听有声业综经术。齐赵之方备闻芳绩。后旋洛下涉诸法席。又往少林依止远公。学于十地大小三藏。遍窥其隩隅。而于涅槃一部详核有闻。末南投徐部。更采摄论及以毗昙。皆披尽精诣。传名东壤。光问师资众所归向。开皇七年。随远入辅。创住净影对讲弘通。仁孝居心崇仰师辙。仁寿置塔。敕令送舍利於越州大禹寺。民庶欢跃欣见遗身。未及出间光自涌现。青黄赤白四色。昭彰流溢于外。七众嗟庆胜心屡动。又于山侧获紫芝一枚。长二尺三寸。四支三盖。光色鲜绮。还返京都大弘法席。常听学土一百余人。并得领袖当时。亲承音诰。大业之始召入东都。于内道场敷散如故。为郑拥逼同固洛滨。武德初年。蒙敕延劳还归京室。重弘经论更启蒙心。今上昔在弘义。钦崇相德延入宫中。通宵法论亟动天顾。^8□锡丰美。乃令住胜光。此寺即秦国之供养也。故以居焉。晚以素业所资慧门初辟。追崇净影仍就讲说。又舍所遗图远形相。常存敬礼用光先范。以贞观初年。因疾缠身无由取逝。乃隐避侍人自缢而卒。在于住寺。春秋七十余矣。相为人敦素。形色鲜白眉目浓朗仪止闲泰。商搉名理接顿词义有神采矣。
释宝袭。贝州人。雍州三藏僧休法师之弟子。休聪达明解神理超逸。齐末驰声广于东土。周平齐日。隐沦本州。天元嗣立创开佛法。休初应诏为菩萨僧。与遵远等同居陟岵。开皇七年召入京辇住兴善寺。袭十八归依诵经为业。后听经论偏以智度为宗。布响关东高问时杰。从休入京训勖为任。开皇十六年。敕补为大论众主。于通法寺四时讲化方远总集。逮仁寿造塔。又敕送舍利于嵩州嵩岳寺。初云雾暗合七日蒙昧。袭乃擎炉发誓。愿将限下满舍利时得见日采。俄而所期既至。天开光耀日当正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州泛爱寺。忽于函上见诸佛菩萨等像及以光明。周满四面不可殚言。通于二日光始潜没。而诸相犹存。及当下时又见卧像一躯赤光踊起。袭欣其所感图而奉敬。至文帝升遐起大禅定。以名称普闻召而供养。武德末年卒于住寺。春秋八十矣。有弟子昙恭明洪皆善大论。恭少而机辩。见解有名。屡讲经论京室称善。护法匡弼颇存圣言。贞观初年。敕征为济法上座。纲维僧务传芳季绪。后召入弘福。又令知普光寺任。德为时须。故轮转无定。卒于任所。洪亦以荣望当时绍宗师业。召入普光。时复弘法而专营浴供。月再洗僧。系踵安公。归心慈氏云。
释慧迁。瀛州人也。好学专问。爱玩地论。以为心赏之极。负锡驰骋求慕郢匠。虽研精一部。而横洞百家。每至难理。则群师具叙。有齐之时早扇名实。又从远公重流前业。义不再缘。周经一纪并通涅槃地持。并得讲授。齐亡法毁南奔陈国。大隋革运又归乡壤。行经洛下还附远焉。故业新闻备填胸臆。及远入关从而来至。住大兴善。弘敷为任。开皇十七年。敕立五众。请迁为十地众主。处宝光寺。相续讲说。声类攸陈。仁寿二年。敕令送舍利于本乡弘博寺。既至掘基入地六尺。感发紫光散冲塔上。其相如焰。似金像所^3□者。又土上成字。黑文分明。云转轮王佛塔也。见此灵相咸庆希逢。仁寿四年。又于海州安和寺起塔。掘深五尺便获白土。色逾于粉遍满坑中。复深八尺。于白土内得白玉一枚。方余径尺光润难比。及将下旦放大光明。通照城郭色如红火。舍利出瓶。分为六粒。现希有事。众皆叹讶。迁后频开十地。京邑乃多无与比肩者。及大禅定兴。召入处之。武德末年卒于所住。春秋七十有九矣。自迁之末后。十地一部绝闻关壤。道由人弘。于斯验矣。有心之寄诚可励诸。
释慧觉。俗姓范氏。齐人也。达量通鉴罕附其伦。而仪形秀峙。眉目峰映。衣服鲜洁。身长七尺。容止温弘顾步淹融。锵锵然也。执持行路。莫不驻步迎睇而目送者。其威仪感人如此。明华严十地。讲席相继流轨齐岱。荣名远着门学成风。大隋受禅阐隆像法。以文皇在周既总元戎。躬履锋刃。兵机失捷。逃难于并城南泽。后飞龙之日。追惟旧壤。开皇元年。乃于幽忧之所置武德寺焉。地惟泥湿遍以石铺。然始增基通于寺院。周闾千计廊庑九重。灵塔云张景台星布。以觉识解腾誉。召而处之。弘阐法门。多以华严为首。受悟请益。宏略遵于四宗。后被请高阳允当讲匠。听众千余堂宇充溢。而来者不绝。遂停法肆。待有堂宇方可弘导。爰有施主。即为造千人讲堂。缔构斯须不月便就。既登法座众引充满。觉威容宏雅其状若神。谈吐抑扬。汲引玄隐。披释冲洽。听徒竦戴。诚博义之弘量也。着华严十地维摩等疏并缵义章一十三卷。文质恢恢条贯伦约。齐魏明德咸诵行之。至武德三年。会猃狁南侵。觉少有恙。通告门人曰。吾其去矣。侍者曰。今寇贼临城人路阻绝。知何处去。答曰。生死道长去留无日。明当别矣。乃敕出身资为僧设食。与众取诀。通夜正念精爽冷然。明相才出奄然从化。春秋九十矣。初觉慧解之性素蓄胸襟。福业摄生随喜者众。凡有营理。身助修治故寺之基趾。咸由劝勉。又闻往生净土园施为功。不远千里青州取枣。于并城开义寺种之。行列千株供通五众。日呈茂美斯业弘矣。时寺有二僧。俱名智达。远公门人。善解当世。武德之初京邑呈美。又有明干者。亦亚其伦。相与传灯流芳不绝。
释智琚。新安寿昌人。俗姓李氏。原其世系出自高阳未胄。任为理官。仍以为姓。时代音变。遂以理为李。因而氏焉。其本冀州赵郡典午。东迁徙居江左。父袆仕梁员外散骑侍郎。琚年十九。便自出尘听坦师释论。未淹灰管频闻精义。坦即隋齐王暕之门师也。次听雅公般若论。又听誉公三论。此三法匠名价尤重。琚欲洁操秉心。偏穷法性。诸高座主多无兼术。古人有言。学无常师。斯言有旨。广寻远讨曲尽幽求。年二十七即就敷讲。无碍辩才众所知识。说经待问亟动恒伦。及坦将逝。以五部大经一时付属。既蒙遗累即而演之。声价载隆。玄素攸仰。然其口不言人。眼无受色。牢醍弗尝荤辛无犯。入室弟子明衍。受业由来便事之为和上。亡前谓曰。吾以华严大品涅槃释论。此文言吾常吐纳。今以四部义疏付。属于汝。乃三握手。忽然而终。卒于常州之建安寺。即武德二年六月十日也。窆于毗坛之南寺之旧珧。衍姓丘氏。晋陵名族。容止可观精采卓异。敬崇芳绩树此高碑于寺之门前。陈西阳王记室谯国曹宪为文。
　　释道庆。姓戴。其先广陵。后进度江家于无锡。年十一出家。事吴郡建善寺藏阇梨。服勤尽礼同侣所推。十七出都。听彭城寺讲成实论。大义余论皆莫之遗。所以时匠目曰。悬日月于怀中。注江河于口内者。诚归于庆矣。既荷嘉问倍志兼常。利齿闻于既往。高座属于兹日。及陈祚云亡法朋雕散。东归无锡居凤光寺。学徒载萃诲诱如初。后止毗坛弘业寺。专事阐弘无弃凉暑。然其美容止善言笑。淡名利厚交游。毫翰奔涌琴诗婉妙。风神闲纵韵宇虚凝。应物有方履机无忤。以武德九年八月终于寺房。春秋六十一。即以其月二十三日。窆于扶塘之山津也。穿圹之日。锹锸才施。感白鹤一群自天而下。遥曳翻翔摧藏哀唳。自非道光远被。何由致此异祥。同寺沙门法宣曰。余与伊人言忘道狎。京辇小年已欣共被。他乡衰暮更喜同袍。月席风筵接腕晤语。吾子经堂论室促膝非异人。岂意玄穹歼我良友。千行徒洒百身宁赎。未能抑笔聊书短铭。其曰。十力潜景。四依匡世。踵德连晖伊人是继。宫墙戒忍灯炬禅慧。并驱生林分庭安睿。论堂振玉义室芬兰。坐威师子众绕栴檀。道洁尘外理析谈端。四仪式序三业惟安。秽土机穷胜人现灭。帐留余影车回去辙。陇月孤照坟泉幽冽。竹露暂团松风长切。气运有终德音无绝。

续高僧传卷第十二

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。