TRANG HÁN TẠNG

 ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH

 NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 

 

高僧传卷第八(义解五)

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰

释僧渊一 释昙度二
释道慧三 释僧钟四
释道盛五 释弘充六
释智林七 释法瑗八
释玄畅九 释僧远十
释僧慧十一 释僧柔十二
释慧基十三 释慧次十四
释慧隆十五 释僧宗十六
释法安十七 释僧印十八
释法度十九 释智秀二十
释慧球二十一 释僧盛二十二
释智顺二十三 释宝亮二十四
释法通二十五 释慧集二十六
释昙斐二十七

释僧渊。本姓赵。颖川人。魏司空俨之后也。少好读书。进戒之后专攻佛义。初游徐邦止白塔寺。从僧嵩受成实论毗昙。学未三年功踰十载。慧解之声驰于遐迩。渊风姿宏伟腰带十围。神气清远含吐洒落。隐士刘因之舍所住山给为精舍。昙度慧记道登并从渊受业。慧记兼通数论。道登善涅槃法华。并为魏主元宏所重。驰名魏国。渊以伪太和五年卒。春秋六十有八。即齐建元三年也。
释昙度。本姓蔡。江陵人。少而敬慎威仪。素以戒范致称。神情敏悟鉴彻过人。后游学京师备贯众典。涅槃法华维摩大品。并探索微隐思发言外。因以脚疾西游。乃造徐州。从僧渊法师更受成实论。遂精通此部独步当时魏主元宏闻风餐挹。遣使征请。既达平城大开讲席。宏致敬下筵亲管理味。于是停止魏都法化相续。学徒自远而至千有余人。以伪太和十三年卒于魏国。即齐永明六年也。撰成实论大义疏八卷。盛传北土。
释道慧。姓王。余姚人。寓居建邺。十一出家为僧远弟子止灵曜寺。至年十四读庐山慧远集。乃慨然叹息恨有生之晚。遂与友人智顺。沂流千里观远遗迹。于是憩庐山西寺涉历三年。更还京邑。时王或辩三相义大聚学僧。慧时年十七。便发问数番言语玄微诠牒有次。众咸奇之。后受业于猛斌二法师。猛尝讲成实。张融构难重叠。猛称疾不堪多领。乃命慧令答之。融以慧年少颇协轻心。慧乘机挫锐言必诣理。酬酢往还绰有余裕。善大乘明数论。讲说相续学徒甚盛。区别义类始为章段焉。褚澄谢超宗名重当时。并见推礼。慧以母年老欲存资奉乃移憩庄严寺。母怜其志。复出家为道。舍宅为福建远精舍。慧以齐建元三年卒。春秋三十有一。临终呼取麈尾授友人智顺。顺恸曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾内棺中而敛焉。葬于钟山之阳。陈郡谢超宗为造碑文。时庄严复有玄趣僧达。并以学解见称。趣博通众经并精内外。而尤善席上风轨可欣。达少而头白。时人号曰白头达。亦博解众典尤精往复。而性刚忤物被摈长沙。
释僧钟。姓孙。鲁郡人。十六出家。居贫履道。尝至寿春。导公见而奇之。谯郡王邺重其志操供以四事。后请讲百论。导往听之。乃谓人曰。后生可畏真不虚矣。钟妙善成实三论涅槃十地等。后南游京邑止于中兴寺。永明初魏使李道固来聘会于寺内。帝以钟有德声敕令酬对。往复移时言无失厝日影小晚。钟不食。固曰。何以不食。钟曰。古佛道法过中不□。固曰。何为声闻耶。钟曰。应以声闻得度者故现声闻。时人以为名答。尔后盘桓讲说禀听成群。齐文惠太子竟陵文宣王数请南面。齐永明七年卒。春秋六十。时与钟齐名比德者。昙纤昙迁僧表僧最敏达僧宝等。并各善经论。悉为文宣所敬。迭兴讲席矣。
释道盛。姓朱。沛国人。幼而出家务学。善涅槃维摩兼通周易。始住湘州。宋明承风。敕令下京。止彭城寺。谢超宗一遇遂敬以师礼。乃著述交论及生死本无源论等。后憩天保寺。齐高帝敕代昙度为僧主。丹阳尹沈文季素奉黄老排嫉能仁。乃建义符僧局责僧属籍。欲沙简僧尼。由盛纲领有功事得宁寝。后文季故于天保设会。令陆修静与盛论议。盛既理有所长。又词气俊发。嘲谑往还言无暂扰。静意不获申。恧焉而退。盛以齐永明中卒。春秋六十余矣。
释弘充。凉州人。少有志力。通庄老解经律。大明末过江。初止多宝寺。善能问难。先达多为所屈。后自开法筵锋镝互起。充既思入玄微口辩天逸。通疑释滞无所间然。每讲法华十地。听者盈堂。宋太宰江夏文献王义恭雅重之。明帝践祚。起湘宫寺。请充为纲领。于是移居焉。于时湘宫又有法鲜比丘。亦聪哲有思力。与充齐名。充以齐永明中卒。春秋七十有二。注文殊问菩提经及注首楞严经。
释智林。高昌人。初出家为亮公弟子。幼而崇理好学。负^2□长安振锡江豫。博采群典特善杂心。及亮公被摈。弟子十二人皆随之岭外。林乃憩踵番禺。化清海曲。至宋明之初。敕在所资给发遣下京止灵基寺。讲说相续禀服成群。申明二谛义有三宗不同。时汝南周颙又作三宗论。既与林意相符。深所欣迟。乃致书于颙曰。近闻檀越叙二谛之新意。陈三宗之取舍。声殊恒律。虽进物不速。如贫道鄙怀。谓天下之理唯此为得焉。不如此非理也。是以相劝速着纸笔。比见往来者。闻作论已成。随歖充遍特非常重。又承檀越恐立异常时干犯学众。制论虽成定不必出。闻之惧然不觉兴卧。此义旨趣似非初开。妙音中绝六十七载。理高常韵莫有能传。贫道年二十时。便忝得此义。常谓藉此微悟可以得道。窃每欢喜无与共之。年少见长安耆老。多云。关中高胜乃旧有此义。当法集盛时。能深得斯趣者。本无多人既犯越常情。后进听受便自甚寡。传过江东略无其人。贫道捉麈尾以来四十余年。东西讲说谬重一时。其余义统颇见宗录唯有。此途白黑无一人得者。贫道积年乃为之发病。既痾衰末命加复旦夕西旋。顾惟此道从今永绝不言。檀越机发无绪独创方外。非意此音猥来入耳。且欣且慰实无以况。建明斯义使法灯有终。始是真实行道第一功德。虽复国城妻子施佛及僧。其为福利无以相过。既幸以诠述。想便宜广宣使赏音者见也。论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭奇趣耶。若此论已成遂复中寝。恐檀越方来。或以此为巨障。往言恳。然非戏论矣。想便写一本为惠。贫道赍以还西使处处弘通也。比小可牵。故入山取叙深企付之。颙因出论焉。故三宗之旨传述至今。林形长八尺天姿瑰雅。登座震吼谈吐若流。后辞还高昌。齐永明五年卒。春秋七十有九。着二谛论及毗昙杂心记。并注十二门论中论等。
释法瑗。姓辛。陇西人。辛毗之后。长兄源明仕伪魏为大尚书。第二兄法爱亦为沙门。解经论兼数术为芮芮国师。俸以三千户。瑗幼而阔达倜傥殊群。路见贫寒辄脱衣为惠。初出家事梁州沙门竺慧开。开懿德通神。时人谓得初果。开谓瑗曰。汝情悟若此心能纲总末化。宜竞力博闻无得独善。于是辞开游学。经涉燕赵去来邺洛值胡寇纵横关陇鼎沸。瑗冒险履危学业无怠。元嘉十五年还梁州。因进成都。后东适建邺依道场慧观为师。笃志大乘傍寻数论。外典坟素颇亦披览。后入庐山守静味禅。澄思五门游心三观。顷之刺史庾登之请出山讲说。后文帝访觅述生公顿悟义者。乃敕下都。使顿悟之旨重申宋代。何尚之闻而叹曰。常谓生公殁后微言永绝。今日复闻象外之谈。可谓天未丧斯文也。帝敕为南平穆王铄五戒师。及孝武即位。敕为西阳王子尚友。辞疾不堪。久之获免。因庐于方山。注胜鬘及微密持经。论议之隙时谈孝经丧服。后天保改构请瑗居之。因辞山出邑纲维寺网。刺史王景文往侯。正值讲丧服。问论数番称善而退。及明帝造湘宫新成。大开讲肆妙选英僧。敕请瑗充当法主。帝乃降跸法筵。公卿会座。一时之盛观者荣之。后齐文惠又请居灵根。因移彼寺。太尉王俭门无杂交。唯待瑗若师。书语尽敬。以齐永明七年卒。春秋八十一矣。时灵根寺又有法常智兴。并博通经论数当讲说。常乃尤能剧谈。为时匠所惮。而性甚刚梗。不偶人俗。
释玄畅。姓赵。河西金城人。少时家门为胡虏所灭。祸将及畅。虏帅见畅而止之曰。此儿目光外射非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。本名慧智。后遇玄高事为弟子。高每奇之。事必共议。因改名玄畅。以表付嘱之旨。其后虐虏剪灭佛法害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日发自平城。路由岱郡上谷。东跨太行。路经幽冀。南转将至孟津。唯手把一束杨枝一扼葱叶。虏骑追逐将欲及之。乃以杨枝击沙。沙起天闇。人马不能得前。有顷沙息骑已复至。于是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中通气度水。以八月一日达于扬州。洞晓经律深入禅要。占记吉凶靡不诚验。坟典子氏多所该涉。至于世伎杂能罕不必备。初华严大部文旨浩博。终古以来未有宣释。畅乃竭思。研寻提章比句传讲迄今。畅其始也。又善于三论。为学者之宗。宋文帝深加叹重。请为太子师。再三固让。弟子谓之曰。法师之欲弘道济物广宣名教。今帝主虚己相延。皇储蓄礼思敬。若道扬圣君则四海归德。今矫然高让将非声闻耶。畅曰。此可与智者说。难与俗人言也。及太初事故方知先觉自尔。迁憩荆州止长沙寺。时沙门功德直出念佛三昧经等。畅刊正文字辞旨婉切。又舒手出香掌中流水。莫之测也迄宋之季年乃飞舟远举。西适成都。初止大石寺。乃手画作金刚密迹等十六神像。至升明三年又游西界观瞩岷岭。乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山。遂有终焉之志。仍倚岩傍谷结草为庵。弟子法期见神人乘马着青单衣。绕山一匝还示造塔之处。以齐建元元年四月二十三日。建刹立寺名曰齐兴。正是齐太祖受锡命之辰。天时人事万里悬合。时傅琰西镇成都。钦畅风轨待以师敬。畅立寺之后。乃致书于琰曰。贫道栖荆累稔年衰。疹积厌毒人諠。所以远托岷界卜居斯阜。在广阳之东去城千步。逶迤长亘连叠。岭关四涧亘列五峰。抱郭怀邑回望三方。负峦背岳远瞩九流。以去年四月二十三日创功覆篑。前冬至此访承尔日。正是陛下龙飞之辰。盖闻道配太极者。嘉瑞自显。德同二仪者。神应必彰。所以河洛炳有周之兆。灵石表大晋之征。伏谓兹山之符验。岂非齐帝之灵应耶。檀越奉国情深。至使运属时征不能忘心。岂能遗事。辄疏山赞一篇以露愚抱。
赞曰。峨峨齐山。诞自幽冥。潜瑞几昔帝号仍明。岑载圣宇。兆祚休名。峦根云坦。峰岳霞平。规岩拟刹。度岭缔经。创工之日龙飞紫庭。道侔二仪。四海均清。终天之祚。岳德表灵。琰即具以表闻。敕蠲百户以充俸给。齐骠骑豫章王嶷作镇荆峡遣使征请。河南吐谷浑主遥心敬慕乃驰骑数百迎于齐山。值已东赴遂不相及。至齐武升位。司徒文宣王启自江陵旋于京师。文惠太子又遣征迎。既敕令重叠辞不获免。于是泛舟东下。中途动疾带患至京。倾众阻望。止住灵根少时而卒。春秋六十有九。是岁齐永明二年十一月十六日。即窆于钟阜独龙山前。临川献王立碑。汝南周颙制文。
释僧远。姓皇。勃海重合人。其先北地皇甫氏。避难海隅故去甫存皇焉。远幼而乐道。年十六欲出家。父母不许。因蔬食忏诵晓夜不辍。年十八方获入道。时有沙门道慧。高才秀德声盖海岱。远从受学。通明数论贯大小乘。宋大明中。度江住彭城寺。升明中于小丹阳牛落山立精舍。名曰龙渊。远年三十一。始于青州孙泰寺南面讲说。言论清畅风容秀整。坐者四百余人莫不悦服。琅琊王僧达才贵当世。借甚远风素延止众造寺。远赒贫济乏身无留财。有玄绍比丘。每给以金贝。远让而弗受。尝一时行青园。闻里中得时气病者。悯而造之。见骈尸侣病者数人。人莫敢近。远深加痛惋留止不忍去。因为告乞敛死抚生。恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸾。为亡所生母殷贵妃造新安寺。敕选三州招延英哲。远与小山法瑶南涧显亮。俱被征召。皆推远为元举之首。大明六年九月有司奏曰。臣闻邃拱凝居非期宏峻。拳跪槃伏岂止敬恭。将欲昭张四维缔制八^7□。故虽儒法枝派名墨条流至于崇亲严上。厥繇靡爽。唯浮图为教逿自龙裔。宗旨缅邈微言沦远。拘文蔽道在末弥扇。遂乃凌越典度偃居尊戚。失随方之妙迹。迷制化之渊美。夫佛法以谦俭自牧。惠虔为道。不轻比丘遭人必拜。目连桑门遇长则礼。宁有屈膝四辈而间礼二亲。稽颡耆腊而直骸万乘者哉。故咸康创议元兴载述。而事屈偏党道挫余分。今鸿源遥洗群流仰镜。九仙赆宝百神从职。而畿辇之内含弗臣之氓。阶席之间延抗礼之客。惧非所以澄一风范详示景则者也。臣等参议以为沙门接见皆当尽虔礼敬之容。依其本俗则朝徽有序乘方兼远矣。帝虽颇信法而久自骄纵。故奏上之日诏即可焉。远时叹曰。我剃头沙门本出家求道。何关于帝王。即日谢病仍隐迹上定林山。及景和之中此制又寝。还遵旧章。宋明践祚请远为师。竟不能致。其后山居逸迹之宾。傲世陵云之士。莫不崇踵山门展敬禅室。庐山何点汝南周颙。齐郡明僧绍濮阳吴苞。吴国张融。皆投身接足咨其戒范。后宋建平王景素谓栖玄寺。是先王经始。既等是人外。欲请远居之。殷勤再三遂不下山。齐太祖将升位入山寻远远固辞老疾。足不垂床。太祖躬自降礼咨访委悉。及登禅复銮驾临幸将诣远房。房阁狭小不容舆盖。太祖欲见远。远持操不动。太祖遣问卧起。然后转跸而去。远曾不屑焉。至于寝疾。文惠文宣伏膺师礼。数往参候。时贵卿士往还不绝。远蔬食五十余年。涧饮二十余载。游心法苑缅想人外。高步山门萧然物表。以齐永明二年正月卒于定林上寺。春秋七十有一。帝以致书于沙门法献曰。承远上无常。弟子夜中已自知之。远上此去甚得好处。诸佳非一不复增悲也。一二迟见法师方可叙瑞梦耳。今正为作功德。所须可具疏来也。竟陵文宣王又书曰。远法师一代名德志节清高。潜山树美四海餐风。弟子闇昧谬蒙师范。方欲仰禀仁化用洗烦虑。不谓比疾奄成异世。悲痛之心特不可忍。远上即业行圆通旷劫希有。弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中。得别卜余地。是所愿也。方应树刹表奇刻石铭德矣。即为营坟于山南立碑颂德。太尉琅琊王俭制文。时定林上寺又有法令慧泰。并善经论继誉于远焉。
释僧慧。姓皇甫。本安定朝那人。高士谧之苗裔。先人避难寓居襄阳。世为冠族。慧少出家。止荆州竹林寺事昙顺为师。顺庐山慧远弟子。素有高誉。慧伏膺以后专心义学。至年二十五能讲涅槃法华十住净名杂心等。性强记不烦都讲。而文句辩折宣畅如流。又善庄老为西学所师。与高士南阳宗炳刘虬等。并皆友善。炳每叹曰。西夏法轮不绝者其在慧公乎。吴国张畅经游西土。乃造慧而请交焉。齐初刺为荆州僧主。风韵秀然协道匡世。补益之功有誉遐迩。年衰常乘舆赴讲。观者号为秃头官家。与玄畅同时。时谓黑衣二杰。齐永明四年卒。春秋七十有九。后有释慧敞者。亦志素贞正。代慧为僧主。续有功效焉。慧弟子僧岫。亦以学显。力精致血疾而终。
  释僧柔。姓陶。丹阳人。少而耿洁。便有出尘之操。年九岁随叔游学。家世贫过藜藿不充。而笃志弥坚履穷无改。后出家为弘称弟子。称姓吕。洛阳临渭人。学通经论声誉早彰。柔伏膺已后。便精勤戒品委曲禅慧。方等众经大小诸部。皆彻鉴玄源洞尽宗要。年过弱冠便登讲席。一代名宾并投身北面。后东游禹穴值慧基法师。招停城傍一夏讲论。后入剡白山灵鹫寺。未至之夜。沙门僧绪梦见神人。朱旗素甲满山而出。绪问其故。答云。法师当入故出奉迎。明旦待人。果是柔至。既而扫饰山门有终焉之志。敷经遵学有士如林。齐太祖创业之始及世祖袭图之日。皆建立招提。傍求义士。以柔耆素有闻。故征书岁及。文宣诸王再三招请。乃更出京师。止于定林寺。躬为元匠。四远钦服人神赞美。文慧文宣。并伏膺入室。柔秉德居宗当之弗让。常誓生安养国。每至悬车西次。辄嚬容合掌。至临亡之日。体无余患。唯语弟子云。吾应去矣。仍铺席于地西向虔礼。奄然而卒。是岁延兴元年。春秋六十有四。即葬于山南。沙门释僧祐与柔少长山栖。同止岁久。亟挹道心预闻法味。为立碑墓所。东莞刘勰制文。柔有弟子僧绍。亦贞正有学业。时钟山山茨精舍又有僧拔慧熙。皆弱年英迈幼着高名。并美业未就而相继早卒。拔撰七玄论。今行于世。
  释慧基。姓偶。吴国钱塘人。幼而神情俊逸机悟过人。初依随祇洹慧义法师。至年十五。义嘉其神彩。为启宋文帝求度出家。文帝引见顾问允怙。即敕于祇洹寺为设会出家。舆驾亲幸公卿必集。基既栖志法门厉行精苦。学兼昏晓解洞群经。后有西域法师僧伽跋摩。弘赞禅律来游宋境。义乃令基入室供事。年满二十度蔡州受戒。跋摩谓基曰。汝当道王江东不须久留京邑。于是四五年中游历讲肆备访众师。善小品法华思益维摩金刚波若胜鬘等经。皆思探玄颐鉴^5□幽凝。提章比句丽溢终古。基师慧义既德居物宗道王荆土。士庶归依利养纷集。以基懿德可称。乃携共同活。及义之亡后。资生杂物近盈百万。基法应获半。悉舍以为福。唯取粗故衣钵协以东归。还止钱塘显明寺。顷之进适会稽。仍止山阴法华寺。尚学之徒追踪问道。于是遍历三吴讲宣经教。学徒至者千有余人。宋太宗遣使迎请。称疾不行。元徽中复被征诏。始行过浙水。复动疾而还。乃于会邑龟山立宝林精舍。手叠塼石躬自指麾。架悬乘险制极山状。初立三层匠人小拙。后天震毁坏更加修饰。遂穷其丽美。基尝梦见普贤因请为和上。及寺成之后。造普贤并六牙白象之形。即于宝林设三七斋忏。士庶鳞集献奉相仍。后周颙莅法华剡请基讲说。颙既素有学功特深佛理。及见基访核日有新异。刘瓛张融并申以师礼崇其义训。司徒文宣王钦风慕德。致书殷勤。访以法华宗旨。基乃着义疏。凡有三卷。及制门训义序三十三科。并略申方便旨趣会通空有二言。及注遗教等。并行于世。基既德被三吴声驰海内。乃敕为僧主掌任十城。盖东土僧正之始也。于是从容讲道训厉禅慧。四远从风五众归伏。基性烈而能温。气清而且穆。故预在门人莫不兢战。以齐建武三年冬十一月卒于城傍寺。春秋八十有五。初基寝疾。弟子薨见梵僧数人皆踞砌坐。问所从来。答云。从大乘国来奉迎基和上。后数日而亡。因窆于法华山南。特进庐江何胤为造碑文于宝林寺。铭其遗德。基弟子德行慧旭道恢。并学业优深。次第敷讲。各领门徒继轨前辙。后有沙门慧谅接掌僧任。谅亡次沙门慧永。永风姿瑰雅德行清严。亦游刃众经。时当讲说。永后次沙门慧深。亦基之弟子。深与同学法洪。并以戒洁见重。深后次沙门昙与。亦沉审有器局。
释慧次。姓尹。冀州人。初出家为志钦弟子。后遇徐州释法迁解贯当世。钦乃以次付嘱。仍随迁。南至京口止竹林寺。至年十五随迁还彭城。惓复年在息慈。而志学无虽。清鉴伦通。超然孤拔。至年十八解通经论名贯徐土。迄禀具戒业操弥深。频讲成实及三论大明中出都止于谢寺。迄宋季齐初归德稍广。每讲席一铺辄道俗奔赴。沙门智藏僧旻法云等。皆幼年俊朗慧悟天发。并就次请业焉。文慧文宣悉敬以师礼四事供给。永明八年讲百论。至破尘品忽然从化。春秋五十七矣。时谢寺又有僧宝僧智。长乐寺法珍僧向僧猛法宝慧调。并一代英哲。为时论所宗。
释慧隆。姓成。阳平人。少而居贫。学无师友卓然自悟。年二十三方出家。十余年中凝心佛法贯通众典。宋太始中出都止何园寺。隆既思彻诠表善于清论。乘机抗拟往必折关。宋明帝请于湘宫开讲成实。负帙问道八百余人。其后王侯贵胜屡招讲说。凡先旧诸义盘滞之处。隆更显发开张使昭然可了。乃立实法断结义等。汝南周颙目之曰。隆公萧散森疏若霜下之松竹。以永明八年卒。春秋六十有二。时江西有释智诞。亦善于经论。与隆比德齐时。各驰名两岸。时何园复有僧辩僧贤道慧法度。并研精经论。功业可称。
释僧宗。姓严。本雍州凭翌人。晋氏丧乱。其先四世祖移居秦郡。年九岁为瑗公弟子咨承慧业。晚又受道于斌济二法师。善大涅槃及胜鬘维摩等。每至讲说听者将近千余。妙辩不穷应变无尽。而任性放荡亟越仪法得意便行不以为碍。守检专节者。咸有是非之论。文惠太子将欲以罪摈徒遂。通梦有感。于是改意归焉。魏主元宏遥挹风德。屡致书并请开讲齐太祖不许外出。宗讲涅槃维摩胜鬘等。近盈百遍。以从来信施造太昌寺以居之。建武三年卒于所住。春秋五十有九。先是北土法师昙准闻宗特善涅槃。乃南游观听。既南北情异思不相参。准乃别列讲说。多为北士所师。准后居湘宫寺。与同寺法身法真并为当时匠者。时有安乐寺慧令法仙法最。中兴寺僧敬道文。天竺寺僧贤。并善数论。振名上国云。
释法安。姓毕。东平人。魏司隶校尉轨之后也。七岁出家事白马寺慧光为师。光幼而爽拔。博通内外多所参知。安年在息慈。便精神秀出。时张永请斌公讲。并屈召名学。永问斌云。京下复有卓越年少不。斌答。有沙弥道慧法安僧拔慧熙。永即要请令道慧覆涅槃法安述佛性。神色自若序泻无遗。永问并年几。慧答十九。安答十八。永叹曰。昔扶风朱勃年十二能读书咏诗。时人号才童。今日二道可曰。义少也。于是显誉京朝流名四远迄至立年专当法匠。王僧虔出镇湘州。携共同行。后南适番禺。正值攸公讲涅槃。安问论数番。攸心愧让席。停彼两周法事相继。永明中迁都止中寺。讲涅槃维摩十地成实论。相继不绝。司徒文宣王及张融何胤刘绘刘瓛等。并禀服文义共为法友。永泰元年卒于中寺。春秋四十有丘。着净名十地义疏并僧传五卷。时有灵基寺敬遗光赞慧韬。瓦官寺道宗。亦皆当时名流。为学者所慕。
释僧印。姓朱。寿春人。少而神思沉审安苦务学。初游彭城从昙度受三论。度既擅步一时四远依集。印禀味钻研穷其幽奥。后进往庐山。从慧龙咨受法华。龙亦当世著名。播于法华宗旨。印偏功构彻独表新异。于是东适京师止中兴寺。复陶思涅槃及余经典。宋大明中征君何点招僧大集。请印为法匠。听者七百余人。司徒文宣王东海徐孝嗣。并挹敬风猷屡请讲说。印戒行清严禀性和穆。含恕安忍歖愠不彰。时仗气之徒。问论中间。或厝以嘲谑。印神彩夷然曾无外意。虽学涉众典而偏以法华著名。讲法华凡二百五十二遍。以齐永元元年卒。春秋六十有五矣。
释法度。黄龙人。少出家。游学北土备综众经。而专以苦节成务。宋末游于京师。高士齐郡明僧绍抗迹人外。隐居琅琊之^3□山。挹度清徽待以师友之敬。及亡舍所居山为栖霞精舍。请度居之。先有道士欲以寺地为馆。住者辄死。及后为寺。犹多恐动。自度居之群妖皆息。住经岁许。忽闻人马鼓角之声。俄见一人持名纸通度曰靳尚。度前之。尚形甚都雅羽卫亦严。致敬已乃言。弟子。王有此山七百余年。神道有法物不得干。前诸栖托或非真正。故死病继之。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊无容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒辄先去杀。于是辞去。明旦度见一人送钱一万香烛刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日度为设会。尚又来同众。礼拜行道受戒而去。^3□山庙巫梦神告曰。吾已受戒于度法师。祠祀勿得杀戮。由是庙用荐止菜脯而已。度尝动散寝于地。见尚从外而来以手摩头足而去。顷之复来持一琉璃瓯。瓯中如水以奉度味甘而冷。度所苦即间。其征感若此。时有沙门法绍。业行清苦誉齐于度而学解优之。故时人号曰北山二圣。绍本巴西人。汝南周颙去成都。招共同下止于山茨精舍。度与绍并为齐竟陵王子良始安王遥光。恭以师礼。资给四事。度常愿生安养。故偏讲无量寿经。积有遍数。齐永元二年卒于山中。春秋六十有四矣。度有弟子僧朗。继踵先师复纲山寺。朗本辽东人。为性广学思力该普。凡厥经律皆能讲说。华严三论最所命家。今上深见器重。敕诸义士受业于山。时有彭城寺慧开。幼而神气高朗。志学渊深。故早彰令誉。立年便讲。又余杭县法开者。亦清爽发俊善为谈论。出京止禅冈寺。与同寺僧绍有闻当时。
释智秀。本姓裘。京兆人。寓居建业。幼而颖悟。早有出家之心。二亲爱而不许。密为求婚将克娶日。秀乃间行避走。投蒋山灵耀寺剃发出家。及年满具戒业操逾坚。禀访众师搜检新异。于是大小兼明数论精熟。尤善大小涅槃净名波若。及讲筵一建。辄王俟接驾。负^2□肩随为人神彩细密思入玄微。其文句幽隐并见披释。以天监之初卒于治城寺。春秋六十有三。会葬之日。黑白奔赴。街巷填闉。士庶含酸荣哀以备。时治城又有僧若道乘。乘当时令问。若与兄僧璇并善诸经及外书。若诵法华工草隶。后为吴国僧正。乘亦志业明敏。而特善毗昙。
释慧球。本姓马氏。扶风郡人。世为冠族。年十六出家。住荆州竹林寺事道馨为师。禀承戒训履行清洁。后入湘州麓山寺专业禅道。顷之与同学慧度俱适京师咨访经典。后又之彭城从僧渊受成实论。至年三十二方还荆土专当法匠。讲集相继学侣成群。荆楚之间终古称最。使西夏义僧得与京邑抗衡者。球之力也。中兴元年敕为荆土僧主。训勖之功有誉当世。天鉴三年卒。春秋七十有四。遗命露骸松下。弟子不忍行也。
释僧盛。本姓何。建邺人。少而神情聪敏。加又志学翘勤。遂大明数论兼善众经。讲说为当时元匠。又特精外典。为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。天鉴中卒于灵曜寺。春秋五十余。时有宋熙寺法欣。延贤寺智敞法冏。建元寺僧护僧韶。皆比德同誉。欣敞并善经论。法冏兼精律部。韶护以毗昙著名。
释智顺。本姓徐。琅琊临沂人。年十五出家。事钟山延贤寺智度为师。少而聪颖笃志过人。虽年在息慈。而学功已积。及受具戒秉禁无疵。陶练众经而独步于涅槃成实。讲说徒众常数百余人。尝以事生非虑颇致坎折。而贞素确然其徽无点。齐竟陵文宣王特深礼异。为修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解。奉以师敬。及东昏失德孝嗣被诛子绲逃窜避祸顺身自营护。卒以见免。绲后重加资俸。一无所受。尝有夜盗顺者。净人追而擒之。顺留盗宿于房内。明旦遗以钱绢。喻而遣之。其仁洽笃恕如此。后东游禹穴止于云门精舍。法轮之盛复见江左。顺为人谦虚恭恪。形器若神风轨严厉。动无失厝。故士庶瞻礼常有惧焉。以天鉴六年卒于山寺。春秋六十一。初顺之疾甚不食多日。一时中竟忽索斋饮。弟子昙和以顺绝谷日久。密以半合米杂煮以进顺。顺咽而还吐。索水洒漱。语和云。汝永出云门不得还住。其执节清苦皆此之类。临终之日房内颇闻异香。亦有见天盖者。遗命露骸空地以施虫鸟。门人不忍行之。乃窆于寺侧。弟子等立碑颂德。陈郡袁昂制文。法华寺释慧举又为之墓志。顺所著法事赞及受戒弘法等记。皆行于世。
释宝亮。本姓徐氏。其先东莞胄族。晋败避地于东莱弦县。亮年十二出家。师青州道明法师。明亦义学之僧。名高当世。亮就业专精一闻无失。及具戒之后。便欲观方弘化。每惟训育有本。未能远绝缘累。明谓曰。沙门去俗以宣通为理。岂可拘此爱网使吾道不东乎。亮感悟。因此客游。年二十一至京师居中兴寺。袁粲一见而异之。粲后与明书曰。频见亮公非常人也。比日闻所未闻。不觉岁之将暮。珠生合浦魏人取以照车。璧在邯郸秦王请以华国。天下之宝当与天下共之。非复上人之贵州所宜专也。自是学名稍盛。及本亲丧亡路阻不得还北。因屏居禅思杜讲说绝人事。齐竟陵文宣王。躬自到居请为法匠。亮不得已而赴。文宣接足恭礼结菩提四部因缘。后移憩灵味寺。于是续讲众经盛于京邑。讲大涅槃凡八十四遍。成实论十四遍。胜鬘四十二遍。维摩二十遍。其大小品十遍。法华十地优婆塞戒无量寿首楞严遗教弥勒下生等亦皆近十遍。黑白弟子三千余人。咨禀门徒常盈数百。亮为人神情爽岸俊气雄逸。及开章命句锋辩纵横。其有问论者或豫蕴重关。及亮之披解便觉宗旨。涣然忘其素蓄。今上龙兴尊崇正道。以亮德居时望。亟延谈说。亮任率性直。每言辄称贫道。上虽意有间然而挹其神出。天监八年初敕亮撰涅槃义疏十余万言。上为之序曰。非言无以寄言。言即无言之累。累言则可以息言。言息则诸见竞起。所以如来乘本愿以托生。现慈力以应化。离文字以设教。忘心相以通道。欲使琝玉异价泾渭分流。制六师而止四倒。反八邪而归一味。折世智之角。杜异人之口。导求珠之心。开观象之目。救焚灼于火宅。拯沉溺于浪海。故法雨降而燋种受荣。慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤。吐真实之诚言。虽复二施等于前。五大陈于后。三十四问参差异辩。方便劝引各随意答。举要论经不出两途。佛性开其本有之源。涅槃明其归极之宗非因非果。不起不作。义高万善。事绝百非。空空不能测其真际。玄玄不能穷其妙门。自非德均平等心合无生。金墙玉室岂易入哉。有青州沙门宝亮者。气调爽拔。神用俊举。少贞苦节。长安法忍。耆年愈笃。倪齿不衰流通先觉。孜孜如也。后进晚生。莫不依仰。以天监八年五月八日。乃敕亮撰大涅槃义疏。以九月二十日讫。光表微言。赞扬正道。连环既解。疑网云除。条流明悉。可得略言。朕从容暇日。将欲览焉。聊书数行。以为记。□云尔亮福德招感供施累积。性不蓄金。皆敬营福业。身殁之后房无留财。以监天八年十月四日卒于灵味寺。春秋六十有六。葬钟山之南。立碑墓所。陈郡周兴嗣广陵高爽。并为制文。刻于两面。弟子法云等。又立碑寺内。文宣图其形像于普弘寺焉。时高座寺僧成。旷野寺僧宝亦并齐代法匠。宝又善三玄。为贵游所重。
释法通。本姓褚氏。河南阳翟人。晋安东将军扬州都督^8□之八世孙也。家世衣冠礼义相袭通幼而岐颖聪悟绝伦。年十一出家。游学三藏专精方等。大品法华尤所研审。年未登立便为讲匠。学徒云聚千里必萃。后践迹京师。初止庄严后憩定林上寺。栖闲隐素履道唯勤。希风影附者复盈山室。齐竟陵文宣王丞相文献王。皆纡贵慕德亲承顶礼。陈郡谢举吴国陆果浔阳张孝秀。并策步山门禀其戒法。白黑弟子七千余人。晦迹钟阜三十余载。坐禅诵念礼忏精苦。至天监十一年六月十日。便觉不悆语弟子云。我正可至九月二十日间耳。到九月十四日见两居士。皆报白拂来向床前。便次第出至十七日忽漫语云。檀越不相识何处来耶。弟子昙智问意故。答曰。有一人着朱衣戴帻擎木箱底在床前。至二十日见佛像作两行来。通合掌良久。侍疾者但闻异香。竟不测其意。通乃密向同意慧弥说之。至二十一日索香汤洗浴竟。仍作礼还卧。叉手当胸正中时卒。春秋七十。仍葬于寺南。弟子静深等立碑墓侧。陈郡谢举兰陵萧子云并为制文刻于两面。时定林上寺复有沙弥圣进。本阉人。清信笃至遂出家苦节。尝头陀至东山。宿于树下。有虎来摩其头。见进端坐无扰。跪之而去。后每独行独坐。常见青马一匹卫其。左右。
释慧集。本姓钱。吴兴於潜人。年十八于会稽乐林山出家。仍随慧基法师受业。为性悫实。言无华绮。而学勤昏晓未尝懈息。后出京止招提寺。复遍历众师融冶异说。三藏方等并皆综达。广访大毗婆沙及杂心揵度等。以相辩校。故于毗昙一部擅步当时。凡硕难坚疑并为披释。海内学宾无不必至。每一开讲负帙千人。沙门僧旻法云并名高一代。亦执卷请益。今上深相赏接。以天监十四年还至乌程。遘疾而卒。春秋六十。着毗昙大义疏十余万言。盛行于世。
释昙斐。本姓王。会稽剡人。少出家受业于慧基法师。性聪敏素着领牒之称。其方等深经皆所综达。老庄儒墨颇亦披览。后东西禀访。备穷经论之旨。居于乡邑法华台寺。讲说相仍。学徒成列。斐神情爽发志用清玄。故于小品净名尤成独步。加又谈吐蕴藉辞辩高华。席上之风见重当代。梁衡阳孝王元简及隐士庐江何胤。皆远揖徽猷招延讲说。吴国张融汝南周颙颙子舍等。并结知音之狎焉。以天监十七年卒于寺。春秋七十有六。其制作文辞亦颇见于世。初斐有誉江东。被敕为十城僧主。符旨适行未拜便化厥土僧尼倍怀恋德。斐同县南岩寺有沙门法藏。亦以戒素见称。歖放救生命兴立图像。时余姚县有明庆比丘。与斐同时致誉。庆本姓郑氏。戒行严洁学业清美。本师事炎公。又弘实弟子。师资三叶并见重东南焉。
论曰。夫至理无言玄致幽寂。幽寂故心行处断。无言故言语路绝。言语路绝。则有言伤其旨。心行处断。则作意失其真。所以净名杜口于方丈。释迦缄默于双树。将知理致渊寂。故圣为无言。但悠悠梦境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰启。是以圣人资灵妙以应物。体冥寂以通神。借微言以津道。托形传真。故曰。兵者不祥之器不获已而用之。言者不真之物。不获已而陈之。故始自鹿苑以四谛为言初。终至鹄林以三点为圆极。其间散说流文数过八亿。象驮负而弗穷。龙宫溢而未尽。将令乘蹄以得兔藉指以知月。知月则废指。得兔则忘蹄。经云。依义莫依语。此之谓也。而滞教者谓至道极于篇章。存形者谓法身定于丈六。故须穷达幽旨妙得言外。四辩庄严为人广说。示教利歖其在法师乎。故士行寻经于于阗誓志而灭火。终令般若盛于东川。忘想传乎季末。爰次竺潜支遁于兰法开等。并气韵高华风道清裕。传化之美功亦亚焉。中有释道安者。资学于圣师竺佛图澄。安又授业于弟子慧远。惟此三叶世不乏贤。并戒节严明智宝炳盛。使夫慧日余晖重光千载之下。香土遗芬再馥阎浮之地。涌泉犹注。寔赖伊人。远公既限以虎溪。安师乃更同辇舆。夫高尚之道如有惑焉。然而语默动静所适唯时。四翁赴汉。用之则行也。三闾辞楚。舍之则藏也。经云。若欲建立正法则听亲近国王及持仗者。安虽一时同辇。乃为百民致谏。故能终感应真开云显报。其后荆陜著名。则以翼遇为言初。庐山清素。则以持永为上首。融恒影肇德重关中。生睿畅远领宗建业。昙度僧渊独擅江西之宝。超进慧基。乃扬浙东之盛。虽复人世迭隆。而皆道术悬会。故使像运余兴岁将五百。功效之美良足美焉赞曰。

遗风眇漫 法浪邅回
匪伊释哲 孰振将颓
潜安比玉 远睿联瑰
鐇斧曲戾 弹沐斜埃
素丝既染 承变方来

高僧传卷第八
高僧传卷第九

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰

  
  
  

神异上

竺佛图澄一 单道开二
竺佛调三 耆域四

竺佛图澄一

竺佛图澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真务学。诵经数百万言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸学士论辩疑滞。皆闇若符契。无能屈者。自云。再到罽宾受诲名师。西域咸称得道。以晋怀帝永嘉四年。来适洛阳。志弘大法。善诵神咒。能役使鬼物。以麻油杂胭脂涂掌。千里外事皆彻见掌中如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事无不劾验。欲于洛阳立寺。值刘曜寇斥洛台帝京扰乱。澄立寺之志遂不果。乃潜泽草野以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害者甚众。澄悯念苍生欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将军郭黑略素奉法。澄即投止略家。略从受五戒崇弟子之礼。略后从勒征伐。辄预克胜负。勒疑而问曰。孤不觉卿有出众智谋。而每知行军吉凶何也。略曰。将军天挺神武幽灵所助。有一沙门术智非常。云将军当略有区夏已应为师。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天赐也。召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。正可以道术为征。因而言曰。至道虽远亦可以近事为证。即取应器盛水烧香咒之。须臾生青莲花。光色曜目。勒由此信服。澄因而谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政弊道消则彗孛见于上。恒象着见休咎随行。斯乃古今之常征。天人之明诫。勒甚悦之。凡应被诛余残。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晋略皆奉佛。时有痼疾世莫能治者。澄为医疗应时瘳损。阴施默益者不可胜记。勒自葛陂还河北过坊头。坊头人夜欲斫营。澄语黑略曰。须臾贼至。可令公知。果如其言。有备故不败。勒欲试澄。夜冠胄衣甲执刀而坐。遣人告澄云。夜来不知大将军所在。使人始至未及有言。澄逆问曰。平居无寇何故夜严。勒益敬之。勒后因忿欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若将军信至问吾所在者。报云不知所之。信人寻至觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心咋故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源在城西北五里团丸祀下。其水暴竭。勒问澄。何以致水。澄曰。今当敕龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言非戏也。水泉之源必有神龙居之。今往敕语水必可得。乃与弟子法首等数人至泉源上。其源故处久已干燥。坼如车辙从者心疑。恐水难得。澄坐绳床烧安息香。咒愿数百言。如此三日水泫然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士见竞往视之。澄曰。龙有毒勿临其上。有顷水大至隍堑皆满。澄闲坐叹曰。后二日当有一小人惊动此下。既而襄国人薛合有二子。既小且骄。轻弄鲜卑奴。奴忿抽刃刺杀其弟。执兄于室以刀拟心。若人入屋便欲加手。谓合曰。送我还国我活汝儿。不然共死。于此内外惊愕莫不往观。勒乃自往视之。谓薛合曰。送奴以全卿子诚为善事。此法一开方为后害卿且宽情。国有常宪命人取奴。奴遂杀儿而死。鲜卑段波攻勒。其众甚盛。勒惧问澄。澄曰。昨寺铃鸣云。明旦食时当擒段波。勒登城望波军不见前后。失色曰。军行地倾。波岂可获。是公安我辞耳。更遣夔安问澄。澄曰。已获波矣。时城北伏兵出遇波执之。澄劝勒宥波遣还本国。勒从之。卒获其用。时刘载已死。载从弟曜篡袭伪位。称元光初。光初八年曜遣从弟伪中山王岳。将兵攻勒。勒遣石虎率步骑拒之。大战洛西。岳败保石梁坞。虎坚栅守之。澄与弟子自官寺至中寺。始入寺门。叹曰。刘岳可悯。弟子法祚问其故。澄曰。昨日亥时岳已被执。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛阳。勒欲自往拒曜。内外僚佐无不必谏。勒以访澄。澄曰。相轮铃音云。秀支替戾冈仆谷劬秃当此羯语也。秀支军也。替戾冈出也仆谷刘曜胡位也。劬秃当捉也。此言军出捉得曜也。时徐光闻澄此旨。苦劝勒行勒乃留长子石弘。共澄以镇襄国。自率中军步骑。直指洛城。两阵才交。曜军大溃。曜马没水中。石堪生擒之送勒。澄时以物涂掌。观之见有大众。众中缚一人。朱丝约项。其时因以告弘。当尔之时正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣称赵天王行皇帝事。改元建平。是岁东晋成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄弥笃。时石葱将叛。其年澄诫勒曰。今年葱中有虫食。必害人。可令百姓无食葱也。勒班告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和上。石虎有子名斌。后勒爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻号太子死扁鹊能生。大和上国之神人。可急往告必能致福。澄乃取杨枝咒之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺灌佛为儿发愿。至建平四年四月。天静无风而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧不出今年矣。是岁七月勒死。子弘袭位。少时虎废弘自立。迁都于邺。称元建。虎倾心事澄有重于勒。乃下书曰。和上国之大宝。荣爵不加高禄不受。荣禄匪及。何以旌德。从此已往宜衣以绫锦乘以雕辇。朝会之日和上升殿。常侍以下悉助举舆。太子诸公扶翼而上。主者唱大和上至众坐皆起以彰其尊。又敕伪司空李农旦夕亲问。太子诸公五日一朝表朕敬焉。澄时止邺城内中寺。遣弟子法常北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇在梁基城下共宿。对车夜谈。言及和上。比旦各去。法佐至始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜尔与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。尔不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语。莫起恶心和上知汝。及澄之所在无敢向其方面涕唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得病。大医殷腾及外国道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人复出不愈此病。况此等乎。后三日果死。石邃荒酒将图为逆。谓内竖曰。和上神通傥发吾谋。明日来者当先除之。澄月望将入觐虎。谓弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入还勿过人。我傥有所过汝当止我。澄常入必过邃。邃知澄入。要候甚苦。澄将上南台。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所谋遂差。还寺叹曰。太子作乱其形将成。欲言难言。欲忍难忍。乃因事从容箴虎。虎终不解。俄而事发。方悟澄言。后郭黑略将兵征长安北山羌。堕羌伏中。时澄在堂上坐。弟子法常在侧。澄惨然改容曰。郭公今厄。唱云。众僧咒愿。澄又自咒愿。须臾更曰。若东南出者活。余向则困。复更咒愿。有顷曰脱矣。后月余日黑略还。自说堕羌围中东南走马之际正遇帐下人。推马与之曰。公乘此马小人乘公马。济与不济任命也。略得其马故获免。推检日时正是澄咒愿时。也伪大司马燕公石斌。虎以为幽州牧镇。蓟群凶凑聚。因以肆暴。澄诫虎曰。天神昨夜言。疾收马还。至秋齐当痈烂。虎不解此语。即敕诸处收马送还。其秋有人谮斌于虎。虎召斌鞭之三百。杀其所生齐氏。虎弯弓捻矢。自视斌行罚轻。虎乃手杀五百。澄谏曰。心不可纵死不可生。礼不亲杀以伤恩也。何有天子手行罚乎。虎乃止。后晋军出淮泗。陇比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危扰。虎乃嗔曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。澄因谏虎曰。王过去世经为大商主。至罽宾寺。尝供大会。中有六十罗汉。吾此微身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽当受鸡身后王晋地。今王为王岂非福耶。疆场军寇国之常耳。何为怨谤三宝夜兴毒念乎。虎乃信悟跪而谢焉。虎常问澄。佛法云何。澄曰。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛讵获福耶。澄曰。帝王之事佛。当在心体恭心顺显畅三宝不为暴虐不害无辜。至于凶愚无赖非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀刑可刑耳。若暴虐恣意杀害非罪。虽复倾财事法无解殃祸。愿陛下省欲兴慈。广及一切则佛教永隆福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离张良家富事佛。各起大塔。澄谓曰。事佛在于清靖无欲慈矜为心。檀越虽仪奉大法而贪吝未已。游猎无度积聚不穷。方受现世之罪。何福报之可悕耶。离等后并被戮灭。时又久旱。自正月至六月。虎遣太子诣临漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒先不识法。闻澄神验皆遥向礼拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告余弟子曰。掌中见买香弟子在某处初被劫垂死。因烧香咒愿遥救护之。弟子后还云。某月某日某处为贼所劫。垂当见杀忽闻香气贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎于临漳修治旧塔少承露盘。澄曰。临淄城内有古阿育王塔。地中有承露盘及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即画图与使。依言掘取。果得盘像。虎每欲燕。澄谏曰。燕国运未终。卒难可克。虎屡伐败绩。方信澄诫澄道化既行。民多奉佛皆营造寺庙相竞出家。真伪混淆多生愆过。虎下书问中书曰。佛号世尊国家所奉。里闾小人无爵秩者。为应得事佛与不。又沙门皆应高洁贞正行能精进。然后可为道士。今沙门甚众。或有奸宄避役多非其人。可料简详议伪。中书著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。载在祀典。礼有尝飨。佛出西域。外国之神。功不施民。非天子诸华所应祠奉。往汉明感梦初传其道。唯听西域人得立寺都邑以奉其神。其汉人皆不得出家。魏承汉制亦修前轨。今大赵受命率由旧章。华戎制异。人神流别。外不同内。飨祭殊礼。荒夏服祀不宜杂错。国家可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜以遵典礼。其百辟卿士下逮众隶。例皆禁之。其有犯者与淫祀同罪。其赵人为沙门者。还从四民之服。伪中书令王波同度所奏。虎下书曰。度议云。佛是外国之神。非天子诸华所可宜奉。朕生自边壤忝当斯运君临诸夏。至于飨祀应兼从本俗。佛是戎神正所应奉。夫制由上行永世作则。茍事无亏何拘前代。其夷赵百蛮。有舍其淫祀乐事佛者。悉听为道。于是慢戒之徒因之以厉。黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字元子。后果如言也。时魏县有一流民。莫识氏族。恒着麻襦布裳。在魏县市中乞丐。时人谓之麻襦。言语卓越状如狂病。乞得米谷不食。辄散置大路云。饴天马。超兴太守籍拔收送诣虎。先是澄谓虎曰。国东二百里某月某日。当送一非常人。勿杀之也。如期果至。虎与共语了无异言。唯言陛下当终一柱殿下。虎不解此语。令送以诣澄。麻襦谓澄曰。昔在光和中会。奄至今日酉戌受玄命。绝历终有期。金离消于壤。边荒不能遵。驱除灵期迹。莫已已之懿。裔苗叶繁其来方积。休期于何期。永以叹之。澄曰。天回运极否将不支九木。水为难无可以术宁。玄哲虽存世莫能。基必颓久游阎浮。利扰扰多此患。行登陵云宇会于灵游间。澄与麻襦讲语终日。人莫能解。有窃听者。唯得此数言。推计似如论数百年事。虎遣驿马送还本县。既出城外辞能步行。云我当有所过。未便得发。至合口桥可留见待。使如言驰去。未至合口。而麻襦已在桥上。考其行步有若飞也。澄有弟子道进。学通内外为虎所重。尝言及隐士事。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。征之十余年不恭王命。故往省视。傲然而卧。朕虽不德君临万邦。乘舆所向天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长傲耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏轼干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君共加其节。将欲激厉贪竞以峻清风。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君举必书。岂可令赵史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。差十家供给之。进还具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有所悬矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。戎军追擒并为所害。虎尝昼寝。梦见群羊负鱼从东北来。寤以访澄。澄曰。不祥也鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又尝与虎共升中堂。澄忽惊曰。变变幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州云。尔日火从四门起。西南有黑云来骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣石韬将图相杀。宣时到寺与澄同坐浮图。一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子落度。宣变色曰。是何言欤。澄谬曰。老胡为道不能山居。无言重茵美服。岂非落度乎。石韬后至。澄熟视良久。韬惧而问澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月澄使弟子十人斋于别室。澄时暂入东合。虎与后杜氏问讯澄。澄曰。胁下有贼。不出十日。自佛图以西此殿以东。当有流血。慎勿东行也。杜后曰。和上耄耶何处有贼。澄即易语云。六情所受皆悉是贼。老自应耄。但使少者不惛。遂便寓言不复彰的。后二日宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧仍行大逆。虎以澄先诫故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何为重祸耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十余岁。如必诛之。宣当为彗星下扫邺宫也。虎不从以铁锁穿宣颔。牵上薪□而焚之。收其官属三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罢别室斋也。后月余日有一妖马。髦尾皆有烧状。入中阳门出显阳门。东首东宫皆不得入。走向东北俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月。虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺视佛像曰。怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃无复言。还房谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱渐萌。已酉石氏当灭。吾及其未乱先从化矣。即遣人与虎辞曰。物理必迁身命非保。贫道焰幻之躯化期已及。既荷恩殊重故逆以仰闻。虎然曰。不闻和上有疾。乃忽尔告终。即自出宫诣寺而慰喻焉。澄谓虎曰。出生入死道之常也。修短分定非人能延。道重行全德贵无怠。茍业操无亏虽亡若在。违而获延非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理奉法无吝。兴起寺庙崇显壮丽。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷滥。显违圣典幽背法诫。不自惩革终无福祐。若降心易虑惠此下民。则国祚延长道俗庆赖。毕命就尽没无遗恨。虎悲恸呜咽。知其必逝即为凿圹营坟。至十二月八日卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。士庶悲哀号赴倾国。春秋一百一十七矣。仍窆于临漳西柴陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱明年虎死。冉闵纂杀石种都尽。闵小字^8□奴澄先所谓棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。围四五寸。通彻腹内。有时肠从中出。或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮则一室洞明。又斋日辄至水边。引肠洗之。还复内中。澄身长八尺风姿详雅。妙解深经傍通世论。讲说之日止标宗致。使始末文言昭然可了。加复慈洽苍生拯救危苦。当二石凶强虐害非道。若不与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛调须菩提等数十名僧。皆出自天竺康居。不远数万之路足涉流沙。诣澄受训。樊巧释道安。中山竺法雅。并跨越关河听澄讲说。皆妙达精理研测幽微。澄自说。生处去邺九万余里。弃家入道一百九年。酒不踰齿过中不食。非戒不履无欲无求。受业追游常有数百。前后门徒几且一万。所历州郡兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫与先矣。初虎殓澄以生时锡杖及钵内棺中。后冉闵篡位开棺。唯得钵杖不复见尸。或言澄死之月。有人见在流沙。虎疑不死开棺不见尸。后慕容俊都邺。处石虎宫中。每梦见虎啮其臂。意谓石虎为崇。乃募觅虎尸。于东明馆掘得之。尸僵不毁。俊蹋之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所谓一柱殿也。后符坚征邺。俊子暐为坚大钭郭神虎所执。实先梦之验也。田融赵记云。澄未亡数年自营冢圹。澄既知冢必开。又尸不在中。何容预作恐融之谬矣。澄或言佛图磴或言佛图橙。或言佛图澄。皆取梵音之不同耳。

单道开二

单道开。姓孟。炖煌人。少怀栖隐。诵经四十余万言。绝谷饵柏实。柏实难得复服松脂。后服细石子。一吞数枚数日一服。或时多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬温夏凉。昼夜不卧。与同学十人共契服食。十年之外或死或退。唯开全志。阜陵太守遣马迎开。开辞能步行三百里路。一日早至山树。神或现异形试之。初无惧色。以石虎建武十二年从西平来。一日行七百里。至南安度一童子为沙弥。年十四。禀受教法行能及开。时太史奏虎云。有仙人星见。当有高士入境。虎普敕州郡。有异人令启闻。其年冬十一月。秦州刺史上表送开。初止邺城西法綝祠中。后徙临漳昭德寺。于房内造重阁。高八九尺许。于上编菅为禅室。如十斛箩大。常坐其中。虎资给甚厚。开皆以惠施。时乐仙者多来咨问。开都不答。乃为说偈云。我矜一切苦。出家为利世。利世须学明。学明能断恶。山远粮粒难。作斯断食计。非是求仙侣。幸勿相传说。开能救眼疾。时秦公石韬就开治目。着药小痛韬甚惮之。而终得其效。佛图澄曰。此道士观国兴衰。若去者当有大灾。至石虎太宁元年。开与弟子。南度许昌。虎子侄相杀邺都大乱。至晋升平三年。来之建业。俄而至南海。后入罗浮山。独处茅茨萧然物外。春秋百余岁卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北间闻开弟子叙开昔在山中每有神仙去来。乃遥心敬挹。及后从役南海。亲与相见。侧席钻仰。禀闻备至。乃为之传赞曰。

萧哉若人 飘然绝尘
外轨小乘 内畅空身
玄象晖曜 高步是臻
□茹芝英 流浪岩津

晋兴宁元年陈郡袁宏为南海太守。与弟颖叔及沙门支法防共登罗浮山。至石室口。见开形骸。及香火瓦器犹存。宏曰。法师业行殊群正当如蝉蜕耳。乃为赞曰。

物俊招奇 德不孤立
辽辽幽人 望岩凯入
飘飘灵仙 兹焉游集
遗屣在林 千载一袭

  后沙门僧景道渐。并欲登罗浮。竟不至顶。

竺佛调三

竺佛调者。未详氏族。或云天竺人。事佛图澄为师。住常山寺积年。业尚纯朴不表饰言。时咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄妇疾笃。载至寺侧以近医药。兄既奉调为师。朝昼常在寺中咨询行道。异日调忽往其家。弟具问嫂所苦。并审兄安否。调曰。病者粗可卿兄如常。调去后弟亦策马继往。言及调旦来。兄惊曰。和上旦初不出寺。汝何容见。兄弟争以问调。调笑而不答。咸共异焉。调或独入山。一年半岁赍干饭数升。还恒有余。有人尝随调山行数十里。天暮大雪。调入石穴虎窟中宿。虎还共卧窟前。调谓虎曰。我夺汝处有愧如何。虎乃弭耳下山。从者骇惧。调后自克亡日。远近皆至。悉与语曰。天地长久尚有崩坏。岂况人物而求永存。若能荡除三垢专心真净。形数虽乖而必同。契众咸流涕固请。调曰。死生命也。其可请乎。调乃还房端坐。以衣蒙头奄然而卒。后数年调白衣弟子八人入西山伐木。忽见调在高岩上。衣服鲜明姿仪畅悦。皆惊喜作礼。和上尚在耶。调曰。吾常在耳。具问知旧可否。良久乃去。八人便舍事还家。向诸同法者说。众无以验之。共发冢开棺不复见尸。唯衣履在焉。有记云。此竺佛调译出法镜经及十慧等。案释道安经录云。汉灵帝光和中有沙门严佛调。共安玄都尉译出法镜经及十慧等。语在译经传。而此中佛调乃东晋中代。时人见名字是同便谓为一谬矣。

耆域四

耆域者。天竺人也。周流华戎靡有常所。而倜傥神奇任性忽俗。迹行不恒。时人莫之能测。自发天竺至于扶南。经诸海滨爰及交广。并有灵异。既达襄阳欲寄载过江。船人见梵沙门衣服弊陋。轻而不载船达北岸域亦已度。前行见两虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其头。虎下道而去。两岸见者随从成群。以晋惠之末至于洛阳。诸道人悉为作礼。域胡跪晏然不动容色。时或告人以前身所更。谓支法渊从牛中来。竺法兴从人中来。又讥诸众僧。谓衣服华丽不应素法。见洛阳宫城云。仿□似忉利天宫。但自然之与人事不同耳。域谓沙门耆阇蜜曰。匠此宫者从忉利天来。成便还天上矣。屋脊瓦下应有千五百作器。时咸云。昔闻此匠实以作器着瓦下。又云。宫成之后寻被害焉。时衡阳太守南阳滕永文在洛寄住满水寺。得病经年不差。两脚挛屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取净水一杯杨柳一枝。便以杨柳拂水。举手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文两膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟树数十株枯死。域问永文此树死来几时。永文曰。积年矣。域即向树咒如咒永文法。树寻荑发扶疏荣茂。尚方暑中。有一人病症将死。域以应器着病者腹上。白布通覆之。咒愿数千言。即有臭气熏彻一屋。病者曰。我活矣。域令人举布。应器中有若垽淤泥者数升。臭不可近。病者遂活。洛阳兵乱辞还天竺。洛中沙门竺法行者。高足僧也。时人方之乐令。因请域曰。上人既得道之僧。愿留一言以为永诫。域曰。可普会众人也。众既集。域升高座曰。守口摄身意。慎莫犯众恶。修行一切善。如是得度世。言讫便禅默。行重请曰。愿上人当授所未闻。如斯偈义八岁童子亦已谙诵。非所望于得道人也。域笑曰。八岁虽诵百岁不行。诵之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言虽少行者益多也。于是辞去。数百人各请域中食。域皆许往。明旦五百舍皆有一域。始谓独过。后相仇问方知分身降焉。既发诸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖画地曰。于斯别矣。其日有从长安来者。见域在彼寺中。又贾客胡湿登者。即于是日将暮。逢域于流沙。计已行九千余里。既还西域。不知所终。
 
高僧传卷第九(神异上)
高僧传卷第十(神异下)

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰


 
 

揵陀勒一 诃罗竭二
竺法慧三 安慧则四
涉公五 释昙霍六
史宗七 杯度八
释昙始九 释法朗十
邵硕十一 释慧安十二
释法匮十三 释僧慧十四
释慧通十五 释保志十六

揵陀勒者。本西域人。来至洛阳积年。众虽敬其风操。而终莫能测。后谓众僧曰。洛东南有槃鸱山。山有古寺庙处。基^2□犹存。可共修立。众未之信。试逐检视。入山到一处。四面平坦。勒示云。此即寺基也。即掘之果得寺下石基。后示讲堂僧房处。如言皆验。众咸惊叹。因共修立。以勒为寺主。寺去洛城一百余里。朝朝至洛阳诸寺赴中。暮辄乞油一钵还寺然灯。以此为常。未曾违失。有人健行欲随勒观其迟疾。奔驰流汗恒苦不及。勒令执袈裟角。唯闻厉风之响。不复觉倦。须臾至寺。勒后不知所终。
诃罗竭者。本樊阳人。少出家。诵经二百万言。性虚玄守戒节。善举厝美容色。多行头陀独宿山野。晋武帝太康九年暂至洛阳。时疫疾甚流。死者相继。竭为咒治。十差八九。晋至惠帝元康元年。乃西入止娄至山石室中坐禅。此室去水既远。时人欲为开涧。竭曰。不假相劳。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷没指。既拔足水从中出。清香软美四时不绝。来饮者皆止饥渴除疾病。至元康八年端从坐化。弟子依西国法阇维之。焚燎累日而尸犹坐火中水不灰烬。乃移还石室内。后西域人竺定。字安世。晋咸和中往其国。亲自观视尸俨然平坐已三十余年。定后至京传之道俗。
竺法慧。本阙中人。方直有戒行。入嵩高山事浮图密为师。晋康帝建元元年。至襄阳止羊叔子寺。不受别请。每乞食辄赍绳床。自随于闲旷之路则施之而坐。时或遇雨以油帔自覆。雨止唯见绳床。不知慧所在。讯问未息慧已在床。每语弟子法照曰。汝过去时折一鸡脚其殃寻至。俄而照为人所掷。脚遂永疾。后语弟子云。新野有一老公当命过。吾欲度之。仍行于畦畔之间。果见一公将牛耕田。慧从公乞牛。公不与。慧前自捉牛鼻。公惧其异遂以施之。慧牵牛咒愿。七步而反以牛还公。公少日而亡。后征西庾稚恭镇襄阳。既素不奉法。闻慧有非常之迹甚嫉之。慧预告弟子曰。吾宿对寻至。诫劝眷属令勤修福善。尔后二日果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云。吾死后三日天当暴雨。至期果洪注城门水深一丈。居民漂没多有死者。时有范材者。巴西阆中人。初为沙门卖卜于河东市。徒跣弊衣冬夏一服。言事亦颇时有验。后遂退道染俗。习张陵之教云。
安慧则。未详氏族。少无恒性卓越异人而工正书善谈吐。晋永嘉中天下疫病。则昼夜祈诚。愿天神降药以愈万民。一日出寺门见两石形如瓮。则疑是异物。取看之。果有神水在内。病者饮服莫不皆愈。后止洛阳大市寺。手自细书黄缣写大品经一部。合为一卷。字如小豆。而分明可识。凡十余本。以一本与汝南周仲智妻胡母氏供养。胡母过江赍经自随。后为灾火所延。仓卒不暇取经。悲泣懊恼。火息后乃于灰中得之。首轴颜色一无亏损。于时同见闻者莫不回邪改信。此经今在京师简靖寺首尼处。时洛阳又有康慧持者。亦神异通灵云。
涉公者。西域人也。虚靖服气不食五谷。日能行五百里。言未然之事。验若指掌。以苻坚建元十二年至长安。能以秘咒咒下神龙。每旱坚常请之咒龙。俄而龙下钵中。天辄大雨。坚及群臣亲就钵中观之。咸叹其异。坚奉为国神。士庶皆投身接足。自是无复炎旱之忧。至十六年十二月无疾而化。坚哭之甚恸。卒后七日坚以其神异。试开棺视之。不见尸骸所在。唯有殓被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。坚减膳撤悬以迎和气。至七月降雨。坚谓中书朱肜曰。涉公若在朕岂燋心于云汉若是哉。此公其大圣乎。肜曰。斯术幽远。实亦旷古之奇也。
释昙霍者。未详何许人。蔬食苦行。常居冢间树下。专以神力化物。时河西鲜卑偷发利鹿孤。愆据西平。自称为王。号年建和。建和二年十一月。霍从河南来至自西平。持一锡杖令人跪之云。此是波若眼。奉之可以得道。人遗其衣物受而辄投诸地。或放之河中。有顷衣自还本主。一无所污。行疾如风。力者追之。恒困不及。言人死生贵贱毫厘无爽。人或藏其锡杖。霍闭目少时。立知其处。并奇其神异终莫能测。然因之事佛者甚众。鹿孤有弟耨檀。假署车骑。权倾伪国。性猜忌多所贼害。霍每谓檀曰。当修善行道为后世桥梁。檀曰。仆先世以来恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐违先人之旨。公若能七日不食颜色如常。是为佛道神明。仆当奉之。乃使人幽守七日。而霍无饥渴之色。檀遣沙门智行密持饼遗霍。霍曰。吾尝谁欺。欺国王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信节杀兴慈。国人既蒙其祐。咸称曰大师。出入街巷百姓并迎为之礼。檀有女病甚笃。请霍救命。霍曰。死生有命。圣不能转。吾岂能延寿。正可知早晚耳。檀固请之。时宫后门闭。霍曰。急开后门。及开则生。不及则死。檀命开之。不及而卒。至晋义照三年耨檀为勃勃所破。凉土兵乱不知所之。
史宗者。不知何许人。常着麻衣或重之为纳。故世号麻衣道士。身多疮疥性调不恒。常在广陵白。土埭赁埭。讴唱引^3□以自欣畅。得直随以施人。栖憩无定所。或隐或显。时高平檀只为江都令。闻而召来应对。机捷无所拘滞。博达稽古辩说玄儒。乃赋诗一首曰。有欲苦不足。无欲亦无忧。未若清虚者带索被玄裘。浮游一世间。泛若不系舟。方当毕尘累。栖志且山丘。檀只知非常人。遣还所在。遗布三十匹悉以乞人。后有一道人。不知姓名。常赍一杖一箱自随。尝逼暮来。诣海盐令云。欲数日行。暂倩一人可见给不。令曰。随意取之。乃选取守鹅鸭小儿形服最丑者将去。倏忽之间至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相见欣然共语。小儿不解。至中困道人为小儿就主人索食。得一小□食状如熟艾。食之饥止。向冥道人辞欲还去。闻屋中人问云。君知史宗所在不。其谪何当竟。道人云。在徐州江北广陵白土埭上。计其谪亦竟也。屋中人便作书曰。因君与之。道人以书付小儿。比晓便至县与令相见云。欲少日停此。令曰大善。问箱中有何等。答云。书疏耳。道人常在厅事上眠。以箱杖着床头令使持。时人夜偷取欲看之道人已知。暮辄高悬箱杖。当下而卧。永不可得。后与令辞曰。吾欲小停而君恒欲偷人。正尔便去耳。令呼先小儿问近所经小儿云。道人令其捉杖飘然而去。或闻足下波浪耳。并说山中人寄书犹在小儿衣带。令开看都不解。乃写取封其本书。令人送此小儿至白土埭送与史宗。宗开书大惊云。汝那得蓬莱道人书耶。宗后南游吴会。尝过渔梁。见渔人大捕。宗乃上流洗浴。群鱼皆散。其潜拯物类如此。后憩上虞龙山大寺。善谈庄老究明论孝。而韬光隐迹世莫之知。会稽谢邵魏迈之放之等。并笃论渊博皆师受焉。后同止沙门夜闻宗共语者。颇说蓬莱上事。晓便不知宗所之。陶渊明记。白土埭(埭)遇三异法师。此其一也。或云。有商人海行于孤洲上见一沙门。求寄书与史宗。置书于船中。同侣欲看书。书着船不脱。及至白土埭。书飞起就宗。宗接而将去。
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而为目。初见在冀州。不修细行。神力卓越。世莫测其由来。尝于北方寄宿一家。家有一金像。度窃而将去。家主觉而追之。见度徐行走马逐而不及。至孟津河浮木杯于水。凭之度河。无假风棹。轻疾如飞。俄而度岸。达于京师。见时可年四十许。带索褴缕殆不蔽身。言语出没喜怒不均。或严冰扣冻而洒浴。或着屐上床。或徒行入市。唯荷一芦圌子更无余物。乍往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往延步江。于江侧就航人告度。不肯载之。复累足杯中顾眄吟咏。杯自然流直度北岸。行向广陵遇村舍有李家八关斋。先不相识。乃直入庙堂而坐。置芦圌于中庭。众以其形陋无恭敬心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于时有一竖子。窥其圌中。见四小儿。并长数寸。面目端正衣裳鲜洁。于是追觅不知所在。后三日乃见在西界蒙笼树下坐。李跪拜请还家。月日供养。度不甚持斋。饮酒啖肉。至于辛鲙与俗不殊。百姓奉上或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十余人不胜。伯自看唯见一败纳及一木杯。后还李家复得三十余日。清旦忽云。欲得一袈裟中时令办。李即经营至中未成。度云暂出至冥不反。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅度。乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死。头前脚后皆生莲华。华极鲜香。一夕而萎。邑人共殡葬之。后数日有人从北来云。见度负芦圌行向彭城。乃共开棺唯见靴履。既至彭城。遇有白衣黄欣深信佛法。见度礼拜请还家。其家至贫。但有麦饭而已。度甘之怡然止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间正可有十枚。贫无以买。恐不尽办。度曰。汝但检觅宅中应有。欣即穷检果得三十六枚。列之庭中。虽有其数亦多破败。比欣次第熟视皆已新完。度密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满可堪百许万。识者谓是杯度分身他土所得^8□施回以施欣。欣受之皆为功德。经一年许度辞去。欣为办粮食。明晨见粮食具存。不知度所在。经一月许复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉法。度多来其家。文殊谓度云。弟子脱舍身没苦。愿见救济。脱在好处愿为法侣。度不答。文殊喜曰。佛法默然已为许矣后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一餧者。度手弄反覆还投水中。游泳而去。又见鱼网师。更从乞鱼。网师嗔骂不与。度乃捻取两石子掷水中。俄而有两水牛斗其网中。网既碎败不复见牛。度亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中乘而度岸。经涉会稽剡县登天台山。数月而反京师。时有外国道人名僧佉吒。寄都下长干寺住。有客僧僧悟者。与吒同房宿。于窗隙中见吒取寺刹捧之入云然后将下。悟不敢言。但深加敬仰。时有一人姓张名奴。不知何许人。不甚见食而常自肥悦。冬夏常着单布衣。佉吒在路行见张奴。欣然而笑。佉吒曰。吾东见蔡肫。南讯马生。北遇王年。今欲就杯度。乃与子相见耶。张奴乃题槐树而歌曰。蒙蒙大象内。照曜实显彰。何事迷昏子。纵惑自招殃。乐所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用拟风霜。闲预紫烟表。长歌出昊苍。澄灵无色外。应见有缘乡。岁曜毗汉后。辰丽辅殷王伊余非二仙晦迹于九方。亦见流俗子。触眼致酸伤。略谣观有念。宁曰尽矜章。佉吒曰。前见先生禅思幽岫。一坐百龄。大悲熏心。靖念枯骨。亦题颂曰。悠悠世事。或滋损益。使欲尘神。横生悦怿。惟此哲人。渊觉先见。思形浮沫。瞩影遄电。累踬声华。蔑丑章弁。视色悟空。玩物伤变。舍纷绝有。断习除恋。青条曲荫。白茅以荐。依畦啜麻。邻崖饮洊。慧定计照。妙真曰眷。慈悲有增。深想无倦。言竟各去。尔后月日不复见此二人。传者云。将僧悟共之南岳不及。张奴与杯度相见。甚有所叙。人所不解。度犹停都少时。游止无定。请召或往不往。时南州有陈家颇有衣食。度往其家甚见料理。闻都下复有一杯度。陈家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一种。陈为设一合蜜姜及刀子熏陆香手巾等。度即食蜜姜都尽。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守视。余三人还家。家中杯度如旧。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜为异。乃语陈云。刀子钝可为磨之。二弟都还云。彼度已移灵鹫寺。其家度忽求黄纸两幅作书。书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。度不答。竟莫测其然。时吴郡民朱灵期。使高骊还值风。舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人路。灵期乃将数人随路告乞。行十余里闻磬声香烟于是共称佛礼拜。须臾见一寺甚光丽。多是七宝庄严。见有十余僧。皆是石人不动不摇。乃共礼拜还反。行步少许闻唱导声。还往更看。犹是石人。灵期等相谓。此是圣僧。吾等罪人不能得见。因共竭诚忏悔。更往乃见。真人为期待设食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩头礼拜乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十余万里。但令至心不忧不速也。因问期云。识杯度道人不。答言甚识。因指北壁。有一囊挂锡杖及钵云。此是杯度许。今因君以钵与之。并作书着函中。别有一青竹杖。语言。但掷此杖置舫前水中。闭船静坐。不假劳力必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语言。此道去行七里便至舫。不须从先路也。如言西转行七里许至舫。即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮至朱雀门。乃见杯度骑大船栏以杖捶之曰。马马何不行。观者甚多。灵期等在舫遥礼之。度乃自下舫取书并钵。开书视之。字无人识者。度大笑曰。使我还那。取钵掷云中。还接之云。我不见此钵四千年矣。度多在延贤寺法意处。时世以此钵异物竞往观之。一说云。灵期舫漂至一穷山。遇见一僧来云。是度上弟子。昔持师钵而死治城寺。今因君以钵还师。但令一人擎钵舫前一人正拖。自安隐至也。期如所教果获全济。时南州杯度当其骑栏之日。尔日早出至晚不还。陈氏明旦见门扇上有青书六字云。福德门灵人降。字劣可识其家杯度遂绝迹矣。都下杯度。犹去来山邑多行神咒。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问度。度云已死在金城江边空冢中。往看果如所言。孔宁子时为黄门侍郎。在廨患痢。遣信请度。度咒竟云。难差。见有四鬼皆被伤截。宁子泣曰。昔孙恩作乱家为军人所破。二亲及叔皆被痛酷。宁子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。后请僧设斋。斋坐有僧聪道人。劝迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传记其从来神异大略与上同也。至元嘉三年九月辞谐入京。留一万钱物寄谐倩为营斋。于是别去。行至赤山湖患痢而死。谐即为营斋。并接尸还葬建业之覆舟山。至四年有吴兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯度弟子。语云。莫忧家师寻来相看。答云。度师已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈一。昔经伏事杯度。儿病甚笃。乃思念恨不得度练神咒。明日忽见度来。言语如常。即为咒病者便愈。至五年三月八日度复来齐谐家。吕道慧闻人怛之。杜天期水丘熙等并共见皆大惊。即起礼拜度。语众人言。年当大凶可勤修福业。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳灾祸也。须臾闻上有一僧唤度。度便辞去云。贫道当向交广之间不复来也。齐谐等拜送殷勤。于是绝迹。顷世亦言时有见者。既未的其事。故无可传也。
释昙始。关中人。自出家以后多有异迹。晋孝武大元之末。赍经律数十部往辽东宣化。显授三乘立以归戒。盖高句骊闻道之始也。义熙初复还关中开导三辅。始足白于面。虽跣涉泥水未尝沾涅。天下咸称白足和上。时长安人王胡。其叔死数年忽见形还。将胡遍游地狱。示诸果报。胡辞还。叔谓胡曰。既已知因果但当奉事白足阿练。胡遍访众僧。唯见始足白于面。因而事之。晋末朔方凶奴赫连勃勃。破擭关中斩戮无数。时始亦遇害。而刀不能伤。勃勃嗟之。普赦沙门悉皆不杀。始于是潜遁山泽修头陀之行。后拓跋焘复克长安擅威关洛。时有博陵崔皓。少习左道猜嫉释教。既位居伪辅。焘所仗信。乃与天师寇氏说焘以佛教无益有伤民利。劝令废之。焘既惑其言。以伪太平七年遂毁灭佛法。分遣军兵烧掠寺舍。统内僧尼悉令罢道。其有窜逸者。皆遣人追捕。得必枭斩。一境之内无复沙门。始唯闭绝幽深军兵所不能至。至太平之末。始知焘化时将及。以元会之日忽杖锡到宫门。有司奏云。有一道人足白于面。从门而入。焘令依军法屡斩不伤。遽以白焘。焘大怒自以所^3□剑斫之。体无余异。唯剑所著处有痕如布线焉。时北园养虎于槛。焘令以始餧之。虎皆潜伏终不敢近。试以天师近槛。虎辄鸣吼。寿始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿顶礼足下。悔其愆失。始为说法明辩因果。焘大生愧惧。遂感疠疾。崔寇二人次发恶病。焘以过由于彼。于是诛剪二家门族都尽。宣下国中兴复正教。俄而焘卒。孙浚袭位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所终。
释法朗。高昌人。幼而执行精苦多诸征瑞。韬光蕴德人莫测其所阶。朗师释法进亦高行沙门。进尝闭户独坐。忽见朗在前问从何处来。答云。从户钥中入云。与远僧俱至。日既将中愿为设食。进即为设食唯闻匕钵之声。竟不见人。昔庐山慧远尝以一袈裟遗进。进即以为^8□。朗云。众僧已去。别日当取之。后见执爨者就进取衣。进即与之。访常执爨者。皆云不取。方知是先圣人权迹取也。至魏虏毁灭佛法。朗西适龟兹。龟兹王与彼国大禅师结约。若有得道者至。当为我说。我当供养。及朗至乃以白王。王待以圣礼。后终于龟兹。焚尸之日。两眉涌泉直上于天。众叹希有。收骨起塔。后西域人来北土具传此事。时凉州复有沙门智整。亦贞苦有异行。为玄主杨难当所事。后入寒峡山石穴中不返。
邵硕者。本姓邵。名硕。始康人。居无常所恍忽如狂。为人大口眉目丑拙。小儿好追而弄之。或入酒肆同人酣饮。而性好佛法。每见形像无不礼拜赞叹悲感流泪。硕本有三男二女。大男惠生者亦出家。硕以宋初亦出家入道。自称硕公。出入行往不择昼夜。游历益部诸县。及往蛮中。皆因事言谑协以劝善。至人家眠地者。人家必有死。就人乞细席必有小儿亡。时人咸以此为谶。至四月八日成都行像。硕于众中匍匐作师子形。尔日郡县亦言见硕作师子形。乃悟其分身也。刺史萧惠开及刘孟明等。并挹事之。孟明以男子衣衣二妾。试硕云。以此二人给公为左右可乎。硕为人好韵语。乃谓明曰。宁自乞酒以渍咽。不能与阿夫竟残年。后一朝忽着布帽诣孟明。少时明卒。先是孟明长史沈仲玉。改鞭杖之格严重常科。硕谓玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒岷山通云寺。临亡语道人法进云。可露吾骸急系履着脚。既而依之。出尸置寺。后经二日不见所在。俄而有人从郫县来。过进云。昨见硕公在市中一脚着履漫语云。小子无宜适失我履一只。进惊而检问沙弥。沙弥答云。近送尸出时怖惧右脚一履不得好系。遂失之。其迹诡异莫可测也。后竟不知所终。
释慧安。未详何许人。少经被虏。属荆州人为奴。执役勤紧。主甚爱之。年十八听出家。止江陵琵琶寺。风貌庸率颇共轻之。时为沙弥。众僧列坐。辄使行水。安恒执空瓶从上至下水常不竭。时咸以异焉。及受具戒稍显灵迹。尝月晦夕共同学慧济上堂布萨。堂户未开安乃绾济指从壁隙而入。出亦如之。济甚骇惧不敢发言。后乃与济共坐塔下。便语济云。吾当远行。今与君别。顷之便见天人伎乐香花布满空中。济唯惊惧竟不得语。安又谓曰。吾前后事迹慎勿妄说。说必有咎。唯西南有一白衣。是新发意菩萨。可具为说之。于是辞去。便附商人入湘川。中路患痢极笃。谓船主曰。贫道命必应尽。但出置岸边不须器木。气绝之后即施虫鸟。商人依其言出卧岸侧。夜见火炎从身而出。商人怪惧就往观之。已气绝矣。商人行至湘东见安。亦已先至。俄又不知所之。济后至陟屺寺诣隐士南阳刘虬。具言其事。虬即起遥礼之。谓济曰。此得道之人。入火光三昧也。时蜀中又有僧览法卫。并有异迹。时人亦疑得圣果也。
释法匮。本姓阮。吴兴於潜人。少出家。为京师枳园寺法楷弟子。楷素有学功特精经史。琅琊王奂王肃并共师焉。匮为性恭默少语言。朴然自守不涉人事。诵法华经一部。寺有上座尘胜法师老病。匮从为依止营护甚至。及胜亡殡葬如法。每斋会得直。聚以造栴檀像。像成自设大会。其本家侨居京师大市。是旦还家。又至定林。复还枳园。后三处考覆皆见匮来中食。实是一时。而三处赴焉。尔日晚还房卧奄然而卒。尸甚香软手屈二指。众咸悟其得二果。时犹为沙弥。而灵迹殊异。遂闻于武帝。帝亲临幸为会僧设供。文惠文宣并到房顶礼为营理葬殓。百姓云赴^8□施重叠。仍以所得利养起枳园寺塔。是岁齐永明七年也。
释僧慧。姓刘。不知何许人。在荆州数十年。南阳刘立陟屺年请以居之。时人见之已五六十年。终亦不老。举止趋尔无甚威仪。往至病人家。若嗔者必死。喜者必差。时咸以此为谶。凡未相识者。并悉其亲表存亡。慧尝至江边告津吏求度。吏迫以舟小未及过之。须臾已见慧在彼。两岸诸人咸叹神异。中山甄恬南平车昙。同日请慧。慧皆赴之。后两家检覆方知分身。齐永明中文慧要下京。行过保志。志抚背曰赤龙子。他无所言。慧后还荆。遇见镇西长史刘景蕤。忽泣恸而投之数日。蕤果为刺史所害。后至湘州城南。忽云。地中有碑。众人试掘。果得二枚。慧后不知所终。或云。永元中卒于江陵。时江陵长沙寺又有释慧远者。本沙门慧印之苍头也。印见其有信因为出家。仍行般舟之业数岁勤苦遂有神异。能分身赴请。及预记兴亡等。
释慧通。不知何许人也。宋元嘉中见在寿春。衣服趋尔寝宿无定。游历村里饮宴食啖。不异恒人。常自称郑散骑。言未然之事颇时有验。江陵边有僧归者。游贾寿春将应反乡。路值慧通。称欲寄物。僧归时自负重担固以致辞。遂强置担上。而了不觉重。行数里便别去。谓僧归曰。我有姊。在江陵作尼名惠绪。住三层寺。君可为我相闻。道寻欲往。言讫忽然不见。顾视担上所寄物亦失。僧归既至。寻得慧绪。具说其意。绪既无此弟。亦不知何以而然。乃自往来寿春寻之。竟不相见通后自往江陵。而慧绪已死。入其房中讯问委悉。因留江陵少时。路由人家坟墓无不悉其氏族死亡年月。传以相问。并如其言。或时悬指偷劫道其罪状。于是群盗遥见通者。辄间行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之。语云。可驶归去看汝家若为。此人至家果为延火所及。舍物荡尽。齐永元初忽就相识人任漾求酒。甚急云。今应远行不复相见。为谢诸知识。并宜精勤修善为先。饮酒毕至墙边卧地。就看已死。后数十日复有人于市中见之。追及共语。久之乃失。
释保志。本姓朱。金城人。少出家止京师道林寺。师事沙门僧俭为。和上修习禅业。至宋太始初忽如僻异。居止无定饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。杖头挂剪刀及镜或挂一两匹帛。齐建元中稍见异迹。数日不食亦无饥容。与人言语始若难晓后皆效验。时或赋诗言如谶记。京土士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众收驻建康。明旦人见其入市。还检狱中志犹在焉。志语狱吏。门外有两舆食来金钵盛饭。汝可取之。既而齐文慧太子竟陵王子良并送食饷志。果如其言。建康令吕文显以事闻武帝帝即迎入居之后堂。一时屏除内宴。志亦随众出。既而景阳山上犹有一志与七僧俱。帝怒遣推检失所在。问吏启云。志久出在省。方以墨涂其身。时僧正法献欲以一衣遗志。遣使于龙光罽宾二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所造厉侯伯家寻之。伯云。志昨在此行道旦眠未觉。使还以告献。方知其分身三处宿焉。志常盛冬祖行。沙门宝亮欲以衲衣遗之。未及发言。志忽来引纳而去。又时就人求生鱼鲙。人为办觅。致饱乃去。还视盆中鱼游活如故。志后假武帝神力。见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝自是永废锥刀。齐卫尉胡谐病请志。志往疏云明屈。明日竟不往。是日谐亡。载尸还宅。志云。明屈者明日尸出也。齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州辞志。志画纸作一树。树上有乌。语云。急时可登此。后显达逆。即留齐之镇州。及败齐之叛入庐山。追骑将及。又齐之见林中有一树。树上有乌。如志所画。悟而登之。乌竟不飞。追者见乌谓无人而反。卒以见免。齐屯骑桑偃将欲谋反。往诣志。志遥见而走。大呼云。围台城欲反逆斫头破腹。后未旬事发。偃叛往朱方。为人所得。果斫头破腹。梁鄱阳忠烈王尝屈志来第。会忽令觅荆子甚急。既得安之门上莫测所以。少时王便出为荆州刺史。其预鉴之明此类非一。志多去来兴皇净名两寺。及今上龙兴甚见崇礼。先是齐时多禁志出入。今上即位下诏曰。志公迹拘尘垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理则声闻以上。谈其隐伦则遁仙高者。岂得以俗士常情空相拘制。何其鄙狭一至于此。自今行道来往随意出入勿得复禁。志自是多出入禁内。天监五年冬旱。雩祭备至而未降雨。志忽上启云。志病不差就官乞治。若不启百官应得鞭杖。愿于华光殿讲胜鬘请雨。上即使沙门法云讲胜鬘。讲竟夜便大雪。志又云。须一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云。十二识者。以为十二因缘。治惑药也。又问十二之旨。答云。旨在书字时节刻漏中。识者以为书之在十二时中。又问。弟子何时得静心修习。答云。安乐禁。识者以为禁者止也。至安乐时乃止耳。后法云于华林寺讲法华。至假使黑风。志忽问风之有无。答云。世谛故有。第一义则无也。志往复三四番。便笑云。若体是假有此亦不可解难可解。其辞旨隐没类皆如此。有陈御虏者。举家事志甚笃。志尝为其现真形。光相如菩萨像焉。志知名显奇四十余载。士女恭事者数不可称。至天监十三年冬。于台后堂谓人曰。菩萨将去。未及旬日无疾而终。尸骸香软形貌熙悦。临亡然一烛以付后阁舍人吴庆。庆即启闻。上叹曰。大师不复留矣。烛者将以后事属我乎。因厚加殡送葬于钟山独龙之阜。仍于墓所立开善精舍。敕陆倕制铭辞于冢内。王筠勒碑文于寺门。传其遗像处处存焉。初志显迹之始。年可五六十许。而终亦不老。人咸莫测其年。有徐捷道者。居于京师九日台北。自言是志外舅弟。小志四年。计志亡时应年九十七矣。时梁初蜀中又有道香僧朗。亦并有神力云。
论曰。神道之为化也。盖以抑夸强摧侮慢挫凶锐解尘纷。至若飞轮御宝则善信归降。竦石参烟则力士潜伏。当知至治无心刚柔在化。自晋惠失政怀愍播迁。中州寇荡群羯乱交。渊曜篡虐于前。勒虎潜凶于后。郡国分崩民遭屠炭。澄公悯锋镝之方始。痛刑害之未央。遂彰神化于葛陂。骋悬记于襄邺。藉秘咒而济将尽。拟香气而拔临危。瞻铃映掌坐定吉凶。终令二石稽首荒裔子来。泽润苍萌固无以校也。其后佛调耆域涉公杯度等。或韬光晦影。俯同迷俗。或显现神奇。遥记方兆。或死而更生。或窆后空墎。灵迹怪诡莫测其然。但典章不同祛取亦异。至如刘安李脱。书史则以为谋僣妖荡。仙录则以为羽化云翔。夫理之所贵者合道也。事之所贵者济物也。故权者反常而合道。利用以成务。然前传所纪其详莫究。或由法身应感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧则之感香瓮能致痼疾消疗。史宗之过渔梁乃令潜鳞得命。白足临刃不伤。遗法为之更始。保志分身圆户。帝王以之加信。光虽和而弗污其体。尘虽同而弗渝其真。故先代文纪并见宗录。若其夸炫方伎左道乱时因神药而高飞。藉芳芝而寿考。与夫鸡鸣云中。狗吠天上。蛇鹄不死。龟灵千年。曾是为异乎。
赞曰。土资水泽。金由火煎。强梁扈化。假见威权。澄照襄土。开导蓄川。惠兹两叶。绥彼四边。如不繄赖。民命何全。

高僧传卷第十
高僧传卷第十一

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰



习禅(二十一人) 明律(十三人)
竺僧显一 帛僧光二
竺昙猷三 释慧嵬四
释贤护五 释支昙兰六
释法绪七 释玄高八
释僧周九 释慧通十
释净度十一 释僧从十二
释法成十三 释慧览十四
释法期十五 释道法十六
释普恒十七 释法晤十九
释僧审十八 释昙超二十
释慧明二十一

竺僧显一

竺僧显。本姓傅氏。北地人。贞苦善戒节。蔬食诵经业禅为务。常独处山林头陀人外。或时数日入禅亦无饥色。时刘曜寇荡西京朝野崩乱。显以晋太兴之末。南逗江左。复历名山修己恒业。后遇疾绵笃。乃属想西方心甚苦至。见无量寿佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。为同住及侍疾者说己所见。并陈诫因果。辞甚精析。至明清晨平坐而化。室内有殊香。旬余乃歇。

帛僧光二

帛僧光。或云昙光。未详何许人。少习禅业。晋永和初游于江东投剡之石城山。山民咸云。此中旧有猛兽之灾及山神纵暴人踪久绝。光了无惧色。雇人开剪。负杖而前。行入数里。忽大风雨群虎号鸣。光于山南见一石室。仍止其中安禅合掌以为栖神之处。至明旦雨息。乃入村乞食。夕复还中经三日乃梦见山神。或作虎形或作蛇身。竞来怖光。光一皆不恐。经三日又梦见山神。自言。移往章安县寒石山住。推室以相奉。尔后薪采通流道俗宗事。乐禅来学者起茅茨于室侧。渐成寺舍。因名隐岳。光每入定辄七日不起。处山五十三载。春秋一百一十岁。晋太元之末。以衣蒙头安坐而卒。众僧咸谓依常入定。过七日后怪其不起。乃共看之颜色如常。唯鼻中无气。神迁虽久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鸿任剡入山礼拜。试以如意拨胸。飒然风起衣服销散。唯白骨在焉。鸿大愧惧收之于室。以塼叠其外而泥之。画其形像于今尚存。

竺昙猷三

竺昙猷。或云法猷。炖煌人。少苦行习禅定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禅。尝行到一行蛊家乞食。猷□愿竟。忽有蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山石室坐禅。有猛虎数十蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头问。何不听经。俄而群虎皆去。有顷壮蛇竞出。大十余围。循环往复举头向猷。经半日复去。后一日神现形。诣猷曰。法师威德既重来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰。贫道寻山愿得相值。何不共住。神曰。弟子无为不尔。但部属未洽法化。卒难制语。远人来往或相侵触。人神道异。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何处去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千余年。寒石山是家舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别执手赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角陵云而去赤城山。山有孤岩独立秀出千云猷抟石作梯升岩宴坐。接竹传水以供常用。禅学造者十有余人。王羲之闻而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城岩与天台瀑布灵溪四明。并相连属。而天台悬崖峻峙峰岭切天。古老相传云。上有佳精舍。得道者居之。虽有石桥跨□而横石断人。且莓苔青滑自终古以来无得至者。猷行至桥所。闻空中声曰。知君诚笃今未得度。却后十年自当来也。猷心怅然夕留中宿。闻行道唱萨之声。旦复欲前。见一人须眉皓白。问猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退还。道经一石室。过中憩息。俄而云雾晦合室中尽鸣。猷神色无扰。明旦见人着单衣袷来曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔动大深愧怍。猷曰。若是君室请以相还。神曰。仆家室已移。请留令住。猷停少时。猷每恨不得度石桥。后洁斋累日复欲更往。见横石洞开度桥少许。□精舍神僧。果如前所说。因共烧香中食。食毕神僧谓猷曰。却后十年自当来此。今未得住。于是而返。顾看横石还合如初。晋太元中有妖星。帝普下诸国有德沙门令斋忏悔攘灾。猷乃祈诚冥感。至六日旦见青衣小儿来悔过云。横劳法师是夕星退。别说云。攘星是帛僧光。未详。猷以太元之末卒于山室。尸犹平坐而举体绿色。晋义熙末隐士神世标入山登岩。故见猷尸不朽。其后欲往观者。辄云雾所惑无得窥也。时又有慧开慧真等。亦善禅业。入余姚灵秘山。各造方丈禅龛。于今尚在。

释慧嵬四

释慧嵬不知何许人。止长安大寺。戒行澄洁。多栖处山谷修禅定之业。有一无头鬼来。嵬神色无变。乃谓鬼曰。汝既无头。便无头痛之患。一何快哉。鬼便隐形。复作无腹鬼来。但有手足。嵬又曰。汝既无腹。便无五藏之忧。一何乐哉。须臾复作异形。嵬皆随言遣之。后又时天甚寒雪。有一女子来求寄宿。形貌端正。衣服鲜明。姿媚柔雅。自称天女。以上人有德。天遣我来以相慰喻。谈说欲言劝动其意。嵬执志贞确一心无扰。乃谓女曰。吾心若死灰无以革囊见试。女遂陵云而逝。顾而叹曰。海水可竭须弥可倾。彼上人者秉志坚贞。后以晋隆安三年。与法显俱游西域。不知所终。

释贤护五

释贤护。姓孙。凉州人。来止广汉阎兴寺。常习禅定为业。又善于律行纤毫无犯。以晋隆安五年卒。临亡口出五色光明照满寺内。遗言使烧身。弟子行之。既而支节都尽。唯一指不然。因埋之塔下。

支昙兰六

支昙兰。青州人。蔬食乐禅。诵经三十万言。晋太元中游剡。后憩始丰赤城山。见一处林泉清旷而居之。经于数日忽见一人。长大数呵兰令去。又见诸异形禽兽数以恐兰。见兰恬然自得。乃屈膝礼拜云。珠欺王是家舅。今往韦卿山就之。推此处以相奉。尔后三年忽闻车骑隐隐从者弥峰。俄而有人着帻。称珠欺王通。既前从其妻子男女等二十三人。并形貌端整有逾于世。既至兰所暄凉讫。兰问住在何处。答云。乐安县韦卿山。久服风问今与家累仰投乞受归戒。兰即授之。受法竟襨钱一万蜜二器。辞别而去。便闻鸣笳动吹响振山俗。兰禅众十余共所闻见。晋元熙中卒于山。春秋八十有三矣。

释法绪七

释法绪。姓混。高昌人。德行清谨蔬食修禅。后入蜀于刘师冢间头陀山谷。虎兕不伤。诵法华维摩金光明。常处石室中且禅且诵。盛夏于室中舍命。七日不臭。尸左侧有香。经旬乃歇。每夕放光照彻数里。村人即于尸上为起冢塔焉。

释玄高八

释玄高。姓魏。本名灵育。冯翊万年人也。母寇氏本信外道。始适魏氏首孕一女。即高之长姊华。生便信佛。乃为母祈愿。愿门无异见得奉大法。母以伪秦弘始三年。梦见梵僧散满室。觉便怀胎。至四年二月八日生男。家内忽有异香。及光明照壁。迄且乃息。母以儿生瑞兆。因名灵育。时人重之。复称世高。年十二辞亲入山。久之未许。异日有一书生寓高家宿。云欲入中常山隐。父母即以高凭之。是夕咸见村人共相祖送。明旦村人尽来候高。父母云。昨已相送今复觅耶。村人云。都不知行。岂容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未许。云父母不听法不得度。高于是暂还家启求入道。经涉两旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聪敏生知学不加思。至年十五已为山僧说法。受戒已后专精禅律。闻关中有浮驮跋陀禅师在石羊寺弘法。高往师之。旬日之中妙通禅法。跋陀叹曰。善哉佛子。乃能深悟如此。于是卑颜推逊不受师礼。高乃杖策西秦隐居麦□山。山学百余人。崇其义训蹽其禅道。时有长安沙门释昙弘。秦地高僧隐在此山。与高相会。以同业友善。时乞佛炽槃跨有陇西西接凉土。有外国禅师昙无毗。来入其国。领徒立众训以禅道。然三昧正受既深且妙。陇右之僧蹽承盖寡。高乃欲以己率众。即从毗受法。旬日之中毗乃反启其志。时河南有二僧。虽形为沙门而权侔伪相。恣情乖律颇忌学僧。昙无毗既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼谗构玄高。云蓄聚徒众将为国灾。曼信谗便欲加害。其父不许。乃摈高往河北林阳堂山。山古老相传云。是群仙所宅。高徒众三百。往居山舍。神情自若祥慧弥新。忠诚冥感多有灵异。磬既不击而鸣。香亦自然有气。应真仙士往往来游。猛兽驯伏蝗毒除害。高学徒之中游刃六门者百有余人。有玄绍者。秦州陇西人。学究诸禅神力自在。手指出水供高洗漱。其水香净倍异于常。每得非世华香以献三宝。灵异如绍者又十一人。绍后入堂术山蝉蜕而逝。昔长安昙弘法师。迁流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既闻高被摈。誓欲申其清白。乃不顾栈道之难。冒险从命。既达河南。宾主仪毕。便谓王曰。既深鉴远识何以信谗弃贤。贫道所以不远数千里。正欲献此一白。王及太子□然愧悔。即遣使诣高。卑辞逊谢请高还邑。高既广济为怀。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高□愿曰。吾誓志弘道。岂得滞方。乃风息路开。渐还到国。王及臣民近道候迎。内外敬奉崇为国师。河南化毕进游凉土。沮渠蒙逊深相敬事集会英宾发高胜解。时西海有樊僧印。亦从高受学。志狭量褊得少为足。便谓已得罗汉顿尽禅门。高乃密以神力令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同。印于一夏寻其所见永不能尽。方知定水无底大生愧惧。时魏虏拓跋焘僣据平城。军侵凉境。焘舅阳平王社请高同还伪都。既达平城。大流禅化。伪太子拓跋晃。事高为师。晃一时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗拄苦何由得脱。高令作金光明斋七日恳忏。焘乃梦见其祖及父。皆执剑烈威。问汝何故信谗言拄疑太子。焘惊觉大集群臣告以所梦。诸臣咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无复疑焉。盖高诚感之力也。焘因下书曰。朕承祖宗重光之绪。思阐洪基恢隆万代。武功虽昭而文教未畅。非所以崇太平之治也。今者域内安逸百姓富昌。宜定制度为万世之法。夫阴阳有往复四时有代序。授子任贤安全相付。所以休息疲劳式固长久。古今不易之令典也。朕诸功臣勤劳日久。当致仕归第雍容高爵颐神养寿论道陈谟而已。不须复亲有司苦剧之职。其令皇太子副理万机总统百揆。更举良贤以备列职。择人授任而黜陟之。故孔子曰。后生可畏。焉知来者之不如今。于是朝士庶民皆称臣于太子。上书如表。以白纸为别。时崔皓寇天师先得宠于焘。恐晃纂承之日夺其威柄。乃谮云。太子前事实有谋心。但结高公道术故令先帝降梦。如此物论事□稍形。若不诛除。必为巨害。焘遂纳之。勃然大怒。即□收高。高先时尝密语弟子云。佛法应衰。吾与崇公首当其祸乎。于时闻者莫不慨然。时有凉州沙门释慧崇。是伪魏尚书韩万德之门师。既德次于高。亦被疑阻。至伪太平五年九月。高与崇公俱被幽絷。其月十五日就祸卒于平城之东隅。春秋四十有三。是岁宋元嘉二十一年也。当尔之夕门人莫知。是夜三更忽见光绕高先所住处塔三匝还入禅窟中。因闻光中有声云。吾已逝矣。诸弟子方知已化。哀号痛绝。既而迎尸于城南旷野。沐浴迁殡。兼营理崇公别在异处。一都道俗无不嗟骇。弟子玄畅时在云中。去魏都六百里。旦忽见一人告云以变。仍给六百里马。于是扬鞭而返。晚间至都。见师已亡。悲恸断绝。因与同学共泣曰。法今既灭颇复兴不如脱更兴。请和上起坐。和上德匪常人。必当照之矣。言毕高两眼稍开。光色还悦。体通汗出。其汗香甚。须臾起坐谓弟子曰。大法应化随缘盛衰。盛衰在□理恒湛然。但念汝等不久复应如我耳。唯有玄畅当得南度。汝等死后法当更兴。善自修心无令中悔。言已便卧而绝也。明日迁柩欲阇维之。国制不许。于是营坟即窆。道俗悲哀号泣望断。有沙门法达。为伪国僧正。钦高日久未获受业。忽闻怛化。因而哭曰。圣人去世当复何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一现。应声见高飞空而至。达顶礼求哀愿见救护。高曰。君业重难救。当可如何。自今以后依方等苦悔当得轻受。达曰。脱得苦报愿见矜救。高曰。不忘一切宁独在君。达又曰。法师与崇公并生何处。高曰。吾愿生恶世救护众生。即已还生阎浮。崇公常祈安养。已果心矣。达又问。不审法师已阶何地。高曰。我诸弟子自有知者。言讫奄然不见。达密访高诸弟子。咸云。是得忍菩萨。至伪太平七年拓跋焘果毁灭佛法。悉如高言。时河西国沮渠茂虔。时有沙门昙曜。亦以禅业见称。伪太傅张潭伏膺师礼。

释僧周九

释僧周。不知何人。性高烈有奇志操而韬光晦□人莫能知。常在嵩高山头陀坐禅。魏虏将灭佛法。周谓门人曰。大难将至。乃与眷属数十人共入寒山。山在长安西南四百里。溪俗险阻非军兵所至。遂卜居焉。俄而魏虏肆暴停者悉毙。其后寻悔诛灭崔氏更兴佛法。伪永昌王镇长安。奉旨将更修立访求沙门。时有说寒山有僧德业非凡。王即遣使征请。周辞以老疾。令弟子僧亮应命出山。周后将殂。告弟子曰。吾将去矣。其夕见火从绳床后出烧身。经三日方尽。烟焰涨天而房不烬。弟子收遗灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。长安人。受业于僧周。初永昌王请僧无敢应者。咸以言佛法初兴疑有不测之虑。亮曰。像运寄人正在今日。若被诛剪自身当之。如其获全则道有更振之期。又僧周加劝。于是随使至长安。未至之顷。王及民人扫洒街巷比室候迎。王亲自拄道接足致敬。亮为陈诫祸福训示因果。言约理诣和而且切。听者悲□各不自胜。于是修复故寺延请沙门。关中大法更兴。亮之力也。

释慧通十

释慧通关中人。少止长安太后寺。蔬食持□。诵增一阿含经。初从凉州禅师慧诏咨受禅业。法门观行多所游刃。常祈心安养而欲栖神彼国。微疾乃于禅中见一人来。形甚端严。语通言。良时至矣。须臾见无量寿佛光相晖然。通因觉禅。具告同学所见。言讫便化。异香在房三日乃歇。春秋五十九矣。

释净度十一

释净度。吴兴余杭人。少爱游猎。尝射孕鹿堕胎。鹿母钹痛犹就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。诵经三十余万言。常独处山泽坐禅习诵。若邑中有斋集。辄身然九灯。端然达曙。以为供养。如此者累年。后忽告弟子云。令办香汤洗浴。说法数千章。诫以生死因果。言讫奄然而化。箫鼓香烟自空而至。同时眷属数十人皆所闻见。

释僧从十二

释僧从。未详何人。蹽性虚静隐居始丰瀑布山。学兼内外精修五门。不服五谷唯饵枣栗。年垂百岁而气力休强。礼诵无辍。与隐士褚伯玉为林下之交。每论道说义。辄留连信宿。后终于山中。

释法成十三

释法成。凉州人。十六出家学通经律。不饵五谷唯食松脂。隐居岩穴习禅为务。元嘉中东海王怀素出守巴西。闻风遣迎会于涪城。夏坐讲律事竟辞反。因停广汉复弘禅法。后小疾便告众云。成常诵宝积经。于是自力诵之。始得半卷。气劣不堪。乃令人读之一遍。才竟合掌而卒。侍疾十余人咸见空中绀马背负金棺升空而逝。

释慧览十四

释慧览。姓成。酒泉人。少与玄高俱以寂观见称。览曾游西域顶戴佛□。仍于罽宾从达摩比丘咨受禅要。达摩曾入定往兜率天。从弥勒受菩萨戒。后以戒法授览。览还至于填。复以戒法授彼方诸僧。后乃归。路由河南。河南吐谷浑慕延世子琼等敬览德问。遣使并资财令于蜀立左军寺。览即居之。后移罗天宫寺。宋文请下都止钟山定林寺。孝武起中兴寺。复□令移住。京邑禅僧皆随踵受业。吴兴沈演平昌孟顗。并钦慕道德。为造禅室于寺。东大明中卒。春秋六十余矣。

释法期十五

释法期。姓向。蜀都陴人。早丧二亲事兄如父。十四出家。从智猛咨受禅业。与灵期寺法林同共习观。猛所谙知皆已证得。后遇玄畅复从进业。及畅下江陵期亦随从。十住观门所得已九。有师子奋迅三昧。唯此未尽。畅叹曰。吾自西至流沙。北履幽漠。东探禹穴。南尽衡罗。唯见此一子特有禅分。后卒于长沙寺。春秋六十有二。神光映尸体更香洁。时属龙华寺又有释道果者。亦以禅业显焉。

释道法十六

释道法。姓曹。炖煌人。起家入道。专精禅业。亦时行神□。后游成都。至王休之费铿之请为兴乐香积二寺主。训众有法。常行分卫不受别请及僧食。乞食所得。常减其分以施虫鸟。每夕辄脱衣露坐以饴蚊虻。如此者累年。后入定见弥勒放齐中光照三途果报。于是深加笃励。常坐不卧。元徽二年于定中灭度。平坐绳床貌悦恒日。

释普恒十七

释普恒。姓郭。蜀郡成都人也。为儿童时常于日光中见圣僧在空中说法。向家人叙之。并未之信。后苦求出家。止治下安乐寺。独处一房不立眷属。习靖业禅善入出住。与蜀韬律师为同意。自说入火光三昧。光从眉直下至金刚际。于光中见诸色像。先身业报颇亦明了。宋升明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽与亲知告别。竟无戚颜。时人谓是戏言。将终之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解强取卧之。尸竟不申。众僧来见便令坐之。手屈三指其余皆申。众僧试取捋之。亦随手即申。申已复更屈。生时体黑死更洁白。于是依得道法阇维之。薪□始然便有五色烟起殊香芬馥。州将王玄载乃为之赞曰。大觉眇无像。悬应贵忘靖。一念会道场。空过万劫永。信心虚东想。遇圣藻西影。妙趣澄三界。传神四禅境。俗物故参差。真性理恒炳。韬光寄浮世。遗德方化□。

释法晤十八

释法晤。齐人。家以田桑为业。有男六人普皆成长。晤年五十丧妻。举家□然慕道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山水。见樊山之阳可为幽□之处。本隐士郭长翔所止。于是有意终焉。时武昌太守陈留阮晦。闻而奇之。因为剪迳开山造立房室晤不食粳米常资麦饭。日一食而已。诵大小品法华。常六时行道。头陀山泽不避虎兕。有时在树下坐禅。或经日不起以齐永明七年卒于山中。春秋七十有九。后有沙门道济。踵其高业。今武昌谓其所住为头陀寺焉。

释僧审十九

释僧审。姓王。太原祁人。晋骑骠沈之后也。祖世寓居谯郡。审少出家。止寿春石□寺。诵法华首楞严。常谓非禅不智。于是专志禅那。闻昙摩蜜多道王京邑。乃拂衣过江止于灵曜寺。精勤咨受曲尽深奥。时群劫入山。审端坐不动。贼乃说衣以施之。又说法训勖。劫贼惭愧流汗作礼而去。灵鹫寺慧高从之受禅业。乃请审还寺。别立禅房。清河张振后又请居栖玄寺。文惠文宣并加敬事。傅琰萧赤斧皆咨戒训。王敬则入房觅审。正见入禅。因弹指而出。曰圣道人。即奉米千斛请受三归。永明八年卒。春秋七十有五。有僧谦超志法达慧胜并业禅。亦各有异□。

释昙超二十

释昙超。姓张。清河人。形长八尺容止可观。蔬食布衣一中而已。初止上都龙华寺。元嘉末南游始兴遍观山水。独宿树下虎兕不伤。大明中还都。至齐太祖即位。被□往辽东弘赞禅道。停彼二年大行法化。建元末还京。俄又适钱塘之灵苑山。每一入禅累日不起。后时忽闻风雷之声。俄见一人秉笏而进。称严镇东通。须臾有一人至。形甚端正。羽卫连翩。下席礼敬自称弟子居在七里任周此地承法师至。故来展礼。富阳县人故冬凿麓山下为塼侵壤龙室。群龙共忿作三百日不雨。今已一百余日井池枯涸田种永罢。法师既道德通神。欲仰屈前行。必能感致润泽苍生。功有归也。超曰。兴云降雨本是檀越之力。贫道何所能乎。神曰。弟子部曲止能兴云不能降雨。是故相请耳。遂许之。神倏忽而去。超乃南行经五日至赤亭山。遥为龙□愿说法。至夜群龙悉化作人。来诣超礼拜。超更说法。因乞三归。自称是龙。超请其降雨。乃相看无言。其夜又与超梦云。本因忿立誓。法师既导之以善。辄不敢违命明日晡时当降雨。超明旦即往临泉寺。遣人告县令。办船于江中。转海龙王经。县令即请僧浮船石首。转经裁竟。遂降大雨。高下皆足。岁以获收。超以永明十卒年。春秋七十有四。

释慧明二十一

释慧明。姓康。康居人。祖世避地于东吴。明少出家止章安东寺。齐建元中与沙门共登赤城山石室。见猷公尸骸不朽而禅室荒芜高踪不继。乃雇人开剪。更立堂室造卧佛并猷公像。于是栖心禅诵毕命枯槁。后于定中见一女神。自称吕姥。云常加护卫。或时有白□白鹿白蛇白虎游戏劄前。驯伏宛转不令人畏。齐竟陵文宣王闻风只挹。频遣三使殷勤敦请。乃暂出京师到第。文宣敬以师礼。少时辞还山。苦留不止。于是资给发遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。
论曰。禅也者。妙万物而为言。故能无法不缘无境不察。然缘法察境唯寂乃明。其犹渊池息浪则彻见鱼石。心水既澄则凝照无隐。老子云。重为轻根静为躁君。故轻必以重为本。躁必以静为基。大智论云。譬如服药将身权息家务。气力平健则还修家业。如是以禅定力服智慧药。得其力已还化众生。是以四等六通。由禅而起。八除十入藉定方成。故知禅定为用大矣哉。自遗教东移禅道亦授。先是世高法护译出禅经。僧先昙猷等并依教修心。终成胜业。故能内踰喜乐外折妖祥。摈鬼魅于重岩。□神僧于绝石。及沙门智严躬履西域请罽宾禅师佛驮跋陀更传业东土。玄高玄绍等亦并亲受仪则。出入尽于数随。往返穷乎还净。其后僧周净度法期慧明等亦雁行其次。然禅用为显。属在神通。故使三千宅乎毛孔。四海结为凝稣。过石壁而无壅。擎大众而弗遗。及夫悠悠世道碌碌仙术。尚能停波止雨□火烧国。正复玄高逝而更起。道法坐而从化。焉足异哉。若如□头蓝弗竟为禽兽所恼。独角仙人终为扇陀所乱皆由心道虽摄而与爱见相应。比夫萤爝之于日月。曾是为匹乎。
□曰。禅那杳寂。正受渊深。假夫辍虑。方备幽寻。五门弃恶。九次丛林枯铄山海。聚散升沉。兹德裕矣。如不励心。

明律第五(十三人)

释慧猷一 释僧业二
释慧询三 释僧璩四
释道俨五 释僧隐六
释道房七 释道营八
释志道九 释法艺十
释法琳十一 释智称十二
释僧祐十三

释慧猷一

释慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已后专精律禁。时有西国律师卑摩罗叉。来适江陵大弘律藏。猷从之受业。沉思积时。乃大明十诵讲说相续。陜西律师莫不宗之。后卒于江陵。着十诵义疏八卷。

释僧业二

释僧业。姓王。河内人。幼而聪悟。博涉众典。后游长安从什公受业。见新出十诵遂专功此部。俊发天然洞尽深奥。什叹曰。后世之优波离也。值关中多难避地京师。吴国张邵挹其贞素。乃请还姑苏。为造闲居寺。地势清旷环带长川。业居宗秉化训诱无辍。三吴学士辐凑肩联。又以讲导余隙属意禅门。每一端坐辄有异香充塞房内。近业坐者咸所共闻。莫不嗟其神异。昔什公在关。未出十诵。乃先译戒本。及流支入秦。方传大部。故戒心之与大本其意正同。在言或异。业乃改正一依大本。今之传诵二本并行。业以元嘉十八年。卒于吴中。春秋七十有五。业弟子慧光。袭业风轨。亦数当讲说。

释慧询三

释慧询。姓赵。赵郡人。少而蔬食苦行。经游长安受学什公。研精经论尤善十诵僧祇。乃更制条章义贯终古。宋永初中还止广陵大开律席。元嘉中至京止道场寺。寺僧慧观亦精于十诵。以询德为物范。乃令更振他寺。于是移止长乐寺。大明二年卒于所住。春秋八十有四矣。

释僧璩四

释僧璩。姓来。吴国人。出家为僧业弟子。总锐众经尤明十诵。兼善史籍颇制文藻。始住吴虎丘山。宋孝武钦其风闻。□出京师为僧正悦众。止于中兴寺。时有沙门僧定。自称得不还果。璩集僧详断令现神足。定云。恐犯戒故不现。璩案律文有四因缘得现神足。一断疑网。二破邪见。三除憍慢。四成功德。定既虚诳事暴即日明摈璩仍着诫众论以示来业。璩既学兼内外又律行无疵。道俗归依车轨相接。少帝准从受五戒。豫章王子尚崇为法友。袁粲张敷并一遇倾盖。后移止庄严。卒于所住。春秋五十有八。述胜鬘文旨。并撰僧尼要事两卷。今行于世。时又有道表律师。率真有高行。宋明帝□晋熙王爽从请戒焉。

释道俨五

释道俨。雍丘小黄人。少有戒行善于毗尼。精研四部融会众家。又以律部东传梵汉异音文颇左右。恐后人咨访无所。乃会其旨归。名曰决正四部毗尼论。后游于彭城弘通律藏。遂卒于彼。春秋七十有五。时栖玄寺又有释慧曜者。亦善十诵。

释僧隐六

释僧隐。姓李。秦州陇西人。家世正信。隐年八岁出家便能长斋。至十二蔬食。及受具戒执操弥坚。常游心律苑妙通十诵。诵法华维摩。闻西凉州有玄高法师禅慧兼举。乃负笈从之。于是学尽禅门深解律要。高公化后。复西游巴蜀专任弘通。顷之东下止江陵琵琶寺。咨业于慧彻。彻名重当时。道扇方外。隐研访少时。备穷经律。禅慧之风被于荆楚。州将山阳王刘休祐及长史张岱。并咨禀戒法。后刺史巴陵王休若及建平王景素。皆税驾禅房屈膝恭礼。后卧疾少时。问侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。颜貌怡然忽尔从化。春秋八十矣。时江陵上明寺复有成具律师。亦善十诵及杂心毗昙等。

释道房七

释道房。姓张。广汉五城人。道行清贞少善律学。止广汉长乐寺。每礼佛烧香。香烟直入佛顶。又勤诲门人改恶行善。其不改者乃为之流泣。后卒于所住。春秋一百二十岁矣。

释道营八

释道营。未详何人。始住灵曜寺习禅。晚依观询二律师咨受毗尼。偏善僧祇一部。诵法华金光明。蔬素守节。庄严道慧治城智秀皆师其戒范。张永请还吴郡。蔡兴宗复要住上虞。永后于京师娄胡苑立闲心寺。复请还居。讲席频仍学徒甚盛。升明二年卒。春秋八十有三矣。时有释慧祐者。本丹徒人。年三十出家。厉身苦节精寻律教。齐初入东山讲摩诃僧祇部。齐竟陵王子良遣迎出都。仍止闲心寺焉。

释志道九

释志道。姓任。河内人。性温谨。十七出家止灵曜寺。蔬素少欲。六物之外略无兼畜。学通三藏尤长律品。何尚之钦德致礼。请居所造法轮寺。先时魏虏灭佛法。后世嗣兴而戒授多阙。道既誓志弘通不惮艰苦。乃携同契十有余人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。会于引水寺。讲律明戒更申受法。伪国僧禁获全道之力也。后还京邑。王奂出镇湘州。携与同游。以永明二年卒于湘土。春秋七十有三。时京师瓦官寺又有超度者。亦善十诵及四分。着律例七卷云。

释法艺十

释法艺。姓索。炖煌人。十三出家为法香弟子。住凉州公府寺。与同学法力俱以律藏知名。颖伏膺已后。学无再请记在一闻。研精律部博涉经论。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以颖学业兼明。□为都邑僧正。后辞任还多宝寺。常习定闲房。亦时开律席。及齐高即位。复□为僧主。资给事事有倍常科。艺以从来信施造经像及药藏。镇于长干。齐建元四年卒。春秋六十有七。撰十诵戒本并羯磨等。时天宝寺又有慧文律师。亦善诸部毗尼。为琅谣王奂所事云。

释法琳十一

释法琳。姓乐。晋原临邛人。少出家。止蜀郡裴寺。专好戒品研心十诵。常恨蜀中无好师宗。俄而隐公至蜀。琳乃克己握锥以日兼夜。及隐还陜西。复随从数载。诸部毗尼洞尽心曲。后还蜀止灵建寺。益部僧尼无不宗奉。常祈心安养。每诵无量寿及观经。辄见一沙门形甚姝大常在琳前。至齐建武二年寝疾不愈。注念西方礼忏不息。见诸贤圣皆集目前。乃向弟子述其所见。令死后焚身。言讫合掌而卒。即于新繁路口积木燔尸。烟焰冲天三日乃尽。收敛遗骨。即于其处而起塔焉。

释智称十二

释智称。姓裴。本河东闻□人。魏冀州刺史徽之后也。祖世避难寓居京口。称幼而慷慨颇好弓马。年十七随王玄谟申坦北讨猃狁。每至交兵血刃。未尝不心怀恻怛。痛深诸己。却乃叹曰。害人自济非仁人之志也。事宁解甲。遇读瑞应经乃深生感悟。知百年不期国城非重。乃投南□禅房宗公。请受五戒。宋孝武时迎益州仰禅师下都供养。称便来意归依。仰亦厚相将接。及仰反汶江因扈游而上。于蜀裴寺出家。仰为之师。时年三十有六。乃专精律部大明十诵。又诵小品一部。后东下江陵。从隐具二师更受禅律。值义嘉遘乱。乃移卜居京师。遇颖公于兴皇讲律。称咨决隐远发言中诣。一时之席莫不惊嗟。定林法献于讲席相值闻其往复清玄。仍携止山寺。于是温诵小品研构毗尼。后余杭宝安寺释僧志。请称还乡。开讲十诵。云栖寺复屈为寺主。称乃受任。少时举其纲目示以宪章。顷之反都。文宣请于普弘讲律。僧众数百。皆执卷承旨。称辞家入道务遣繁累。常绝庆吊杜人事。每有凶故秉戒节哀。唯行道加勤以终期功之制。末方沙门慧始请称还乡讲说。亲里知旧皆来问讯。悉殷勤训勖示以孝慈。临别涕泣固留不止。还京憩安乐寺。法轮常转。讲大本三十余遍。齐永元二年卒。春秋七十有二。着十诵义记八卷。盛行于世。弟子僧辩等树碑于安乐寺。称弟子聪超二人最善毗尼。为门徒所挹。

释僧祐十三

释僧祐。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居于建业。祐年数岁入建初寺礼拜。因踊跃乐道不肯还家。父母怜其志且许入道。师事僧范道人。年十四家人密为访婚。祐知而避。至定林投法达法师。达亦戒德精严为法门梁栋。祐师奉竭诚。及年满具戒执操坚明。初受业于沙门法颖。颖既一时名匠为律学所宗。祐乃竭思钻求无懈昏晓。遂大精律部有励先哲。齐竟陵文宣王每请讲律。听众常七八百人。永明中□入吴试简五众。并宣讲十诵。更申受戒之法。凡获信施悉以治定林建初。及修缮诸寺。并建无遮大集舍身齐等及造立经藏搜校卷轴。使夫寺庙开广法言无坠。咸其力也。祐为性巧思能目准心计。及匠人依标尺寸无爽。故光宅摄山大像剡县石佛等。并请祐经始准画仪则。今上深相礼遇。凡僧事硕疑皆□就审决。年衰脚疾。□听乘舆入内殿。为六宫受戒。其见重如此。开善智藏法音慧廓皆崇其德。素请事师礼。梁临川王宕南平王伟仪同陈郡袁昂永康定公主贵嫔丁氏。并崇其戒范尽师资之敬。凡白黑门徒一万一千余人。以天监十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于开善路西定林之旧墓也。弟子正度立碑颂德。东莞刘勰制文。初祐集经藏既成。使人抄撰要事。为三藏记。法苑记。世界记。释迦谱及弘明集等。皆行于世。
论曰。礼者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故随有犯缘乃制篇目。迄乎双树在□为周。自金河灭影迦叶嗣兴。因命持律尊者优波离比丘使出律藏。波离乃手执象牙之扇。口诵调御之言。满八十反其文乃讫。于是题之树叶号曰八十诵律。是后迦叶。阿难。末田地。舍那波斯。优波掘多。此五罗汉次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波吒梨弗多城。因以往昔见佛遂为铁轮御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚荡经书害诸得道。其后易心归信追悔前失。远会应真更集三藏。于是互执见闻各引师说。依据不同遂成五部。而所制轻重时或不同。开遮废立不无小异。皆由如来往昔善应物机。或随人随根随时随国。或此处应开余方则制。或此人应制余者则开。五师虽同取佛律而各据一边。故篇聚或时轻重。罪目不无优降。依之修学并能得道。故如来在世有梦叠因缘。已悬记经律应为五部。大集经云。我灭度后遗法分为五部。颠倒解义隐覆法藏。名昙无□多。即昙无德也。读诵外书受有三世。善能问难。说一切姓皆得受戒。名萨婆若帝婆。即萨婆多也。说无有我转诸烦恼。名迦叶毗。说有我不说空。名婆蹉富罗。以广博遍览五部。名摩诃僧祇。善男子。如是五部虽各别异。而皆不妨诸佛法界及大涅槃。又文殊师利问经云。我涅槃后百年当有二部起。二摩诃僧祇。二大众。老少同会共出律也。从此部流散更生七部。二者体毗履部。纯老宿共会出律也。从此部流散更生十一部。故彼经偈云。十八及二本。悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起。又执见不同。传中亦有十八部。而名字小异。故以五部为根本。从萨婆多部生四部。弥沙塞生一部。迦叶毗生二部。并是佛泥曰后二百年内。僧祇生六部。流传至四百年中。昙无德所生也。经中或时止道五师者。举其领袖而言。或时十八二十。则通列异论也。自大教东传五部皆度。始弗若多罗诵出十诵梵本。罗什译为晋文。未竟多罗化焉。后昙摩流支又诵出所余什译都竟。昙无德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩诃僧祇部及弥沙塞部。并法显得梵本。佛驮什跋陀罗译出僧祇律。佛驮译出弥沙塞部。即五分律也。迦叶毗部。或言梵本已度未彼翻译。其善见摩得勒伽戒因缘等。亦律之枝属也。虽复诸部皆传。而十诵一本最盛东国。以昔卑摩罗叉律师本西土元匠。来入关中。及往荆陕。皆宣通十诵。盛见宋录。昙猷亲承音旨。僧业继踵。弘化其间。璩俨隐荣等。并祖述猷业列奇宋代。而皆依文作解未甚钻研。其后智称律师竭有深思。凡所披释并开拓门户。更立科目。齐梁之间号称命世学徒。传记于今尚焉。夫慧资于定。定资于戒。故戒定慧品义次第。故当知入道即以戒律为本。居俗则以礼义为先。礼记云。道德仁义非礼不成。教训正俗非礼不备。经云。戒为平地。众善由生。三世佛道藉戒方住。故律解五法制使先知斩草三相不可不识。然后定慧法门以次修学。而谬执之徒互生异论。偏于律者。则言戒律为指事数论虚诞。薄知篇聚名目。便言解及波离。止能漉水翻囊已谓行齐罗汉。唯我曰僧。余皆目想。此则自赞毁他。功不赎过。我慢矜高盖斯谓也。偏于数论者。则言律部为偏分。数论为通方。于是扈背毗尼专重阴入。得意便行曾莫拘碍。谓言地狱不烧智人。镬汤不煮般若。此皆操之失柄。还以自伤。相鼠看羊。岂非斯谓。
赞曰。盘杅设戒。几杖施铭。人如不勖。奚用克成。纳衣既补。篇聚由生。缄持口意。枯槁心形。怡戚两镜。欣忧二瓶。

高僧传卷第十一
高僧传卷第十二(亡身诵经)

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰



亡身第六

释僧群一 释昙称二
释法进三 释僧富四
释法羽五 释慧绍六
释僧瑜七 释慧益八
释僧庆九 释法光十
释昙弘十一

释僧群。未详何许人。清贫守节蔬食诵经。后迁居罗江县之霍山构立茅室。山孤在海中。上有石盂。迳数丈许。水深六七尺。常有清流。古老相传云。是群仙所宅。群仙饮水不饥因绝粒。后晋守太守陶夔闻而索之群以水遗夔。出山辄臭。如此三四。夔躬目越海。天甚晴霁。及至山风雨晦暝。停数日竟不得至。乃叹曰。俗内凡夫遂为贤圣所隔。慨恨而返。群庵舍与盂隔一小涧。常以一木为梁。由之汲水。后时忽有一折翅鸭。舒翼当梁头就唼群。群欲举锡杖拨之。恐畏伤损因此回还。绝水不饮。数日而终。春秋一百四十矣。临终向人说。年少时经折一鸭翅验此以为现报。
释昙称。河北人。少而仁爱。惠及昆虫。晋末至彭城见有老人年八十夫妻穷悴。乃舍戒为奴。累年执役。而内修道德未尝有废。乡邻嗟之。及二老卒。佣赁获直悉为二老福用。拟以自赎事毕。欲还入道。法物未备。宋初彭城驾山下虎灾。村人遇害日有一两。称乃谓村人曰。虎若食我灾必当消。村人苦谏不从即于是夜独坐草中。□愿曰。以我此身充汝饥渴。令汝从今息怨害意。未来当得无上法食。村人知其意正各泣拜而还。至四更中闻虎取称。村人逐至南山。啖身都尽。唯有头在。因葬而起塔。尔后虎灾遂息。
释法进。或曰道进。或曰法迎。姓唐。凉州张掖人。幼而精苦习诵。有超迈之德。为沮渠蒙逊所重。逊卒子景环为胡寇所破。问进曰。今欲转略高昌为可克不。进曰必捷。但忧灾饿耳。回军即定。后三年景环卒。弟安周续立。是岁饥荒死者无限。周既事进。进屡从求乞以赈贫饿。国蓄稍竭。进不复求。乃净洗浴取刀盐。至深穷窟饿人所聚之处。次第授以三归便挂衣□着树。投身饿者前云。施汝共食。众虽饥困犹义不忍受。进即自割内和盐以啖之。两股肉尽心闷不能自割。因语饿人云。汝取我皮肉犹足数日。若王使来必当将去。但取藏之。饿者悲悼无能取者。须臾弟子来至。王人复看。举国奔赴号叫相属。因舆之还宫。周□以三百斛麦以施饿者。别发仓廪以赈贫民。至明晨乃绝。出城北阇维之。烟炎冲天七日乃歇。尸骸都尽唯舌不烂。即于其处起塔三层。树碑于右。进弟子僧遵。姓赵。高昌人。善十诵律蔬食节行。诵法华胜鬘金刚波若。又笃厉门人常忏悔为业。
释僧富。姓山。高阳人。父霸为蓝田令。富少孤居贫而笃学无厌。采薪为烛以照读书。及至冠年备尽经史。美姿容善谈论。后遇伪秦卫将军杨邕资其衣粮。习凿齿携共志学。及听安公讲放光经。遂有心乐道。于是剃发依安受业。安亡后还魏郡廷尉寺。下帷潜思绝事人间。。时村中有劫。劫得一小儿。欲取心肝以解神。富逍遥路口。遇见劫具问其意。因脱衣以易小儿。群劫不许。富曰。大人五藏亦可用不。劫谓富不能亡身。妄言亦好。富乃念曰。我幻炎之躯会有一死。以死济人。虽死犹生。即自取劫刀划胸至脐。群劫更相咎责四散奔走。即送小儿还家。路口时行路一人见富如此。因问其故。富虽复顿闷口犹能言。乃具答以事。以此人悲悼伤心还家取针缝其腹皮。涂以验药。舆还寺将息。少时而差。后不知所终。
释法羽。冀州人。十五出家。为慧始弟子。始立行精苦修头陀之业。羽操心勇猛深达其道。常欲仰轨药王烧身供养。时伪晋王姚绪镇蒱□。羽以事白绪。绪曰入道多方何必烧身。不敢固违。幸愿三思。羽誓志既重。即服香屑以布缠体。诵舍身品。竟以火目燎。道俗观视莫不悲慕焉。时年四十有五。
释慧绍。不知氏族。小儿时母哺鱼肉辄吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八岁出家为僧要弟子。精勤懔励苦行标节。后随要止临川招提寺。乃密有烧身之意。常雇人斫薪□于东山石室高数丈。中央开一龛足容己身。乃还寺辞要。要苦谏不从。即于焚身之日。于东山设大众八关。并告别知识。其日阖境□波。车马人众及赍金宝者。不可称数。至初夜行道。绍自行香。行香既竟执烛然薪。入中而坐。诵药王本事品。众既不见绍。悟其已去。礼拜未毕。悉至薪所。□已恫然诵声未息。火至额闻唱一心。言已奄绝。大众咸见有一星。其大如斗。直下舗中俄而上天。时见者咸谓天宫迎绍。经三日薪聚乃尽。绍临终谓同学曰。吾烧身处当生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生焉。绍焚身是元嘉二十八年。年二十八。绍师僧要亦清谨有懿德。年一百六十终于寺矣。
释僧瑜。姓周。吴兴余杭人。弱冠出家。业素纯粹。元嘉十五年。与同学昙温慧光等。于庐山南岭共建精舍。名曰招隐。瑜常以为结累三涂情形故也。情将尽矣形亦宜损。药王之鹣独何云远。于是屡发言誓始契烧身。以宋孝建二年六月三日。集薪为龛。并请僧设斋。告众辞别。是日云雾晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天当清朗。如其无感便当滂注。使此四辈知神应之无昧也。言已云景明霁。至初夜竟便入薪龛中。合掌平坐。诵药王品。火焰交至犹合掌不散。道俗知者奔赴弥山。并稽首作礼。愿结因缘。咸见紫气腾空久之乃歇。时年四十四。其后旬有四日。瑜房中生双梧桐。根枝丰茂。巨细相如。贯壤直耸。遂成连树理。识者以为娑罗宝树克炳泥洹。瑜之庶几故现斯证因号为双桐沙门。吴郡张辩为平南长史。亲□其事。具为传赞。赞曰。悠悠玄机。茫茫至道。出生入死。孰为妙宝(其一)自昔药王。殊化绝伦。往闻其说。今□斯人(其二)英英沙门。慧定心固。凝神紫气。表□双树(其三)其德可乐。其操可贵。文之作矣。式飘仿□(其四)。
释慧益。广陵人。少出家随师止寿春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲烧身。众人闻者或毁或赞。至大明四年始就却粒唯饵麻麦。到六年又绝麦等。但食苏油。有顷又断苏油唯服香丸。虽四大绵微而神情警正。孝武深加敬异致问殷勤。遣太宰江夏王义恭诣寺谏益。益誓志无改。至大明七年四月八日将就焚烧。乃于钟山之南置镬办油。其日朝乘牛车而以人牵。自寺之山。以帝王是兆民所凭又三宝所寄。乃自力入台至云龙门不能步下。令人启闻。慧益道人今舍身诣门奉辞。深以佛法仰累帝闻改容。即躬出云龙门。益既见帝。重以佛法凭嘱。于是辞去。帝亦续至。诸王妃后道俗士庶填满山谷。投衣弃宝不可胜计。益乃入镬据一小床以衣具自缠。上加一长帽以油灌之。将就着火。帝令太宰至镬所请喻曰。道行多方何必殒命。幸愿三思更就思途。益雅志确然曾无悔念。乃答曰。微躯贱命何足上留天心圣慈罔已者。愿度二十人出家。降□即许。益乃手自执烛以然帽。帽然乃弃烛合掌诵药王品。火至眉诵声犹分明。及眼乃昧。贵贱哀嗟响振幽谷。莫不弹指称佛惆怅泪下。火至明旦乃尽。帝于时闻空中笳管异香芬苾。帝尽日方还宫。夜梦见益振锡而至。更嘱以佛法。明日帝为设会度人。令斋主唱白具序征祥。烧身之处谓药王寺以拟本事也。
释僧庆。姓陈。巴西安汉人。家世事五斗米道。庆生而独悟。十三出家止义兴寺。净修梵行愿求见佛。先舍三指末誓烧身。渐绝粮粒唯服香油。到大明三年二月八日。于蜀城武担寺西对其所造净名像前焚身供养。剌史张悦躬出临视。道俗侨旧观者倾邑。行云为结苦雨悲零。俄而晴景开明天色澄净。见一物如龙从□升天。时年二十三。天水太守裴方明。为收灰起塔。
释法光。秦州陇西人。少而有信。至二十九方出家。苦行头陀不服绵纩。绝五谷唯饵松叶。后誓志烧身。乃服松膏及饮油经于半年。至齐永明五年十月二十日。于陇西记城寺内集薪焚身以满先志。火来至目诵声犹记。至鼻乃昧。奄然而绝。春秋四十有一。时永明末始丰县有比丘法存。亦烧身供养。郡守萧缅遣沙门慧深。为起灰塔。
释昙弘。黄龙人。少修戒行专精律部。宋永初中南游番禺止台寺。晚又适交趾之仙山寺。诵无量寿及观经。誓心安养。以孝建二年于山上聚薪。密往□中以火自烧。弟子追及。抱持将还。半身已烂。经月少差。后近村设会举寺皆赴。弘于是日复入谷烧身。村人追求命已绝矣。于是益薪进火明日乃尽。尔日村居民咸见弘身黄金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄凉。道俗方悟其神异。共收灰骨以起塔焉。
论曰。夫有形之所贵者身也。情识之所珍者命也。是故□脂饮血乘肥衣轻。欲其怡怿也。饵术含丹防生养性。欲其寿考也。至如析一毛以利天下。则□而弗为。彻一□以续余命。则惜而不与。此其弊过矣。自有宏知达见遗己瞻人。体三界为长夜之宅。悟四生为梦幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滞于瓶谷。是故摩顶至足曾不介心。国城妻子舍若草芥。今之所论盖其人也。僧群心为一鸭而绝水以亡身。僧富止救一童而划腹以全命。法进割肉以啖人。昙称自餧于灾虎。斯皆尚乎兼济之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌贸骇鸟震三千。惟夫若人固以超迈高绝矣。爰次法羽至于昙弘。皆灰烬形骸弃舍珍爱。或以情祈安养。或以愿生知足。故双梧表于房里。一馆显自空中。符瑞彪炳与时间出。然圣教不同开遮亦异。若是大权为物适时而动。利现万端非教所制。故经云。能然手足一指乃胜国城布施。若是出家凡僧本以威仪摄物。而今残毁形骸坏福田相。考而为谈有得有失。得在忘身。失在违戒。故龙树云。新行菩萨不能一时备行诸度。或满檀而乖孝。如王子投虎。或满慧而乖慈。如检他断食等。皆由行未全美不无盈缺。又佛说身有八万户虫与人同气。人命既尽虫亦俱逝。是故罗汉死后佛许烧身。而今未死便烧。或于虫命有失。说者或言。罗汉尚入火光。夫复何怪。有言入火光者先已舍命。用神智力后乃自烧。然性地菩萨亦未免报躯。或时投形火聚。或时裂骸分人。当知杀虫之论其究竟详焉。夫三毒四倒乃生死之根栽。七觉八道实涅槃之要路。岂必燔炙形骸然后离苦。若其位邻得忍俯□同凡。或时为物舍身。此非言论所及。至如凡夫之徒。鉴察无广竟不知尽寿行道。何如弃舍身命。或欲邀誉一时。或欲流名万代。及临火就薪悔怖交切。彰言既广耻夺其操。于是僶俯从事空婴万苦。若然非所谓也。赞曰。若人挺志。金石非英。铄兹所重。祈彼宝城。芬梧蓊蔚。紫馆浮轻。腾舗曜彩。吐瑞含祯。千秋尚美。万代传馨。

诵经第七(二十一人)

释昙邃一 释法相二
竺法纯三 释僧生四
释法宗五 释道冏六
释慧庆七 释普明八
释法庄九 释慧果十
释法恭十一 释僧覆十二
释慧进十三 释弘明十四
释慧豫十五 释道嵩十六
释超辩十七 释法慧十八
释僧侯十九 释慧弥二十
释道琳二十一

释昙邃。未详何许人。少出家止河阴白马寺。蔬食布衣。诵正法华经常一日一遍。又精达经旨亦为人解说。尝于夜中忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请乃赴之。而犹是眠中。比觉己身在白马坞神祠中。并一弟子。自尔日日密往。余无知者。后寺僧经祠前过见有两高座。邃在北弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。于是道俗共传。咸云神异。至夏竟。神施以白马一匹白羊五头绢九十匹。□愿毕于是各绝。邃后不知所终。
释法相。姓梁。不测何人。常山居精苦。诵经十余万言。鸟兽集其左右皆驯若家禽。太山祠有大石函贮财宝。相时山行宿于庙侧。忽见一人玄衣武冠。令相开函言绝不见。其函石盖重过千钧。相试提之飘然而起。于是取其财以施贫民。后度江南止越城寺。忽游纵放荡优俳滑稽。或时裸袒干冒朝贵。晋镇北将军司马恬恶其不节。招而鸩之。频倾三钟。神气清夷。淡然无扰。恬大异之。至晋元兴末卒。春秋八十。时有竺昙盖竺僧法。并苦行通感。盖能神咒请雨。为杨州刺史司马元显所敬。法亦善神□。晋丞相会稽王司马道子。为起治城寺焉。
竺法纯。未详何许人。少出家止山阴显义寺。苦行有德。善诵古维摩经。晋元兴中为寺上兰渚买故屋。暮还于湖中。遇风而船小。纯唯一心凭观世音口诵不辍。俄见一大流船乘之获免。至岸访船无主。须臾不见。道俗咸叹神感。后不知所终。
释僧生。姓袁。蜀郡郫人。少出家以苦行致称。成都宋丰等请为三贤寺主。诵法华习禅定常于山中诵经。有虎来蹲其前。诵竟乃去。后每至讽咏辄见左右四人为侍卫。年虽衰老而翘勤弥厉。后微疾。便语侍者云。吾将去矣死后可为烧身。弟子依遗命。
释法宗。临海人。少好游猎。尝于剡遇射孕鹿母堕胎。鹿母衔箭犹就地舐子。宗乃悔悟。知贪生爱子是有识所同。于是摧弓折矢出家业道。常分卫自资受一食法。蔬苦六时以悔先罪。诵法华维摩。常升台讽咏。响闻四远。士庶禀其归戒者三千余人。遂开拓所住以为精舍。因诵为目号曰法华台也。宗后不测所终。
释道冏。姓马。扶风人。初出家为道懿弟子。懿病尝遣冏等四人至河南霍山采钟乳。入穴数里。跨木渡水三人溺死。炬火又亡。冏判无济理。冏素诵法华唯凭诚此业。又存念观音。有顷见一光如萤火。追之不及.遂得出穴.于是进修禅业节行弥新.频作数过普贤斋。并有瑞应。或见梵僧入坐。或见骑马人至。并未及暄凉。倏忽不见。后与同学四人。南游上京观瞩风化。夜乘舻度河。中道舻破三人没死。冏又归诚观音。乃觉脚下如有一物自蒈。复见赤光在前。乘光至岸。达都止南□寺。常以般舟为业。尝中夜入禅。忽见四人御车至房。呼令上乘。冏欻不自觉。已见身在郡。后沈桥见一人在路坐胡床。侍者数百人。见冏惊起。曰坐禅人耳。彼人因谓左右曰。向止令知处而已。何忽劳屈法师。于是礼拜执别。令人送冏还寺。扣门良久。方开入寺见房犹闭。众咸莫测其然。宋元嘉二十年。临川康王义庆携往广陵。终于彼矣。
释慧庆。广陵人。出家止庐山寺。学通经律清洁有戒行。诵法华十地思益维摩。每夜吟讽。常闻闇中有弹指赞叹之声。尝于小雷遇风波船将覆没。庆唯诵经不辍。觉船在浪中如有人牵之。倏忽至岸。于是笃厉弥勤。宋元嘉末卒。春秋六十有二。
释普明。姓张。临淄人。少出家禀性清纯蔬食布衣。以忏诵为业。诵法华维摩二经。及诵之时有别衣别座。未尝秽杂。每诵至劝发品辄见普贤乘象立在其前。诵维摩经亦闻空中唱乐又善神□所救皆愈。有乡人王道真妻。病请明来□。明入门妇便闷绝。俄见一物如狸长数尺许从狗窦出。因此而愈。明尝行水傍祠。巫觋自云。神见之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五。
  释法庄。姓申。淮南人。十岁出家。为庐山慧远弟子。少以苦节标名。晚游关中从睿公禀学。元嘉初出都止道场寺。性率素止一中而已。诵大涅槃法华净名。每后夜讽诵。比房常闻庄户前有如兵仗羽卫之响。实天神来听也。宋大明初卒于寺。春秋七十有六。
释慧果。豫州人。少以蔬苦自业。宋初游京师止瓦官寺。诵法华十地。尝于圊厕见一鬼。致敬于果云。昔为众僧作维那。小不如法堕在啖粪鬼中。法师德素高明。又慈悲为意。愿助以拔济之方也。又云。昔有钱三千埋在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取。果得三千。为造法华一部并设会。后梦见此鬼云。已得改生大胜昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
释法恭。姓关。雍州人。初出家止江陵安养寺。后出京师住东安寺。少而苦行殊伦。服布衣饵菽麦。诵经三十余万言。每夜讽咏辄有殊香异气。入恭房者咸共闻之。又以弊纳聚蚤虱。常披以饴之。宋武文明三帝及衡阳文王义秀等。并崇其德素。所获信施常分给贫病。未尝私蓄。宋太始中还西卒于彼。春秋八十。时乌衣复有僧恭者。德业高明纲总寺任。亦不食粳粮唯饵豆麦。
释僧覆。未详何人。少孤为下人所养。七岁出家为昙亮弟子。学通诸经蔬食持□。诵大品法华。宋明帝深加器重。□为彭城寺主。率众有功。宋太始末卒。春秋六十有六。
释慧进。姓姚。吴兴人。少而雄勇任性游侠。年四十忽悟心自启。遂尔离俗止京师高座寺。蔬食素衣誓诵法华。用心劳苦。执卷辄病。乃发愿。愿造法华百部以悔先障。始聚得钱一千六百。时有劫来问进有物不。答云。唯有造经钱在佛处。群劫闻之□然而去。于是聚集信施。得以成经。满足百部。经成之后病亦小差。诵法华一部得过情愿既满。厉操愈坚。常回诸福业愿生安养未亡少时忽闻空中声曰。汝所愿已足。必得生西方也。至齐永明三年无病而卒。春秋八十有五。时京师龙华寺复有释僧念诵法华金光明。蔬食避世。
释弘明。本姓嬴。会稽山阴人。少出家贞苦有戒节。止山阴云门寺诵法华习禅定。精勤礼忏六时不辍。每旦则水瓶自满。实诸天童子以为给使也。明尝于云门坐禅。虎来入明室内伏于床前。见明端然不动。久久乃去。又时见一小儿来听明诵经。明曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙弥。盗帐下食今堕图中。闻上人道业故来听诵经。愿助方便使免斯累也。明即说法劝化。领解方隐。后于永兴石姥岩入定。又有山精来恼明。明捉得以腰绳系之。鬼逊谢求脱云。后不敢复来。及解放。于是绝□。元嘉中郡守平昌孟顗重其真素。要出安止道树精舍。后济阳江于永兴邑立昭玄寺。复请明往住。大明末陶里董氏。又为明于村立柏林寺。要明还止。训勖禅戒门人成列。以齐永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。
释慧豫。黄龙人。来游京师止灵根寺。少而务学遍访众师。善谈论美风则。每闻臧否人物辄塞耳不听。或时以异言间止。瓶衣率素。日以一中自毕。精勤标节以救苦为先。诵大涅槃法华十地。又习禅业精于五门。尝寝见有三人来扣户。并衣冠鲜洁执持华盖。豫问觅谁。答云。法师应死。故来奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可尔。至明年满一周而卒。是岁齐永明七年。春秋五十有七。豫同寺有沙门法普。亦素行诵经。
释道嵩。姓夏。高密人。年十岁出家。少而沉隐有志用。及具戒之后专好律学。诵经三十万言。交接上下未尝有喜愠之色。性好檀舍随获利养皆以施人。瓶衣之外略无兼物。宋元徽中来京师止钟山定林寺。守靖闲房忏诵无辍。人有造者辄为其说法训奖以代馔焉。从之请戒者甚众。后卒于山中。春秋四十有九。
释超辩。姓张。炖煌人。幼而神悟孤发履操深沉。诵法华金刚波若。闻京师盛于佛法。乃越自西河。路由巴楚。达于建业。顷之东适吴越观瞩山水。停山阴城傍寺少时。后还都止定林上寺。闲居养素毕命山门。诵法华日限一遍。心敏口从。恒有余力礼千佛凡一百五十余万拜。足不出门三十余载。以齐永明十年终于山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙门僧祐为造碑墓所。东苋刘勰制文。时有灵根释法明。祇洹释僧志。益州释法定。并诵经十余万言。蔬苦有至德。
释法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦律行舻严。以宋大明之末。东游禹穴隐于天柱山寺。诵法华一部。蔬食布衣。志耽人外。居阁不下三十余年。王侯税驾止拜房而反。唯汝南周颙以信解兼深。特与相接。时有慕德希礼。或因颙介意。时一见者。以齐建武二年卒于山寺。春秋八十有五。时若耶悬溜山有姓昙游者。亦蔬食诵经。苦节为业。
释僧侯。西龚。西凉州人。年十八便蔬食礼忏。及具戒之后游方观化。宋孝建初来至京师。诵法华维摩金光明。常二日一遍。如此六十余年。萧惠开入蜀请共同游。后惠开协同义嘉负罪归阙。侯乃还都。于后岗创立石室。以为安禅之所。自息慈以来至于舍命。鱼肉荤辛未尝近齿。脚影小蹉辄虚斋而过。齐永明二年微觉不愈。至中不能食。乃索水漱口。合掌而卒。春秋八十有九。时普弘有释慧温亦诵法华经维摩首楞严。蔬苦并有高节。
释慧弥。姓杨氏。弘农华阴人。汉太尉震之后裔也。年十六出家。及具戒之后志修远离。乃入长安终南山。岩谷险绝轨□莫至。弥负锡独前。猛虎肃兕无扰。少诵大品。又精修三昧。于是剪茅结宇。以为栖神之宅。时至则持□入村。食竟则还室禅诵。如此者八年。后闻江东有法之盛。乃观化京师止于钟山定林寺。习业如先。为人温恭冲让喜愠无色。戒范精明奖化忘□。咨贤求善恒若未足。凡黑白造山礼拜者。皆为说法提诱以代肴馔。爰自出家至于衰老。荤醪鲜豢一皆永绝。足不出户三十余年。晓夜习定。常诵波若。六时礼忏。必为众先。以梁天监十七年闰八月十五日终于山舍。春秋七十有九。葬于寺南。立碑颂德。时定林又有沙门法仙。亦诵经有素行。后还吴为僧正。卒于彼。
释道琳。本会稽山阴人。少出家有戒行。善涅槃法华诵净名经。呈国张绪礼事之。后居富阳县泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之则消。琳弟子慧韶为屋所押。头陷入肩。琳为祈请。韶夜见两梵道人拔出其头。旦起遂平复。琳于是设圣僧斋。铺新帛于床上。斋毕见帛上有人□。皆长三尺余。众咸服其征感。富阳人始家家立圣僧坐以饭之。至梁初琳出居齐熙寺。天监十八年卒。春秋七十有三。
论曰。讽诵之利大矣。而成其功者希焉。良由总持难得惛忘易生。如经所说。止复一句一偈亦是圣所称美。是以昙邃通神于石坞。僧生感卫于空中。道冏临危而获济。慧庆将没而蒙全。斯皆实德内充。故使征应外启。经云。六牙降室四王卫座。岂粤虚哉。若乃凝寒靖夜朗月长宵。独处闲房吟讽经典。音吐遒亮文字分明。足使幽灵忻踊精神畅悦。所谓歌咏诵法言。以此为音乐者也。
赞曰。法身既远。所寄者辞。沉吟反复。惠利难思。无怠三业。有竞六时。化人乃卫。变众来比。此焉实德。谁与较之。

高僧传卷第十二
高僧传卷第十三(兴福经师导师)

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰



兴福第八(十四人)

释慧达一 释慧元二
释慧力三 释慧受四
释僧慧五 释昙翼六
释僧洪七 释僧亮八
释法意九 释慧敬十
释法献十一 释法献十二
释僧护十三 释法悦十四

释慧达。姓刘。本名萨河。并州西河离石人。少好田猎。年三十一忽如暂死。经日还苏。备见地狱苦报。见一道人云。是其前世师。为其说法训诲令出家往丹阳会稽吴郡觅阿育王塔像。礼拜悔过以忏先罪。既醒即出家学道。改名慧达。精勤福业。唯以礼忏为先。晋宁康中至京师。先是简文皇帝于长干寺造三层塔。塔成之后每夕放光。达上越城顾望见此刹杪独有异色。便往拜敬晨夕恳到。夜见刹下时有光出。乃告人共掘。掘入丈许得三石碑。中央碑覆中有一铁函。函中又有银函。银函里金函。金函里有三舍利。又有一爪甲及一发。发申长数尺。卷则成螺。光色炫耀。乃周敬王时阿育王起八万四千塔。此其一也。既道俗叹异。乃于旧塔之西更瘦一刹。施安舍利。晋太元十六年。孝武更加为三层。又昔晋咸和中丹阳尹高悝。于张侯桥浦里掘得一金像。无有光趺。而制作甚工。前有梵书云。是育王第四女所造。悝载像还至长干巷口。牛不复行非人力所御。乃任牛所之。径趣长干寺。尔后年许。有临海渔人张系世。于海口得铜莲华趺浮在水上。即取送县。县表上上台。□使安像足下。契然相应。后有西域五僧诣悝云。昔于天竺得阿育王像。至邺遭乱藏置河边。王路既通寻觅失所。近得梦云。像已出江东为高悝所得。故远涉山海欲一见礼拜耳。悝即引至长干。五人见像歔欷涕泣。像即放光照于堂内。五人云。本有圆光今在远处。亦寻当至。晋咸安元年交州合浦县采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晋简文帝□施此像。孔穴悬同光色一重。凡四十余年东西祥感光趺方具。达以刹像灵异倍加翘励。后东游吴县礼拜石像以像于西晋将末建兴元年癸酉之岁。浮在吴松江沪渎口。渔人疑为海神。延巫祝以迎之。于是风涛俱盛骇惧而还。时有奉黄老者。谓是天师之神。复共往接飘浪如初。后有奉佛居士吴县民朱应。闻而叹曰。将非大觉之垂应乎。乃洁斋共东云寺帛尼及信者数人到沪渎口。稽首尽虔歌呗至德。即风潮调静。遥见二人浮江而至。乃是石像。背有铭志一名惟卫。二名迦叶。即接还安置通玄寺。吴中士庶嗟其灵异。归心者众矣。达停止通玄寺首尾三年。昼夜虔礼未尝暂废。顷之进适会稽礼拜□塔。此塔亦是育王所造。岁久荒芜示存基蹠。达翘心束想乃见神光焰发。因是修立龛砌。群鸟无敢栖集。凡近寺侧畋渔者必无所获。道俗传感莫不移信。后郡守孟顗。复加开拓。达东西觐礼屡表征验。精勤笃励终年无改。后不知所之。
  释慧元。河北人。为人性善喜愠无色。常习禅诵经。劝化福事以为恒业。晋太元初于武陵平山立寺。有二十余僧。飧蔬幽遁永绝人途。以太元十四年卒。卒后有人入武当山下见之。神色甚畅。寄语寺僧勿使寺业有废。自是寺内常闻空中应时有磬声。依而集众未尝差失。沙门竺慧直居之。直精苦有戒节。后绝粒唯饵松柏。因登山蝉蜕焉。
释慧力。未知何人。晋永和中来游京师。常乞食蔬苦头陀修福。至晋兴宁中启乞陶处以为瓦官寺。初标塔基是今塔之西。每夕标辄东移十余步。旦取还已复随徙。潜共伺之。见一人着朱衣武冠拔标置东方。仍于其处起塔。今之塔处是也。记者云。寺立后三十年。当为天火所烧。至晋孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧数十都无知者。明旦见塔已成灰聚。帝曰。此国不祥之相也。即□杨法尚李绪等速令。修复。至九月帝崩。有戴安道所制五像及戴颙所治丈六金像。昔铸像初成。而面首殊瘦。诸工无如之何。乃迎颙看之。颙曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢减臂胛而面相自满。诸工无不叹息。又有师子国四尺二寸玉像。并皆在焉。昔师子国王。闻晋孝武精于奉法。故遣沙门昙摩抑远献此佛。在道十余年。至义熙中乃达晋。司徒王谧尝入台见东掖门口有寺。人掷樗戏樗所著处辄有光出。怪令掘之得一金像。合光趺长七尺二寸。谧即启闻宋高祖迎入台供养。宋景平末送出瓦官寺。今移龙光寺。
释慧受。安乐人。晋兴宁中来游京师。蔬食苦行常修福业。尝行过王坦之园。夜辄梦于园中立寺。如此数过。受欲就王乞立一间屋处。未敢发言。且向守园客松期说之。期云。王家之园恐非所图也。受曰。若令诚感何忧不得。即诣王陈之。王大喜。即以许焉。初立一小屋。每夕复梦见一青龙从南方来化为刹柱。受将沙弥试至新亭江寻觅。乃见一长木随流来下。受曰。必是吾所见者也。于是雇人牵上。竖立为刹。架以一层。道俗竞集咸叹神异。坦之即舍园为寺。以受本乡为名号曰安乐寺。东有丹阳尹王雅宅。西有东燕太守刘□宅。南有豫章太守范宁宅。并施以成寺。后有沙门道靖道敬等。更加修饰。于今崇丽焉。
释僧慧。未知何人。少来好修福业。晋义熙中共长安人行长生。立寺于京师破坞村中。始迂域其处起草屋数间。便集僧设斋。至中夜堂内两灯忽自然行进前数十步。油纂如故无所倾覆。大众惊嗟访诸耆老咸言。灯所移处是昔时外国道人起塔之基。于是就共修立。以灯移表瑞。因号崇明寺焉。
释僧翼。本吴兴余杭人。少而信悟。早有绝尘之操。初出家止庐山寺依慧远修学。蔬素苦节见重门人。晚适关中。复师罗什。经律数论。并皆参涉。又诵法华一部。以晋义熙十三年与同志昙学沙门俱游会稽履访山水。至秦望西北见五岫骈峰有耆阇之状。乃结草成庵。称曰法华精舍。太守孟顗富人陈载。并倾心挹德□助成功。翼蔬食□饮三十余年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遗德。会稽孔逭制文。翼同游昙学沙门。后移卜秦望之北。号曰乐林精舍。有韶相灌茜。并东岳望僧咸共憩焉。时有释道敬者。本琅谣胄族。晋右将军王羲之曾孙。避世出家。情爱丘壑栖于若耶山。立悬溜精舍。敬后为供养众僧。乃舍具足。专精十戒云。
释僧洪。豫州人。止于京师瓦官寺。少而修身整洁。后率化有缘造丈六金像。镕铸始毕。未及开模。时晋末铜禁甚严。犯者必死。宋武于时为相国。洪坐罪系于相府。唯诵观世音经。一心归命佛像。夜梦所铸像来。手摩洪头问怖不。洪言。自念必死。像曰无忧。见像胸方尺许铜色燋沸。会当行刑府参军监杀。而牛奔车壤。因更克日。续有令。从彭城来云。未杀僧洪者可原。遂获免。还开模见像胸前果有燋沸。洪后以苦行卒矣。
释僧亮。未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像。用铜不少。非细乞能办。闻湘州界铜溪伍子胥庙多有铜器。而庙甚威严无人敢近。亮闻而造焉。告刺史张邵借健人百头大船十艘。邵曰。庙既灵验犯者必毙。且有蛮人宋护。讵可得耶。亮曰。若果福德与檀越共。如其有咎躬自当之。邵即给人船。三日三夜行至庙所。亮与手力一时俱进。未至庙屋二十许步。有两铜镬容百余斛。中有巨蛇长十余丈出遮行路。亮乃正仪执锡。□愿数十言。蛇忽然而隐。俄见一人秉竹笏而出。云闻法师道业非凡营福事重。今特相随喜。于是令人辇取。庙铜既多十不取一。而舫已满。唯神床头有一唾壶。中有一蝘蜓长二尺许。乍出乍入。议者咸云。神最爱此物。亮遂不取。于是而去。遇风水甚利。比群蛮相报追逐不复能及。还都铸像既成。唯焰光未备。宋文帝为造金薄圆光安置彭城寺。至宋太始中。明帝移像湘宫寺。今犹在焉。
释法意。江左人。好营福业起五十三寺。晋义熙中钟山祭酒朱应子。先是孙恩建义之党窜居此山。分其外地少许。与意为寺号曰延贤寺。后杯度去来此寺云。此处寻有诸变。后时当好地对天堂易为福业。俄为野火所烧。后齐谐及张寅等。藉杯度之旨。语在度传。乃与意共行山地更欲修立。而无水不可住。意惟杯度之言。乃竭诚礼忏。乞西方池水。经于三日恳恻弥至。忽闻空中有声扑然着地。意恐是金帛。试令人掘。入二尺许泫然清流遂成□不绝。于是立寺。意后不知所终。
释慧敬。南海人。少游学荆楚亦博通经论。而常以福业为务。故义学不得全功。凡所之造皆兴立塔像助成众业。后还乡复修理云峰永安诸寺。敬既精于戒节。而志操严明。故岭外僧尼咸附咨蹽。后被□为僧主。训领有功。敬有一奴子及沙弥。忽为鬼所打。后山精见形。诣敬具谢愆失云。部属不解横挠法师眷属。有顷悉皆平复。凡兴造福业。皆回向西方。临终之日室有奇香。经久乃歇。
释法献。广州人。始居北寺。寺岁久凋衰。献率化有缘更加治葺。改曰延祥。后入藏薇山创寺。寺成后有两童子。携手来歌云。藏薇有道德。欢乐方未央。言终忽然不见。举寺惊嗟。咸叹神异。献后入禅忽见一人来云。磬绳欲断何不治。献惊起往视垂将委地。由其手接得无折损。献出家以来常劝化福事。而栖心禅戒。未尝亏节。后不知所终。
  释法献。姓徐。西海延水人。先随舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京师止定林上寺。博通经律志业强捍。善能匡拯众许修葺寺宇。先闻猛公西游备瞩灵异。乃誓欲忘身往观圣□。以宋元徽三年发踵金陵。西游巴蜀。路出河南。道经芮芮。既到于阗欲度发岭值栈道断绝。遂于于阗而反。获佛牙一枚舍利十五身并观世音灭罪□及调达品。又得龟兹国金锤鍱像。于是而还。其经途危阻见其别记。佛牙本在乌缠国。自乌缠来芮芮。自芮芮来梁土。献赍牙还京。五十有五载。密自礼事余无知者。至文宣感梦。方传道俗。献律行精纯德为物范。琅琊王肃王融吴国张融张绻沙门慧令智藏等。并投身接足崇其诫训。献以永明之中。被□与长干玄畅同为僧主。分任南北两岸。畅本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉为戒师。献后被□三吴使妙简二众。畅亦东行重申受戒之法。时畅与献二僧皆少习律检不竞当世。与武帝共语。每称名而不坐。后中兴僧钟。于乾和殿见帝。帝问钟如宜。钟答。贫道比苦气。帝嫌之。乃问尚书王俭。先辈沙门与帝王共语。何所称正殿坐不。俭答。汉魏佛法未兴。不见其记传。自伪国稍盛。皆称贫道亦预坐。及晋初亦然。中代有庾舻桓玄等。皆欲使沙门尽敬。朝议纷纭事皆休寝。宋之中朝亦颇令致礼。而寻竟不行。自尔迄今多预坐而称贫道。帝曰。畅献二僧道业如此。尚自称名。况复余者。挹拜则太甚。称名亦无嫌。自尔沙门皆称名于帝王。自畅献始也。畅以建武初亡。春秋七十有五。献以建武末年卒。与畅同窆于钟山之阳。献弟子僧祐为造碑墓侧。丹阳尹吴兴沈约制文。献于西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有数人并执仗。初夜扣门称。临川殿下奴叛。有人告云。在佛牙阁上。请开阁检视。寺司即随语开阁。主师至佛牙座前开函取牙。作礼三拜。以锦手巾盛牙。绕山东而去。至今竟不测所在。
释僧护。本会稽剡人也。少出家。便克意常苦节戒行严净。后居石城山隐岳寺。寺北有青壁。直上数十余丈。当中央有如佛焰光之形。上有丛树曲干垂阴。护每经行至壁所。辄见光明焕炳闻弦管歌桝之声。于是擎炉发誓愿。博山镌造十丈石佛。以敬拟弥勒千尺之容。使凡厥有缘同□三会。以北齐建武中招结道俗。初就雕剪疏凿移年仅成面朴。顷之护遘疾而亡。临终誓曰。吾之所造本不期一生成办。第二身中其愿克果。后有沙门僧淑纂袭遗功。而资力莫由未获成遂。至梁天监六年。有始丰令吴郡陆咸。罢邑还国。夜宿剡溪值风雨晦冥。咸危惧假寐。忽梦见三道人来告云。君识信坚正目然安隐。有建安殿下感患未廖。若能治剡县僧护所造石像得成就者必获平豫冥理非虚宜相开发也。咸还都经年稍忘前梦。后出门乃见一僧云。听讲寄宿。因言。去岁剡溪所嘱建安王事犹忆此不。咸当时惧然。答云不忆。道人笑曰。宜更思之。仍即辞去。咸悟其非凡。乃倒屣咨访追及百步。忽然不见。咸豁尔意解具忆前梦。乃剡溪所见第三僧也。咸即驰启建安王。王即以上闻。□遣僧祐律师专任像事。王乃深信益加喜踊充遍。抽舍金贝誓取成毕。初僧祐未至一日。寺僧慧逞梦见黑衣大神翼从甚壮立于龛所商略分数。至明旦而祐律师至。其神应若此。初僧护所创凿龛过浅。乃铲入五丈。更施顶髻。及身相克成莹磨将毕。夜中忽当万字处色赤而隆起。今像胸万字处犹不施金镈而赤色在焉。像以天监十二年春就功。至十五年春竟。坐躯高五丈立形十丈。龛前架三层台。又造门阁殿堂并立众基业以充供养。其四远士庶并提挟香华万里来集。供施往还轨□填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。本卒已康复。王后改封。今之南平王是也。
释法悦者。戒素沙门也。齐末□为僧主。止京师正觉寺。敦修福业四部所归。悦尝闻彭城宋王寺有丈八金像乃宋车骑徐州刺史王仲德所造。光相之工江左称最。州境或应有灾崇。及僧尼横延衅戾。像则流汗。汗之多少则祸患之浓淡也。宋泰始初彭城北属群虏共欲迁像。引至万夫竟不能致。齐初兖州数郡欲起义南附。亦驱逼众僧助守营堑。时虏帅兰陵公攻陷此营获诸沙门。于是尽执二州道人幽系围里。违表伪台诬以助乱。像时流汗举殿皆湿。时伪梁王谅镇在彭城。亦多小信向亲往像所使人拭之随出。终莫能止。王乃烧香礼拜至心誓曰。众僧无罪。弟子自当营护不使罗祸。若幽诚有感愿拭汗即止。于是自手拭之。随拭即燥。王具表其事。诸僧皆见原免。悦既欣□灵异誓愿胆礼。而关禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝经造丈八金像。四铸不成。于是改为丈四。悦乃与白马寺沙门智靖。率合同缘欲改造丈八无量寿像以申厥志。始鸠集金铜。属齐末世道陵迟。复致推斥。至梁初方以事启闻。降□听许。并助造光趺。材官工巧随用资给。以梁天监八年五月三日于小庄严寺营铸。匠本量佛身四万斤铜。融泻已竭尚未至胸。百姓送铜不可称计。投诸炉治随铸而模内不满。犹自如先又驰启闻。□给功德铜三千斤。台内始就量送。而像处已见。羊车传诏载铜炉侧。于是飞槗消融一铸便满。甫尔之间人车俱失。比台内铜出方知向之所送信实灵感。工匠喜踊道俗称桝。及至开模量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大钱二枚犹见在衣条。竟不销铄。并莫测其然。寻昔量铜四万。准用有余。后益三千。计阙未满。而祥瑞冥密出自心图故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中礼忏。忽见素所晃然洞明。祥视久之。乃知神光之异铸后三日未及开模。有禅师道度。高洁僧也。舍其七条袈裟助费。开顶俄而遥见二僧。跪开像髻。逼就观之。倏然不见。时悦靖二僧相次迁化。□以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨颇有埃尘。及明将迁像夜有轻云遍上微雨沾泽。僧祐经行像所系念天气。遥见像边有光焰上下如灯如烛。并闻槌谶礼拜之声。入户详视揜然俱灭。防寺蒋孝孙亦所同见。是夜淮中贾客并闻大航舶下催督治桥。有如数百人声。将知灵器之重。岂人致焉。其后更铸光趺。并有风香之瑞。自发河以左。金像之最唯此一耳。
论曰。昔忧填初刻栴檀。波斯始铸金质。皆现写真容工图妙相。故能流光动瑞避席施虔。爰至发爪两塔衣影二台。皆是如来在世已见成轨。自收□河边阇维林外。八王请分还国起塔及瓶灰二所。于是十刹兴焉。其生处·得道·说法·涅槃。肉髻顶骨·四牙·双迹·□杖·唾壶·泥洹僧等。皆树塔勒铭标揭神异。尔后百有余年阿育王遣使浮海。坏撤诸塔分取舍利。还值风潮颇有遗落。故今海族之中时或遇者。是后八万四千因之而起。育王诸女亦次发净心。并镌石镕金图写神状至能浮江泛海影化东川虽复灵□潜通而未彰视听。及蔡愔秦景自西域还至。始傅画□释迦。于是凉台寿陵。并图其相。自兹厥后形像塔庙与时竞列。洎于大梁遗光粤盛。夫法身无像因感故形感见有参差故形应有殊别。若乃心路苍茫则真仪隔化情志慊切则木石开心。故刘殷至孝诚感。釜庾为之生铭。丁兰温清竭诚。木母以之变色。鲁阳回戈而日转。梠妇下泪而城崩。斯皆隐恻入其性情。故使征祥照乎耳目。至如慧达招光于刹抄。慧力感瑞于塔基。慧受申诚于浮木。僧慧显证于移灯。洪亮并忘形于铸像。意献皆尽命于伽蓝。法献专志于牙骨。竟陵为之通感。僧护蓄抱于石城。南平以之获应。近有光宅丈九。显曜京畿。宋帝四铄而不成。梁皇一冶而形备。妙相踊而无亏。瑞铜少而更足。故知道藉人弘。神由物感。岂曰虚哉。是以祭神如神在。则神道交矣。敬佛像如佛身。则法身应矣。故入道必以智慧为本。智慧必以福德为基。譬犹鸟备二翼倏举千寻。车足两轮一驰千里。岂不勤哉。岂不勖哉。
桝曰。真仪揜曜。金石传晖。爰有塔像。怀恋者依。现奇表极。显瑞旍威。岩藏地踊。水泛空飞。笃矣心路。必契无违。

经师第九

帛法桥一 支昙籥二
释法平三 释僧饶四
释道慧五 释智宗六
释昙迁七 释昙智八
释僧辩九 释昙凭十
释慧忍十一

帛法桥。中山人。少乐转读而乏声。每以不畅为慨。于是绝粒忏悔七日七夕。稽首观音以祈现报。同学苦谏誓而不改。至第七日觉喉内豁然。即索水洗漱云。吾有应矣。于是作三契经声彻里许。远近惊嗟悉来观听。尔后诵经数十万言。尽夜讽咏哀婉通神。至年九十声犹不变。以晋穆帝永和中卒于河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦戒行清高。
支昙籥。本月支人。寓居建业。少出家清苦蔬食。憩吴虎丘山。晋孝武初。□请出都止建初寺。孝武从受五戒。敬以师礼。籥特蹽妙声善于转读。尝梦天神授其声法。觉因裁制新声。梵向清靡四飞却转。反折还喉叠哢。虽复东阿先变康会后造。始终循环未有如籥之妙。后进传写莫匪其法。所制六言梵呗传响于今。后终于所住。年八十一。
释法平。姓康。康居人。寓居建业。与弟法等俱出家止白马寺为昙籥弟子。共传师业。响韵清雅运转无方。后兄弟同移祇洹。弟貌小丑而声踰于兄。宋大将军于东府设斋。一往以貌轻之。及闻披卷三契。便扼腕神服。乃叹曰。以貌取人失之子羽信矣。后东安严公发讲。等作三契经竟。严徐动麈尾曰。如此读经亦不减发讲遂散席。明更开题。议者以为相成之道也。兄弟并以元嘉末卒。
释僧饶。建康人。出家止白马寺。善尺牍及杂技。而偏以音声著称。擅名于宋武文之世。响调优游和雅哀亮与道综齐肩。综善三本起及大挐每清梵一举。辄道俗倾心。寺有般若台。饶常绕台梵转以拟供养。行路闻者莫不息驾踟蹰。弹指称佛。宋大明二年卒。年八十六。时同寺复有超明明慧。少俱为梵呗长斋。时转读亦有名当世。
释道慧。姓张。寻阳柴桑人。年二十四出家止庐山寺。素行清贞博涉经典。特蹽自然之声。故偏好转读。发响含奇制无定准。条章折句绮丽分明。后出都止安乐寺。转读之名大盛京邑。晚移朱方竹林寺。诵经数万言。每夕讽咏辄闻闇中有弹指唱萨之声。宋大明二年卒。年五十一。
释智宗。姓周。建康人。出家止谢寺。博学多闻尤长转读。声至清而爽快。若乃八关长夕中宵之后。四众低昂睡蛇交至。宗则升座一转梵响干云。莫不开神畅体豁然醒悟。大明三年卒。年三十一。时有慧宝道诠。虽非同时作法相似。甚丰声而高调。制用无取焉。宋明忽赏道诠。议者谓逢时也。
释昙迁。姓支。本月支人。寓居建康。笃好玄儒。游心佛义。善谈庄老。并注十地。又工正书。常布施题经。巧于转读有无穷声韵。梵制新奇特拔终古。彭城王义康范晔王昙首。并皆游狎。迁初止祇洹寺。后移乌依寺。及范晔被诛。门有十二丧。无敢近者。迁抽货衣物悉营葬送。孝武闻而叹赏。谓徐爰曰。卿着宋书勿遗此士。王僧虔为湘洲及三吴。并携共同游。齐建元四年卒。年九十九。时有道场寺释法畅。瓦官寺释道琰。并富声哀婉。虽不竞迁等。抑亦次之。
释昙智。姓王。建康人。出家止东安寺。性风流善举止。能谈庄老。经论书史多所综涉。既有高亮之声。雅好转读。虽依拟前宗而独拔新异。高调清彻写送有余。宋孝武萧思话王僧虔等。并深加识重。僧虔临湘州携与同行。萧守吴复招同入。齐永明五年卒于吴国。年七十九。时有道朗法忍智欣慧光。并无余解。薄能转读。道朗捉调小缓。法忍好存击切智欣善能侧调。慧光喜骋飞声。
释僧辩。姓吴。建康人。出家止安乐寺。少好读经。受业于迁畅二师。初虽祖述其风。晚更措意斟酌。哀婉折衷独步齐初。尝在新亭刘绍宅斋。辩初夜读经始得一契。忽有群鹤下集阶前。及辩度卷一时飞去。由是声振天下远近知名。后来学者莫不宗事。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。梦于佛前咏维摩一契。同声发而觉。即起至佛堂中。还如梦中法。更咏古维摩一契。便觉韵声流好着工恒日。明旦即集京师善声沙门龙光普智新安道兴多宝慧忍天保超胜及僧辩等。集第作声。辩传古维摩一契瑞应七言偈一契。最是命家之作。后人时有传者。并讹漏失其大体。辩以齐永明十一年卒。中兴有释僧恭。当时与辩齐名。后遂退道。
释昙凭。姓杨揵。为南安人。少游京师学转读。止白马寺音调甚工而过旦自任。时人未之推也。于是专精规矩更加研习。晚遂出群翕然改观。诵三本起经尤善其声。后还蜀止龙渊寺。巴汉怀音者皆崇其声范。每梵音一吐辄鸟马悲鸣行途住足。因制造铜钟。愿于未来常有八音四辩。庸蜀有铜钟始于此也。后终于所住。时蜀中有僧令道光。亦微善转读。
释慧忍。姓蒉。建康人。少出家住北多宝寺。无余行解。止是爱好音声。初受业于安乐辩公。备得其法。而哀婉细妙特欲过之。齐文宣感梦之后集诸经师。乃共忍斟酌旧声诠品新异。制瑞应四十二契。忍所得最长妙。于是令慧满僧业僧尚超朗僧期超猷慧旭法律昙慧僧胤慧彖法慈等四十余人皆就忍受学。遂传法于今。忍以隆昌元年卒。年四十余。

释法邻(平调牒句。殊有宫商) 释昙辩(一往无奇。弥久弥胜)
释慧念(少气调。殊有细美) 释昙干(爽快碎磕。传写有法)
释昙进(亦八能流。编善还国品) 释慧超(善于三契。后不能称)
释道首(怯于一往。长道可观) 释昙调(写送清雅。恨功夫未足)

凡此诸人。并齐代知名。其淅左江西荆陜庸蜀亦颇有转读。然止是当时咏歌。乃无高誉。故不足而传也。
论曰。夫篇章之作。盖欲申畅怀抱褒述情志。咏歌之作。欲使言味流靡辞韵相属。故诗序云。情动于中而形于言。言之不足故咏歌之也。然东国之歌也。则结咏以成咏。西方之赞也。则作偈以和声。虽复歌桝为殊。而并以协谐钟律符靡宫商。方乃奥妙。故奏歌于金石。则谓之以为乐。设桝于管弦。则称之以为呗。夫圣人制乐其德四焉。感天地。通神明。安万民。成性类。如听呗亦其利有五。身体不疲。不忘所忆。心不懈倦。音声不坏。诸天欢喜。是以般遮弦歌于石室。请开甘露之初门。净居舞颂于双林。奉报一化之恩德。其间随时桝咏。亦在处成音。至如亿耳细声于宵夜。提婆扬响于梵宫。或令无相之旨奏于篪笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。并皆抑扬通感佛所称桝。故咸池韶武无以匹其工。激楚梁尘无以较其妙。自大教东流。乃译文者众。而传声盖寡。良由梵音重复汉语单奇。若用梵音以咏汉语。则声繁而偈迫。若用汉曲以咏梵文。则韵短而辞长。是故金言有译梵响无授。始有魏陈思王曹植。深爱声律属意经音。既通般遮之瑞响。又感鱼山之神制。于是删治瑞应本起以为学者之宗。传声则三千有余。在契则四十有二。其后帛桥支籥亦云祖述陈思。而爱好通灵别感神制。裁变古声所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑厅事。讽咏经音七日乃绝。时有传者并皆讹废。逮宋齐之间有昙迁僧辩太传文宣等。并殷勤嗟咏曲意音律。撰集异同斟酌科例。存仿旧法正可三百余声。自兹厥后声多散落。人人致意补缀不同。所以师师异法家家各制。皆由昧乎声旨莫以裁正。夫音乐感动自古而然。是以玄师梵唱赤雁爱而不移。比丘流响青鸟悦而忘翥。昙凭动韵。犹令鸟马踡局。僧辩折调。尚使鸿鹤停飞。量人虽复深浅。筹感抑亦次焉。故夔击石拊石则百兽率舞。箫韶九成则凤凰来仪。鸟献且犹致感。况乃人神者哉。但转读之为懿。贵在声文两得。若唯声而不文。则道心无以得生。若唯文而不声。则俗情无以得入。故经言。以微妙音歌叹佛德。斯之谓也。而顷世学者裁得首尾余声。便言。擅名当世。经文起尽曾不措怀。或破句以合声。若分文以足韵。岂唯声之不足。亦乃文不成诠。听者唯增恍忽。闻之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不浇而自薄。哀哉。若能精达经旨洞晓音律。三位七声次而无乱。五言四句契而莫爽。其间起掷荡举平折放杀。游飞却转反叠娇弄。动韵则流靡弗穷。张喉则变态无尽。故能炳发八音光扬七善。壮而不猛凝而不滞。弱而不野刚而不锐。清而不扰浊而不蔽。谅足以起畅微言怡养神性。故听声可以娱耳。耹语可以开襟。若然可谓梵音深妙令人乐闻者也。然天竺方俗凡是歌咏法言皆称为呗。至于此土咏经则称为转读。歌桝则号为梵呗。昔诸天桝呗皆以韵入弦绾。五众既与俗违。故宜以声曲为妙。原夫梵呗之起亦兆自陈思。始着太子颂及睒颂等。因为之制声。吐纳抑扬并法神授。今之皇皇顾惟。盖其风烈也。其后居士支谦。亦传梵呗三契。皆湮没而不存。世有共议一章。恐或谦之余则也。唯康僧会所造泥洹梵呗于今尚传。即敬谒一契文出双卷泥洹。故曰泥洹呗也。爰至晋世有高座法师。初传觅历。今之行地印文即其法也。籥公所造六言。即大慈哀愍一契。于今时有作者。近有西凉州呗。源出关右。而流于晋阳。今之面如满月是也。凡此诸曲并制出名师。后人继作多所讹漏。或时沙弥小儿互相传授。畴昔成规殆无遗一。惜哉。此既同是声例。故备之论末。

唱导第十

释道照一 释昙艺二
释慧璩三 释昙宗四
释昙光五 释慧芬六
释道儒七 释慧重八
  释法愿九 释法镜十

释道照。姓麴。平西人。少善尺牍兼博经史。十八出家。止京师祇洹寺。披览群典以宣唱为业。音吐寥亮洗悟尘心。指事适时言不孤发。独步于宋代之初。宋武帝尝于内殿斋。照初夜略叙。百年迅速迁灭俄顷苦乐参差必由因召。如来慈应六道。陛下抚矜一切。帝言善。久之斋竟。别襨三万。临川王道规从受五戒。奉为门师。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊迈祖习师风。亦有名当世。
释昙艺。会稽人。少出家谨于戒行。诵经十余万言。止长干寺。性恭俭唯以善诱为先。故属意宣唱天然独绝。凡要请者皆贵贱均赴贫富一揆。张畅闻而叹曰。辞吐流便足腾远理。艺尝患癣疮积治不除。房内恒供养一观世音像。晨夕礼拜求差此疾。异时忽见一蛇从像后缘壁上屋。须臾有一鼠子从屋脱地。涎鲸沐身状如已死。艺候之犹似可活。即取竹刮除涎鲸。又闻蛇所吞鼠能疗疮疾。即刮取涎鲸以傅癣上。所傅既遍鼠亦还活。信宿之间疮痍顿尽。方悟蛇之与鼠皆是祈请所致。于是精勤化导励节弥坚。宋太宰江夏王义恭最所知。后重卒于所住。年八十一。
释慧璩。丹阳人。出家止瓦官寺。读览经论涉猎书史。众技多闲而尤善唱导。出语成章动辞制作。临时采博罄无不妙诣。宋太祖文皇帝车骑臧质。并提携友善雅相崇爱。谯王镇荆要与同行。后逆节还朝。于梁山设会。顷之谯王败。璩还京。后宋孝武设斋。璩唱导。帝问璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助顺况复为逆。帝悦之。明旦别襨一万后敕为京邑都维那。大明末终于寺。年七十二。
释昙宗。姓虢。獇陵人。出家止灵味寺。少而好学博通众典。唱说之功独步当世。辩口适时应变无尽。尝为孝武唱导行菩萨五法礼竟。帝乃笑谓宗曰。朕有何罪而为忏悔。宗曰。昔虞舜至圣犹云予违尔弼。汤武亦云万姓有罪在予一人。圣王引咎。盖以轨世。陛下德迈往代。齐圣虞殷。履道思冲。宁得独异。帝大悦。后殷淑仪薨。三七设会悉请宗。宗始叹世道浮伪恩爱必离。嗟殷氏淑德荣幸未畅。而灭实当年收芳今日。发言凄至。帝泫怆良久。赏异弥深。后终于所住。着京师塔寺记二卷。时灵味寺复有释僧意者。亦善唱说。制睒经新声。哀亮有序。
释昙光。会稽人。随师止江陵长沙寺。性意嗜五经诗赋。及算数卜筮无不贯解。年将三十。喟然叹曰。吾从来所习皆是俗事。佛法深理未染一毫。岂剪落所宜耶。乃屏旧业听诸经论。识悟过人一闻便达。宋衡阳文王义季镇荆州。求觅意理沙门共谈佛法。声境推光以当鸿任。光固辞。王自诣房敦请。遂从命焉。给车服人力月供一万。每设斋会无有导师。王谓光曰。奖导群生唯德之本。上人何得为辞。愿必自力。光乃回心习唱制造忏文。每执炉处众。辄道俗倾仰。后还都止灵味寺。义阳王旭出镇北徐。携光同行。及景和失德义阳起事。以光预见乃斋七曜以决光。光杜口无言。故事宁获免。宋明帝于湘宫设会。闻光唱导帝称善。即□赐三衣瓶□。后卒于寺中。年六十五。
  释慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。住谷熟县常山寺。学业优深苦行精峻。每赴斋会常为大众说法。梁楚之间悉奉其化。及魏虏毁灭佛法。乃南归京师。至乌江追骑将及。而渚次无航。芬一心念佛。俄见流船忽至。乘之获免。至都止白马寺。时御史中丞袁愍孙。常谓道人偏执未足与议。乃命左右令候觅沙门试欲语之。会得芬至。袁先问三乘四谛之理。却辩老庄儒墨之要。芬既素善经书。又音吐流便。自旦之夕袁不能穷。于是敬以为师。令子弟悉从受戒。芬又善神□所治必验。后病笃服丸。人劝之以酒。芬曰。积时持戒宁以将死亏节。乃语弟子云。吾其去矣。以齐永明三年卒于兴福寺。年七十九。临终有训诫遗文。云云。
释道儒姓石。渤海人。寓居广陵。少怀清信慕乐出家。遇宋临川王义庆镇南兖。儒以事闻之。王□成厥志。为启度出家。出家之后蔬食读诵。凡所之造皆劝人改恶修善。远近宗奉遂成导师。言无预撰发向成制。元嘉末出都止建初寺。长沙王请为戒师。庐承相伯仲孙等。共买张敬儿故庙为儒立寺。今齐福寺是也。儒以齐永明八年卒。年八十一。时闲心寺有释僧喜。亦善唱说。振誉于宋末齐初。
释慧重。姓闵。鲁国人。侨居金陵早怀信悟。有志从道愿言未遂。已长斋菜食每率众斋会。常自为唱导。如此累时。乃上闻于宋孝武。大明六年□为新安寺出家。于是专当唱说。蹽性清敏识悟深沉。言不经营应时若泻。凡预闻者皆留连信宿增其恳诣。后移止瓦官禅房。永明五年卒。年七十三。时瓦官复有释法觉。又敦慧重之业。亦擅名齐代。
释法愿。本姓钟。名武厉。先艺川长社人。祖世避难移居吴兴长城。愿常为梅根冶监。有施慎民来代之。先时文书未校慎民·遂偏。当其负愿乃诉求分罪。有旨免慎民死。除愿为新道令。家本事神身习鼓舞。世间杂技及耆父占相。皆备尽其妙。尝以镜照面云。我不久当见天子。于是出都住沈桥。以庸相自业。宗壳沈庆微时经请愿相。愿曰。宗君应为三州刺史。沈君当位极三公。如是历相众人。记其近事所验非一。遂有闻于宋太祖。太祖见之。取东冶囚及一奴美颜色者。饰以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危难下阶便应着锁。谓奴曰。君是下贱人。乃暂得免耶。帝异之。即敕住后堂知阴阳秘术。后少时启求出家。三启方遂。为上定林远公弟子。及孝武龙飞宗壳出镇广州。携愿同往。奉为五戒之师。会谯王构逆羽檄岭南。壳以咨愿。愿曰。随君来误杀人。今太白犯南斗。法应杀大臣。宜速改计必得大勋。果如愿言。壳迁豫州刺史。复携同行。及竟陵王诞举事。愿陈谏亦然。愿后与刺史共欲减众僧床脚令依八指之制。时沙门僧导独步江西。谓愿滥匡其士。颇有不平之色。遂致闻孝武。即敕愿还都。帝问愿。何诈菜食。愿答。菜食已来十余年。帝敕直合沈攸之。强逼以肉。遂折前两齿不回其操。帝大怒。敕罢道作广武将军直华林佛殿。愿虽形同俗人。而栖心禅戒未尝亏节。有顷帝崩。昭太后令听还道太始六年佼长生舍宅为寺。名曰正胜。请愿居之。齐高亲事幼主。恒有不测之忧。每以咨愿。愿曰。后七月当定。果如其言。及高帝即位。事以师礼武帝嗣兴亦尽师敬。永明二年愿遭兄丧。启乞还乡。至乡少时敕旨重叠。愿后出憩在湘宫。銮驾自幸降寺省慰。愿云。脚疾未消不堪相见。帝乃转跸而去。文惠太子尝往寺问讯。愿既不命令坐。文惠作礼而立。乃谓愿曰。葆吹清铙以为供养。其福云何。愿曰。昔菩萨八万伎乐供养佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德迈时皆此之类。其王侯妃主及四远士庶。并从受戒悉遵师礼。愿往必直前无有通白。感致随喜日盈万计。愿随以修福未尝蓄聚。或雇人礼佛。或借人持斋。或收籴米谷散饴鱼鸟。或贸易饮食账给囚徒。兴功立德数不可纪。愿又善唱导。及依经说法率自心抱。无事宫商。言语讹杂。唯以适机为要。可谓其智可及其愚不可及也。后入定三日不食。忽语弟子云。汝等失饭箩矣。俄而寝疾。时寺侧遭烧寺在下风。烟焰必及。弟子欲舆愿出寺。愿曰。佛若被烧我何用活。即苦心归命。于是三面皆焚。唯寺不烬。齐永元二年年八十七卒。
  释法镜。姓张。吴兴乌程人。幼而乐道事未获从。值慧益烧身启帝度二十人。镜即预其一也。事法愿为师。既得入道履操冰霜。仁施为怀旷拔成务。于是研习唱导有迈终古。齐竟陵文宣王厚相礼待。镜誓心弘道不拘贵贱。有请必行。无避寒暑。财不蓄私常兴福业。建武初以其信施立齐隆寺以居之。镜为性敦美赏接为务。故道俗交知莫不爱悦。虽义学功浅而领悟自然。造次嘲难必有酬酢。齐永元二年卒。年六十四。其后瓦官道亲彭城宝兴耆阇道登。并皆祖述宣唱。高韵华言。非忝前例。倾众动物。论者后之。今上为长沙宣武王治镜所住寺。因改曰宣武也。
论曰。唱导者。盖以宣唱法理开导众心也。昔佛法初传。于时齐集止宣唱佛名依文致礼。至中宵疲极。事资启悟。乃别请宿德升座说法。或杂序因缘。或傍引譬喻。其后庐山释慧远。道业贞华风才秀发。每至斋集辄自升高座躬为导首。先明三世因果。却辩一斋大意。后代传受遂成永则。故道照昙艺等十有余人。并骈次相师各擅名当世。夫唱导所贵其事四焉。谓声辩才博。非声则无以警众。非辩则无以适时。非才则言无可采。非博则语无依据。至若响韵钟鼓则四众惊心。声之为用也。辞吐后发适会无差。辩之为用也。绮制雕华文藻横逸。才之为用也。商搉经论采撮书史。博之为用也。若能善兹四事。而适以人时。如为出家五众则须切语无常苦陈忏悔。若为君王长者。则须兼引俗典绮综成辞。若为悠悠凡庶则须指事造形直谈闻见。若为山民野处则须近局言辞陈斥罪目凡此变态与事而兴。可谓知时知众。又能善说。虽然故以恳切感人倾诚动物。此其上也。昔草创高僧本以八科成传。却寻经导二技。虽于道为末。而悟俗可崇。故加此二条足成十数。何者至如八关初夕。旋绕行周烟盖停氛。灯惟靖耀。四众专心。叉指缄默。尔时导师则擎炉慷慨。含吐抑扬辩出不穷言应无尽。谈无常则令心形战栗。语地狱则使怖泪交零。征昔因则如见往业。核当果则已示来报。谈怡乐则情抱畅悦。叙哀戚则洒泪含酸。于是阖众倾心举堂恻怆。五体输席碎首陈哀。各各弹指人人唱佛。爰及中宵后夜钟漏将罢。则言星河易转胜集难留。又使人迫怀抱载盈恋慕。当尔之时导师之为用也。其间经师转读事见前章。皆以赏悟适时。拔邪立信。其有一分可称。故编高僧之末。若夫综习未广谙究不长。既无临时捷辩必应遵用旧本。然才非已出制自他成。吐纳宫商动见纰谬。其中传写讹误亦皆依而唱习。致使鱼鲁淆乱鼠璞相疑。或时礼拜中间忏疏忽至。既无宿蓄耻欲屈头。临时抽造謇棘难辩。意虑荒忙心口乖越。前言既久后语未就。抽衣謦咳示延时节。列席寒心观途启齿。施主失应时之福。众僧乖古佛之教。既绝生善之萌。秖增戏论之惑。始获滥吹之讥。终致代匠之咎。若然岂高僧之谓耶。

高僧传卷第十三
高僧传序录卷第十四

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰



  原夫至道冲漠。假蹄筌而后彰。玄致幽凝。藉师保以成用。是由圣□迭兴贤能异托。辩忠烈孝慈。以定君敬之道。明诗书礼乐。以成风俗之训。或忘功遗事。尚彼虚冲。或体任荣枯。重兹达命。而皆教但域中功存近益。斯盖渐染之方未奥尽其神性。至若能仁之为训也。考业果幽微。则循复三世。言至理高妙。则贯绝百灵。若夫启十地以辩慧宗。显二谛以诠智府。穷神尽性之旨。管一枢极之致。余教方之犹群流之归巨壑。众星之共北辰。悠哉邈矣。信难得以言尚至。乃教满三千。形遍六道。皆所以接引幽昏为大利益。而以净秽异闻升坠殊见。故秋方先音形之本。东国后见闻之益。云龙表于夜明。风虎彰乎宵梦。鸿风既扇。大化斯融。自尔西域名僧往往而至。或传度经法。或教授禅道。或以异□化人。或以神力救物。自汉之梁。纪历弥远。世涉六代。年将五百。此土桑门含章秀起。群英间出迭有其人。众家记录叙载各异。沙门法济偏叙高逸一□。沙门法安但列志节一行。沙门僧宝止命游方一科。沙门法进乃通撰传论。而辞事阙略。并皆互有繁简出没成异。考之行事未见其归宋。临川康王义庆宣验记及幽明录。大原王琰冥祥记。彭城刘俊益部寺记。沙门昙宗京师寺记。太原王延秀感应传。朱君台征应传。陶渊明搜神录。并傍出诸僧叙其风素。而皆是附见。亟多□阙齐竟陵文宣王三宝记传。或称佛史。或号僧录。既三宝共叙。辞旨相关。混滥难求。更为芜昧。琅琊王巾所撰僧史意似该综。而文体未足。沙门僧祐撰三藏记。止有三十余僧。所无甚众。中书郎釻景兴东山僧传。治中张孝秀庐山僧传。中书陆明霞沙门传。各竞举一方不通今古。务存一善不及余行。逮乎即时。亦继有作者。然或褒赞之下。过相揄扬。或叙事之中。空列辞费。求之实理无的可称。或复嫌以繁广删减其事。而抗□之奇。多所遗削。谓出家之士。处国宾王。不应励然自远高蹈独绝寻辞荣弃爱本以异俗为贤。若此而不论竟何所纪。尝以暇日遇览群作。辄搜捡杂录数十余家。及晋宋齐梁春秋书史。秦赵燕凉荒朝伪历。地理杂篇。孤文片记。并博咨古老。广访先达。校其有无。取其同异。始于汉明帝永平十年。终至梁天监十八年。凡四百五十三载。二百五十七人。又傍出附见者二百余人。开其德业大为十例。一曰译经。二曰义解。三曰神异。四曰习禅。五曰明律。六曰遗身。七曰诵经。八曰兴福。九曰经师。十曰唱导。然法流东土。盖由传译之勋。或踰越沙险。或泛漾洪波。皆忘形殉道。委命弘法。震旦开明一焉是赖。兹德可崇。故列之篇首。至若慧解开神。则道兼万亿。通感适化。则强暴以绥。靖念安禅则功德森茂。弘赞毗尼。则禁行清洁。忘形遗体。则矜吝革心。歌诵法言。则幽显含庆。树兴福善。则遗像可传。凡此八科。并以轨□不同。化洽殊异。而皆德□四依。功在三业。故为群经之所称美。众圣之所褒述。及夫讨核源流商搉取舍。皆列诸赞论。备之后文。而论所著辞微异恒体。始标大意类犹前序。未辩时人事同后议。若间施前后。如谓烦杂。故总布一科之末。通称为论。其转读宣唱。虽源出非远。然而应机悟俗。实有偏功。故齐宋杂记。咸条列秀者。今之所取。必其制用超绝。及有一分通感。乃编之传末。如或异者非所存焉。凡十科所叙。皆散在众记。今止删聚一处。故述而无作。俾夫披览于一本之内可兼诸要。其有繁辞虚赞或德不及称者。一皆省略。故述六代贤异。止为十三卷。并序录合十四轴。号曰高僧传。自前代所撰多曰名僧。然名者本实之宾也。若实行潜光则高而不名。寡德适时。则名而不高。名而不高本非所纪。高而不名则备今录。故省名音代以高字。其间草创或有遗逸。今此一十四卷。备赞论者意以为定。如未隐括览者详焉。

高僧传第一卷(译经上十五人)

  汉雒阳白马寺摄摩腾
  汉雒阳白马寺竺法兰
  汉雒阳安清
  汉雒阳支楼迦谶(竺佛朔安玄严佛调支曜 康巨康孟详)
  魏雒阳昙柯迦罗(康僧铠 昙帝 帛延)
  魏吴建业建初寺康僧会
  魏吴武昌维只难(法立 法巨)
  晋长安竺昙摩罗刹(聂承远 聂道真)
  晋长安帛远(帛法祚 卫士度)
  晋建康建初寺帛尸梨蜜
  晋长安僧伽跋澄(佛图罗刹)
  晋长安昙摩难提(赵政)
  晋庐山僧伽提婆(僧伽罗叉)
  晋长安竺佛念
  晋江陵辛寺昙摩耶舍(竺法度)
 
高僧传第二卷(译经中七人)

  晋长安鸠摩罗什
  晋长安弗若多罗
  晋长安昙摩流支
  晋寿春石□寺卑摩罗叉
  晋长安佛陀耶舍
  晋京师道场寺佛驮跋陀罗
  晋河西昙无谶(安阳鱃 道普 法盛 法维 僧表)

高僧传第三卷(译经下十三人)

  宋江陵辛寺释法显
  宋黄龙释昙无竭
  宋建康龙光寺佛驮什
  宋河西浮陀跋摩
  宋京师枳园寺释智严
  宋六合山释宝云
  宋京师祇洹寺求那跋摩
  宋京师奉诚寺僧伽跋摩
  宋上定林寺昙摩蜜多
  宋京兆释智猛
  宋京师道林寺鍄良耶舍(僧伽达多 僧伽罗多哆)
  宋京师中兴寺求那跋陀罗(阿那摩低)
  齐建康正观寺求那毗地(僧伽婆罗)

高僧传第四卷(义解一十四人)

  晋洛阳朱士行(竺叔兰 无罗叉)
  晋淮阳支孝龙
  晋豫章山康僧渊(康法畅 支敏度)
  晋高邑竺法雅(毗浮 昙相 昙习)
  晋中山康法朗(令韶)
  晋炖煌竺法乘(竺法行 竺法存)
  晋剡东仰山竺法潜(竺法友 竺法蕴 竺法济 康法谶)
  晋剡沃洲山支遁(支法度 竺法仰)
  晋剡山于法兰(竺法兴 支法渊 于法道)
  晋剡白山于法开(于法威)
  晋炖煌于道邃
  晋剡葛岘山竺法崇(道宝)
  晋始宁山竺法义
  晋东莞竺僧度(竺慧超)

高僧传第五卷(义解二十五人)

  晋长安五级寺释道安(王嘉)
  晋蒱□释法和
  晋泰山昆仑岩竺僧朗(支僧敦)
  晋京师瓦官寺竺法汰(昙壹 昙贰)
  晋飞龙山释僧先(道护)
  晋荆州上明竺僧辅
  晋京师瓦官寺竺僧敷
  晋荆州长沙寺释昙翼(僧卫)
  晋荆州长沙寺释法遇
  晋荆州上明释昙徽
  晋长安覆舟山释道立(僧常法浚)
  晋长沙寺释昙诫
  晋于替青山竺法旷
  晋吴虎丘东寺竺道壹(帛道猷道宝道施)
  晋山阴嘉祥寺释慧虔(昙诫智明)

高僧传第六卷(义解三十三人)

  晋庐山释慧远
  晋蜀龙渊寺释慧持(慧岩僧恭道泓昙兰)
  晋庐山释慧永(僧融)
  晋庐山释僧济
  晋新阳释法安
  晋庐山释昙邕
  晋吴台寺释道祖(慧要昙顺昙说法幽道恒道授)
  晋长安大寺释僧閊(弘觉)
  晋彭城郡释道融
  晋长安释昙影
  晋长安释僧睿(僧揩)
  晋长安释道恒(道标)
  晋长安释僧肇

高僧传第七卷(义解四三十二人)

  宋京师龙光寺竺道生(宝林法宝慧生)
  宋京师乌衣寺释慧睿
  宋京师东安寺释慧严(法智)
  宋京师道场寺释慧观(僧馥 法业)
  宋京师祇洹寺释慧义(僧睿)
  宋京师彭城寺释道渊(慧琳)
  宋京师彭城寺释僧弼
  宋东阿释慧静
  宋京师祇洹寺释僧苞(法和)
  宋余杭方显寺释僧诠
  宋江陵辛寺释昙鉴(道海慧龛慧恭昙泓道广)
  宋庐山凌云寺释慧安
  宋淮南中寺释昙无成(昙冏)
  宋京师灵味寺释僧含(道含)
  宋江陵瑟琶寺释僧彻(僧庄)
  宋吴虎丘山释昙谛
  宋寿春石□寺释僧导(僧因僧音僧成)
  宋蜀武担寺释道汪(普明道訚)
  宋山阴天柱山释慧静
  宋长沙麓山释法愍(僧宗)
  宋京师北多宝寺释道亮(静林慧隆)
  宋丹阳释梵敏(僧籥)
  宋京师中兴寺释道温(僧庆慧定慧嵩)
  宋京师中兴寺释昙斌(昙济昙宗)
  宋京师何园寺释慧亮
  宋下定林寺释僧镜(昙隆)
  宋京师灵根寺释僧瑾(昙度玄运)
  宋京师兴皇寺释道猛(道坚慧鸾慧敷慧训道明)
  宋山阴灵嘉寺释超进(昙机道凭)
  宋吴兴小山释法瑶(昙瑶)
  宋京师新安寺释道猷(道慈慧整觉世)
  宋京师冶城寺释慧通
  
高僧传第八卷(义解五 二十七人)

  齐伪魏济州释僧渊(慧记道登)
  齐伪魏释昙度
  齐京师庄严寺释道慧(玄趣僧达)
  齐京师中兴寺释僧钟(昙纤 昙迁 僧表 僧最 敏达 僧宝)
  齐京师天保寺释僧盛
  齐京师湘官寺释弘充(法鲜)
  齐高昌郡释智林
  齐京师灵根寺释法瑗(法爱 法常 智兴)
  齐蜀齐后山释玄畅
  齐上定林寺释僧远(道凭 法令 慧泰)
  齐荆州竹林寺释僧慧(昙慎慧敞僧岫)
  齐上定林寺释僧柔(弘称僧拔慧熙)
  齐山阴法华山释慧基(曾行慧恢道旭慧求慧深法洪)
  齐京师谢寺释慧次(僧宝僧智法珍僧向僧猛法宝慧调)
  齐京师何园寺释慧隆(智诞僧辩僧贤通慧法度)
  齐京师太昌寺释僧宗(昙准法身法真慧令僧贤法仙法最僧敬道文)
  齐京师中兴寺释法安(慧光敬遗光赞慧福道宗)
  齐京师中兴寺释僧印(慧龙)
  齐琅琊□山释法度(法绍僧朗慧开法开僧绍)
  梁京师治城寺释智秀(法整僧若僧璇道乘)
  梁荆州释慧琳
  梁京师灵曜寺释僧盛(法欣智敞法冏僧护僧韶)
  梁山阴云门山寺释智顺
  梁京师灵味寺释宝亮(道明 僧成 僧宝)
  梁上定林寺释法通(圣进)
  梁京师招提寺释慧集
  梁剡法华台释昙斐(法藏 明度)

高僧传第九卷(神异上四人)

  晋邺中竺佛图澄(道进)
  晋罗浮山单道开
  晋常山竺佛调
  晋洛阳耆域

高僧传第十卷(神异下十六人)

  晋洛阳盘□山揵陀勒
  晋洛阳娄至山呵罗竭
  晋襄阳竺法慧(范材)
  晋洛阳大市寺安慧则(慧持)
  晋长安涉公
  晋西平释昙霍
  晋上虞龙山史宗
  宋京师杯度
  宋伪魏长安释昙始
  宋高昌释法朗(法整)
  宋岷山通云寺邵硕
  宋江陵琵琶寺释慧安(僧览法卫)
  齐京师枳园寺沙弥释法匮(法揩)
  齐荆州释僧慧(慧远)
  齐寿春释慧通
  梁京师释保志(道香 僧朗)

高僧传第十一卷(习禅明律)

  习禅(二十一人)
  晋江左竺僧显
  晋剡隐岳山帛僧光
  晋始丰赤城山竺昙猷(慧开慧真)
  晋长安释慧嵬
  晋广汉阎兴寺释贤护
  晋始丰赤城山支昙兰
  晋蜀石室山释法绪
  晋伪魏平城释玄高(慧崇)
  宋长安寒山释僧周(僧亮)
  宋长安太后寺释慧通
  宋余杭释净度
  宋始丰瀑布山释僧从
  宋广汉释法成
  宋京师中兴寺释慧览
  宋荆州长沙寺释法期(道果)
  宋成都释道法
  宋蜀安乐寺释普恒
  齐京师灵鹫寺释僧审(僧谦法隐超志法达慧胜)
  齐武昌樊山释法悟(道济)
  齐钱塘灵苑山释昙超
  齐始丰赤城山释慧明
  明律(十三人)
  宋江陵释慧猷
  宋吴闲居寺释僧业(慧光)
  宋京师长乐寺释慧询
  宋京师庄严寺释僧璩(道远)
  宋彭城郡释道俨(慧曜)
  宋江陵释僧隐(成具)
  宋广汉释道房
  宋京师闲心寺释道营(慧祐)
  齐钟山灵曜寺释志道(超度)
  齐京师多宝寺释法颖(慧文)
  齐蜀灵建寺释法琳
  齐京师安乐寺释智称(聪超)
  梁京师建初寺释僧祐

高僧传第十二卷(亡身诵经)

  亡身(十一人)
  晋霍山释僧群
  宋彭城驾山释昙称
  宋高昌释法进(僧导)
  宋魏郡廷尉寺释僧富
  宋伪秦蒱□释法羽(慧始)
  宋临川招提寺释慧绍(僧要)
  宋庐山招隐寺释僧瑜
  宋京师竹林寺释慧益
  宋蜀武担寺释僧庆
  齐陇西释法光
  齐交阯仙山释昙弘
  诵经(二十一人)
  晋河阴白马寺释昙邃
  晋越城寺释法相(昙盖 僧法)
  晋山阴显义寺竺法纯
  晋蜀三宝贤寺释僧生
  宋剡法华台释法宗
  宋京师南涧寺释道冏
  宋庐山释慧庆
  宋临渭释普明
  宋京师道场寺释法庄
  宋京师瓦官寺释慧果
  宋京师东安寺释法恭(僧恭)
  宋京师彭城寺释僧覆(慧琳)
  齐京师高座寺释慧进(僧念)
  齐永兴柏林寺释弘明
  齐京师灵根寺释慧豫(法音)
  齐上定林寺释道崇
  齐上定林寺释超辩(法明僧志法定)
  齐山阴天柱山释法慧(昙游)
  齐京师后冈释僧侯(慧温)
  梁上定林寺释慧弥(法仙)
  梁富阳齐坚寺释道琳

高僧传第十三卷(兴福经师导师)
  
  兴福(十四人)
  晋并州竺慧达
  晋武陵平山释慧元(竺慧直)
  晋京师瓦官寺释慧力
  晋京师安乐寺释慧受
  宋京师崇明寺释僧慧
  宋山阴法华山释僧翼
  宋豫州释僧洪
  宋京师释僧亮
  宋京师延贤寺释法意
  齐南海云峰寺释慧敬
  齐南海藏薇山释法献
  齐上定林寺释法献(玄畅)
  梁剡石城山释僧护
  梁京师正觉寺释法悦
  经师(十一人)
  晋中山帛法桥
  晋京师建初寺支昙籥
  宋京师祇洹寺释法平
  宋京师白马寺释僧饶
  宋安乐寺释道慧
  宋谢寺释智宗
  齐乌衣寺释昙迁
  齐东安寺释昙智
  齐安乐寺释僧辩
  齐白马寺释昙凭
  齐北多宝寺释慧忍
  唱导(十人)
  宋京师祇洹寺释道照
  宋长干寺释昙颖
  宋瓦官寺释慧璩
  宋灵味寺释昙宗
  宋中寺释昙光
  齐兴福寺释慧芬
  齐兴福寺释道儒
  齐瓦官寺释慧重
  齐正胜寺释法愿
  齐济隆寺释法镜
  右十三卷十科凡二百五十七人

  弟子孤子曼颖。顿首和南。一日蒙示所撰高僧传。并使其掎摭力寻始竟。但见伟才。纸弊墨渝迄未能罢。若乃至法既被名德已兴。年几五百时经六代。自摩腾法兰发轸西域。安侯支谶荷锡东都。虽迹标出没行实深浅。咸作舟梁大为利益。固宜缁素传美铅椠定辞照示后昆揄扬往秀。而道安罗什间表秦书。佛澄道进杂闻赵删。晋史见舍恨局当时。宋典所存颇因其会。兼且搀出君台之记。糅在元亮之说。感应或所商搉。幽明不无梗概泛显傍文未足光阐。间有诸传又非隐括。景兴偶采居山之人。僧宝偏缀游方之士。法济唯张高逸之例。法安止命志节之科。康泓专纪单开。王秀但称高座。僧瑜卓尔独载。玄畅超然孤录。唯释法进所造。王巾有着意。存该综可擅一家。然进名博而未广。巾体立而不就。梁来作者亦有病诸。僧祐成兰既同法济之责。孝秀染毫复获景兴之诮。其唱公纂集最实近之。求其鄙意更恨烦冗。法师此制始所谓不刊之鸿笔也。绵亘古今包括内外。属辞比事不文不质。谓繁难省云约岂加。以高为名既使弗逮者耻。开例成广足使有善者劝。向之二三诸子前后撰述。岂得挈长量短同年共日而语之哉。信门徒竟无一言可豫。市肆空设千金之赏。方入簉龙函上登麟阁。出内琼笈卷舒王笥弟子虽实不敏少尝好学。顷日尪余触途多昧。且获披来帙斯文在斯。钻仰弗暇讨论何所。诚非子通见元则之论。良愧处道知休奕之书。徒深谢安慕竺旷风流殷浩惮支遁才俊耳。不见旬日穷情已劳。扶力此白以伐诉尽。弟子孤子王曼颖顿首和南。
  君白一日以所撰高僧传相简。意存箴艾。而来告累纸。更加拂拭。顾惟道藉人弘理由教显。而弘道释教莫尚高僧。故渐染以来昭明遗法。殊功异行列代而兴。敦厉后生理宜综缀。贫道少乏怀书抱筴自课之勤长慕铅墨涂青扬善之美。故于听览余闲厝心传录。每见一分可称。辄有怀三省。但历寻众记繁约。或编不同列参差。或行事出没。已详别序兼具来告。所以不量寸管。辄树十科。商搉条流。意言略举而笔路苍茫。辞语陋拙。本以自备□遗。岂宜滥入高听檀越既学兼孔释解贯玄儒。抽入缀藻内外淹劭。披览余暇脱助详阅。故忘鄙俚用简龙门。然事高辞野久怀多愧。来告吹嘘更增鑙鱲。今以所著赞论十科。重以相简。如有纰谬请备斟酌。释君白。
  此传是会稽嘉祥寺慧皎法师所撰。法师学通内外善讲经律。着涅槃疏十卷梵网戒等义疏。并为世轨。又着此高僧传十三卷。梁末承圣二年太岁癸酉避侯景难来至湓城。少时讲说。甲戌年二月舍化。时年五十有八江州僧正慧恭经始葬庐山禅阁寺墓。龙光寺僧果同避难在山。遇见时事聊记之云尔。

高僧传序录卷第十四


 

愿以此功德,普及於一切,我等与众生,皆共成佛道。

   
 

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