TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

宗镜录卷第六十一

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫四分义。以何为体性

答。相分。所变色。心为体性。若内三分。即用现行心所为体

问。果位之中亲证真如。无有境界。若四智缘境之时。为具四分不

答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无。应无所缘。应不名智。答。无漏心品。无障碍故。亲照前境。无逐心变。似前境相。以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义。真实。无漏心品。亦有相分。诸心心法。法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等。现影照物。由似境现。分明照了。名无障碍。不执不计。说名无相。亦无分明。妙用难测。名不思议。非不现影。若言无相。则无相分。言无分别。应无见分。睹无相见。应如虚空兔角等。应不名智。无执计故。言无能取所取等相。非无似境缘照义用。若无漏心。全无相分。诸佛不应现身土等。种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义。离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论。不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如。不离体故。如照自体。无别相分。此无分别。若变相分。于真如境。便非亲证。若后得智。有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现。分明缘照。名缘前境。是故此后得智。定有相分

问。只如安慧。说一分。不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶

答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘。不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失。不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见

问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识

答。古师云。现识名为色识者。此言色识。是从境为名。见分识变似色故。名为色识。体实是识。由能变色。故名色识。此取见分识为体。由能缘色。或能变色。故名色识。又相分色不离识故。名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分。为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相。为后念识境之所以。谓因前念所缘故。还熏得种。由种故生今念。历转。推功归本。乃是前念所缘。为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种。生后念境相。说前念相分。为后识所缘缘也

问。前相种如何生今识

答。由见相同种故

问。既尔。何不即说种为缘

答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛兔角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体。非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘。如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘。能缘皆有。若龟本无毛。兔本无角。约此本无。喻所执性。由所执我。及所执法。皆本无故。其能缘心。将缘此等无法之时。由无始来。熏习力故。依种生时。从识自证分上。变起龟毛等相分。及缘此龟毛见分。此相见分。与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛。故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外。都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征。都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执。心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起。成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分。是遍计所执性。其体是无。今相承多云。独影是遍计所执性。非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分。皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性。及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛兔角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者。非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成兔。手巾是有。喻自证分。结手巾为兔头。手巾上本无兔头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实。故似二分起。是故名无。如所结手巾为兔头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分。虽假似有。从种生故。其我法二执非有。是遍计妄执故

问。唯心之旨。一分尚无。云何广说四分

答。四分成心。千圣同禀。只为安慧菩萨。唯执自证心体一分。尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨。执有三分。体用虽具。犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆。四分具足。因制唯识论十卷。西天此土。正义大行。制此论终。寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨。是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者。全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故兹遍录。以示后贤。莫踵前非。免有后悔

　　问答章第二

夫一心妙门。唯识正理。能变所变。内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿。匪离于空。万木群萌。咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答。渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者。温故不忘。二者。咨受新法。此之谓也

问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答。横剖义宗

答。然理唯一心。事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解粗浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说。说与不说。性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘。助生正信。若随语生见。执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心。唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语。引导众生。令舍文字。入于真实。若随言执义。增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字。不违正理。常无诤论。名护正法

问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心。何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学。而无所学。所以者何。实无有法。可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义。是菩萨句义。譬如空中。实无鸟迹

答。若了自心。则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠。着其外境。以无名相中。假名相说。即彼虚妄。以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛。及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义。说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨。缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫着言说。随宜方便。广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相。应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯。大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士。为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见。无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时。了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性。自得法。本住法。约真谛中。即不可说。若以四悉檀。随他意语。断深疑。生正信。有因缘故。则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说。当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言。不说是佛说。佛告大慧。我因二法。故作是说。云何二法。谓缘自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行旷野中。见向古城。平坦正道。即随入城。受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法。即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住。即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻。则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生。亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种。但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘。亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘。说四境智。此名权慧。则权实双行。自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚

问。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何须宗镜强立异端

答。诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗。不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜。妍丑自分。若遇斯宗。真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中。述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二谛法。故云法明。虽然法无成破。此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因琉璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。无有因缘。云何佛问。何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊。亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门。不可暂废。又夫宗镜中。才说一字。便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后。法乃同时。文不顿书。空非渐次

问。但云方便。说则无妨。若约正宗。有言伤旨

答。我此圆宗。情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住。则成常见。说无常。则归断灭。斥边。则成边执。存中。则着中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常。则无常之常。说无常。则常之无常。言空。则不空之空。言有。则幻有之有。谈边。则即中之边。谈中。则不但之中。立理。则成事之理。立事。则显理之事。是以卷舒在我。隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有。随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我。亦不乖无我。乃至无说。事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空。则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通。道无不现。云何简法取尘。自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者。若立规矩。则落限量。才成限量。便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者。何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问。大王。如此受记。当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人。养育。阴界入。悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏。若无漏。若世间。若出世间。若有为。若无为。若生死。若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故。则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智。一无所得。二得授记。答曰。若有二者。则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊。以不二智。授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记。其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记

又问。大王。住何际中而得授记

答曰。住我际得授记。住众生际。寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际。复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱。当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际。当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者。为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故。于此际求。又问。此际无言。云何可求。答曰。以言语断。是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依。我为能依。无此二事。故名通达。又问。若不见义。此何所求。答曰。不见不取。故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者。是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字。亦离言语。又问。离文言中。何者是法。答曰。文言性离。心行处灭。是名为法。一切诸法。皆不可说。其不可说。亦不可说。善男子。若有所说。即是虚妄。中无实法。又问。诸佛菩萨。常有言说。皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨。从始至终。不说一字。云何虚妄。又问。若有所说。云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说。不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。着心为本。又问。着何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别。以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取。则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故。说无差别。此方说法。十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣。互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处。亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说。则说处不遍。若彼亦说。何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处。尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处。说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有。同遍法界

又问。余佛说处。与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见。即乖相遍。若不相见。不成主伴

答。互为主伴。若性遍法界。彼此互无。故不相见。若相遍法界。此彼互有。故无不相见。如舍那为主。证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处。同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近。皆同遍法界。一切尘道。无障无碍。思之可见

问。既称观心自悟。不假外缘。云何广赞佛恩。称扬经教

答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道。闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴。无因痴。亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故。诸佛解脱。于心行中求。而外故。诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中。机应非一。若无众生机。诸佛则不应。岂可执自执他。论内论外。而生边见耶

如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异。何相交关而论机应

答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关。骨肉遗体。异则不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不异。而论父子也。众生理性。与佛不殊。是故不异。而众生隐。如来显。是故不一。不一不异。而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异

问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法

答。至论诸法。非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单。为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者。心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世。又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年。贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者。如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语。而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶。不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力。象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱。大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定。能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金。单能度色像耶。当知慈悲和合论应也

问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶

答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故。说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法。为令生故。又如无漏无集因。而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。无由得成。恶亦如是。或以过去之罪。今悉忏悔。现造众罪。今亦忏悔。未来之罪。断相续心遮未来故。名之为救。何者。过去造。恶障。现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果。苦报逼迫众生。而求救护。又未来之恶。与时相值。遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗。皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论。三世善恶皆为机。别论。但取未来善恶为正机也。何者。过去已谢。现在已定。只为拔未来恶。生未来善耳

问。若未来为正机者。四勤意云何

答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶。遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中。言虽过去。意实未来

问。未来有善恶。佛云何照

答。如来智鉴。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别

问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应

答。此应作四句。自。他。共。无因。破是性义悉不可。无此四句故。则无性。无性故。但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱。不可分别。虽作如此名字。是不住。是字。无所有。故如梦幻

问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶

答。如世病者。近医。而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种。得度不同。故经云。名色各异。种类若干。如上中下。根茎叶等。随其种性。各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善。而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈。而能感降。如须达长跪。佛往祇洹。月盖曲躬。圣居门阃。如即行人道场礼忏。能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦。现善浓积。而不显感。冥有其利。此是显机冥益。若解四意。一切低头举手。福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长。好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福。报在当来。正念无僻。得此四意也

宗镜录卷第六十一

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十二

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫平等真心。群生佛智。虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽思竭力。罔测其原。巧辩妙通。靡知其际。更希再明教理。确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地

答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙。岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心。是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛。同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性。种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫。堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义。应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化。佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中。依于众生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马。自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切。唯有识无余。此等圣教。诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘。唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上有二影生。更互相望。不即不离。诸心心所。由缘起力。其性法尔。如是而生。心意识所缘。皆非离自性者。自性即自心法。或理体。即义。之所依本事。谓第八心。第七意。余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻。皆自心生。实无一法当情。而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难。即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满。清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故。皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘。于无水中。而生水想。于无色中。生于色想。无受想行识中。生受想行识想。无声闻辟支佛中。作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。云何为菩萨摩诃萨。次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨。过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中。入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重。头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世。入般涅槃。如是之相。皆无所得。如散动心。了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。终不分别如来出世。及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体。非无体。非有味。非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水。而兴水想。近之则无。水。想自灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。不得如来出兴于世。及涅槃相。诸佛有相。及以无相。皆是想心之所分别。佛子。此三昧。名为清净深心行。菩萨摩诃萨。于此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归。皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰。其可也。爱人者。则人爱之。恶人者。则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心。无相自显。则六趣尘牢。自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相

问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异

答。非一非异。论云。八识自性。不可言定一。行相所依缘。相应异故。又一灭时。余不灭故。能所熏等。相各异故。亦非定异。经说八识如水波等。无差别故。定异。应非因果性故。如幻事等。无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义。相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭。余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波。无有差别相。又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果。非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性

问。若尔。前来所说三能变相是何

答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中。第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理。分别心。与言皆绝。故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无。能相非有。若入真门。理皆无别。真门但是遮别言无别。无别。亦无别无不别。释曰。但以从初业识。起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具。我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执兔角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心。自然绝待。疑消能所。藤蛇于是并空。见息对治。形名以之双寂

问。心外无法。祖佛正宗。今目睹森罗。初学难晓。不细开示。何以断疑。须凭征诘之由。以破情尘之执

答。前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变。分别。所分别。由此彼皆无。故一切唯识。言转变者。即八种识。从自证分。转变似二分现。即所变见分。有能作用。说名为见。所变相分。为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法。皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上。妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外。妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边。正处中道。即将唯字。遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边。正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心。理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外。现见色法。是其实境所缘。论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同。关云。色境不牵能缘心。以色从心。可唯识。当情色境外迷心。心被境迷。非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持。根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所变。离心之外。更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心。故言唯心

问。欲色二界。有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心。无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过

答。不但说色境不离心。方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情。亦贪于空等境起其妄心故。无色界。亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故。楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五尘相分色。皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体。得成唯识。第四成立一切疎所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识。余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗。因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过。次略申问答。初者。宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识。及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也

问。若不致极成两宗简。即有何过

答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色

问。何故不言定亲缘不离自识色耶

答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答

一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成

答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也

二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤

答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质。离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤

三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似

答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体。不取喻依。亦如声。无常宗。同喻如瓶。不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义。相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余。别取第六。意兼七八。即闇成立。摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者。同也。同前极成五识。不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境。皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识。识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分。亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切疎所缘缘境。皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名疎所缘缘。以小乘不许第八故。但云疎所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法。决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘。法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有。空识非无。离有离无。正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别。是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心。及空性。即依圆是有。故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有。谓虚妄分别有故。无。谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空。如清辩等。非一向有。如小乘等。故名中道。谓二谛有。不同清辩。二取我法无。不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石

问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶

答。唯识镜云。为佛菩萨。以妙观察智。系大圆镜智。及异熟识。令地种不起。金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言。善男子。菩萨摩诃萨。修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就。无有虚妄。观实众生。为非众生。观非众生。为实众生。悉随意成。无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取着。成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界。方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识。各相违故。致令所变之境。亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者。不正

问。何以不正

答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外。更别有一境者。即是心外有法

问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别

答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境。唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处。鬼人天等。随业差别。所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无粗细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧。俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入禅。心得自在。能令大木作地。即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风。金银种种宝物。即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染着。不净观人。观之。种种恶露。无一净处。等。妇见之。妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫。如见土木。若此美色实净。四种人观。皆应见净。若实不净。四种人观。皆应不净。以是故知。好丑在心。外无定也

又问。定力变化事。为实为虚。若实。云何石作金。地作水。若虚。云何圣人而行不实

答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法。各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相。石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者。言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计。当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。旧云。缘无不生虑。即不正

问。何以不正

答。且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分。亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。又不违护法四分成唯识义。若离却内心实相分外。其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起。证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等。非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境。皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用。应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成。转者。改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质。皆悉转故。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转。所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨。于相及土。皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等。皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银。是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识。心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银。是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识。心外无境。今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识。心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变。地等皆成。境。若是实。如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海。倒地翻天。搅长河为酥酪。变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境。众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外。更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相。皆不现前。境若是实。何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定。时定。身不定。作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起。山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分。亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起。所变发蝇等相分。皆不离患眩瞖者之心。可是唯识。且如一半不患眩瞖者。或十或五共在一处。所见一般。物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯识

宗镜录卷第六十二

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十三

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩瞖者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩瞖者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然。一时无实作用。今既不同。未审何者是其唯识。第二难云。复有何因。有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时。若得便有实用。第三难云。复有何因。寻香城等。即无实作用。余甎土城等。便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情。于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处。即定。其有情梦心。有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心。皆是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定。然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境。皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时。亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山。心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼。同于一处。于中有三有五。业同之者。即同见脓河定。又有三五。随自业力。所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异。然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识。亦复如然。虽一类悉眩瞖者。所见各别。有一类不患眩瞖者。所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂。答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者。实是清河。无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处。实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境。决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境。不决定性。于身非有。遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处。亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭吝业熟。同见此苦。由昔同业。各熏自体。此时异熟。皆并现前。彼多有情。同见斯事。实无外境。为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分。从识而生。是故定知。不由外境。识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室。贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类。见成非等。故知斯类。与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然诸饿鬼。虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸灒。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时。见为铁锁。赫热难近。或见是蛇。吐其毒火。是故定知。虽在人趣。亦非同见。若如是类。无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类。有同分业。生同分趣。复有别业。各别而见。此一功能。随其力故。令彼诸人。有同异见。复以此义。亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣。业有差别。同观之业。还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘。各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等。无实作用。是唯识不。答云。尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净。及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云。尔。论主例答。汝既许梦中有实作用。及无实作用。俱是唯识者。即知我宗患眩瞖。及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。此三般。皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用。皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法。定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然。汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等。能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定。时定。身不定。作用不定等事。亦如地狱中受罪有情。各见治罚事。亦有处定。时定。身不定。作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇。牛头狱卒。治罚之具。或同或异。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法。亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行。妄见境。染执定我人。取着违顺。便令自他。皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境。起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生。亦复如是。无明眠故。不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情。妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时。妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提。日光既现。则无暗冥。恶业尽时。阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱

问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见。彼地狱处。阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无

答曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中

问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生

答曰。非是众生

问曰。以何义故。非是众生

答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者。如地狱中罪众生等。受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故。彼非众生。二者。地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别。此是罪人。此是主等。而实不共递相杀害。可得分别。此是罪人。此是狱主。以是义故。彼非众生。三者。地狱主等若是众生。形体力等。应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故。彼非众生。四者。彼地狱地。常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故。彼非众生。五者。地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故。彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等。不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应

问曰。若彼主等。非是众生。不作罪业。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟。诸畜生等。生在彼处。于地狱中。何故不尔。畜生饿鬼。种种杂生。令彼为主

答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中。有少分业。是故于彼器世间中。受乐果报。彼地狱主及乌狗等。不受诸苦。以是义故。彼地狱中无有实主。及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器。不同受之。或诸猛火。由业力故。便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险。常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时。助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力。说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火。但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者。欲求火灭。更复浇酥。今唯识宗。转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。故知唯心所现。正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心。如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等

问。若众生恶业心。感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱

答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性。本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界。全是佛心。运无缘慈。不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。无量化佛乘宝莲华。时会大众。见佛光明。如玻[王*梨]水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人。见诸化佛。如己父母。善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声。告诸大众。汝等今者。应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘。缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已。次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合。假名为心。如此心想。犹如狂华。从颠倒起。苦从想起。乐从想生。心如芭蕉。中无坚实。广说如经十譬。作是观时。不见身心。见一切法。同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法。广修三十七助菩提分。若取证者。是声闻法。不取证者。是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中。无其实境决定可得。故世共许。如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜里。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心。有何奇异。营大功业。不假外形。而能巧利。构兹壮丽。或见崇墉九仞。飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思。亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟。仗识为缘。即于此时。意识便现。又未曾见有经论说。于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会。流泄不净。梦被蛇螫。能令闷绝。流汗心迷。虽无实境。而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识。论主云。汝既许梦中有实作用。无实作用。皆是唯识。即我宗。梦中现觉。眩瞖者。不眩瞖者。假城实城。此三般。有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有瞖无瞖等是有法。有用无用其理亦成宗。因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种。便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分。说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子

问。设许有种子。岂不执离识有

答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境。亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇。妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身。但有根尘十处。以成其体。于一一处中。都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识。其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变。非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色。此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见。说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上。皆无实轨持胜性等用。既除法执。便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法。此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相。其遍计虚妄一切我法。皆不现前。于此位中。唯有本智。与理冥合。不分能所。此识体亦空。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体。何缘不似色相。显现。一类。坚住。相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取。说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年。一类更无改变。又相续不断。得多时住。若有情能变心。即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情。无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现。非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无。应无颠倒。便无杂染。亦无净法。是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境。颠倒妄执。由此杂染便生。杂染体。即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒。颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量。刊定有无。一切量中。现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量。取外五尘境。若是比量。非量。遍计所起。遍计所执。强思计度。构画所生。相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别。便执为外。言有实境

问。且小乘许现量心中。不执为外不

答。许

问。与大乘何别

答。唯识镜云。若是大乘。即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗。即唯是五识。不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量。不执为外者。明知现量心中。皆无外境。是其唯识

外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假

答。是实

难云。若尔者。即是离心外有实五尘境。何言唯识

答。五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分。不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境。是自相分。识所变故。亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故。说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境。是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故

问。且如五识中。嗔等烦恼起时。不称本质。何言唯是现量

答。虽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时。相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识

问。何故五识无执

答。由不通比非二量。故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识

又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心

答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种。能生芽功能是。二。第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境。不离心。是唯识。即此心境。但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生。色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上。妄执。外有实我法等。分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识

又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识。无外境界。若尔。内识为可取。为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识。无外境界

答曰。如来方便。渐令众生得入我空。及法空。故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心

问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入。而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入

答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法

宗镜录卷第六十三

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十四

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色。皆如梦境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。何故觉时于自色境。不知唯识

答。唯识论云。如梦未觉。不能自知。要至觉时。方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位。不能自知。至真觉时。方能追觉。未得真觉。恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直须至真觉位时。方知一切皆是唯识

所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因

答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。与第七二分别俱故。或第六识。二分别引故。后生果时。皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时。似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容。欲同等比。显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延。无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟。令王除粪扫。除粪扫讫。方与王食。以此业因。生人天中。得报端正。王闻此已。寻请出家。为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国。山中修道。别处坐禅。阿槃地王。名钵树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。钵树多王。见娑剌拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。钵树多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已。心生悲愍。其诸同学。方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀钵树多王。事毕当还。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中。便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔。作归依处。得寿命长。迦旃延以神力手指火。唤之令寤。问言。何故。其心未惺。尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。觉中所见。即明。了意识。梦中所见。即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难。若。论主言外色实无。是内识之境者。即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心。别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘着。即乖唯识义。若缘不著者。即何成他心智耶。论主答云。虽说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心。即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现。名了他心。即知他心相分。不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时。变起相分。当情。相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光。亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜中像。亦无实作用。缘他人心时。亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变

又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外。有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶

答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得。但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不亲得。其耳等四识。缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识。故名影识。如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘。只成疎所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。谓真如自相。假智及诠。俱非境故。诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽。故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外。有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难。小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心。异此人心为境。何成唯识耶。又他人境。亦异此境。即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执。触处生疑。岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑。若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说。应知我唯识言。有深旨趣。论云。唯识言。总显一切有情。各有八识。六位心所。所变相分分位差别。及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情。各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所。识之相应。何独执一人之识

问。维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然。还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心

答。约真即无。随俗故有。一念心起。尚具十世四运分别。不可作龟毛兔角断灭之见。过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子。知过去事者。过去所熏得种。现在阿赖耶识自证分中含藏。然过去世时。虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘。即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上。变起过去影像相而知也。此即独影境。谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢。不名过去。若已落谢。无法可知。若但曾迳心中。有种影现前。故说忆知者。是则但见自心。不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨。得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行。类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱。心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏

问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过

答。如前已说。若立自他。于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知。以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知。以自内心。虚妄分别。以为他心。以自心意。意识杂故。如彼佛地如实果体。无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界虚妄分别故。此唯是识。无量无边甚深境界。非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实。见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智缘他心。缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心。非一非异。正缘他时。即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融。非一非异。若离佛外。别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心。不坏境者。即示心境有无。彼得本质。恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无。何必须坏。若以缘生无性。则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡。不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻。存亡两全。云第一义唯心。非一非异者。正。出具分唯心之理。上第一释。虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义。虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识。故云第一义唯心。同第一义。故非异。不坏能所。故非一。非一故。有能所。缘他义成矣。非异故。能所平等。唯心义成矣。云正缘他时。即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故。不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘。众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即。故有所缘义。非异。故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘。佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异。故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合。如似一味。鹅王啑之。乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即。而有不一之义。故应喻云。以即水之乳。非即乳之水为所和。以即乳之水。非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融。非一非异者。结成正义。若离佛外。结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来。随多心念。意能顿了。如金刚经云。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对。如来一念之中。皆一时顿应。无一不应。故名圆对。斯乃了心非心。方能遍应。若心在有无。则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心。皆为非心。是名为心

华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时

答曰。以如来心与一切众生心。本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷。自谓为隔。一切诸佛。以一切众生心智慧而成正觉。一切众生。迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时。还成众生迷理之佛。所说法门。还解众生心里迷佛众生。以此不异故。知众生心

又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛

答曰。明佛得法界心。与一切众生同心故。以心不异故。知彼心疑。供具说颂者。明一切法。总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界。自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体。而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性。而有混澄。凡心圣心。可喻斯旨

问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变

答。若众生见佛。是有漏转识所变相分。等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变。定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说。依于他身。及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色。虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分。从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身。得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身。及秽土时。所变相分。皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像。全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故

问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有。根境常虚。若言是无。现见不滥。如何融会。得契斯旨

答。如大地一生种种芽。类八识心。现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分。俱不离识。皆是现量。不带名言。则非有非空。非一非二。若落比量。执作外尘。则一二情生。内外心起。密严经偈云。如地无分别。庶物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生之形影。甚深因缘海。功德悉无尽。清净法身中。无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别。此我我所。如是染着。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪着喜乐。思量分别。以色枯骨。着眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。为色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜。造得胜堂。七宝楼观庄严奇特。梁柱榰[木*昂]皆容一綖。不相着而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连。悉隐逃不出。目连念帝释着乐。不修道本。即变化火。烧得胜堂。爀然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然。无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福。执著有为故。目连垂方便门。示无常境

问。天堂既爀然崩坏。云何俨然无灰烟之色

答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪着所爱。则为所烧。既以贪着之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然。无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不烧。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻。悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢。消毁其形。树繁华果。还折其枝。蚖蛇含毒。反害其驱。方知无始已来。至于今日。四威仪内。十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨。物我难忘。直了斯宗。自他无寄

百论问云。如虚空华无。故不可见。如瓶现见故。当知有瓶

答曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为识见。若眼见者。死人有眼。亦应见。若识见者。盲人有识。亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于诸法中。随意作大小。如人急时。其心缩小。安隐富乐时。心则宽大。又如八背舍中。随心。故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜。无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中。观相元妄。圣人境内。观性元真。以观相故。不得无。以观性故。不得有。以不得无故。如但见其波。不见其水。以不得有故。但见其水。不见其波。又如向瞖眼人。说空中无华。对狂病人。说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见

宗镜录卷第六十四

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十五

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫能所之见。则心境宛然。圣人知见。如何甄别

答。双照有空。不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念。寂而失照。若但照体。照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空。不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无。分别宛然。而无念动。犹如明镜。睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照。照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能。不废常见。见性。既常。无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方。照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻。不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相。常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼。故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时。即非我也。则色心无二能所非殊。所以影公颂云。法性不并真。圣贤无异道。故大集经云。慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无。不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失。理。无惑计。有无皆真。是知诸法。非实非虚。非空非有。若无于有。不成于无。若无于无。不成于有。有无交彻。万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证。有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开。无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭。名闻不闻。寂而常照。随扣则应。名曰闻闻。初句证智。次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理。智断自他。于初智证之中。具足无缺。此一妙证。尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻。是证境界。乃至明四种。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四种闻义。一生生。是因缘所生法。二生不生。是我说即是空。三不生生。是亦名为假名。四不生不生。是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无。无。无故。圣心不有不无。不有不无故。其神乃虚。何者。夫有也。无也。心之影响也。言也。象也。影响之所攀缘也。有无既废。则心无影响。影响既沦。则言象莫测。言象莫测。则道绝群方。道绝群方。故能穷灵极数。穷灵极数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故。虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故。数以应之。数以应之。故动与事会。虚以谓之。故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知。而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚。有无之境。边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者。万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故。妙存则真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云。般若于诸法。无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无。是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣。自然真心无寄。不属有无。不以有。故虚以谓之。不以无。故数以应之。然此犹是强言。则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住。妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定。随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时。自然明了

问。此佛之知见。如何开示悟入

答。若约教。天台文句疏。配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根。不动名慧。慧能见。是佛知见。心不动是开。开者。开方便门。色不动是示。示者。示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智。妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静。为开。寂静体上。自有本智。以本智能见本来自性寂静。名示。既得指示。即见本性。佛与众生本来无异。为悟。悟后于一切有为无为。有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨。前圣所知。转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内。亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂。观诸法默。诸法寂寞。无行无处。诸法澹然。无所成就。普观诸法。皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓。不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见。亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪。独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣。所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见通之时。见非是通。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相

问。圣人见实相之妙色。惑情还见不

答。唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼。不见杌也。又如一真空理。见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处。未必悬殊。其所知境。各从心现。如瞖目见明珠有颣。净眼观莹净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一

问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不

答。虽然不实。亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心。而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄。终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差。一体不动。然此宗镜录。唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍。智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝。一往难知。又邪小之名。乱于正大。譬如鱼目。混杂明珠。故须简伪。即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息。以偏真为实也。如是等。但有实名。而无其义。何者。世间妖幻道术。亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前。张口大咽。或生鱼臭肉。增状哺食。或裸形弊服。夸傲规矩。或直来直去。不问不答。种种谲诡詃诱无智。令信。染惑着。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里。现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道。无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。若周孔经籍。治法礼法。兵法医法。天文地理。八卦五行。世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法。天下太平。牛马内向。当知此法。乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因。种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善。上符天心。诸天欢喜。求天然报。此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定。出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术。服药长生。炼形易色。飞仙隐形者。称此药方。秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达。推寻道理。称此药方。为胜为实者。药力薄知。不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老。无为无欲。天真虚静。息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行。非解脱道。若外国论力。受梨唱募。撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟。叹佛法中。独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转。观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类。百千万种。虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生着。或时襵牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒。悉皆见倒。生死诸边。非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中。亦云离有离无。名圣中道。大集经云。拘邻如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲。不济众生。功德力薄。不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无。名圣中道。乃以断常二见边真谛。为中道。无漏慧。名为见。证涅槃法。名为知。虽断见思。除灭分段。而住草庵。非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经。共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人。同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相。三人共得者。二乘之人。虽共禀无言说道。自求出苦。无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨。大悲心。为物。深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相。智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空。名为智慧。二乘但空。空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非实相。菩萨得寂。又得寂照。即是实相。见不空者。复有多种。一见不空。次第断结。从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空。具一切法。初阿字门。则解一切义。即中即假即空。不一不异。无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相。知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相。又入无量相。不能更入一相。利根菩萨。空。故入一相。即假。故知无量相。即中。更入一相。如此菩萨。深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨。三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中。四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧。说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求。更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故。名一实谛。又一实谛。名无虚伪。又一实谛。无有颠倒。又一实谛。非魔所说。又一实谛。名常乐我净。常乐我净。无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故。名一实谛。若有三异。即为虚伪。虚伪之法。不名一实谛。无三异故。即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破。非一实谛。无三异故。无颠倒。无颠倒故。名一实谛。异者不名一乘。三法不异。具足圆满。名为一乘。是乘高广。众宝庄校。故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说。名一实谛。若空假中。异者。名颠倒。不异者。名不颠倒。不颠倒故。无烦恼。无烦恼故。名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净。名一实谛。一实谛者。即是实相。实相者。即经之正体也。如是实相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫爱论。一切外道见论。即假故。破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故。破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛。即真实相也。又开次第之实。即是圆实。证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法。又开诸见论实。于见不动。而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道。通达佛道。一切诸法中。悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻。正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河。同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。兔马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空。不见不空。底喻实相。菩萨独到。智者见空。及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空。历别非实。圆不空。穷显真实。如是喻者。非但简破兔马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似。形类欲同。而颇梨但空。不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有无合为俗。简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所获。二乘得空。证空休息。菩萨得空。方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如矿石中金。愚夫无识。视之谓石。掷在粪秽。都不领录。贾客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作种种钗钏环珰。仙客得之。炼为金丹。飞天入地。扪摸日月。变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相。不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿。保即空金。更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便。知空非空。出假化物。庄严佛土。成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时。便成正觉。得一身无量身。普应于一切。今经但取金丹实相。以为体也。就同而为喻。从初至后。同是于金。凡夫圆教。俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别。故不一种。此就与夺破会。简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深。故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正。诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说。逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓[革*卬]。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实。余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛。惭愧有差。若苦到忏悔。机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿佛不明。人木虫尘。尚不了了。若能安忍。法爱不生。无明豁破。如明镜。不动。净水无波。鱼石色像。任运自明。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色。与眼相应。谛谛之理。与智相称。名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实。一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻。于法华经中见如来性。如秋收冬藏。更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已。更不他闻也。约行无所作者。修此行已。更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟。得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。节节有随情。随情智。随智种种分别。简余情想。唯取随智明见经体也

问。唯识正理。我法本空。众生妄执我法二心。从何而起

答。从六七二识。缘识所起。唯识论云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。然诸法执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执。无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。此二法执。细故难断。后十地中。数数修习缘法空观。方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相。分别计度。执为实法。二缘邪师所说自性等相。起自心相。分别计度。执为实法。此二法执粗故易断。入初地时。观一切法。法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法。或有或无。自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所执实法。妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘。唯识所现。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所执。离识我法。皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故。但应遣彼心外之境。同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少分不同。非谓即心。亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等。别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者疎所缘缘。本质之法。能缘之心亲缘之不着。亦名心外。此是依他。其体是有

问。六七二识。执生我见。能起计处。于心内外。云何有无

答。论云。如是所说一切我执。自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不着处。皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离。计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我者。结成前义。影像相分。必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘。于无心不生也。成所缘缘。必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故。决定非有。又诸外道等。多于心王计为主宰。作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病。即能断命。如是迦叶。一切见中。唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境。障法空智。人我见者。为生死根。断智慧命。不入宗镜。二患难消

问。我法各以何为义

答。我者。是主宰二义。我有自在力。宰割断力。义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相

问。我是主宰义者。主宰二义。各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药

答。主是俱生我。无分别故。属第七识我。宰是分别我。有割断故。属第六识我

问。凡有施为。无非我为主宰。云何言一切唯是识乎

答。西天外道。多执身有神我。故能使身动作。若无神我。谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识。恒与一切染净之法。而作所依。是诸圣人。现法乐住三昧之境。人天等趣。诸佛国土。悉以为因。常以诸乘而作种性。若能了悟。即成佛道。一切众生。有具功德。威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识。恒住其中。作所依止。此是众生无始时界诸业习气。能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作。能作内我。诸仁者。意在身中。如风速转。业风吹种。遍在诸根。七识同时。如浪而起。外道所计胜性。微尘。自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识。由先业力。及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人。执为作者。楞伽经云。观诸众生。如死尸无知。以妄想故。见有往来。若离妄想。如彼死尸。无鬼入中。是知人亦如是。但有四大。无人入中

大智度论问云。有出入气。则是我相。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。是我相。若无我。谁有是出入息。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心。亦是我法。若无我。如牛无御。有我。故能制心入法。不为放逸。若无我者。谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木。则不应别苦乐。爱憎。精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故。可知为有

答曰。是诸相。皆是识相。有识。则有出入息视眴寿命等。若识离身。则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等。是色法。随心风力。故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相

问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相

答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行。不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等。是心相应。共缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相。非我相。又云。复次四大。及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合。生识种。身得是种。和合。作种种事。言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种。亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故

问。经说所有我见。一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我。忆识等事不成。谁为主宰

答。五蕴之法。约众生界说。情有边事。以智推检。五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡。不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉。中无有坚。即行蕴空。是身如幻。从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空。谁为主宰。所有分别。是妄识攀缘。言语去来。唯风力所转。离情执外。中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有。唯识论云。又诸所执。实有。我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我。二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我。既常无变。后应如前。是事非有。前应如后。是事非无。以后与前。体无别故。若谓我用。前后变易。非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情。各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界。是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住灭。是生住灭。亦复不住。如生住灭中。有内外阴界入。是内外阴界入。亦有生住灭。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。从本已来。无我无人。无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时。彼已害我。即名为害。乃至是中。无有一法。和合聚集。决定成就。得名为佛。名法。名僧。名父。名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云。俯仰屈申立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂。无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言。眼色因缘。故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中。亦复无我。和合因缘。生于眼识。如是识中。亦复无我。风中空中。悉亦无我。如是推寻。竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘。识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老。及以病死。如是等法。因眼识。生。而是眼识。非东方来。南西北方。四维上下。亦复如是。所因之念。生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中。亦不语念。汝住我灭。而是灭法。亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法。因缘故生。若离因缘。则不得生。因因缘生。因因缘灭。如是因缘。名相续法。是故当知。实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者。我既是空。我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法。亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作。二事相成。但从缘生。俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍。声出其中。我亦如是

宗镜录卷第六十五

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十六

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫既无我。亦无于人。乃至众生寿者。十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色系缚众生。名色若灭。则无众生。离名色已。无别众生。离众生已。无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见。指不自触。刀不自割。爱不自受。云何如来说言。名色系缚名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时。更无异法而来合也。名之与色。亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色。则得解脱。释曰。如二手合时更无异法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无异法。虽非异法。若以一手。合义不成。如名色众生。虽然不异。要因名色系缚众生。要离名色方得解脱。一切诸法离合缚脱。亦复如是。维摩经云。法无有人。前后际断故。肇法师曰。天生万物。以人为贵。始终不改谓之人。外道以人名神。谓始终不变。若法前后际断。则新新不同。新新不同。则无不变之者。无不变之者。则无人矣。既前际无人。后际无寿者。中际无我无众生。世。间凡所有法。皆是意言分别。立其名相。都无实义。众生不了。妄有所得。没在其中。不能出离。是以诸佛方便说人法二空。唯识正义。于虚诳名相中而能拔出。如大智度论云。须菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如梦如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。须菩提意。谓如人没深泥而得拔出。佛答。众生但住名相虚诳忆想分别中。佛意一切法中。无决定实者。但凡夫虚诳故着。如人暗中见似人物。谓是实人。而生畏怖。又如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生恶心。投井而死。众生亦如是。四大和合。故名为身。因缘生识和合。故动作言语。凡夫人于中起人相生爱生恚。起罪业。堕三恶道。菩萨行般若波罗蜜时。怜愍众生。种种因缘教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆毕竟空无所有。众生颠倒虚妄。故见似有。如化。如幻。如乾闼婆城。无有实事。但诳惑人眼。乃至佛告须菩提。若诸法当实有如毫厘许。菩萨坐道场时。不能觉一切法。空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人远行。独宿空亭。夜中有鬼。担一死尸来着其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼。云。是我尸。何以担来。前鬼复言。本是我物。我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰。可问此人。后鬼即问。是谁死人。谁担将来。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。实语虚语。皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼。前鬼担来。后鬼大嗔。拔其手足。出着地上。前鬼愧之。取尸补之。补之便着。臂手足等。举身皆易。于是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。众生颠倒故。谓是人作我作。如皮骨和合。故有语声。惑者谓人语。如火烧干竹林。出大音声。此中无有作者。又如木人。幻人。化人。虽能动作。无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为实我。所以者何。现见世间但缘身等。前后随缘。分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我暗。我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。由此比知。一切我见。皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳。颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自面影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻。谁能了别。乃至偈答云。如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间。即于光体有能照用说为照者。离光体外。无别照者。如是眼等有见等用。说为见者。乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法。等无有我

问。若实无我。云何世间有染有净

答。染净诸法。从因缘生。不由实我。何以故。颂曰。如世间外物。离我有损益。内虽无实我。染净义应成。论曰。如世外物虽无有我。而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过

问。既人法俱空。若实无我。谁受生死依正果报。或复厌苦求趣涅槃。缚解去来。升沉等事

答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至于后世。相续不断。但以识为种。能有厌求记忆等事。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊。众生五阴。空无所有。谁有受教。修集道者。佛言。善男子。一切众生。皆有念心。慧心。发心。勤精进心。信心。定心。如是等法。虽念念灭。犹故相似相续不断。故名修道。乃至如灯。虽念念灭。而有光明。除破闇冥。念等诸法。亦复如是。如众生食。虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药。虽念念灭。亦能愈病。日月光明。虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭。云何增长者。心不断故。名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡。失善恶之业因。苦乐之果报。非有人我。能作能受。但是识持。因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识。三世相续。念念相传。如今世现行五蕴。犹前世识种为因。起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业。皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业。而亦不亡。以由识持故。识论云。然有情类。身心相续。烦恼业力。转回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我。但有诸识。无始时来。前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。故知厌苦求乐。舍此生彼。则验知无我。若定有我有体。则不能去来。随缘起灭。以定有故。不可移易。只为识心。如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘。能含正理

大庄严论问。有缚则有解。无我则无有缚。若无有缚。谁得解脱

答。虽无有我。犹有缚解。何以故。烦恼覆故。则为所缚。若断烦恼。则得解脱。是故虽复无我。犹有缚解

问。若无我者。谁至后世

答。从于过去烦恼诸业。得现在身。及以诸根。从今现世复造诸业。以是因缘。得未来身。及以诸根。譬如谷子。众缘和合。故得生芽。然此种子。实不至芽。种子灭故。芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身。亦复如是。虽复无我。业报不失

问。若无我者。先所作事。云何故。忆而不忘失

答。以有念觉。与心相应。便能忆念三世之事。而不忘失

又复问。若无我者。过去已灭。现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘

答。一切受生。识为种子。入母胎。由。爱水润渍。身树得生。如胡桃子。随类而生。此阴造业。能感后阴。然此前阴。不生后阴。以业缘故。便受后阴。至灭虽异。相续不断。如婴儿病。与乳母药。儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力。便受后阴。忆念不忘

又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去。此则无心。犹如死人。若不去。云何能缘。如佛言。依意缘法。意识生。意若不去。则无和合

答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去。即堕常见。诸法无有定相。知心不住。为无常相。结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常。谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物。谁之所有。即分别知。无有别主。但于五阴计有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼。假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃。更无有法。名为涅槃。如人被械得脱。而作戏论。是械是脚。何者是解脱。是人可怪。于脚械外。更求解脱。众生亦如是。离五阴灭。更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空。别求他方空。故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提

华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶

答。佛说作善生天。为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱。故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报。唯因缘非是我也。如论云。因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也

问。既言无我。谁感因缘。若言无我。但是因缘自为者。草木亦禀因缘。何不生天与受苦耶

答。内外虽但禀因缘。因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天。及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者。感宝地金华。堕地狱者。感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同。而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡

问。若言造业受报。但是因缘非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也

答。由得无我已。即断恶业因缘。无彼因缘。故不受报。非谓有我无我。受不受也。故经云。因缘故法灭等。此之谓也。即以如实推究。我不可得。是故无我。唯六根也。外我所执外分有六尘也。非实我所有

问。若言唯是色聚等。无实财宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饶财宝。有贫无一钱等

答。财宝是色。从业因生。以业增胜故。即财宝丰盈。由业不清净故。贫无一物也。此则有无因业。非是我所能为也。若言财宝实有。非由业因缘有者。即一切众生执有我所。何故有贫富不同。故知由业因缘。非我实有也。说长者多盈财宝。饿鬼无一毛覆身。业是也。破中间见闻等病故。于中间分为六识也。见闻等病。空无所有也。若言见闻等是我非是识者。如聋盲人。有我。何不得见闻等耶。既聋盲等人。虽有于我。而不得见闻者。故知见是识。非是我也。是知于此根尘识三处推择。唯有法而无我人

问。或言有我。由迷似生。非实有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他实有。非由计生也。又但是迷心。非实有者。何不于水迷见为火。于火迷见于水。故知水火实有。不是迷生也

答曰。有二初者。然此分别计我。藉三缘生。谓邪师。邪教。邪思惟等。由此三缘久久熏力惯习。遂计彼为他。执自为我。此但由计有实有故。若言实有。非熏习而计有者。初出胎时。何不执自及以他身。既初出胎时。未熏习故。不计自他。故知计有自他。由妄熏故也。如说分别我执。藉三缘生故。又云。恶见熏习等。二者。凡所见执实。必迷似生。离似则无所执性。故知如计水火。由执似生也。何者。以水火似有。但是虚相。诳心。以不了相。虚执为实有。何以故。所得冷热。但是触尘。所见青黄赤白。是色法故。流相腾焰是法尘故。执实水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生。与心作相等是也

问。既亲验水火。但唯尘等。云何有水火相别

答。六尘不别。但是虚似有殊。即此似相。由迷执所起故。是故似之与执。但有迷生。如说饿鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非实有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。然迷人西。不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。非谓迷见西处。无彼东也。若言迷见西处。无实东者。即见西是悟。不是迷也。以无悟人东。无所迷故。既知实东谓为西者。何以人不离东也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。痴盲。对目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。乃至众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘和合故生。智者不应说见即是我。乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。乃至内外六入。是名众生我人士夫。离内外入。无别众生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。佛言。先尼。从爱无明。因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生倒想。声出言说。我作我受。我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。又百论云。我若是有。应如色等。从缘而生。生定归灭。则非常住。若非缘生。应如兔角。无胜体用。何名为我。又念念灭。所以非常。相似相续。所以非断。如是佛子。远离二边。悟入缘生。处中妙理

问。既无我人。云何有生有死

答。但生是空生。死是空死。毕竟无有我人可得。如经云。一切世间法。唯因果无人。但是依空法。还生于空法。是知众生果中。但有名数。名数本空。万法何有。如法性论云。数尽则群有皆虚。名废则万像自毕。因兹以观。斯乃会通之津径。反神之玄路。是以境因名立。名虚则境空。有从数生。数虚则有寂。名数起处。皆是自心。心若不生。万法何有。所以华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。若能如实观之。则见自心之性。可谓会通之津径。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我。为如地。此正约地种明无我也。今例作两释。一作破外人解。二约内观明义。一破外人者。外人计云。若言身无神我。那得能担轻负重。内人破言。地亦能荷负山岳。可有神我耶。次约内观解者。若毗昙明。众生是假名。地大是实法。成论明。地大亦是假名。四微是实法。今明虽复假实之殊。同是苦谛下无我行观门所摄。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若内地四微所成无主者。外地四微所成。亦无有主也。若内外地无主者。此三事所成。何得有主。若无主。即是无我。故云此身无主。为如地也。又请观音经云。地大。地无坚性。地若是有者。为自性有。他性有。共性有。无因性有。四种中随计一性。即是有见。若谓是事实。余妄语。实即是刚义。是性。是主义也。若检四性不得。此为见地是无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地亦有亦无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地是非有非无。是事实。余妄语。实即是性。是主。若于此四句有所计执者。即是性实。是刚。是主。金刚般若经云。是诸众生。若心取相。则着我人众生寿者。若取法相。亦着我人众生寿者。若取非法相。亦着我人众生寿者也。若不取四句。则是观地无刚性。若无刚实。则无主无我。故说是身无主。犹如地也。经云。是身无我。为如火。亦作两释。一作破外人解者。外人计有神我。云何知耶。见身能东西驰走。及出音声。故知有神我也。内人破曰。约火一法。破其两计。所以者何。火烧野草。亦能东西自在。亦是我也。又烧着竹木。出诸音声。亦是有神我也。次约内观释者。火为二微所成。无有定性。无性。即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性。即无我也。复次此身中诸暖即是火。若外火无我。内火亦无我也。又请观音经云。火大。火性从因缘生。若从缘生。即无自性。无实。即无我。破性。及四句。类地可知。经云。是身无寿。为如风。亦作破内外观释。破外人者。外人计有寿者。云何知耶。若无寿者。何得有出入息。相续不断。内人破曰。出入息者。但风相。外风无寿者。内风岂是寿者也。次内观解者。风相触击。故轻虚自在。游中无碍。有何寿命。大集云。出入息者。名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经游。去无履涉。如空中风求不可得。风既非寿。息亦何得是寿也。又请观音经云。风性无碍。今以四句观风。若言有性有生。四句可得者。即是碍相。不得入道。若四句观风。风不可得。即是无碍。无碍故。即是入如实之际。观身三事。息非寿命。如风。故说是身无寿。为如风也。经云。是身无人。为如水。此约水种破人。亦作破外人内观解。初明破外人者。外人计有神。即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩润下。曲随物情也。内人破曰。我见水能下润。随器方圆。水无神无人者。而汝能恩润顺物。亦无神无人也。今明内观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身。无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人。为如水也。又解。如小儿水中见影。谓言水里有人。入水求人。终不可得。凡夫三事中生身见。谓身是人。深观三事。不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住。以其住者。池沼方圆。碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是。随诸法。得人。名。无定性。若四句检水。有性有着。即是住义。若检水四句。无性无著。即是无住。无住故。入如实际。经云。是身不实。四大为家。此是总约四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无实有神我者。今现见六情依身而住。故知实有神我也。内人破曰。现见六情依四大住。无别我神之所依也。若约内观解者。身名是一。一身不应在四我住。若一大我住。三大应无假名身。若各有者。即有四身。若即若离四句。约四大中检身不得。故知身无有实。若不得身实即身见破。身见破。即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二约空种破。说无我行也。若作破外人解。外人计有我所。若无神我。何得所有。国土人物是实。所。若见实。当知我亦是实。内人破曰。若尔。所是空。我亦应空。如身中空种。空种及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若约内观解者。即是正约空种破身见也。四大造色围虚空故。假名为身。离空即无身。若外内空不名身。今约空种检身不可得。即身见破。身见破。即离我我所也。经云。是身无知。如草木瓦砾者。此是第三检识种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无神。那得知四时气序等事也。内人破曰。如草木瓦砾。亦犹阴阳气候逐时转变。似有所知。而非神知者。令身虽有知。如草木瓦砾。无神知也。又外人计身内有神。神使知知之。内人破曰。若神使知知。复谁使神。知。遂无使。神何须使。若无神使。即无知者。无知者。即如草木瓦砾也。若约内观。的观识种。所以者何。三事成身。命暖无知。知只是识。若谓识能知者。过去识已灭。灭故不能知。现在识刹那不住。无暂停时。亦不得知。未来识未有。未有之识。岂得有知。三世求识。知不可得。离三世无别有知。故说此身无知。如草木瓦砾也。经云。是身无作。风力所转。次约风动。助成。破识有作。说无我行也。若作破外人解。外人计身内有神我故。能执作施为。作一切事。内人破曰。此非神作。身有所作。皆风力转也。若约内观心解。妄念心动。身内。依风得有种种所作。故大集经云。有风能上。有风能下。心若念上。风随心牵起。心若念下。风随心牵下。运转所作。皆是风随心转。作一切事。若风道不通。手脚不遂。心虽有念。即举动无从。譬如人牵关棙即影技种种所作捩绳若断。手无所牵。当知皆是依风之所作也。今观此依风。不自生。亦不他生。若无生。即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。谁是作也。释曰。夫外计内执我者。皆于地水火风空识六大种中。及身内识暖息三事等起执。今观六大三事内。唯是识之一大。世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推。自然无我无识。内外推者。只如执识实在身内者。且何者是识。若言身分皮肉筋骨等是识者。此是地大。若言精血便利等是识者。此是水大。若言身中暖触是识者。此是火大。若言折旋俯仰言谈祗对是识者。此是风大。除四大外。唯是空大。何者是识。各各既无。和合岂有。如一砂压无油。合众砂而岂有。似一狗非师子。聚群狗而亦无。此四大种。现推无体。即是内空。死后各复外四大。一一归空。即是外空。内外俱空。识性无寄。又内推既无识。应在外者。外属他身。自无主宰。及同虚空。有何分别。内外既空。中间奚有。以因内外立中间故。但破内外。中间自虚。若识内外空者。应在心世。何者。因三世以辩识。因识以立三世。若无有识。谁分三世。若无三世。何以明识。以此三识。若不思过去。即想未来。过未不缘。即住现在。离三际外。更无有识。故祖师云。一念不生。前后际断。今则念念成三世。念念识不住。念念唯是风。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去。因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互检互无。彻底空寂。但有微毫起处。皆从识生。今推既无。分别自灭。分别既灭。境界无依。如依水生波。依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。是以世间粗浮。不于自身子细明察。妙观不习。智眼全盲。执妄迷真。以空作有。若能善观。即齐诸圣。如圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨。及末世众生。问于如来。修行渐次。思惟住持。乃至假说。种种方便。汝今谛听。当为汝说。时普眼菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听。善男子。彼新学菩萨。及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐净室。常作是念。我今此身。四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。唾涕脓血。津液涎沫淡泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身。当在何处。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虚妄心。若无六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜。垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼。实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心。随类各应。彼愚痴者。说净圆觉。实有如是身心自相。亦复如是。由此不能远于幻化。是故我说。身心幻垢。对离幻垢。说名菩萨。垢尽对除。即无对垢。及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空。觉所显发。觉圆明故。显心清净。心清净故。见尘清净。见清净故。眼根清净。根清净故。眼识清净。识清净故。闻尘清净。闻清净故。耳根清净。根清净故。耳识清净。识清净故。觉尘清净。如是乃至鼻舌身意。亦复如是。善男子。根清净故。色尘清净。色清净故。声尘清净。香味触法。亦复如是。善男子。六尘清净故。地大清净。地清净故。水大清净。火大风大。亦复如是。善男子。四大清净故。十二处。十八界。二十五有清净。彼清净故。十力。四无所畏。四无碍智。佛十八不共法。三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门。一切清净。善男子。一切实相性清净故。一身清净。一身清净故。多身清净。多身清净故。如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故。多世界清净。多世界清净故。如是乃至尽于虚空。圆裹三世。一切平等。清净不动。善男子。虚空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满。清净不动。圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故。当知六尘遍满法界。尘遍满故。当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门。遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故。根性尘性。无坏无杂。根尘无坏故。如是乃至陀罗尼门。无坏无杂。如百千灯。光照一室。其光遍满。无坏无杂。善男子。觉成就故。当知菩萨。不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。何以故。一切觉故。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。何以故。光体无二无憎爱故。善男子。此菩萨及末世众生。修习此心。得成就者。于此无修。亦无成就。圆觉普照。寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇。恒河沙诸佛世界。犹如空华。乱起乱灭。不即不离。无缚无脱。始知众生。本来成佛。生死涅槃。犹如昨梦。善男子。如昨梦故。当知生死。及与涅槃。无起无灭。无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。其能证者。无作无止。无任无灭。于此证中。无能无所。毕竟无证。亦无证者。一切法性。平等不坏。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是渐次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是开悟。求如是法。亦不迷闷。所以凡夫迷梦。怕怖生老病死。以二乘偏见厌离成住坏空。若顿悟之时。不厌不怖。全将生死法。度脱于群生。以生死性空故。如释迦如来。不离不着。生则王宫降诞。演独尊之文。老则寿八十年。示迁坏之法。病则背痛偃卧。警泡幻之身。死则示灭双林。显无常之苦。令小根者悟其迁变。俾大器者顿了圆常。故知生老病死之中。尽能发觉。行住坐卧之内。俱可证真。岂同怖厌凡小之见乎

宗镜录卷第六十六

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十七

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫粗重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见

答。法执难亡。更是微细。以法执为本。人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈。广说如是不思议事。一切如来因地行相。令诸大众。得未曾有。睹见调御。历恒沙劫。勤苦境界。一切功用。犹如一念。我等菩萨。深自庆慰。世尊。若此觉心。本恒清净。因何染污使诸众生。迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生。从无始来。妄想执有我人众生。及与寿命。认四颠倒。为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体。重执虚妄。二妄相依。生妄业道。有妄业故。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒。诸能入者。有诸能入。非觉入故。是故动念。及与息念。皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明。为己主宰。一切众生。生无慧目。身心等性。皆是无明。譬如有人。不自断命。是故当知。有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道。皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适。忽忘我身。四支弦缓。摄养乖方。微加针艾。则知有我。是故证取。方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者。不复认我。所悟非我。悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟。备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼。云何非我。我是众生。则非是我。云何非彼。我是众生。非彼我故。善男子。但诸众生。了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净。觉所了者。一切业智。所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者。不离尘故。如汤消冰。无有别冰。知冰消者。存我觉我。亦复如是。善男子。末世众生。不了四相。虽经多劫。勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执。经论偏治。助业润生。顺情发爱。于六七识上。妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘。无先于此。如上广引。破斥分明。愿断疑根。顿消冰执。则正修有路。功不唐捐。一念证真。全成觉道

问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言。有我法等

答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘。亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体。而非我法。本体无名强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假。又凡圣通论。我有六种。一执我。谓分别俱生。在于凡位。二慢我。谓但俱生。在有学位。三习气我。谓二我余习。在无学位。四随世流布我。谓诸佛等。随世假称。五自在我。谓八自在等。如来后得智为性。六真我。谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我。通后三种

问。云何是无二我义

答。人我见。如六阴七情。毕竟无体。法我见。犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣。名之为趣。虽复数数起惑造业。五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我

问。执有我见。虽顺所缘。是颠倒体。无我之心。成何胜善

答。了二无我理。证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利。功德难量。古德云。无我之心。虽不称境。违于缘故。名非颠倒。如缘真如。作有如解。即是法执。若作无解。虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解。即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立。迷现量心。知解才生。便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如。为智所入。如外无智。能证于如。则心境如如。一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有。如是识心。缘色等起。无所缘境。识必不生。若能正观。境为无我。所缘无故。能缘亦无。能所既亡。众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时。名自利满。诸有本愿。为利益他。住此位中。化用无尽。亦令有识。住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理

问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等。皆申忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不

答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执。略有三等。一僧佉等。执我体常。周遍。量同虚空。随处造业。受苦乐等。二尼干子。执我其体虽常。而量不定。随身大小。有卷舒故。三遍出。执我体常。至细。如一极微。潜转身中。作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执。俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。夫真我者。是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊。赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想。无常。无我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。见诸山河。石壁草木。宫殿屋舍。日月星辰。皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想。无我等想。如是之人。不名为圣。多诸放逸。流转生死。世尊。以是因缘。我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字。未达其义。何等为义。如彼醉人。见上日月。实非回转。生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆。生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想。不达其义。如彼醉人。于非转处。而生转想。我者。即是佛义。常者。是法身义。乐者。是涅槃义。净者。是法义。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢贡高。流转生死。汝等若言。我亦修集无常苦无我等想。是三种修。无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中。生于乐想。于无常中。生于常想。于无我中。生于我想。于不净中。生于净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法。有四颠倒。故不知义。所以者何。有想倒。心倒。见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故。世间知字而不知义。何等为义。无我者。名为生死。我者。名为如来。无常者。声闻缘觉。常者。如来法身。苦者。一切外道。乐者。即是涅槃。不净者。即有为法。净者。诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故。知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云。无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭。认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中。而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者。以无常迁变。纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚。不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析。皆属一期教门。不可于此定执有无。迷于方便。如广百论云。为止邪见。拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有。亦不拨无。如是乃名正智解脱

问。外尘无体。唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执。多徇妄情。以见闻之心。熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明。犹虑未信。更希再示。以破执情

答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心。则不合有境。以心无相。不可见故。既有所见。云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体。即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情。境无定体。既无自体。曷有境乎。唯心之门。从兹明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深。自生疑谤。遮轻根利。顿入玄微。广百论云。一切所见。皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等。皆虚妄现。都无一实。一切皆是识心所为

难。若尔。大乘应如梦哑。拨一切法。皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法。自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法。皆可现见。不可拨无现见法故

答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见。可见所见。能见既无。谁见所见。以诸能见。不能自审知自有体。亦不审他。于审察时。能见所见皆无所有。是故不应执现见法。决定有体。以回心时。诸所缘境。皆虚假故。所以者何。起忆念时。实无见等种种境界。但随因缘。自心变似见等种种境相而生。以所忆念。非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见。假名施设。由此念故。世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥。不能自出。若无所见。亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时。编石为筏

唯识论问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中。现信最胜。若无外境。云何世人言我现见此青等物

偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人。烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别。然后了知。意识分别时。无眼等识。先灭故。以一切法。念念不住故。以见色时无彼意识。意识起时无彼眼识

入大乘论问云。诸法体相。世间现见。云何无耶

答。凡愚妄见。此非可信。生灭之法。皆悉是空。生灭轮转。无暂停时。相似相续。故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人。谓为一焰

中观论问。汝虽种种门。破去去者。住住者。而眼见有去住

答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼。不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚

又问。现见众生作业受报。是事云何

答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法。身业布施等。是业虽无实。而可眼见。如是生死。作者及业。亦应如是。诸业皆空无性。如幻如梦

又问曰。世间人尽见诸法。是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见

答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生。即灭无见。见诸法灭。即灭有见。是故于一切法。虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无

大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻。可嗅可尝。可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者

答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马。及种种诸物。虽知无实。然色可见。声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘。及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识。自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识。所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚。故称为谛。世谛不无。执假为谛。真谛非有。证实为谛

问。一切内外诸法。皆有流类。于诸类中。约有几种差别。及随类通别等义

答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木。皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业。感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠。梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似。皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别。唯是无为。简有为非是实事故。五。刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也

问。有情所住。遍三界中。云何维摩经云。七识处为种

答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐。并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱。傍生。饿鬼。四洲。六欲天。色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天。有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想。种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身。一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上。无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身。唯有一想。五空处。唯一空想。六识处。唯一识想。七无所有处。唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我。乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦。识不乐住。故不说也。又第四禅。及非想地。虽复灭识。不灭。假名众生居。所以不立。三恶趣中。为苦所逼。众生不乐居。所以不立

问。破外境空。立唯识有者。境从何而空。识从何而有

答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道。识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境。是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识。体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无。如遍计境。彼实我法。犹如龟毛。识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识。体性非无。心外我法。体性非有。便遮外计离心之境。实有增减执。及遮邪见恶取空者。拨识亦无妄空减执。即离空有。说唯识教。有心外法。轮回生死。觉知一心。生死永弃。可谓无上处中道理

问。境唯世俗之有。识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛

答。夫一切谛智。皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空。非对小空而称大空。从此无谛。立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门。勿生偏滞。何者。若但分析而不融通。法成差异。若不分析。事成混滥。又无可融通。则性相历然而非异。事理融即而非同。非异。非同。圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗。则心境非一。以寂对真。则心境非异。虽双融空有二境。寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知。分别于二谛。则于深佛法。不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法。咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。谓诸凡夫。声闻独觉。菩萨如来。乃至名义智境。业果相属。真谛者。谓即于此。都无所得。如说第一义。非智之所行。何况文字。乃至无业。无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取。不可说。生法无我。无所得。无能证。无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相。及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教。四证。三接。立七种二谛。及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说。悉是如来善权方便。知根知欲。种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同。说随情异。如毗婆沙明。世第一法。有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情。种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道。非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理。乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多。正理唯一。经云。世人心所见。名为世谛。出世人心所见。名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理。非但见真。亦能了俗。如眼除膜。见色见空。又如入禅者。出观之时。身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障。大云发障。无漏逾深。世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间。明了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论。虽说种种。于一一谛。皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人粗浅。不觉其深妙。更须开拓。则论七种二谛。一一二谛。更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛。破一切邪。谓。执着皆尽。如劫火烧。不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空。一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空。趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等。皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道。灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故。谓为空色。不灭色故。谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意。是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者。实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空。即空是色。空色相即。二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情。情智。智等三义。随智小当分别。何者。实有随智。照真。与此不异。随智照俗不同。何者。通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海。其味不别。复局还源。江河则异。俗是事法。照异非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前。真则三种不同。一俗随三真。即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗。非无漏是遣着。何者。行人缘无漏生着。如缘灭生使。破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边。别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非。正显中道。中道法界。力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人。但见于空。不见不空。智者见空。及与不空。即是此意。二乘谓着此空。破着空故。故言不空。空着若破。但是见空。不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理。须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗。随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真。无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情。情智。智等三义。若随智证。俗随智转。智证偏真。即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛。而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心。与萨婆若相应。有菩萨初发心。游戏神通。净佛国土。有菩萨初发心。即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗。不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗。俱皆不解。故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒。共论世谛。五百声闻。谓说真谛。即此意也。约此亦有随情。情智。智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空。但理而已。欲显此理。须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法。无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情。情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉

问。真俗应相对。云何不同耶

答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通。真同而俗异。二人通真异而俗同。别。真俗皆异而相对。圆。真俗不异而异相对。不同而同。若不相入。当分真俗即相对。七种二谛。广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也

问。何不接三藏

答。三藏是界内不相即。小乘取证。根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进。亦可得去。是故被接

问。若不接亦不会

答。接义非会义。未会之前。即论被接。判粗妙者。实有二谛。半字法门。引钝根人。蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为粗。如幻二谛。满字法门。为教利根。诸法实相。三人共得。比前为妙。同见但空。方后则粗。以别入通。能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为粗。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为粗。别二谛不带通方便。故为妙。教谈理不融。是故为粗。圆入别。理融为妙。带别方便为粗。唯圆二谛。正直舍方便。但说无上道。是故为妙。次约随情智等判粗妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故。生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处。发四善根。是时随情二谛。皆名为俗。发得无漏。所照二谛。皆名为真。从四果人。以无漏智。所照真俗。皆名随智二谛。随情则粗。随智则妙。譬如转乳。始得成酪。既成酪已。心相体信。入出无难。即得随情情智智等。说通别入通。圆入通。令其耻小慕大。自悲败种。渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝。出入取与。皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后。要当说真实。即随情情智智等。说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛。调熟众生。虽成四味。是故为粗。醍醐一味。是则为妙。又束判粗妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为粗。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦粗亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智。说佛自意语。故称为妙

问。前二二谛。一向是随情。应非见谛。亦不得道

答。不得中道。故称随情。诸佛如来。不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为粗耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏。非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中。但异空而已。中无功用。不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判粗妙者。别圆入通。带通方便故为粗。别不带通为妙。圆入别。带别方便为粗。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二粗一妙。酪教但粗为妙。生酥熟酥。皆是五种三谛。四粗一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开粗显妙者。决前诸粗入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐。见日月转。谓有转日。及不转日。醒人但见不转。不见于转。转二为粗。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经。带转二说不转一。今经正直舍方便。但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来。常自寂灭相。那得诸谛。纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为粗。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为粗。不生不生不可说为妙。若粗异妙。相待不融。粗妙不二。即绝待妙也

问。何故大小通论无谛

答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者。执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也

问。若尔。小乘得与不得。俱皆被破。大乘得与不得。亦俱应破

答。不例小乘。犹有别惑可除。别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破

问。若尔。中道唯应有一实谛。不应言无谛

答。为未得者。执中生惑。故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名。而无实体。从能诠说。故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等。随彼彼事。立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理。而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门。说为真性。由彼真性内证智境。不可言说。名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性。过初世俗。名胜义。随事差别。说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修。因果差别。三依门显实谛。谓二空理。过俗证得。故名胜义。依空能证。以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄。弥验于此。又华严经。约其圆数。立于十谛等。乃至一一法。圆融无尽

宗镜录卷第六十七

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十八

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫既云约俗假立。心境双陈。开之则两分。合之则一味。今约开义。则互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论。都有几境

答。大约有三境。颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境不随心者。性境者。性是实义。即实根尘四大。及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分异名。为此假相分。无种为伴。但独自有。故名独影。即空华兔角。过去未来。诸假影像法。是此但从。能缘见分变生。与见分同种。故名独影。唯从见。带质通情本者。即相分。一半与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本质。言性种等随应者。随应。是不定义。谓于三境中名随所应。有性。种。界系。三科。异熟等。差别不定。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识。及第八心王。并现量第六识所缘诸实色。得境之自相。不带名言。无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者。都有五种不随。一性不随者。其能缘见分。通三性。所缘相分境。唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故。名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时。其香味二境。唯欲界系。不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界系。所缘种子。便通三界。即六八二识。有界系不随。四三科不随者。且五蕴不随者。即如五识见分。是识种收。五尘相分。即色蕴摄。是蕴科不随。十二处不随者。其五识见分。是意处收。五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分。是五识界收。五尘相分。五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分。是异熟性。所缘五尘相分。非异熟性。名异熟不随。独影境者。谓相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六识缘空华兔角过未。及变影缘无为。并缘地界法。或缘假定果。极逈极略等。皆是假影像。此但从见分变生。自无其种。名为从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华兔角。及过未等所变相分。是。其相分。与第六见分同种生。无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起故。其相分。亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以两头摄不定。故名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种。非同种。即性境。二唯同种。非别种。即独影境。三俱句。即带质境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故。名非别种。性种说随应者。性即性境。种谓种类。谓于三境中。各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中。唯因缘变。又与五根同种故。第六意识有四类。一明了意识。亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识。亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘。少分缘实色。亦名性境。三定中意识。亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位。亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识。其心王唯性境。因缘变故。相应作意等五心所。是似带质真独影境

问。三境以何为体

答。初性境。用实五尘为体。具八法成故。八法者。即四大。地水火风。四微。色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识。余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质。即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二识心心所为体。又成唯识论枢要志云。真色真心。俱是所缘。所变相分俱名性境。或能缘心。而非妄执分别构画。名为真心。真心缘彼真色等境。所变相分。方名性境。若心缘心所变。相分。相分无实。但带质故。性者。体也。体性是实。名为性境。独影者。独者。单也。单有影像。而无本质。故相名独。如缘龟毛石女等相。或虽有质相分。不能熏彼质种。望质无能。但有假影。亦名为独。如分别心缘无为相。及第八识心所相及。余准此知。带质之境者。质者。周易云。形体也。带者。说文谓之绅也。绅也谓束。又方言云。带谓行也。今云带质。义通二也。若依说文。谓即挟带逼附之义。如绅束也。若依方言。影仗质生。如因其路。行义方有。然此相分。虽有能熏自及质种。然无实用。如缘心相。相分之心。无虑用故。通情本者。情谓见分。本谓质也。显所变相。随见随质。以判种性。二义不定。又境有二。一众生遍计所执情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分剂境。广大无边故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。张心无心外之境。张境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。谓心境无碍。隐显同时。体用相成。理事齐现

问。心外无境。境外无心。云何又说心说境

答。前已广明。何须重执。一心四分。理教无差。有境有心。方成唯识。如心缘境时。必有相分故。如镜照面时。有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必带境之影像。宗因云。心对外质。同喻如镜照面时

问。智境各一。何分多种

答。智因境分。有真俗之异。境从智立。标凡圣之殊。约用似多。究体元一

如起信钞问云。境智为一为异

答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处。名为真智。约知俗处。名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融。为一法界

问。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义

答。所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立。世俗惯习。悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比。及至校量极善思择决定智。所行所知事。由证成道理所建立。所施设义。是名道理极成真实

问。离识有色。文义俱虚。心外无尘。教理同证。其奈名言熏习。世见坚牢。若不微细剖陈。难圆正信。只如外色。若粗若细。云何推检。知其本空。了了分明。成就唯识

答。粗细之色。皆从识变。既从识有。外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者。更须破析。直至极微。方信空现。识论云。余乘所执离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色。不相应行。及诸无为。理非有故。且所执色。总有二种。一者有对。极微所成。二者无对。非极微成。彼有对色。定非实有。能成极微。非实有故。谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍。应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分。必可分析。便非实有。若无方分。则如非色。乃至虽非无色。而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识。名眼等根。此为所依。生眼等识。此眼等识。外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变。为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相。为所缘缘。见托彼生。带彼相起故。然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微。合成一物。为执粗色有实体者。佛说极微。令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于粗色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。故说极微。是色边际。由此应知。诸有对色。皆识变现。非极微成。余无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。定非实色。诸有对色。现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。现无色相。而可说为真实色法

问。表无表色。不居身外。内所动作。显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色。是实有不

答。识论云。且身表色。若是实有。以何为性。若言是形。便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动。亦非实有。才生即灭。无动义故。有为法灭。不待因故。灭若待因。应非灭故。若言有色。非显非形。心所引生。能动手等。名身表业。理亦不然。此若是动。义如前破。若是动因。应即风界。风无表示。不应名表。故身表业。定非实有。然心为因。令识所变手等色相。生灭相续。转趣余方。似有动作。表示心故。假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声。无诠表故。多念相续。便非实故。外有对色。前已破故。然因心故。识变似声。生灭相续。似有表示。假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表。理亦无违

问。经中说有三业。善恶果报。不滥升沉。云何拨无。岂不违教

答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无。但言非色。能动身思。说名身业。能发语思。说名语业。审决二思。意相应故。作动意故。说名意业。起身语思。有所造作。说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表。由异发故。假说为业。思所履故。说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生

问。不相应行。是实有不

答。识论云。不相应行。亦非实有。所以者何。得非得等。非如色心及诸心所。体相可得。非异色心及诸心所。作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用

问。二无心定。无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法。令不现起

答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心。何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患粗动心心所故。发胜期愿。遮心心所。念心心所。渐细渐微。微微心时。熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动等暂不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种。招彼异熟识。依之粗动想等不行。于此分位。假立无想。依异熟立。得异熟名。故此三法。亦非实有

问。世间依想建立。有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教。文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶

答。诸圣演教谈诠。是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间。随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句。能有所诠。能诠所诠。皆自心变。诸心所变。情有理无。圣者于中。如实知见。云何知见。谓彼法。皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有

问。音声可闻。色尘有对。可言心变。只如时法无相。应为实有

答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念。终成于劫。念若不起。时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等。定执诸法。皆是实体

难。若一切法。皆非实有。如何现前分明可见

答。镜像水月。乾闼婆城。梦境幻事。第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见。皆无有实。云何以现证法是真。觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见。决定非真。乱识所缘。如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转。发生忆念。前后俱缘。非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实

难。若缘妄境。生于倒见。境可是虚。见应是实

答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识。缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心。亦复如是。愚夫谓有。圣者知无

难。有倒心境。二种皆虚。无倒境心。俱应是实

答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执。故且言虚。实执若除。虚亦不有。若实若虚。皆为遣执。依世俗说。非就胜义。胜义谛言。亦是假立。为翻世俗。非有定诠

难。现见心境。可言是无。忆念境心。云何非有

答。现见尚无。忆念岂有

难。若一切法。都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶。苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果。则无邪见。岂不怖此邪见罪耶

答。奇哉世间。愚痴难悟。唯知怖罪。不识罪因。一切善恶。苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义。言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中。为破时执。略说诸法。俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时。三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外。诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上。变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后。必得往生。听者心上。又变作未来相分而起。能变心。即现在也。此过去时。无其实境。尽从心变。但随心分限。变起长时短时。是以时因心立。无有定性。因现在。则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心。何处立过未。西域记第七云。昔有隐士。结庐屏迹。博习技艺。究极神理。能使瓦砾成宝。人畜变形。但未能驭风云。陪仙驾。阅图考古。更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。按长剑。立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑。诵神咒。收视返听。达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人。先为人佣力。艰辛五载。一旦违失。遂被笞辱。又无所得。悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年。幸而遇会。奇貌应图。非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士。立坛受仙。依事行之。日暮之后。各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下。烟焰云蒸。稳士疾引此人。入池避难。问曰。诫子无声。何乃惊叫。烈士曰。受命之后。至夜昏然若梦。见昔所事主人。躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒。而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家。受生。乃至出胎。苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚。咸见怪矣。年过六十。而有一子。其妻谓曰。汝若不语。我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻。遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事。忿恚而死。故知睡梦与觉。所见唯心。延促之时。不离一念。故引梦时。以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮。成道度生。经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上。自变长短二时。实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫。本由一念方成。大劫既相由成立。俱无体性。乃至远近世界。佛及众生。三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法。依心而现。念既无碍。法亦随融。是故一念。即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海。竖彻僧祇。皆一念心。前后际断。既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之门。令众生界悉皆清净。何者。以知境唯妄识分别。则不起心。以心不起故。则妄境不现。妄境不现。垢净之法无依粗想不生。长短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗机方便。或为怯弱众生。说成佛只在刹那。或为懈怠众生。说须经阿僧祇劫。若成佛之旨。一际无差。延促之诠。尽归权智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫。并由想心。心想不生。长短安在。非长非短。是谓清净。不坏于相。则劫海无边。故知一切诸法。皆无自体。悉不坚牢。唯从想生。若执为实。但是颠倒。所以广博严净经云。文殊师利告阿难言。愚小之人。以日为昼想。无黠慧故。所以者何。若令此昼。是真实者。是常住者。是坚牢者。应有积聚。不应过去。唯应有昼。不应有夜

问。此三世时。既从心变。于八识内。何识所缘

答。古释云。唯意所缘。谓时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘内第八见分为我。兼无分别故。唯第六能缘。又四种意识中。唯明了意识不能缘。时是假故。即定中。梦中。独散。此三俱能缘。若约三境中。是独影境

问。不相应行中诸有为法。似有作用。应不离识。如六种无为。无有作用。应离色心等有其实性

答。有无之法。皆依识变。虚空等五无为。皆依妄识所变。真如无为。是净识之性。亦不离识。乃至有无真假。一切性相。离真唯识性。更无所有

宗镜录卷第六十八

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第六十九

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫觉王随顺世法曲徇机宜。欲显无相之门。先明有相之理。因方便而开真实。假有作而证无生。非称本怀。但施密意。于四俗谛中。立第二随事差别谛。说三科法门。谓蕴处界等。今欲会有归空。应当先立后破。须知窟穴。方可倾巢。只如五蕴初科。四大元始。以何为义

答。蕴者。藏也。亦云五阴。阴者。覆也。即蕴藏妄种。覆蔽真心。杂集论云。蕴者。积聚义。又荷杂染担故名为蕴。如肩荷担。此约俗谛所释。若论真谛。无一法可聚。以各无自体。亦无作用。故楞伽经云。佛告大慧。当善四大造色。云何菩萨善四大造色。大慧。菩萨摩诃萨。作是学。彼真谛者。四大不生。于彼四大不生。作如是观察。观察已竟。名相妄想分剂。自心现分剂。乃至大慧。彼四大种。云何生造色。谓津润妄想大种。生内外水界。堪能妄想大种。生内外火界。飘动妄想大种。生内外风界。断截色妄想大种。生内外地界。释云。堪能妄想者。即计火大堪能成熟万物之性。断截色妄想者。即计可断截性为地大。四大既空。五蕴无主。是以先观色阴。从四大所造。展转相因而生。四大中既无主宰。谁能合集以成色乎。以此观之。色阴即空。色阴既空。四阴何有。善学真谛。第一净心。不住一相。则无四大可生。故知一切莫非真觉。则一觉一切觉。统括一心无不觉故。外法本无名相。所见分剂。皆唯心量。以般若照五蕴皆空。聚沫之色既虚。水泡之受何有。阳焰之想非实。芭蕉之行唯空。幻识倏尔无依。空大湛然不动。穷四大根本。性相尚无。则六根枝条。影响奚有。身见既不立。妄识又无从。唯一真心。神性独立。恒沙海藏。无量义门。该括指归。理穷于此。不出一念。人法俱空。如持地经云。佛言。诸凡夫。于见闻觉知法中。计得识阴。贪着念有。是人贪着见闻觉知法。为识阴所缚。贵其所知。以心意识合系。故驰走往来。所谓从此世。至彼世。从彼世。至此世。皆识阴所缚故。不能如实知识阴。识阴是虚妄不实。颠倒相应。因见闻觉知法起。此中无有实识者。若不能如是实观。或起善识。或起不善识。或起善不善识。是人常随识行。不知识所生处。不知识如实相。持世。诸菩萨摩诃萨。于此中如是正观。知识阴从虚妄识起。所谓见闻觉知法中众因缘生。无法生法想故。贪着识阴。故知诸阴。不出一念法空之心。所以永嘉集云。明识一念之中五阴者。谓历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。污秽真性。即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者。举体。全是五阴。历历见此一念之中无有主宰。即人空慧。见如幻化。即法空慧。故最胜王经云。佛告善天女。五蕴能现法界。法界即是五蕴

问。处以何为义

答。论云。识生长门义。当知种子义。摄一切法差别义。亦是处义

问。界以何为义

答。是界分建立义。以内外中间。各对待立故。杂集论云。一切法种子义。谓依阿赖耶识中诸法种子。说名为界。界是因义。又能持自相义。又能持因果性义。又摄持一切法差别义

问。何因五蕴说唯有五

答。杂集论云。为显五种我事故。一身具我事。谓内外色蕴所摄。二受用我事。即受蕴。三言说我事。即想蕴四造作。一切法非法我事。谓行蕴。五彼所依止我自体事。谓识蕴。是身具等所依我相事义。世间有情。多于识蕴计执为我。于余蕴计执我所

问。色蕴何相

答。变现相是色相。此有三。触对变坏。谓由手足。乃至蚊蛇所触对时。即便变坏。二方所示现。谓由方所可相示现

问。受蕴何相

答。领纳相是受相。由此受故。领纳种种净不净业。所得异熟。若清净业。受乐异熟。不清净业。受苦异熟。净不净业。受不苦不乐异熟。所以者何。由净不净业。感得异熟阿赖耶识。恒与舍受相应。唯此舍受。是实异熟体。苦乐两受。从异熟生。故假说名异熟

问。想蕴何相

答。构了相是想相。由此想故构画种种诸法像类。随所见闻觉知之义。起诸言说。诸言说者。谓诠辩义

问。行蕴何相

答。造作相是行相。由此行故。念心造作。谓于善恶无记品中。驱役心故

问。识蕴何相

答。了别相是识相。由此识故。了别色声香味触法等。种种境界

问。何因处唯十二

答。杂集论云。唯由身及具。能与未来六行受用。为生长门故。谓如过现六行受用相。为眼等所持。未来六行受用相。以根及义为生长门。亦尔。唯依根境立十二处。不依六种受用相识

问。处以何为相

答。如界应知。随其所应。谓眼当见色。及此种子等。随义应说

问。何因界唯十八

答。杂集论云。由身具等。能持过现六行受用性故。身者。谓眼等六根。具者。谓色等六境。过现六行受用者。谓六识。能持者。谓六根六境。能持六识所依所缘故。过现六识能持受用者。不舍自相故。当知十八。以能持义。故说名界

问。眼界何相

答。谓眼曾现见色。及此种了积集异熟。阿赖耶识。是眼界相。眼曾见色者。谓能持过去识受用义。以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义。以显界性。及此种子积集异熟阿赖耶识者。谓眼种子。或唯积集。为。引当来眼根故。或已成熟。为。生现在眼根故。此二种名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相。亦尔

问。色界何相

答。诸色眼曾现见。及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。谓依色根增上力。外境生故。如色界相。声香味触法界相。亦尔

问。眼识界何相

答。谓依眼缘色。似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界。耳鼻舌身意识界相。亦尔。是以真谛不有。世谛非无。迷之则一二情生。悟之则性相无碍。故先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡。一味常现。如瑜伽论云。思正法者。乃至云何以称量行相。依正道理。思惟诸蕴相应言教。谓依四道理观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力。生起诸蕴。此蕴生起。要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身。句身。文身。施设诸蕴。此蕴施设。要当观待名句文身。是名于蕴生起观待。施设观待。即此生起观待。施设观待。生起施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已。由自缘故。有自作用。各各差别。谓眼能见色。耳能闻声。鼻能嗅香。舌能尝味。身能觉触。意能了法。色为眼境。为眼所行。乃至法为意境。为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法。别别作用。当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理。瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生。苦空无我。由三量故。如实观察。谓由至教量故。由现量故。由比量故。由此三量。证验道理。诸有智者。心正执受。安置成立。谓一切蕴皆无常性。众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等。名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故。即彼诸蕴如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故。地坚为相。水湿为相。火暖为相。风用轻动。以为其相。何因缘故。诸蕴无常。诸法无我。涅槃寂静。何因缘故。色变坏相。受领纳相。想等了相。行造作相。识了别相。由彼诸法。本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔。说名道理。瑜伽方便。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。观察诸蕴相应言教。故知法性自尔。一切如然。未有一法而为障碍。了之无过。执之患生。但依观待。作用。证成。法尔。四种道理观察。则二谛双通。一心无碍

问。万法唯识。正量可知。又云。境灭识亡。心境俱遣。今观阴入界等。如上分析性相宛然。云何同境。一时俱拂

答。上约世谛分别。似有非真。但立空名。终无实体。所以首楞严经。微细推检。阴入界处。一一皆空。非因非缘。非自然性。非因。即是不自生。非缘。即是不他生。既无自他二法。无法和合。即是不共生。非自然性。即是非无因生。四句无生。阴从何有。又当观此一念心。不从根尘离合而生。若言合生者。譬如镜面。各有像故。合生应有两像。若各无像。合不应生。若镜面合为一而生像者。今实不合。合则无像。若镜面离故生像者。各在一方。则应有像。今实不尔。根尘离合。亦复如是。当知即念无念。自他起处俱空。即生无生。离合推之无体。破五阴文云。佛告阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破识阴也。瓶喻于身。空喻于识。若执有识随身往来者。此处识阴灭。往彼处生时。如将此方虚空远饷他国。若此阴实灭。如于本瓶地应少虚空。若彼阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知虚空不动。识无去来。一阴既虚。四阴皆尔。大涅槃经云。若人舍命之时。然心意识即生善道。而是心法。实无去来。亦无所至。直是前后。相似相续。相貌不异。如是之言。即是如来秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王无辜。横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四阴应非。若四阴是父。色亦应非。若色非色合为父者。无有是处。何以故。色与非色。性无合故。大王。凡夫众生。于是色阴。妄生父想。如是色阴。亦不可害。乃至阿阇世王。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。持世经云。佛言。是诸菩萨如实观时。知识阴虚妄不实。从本已来。常不生相。知非阴是识阴。像阴是识阴。幻阴是识阴。譬如幻所化人。识不在内。亦不在外。不在中间。识性亦如是。如幻性虚妄缘生。从忆想分别起。无有实事。如机关木人。识亦如是。从颠倒起。虚妄因缘和合而有。幻人岂有心识。木像谁称觉知。比妄识而况同。从幻缘而似有。大智度论云。日初出时。见城门楼橹宫殿。行人出入。日转高转灭。但可眼见。而无有实。是名乾闼婆城。有人初不见乾闼婆城。晨朝东向见之。意谓实乐。疾行趣之。转近转失。日高转灭。饥渴闷极。见热气如野马。谓之为水。疾走趣之。转近转灭。疲极困厄。至穷山狭谷中。大唤啼哭。闻有响应。谓有居民。求之疲极。而无所见。思惟自悟。渴愿心息。无智人。亦如是。空阴界入中。见吾我及诸法。淫嗔心着。四方狂走。求乐自满。颠倒欺诳。穷极懊恼。若以智慧知无我无实法者。是时颠倒愿息。故知色阴如劳目睛。忽现空华之相。受阴如手摩触。妄生冷热之缘。想阴如人说酸梅。口中自然水出。行阴如水上波浪。观之似有奔流。识阴如瓶贮虚空。持之用饷他国。斯则非内非外。不即不离。和合既不成。自然亦非有。若此况是实。则五阴不虚。既并世相而非真。审知阴入而无体。唯是性空法界。如来藏心。无始无终。平等显现。是以首楞严经云。佛告阿难。是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。酸物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酸出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明。第二妄想。由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通。第三妄想。化理不住。运运密移。甲长发生。气消容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐。第四妄想。又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习。妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根互用合开。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知。中。串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。细微精想。阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。承悟并消。事非顿除非次第尽。是以若见五阴有。即众生世间。若了五阴空。即真谛世间。若达五阴实相。即中道第一义正智世间。难此五阴三世间外。更无一法能建能立。为。俗为真。一代时教所诠。除此别无方便。悟此成佛。迷此为凡。唯是一心。开合无异。何者。以一阴名色。四阴名心。从心所生。故称为色。心是所依。色是能依。摄能归所。但是一心。本末元同。体用常合。宗镜大旨。于此绝言。破六入文云。佛告阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。孰知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意入也。疏云。览尘斯忆者。忆即是生。失忆为忘者。忘即是灭。失忆不离自心。妄谓为境。故云是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越者。吸习生住异灭。归识心内。故云中归。前念灭。后念生。无杂乱失。故云不相逾越。故经云。心性生灭。犹如猿猴。当知见境生灭者。即是自心生灭相故。故云心生种种法生。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性者。谓眼耳取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。眼耳唯缘现境。至第二念缘不及故。故云流不及地。唯意根独取。名觉知性。此觉知性。因前尘起。毕竟无体。以妄知强觉。成内众生。因灭想凝空。为外国土。经云。想澄成国土。知觉乃众生。迷湛寂一心。作内六入。更无别体。唯是真空。意入既虚。前眼等五入亦尔。破十二处文云。佛告阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法。则此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当知何在。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意法二处也。夫分能标所构画成持。立境立心。皆是意法。先破其分别惑本。则前五根十处自倾。法处是所缘。意处是能缘。只如法处。为复即心不即心。若即心者。法则全心。心不见心。云何成。处若离于心别有。方所。则法之自性。为有知无知。若有知。则名心。不成于法。若无知。则不属自心。同他心量。以知二处。俱无自体。则善恶无记三性等法。四种意根等心。皆同一性。无有能缘所缘之异。心境皆空。故论云。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。则无相理现。有作情亡。因缘自然。名义俱绝。例十处色心。亦复如是。破十八界文云。佛告阿难。汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法及诸声法。香。法味法及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。汝今谛观。法法何状。若离色空。动静。通塞。合离。生灭。越此诸相。终无所得。生则色空。诸法等生。灭则色空。诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。释曰。此破意识界也。如十八界中。皆因意识建立。根本立处尚空。所生枝末何有。既无处所可得。又无界分可凭。事诳理。虚情危执劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心。圆周法界。安国云。谓色等五尘界。是限量境。五识亲证。都无尘相。如来藏中顿现身器无尘相。六七妄想。谓有我法。想所现相。是分别变。分别变相。但可为境。而无实用。如日发焰带微尘而共红。非实红也。如水澄清。含轻云而俱绿。非实绿也。若了藏性。则知尘境而为妄也。故知诸法但从分别而生。分别既空。名相何有。夫人空易了。法我难除。不达法逐缘生。执有自体。如摄论云。若执法体是有。名法我执。如二乘人。依粗分别事识修行。但了法中无我。不知法体全空。闻诸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜绳未晓。蛇想宁除。瞖目犹存。空华岂灭。破七大性文云。佛告阿难。识性无原。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。若生于空。非相非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮不悟见闻。发明。了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知。如来藏中性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现。世间无知。或为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。释曰。此破识大性也。谛详佛旨。本契无生。但以有情。唯迷妄识。以昏扰之性。起遍计于觉原。逐杂染之缘。沈圆成于识海。眠三界之梦宅。一觉而尘劫不惺。造四大之幻身。生灭而恒沙莫算。今推此识。决定无体。从缘所起。悉顺无生。四句检之。自含妙理。此识了知为生于见者。如无明暗色空。元无见性。见性尚无。从何发识。此破自生也。为生于相者。不从见生。则不见暗明。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。此破他生也。既不得自见之性。又不得他相之观。自他既虚。即无和合。所以推云。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。以动静相乖。事非和合。此破共生也。为生虚空。为无所因突然而出者。若生于空。非相非见。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。日属朝阳。月含阴魄。时候晷刻。今古不移。各有所因。无因非有。此破无因生也。四句才空。百非俱殄。则妄计所执。内因外缘。心和境合。无因自然等。妄想情尘。皆无实义。狂华之影迹俱虚。不真何待。戏论之名言顿息。意解全消。虚空之性既融。六大之体何有。以地大无性。四轮所成。水大无性。凝流不定。火大无性。寄于诸缘。风大无性。附物彰动。空大无性。对色得名。见性从缘。和合而有。识性无体。如幻即虚。且如火大无性者。如首楞严经云。性火真空者。古释云。性是本觉性。火。是本觉火。皆是众生心变。如第六识心热。遍身即狭。若第八识中变起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所变之火。如西京崇慧法师。于大历四年。在京与道士斗。能入火不烧。是求观音之力。何况自证。证。得已后。入地狱。中皆不被烧。今世间火。随。处发现。应众生业力。多少随意。如龙斗。亦起火烧林薮。乃至云中霹雳火。如人欲心炽盛。火烧天祠。皆从心火起。由心动摇。故有火起。但心不动。即不被烧。譬如人畏时。非人得其便。如来得性火。三界火烧不得。如来自起智火。焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子将水求不得。乃至龙王求亦不得。唯天帝释云。我本愿力始求得。虽有性火而不自烧。如刀能割。不自割。如眼能看。不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。随心俱遍法界。法界本遍。由执心故不能遍。如三界中。三乘天眼。俱不能遍。唯如来无执。性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无执故。得真金身。圆光常现。火烧天祠者。昔有渔师。河上见公主过。因生染心。思求不得。身渐羸疾。其母遂问病因。与作方便。日送鲤鱼一头。公主怪问。母直陈其事。遂许云。我因拜天祠。即潜相见。子知便喜。公主后来。正见渔人睡熟。撼之不觉。便系帛子在手上。公主去后。渔人睡觉。见手上帛子。知公主来。心生恨忆。心中欲火内烧。自身烂坏。并烧天祠。房室净尽。所以三界有法。识外无文。皆从四大内外成。尽是一心虚妄变。何者。最初因不觉。故有业识。从业识因动。故有转识。从转识起见。故有现识。因见分。成相分。能所才分。心境顿现。古钞释首楞严经云。明妄非他。觉明为咎者。六识取尘。由业识发起。后有第七识执第八识中明。变起外四大。四大引起六根尘。六根尘引起六识。六识依六根尘。因外有色。内引眼根等。明妄非他者。其妄最初。因自心动有风。因执有金。因爱有水。因求有火。皆是自心变起四大。还自分别结业受生。故非他累。觉明为咎者。由强觉了本体明为咎。则无知觉明。有知明觉。如人见不净。便生厌心。由分别故。以猪狗见。便生净想。皆由强觉无明。但无分别妄见。唯见法性净土。是知内外四大。地水火风。念念发现。所以经云。或各各发明。若俱发明。各各发明者。汝见圆明。知心欲取。失却本明性空。思想摇动。心生风轮。情爱相续。性感水轮。执心炽盛。金轮则现。求心若欲火轮方兴。若俱发明。初起强觉。四大俱现。如人恨忆。嗔则火生。身心动转。以况于风。目中泪盈。而表于水。面发赤相。则表于地。是以内外四大。元是我心之性。以为自性。又自第八识。变起根身器内外四大之相分。为自相。又因妄念而起强觉而知。所以万像森萝郁然显现。若能穷因体本。皆是自心之性。自心之相。于中妍丑憎爱。全是意识计度分别而成。既识根由。须存正智。但除强觉。一念不生。自然心境俱空。前后际断。故知七大之性。性真圆融。一一大俱遍法界。皆是一体。如七颗冰。将火镕为一水。亦如因陀罗网同而不同。如水与冰。异而不异。乃至五阴。六入。十二处。十八界等。皆满法界。一一微尘。亦满法界。一一毛孔。亦遍法界。一一身心亦遍。皆如来藏。如香水海中。常说一切法。为诸菩萨。不见菩萨相。不见邪师相。不见生住异灭相。所以尽合真空。俱遍实际。如说龟毛兔角焰水干城。但有言说之名。且无实事。例凡夫界。中所有见闻阴入之根。名色之境。亦但有其名。都无实事。今将世间共知龟毛易解之虚。破如今现执名色难解之虚。还同龟毛无所执着。即知从来所执一切境界。皆从识变。尽逐想生。离识无尘。识寂则诸尘并寂。离想无法。想空则诸法皆空。因缘自然。俱成戏论。知解分别。本末无从。但有意言。都无真实。如此明达。顿悟前非。终不更待空里之华。将期结果。取梦中之物。拟欲牢藏。杌见思空。绳消蛇想。渴鹿罢驰于阳焰。痴猿息弄于月轮。遂乃静虑虚襟。若陵空之逸翮。随缘养性。犹纵浪之虚舟。毕故不造新。任真而合道。如是五阴六入。十二处。十八界。七大性等。非是本来自然无因而有。非从今日和合因缘所生。但是识心。分别建立。今破此识性。则七大性。乃至一切法皆空。如寻流得源。捕贼获将。则无明怨对。生死魔军。应念俱消。如汤沃雪。唯如来藏。妙湛明心。性真圆融。遍十方界。如波澄秋渚。含虚洞然。云朗晴空逈无所有。所以首楞严经云。佛告阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知。生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆。妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死。了无所得。是以先令照彻心境分明。后乃顿融。须亡心境。如华严演义云。谓此华严经中。教人观察。若心若境。如颂云。欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。又颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。此教观佛境也。次空心境颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。无取即无境。无见即无心。又颂云。若有欲得如来智。应离一切妄分别。有无通达皆平等。疾作人天大导师。即空心境也。菩萨凡夫所有心境。观照例知。故经颂云。知妄本自真。见佛则清净。又云。心佛与众生。是三无差别

宗镜录卷第六十九

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

宗镜录卷第七十

　　　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫祖佛正意。本显一心。何必教中。更谈阴界

答。随妄心而破妄境。谓显人空。除异执。而说异门。成法解脱。无有定法故。号之为阿耨菩提。病差药消。如筏喻之法尚应舍

识论问云。以有阿含证验知故。若但心识虚妄分别见外境界。不从色等外境界生眼识等者。以何义故。如来说眼色等十二种入。明知有色香味等外境界也

答曰。偈言。说色等诸入。为可化众生。依前人受法。说言有化生。如来依彼心业相续。不断不绝。是故说有化生众生。又说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。如来如是说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非谓实有色香味等外诸境界

问。若实无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说

答曰。偈言。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说。有内外诸入。此依无始心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故。作如是说。一本识种子。二虚妄外境界等。依此二法。如来说有眼色等入

问。依如是偈说。有何功德利益

答。偈曰。观虚妄无实。如是入我空。观知诸法异。入诸法无我。为令声闻解知。因彼六根六尘。生六种识。无有一法是实觉者。乃至无有一法是实见者。为令可化众生等。作是观察。入人无我空。观于诸法异者。谓菩萨观实无色等外尘一法可见。乃至实无一触可觉。如是观察。得入因缘诸法体空。为欲遮彼虚妄分别故。说色等一切诸法。毕竟空无。非无言处。皆悉空无。无言处者。所谓诸佛如来行处。如是唯有真识。更无余识。不能如是分别观察。入于识空。如是依识。说入一切诸法无我。非谓一向谤真识我。说言无有佛性实我。又如来方便。渐令众生得入我空。及法空故。说有内识。而识无有内识可取。若不如是。则不得说我法空。以是义故。虚妄分别。此心于彼心。彼心知此心。辩中边颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染污末那。与我痴等恒相应故。变似了者。诸余六识。了别相粗故。此境实非有者。谓似义似相。无行相故。似我似了。非真现故。皆非实有。境无故识无者。谓所取义。有情。我。了别等。四境无故。能取诸识。亦非实有。是以若约大根顿悟之人。尚不得一。何况说多。何以故。以执多故。迷了一故。悟于迷多中。根有不同。遂开阴处界。若迷心不迷色。则数为五阴。若迷色不迷心。则数为十二处。若心色俱迷者。则数为十八界。若直见真心神解之性。则非一非多。非法非数。其余能诠之教。皆是善巧之门。将逗机宜。广申破立。欲显真空之理。先明幻有之端。究竟指归一心之海

问。于世间法。五蕴身中。作何见解成外道义。云何通达成佛法义

答。外道不达诸法因缘和合成诸蕴。凡有所为。皆是识阴。便于蕴上。执有实我。受用自在。名为神主。于似常似一相续之中。说有神性。是外道义。若了内外和合因缘所成。唯识所变。似境所现。即第八识任持不断。似有相续。即佛法义。外道不知。将为实有。迷无性之理。执身见之愚

问。前破五阴。六入。十八界。七大性。识义俱无。云何建立唯识

答。一为遣境故立识。何者。若不因识。何以立境。若不显识。何以遣境。二为以有妄想心故。能知名义。何者。若无妄则不能显真。若无真则不能破惑。故知破立在我。染净由心。三无性论云。今为成就此依他性故。说成立道理。此性不但以言说为体。何以故。言说必有所依故。若不依乱识品类。名言得立。无有是处。若不尔。所依品类既无有。所说名言则不得立。若尔。则无二性。无二性故。则无惑品。无惑品故。则有二过。一不由功用。自然解脱。二则生死涅槃。不可显现。由无此二过。失故。是故应知。决有依他性。有此性故。世谛立。若不立世谛。亦不得真谛。何者。以了俗无性故。即成真谛。若拟无二谛。是恶取邪空。非善通正理。又若无真谛之本。何以垂俗谛之迹。本迹虽殊。不思议一。如法华玄义。广释本迹为六本者。理本。即是实相一究竟道。迹者。除诸法实相。其余种种。皆名为迹。又理之与事。皆名为本。说理说事。皆名教迹也。又理事之教皆为本。禀教修行名为迹。如人依处。则有行迹。寻迹得处也。又行能证体。体为本。依体起用。用为迹。又实得体用名为本。权施体用名为迹。又今日所显者为本。先来已说者为迹。约此六义。以明本迹也。一又约理事明本迹者。从无住本。立一切法。无住之理。即是本时实相真谛也。一切法。即是本时森罗俗谛也。由实相真本。垂于俗迹。寻于俗迹。即显真本。本迹虽殊。不思议一。故经云。观一切法空。如实相。但以因缘有。从颠倒生。二理教明本迹者。即是本时所照二谛。俱不可说故。皆名本也。昔佛方便说之。即是二谛之教。教名为迹。若无二谛之本。则无二种之教。若无教迹。岂显谛本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。是法不可示。言词相寂灭。以方便力故。为五比丘说。三约教行为本迹者。最初禀昔佛之教以为本。则有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行会教而得显理。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。四约体用明本迹者。由昔最初修行契理。证于法身为本。初得法身本故。即体起应身之用。由于应身。得显法身。本迹虽殊。不思议一也。经云。吾从成佛已来。甚大久远。若斯。但以方便教化众生。作如此说。五约权实明本迹者。实者。最初久远。实得法应二身。皆名为本。中间数数唱生唱灭。种种施权法应二身。故名为迹。非初得法应之本。则无中间法应之迹。由迹显本。本迹虽殊。不思议一也。经云。是我方便。诸佛亦然。六约今已论本迹者。前来诸教已说理事。乃至权实者。皆是迹也。今经所说久远理事。乃至权实者。皆名为本。非今所明久远之本。无以垂于已说之迹。非已说迹。岂显今本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸佛法久后。要当说真实

问。世间无有一法不从缘生。具几因缘。能生万法

答。曾无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。义海云。明缘起者。如见尘时。此尘是自心现。由自心现。即与自心为缘。由缘现前。心法方起。故名为缘起法也。经云。诸法从缘起。无缘即不起。乃至则知尘体。空无所有。今悟缘非缘。起无不妙。但缘起体寂。起恒不起。达体随缘。不起恒起。如是见者。名实知见。何谓实知见。若见缘而不见体。即是常见。若见体而不见缘。即是断见。今从因缘而见性。则不落常。于真性中而缘起。则不堕断。名实知见。所以广辩因缘行相者。谓因事而显理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然约经论。随顺世谛所立。有四因缘。内外假立。不无行相。一因缘者。论云。一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二。等无间缘。谓八现识。及彼心所。前聚。于后。自类无间。等而开导。令彼定生。释云。八现识及心所者。出缘体。唯见自证。此是缘体总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说。等无间缘。唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者。避义。与彼处义。导者。招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘。非中间隔要无间者。等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远。如经八万劫。前眼识。望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生。故非此缘。虽有开义。无导引力故

问。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转。体用各殊。如何俱起望后。并得互为缘义

答。论云。心与心所。虽恒俱转。而相应故。和合似一。不可施设离别殊异故。得互作等无间缘。和合似一者。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄。不可离别令其殊异。不同八识行相所缘。及依。各不等故。非互为缘。又但除却入无余依者外。余一切心心所。皆是等无间缘。以力用齐等。无自类间隔故。三所缘缘。谓若有法。是带己相。心。或相应。所虑所托。此体有二。一亲。二疎。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是疎所缘缘。亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑托。必不生故。疎所缘缘。能缘或有。离外所虑托。亦得生故。释云。谓若有法者。谓非遍计所执。所执无体。不能发生能缘之识。故非是缘。缘者。必是依他。今此必是有体方缘。是带己相者。谓能缘心等。带此色等己之相也。带者。是挟带义。相者。体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真不一不异。非相非非相。若挟带所缘之己以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有。相者。分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相。所谓无相。亲所缘缘者。若与见分等体不相离者。简他识所变。及自八识各各所缘别。唯是见分内所虑托。此有二种。一是有为。即识所变。名内所虑托。二是无为。真如体不离识。名所虑托。即如自证缘见分等。并是此例。此说亲缘。疎所缘缘。与能缘心相离法是。谓即他识所变。及自身中别识所变。仗为质者是。又亲所缘者。即谓见分。是带己相。此疎中即影像相分。是带本质之相。故名所缘。又亲所缘缘。但是能缘之心。皆有。离内所虑托之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若缘无法。不生心也。疎所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如执实我法。虽无本质。然离彼法。心亦生故。又观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。以自内识所变之色。为所缘缘。是依他性。有体法故。不缘心外所执无法故。论云。见托彼生。带彼相起。见托彼生。即是缘义。然心起时。带彼相起。名为所缘。带是挟带逼附之义。百法云。护法明此所缘。如见相。无定相分。以本智亲证如体。不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘

难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云。无能取耶

答。虽有见分而无分别。复无能取。正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相。说。无相分。言无能取者。即无分别妄执实能取故。不无内分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生。带彼相。故名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽见相分。而可有带如相起。不离故。即本智见分。亲挟带真如之体相起故。名所缘缘。如自证分亲带见分。名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带。名所缘缘。故与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。即明知有见分无相分也。又一切见分。皆有挟带境相义者。由相不离见故。即是挟带之义。不离有二。一者有为相分。望自能变之识。血脉相连。犹如父子。故名不离。二者真如等境。虽非识变。然是识等实体。故名不离

问。所缘缘论偈云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。是以外境虽无。而有内色。似外境现。为所缘缘。既外相在识。即是俱起。以相在故。云何复能生识。能作识缘

答。如眼等识。带彼相起。虽即同时。不碍前后。以展转相因。成所缘缘之理

论问云。此内境相。既不离识。如何俱起。能作识缘

颂答云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘。引彼功能故。境相与识。定相随故。虽俱时起。亦作识缘。而外诸法。理非有故。定应许在识非余。此根功能。与前境色。从无始际。展转为因。如是诸识。唯内境相。为所缘缘。理善成立

问。所明挟带。是亲所缘缘者。为复挟体挟用

答。应作四句分别。一体挟体者。即自证分缘证自证分。证自证分却缘自证分。是也。二用挟用者。即八识心心所见分。缘自亲相分。是也。三用挟体者。即根本智见分缘真如。是也。四体挟用者。即自证分缘见分也

问。所缘缘义。于八识如何料简亲疎

答。百法云。护法解。此第八心及心所。名此品。若因若果。疎所缘有无不定。若因中第八识。托他人扶尘。器世间境。自变相分缘。即可互受用。有疎所缘义。若是自他缘义。五根及种子。不互变缘。即无疎所缘缘义也。又有色界。即有扶尘。器世间可互。扶尘即有疎所缘缘。若无色界。即无色可扶托故。即无疎所缘缘义也。若自第八识缘自三境。唯有亲所缘缘也。此是因中料简。若至佛果位中。第八识。若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无疎所缘缘也。若缘他佛身土。即变影而缘。亦有疎义。即第八识心王自。果位中。疎所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有疎所缘缘也。若为托第八心王三境为质而缘故。若第七识者。论云。第七心品未转依位。是俱生故。必扶外质故。亦定有疎所缘缘。于转依位。此非定有。缘真如。无外质故。今言。此第七识有漏位中者。体是俱生。任运无力。必扶第八识以为外质故。自方变影缘故。即定有疎所缘缘。若约无漏时。即疎所缘缘。有无不定。若第七根本智相应心品。缘真如。即无疎缘。若后得智缘如。即有疎缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法。皆无疎所缘缘

问。何故有漏第七起执事。须扶托本质起耶。夫是执者构画所生。即不合假于外质而起

答。执有二。一有强思分别计度而起执者。即所托外质。有无不定。如第六识独生散意是也。二者有任运起执。即第七识是。为第七心心所是俱生任运。自无力起。要假外质。自方起执也。故知第七有漏位中疎所缘缘。有无不定。若第六识者。此识身心品。行相猛利。于一切位能自在转。所仗外质。或有或无。疎所缘缘。有无不定。于因果位中。皆自在转。或分别起。或俱生故。缘一切法时。有仗质起。有不仗质起。缘境最广故。疎所缘缘。有无不定。若前五转识者。未转依粗观劣故。必仗外质故。即定有疎所缘缘。若转依位。此非定有。缘过未等。无外质故。前五转识因果位中。约诸根互用。亦须仗质而起。定有疎所缘缘。若至果位。有无不定。又诸识互缘者。第八识与前七为所缘缘。即八识相分。与五识为所缘缘。第六识缘第八四分为所缘缘。第七即唯托第八见分为所缘缘。即第八识四分为本质。即前七识见分变相分缘。即第八与前七为所缘义。故八于七有也。即第八与前七为疎所缘缘。七于八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘前七故。不托前七生故。唯缘自三境为所缘缘。又广释云。古大乘师立所缘缘义者。彼云。谓若有法者。即有体本质法。名缘。言是带己相者。即相分。名所缘相。相质合说。名所缘缘。所言带己相者。带字属心。己字属本质。相即相分。谓能缘心。缘所缘境时。带起本质家己有之相分。故名是带己相。被小乘正量部。般若毱多不立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言已相是相分。将为所缘者。且如汝大乘宗。无分别智缘真如时。不带起真如相分。其真如望能缘智见分。应无所缘缘义。必若言本智缘如。亦有相分者。即违汝自宗一切经论。如何通会。古大乘师被此一难。当时绝救。经一十二年。无人救得大乘所缘缘义。唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无。若挟带者。即有。根本智亲挟带真如体相。而缘。更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法。名缘。即此真如。是本智所虑处。又名所缘。二势合说。名所缘缘。所缘即缘。持业释。亦如八识见分。各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如。虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。古大乘师错解所缘缘义者。夫所缘缘义者。以有体法是缘。即此有体法。是能缘心所虑处故。便名所缘。今古大乘师。既唯将实相分为所缘者。错之甚矣。正解所缘缘义者。谓若有法。是带已相者。谓若有法者。即有实法。简于假法。及遍计相分无体法。无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘者。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他。是有体法。言是带已相者。带有二义。一者变带。即八个识。有疎所缘缘本质。是为托。此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分十离能缘心故。其能缘心。亲挟此相分而缘。名为挟带。言已相者。亦有二义。且第一于变带疎所缘缘上说者。即变似质之己相。已者。体也。即相分似本质已体。此是相状之相。二于挟带亲所缘缘上说者。即能缘心上亲挟带所缘相分之已相。此是境相之相。即不同于疎所缘缘。带本质家之已相起。忽有人问云。言是带已相者。未审能缘心。带谁家之已相而缘。应答云。若疎所缘缘。即变带本质家之已相缘。若亲所缘缘。即挟带相分家之已相缘。又疎所缘缘。是带相状之相。即带似质之相状。若亲所缘缘。即带境相之相。以亲挟境相而缘故。有人云。带能缘心之已相者。此人不会所缘义

问。若言亲挟带境相。及变带似质之相状起。成亲疎二缘者。即外色法。亦成亲疎二缘。且如将镜照人时。于镜面上。亦能亲挟于人影像。以人影不离于镜面故。应成亲所缘缘。又镜面望外边人本质。应成疎所缘缘

答。将所虑简之。意云。夫为所缘缘者。须对能缘虑法。所虑。方名所缘缘。今镜面既非能缘虑法者。即镜中人影。及外边人本质。亦不得名所虑法。既阙所虑义者。不成所缘缘

外人又难。若尔者。且如第六识缘空华无体法时。有所虑义。应成所缘缘。为识是能缘虑故

答。将所托简之。意云。其意缘无体法时。虽有所虑义。又阙所托义。以空华等无体。不与能缘心为所托。不妨但成所缘。即不成缘。由是应须四句分别。一有所虑。非所托。即遍计妄执我法等是。以无体故。但为所虑。不为所托。二有所托。非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托。而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘缘实相分是。四俱非。即除镜水等所照外。余不缘者是。又亲缘者。是逼附义。近义。即如相分。亲逼附近于见分。更无余分间隔故。言疎者。是远义。被相分隔故。即本质法是。又亲所缘缘。都有四类。一有亲所缘缘。从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变。不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘。不由心变。亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘。而非相分。即内二分互相缘是。慈恩云。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘者。若与能缘者。是见分。体不相离者。即与自证分体不相离。意云。相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简疎所缘缘。本质法。望能缘见分。有相离八识故。此亦简他人所变相分。及自身八识。各各所变相分。更互相望。皆不是亲。今唯取自识所变相分。名亲。望能变见分。体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。言见分等者。即等取自证分及第四分。并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。且如相分。是见分家亲所缘缘。见分。即自证分亲所缘缘。自证分。是证自证分亲所缘缘。又真如。是根本智亲所缘缘。又等取心心所缘亲相分。亦是亲所缘缘。此上皆是挟带而缘

宗镜录卷第七十

　　　　　　戊申岁分司大藏都监开板

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。