TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No. 1833 [cf. No. 1830]
成唯识论演秘

成唯识论演秘卷第一(本)

　　　　沙门智周撰

疏。机有三品不同者。不定姓人归于佛法。智解浅深三时悟异。名曰三机。非定别三。唯对不定立三时故

疏。由斯二圣互执有空者。问唯望不定立有三时。何有二圣互执空有　答岂言不定唯只一人人既有多。悟亦前后。前后各以所证为是互执何失　又纵一人。执前后别。对执不同亦得称互

疏。解深密经说唯识者。按彼经第一云。广惠当知于六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。于中最初一切种子心识成就。广惠此识名阿陀那。亦名阿赖耶。亦名为心。为依止故六识身转。如依暴水而有浪生。依净明镜有影像起

疏。花严中说唯心者。按彼经第十九颂云。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。若人欲了知三世一切佛。应观法界性。一切唯心起　又大般若四百六十七云。谓诸菩萨作是思惟。诸行如幻。唯是虚妄分别所起。一切皆是自心所变　准斯般若第二时中亦说唯识。疏依多分言第二时

疏。制三十颂离广略者。有云。瑜伽等广。二十论略。异前二论名离广略　详曰。未必然矣。但表得中云离广略。何要指斥

疏。唯有无漏大定智悲者。问言唯定等证无文义。既但三法应无色身　答有二释。一云亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等。二云佛离戏论名等故。依本愿．大悲变现色身令物睹益。故非戏论色身故有　详曰。按佛地论．此论第十。前义为本。至文自悉

疏。若依自识者。听法者识名为自识　问佛无文义。有漏识变云何言似。无所似故　答有二释。一云名等佛识虽无。然听法者谓佛实说。故自心上有似文义。虽无本质所似名等。似自内心故亦无失。如言似我。向内似故。二云似佛无漏非文义也。无所似故。文义之言相从来矣　详曰。后义难依。本明教体。不欲唯辨漏．无漏故　有云。七地已前有漏心位而过少故名似无漏。非约影．质名相似也　详曰。疏意通言诸有漏心所变文．义。不唯七地。岂地前等不听佛说。若许听者。自识所变岂不得名似无漏耶。既得名似故前释善　问佛若无言。林叶等喻而何以通　答据为其缘令诸有情识变法解。名我已说如手中叶。未为作缘众生自心未起法解。名我未说如林中叶。约为增上名说．不说

疏。成所引声者。略有三释。一云十二分教。是成满圣之所引生名成所引。二云成满圣者。为诸有情施设言教。又立道理之所引起名成所引。三云成谓成实。实谓利乐所起之声名成所引　详曰。前二义局。第三理通。对法论云。成所引声谓诸圣所说　有学不可名满圣者故。若言自分满亦名满。兼有学者准此可通。然亦有滥。理不明也。今为释者。成者成就。即得异名。诸得圣人莫问有学及无学者。但利物为法所起言教名成所引

疏。我法唯善汝唯无记者。按天亲论云。以一切善根满足故得阿耨菩提　复有疑。若一切善法满足得阿耨菩提。则所说法不得大菩提。何以故。以所说法无记法故　此义不然。何以故。汝法是无记。我法是记。释汝彼小乘萨婆多也。我法天亲指自大乘。记即善性。有于当果及胜自体可记别故

疏。二识成决定者。此有二释。一云说者成悲决定。听者惠决定。二云由近善．恶二友。令能近者成于邪．正二识决定　问有说法者。依余心起听法不解。近恶生善。近善返恶。决定之义而安在乎　答据多分说　或为远因

疏。谓余相续至差别识者。谓说法者是听者余。相续即身。身有二分识差别缘。能与听者而为缘故　令余续等。返上可知

疏。随堕八时者。八时之义。具如法苑　又荐福三藏和上释云随堕乐欲时。何所以者。解云。梵云一瑟吒此云乐欲。言頞瑟吒此云八时。摄论梵本云一瑟吒。明是乐欲　问二个三藏并亲步祇园同览梵典。忽焉一义解成楚．越　答二俱无失。何者观天竺。一物名义含多。且如帝释具有千号。前释据历时声而文义起。故云八转．八时。后解依自慕法而教体生。乃云随堕乐欲　问论本若有一．頞二言。前后三藏可随取一想乎。梵本未必无二字。如何得言随取一耶　答何废无性所制之论前后不同。二德所睹而本有别。亦犹此方诸述作者先后回互。其类寔繁。以此准彼斯亦何失

疏。如言诸字至教体亦成者。此一段文据彼七心．及十二心合而作法。思准可悉。广如法苑决择明也

疏。不尔真如亦尔者。若也不取性用别质出教体者。无漏之教随能听反成漏等过。三宝．无为随能缘心亦成有为有漏等失　问若佛实说经。何复言不说一字　答有三释。一云诸佛法同。离于诸佛所说法外。法无可说名不说也。二云一切诸法皆如为性。真如离言。名不说法。又无如外法可说故。总名不说。三云。如眼等法性自本有。不由说已而方有故。故云不说。更有余释。如法苑决择　问真如约诠以分三性。今随能变通染何失　答约诠义分三性可尔。今论实体。染即不然。余难准释

疏。三十本颂天亲菩萨造者。问论题何故不标本师　答有二释。一云本颂文略义犹未了。释文广悉就显而题。二云成唯识名唯释论称。故此但举释论师也　详曰。本为标彼造释论者。世亲不是所以不言。何关文略义缺不标。又现所题虽释论称。标彼本颂亦复题云成唯识论。言成唯识唯释论称。亦少亏甄简

论。护法等菩萨造者。问大毗婆沙论群圣详撰。故首题言罗汉等造。此论亦尔。何不等字安菩萨下　答彼论罗汉与和须蜜菩萨共修。为等菩萨故下置等。等异类故。此唯菩萨。故等在上。若等字安下。恐疑等彼异类声闻

疏。判本文者。科判经论元乎西域。大分为三。上下亦有。如智度论亦明三分。谓序．正．流通。佛地论中亦有三分。一教起因缘分。二圣教正说分。三依教奉行分。余如枢要。此方科释创乎安公。自后诸德因而习焉。安公以理判诸经论多为三分。谓序．正．流通。广如法花摄释明也

疏。依教广成分者。广成有三。一者广成天亲说颂。二者广成如来之经。三者双成佛．天亲说　有义此论三分。一至教缘起分。二至教正说分。三释名祈愿分　问一切诸论皆三分耶　答随作者意有无不定。如枢要引　有云。瑜伽但有正说。以慈氏尊自力圆满不假凭力故无初后分　详曰。理未必然。现处因位力云何满。设自德满可无初分。何无第三。又复世亲三十唯识亦但正说。岂亦力圆。故非善会

疏。分别不同科者。泛科文意略有四种。一分别不同科。二义类相从科。三以文从义科。四以义依文科。今即初义。据实本．释两师造论而意一种。今依别义判二令异。云本论师为令含识断障得果。释论师者令法久住利乐有情

疏。起殷净心等者。初句意业。第二身．语。第三．四句通说三业。显是敬礼之异名也。或初三句别配三业

疏。三轮因者。身．语．意三如次为彼神变．记心．教戒轮因。略辨名者。修所成果威德作用难测名神。转变不定名之为变。变者是境。神者智也　心谓他心。记谓别识。识别彼心故名记心。二并依主　教者教示。令彼善生。诫即诫勖。令其恶灭。教．诫两异合得其名。相违释也。又亦教亦诫。持业释也。前非后是。教．诫俱是智之业故　解曰。前非者相违释非也。今取持业释。三者皆有摧伏．运转故总名轮。俱持业释。余释如章　问三轮如次神境．他心．漏尽通摄。如次能示身．意．语化。语．意二业因何不次　答由语离过发言诚谛。令他于自信识其志。故得通果善悟他心。意业澄清息恶务善。故所招果得漏尽通。由斯发语教诫有情断恶生善。因果相扶故无有失　又知他心不待于语。教诫于物必藉其言。故三轮化三业如次。非语业因即语为果。意业亦然　又按西域记云。西方敬仪总有九种。一发言慰问。二府首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者长跪。七手．膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。此之九种显唯二业。理可通意

疏。一者虚妄即遍计所执者。遍计所执体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识

疏。于前所断清净者。虽总言断意断染者。或无漏法皆名圆成。言断于前亦无失矣

疏。性即是识圆成自体者。此性即是识家圆成之自体也。而长读之。所以得言唯识之性。不尔何故真名唯识

疏。净属人故者。人即如来五蕴假者。涅槃经云。舍无常色获得常色。余蕴亦尔。故人名净

疏。唯识性声境第七摄者。第七转声具含依．境。为简依故言境第七

疏。是能差别者。由唯识性而为所证悟有浅深遂令三乘名位殊别。故般若经云。一切贤圣皆以无为法而有差别　天亲释云。以一切圣人依真如法清净得名故

疏。一切所敬皆第四转声者。问何所以耶　答第四为声。为者缘由。所为之义。缘为有德堪为所敬故在第四

疏。善逝体所生者。略为二释。一云报．化二身名为善逝。体通二义。若善逝即体体属报．化。善逝之体体属法身。慈尊继袭佛之宝位是真佛子。名彼体生。二云善逝及体总是法身。慈氏之智要缘于如而方得生。智因彼起名彼所生。天亲自指身及同学名为我等。师即无著菩萨是也　详曰。善犹好也。逝即去矣。恶来生死好去涅槃。报．化二身诚为善逝。法体湛寂本无去来。何名善逝。故初释善　或二障覆蔽未名为善。出障圆明方称为善。简异于昔立善逝名。非有所去方名为逝。理亦无失

疏。此论所依及能起等者。论所依者。谓即三宝。无著．觉师子名能起者。如次造彼对法本．释

言佛至随觉者。释彼佛．僧为依所以。略不牒法。由圣弟子依法随学。传示后人令法不绝。所以僧宝亦为论依　言无倒造论者。明本．释师能以三惠摄于教义而造论也。疏略牒意。具如彼论

疏。世亲虽是地前等者。问彼论既言佛圣弟子。世亲不尔。如何可敬及造论耶　答圣之弟子名圣弟子。亦犹药叉天之众故。俱舍论中亦名天众　若尔瑜伽云何以通。彼论说云证谛迹者方得造论　答通三乘说。若唯大乘不要见谛。根性利故。地前长时以练磨故不同二乘

疏。常恒轨则等者。此释伏难。难云法宝有四何偏敬理。疏有三释。第一意云。法虽轨持若常轨则唯真如故故偏说之。有云。常恒轨则通释于四。自问答云。教．行．果三何得名常。答云经者常义故名为常　详曰。虽有斯理乖疏本旨故不取也。余释如疏

疏。师资相因者。有传释云。若据修行次第说者。僧初。法中。佛后。由僧修行方得佛故　详曰。虽有其理无教说也。未为指南

疏。无畏无流证教法等者。此明法宝。谓四无畏绝四暴流。法总有四谓教．理．行．果。余文易悟

疏。麟角诸部不同等者。且萨婆多麟角三根．菩萨二根皆法宝摄。故婆沙论一百三云。法证净者谓独觉身中三无漏根学．无学法。菩萨身中二无漏根诸有学法。及苦．集．灭三谛缘彼无漏信名法证净。俱舍二十五大意亦同　释夫言僧者和合为义。四人已上和合名僧。麟角．菩萨三千世界各独出世故不名僧。非正觉故复不名佛。故在法收　问何故不许菩萨同出。复云何有二无漏根　答但据后身坐菩提树而说。三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄。不障已前有多菩萨亦不说彼有无漏根　问上天圣等不成僧众何宝摄耶　答古有二释。一云法宝所摄。二云僧宝收。虽无事和理和僧摄　详曰。初释虽通然论无简。今依后释　问天圣据理许在僧收麟角．菩萨何不亦尔　答天有多圣。理合名僧。彼既不然何得相例

疏。由如来性调善者。二障习亡。如巧练金极调善故。由识机性故于所调有善方便。应病授药故于能调亦善方便。利物无倦名具大悲

疏。为生大智大悲者。斯有二义。一安惠等．生自悲．智。二生所化悲．智二也。他由论故悲．智得起。生自可悉

疏。邪定等三者。按瑜伽论等第一百云。五无间业．及断善根名邪定聚。学．无学法名正定聚。非学非无学名不定聚　大般若说与此有异。如法花摄释会　有云十信第六名正定聚。造五无间业名邪定聚。未至十信第六心者不造逆业者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五无间业名邪定聚。不定可知　详曰。与瑜伽论而有违也。复无文据。理稍难依

疏。如佛地等说者。按显扬云。恭敬听法现在利益及安乐故。又作四句。一利益非安乐。谓现顺理精苦修道。二安乐非利益。谓现违法受五欲乐。三亦利益亦安乐。谓现以道而受于乐。四非利益亦非安乐。谓除前相　又按佛地论亦有四句。现益名义。当益名利。世间名义。出世名利。离恶名义。摄善名利。福德名义。智惠名利　详曰。疏指佛地．显扬等论。意明诸教说利乐处。非唯证彼利乐一体

疏。利谓十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十种如次合为五对。一所利差别对。二利体不同对。三利时现未对。四此世他世对。五真妄分别对　论中初对二义合释。学者难悟。今别辨之。余依论次。一纯自利利他者。谓专为己或但利他事不两兼故名纯也。就纯自中有断有修。若违越不顺菩萨仪则。谓为己乐求财受用。或为生天持戒精进修习定惠。或为利养恭敬供诸佛等。此等自利菩萨应断。若不越随顺菩萨仪则。所有自利与上相违菩萨应修。纯利他者亦断．修二。谓以邪见修行施等。无因果见毁犯尸罗远离正行。为他说法此等应断。若诸菩萨已超下地。由悲愿力舍诸静虑。随其所乐还生欲界。又自事已辨遍于十方无量众生。能作无量大利益事。此纯利他菩萨应修　二共自利利他者。为自逮物为物及自。行能兼齐故称共也　于中亦二。一自利共他。若诸菩萨或悲为首。或为回向无上菩提。于一切时修施忍等。当知是名自利共他　释智以施等能得菩萨。悲兼济物。故名自利而共他也　二他利共自者。又除如前所说诸相。其余一切所有利他　释除纯利他应断之者。彼由邪见无二利故。或除纯利他中所应修者。无自利故　三利益种类自利利他者。谓于一法而自行之令他亦行。自他一种行一法故。自他行同名为种类。或此利益有五类故故名种类。种类言显非一相似　其五类者。一无罪相。若诸菩萨所有自能少多摄善增长善法。令他亦尔　释由摄长善离诸过患故名为无罪。无罪即相。相谓相状．体相。下皆准知　二摄受相。若诸菩萨能引自他无染污乐．或众具乐或住定乐　三此世相。四他世相。若诸菩萨自利利他。或有此世能为利益非于他世。或有他世能为利益非于此世。或此他世俱为利益。或此他世俱非利益　五寂灭相。若诸菩萨所有菩提及得菩提世出世间菩提分法。是名菩萨利益种类自利利他　四安乐种类自利利他者。与前第三名相似也。利益．安乐两名有异。种类之言义意同也。此有五种。即疏所明五乐是也。故不引之　五因摄六果摄自利利他者。因果相顺论一处明。于因果中皆有自利利他行也　有三因果。一异熟因果。二福因果。三智因果　异熟果者谓略有八。一寿量具足。谓长寿久住。二形色具足。谓形色端严。三族姓具足。谓生贵家。四自在具足。谓大财．位．明．属。五信言具足。谓言无虚妄。六大势具足。谓大名过人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。谓少疾有堪能　异熟因者。不伤害物是长寿因。惠施光明鲜净衣物是端严因。舍离憍慢是族姓因。乞匃随施是自在因。所言诚谛是信言因。供三宝等。是大势因。乐男厌女人姓具足因。助诸众生如法事业施他饮食是大力因　福智因果论一处明。聚杂难知今者别释。所言福者。谓前三度．勤定一分．四无量等。言福因者总有三种。一者于福能得．能住．能增长欲　释一于未得能得乐欲。二于已得能住乐欲。三于已住欲常令增长。二者于福善能随顺无违背缘。三者于福先已串习

言福果者。谓诸菩萨依止福故。虽复长时流转生死。不为极苦之所损恼。又能起作种种无量善巧事业。乃至究竟当证无上正等菩提。所言智者。即惠度全．勤定一分．及十力等。智因果者同前福也。于彼文中唯去福字置于智字。即智因果　七此世自利利他者。文有二种　一现自利。谓诸菩萨以如正理工巧业处积集财物。即于是财知量受用。又先所造可爱乐业异熟。于现法中受用彼果　二现利他。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所他有情。由此获得现法利益　八他世自利利他者。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。色．无色界获他世等亦复如是　九毕竟自利利他者。若诸烦恼一切永断八支圣道。若此为依获得一切世间善法。由三因缘应知毕竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支圣道无有退故。三由受用果无尽故名为毕竟

十不毕竟自利利他者。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果世间清净。若因若果由三因缘知不毕竟。一由自性一切有为故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有终尽故名不毕竟

疏。一因乐等者。五乐之义具如本论。今对一一略辨名体。为因生乐之因故名为因乐。体即四法。如疏所列。言乐相应者。即顺乐受触等心法。言所发业者。谓于乐果而起于业名乐所发。由此善业得可爱果名为因乐。或乐相应思名所发业。所发业能感当乐果名为因乐　详曰。前正后非。非乐相应思皆能招乐果　故瑜伽云。若诸所有现法当来可爱果业名为因乐　意云。随得现．未爱果之业名为因乐。疏取斯意云所发业

疏。二受乐等者。受即是乐。喜．乐．舍三而为其体。三种皆有调畅义故总名为乐。不尔云何言通三界。云非唯受中乐者。非五受中唯一乐受名受乐也。云是乐自性者。体是受数。简异前后因乐等也

疏。苦对治乐等者。诸苦息灭位有乐觉生。对治之乐名对治乐。体性四释。一云漪乐为体。二云以能息苦衣．食等物而为其性。三云以喜．乐受而为自性。与前受乐义分二也。若顺乐受根．境所生名为受乐。若苦息时身．心适悦名对治乐。四云苦息之时有惠能觉。即此能觉惠为体也　详曰。前三难据体若漪乐。散心．散地岂无此乐。衣等为体。与彼因乐而何别耶。若喜．乐者。岂苦息时总生喜．乐无舍受耶。舍受若有。何非其体而不取耶。又瑜伽云。此中受乐乐自性故。说名为乐。苦对治乐息众苦故。说名为乐。非自性故。若体喜乐。云何论言非自性耶。第四义通

疏。受断乐等者。受等不行名为受断乐。即灭定。受断之乐依主立名。体即灭定　问瑜伽论云。住灭定时此胜义苦暂时寂静故名为乐。当入定时唯灭无漏心．心所法。岂无漏法名胜义苦　答非非想地舍受等法名胜义苦。由入灭定远加行时而能灭彼。据远加行所灭之苦也

疏。无恼害等者。烦恼等类名为恼害。出家等四离此恼故名之为乐。无恼即乐　出离乐者。信．戒为体。或离迫迮身心适悦喜．乐为体　远离乐者。初禅喜乐。或总五支以为其体　寂静乐者。第二禅上随以四支．五支为体。或唯喜．乐随应为体　详曰。论既不云乐自性故名之为乐。故知不必喜．乐为体。如次信．戒总以禅支为体无失　觉法乐者。根本．后得二智为体。更有多释广辨如余　四乐如次。离家迫迮。远欲不善。由无寻．伺粗动之法。烦恼．所知如实等觉故立四名。疏配后二名为涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不尔违论　问前三云何名无恼害　答瑜伽论云。诸余所有无恼害乐。于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐

疏。要具四缘方应造论者。按彼论云。要具四德方可造论　一于昔诸师应离憍慢无如是心。古昔诸师尚能造论。况我今者当不造耶　二于有情类当起大悲作如是观。若不造论无量有情于诸善法定当退失。有余情类堕生老病死。是诸有情因我造论。若能解了乃至一句善说妙义。如是如是当奉行者。彼于长夜必获大义利益安乐　三于同法者深生敬爱作如是观。若不造论为欲利他。诸同法者于利他事定当退失　四不欲彰己有胜伎能无如是心。当令世间咸谓于我聪睿明哲能造论者开阐义者深生净信。因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论

疏。明本论主造论之意等者。有义安惠等说。生正解者谓生唯识真俗二智。次火辨言。如实知者为生真智。后护法云。得如实解为生俗智　详曰。据相显言少有其理。若以实论。三文皆通真俗二智。故第三云。令于唯识深妙理中得如实解。岂深妙理唯是识相非识真理。又知识相名如实智亦何爽理。故皆通二智

疏。作论名造者。问唯识之义经中先明。论何言造　答三十颂教经中先无。据此名造

疏。此上即是发端等者。略为四释。一云上字误也。应为者字。二云此．上等言皆是发端。意虽明此兼言上也。三云今造等言皆标举等。在此字上故言此上。四云今造此论一句之言。是是发端等。由前别明今造等讫故。总指云此上。即是发端等也。然四释中初解省过。思之可悉　有云。今造此论四字之上。一一皆具发端等四。又发端等一一别配今造此论　详曰。若自释论理犹差别可。若辨疏意全乖本旨。细寻可知

疏。今说为生等者。问人我不遍所以见除。生言既宽何乃今取。如名众生滥无情故　答世界有计无情为我。生摄无情无大宽失。如计色我。发爪等类亦在所执。此岂非计无情为我　问我通诸趣何不许言　答法亦名我。若言我空而滥于法。故亦除也　问众生执有。以空为门破病显理。众生执空。应有为门遣执明理　答若破空病说有能除。若论显理要资空观　问有观有相即不显理。空相不遣岂得理耶　答由空为门遣能所取。方泯二相而能证理。从所由门名空显理。理亦无失　有云。若也执空亦说为有。从多执有此说为空　详曰。难意令有以显于理。答言对空亦说于有。岂可有观能显于理耶。若言不说有显理者。即答前难有不尽失

疏。前四通取断二障者。问生死沉没皆由烦恼。何关智障堕三界等　答生死有二。由所知障堕于变易。变易即是化生所收。亦三界摄。又所知障非亲灭生。为烦恼依言难越等。并无失矣

疏。即根本沉下名之为重者。释第五解为重之义。有义对业果故。贪等自性能引业果。众苦本故。故名为重

疏。何故障理但说二空等者。举初障理难后重障不应兼余

疏。重唯二执等者。举后断重贪等亦除。难前障理不唯我法

疏。此依见道至我见亦尔者。如枢要说　有义而言证空障随断者。依断种说。故第四地身见但伏。害伴等障后地犹有　问我执可然。法执种断。如何余障犹得现起　答但断少分。所以余障犹得现行。花严经说第七地中菩提分观方最胜故　详曰。依断种言不踰本疏见道等也。岂见道等种不尽耶。又言四地断第六识法执少分。理恐有乖。按彼佛地．唯识等论。皆云四地便永断灭。准此等文岂唯少分。花严但言七地中胜。不言其执七地方尽。何得为证。以第四地初学二乘。五．六两位犹效于彼。第七超彼名胜何失。更思

疏。又总解等者。不须别说我之与法。二合释之。前解不尔。寻之可悉

疏。无有少障不依执生者。问岂不许有独行贪等　答虽有独行亦远由执起。如害伴等名依执生。故无妨矣

疏。总四句答第二问者。详曰。初之二句答我法执为障所由。后之二句释断亦兼贪等所以。理亦无失

疏。问烦恼障至茎叶亦尽者。问此问何师。复何师　答问答俱通安惠等师　问若是护法。护法智障数同烦恼。执障复别。何言但执殊无品类。意识亦有障非执者。何故答中但以五识爱．恚等法为等流耶　答所知障数虽同烦恼。名品不殊云无品类。答中既云五识等中等意识也　问若安惠者。问即无违。答亦有过。以所知障障．执无差。何得根叶本末有别　答虽障即执。然约诸识执有浅深。义分本末亦无有失。具如枢要　有义执障相望得有两句。一但障皆执。二有执非障。谓善．无覆无记心等。复云执．障无有宽狭。诸障自性皆名执故。诸是执者皆名障故。应知安惠但有漏法。唯除第七一切皆说名所知障。皆名执故　详曰。初义全非。后义有滥　初义何过　答所知障者。覆所知境无颠倒性令不显现名所知障。岂可是执不覆理耶。后义滥者。言障皆执但有漏法皆名执故。斯言有滥。佛地论云。障所发业及所得果亦名为障。此之果．业岂皆执耶。由斯总对所知障性及于业．果而为二句。一但执皆障。谓障自性及业．果中心．心法者。有二分故。二但障非执。即业及果非心．心所者。无二分故

疏。修禅定时受为胜障者。此通熏．修二义。若不熏修殊胜定故。胜定之障。若受胜能障修于定。胜即是障。后解为正

疏。一切烦恼皆能续生等者。界界全惑各续自界。按瑜伽云。当言全界非不全界。何以故。若未离欲。于自生处方得受生。非离欲故。未离欲者诸烦恼品所有粗重随转自身。亦能为彼异身生因。由是因缘当知一切烦恼皆能续生　释若现起润则非一切。若据成就助业受生故言全界。举离欲尽即不受生。返显未离即一切惑皆续生也　或据起现名为全界。故彼论云。将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女爱恚互行。又疑男女今为与我共行事不。又我见慢等法亦现行。由此当知一切烦恼皆续生。故知据现名为全界。二解任取

疏。乃至有顶诸惑暂断等者。得于初禅上至有顶名至有顶。由得彼定能伏诸惑名惑暂断。伏有顶下诸地惑也。非有顶惑亦能伏之。无欣上故

疏。彼分涅槃者。略为二释。一而伏烦恼所显之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云即四禅等所有净定。由伏烦恼有寂静义名为涅槃。以是有为故名彼分。分者相似流类之义。据无惑边有寂静义。与真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽论第十二云。四静虑者或复名为彼分涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。后解为本。前虽无文理可通也

疏。住此二中非为不住者。有无余依名之为二。乐住二中云非不住。致此言者。明无住处名真解脱。彼既乐住。故非真解脱

疏。所知之障者。问此障之体亦是所知。何非持业　答漏．无漏法皆是所知。若持业者岂无漏法亦名障耶。由有此过故从依主非持业

论。得二胜果者。此对等觉．二乘解脱何得名胜。广如义灯　有义解等觉妨相传三释。一云。一刹那间正体．后得与佛平等名为等觉。依长时言对彼名胜。二云真智平等。后智劣佛。三云真俗二智俱未究竟不名平等。无间．解脱同断一障。故说等言。习气未尽。杂染未舍。镜智未生。事智未起。未遍缘俗。知真未圆。故实非等　详曰。虽有三解疑犹未遣。且金刚位是无间道。何有长时对之云胜。设云此位有多刹那佛平等者。是何刹那。彼俱无间。未可于中分成胜劣。若胜形前。前非等觉。何过须释。若形二智名胜等者。障犹未尽。复未圆证。以何名等。若对断障同名为等。理即有失而文未见。由斯三释皆未敢依。未见所据。而无所据　今助一释。佛所得法而皆得之菩萨称等。所得自在离障圆极故佛云胜。故大般若五十五云。云何当知已圆满。第十法云地菩萨。与诸如来应言无异。善现是菩萨已圆满六波罗蜜多．八定．三十七道．三三昧．五眼．六通．佛十力．四无畏．无碍．无量．十八不共．一切智．道相智．一切相智．一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。是故当知与诸如来应言无异　释曰。现正等觉是一切智。极善通达是道相智。现等别觉是一切相智　又四百七十七云。若无间道行一切法。未离闇障。未到彼岸。未得自在。未得果时。名为菩萨。若解脱道行于一切法。已离闇障。已到彼岸。已得自在。已得果已时。乃名为异。由位有异法非无别　准于此文。无异之言等之别名。障未离等显佛为胜。据斯所凭于理通矣　问胜劣差等义焉在　答约所得德名数无差。等言德数。不据用齐一同圆极方名等也。故智度论云。如月十四．十五日虽同是月。小不令海潮。得潮有异。而佛．菩萨亦复如是。又如向．果胜劣性差圣名同也。如言烧衣一分亦转。据斯相形等．胜无咎

疏。令达二空等者。我法无体名之为空。非二空性

疏。若大乘中至互显者。但举小乘名谬我法。影取空见名谬唯识。大乘空见知我法无。非谬我法。拨识理无故得言谬。非全不解。不得名迷。但影显也。而无互义。互言相从

疏。萨婆多量等者。问量有何过　答有云。宗言实有心．心法喻。大乘忿等是假非实。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非实。因有不定。若宗法言决定非无。故无过也　详曰。宗云非无因亦决定相违过也　量云。汝离心之境。定非是有。除心心所内境．无为．不相应等是所知故。如龟毛等

疏。清辨量等者。问量有何过　答因有不定过。为如外境是所知故证识是无。为如内境是所知故证识为有

疏。依远行等教者。按瑜伽论五十七云。依何根处说远行等。答依意根处。由于前际无始时故。遍缘一切所知境故。名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故。名为独行。无色．无见。亦无对故。名为无身。依止色故名寝于窟。疏所释者依无性解也

疏。依五根所行境等者。无性摄论第四释此经云。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。既云意识一一别受。明无余识　问楞伽．涅槃皆明一识。此师所立乃扶彼经。云何论主判为邪执　答有义楞伽意说。七依八种而方得生。故言第八起诸识浪。非说第八转作余七。涅槃经意。以彼六识识性是同故立一识。依根分六。非六体一名为一识。如彼经云。如一色性随五根缘得五尘名。岂言一色体即一耶。五境虽别变碍义同。同一蕴摄故说名一色。识亦应尔。了别性同一蕴摄故。故名一识。故涅槃经第十四云。眼识性异。乃至意识性异。是故无常。若但一体云何言异。故如前会。不尔前后岂自杼楯。又涅槃经三十九云。譬如一火因木．草等名木等火。意识亦尔。因眼根等名眼等识者。此显六识同意处故总名意识。余文准会。其理可悉

疏。第四经部等计者。问意明无所。明三所等岂扶本意　答全无分无总名为无。不尔分无四计何摄。故疏总言亦无失矣。故大毗婆沙论一百四十二云。尊者觉天作如是说。诸有为法有二自性。一者大种。二者谓心。离大种外无所造色。离心无所。诸色皆是大种差别。非色皆是心之差别。若经部师自有二释。一譬喻师唯心无所。同觉天计。二有心所四释不同。故顺正理论第十一云。谓执别有心所论者。于心所中多兴诤论。或唯说三大地法。或唯说四。或说有十。或说十四　解云。如次说受．想．思。说四加触。说十即是十大地法。十四加贪．及嗔．痴．慢

论。故作斯论者。此之结文前之二师亦合有之。上言今造此论一句。后之二师理亦合有。不可繁重故互影显

疏。第二科是三分者。有云相．见．自证名为三分　详曰。不然。三分本是陈那立故。又亦应言四分．二分成立唯识。护法．难陀释此论故。又复如何以三分成。三十颂中三各摄几。全无行相成焉有矣

疏。准瑜伽摄论等者。瑜伽者相应之义。境．行．果三并相应故。即所诠也。论从所诠名瑜伽论。摄论正宗明十殊胜。十殊胜者。前八是因后二为果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二论正宗所明。唯境．行．果。唯识准彼亦境．行．果为正所宗

疏。心与境冥等者。叹圣心智亲证于境。离其妄执曰与境冥。体妙殊胜功能莫方。得斯胜德名为神会　有云。如次配后．本智。又云本智缘如名心境冥。世第一法名之为智。见道名神　详曰。虽为穿凿全无所据。有何所以。后得．本智别名心智。本智之境而名神耶。如何有漏与无漏见而有会义

疏。以八转声释世间等者。按彼经四百九十八云。是六波罗密何因缘故。名为世间及出世间。舍利子。世间者。谓六波罗密是世间故。乃至依世间故名为世间。舍利子。出世间者。谓此六波罗密是出世间故。拔出世间故。由世间出故。为世间出故。从世间出故。世间之出故。依世间出故。名出世间　详曰。准此经文。疏所引云是世间出名世间者。出字剩也。题卷亦误

疏。后后遂有相见等者。问相．见二分发乎无始。云何后后方遂有耶　答约更增说。如法华言来入此宅。又纵无始际相．见亦因熏习。熏习后起。熏习相．见起非一。故言后后

疏。若安惠解至别无依总无等者。有义。圣教我法所执既无。如何圣教亦无依无。故应别解。彼宗世间所说我法。及一分圣教菩萨．二乘所变现者。此无依无。由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛现者。皆强施设。义依于体不违正理。问若尔二分皆是所执。彼无二分依何假说。答安惠解云。说依二分且依世间．一分圣教。若无漏心佛所现者。此等皆依自证假说。又此亦得依识所变。自证分中分别说有能所变故。若依此释说所变言未皆说名相．见二分　详曰。除佛以外余无漏心。相传二释。一云有执。有二分故。一云无执。无漏二分非虚妄故。第八论云。八识心．心所有漏所摄皆有执故。已简无漏。或无漏心皆无相．见。疏中且依第一义说。二分既执诸佛便无。所以我法不依佛立。依余圣者有漏心说。名无依无。据斯一义理亦何失。具如义灯

疏。此所变之能变有三种者。论言此者此其所变。所变体者即见．相分　有义。此有二义。一云此者此能变识。二云此者此我法二。此我法二所依见．相能变之识有三种故　详曰。本释为正。何所以者。夫言此者指陈之义。前言我法依识所变。既云所变必有能变。故异前言此能变三。明知此言属于所变。若此能变文势疎断。又此我法亦为不可。为言我法即是所变非是见．相。见．相复非我法所依。既有斯滥。故从本疏

疏。三法转相依者。我法依相．见。相．见依识体　问何故颂言我法名彼见．相为此　答对自证分近．远别故立彼．此言。三法转依远．近别故

疏。思量即识准前释者。异熟两释但准持业。何以故。既云思量。明非是种。种位无有思量义故。故疏但言思量即识准于前释

疏。然滥第七者。问何故不言滥第八耶　答第八通缘三种境故无滥不言　若尔第六遍缘诸境。应不得名了别境识　答以根对境得名了别　问根．境相对七．八应然　详曰。准此等妨言滥七．八亦应好也。疏据显相且言滥七

疏。依第二三至相无别者。问何故不辨初胜义耶　答初据胜义谛而有两释。一云初体即第二俗。第二俗中可言八别。故除初真。二云初真体虽即第二俗。俗劣真胜。故初真中亦无八别。今依初释故除初真。如下第七疏自两解

疏。亦非体类别有九识者。此解意云。非是体别。类别合有九识

疏。滥邻近者。问全取他名可云邻近。今言异熟．思量．了别自他俱说。何成邻近　答邻近释者。取俱时法以立自名。若无及言。恐言异熟由与思量．了别俱时。异熟名为思量．了别。亦无失矣。六释差别具如法苑决择明之

疏。合作二文科者。初略释颂所有论文分为二段。一别解三句合为一段。二总解二句。合为一段。有两种合故名合作二文科也

疏。总作三文科者。初略释颂一段论文。总为三段名总三文

疏。前是共相等者。轨名为前。余前后等皆准此知。又前四对。不约次第以配轨持。取义配也　有义轨唯有法。持亦通无。此一尽理。许无义宗能生解者。约无本质。非无影像能生心也。故下论云。缘用必依实有体故　详曰。若从其胜轨在有法。据但生解无亦名轨。故瑜伽论五十二中。以五种理成缘无识。识既缘无。岂非无法生物解耶。若生物解何不名轨　若尔云何缘用必实　答据生识体缘必有体。若行解起因无亦生。如立我无岂不生彼我无行解。故亦无违。疏等之意如灯具释

疏。十三住等者。问如佛法说祠授等者。何亦不名我种种相　答有两释。一云且据得圣及修行者。不说余类。二云祠授等名虽我别号。然非通称。所以不取。若取一一所有别名其数巨亿。前解为正

疏。二向不定者。略为二释。一云唯第二向。超越．次第有差别故。若次第者。断欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行．无间总名为向。若超越者。始从一坐顺决择分。见十五心名之为向　二云。前二种向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有断修惑。有不断者。先伏不伏有差别故　详曰。若据修惑断．不断别。第二可通。若理教明行相殊别。前解为胜　问第三．四向亦有不定。何唯言二　答据论所举。略不言余

疏。崇聚生因等者。崇聚即是积聚异名。是蕴义也。俱舍颂云。聚．生门．种族。是蕴．处．界义　释曰。一切诸色略为一聚说名色蕴。由此聚义蕴义得成。余蕴亦尔　谓能生长心．心所法故名为处。是能生长彼作用义　如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身有十八类诸法种族名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本。谓同类因

疏。余三善巧者。所等有七。疏但列四。后三不出。故言余三

疏。或四善巧者。论举三种等言等四。成七善巧。如灯列也　问善巧何义　答善巧是智。蕴等是境。智缘蕴等名蕴善巧。蕴等从智亦名善巧　问按大菩萨藏经第八及十说十善巧。一依趣善巧。即是四依。谓依义等。二资粮。谓福智二。三念住。谓四念住。四四正胜。谓四正勤。五五道分。谓信等五根。六觉分。谓七觉支。七道分。谓八圣道。八趣作一道。所谓菩萨证大菩提等。九缘起。谓十二缘。十一切法。谓为无为。与疏所列十何不同　答中边为治十我见故。经为菩萨修波罗密多。各据一意立十不同

疏。故以了别释识之义者。有疏本云。释识之用故　有解云。若护法师见分名用。体依他故。若安惠师见分无体　故自体上有了别用。依他性收　详曰。用字错也。应从义言。即护法师识自体分亦名了别。不须约见显识了别

疏。彼五种类非定俱行者。除遍行外余之心所并种类也。即贪信等而不俱行　有云如彼第八遍行起时。余识遍行未必起故　详曰。不然。若以余识遍行不起故但言心。亦可余识不常时行。八遍恒起但言心所。故知不可

疏。识俱有者。性与识俱而复是有

疏。论唯二依他性者。摄论第四如下引之

疏。不尔如何名他心智者。若也不许除缘如智余皆有相。即他心智而不得成

疏。后得智等不外取者。释所以也。既不外取。若不变相如何可说名知他心。若言外取不变相者。应亲得彼。何名唯识

疏。如大造色者。如能所造虽各别种。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯识　问心所亦由心王方起应名识变　答但见．相二由识而生。复是识上能所缘用故。说别种者是同种类。复是识用亲所取故。心所不然。又亦自别起见．相故。何得相例

疏。似依他有二分体无者。似彼依他有体之法。自体是无

疏。如自证分相貌亦有者。举所似也。如者似也。似他自证相貌现也

疏。无明支通三性者。夫无明俱必有其执。三性心内既有无明。明知三性必皆有执　问若护法宗如何会彼　答未见护法会彼之文。取护法宗相传多释。一云据第七识相应无明。遍前六识三性位故名通三性。二云随有宗说。彼约分位以辨缘生。无明支位所有五蕴皆名无明。故通三性。三云法执为无明地。以此为缘名通三性　详曰。三解俱非。第一非者。第七无明岂无明支。发总别业方名支故。第二非者。有宗但说无明位蕴总名无明。不说彼位五蕴善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法执得名无明。执等正起如何得与善等心并云通三性　今为一释。据第七识无明而说　何名为支　答由第七识无明力故。余六识等方起无明能发于业。虽非支体为支远缘假名为支。据此义边名通三性。余人不简故不同也

疏。二执遍等者。二执俱依相．见二分名之为遍　问何故自证但法执依　答实为二依。为法依显。有轨持故。故偏言之。主宰义隐。隐我不说

疏。非有似有者。不同真如是真实有名为非有。从缘生故非体全无名为似有

疏。我名能见等者。准彼宗计。眼等诸根名见．觉等。我能领知觉彼根等见．觉等事。即据根本说我能见。计思为我。其义可知　有义由于能取施设彼二。故说依见立我法名。理实但依相分施说。亲所遍计唯相分故。又解言依二分通能所计。见能施设。相所施设处。此解应合唯识玄宗。由能遍计及所遍计。方可施设所执性故。疏中总说不分别也　详曰。若无计我为能缘者。可如所断。若计能缘何不依见。见是能缘似所执故。由此故言似我法也。又今正辨施设我法处。不释能所遍计之义。不可说言据能所计言见相也。设约遍计世间我法可如所释。圣教我法其义如何。岂圣我法亦唯遍计。况论明言依斯二分施说我法。若唯依相执我能缘。相分与我无不相似。有何所以依相施设。故疏所断理甚明矣

疏。摄论说唯二义者。按无性论第四本论云。云何安立如是诸识成唯识性略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见。二识别故。三由种种行相生起。唯识者是无义故。所说唯言专为遣义。由二性者谓见及相。于一识中二分俱转不即不离。由种种者。二分各有种种行相俱时而起。广如彼论

疏。执说我法者。执唯世间。说即圣教

疏。见变似能取亦相分摄者。此释难陀不依见分立我法意。见分所变似能取相不异相分。故我法二但依相立。与护法等义不同者随作者意。不可齐责

疏。如叙本有至此中破之者。此护月师不释天亲三十唯识。为共护法同时而出义有乖舛。故叙破之

疏。如世说火口不被烧者。问名诠于火。名若得火名令被烧。何难烧口　答名依于声。声发于口。声．名二法皆非可烧。故难所发令烧于口

疏。此所变者至但说似情者。问前明护法。以有似无。以内似外。今说似情。情岂是外。及无体耶　答实但似情及似于内。言似外等约彼执情所执相说。所执之相是所遍计。体是无故。故疏前后望义说别。亦不相违。有义论言似二分者。而有二释。一云相似名似。如疏所辨。二云以非实故说为似也。非谓似言别有所似。后说为胜。圣教我法亦此中说。不可说名似所执故。或通二释摄义方终

疏。不许末那有法执者。问何所以耶　答论说第七四惑相应谓我见等。不言法故　问何故余识许有法执　答论言三界虚妄分别。法执若无何成虚妄　若尔七无应非虚妄　答我法皆妄。第七有我故亦虚妄。论如下引

疏。八识生至六七似我者。理实七识而似于法。举总数也。我据能执但言六．七

疏。又解至识自体者。问后解意何　答若不有此依他二似。自证以何为亲所缘。见．相无体不成缘故　若尔后解乃为其胜。何断难知　答若以坚执方无体者。护法何别。护法岂许所执二分是依他耶。又自证变依他性者名为相．见。依此坚执为我法者。名似我法复有何失。若许尔者不殊护法。由此难知　若尔前解即自证分无亲缘失　答有体为缘是护法义。安惠许假得成缘故。故前解胜。又准安惠。实法生假。如自证分生于相．见。假法生实。如自证分从自种生。种子皆是第八相故　有义安惠能计．所计皆自证分。谓依他起。依此坚执方名二分。由此我法依自证立。说依二分立我法者。是随执心生所计着说。由此安惠亦得说有无依于有。有体强说二种假也　详曰。此与本疏第二释者名别意同。观此德意。取此为胜。今取疏断。所以然者。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。余二岂与丘明骋驾

疏。然护法至变似我法者。问五．八如何云似我法。答有见．相分似六．七识我法相．见。非起二执名似我法。具如义灯

疏。安惠至皆有执者。问安惠宗计。随其所缘能取．所取执实有者。方是相．见。非一切心皆缘二取。云何识皆有二分耶。答有义随所计度境未必俱。总说诸心可为四句。有唯相非见。谓五．八识。有唯见非相。谓第七识。有二分俱有。谓第六识。有二分俱无。谓无漏识。然第六识未必皆俱。意云诸识缘于见．相有差别也　详曰。今观此释。答问不尽。复非至当。元本不问缘境差别答故非当。不说二分生之所由。斯为不尽。二分生由正辨如灯　今又释云。虽随缘一。有漏识起必有能缘．所缘之相。阙一不可。故复识起二分俱生。非由所缘具见．相二后二分起　问有漏皆执。岂有漏心自证分等皆非现量　答有义义或可然　若尔杂集如何眼等说名现量　答安惠但合本．释。同部非即以彼为定量故　详曰。经亦明言五识现量。今言非者岂非违教。正释应云。望执轻重名现非量。五．八执微故名现量。亦如胜义．世俗善等

疏。三释如前者。释前我法分别文中。三师释如是

疏。无安惠解等者。前明安惠义有两释。此据初义。思可知也

论。但随妄情至故说为假者。具辨如疏　有义此二段文明世我法。但随妄情等无体随情假。内识所变等以无依有假　详曰。世间．圣教皆明我法。何故多文唯说世间我法二耶。又准何理知但明彼世间我法耶。纵亦明彼圣教我法。违何文理。故疏正也。义周备故

疏。后解不依四胜义者。若依四胜相分虽假。形于遍计是初胜义。既一向判名为非实。故知但据殊胜说也

疏。依人二谛者。总指前判二师所明及引论等。胜人知故名为胜义。劣人所知名为世俗

疏。以上略明等者。此结我法分别下文。此所结文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也

疏。心变似我法同分摄者。问心变似法相随蕴收。即蕴计我相应蕴摄　答即蕴计我相实随蕴。离蕴计我既无本质相。随能变心王．心所以判于蕴。即四蕴摄。疏言同分。且据离蕴所计之我当情显现遍常之相名法同分。不说所变相分之体在法同分　又所变相无多差别。相分是假。故同分收。同分宽故。前解为胜

论。一者执体周遍等者。问何要周遍　答按广百论第三。叙云一类外道执。我周遍于一切处受苦．乐故。我无形质。亦无动作。不可随身往来生死。故知内我遍于一切

论。二者执我随身不定等者。问立意云何　答广百论云。一类外道作如是言。我若周遍如虚空者。不应随身受诸苦乐。如空界无所往来。其性湛然非作．受者。是故我性应如色等随所依身形量不定。虽无形碍。而有所依转变。随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒。而我体性无生无灭。如渧油水。随水广狭虽有卷舒而无增减

论。三者执我如一极微等者。意复云何　答广百论云。一类外道复作是言。若我体性随形量者。即应如身有分有变。又汝执我随所依身。似水依堤。如油遂水。是则此我如彼水．油。既变既易。或非常非一。引此为喻而言。我体为常为一与理相违。是故我体住于身内。形量极细如一极微。不可分析。体常无变。动虑．动身能作．能受

疏。如一瞿声别目于牛者。一瞿声中诠于九义。兽是一数。总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一别也　俱舍论第五云。于九义中共立一瞿声。故有颂言。方．兽．地．光．言。金刚．眼．天．水。于斯九种义。智者立瞿声

疏如伏牺等者。能伏牺牲故名伏牺。有智者伏牺帝主

疏。如汝虚空者。问准数论师。空．唯量者转变无常。常因不转。岂非喻有能立不成　答传三释。一云彼宗空有二种。谓常．无常。常非谛摄。以无为故。亦犹佛法无为不在蕴中摄。故论指常空而以为喻。二云即此一量合破二宗。常遍之因别属胜．数遍唯数论。常遍俱对胜论师宗。三云如因明法因．喻不极更作比量而成立之。今此亦尔。先成空常后将为喻。量云。汝所执虚空。应非转变无常。许遍故。如汝神我等

疏。常遍之因亦犯随一者。泛尔常遍非自不许。今明我有。故自宗无成随一也。今即因有所依不成。有法之我自不许有。常遍之因无所依故

疏。若大乘至违宗者。违有二义。一云自许有我。今复破之故成违自　问破受苦乐不破我体。何成违自　答破受苦乐本为破我。不尔破谁不受苦乐。二云自圣教中不说有我。今者许有故成违自。前解胜也

疏。许义同故者。许与执言其义同也。是以论中但有执字　有云解因明者共许于彼他因喻上而置执言　详曰。全成虚构。前解为正

疏。如同处不相离色等者。按瑜伽论六十五。有三种不相离色。一一处不相离者。谓诸大种及所造色。同住一处　释一即同也。能造．所造更互相望。大小量等互相涉入不相障碍。处所无异名为同处。无别极微二处而住名不相离。且如一眼七物相望。互相涉入同一处住。谓眼．身根．色．香．味．触．能造地大七各极微同一处也　问所造有六。能造何一　答有二释。一云虽一地大通能造六。故能造一。二云有六。不尔所造六。云何别言能造一。据地头同合而言也。如言一眼七极微成。而实一根有无量微。但言七者据类谈也。能造亦然　二相杂不相离者　释如一眼根有多极微。一根微处七物同住。以此七物对彼七物。虽非同处然相和杂邻近而住名之为和。七七各别名之为杂。无间隔故名不相离　故瑜伽论第三云。和杂不相离者。则此大种极微。与余聚集能造所造色处俱故　释是前同处不相离处所有极微。名此大种极微等也　三和合不相离者。又若有聚集。或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持　释异大所造二聚和合。如多豆等虽以蜜等之所摄持。和合一聚。然不相涉入。复是异大所造异聚相望故名和合。不相离者无间隔也。略示大网。具如彼钞

疏。有情共果至一切我处无别者。共果山等虽处无别。体非是我。然是所受。可一受时余不能受。我能作受。岂得相例

疏。又以业果身为因等者。宗．喻同前。改前因云。业果及身与诸我合故。思可知也

疏。前说三计皆是计摄者。问数论我思。思即行蕴。如何前三皆离蕴摄　答虽我是思。而不说思是行蕴故　若尔思在何蕴所收　答彼不立蕴故非蕴摄　此亦不然。如即蕴我佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔　答即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我离心．心所别有自体。故广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄　问前言依见立我法者如数论师。岂不[木*牟]楯　答言离蕴等据彼宗说。言依见立佛法谈彼。故前后疏不相违也

疏。大乘一念即俱得缘等者。有无本质悉缘名俱。有宗要有质．影心缘。若但阙质心即不起名独不生。经部相．质俱无心生名俱得起。此乃总结前三宗别　问有宗自许第六识缘空花等不。若许缘者。此即缘无心亦得起。若不许者即违圣教　答彼虽许缘。然托实花方乃缘之。缘空花时随依三世实花同缘。许三世法皆实有故。余皆准知

疏。量云我应非常等者。问计我则蕴。我既是常。蕴亦应尔。不尔如何言我即蕴。故知蕴常。今以为喻。喻阙所立　答有二释。一云。先以量成令蕴无常。然后为喻。量云。蕴定无常。待众缘故。如瓶盆等。又若彼立蕴为常者。有违世间。世间共知蕴无常故　二云彼虽计我体即是蕴。许无常我即名常　若尔云何名我即蕴　答岂责群瞽而坠坑乎。下别破中亦有其妨。释应同此。故不别出

疏。根及属色者。即扶根尘名为属色。属于根故。亦有本云根及尘色。语虽有异而义无违

疏。及无表色等者。问此无表色即内色蕴。何须今指　答虽内色蕴望以类别。故别破之

疏。如所标者。论中所言中离蕴我离蕴。即是蕴不摄义。故此所标即是内也

疏。然别有体等者。问若尔如何不是离蕴。复与瑜伽第四类我而有何别　答虽别有体。体与其蕴非即非离。彼第四计虽言在蕴。蕴与其我而即有异。故不同也

疏。若破俱句至无同喻者。龟毛等法虽不可说以之为我可说非我。量云不可说非我者。此一分宗龟毛喻而不得转。故阙喻也

疏。应定说是蕴等者。略有二释。一云虽复双云我与非我。他本计我。非我兼说。故应杂云。如言我非我然体实唯我。虽言蕴非蕴我应定是蕴　二云此是伏难。难云计我与蕴不即不离。不即不离正是本计。明我非我亦合本计。如何非我不是正破。为此破云。应定是蕴。如似其我。我是正计。是彼本义。疏取本意难令即蕴。例意同前

疏。又量至故无过者。问为无为喻为取我上为无为义。为取余耶。答但取我上。具如义灯　详曰。设取我外为无为义为喻亦得。余有无为等有不可说义。有无为等而不在彼我非我聚。我上既有不可说义。云何即在我非我摄。喻有二立。可为正喻　问余有无为云何得有不可说义　答无为不得说作有为。有为返此　若尔何故论云又既不可说有为无为。岂余有为等不可说作为无为耶　答既两句论成其一量。应须分别。不可说者而举因也。有无为者举其喻矣。因喻合言故无有失。若直准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说　问若取我外余为无为。论说又亦。又亦于谁　答由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有为无为。余有为无为有不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思

疏。虽性体常至非共许故者。详曰。此他比量。犯他不定。何得非过。应改因云许非自性作用或时有不起故。既简自性便无不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦无其失。然初解胜。本破我故

论。若无思虑等者。详曰。疏除僧佉。理实兼破数论一分受果等之义。亦无其失。量云。汝解脱实我应不能受涅槃乐果。许无思虑故。犹如虚空。彼宗计我。得解脱时虽无思虑。而能受彼涅槃乐果。故破无失

论。理俱不成者。有义二释。一云有虑无虑皆不成故。二云若有虑者常住不成。若无虑者作．受不成

疏。若对吠世至如足等者。问胜论足等六句何摄。答实句所收。即实句中四大为体

论。若非我见所缘境者。有义二释。一云同疏。外道我体非我见缘。故下论云。若无我见能证涅槃。次云若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答应说我云。我见有二。一执着我见。二虽缘我而不执着。初染后净。言无我见得涅槃者据无染见。下立量破。破染我见故无相扶。二云诸宗计我皆我见缘。故后二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也　详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知彼宗净我见者。不作我解不名我见

疏。虽不作如解等者。无分别智虽复不作真如之解。仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔。然彼本计而不许也

成唯识论演秘卷第一(本终)

成唯识论演秘卷第一(末)

论。所信至教者。问何者言教得至教名　答通于凡．圣言无差别。可信者语皆至教量。契至理故。会实事故。如八语品．四圣言等。故显扬论第十一云。至教者谓一切智人所设言教。或从彼闻法随法行。此复三种。一圣言所摄。二对治杂染。三不违法相　圣言所摄者。谓如来．及诸弟子所说经教。不违正法不违正义　对治杂染者。谓依此法善修习时。能求调伏贪．嗔．痴等　不违法相者。翻违法相。当知是名不违法相。违法相者。谓于无相增于有相。于杂染法立为清净等。名违法相　问外道言教三义并无。云何名彼为至教耶　答随彼宗言论云所信简违宗矣

疏。总破前师等者。问设总破者岂亦不有一分相扶。各许净见不缘我故。又互不许染缘我故　答故疏说云但缘我见皆不缘我。此简净见及互不许。悉皆尽矣。论略指法。疏具明也　有云。若言我见应不缘我。即有过失。染见不缘我故者　详曰。不然。违论．及疏。疏．论叙难皆言染见。彼许缘我　问若尔自宗能．所缘义皆应不成。故外难云。汝宗眼识应不缘色。有所缘故。如缘声等识。难所缘量准可知也　答彼量便有自教．世间相违等过。世间共许眼缘于色。我即不尔　问正智缘如非世共许。他以为难何事不齐。难准前作　答本意但争我体有无。汝妄执我常能作受。故为前量。然真如理非能作受。体是实有。故正智缘。广如掌珍论　问他若将彼第七．八识为难如何　答我能所缘皆假言说。复不离识。汝我及见实能所缘。我复离识。故不为例。应审思之

疏无有一我是相分者。彼二论中明十六种大外道论。所缘皆是自心相分。若有一我体是相分。我体可得名为所缘见缘于我。既无其我体是相分。故知我体不是所缘。见亦不缘我为其境

疏。自下第四解分别俱生者。有义此文示其正义。于理为胜　详曰。俱生分别岂外道许。彼宗既无今标明彼分别．俱生。何乖自义言示自义名为胜耶．故疏无失

疏。言我执至皆名执者。若言我见不通心王．及余心所。执言宽故。该见同时心．心所等皆名为执　或言我执亦唯是见。如下但说见名为执。今取前释

疏。以许染净杂所生者。下第十论云。三性因缘许杂引生　问第七相分杂引云何　答有二释。一云。第七现相随于见．质通于二性。此相熏种。种随现相亦名二性。后相依此二性种生名杂引生　二云。此第七相或质同种。或见同种。种称杂引也。性杂可知　前解为胜。许第七相别有种故

疏。不称本质至名为有执者。五识不亲缘自外质名为不称　有云。初禅眼识见欲火灾相分与质不相似故。别种生故　详曰。当地五识所缘质．相岂同种耶。复云何称。若言异地不称义显故举之者。亦为不可。便疑同地种同相称

论。缘识所变五取蕴者。问此五取蕴何识所变　答有义除第六识余七识变。第六所变自亲相分下文别说起自心相执为我故　问若是本质如何但说缘识所变　答理实亦因余能变之识。说所变言依相．见故。实理亲缘唯所变相。若依本质亦缘能变。此随相显说所变言。实亦不应言识所变。不尔前执应说变言。前既但言缘第八识。此亦但应缘五取蕴　问何名取蕴　答对法第一云。以取合故名为取蕴。释。合是和义．顺义。不相离相资义。由蕴与取更相和顺。递不相离更令生长。故名取蕴。余具枢要

疏。其实亦有者。有本质也

疏。非无本质是俱生者。非有俱生执不缘本质。起。释俱生执要有本质之所以也

疏。初简修道不相应惑者。独头贪等名不相应。世道能伏

疏。若顿悟者亦通见断等者。有义俱生我见行相微细。如何超果说见道断。若言助伴先有漏伏。理亦不然。相应贪等我见行同。如何说伴前有漏伏。若伏相应我见应尔。行相同故。对法等说超初．二果。随转理门。非大乘义　详曰。障．果相违碍即断之。欲界烦恼既碍不还。见道断之而有何失。若言惑细。岂胜无漏见道之智。若不胜者胜断不胜何不许耶　又言伴者流类相助。非要相应。要相应者云何五地说断害伴。故疏不说相应之贪名伴已伏　又云相应行相同者。亦为不可。诸论皆言心王．心所同一所缘不同行相。若言对法随转理者。何处大乘不许超果。不许超果断欲我见。此论明言而无生上退断下失。岂不相违。亦不可以末那惑例。末那烦恼不能润生障不还故。又复论主已自简讫

疏。界第九者。当界当界第九品也

疏。有难断不名细等者。详曰。疏有三句。以理言之有第四句。即三心中第二心也。望初非细。望第三心非是难断

疏。此就所断以作二解者。解难断义。即言品类是第一解。次言难易是第二解

疏。以行相翻说者。我执正违生空之智。所以今言生空除灭　问若言俱生修道断者。与楞伽经岂不相违。按四卷经第二说云。大惠身见有二种。谓俱生．及妄想。须陀洹人二种身见断故疑法不生。十卷第四文意大同　答有义俱生据伏。分别约断。断之与伏俱名断故。或翻译者不悟大乘。随自所解小乘相说。萨婆多等皆见断故

论。且数论者。依天亲菩萨传。叙此师事。如灯具引。又相传云。劫初之时有一外道。旧百论等名伽毗罗。此人修道得五通仙。造略数论已知世无常。身不久住。恐他于后破所造论。遂欲留身久住与他论难。往自在天所请延寿法。自在天云。汝可往林食余甘子。即可久住。其余甘子。未熟之时其色乃青。若已熟者其色黄白。此即仙药。此药初食酸苦少味。食已若饮冷水口中甘味。犹如食蜜。因以名焉。仙获此药乃恐无常。更往天所复请延年。天云断为一物最得长寿。天遂变仙为一方石。可一丈余。在频陀山余甘子林。陈那菩萨造因明论。成以宗因喻破其数论。彼仙门徒莫能通者。将陈那难辞书之于石。石寻书答。陈那知已与仙门属共往石所。书难在石同对记之。明旦来看。寻书解讫。如是复书。日日往看。至二．三日方始能解。陈那复书七日方解。如是复书更不能释。其石流汗大吼。振碎迸在空中。于是天神掌捧陈那。住在空中说颂赞叹。时众既睹。于是陈那所造诸论盛行于世

疏。二变易而非本一说十六谛者。问下明五大而有两说。两说皆许五大成根。但别．总异。既能生他合唯俱句。云何此说唯变易耶　答而言五大别成根者。且约展转少相成说。据实成根体唯唯量。由斯十六名唯变易。审思

疏。一自性者。问自性体即刺阇等三。云何三种合名一谛　答体实有三。作业等即同。故合为一　有义三德类同合之为一　详曰不可。勇．尘．闇等种种差别。何名类同

疏。今云黄赤黑等者。由此三种是黄等故。所以能成一切诸色。余之名等皆悉准此行相释之

疏。又从冥往至我受用故者。问何不受用能成冥性耶　答所成之法虽不离本。要本转变方堪用之。故言受用所成之法。如所成器虽体即金。要成其器方可受用。故言用器不说用金。此亦应尔

疏。从自性先生大者。问自性生大。余二十二许展转生。云何论言二十三法总自性成　答二十三体皆自性成。据相相起但言生大。余传传生亦无失矣

疏。我执者。执知其我所须事业。亦如律云执事人也

疏。初名转异等者。我执初从大起之际名为转异。亦如世间苏油等瓶日炙津生。我从大生义同于此。名为绢织。或转异者说彼大也。以言初故。大从自性转异有故

疏。我慢生五大者。问按涅槃经三十九云。从慢生十六法。谓五大．五知根．五作业根．心平等根。一何乖返　答有义经译误也。彼经下云。是十六法从五法生。所谓五尘。若慢已生十六法者。云何复云是五法生。故知译谬　详曰惑复彼宗计。有八十部差。经之上下各举一说。斯亦何过

疏故十一法变易非本顺此后解者。乍观两解虽总别殊。然皆言大而能造根。十一非本合顺二解。实理前释且约展转有助成义。实成根体是五唯量。故顺后释

疏。大遗根等者遗者弃。即是吐弃大．小便路

疏。不同瓶等者。问瓶他许实。复多法成。今此因中岂无不定　答亦入所立故无不定

疏。若言三德至无同异者。一一别人以三德成。而非是假。军等但以多人等成。故名为假。不说军等以二德成。若三德为因。军等同喻阙无能立。若将别人以为其喻。别人非假。阙无所立。故名无喻

疏。若据三假等者。问此论下云是聚集假。岂不相违　答此依未灭约时言之名相续假。彼据积集多法以成。故不违也

疏。真如离言者。真如体非多事成。故不同彼

疏。以得色时亦得大等者。彼说五根．心平等根是现量体。彼以大等成于色等。故得色时亦得大等　我执等法现量得者。皆准此知

疏。彼执是常者。以非生灭名为常也　不同神我．自性等常

疏。之现量所得者。眼等五根体是现量。大等但是现量所缘。今置之言显是依主。不言之。为言境体即是现量

论。三体既遍等者。问外人难云。汝宗第八亦同此过。以能变识体无别故。汝若不违我何有失　答由六识等熏习力故。山无山别。故第八识非一切处皆变为山。故不同汝

疏。相实有三等者。三德未变大等法时。各有一相名之为三。变大等时方合为一

疏。由违自宗故为一难者。此中体．相相例而征合成两难。以俱违宗故但言一

疏。前第一翻至似同此难者。次前论云。又三是别。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故生起下文。故第二末而言此也

疏。由彼复计至各有三相者。此准疏文但有五量。返覆作者合有八量。勒为四对。第二对中疏文具二。余之三对疏但一量示方隅尔　一总法即别破。疏大等总法至为难亦尔　二总相即体破。疏又微三事至如总相。文中具有覆逆二量　三总相非一破。疏三事总相至如本三事　四别相三破。疏三事别相至如大等。返例可知　有云。三对有六量者理不尽也

疏。儒童子五顶者。有云。儒童有五弟子名为五顶　有义然即说儒童名五顶　然疏中说其儒童子称为五顶。亦未可依　儒童即是童子异名。婆罗门父非童子故　详曰。然初师义虽无所据理犹可通。第二师义斥疏全非。世之立名有种种异。稚年貌美号为儒童。老从旧称斯有何过。若言儒童即令唯小。俗字观音应即是圣。此既不尔彼云何然

疏。若有色味香触名地者。问十句论后诸门中云。地由十四德说名有德。如下疏列。如何今云地有四德　答若显地体唯由四德。若论其地与德为依名有德者。有十四德。余之十德非显地故。故不言之亦不相违。余水．火等皆准此释

疏。能诠缘之因名时等者。由俱等时体是实有故。与诠缘心名句等而为因也。余皆仿此

疏。若觉乐至名我者。由我能令九德和合而能起智。故举所和及所起智以显我体　有云。和合即和合句。由我与彼和合为因。和合即能和合九德　详曰。不然。十句论云。我谓是觉．乐．苦．欲．嗔．勤勇．行．法．非法等。和合因缘。起智为相。若我亦是和合句因。彼论即应和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼论释意云谓觉．乐等九德不和合因缘起智名意。亦应意与不和合法而为其因。九德方能起于智耶。若许尔者彼宗何处有不和合。若不尔者我何故然。又十句论上下。不言我与和合句作因缘也

疏。唯眼所取一依名色者。简异余德名唯眼所取。色依一实名为一依。故彼论云。声．触．色．味．香各一根所取。色．味．香等皆依一实。然眼取时。要多微合方为其境　今谈其色。体依一实非一依色即眼能取。故彼论云。色．香．味等若依极微及二微果。名非现量　若一依色即眼能取。何非现境眼等所得皆现量故。或据其体是眼所取一依名色。不是许眼取一微色

疏。量有五种者。微．短何殊。长．大何别。俱依二微．三微果故　答体虽无别形待为异　有云。微．大二量据卧而言。长．短两种约立以说　详曰。何故立中不许微．大。卧中不得有短．长耶。论复不说。教理并无。固难依也

疏。所生之离等者。如树草等。遭风等缘枝叶摧残。与空离际生得一离。离是所生。故名离生。所生之离者此释词也　复由离体能令法离。合义翻此

疏。此有二种者。相顺名同违名不同　有云。因果同时名为见同。如火与烟是同时故。因果异时名见不同。如见禾死已有霜故。虽有同时约多分说　详曰。难知。若同时见名同时者。见烟之时既不见火。何得名同。若亦见火此即现知。何得言比。若言烟．火据体同时名同时者。禾损与霜岂异时耶　若云见烟必有大体。禾损不尔不相例者　此亦不尔。如见禾盛名为见因。岂能生因此时有体有不遍失。复违彼论。论云见不同故比者。谓见因果相属一义和合相违。于彼毕竟不现见境所有智生。论既自云由相违等方有智生。明不同者是非顺义。同义翻此

疏。数习名念因者。但数修习名之为习。不同佛法熏习名习

疏。攒掷等者。由作因力而为因故。攒矛掷石石等方去。不尔不发

疏。正智喜因者。与智俱时喜受名因。或离染缘。而是正智喜跃之因。二释任取

疏。常于实转者。略为二释。一云体性是常唯实上有名常实转。二云恒常唯在实句上转名为常也

疏。是遮德等心心所等者。由此异故遮缘德等心．心所法不缘之。表缘实等心．心所法而能缘也。或异为因令缘九实心．心所等各有差别。故彼论云。遮彼觉因。表此觉因。名异句义　问德等亦有自类差别及异实义。何不依立　答德皆是实家之德。实为依故。故言以德而显实也。有．及同异亦实性故。故但依本而立其异

疏。俱分体至一切根所取者。此有总别。俱分者实德．业三。三不同故名为总异。九实名实名为总同。德．业亦尔。且一地实有众多地。总名一地名为别同。一一义差名为别异。德．业准此。此同异性在于色上即眼根取。余根亦尔。名诸根德　问空．时．方．我．意既唯是一。如何得有别俱分耶　答有三释。一云但总相言有别俱分。非全一一实皆有别。二云我．意．时等对于多人．及诸方．时亦得有别。空望别别能合之者说亦有多义。三云约与德依多少亦异名别俱分　问按彼论文。俱言俱分无总别言。疏准何开　答虽不明言理实定有。故彼论云。俱分云何谓实性。一切实和合于一一实实诠缘因。德．业亦尔。释即总俱分。彼云。及彼一义和合地性．色性．取性。释如次即是实．德．业三别俱分义。由此疏开善得彼旨

疏。和合等唯一物者。问有能而令实等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合实等。实等一一而有多种。和合应多　答实等各别。或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令总实．德．业相属不离。故体唯一

疏。空时方我意五是一物者。问意如二微云何一物　答一人身中只有一种名之为一。纵如二微不言微成。故亦名一

疏。意等是常者。问如二微大何名常耶　答非他所作即名为常。虽如二微不言他作。故是常也

疏。觉乐等无常者。问如色．味等随所依实通常无常此觉乐等何不亦尔。彼说觉等而依我故　答若非所作可名为常。若是所作纵所依常亦是无常。觉等十四皆所作故。故彼论说。此十四德皆待因生。待因生者即是所作。故是无常。如彼具明。恐繁不录

疏。离性无常者。问离合相对。离唯无常。合何不尔。又说合性亦待因故　答业等合时有所依实而是常故。故得通常。离即不尔。故不相例。又虽待因体非所作。故得为常。余皆准此

疏。彼此唯是无常者。问此．彼既约近．远二觉待数．时．方。时方二全．数之一分体既是常。彼此何故而无常耶　答夫待他生即是所作。所作彼．此体是无常。不同一等亲依常故而得名常。此疎待故

疏。色味香触若地所有唯是无常者。即彼论也。因于粗地为同类因。故皆无常

疏。因门中等者。彼论诸门辨德之中。约因明德名为因门

疏。火合为因者。按彼论云。火合为因者。谓地所有诸极微色．香．味．触者　释一一地上所有色．香．味．触。由诸极微与火合故为因生起。故论复云。色．香．味．触地所有。极微．和合者与火合。既云极微．和合者与火合。明知火与地等极微合生香等　有云。前念之香而与火合为因。能生后念之香　又云。色等．火合为因生香　又云两火极微而生子微　详曰。总不应理。皆违彼论

疏。同类为因等者。按彼论云。色．味．香．触同类为因者。谓二微果等和合　释二微果等和合之色。从彼极微色等而生。极微色等是微果色同类因故。故论复云。极微色等能造同类。二微等色同类果故

疏。从前同类为因生者。疏家释彼同类因义　问今引火合同类因文如何证彼香唯无常　答二微果等彼许无常。香既在于二微果上从同类生。故知无常。彼说地上所有香等即皆无常。今引火合显香地有。明知无常　问既唯无常。何故彼论唯无常中。但有十三不说香耶　答觉等十三不约所依以辨无常。同类合明有十三德。香．味等四由约所依辨常．无常。与觉等别不言十四

疏。液性地火所有一切是无常者。准此液性不依地．火父母极微。可依水微。由此彼许液通常也。地等坚硬。父母之微无流液也。火如何无。非坚硬故　答彼许眼见坚赤炭等亦名为火。纵焰火等亦不同水性。劲．弱异

疏。随所依实若常无常者。此色等十随其所应依水．火．风父母极微即名常住。依子微等是无常也。色．味．香．触若依于地。彼宗自说唯是无常　问色等依地父母微不。若不依者有何所以。若许依者。色等能依何唯无常　答彼论无释。以理言之。义同液性不依于地父母极微。火等极微色义得有。能依通常

疏。如地至一向是常者。实句中地与德觉等竟无相应。名常不会

疏。自许德等者。且如地上所有诸德名自许德。此德与自所依之实有会时故。非常不会故名无常

疏。如常无常所作非所作亦尔者。有义但是常者即非所作。若是无常即有二种。有法无常皆是所作。无说无常即非所作。无说无体不可作故。但非恒无名无常也。疏言无说所作非作。此义将非　详曰。彼论不说所作非作。然据理者有义可依。疏意通结前之所明常无常。随应得说所作非作。不是偏结无说一句。既称为无所作何有。而见非耶。由彼论中作非作例同于前常无常义。故疏等复而言之也

疏。子微已上是现量等者。有义今解子微亦非现得者　详曰。疏既说云子微已上。明知不说子微为现。下破顺世明多果合以为其境。不证子微是现境也。具如义灯

疏。空时方等至非现量得者。有义空为声依。声唯现境。何故说空非现境耶。故可说空亦为现境　详曰。不然。虽耳依空。空岂所闻令耳得耶。不同地等。他许色等依地有故。故眼得地。又论解现量云。于至实色等．根等和合有了相生是名现量。空非根合故非现得　又云。现量云何。谓了相于至色．味乃至地．水火实所有智。若空亦是现量得者。何故不言而至空耶。违教违理故难依也

疏。文不说重等者。疏主应捡不正本也

今亲捡彼论。云色．香．味．触现非现境。若附极微及二微果。名非现境。谓若依附天非一实。是名理量境。声一切是现境。数量．别．合．离．彼．此．液．润．重势用。如色．味．香亦尔。故知重性通现．非现

疏。虽有六句一向是常等者。此重说彼十句之中常．无常等。欲显常中能生果者。故重举之

疏。五句全至虽常不生果者。问我是作者。何不生果　答但能造因不作果故。所受之果他所作故

疏。德句准有能者。实等生果要须有能。所以有能名常生果。液等十德生果所须。故同有能。名常生果

疏然实有中等者。十句之中九句实有名多实有。此多实中五是现量。现量所以得名为多。不尔不得名多现量。五是现量。五非现量。现．非现等现何名多　详曰。通明十句亦得名多。多者非一。故五名多。不须相形方名多也

问十句．六句相摄云何　答实．德．业等六句可知。异．有无能而有多释。有义三种同异句摄。三种皆是差别义故。有义异句既唯实转。即实句收。有能．无能实．德．业三得果之时。望各自果．及非自果定所须因。还依实等三句所摄。六句依有不收无说　详曰。后说为胜。有依凭故　或不相摄。理亦无过。若依实等即实等摄。德亦依实应亦实收。此既不收彼云何摄。又彼论中无相摄处

疏。六句皆实者。有义通假。谓军．林等。若依前解军．林等假非六取收。故后说胜　详曰。彼军．林等离人．树等无别军．林。摄假随实名实何失。又不摄假即非胜者。不摄无说亦应非胜。故疏所明理无爽矣

疏。不可以无用难等者。谓自真如实不离识。恐彼妄谓是离识有。而为不定。为遮此故不言无作　若尔常住不生果。因亦于如转。彼何不遮耶　答据实无作不生果等。皆是正因。真如自许不离识故不成不定。然立因法不可双陈。故论且举常住为难

疏。量云此等实常不生果者。问宗．因既同。岂不有法成于有法因无依耶　答疏但指法。不能繁词。理实应牒常不生果一一法名以为宗也。思之可解

疏。或余句无常虽不生果等者。即德句中合离等德而无常者不生果也　问今他比量。他许离识实有自体。何非不定。答疏主所造因明疏中。立自他因甄简剖析如其楚．越。而辨此论往往挥杂甘蒿犹参　今以愚度智聊有二意。一试诸学者而悟不耶。即俱舍论有斯意矣。二余因明师于一因过不分九例。今随他语。复欲发生学者觉惠故示纰谬。若言疏主实闇斯理。因明疏内何巨照然。故应不出前之二意。故因应云许是常住不生果故。简诸不定悉皆无也

疏。今言常住至在异喻者。即因异喻。准觉乐等宗同因异。理门九句当第八句同品分转亦为正因

疏。又不言常等者。即宗．因中皆除常字。宗除觉等。不尔相扶　详曰。纵除常言。觉等亦但是宗同品。彼许觉等而能生果。非因同喻。故彼论云。一体．别体彼觉为因。此体．彼体以远近觉而为因也。既言为因

明能生果

疏。同喻亦非定是有性者。据意喻说言非定有。觉等喻上无碍之因而得转故

疏。初中有二以德例实等者。详曰。若准疏科。地．水．火三一段之文无所摄也。故今言者初中有二。一俱触应同破。二同见无异破。初中复二。文易可知

疏。其地等至皆有触故者。由身得触。地等有触身得地等

疏。色德至风中无色者。色不依风。由此身根不得于色　若尔身得地等何不得色。色依地故　答根．境相对身得风等。由地有触故亦得之。非得地等一切之德。非自境故

疏。彼以假实地等俱名地者。佛法谈彼。非是他宗立有假地。即眼所见名假地也。地坚为性。实身根得　有言眼所见水名为假地　详曰。不应然。眼所见水但是假水。他亦许水是眼见故。若眼所见水名假地者。更何等水是眼所见。若言他眼不许见水。违彼此论

疏。文言虽总等者。结申正义。文言总也。不以论云无实地等。即难于他色即是地。自五境分。色不即地。若难他者有违宗失

疏。亦非地等是此中意者论言亦非眼见实地等者。意说地等非眼所见实句所摄

是此意者。即是彼此相例之意

疏。业至三色等性者。大有．俱分是色性也

疏。取声之时至名定耳根者。近身之空而起取声之作用故　问耳根常不　答耳即是空。故耳亦常　或是无常。如本微常所生子微是无常故　然前解胜。彼论说耳即是空。故。与微义别

疏。虚空至数为喻者。数字恐错。应为不字。空．择灭等虽不离心不得将为喻。何所以者。空．择灭等是佛法法。今就他宗以为比量。不可将自择灭等法而以为喻。故疏言就他宗比量。释所以也。若不尔者。前来何处有择灭喻而云数也

疏。虽有他随一过等者。佛法名他。外道他故。余准可知

疏。余八句一一别除为八比量者。有义九句之中。随除何句以为宗．因。言非实等。非显多量。所以者何。且如初宗言德等者。除无说句并皆等不。若不等不尽。因便不定若言等者。余皆所等。即一宗．因已能成立所等八句非离识有。更余为宗犯相扶失。前已成故由此初量总成八句。后别立一总成二量　详曰。疏意说云。九句之中随除于一即得为量。非唯局在非实．有二。余句皆有可除为量之义。恐迷方者依文封执非实．非有二得为量余乃不得故言八量。或约句数而有别别二合等义。不要令作　又复不言二合等量而无过也。为令学者得生异智故作此言

论。彼所执有等者。问以非无因而难他者。即佛法中诸有体法亦不得成　他量难云。汝声。应离色外无别自性。许非无故。犹如色等　答宗中自教．世间．现量．自语相违。汝岂不许声离色有。下许异实因亦有此难。破亦同之　问外又难云。汝七．八识。应离六识无别自．体。许是识性非无故。如眼等识。若离六识。应非识性。许异六识故。如毕竟无等。量三支具。七．八应无　答前因有决定相违过。相违量云。自七．八识。应离六识有别自体。许为他识俱有根故。如眼等根。后量宗有一分他所别过。佛法不许第八与六一向相离。因亦一分他随一过。八为六依非定异故。又俗有别真无别故。既为似立三支宁具。故我七．八识义得成。应更审思

疏。遮决定相违者。外作量云。所说有性。离实等三有别自体。除无说外余六句中随一摄故。如异等句　有云。有性。异实等三定应别有。实等所不摄故。如同异性　详曰。言别有者别有其体。若尔因有不定之过。为如同异实等不摄有是别有体。为如无说实等不摄有是无别体。故应依前

疏。此难恒齐等者。此论主言。汝虽前解我今后责。有无恒齐。汝今何方能遣我难　或有无齐。论主何方能遣外难。前解为本　有义若胜论救有法有有难令无无。亦应汝色等非无待因故有。龟毛非有待因故无。既许有法从因而有。无不待无。我亦有法由有故有。无法不假无法方无　解云我法有因果。因果俱生灭。汝有为因起。应非是一．常　详曰释旨甚好。词当疎阙。可谓白圭而犹玷矣。何所以者。无为之理为离系果．及能作因。岂即生灭。若据有为文无简故。他实．德．业虽有因起。他亦自许有无常者。岂不相扶。若偏难常。亦何不简。故今应云。我有为法有因果。因果俱生灭。汝实等法有因起。实等并应非一．常

疏。莫此亦非同异性者。此同异性非但不是彼实等性。亦复自体非同异性。是故言亦　详曰。或亦前有。前有已破非实等性。同异同彼。故论言亦

疏。此中无自言相违等过者。有义此言汝执。虽能显示非自所许。然法．有法二言相违。不可说无违自语失。故宗应云汝同异性应非实．德．业性　详曰。若不言简法违有法可自语违。有法言汝明非自许。今以法违。何自语过。若以言简亦成过者。即因明论天主叙彼有法自相相违之量应非真破。亦有自语相违过故。彼既不违此何即过。故然改宗云汝同异性非无此理。若牒论全文而为有法故当依疏

疏。然今宗至应别简者。若不简别直依论作。即有法成有法等失。德．业并在有法之中。复将为喻。故有此过

疏。此中所言至当句为宗者。即论中云勿此亦非实．德．业。是非取上言实．德．业三。彼但总非。非量破故　言故别者。释别当句为宗之义。意乃显论中无总量理

疏。等取德喻等者。有义亦等总宗之喻。总宗之喻非实．德．业故。别等取和合句义　详曰。论中既无难总之宗。等等总喻。喻何所设

疏。应非实地者。非实地言通二义。一者非是真实之地。二者非是实句中地

疏。然文唯有以性同实例者　详曰。观论之意。令实．德．业同同异性不别立性。此乃以实而同性例　又疏标云。难令离实等无同异性。今判论中以性同实。应笔误也

疏。无别有大非实性者。九句之上共有一性名为大也　问何为此难　答彼依相似立同异性。九皆非实。非实相似。故难令立大非实性

疏。若不尔至犯相扶过者。此有二意。一云若不直责尔者。他许德上有非实性。此乃相符　二云若不总难九句之上而共立一大非实性。即有相符。他许诸德立非实故。若九句上大非实性。他即不许故无相符。前解为本

疏。前之五句现量所得者。有义今解。实．德通现．非现。若唯现境。何故十句说通非现　又下论云。极微聚集足成根境。亦破本计。故知实等通非现境。此即三全二句小分现量所得　详曰。疏言五句是现量境据总聚言。不言实等一一别法皆是现量　何以知者　答疏叙胜论诸门义中广自分别现．非现境。岂可前后自相鱼肉。若言疏主谈本六句言五现量。疏之上下何不说言五唯现量。既不言唯。故知疏意据此句中有现量境名五现也

疏。非是缘不离至现量所得者。此但遮实非是缘彼离识外境智之所得。而不表是缘不离识现量智得。以彼实句本无体故。又识内境非皆现量智之所得

疏。恐监持业释等者。若不言缘。为言离识实有自体即是现量。论若许尔者。即自他宗皆说心等非离识故。故违宗过

疏。其觉乐等亦八法中者。有法名法

疏。即有一分相符之失等者。有义有说缘言简相符过。此即非理。应问彼言。有法之中简觉等不。若其以简何故相符。若不简者。设置缘言岂能遮简。由此即应为简相符。于有法中先除觉等　详曰。此难意云。论说缘言在于法中。如何以法遮有法过。由斯即应于有法中言除觉等。便无相符。今以理观。简亦何失。连类言之可当悟矣

且如佛法对声论师立声无常。无常宗法。便简声上所有常义。若不简者他许声常岂不相符。相符不有故知能简。今者实等有法之中含能所缘。法中言缘。意遣有法能缘觉等。与立声宗而有何别。独不见许。故一缘言兼简相符。想应无失。请审详之

疏。若论说言至说唯字者。准此文意似牒外难　外难意云。彼既许有唯缘实心。论中应置唯缘二字。言唯缘者简去觉等。无相符失。缘显能缘。无违宗过

疏。通缘二者至现量得故者。既许一心双缘二境。二境互从。是离不离实有自体现量所得。何所以者。不可一心分之为二。是以二境。更互相从名离不离现量所得。由是唯言简此不得

疏。其总缘者亦所简故者。其总缘中若是离识实有自体现实得者。亦入所破。故论缘言简诸过尽

论。大自在天者。按提婆菩萨释外道小乘涅槃论云。摩醯首罗论师作如是说。果是那罗延所作。梵天是因。摩醯首罗一体三分。所谓梵天．那罗延．摩醯首罗。地是依处。地主是摩醯首罗。于三界中所有一切命．非命物。皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者。虚空是头。大地是身。水是尿。山是粪。一切众生是腹中虫。风是气。火是暖。罪福是业。是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因。一切从自在天生．从自在天灭名为涅槃。故自在天常。一切物涅槃因　又传释云。彼宗自在有三身别。谓法．报．化。彼说报身居色天上不来下生。状似世尊受用身也。其变化身随形六道教化众生。然说多住雪山北面。或在南海未剌耶山顶。法身即此论所叙是

疏。遍故至能生诸法者。遍故何不于一切处能生诸法。常故何不于一切时能生诸法。而别分也

论。余执梵王等者。按提婆论中叙此诸计。言大梵者。围陀论师说。从那罗延天齐中生大莲花。从于莲花生梵天祖翁。彼梵天作一切命．无命物。从梵天口中生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毗舍。从两脚生首陀。一切大地是修福德戒场。生一切花草以为供养。化作山野禽兽人中猪羊等类。于戒场杀害供养梵天。得生彼处名涅槃　言时者。谓时论师。作如是说。时熟一切物熟。时散一切物散。是故我论中说。如被弓箭射时不到不死。时到则小草触即死。一切物时生。时熟。时灭。时不可过。是故时常生一切物　言方者。谓方论师。作如是说。最初生诸方。从诸方生世间人。从人生天地。天地灭没还入彼处名为涅槃。是故方常　言本际者。谓本生。安荼论师说。本无日．月．星辰．虚空．及地。唯有火．水。时大安荼生如鸡子。周匝金色。时熟破为二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中间生梵天。名一切众生祖翁。作一切有命．无命物。如是等物散没彼处名涅槃　言自然者。谓无因论师。作如是说。无因无缘生一切物。无染净因缘。如我论中说。如棘荆针无人作。孔雀等类种种画色皆无人作。自然而有。不从因生名为涅槃。自然是常。生一切物　言虚空者。谓口力论师。作如是说。虚空是万物因。最初生虚空。虚空生风。风生火。火生烟。烟生水。水即冻淩坚作地。地生种种药草。药草生五谷。五谷生命。是故我论中说。命是食。后时还没虚空名涅槃。虚空是常名涅槃因

疏。其我至前后别者。此释违也。违云今明法执。何故论我。答意可知

疏。下破之中至为不定者。由许声性常不能诠。下破之中彼不得将声性为喻而与论主而作不定。故云无喻　有云。由此不得与大乘作法自相相违者　详曰。不然。设许能诠只有不定失。法自相相违过者同无异有。今能诠因二喻皆有。故是不定。余能诠声无常为同。声性为异。思之可悉。论。有外道执极微常者。此师所计我法色．心皆四大造。故广百论第二云。顺世外道作如是言。诸法及我大种为性。四大种外无别有物。即四大种和合为我．及身．心等　问内外男女既有差别。能成大种亦差别不　答虽大种性内外无异。然有安立形相差别　有义顺世极微有其三类。一极精虚。二者清净。三非虚．净。所生之果亦有其三。一心．心所。二眼等根。三色．声等。如其次第三因所生　详曰。虽有此言不知何据。准广百论此叙难依。彼论说云内外大种性无差别。云何得三种不同　问顺世何意计微为常　答恐后刧成无种子故。故俱舍论第十二云。一类外道执极微常。彼谓空劫余极微在。何缘彼执犹有余极微。勿后粗事生无种子故。由斯此师计微常也

论。若无方分等者。问彼本计微造一切法。心．心所等亦合有碍。今以为喻岂得成耶　答如义灯释。今助一释。望能造大实无差别。然所造心无碍。能缘心不成粗。造色有碍。集成粗色宗计尔也。不可依于狂夫而无礼乐之轨。故破二师以心．心所为喻亦得

疏。德句中量德等者。实亦得有长．短量合。不异微．大二量体故。故不言也　有义即是微量及短量德子微有故　详曰。果色之言唯因子微可如所断。孙微已去亦名果色。云何不取长大量耶

论。若谓果色遍在自因等者。有义此依宗叙。前文说云不越因量非是本宗　详曰。今观论势前为本计亦复何爽。故前论云。又所生果不越因量。此牒而破。若非本计论牒于谁。故前本计。此为转叙亦应无失

疏。以三微果等因非极微故者。言三微者第三子微　果即第七。第七之因即名为微不名为极。所以总言如所在因。故不别言如所在极微。极微之言不通微故。极微子微皆得名为所在因也

疏。此中二量如次前者。不成粗色及非根取二种之量。即前论云。又所生果至便违自执。两段文中而已作讫。故此不叙

疏。此是宗义者。大乘宗。大乘不许沙体受水。铜体受药

疏。就宗难者。就外道宗。彼许果色入因微中。亦许水入沙微中故。故得取沙而为喻也　问大乘同处不相离色互相涉入。岂非因果体相受入　答无实极微。是假识变。故得涉入。不同彼宗

疏。量云至如药变铜者。就他为量。他许药微入铜微故。故得为喻

疏。一应无次行等者。此一颂文而量有五。一彼论云。若无隔别眼所行境执为一物。应无渐次行大地理。若下一足至一切故。量云。无障隔处此下一足时。所未至处时亦应已至。汝执一故。犹如于此　二彼论云。又应俱时于此。于彼无至未至。一物一时理不应有得．未得故　量云。汝宗世间无隔断物。无有一法有至．未至。执是一故。如手握珠　三彼论云。又一方处应不得有多象．马等有间隙事。若处有一亦即有余。云何此．彼可辨差别　量云。于此无障隔一方处所有多象．马。一象住地应余马等亦住此地。执是一故。如此象住地　四彼论云。或二如何可于一处有至．未至中间见空　量云。无隔一处象．马二居。应不得有中间空处。执是一故。如手握珠　五彼论云。又亦应无小水虫等难见细物。彼与粗物同一处量应等故　量云。小水虫等依无流水能依。应等所依之量。执所依一故。由如无流一颇胝迦一所依色

疏。不言同异至是彼性故者。显有．同异既是诸法性。故论言等。若论明言有．及同异。不知此二是诸法性

疏。又等同异显类别故者。除有．同异所余之法非显类别。复非法性故不等之　问数论本宗不立六句。今有．同异何言彼计　答彼虽不别立六句义。法体不无即名为有。法有同异名同异性。不同胜论　有说三德名为有性。二十三谛名同异性　详曰。准此论破。有性不唯在于三德。故论结云便违三德我等体异亦违世间诸法差别。故知有性通二十五。二十五差异即为同异

疏。又我等至差别相者。若论其体。二十三谛即自性故体无其差。若据相言二十三别。今约其相亦是所破。故等等之。初即约体故二别也

疏。此中色等至不定过者。等数量等十一种德及地．水．火。皆眼境故。若不等之有不定过　不定过云。其所说色为如声等非色性故非是眼境。为如数等非色性故是眼境耶

疏。如共故非一等者。此交加说。若顺言者共故非异即别非一　详曰。或但如疏亦不交加　言共非一者。有．同异性与所有法而非是一。如似共相与所相法而非是一。假．实．能．所种种异故　言别非异者。有．同异性异其所有。别别法外而无有体。体即彼故。故名不异。似佛法中所有共相故言如共　有说。以无别故故称为一。义差别故复言亦异。如内宗中水波等喻。大意同疏

疏。双无之言无所表故者。但言无儿即知石女。何须复说无女之言

疏。又此言表即同第二者。第四计中有四句破。表同第一不双非难。遮同第二无所执难　问且如大乘一切色上有质碍性。此名有性。色法即有非色法无名同异性。此之二性与色等法。亦得名为亦一亦异非一非异还同外道。如何破他　答大乘宗义假名施设。非识外实。迷悟有别。由是悟故四句皆是。若也迷者四句皆非。故不同彼　问今以四句破彼外宗。大乘正义何句所摄　答有义大乘正法非四句收。不可言故。无定性故　详曰。若同外计一句亦非。若依假诠通有四句而有何失。更互相望得成四句。如前应悉

成唯识论演秘卷第一(末终)

成唯识论演秘卷第二(本疏第二)

　　　　沙门智周撰

疏。今言离识简违宗过者。问设言异识何有违宗　答大乘宗中异识之色不是无故

疏。稍相近等者。相似名近。大小俱说心为能取心即是识　有云。体即识故谈彼心王。稍相近故说彼心所　详曰。此未必然。何意心所独名相近。若似名近何不兼心。近王名近境相更近。何乃先破　或据一边义必通也。然成繁碎

疏。对有三种者。问对为何义　答谓碍也。碍有二义。一障碍名碍。二拘碍名碍。三有对中障碍有对。障碍名碍。所缘．境界。拘碍名碍

疏。境界有对等者。然境拘碍能照根．识有多差别。故施设论作如是言。有眼于水有碍非陆。如鱼等眼。有眼于陆有碍非水。从多分说如人等眼。有眼俱碍。如毕舍遮．室兽摩罗等眼。有俱非碍。谓除前相。有眼于夜有碍非昼。如鸺鹠等眼。有眼于昼有碍非夜。从多分说如人等眼。有眼俱碍。如野干等眼。有俱不碍。谓除前相　释施设论者六足中一。大迦多衍那造　毕舍遮者唐云食血肉。鬼之异名也　室兽摩罗傍生类也。形如壁蛒。小者二丈。大者百尺　俱不碍者。即诸盲者　问根．识各能缘照自境。何名为碍　答只为自境拘自根．识。不令于余境等转故。或自境等和合转时。于余境等而不得起故名为碍。故俱舍论云。云何眼等于自境界所缘转时说名有对。越彼于余此不转故。或复碍者是和合义。谓眼等法于自境界．及自所缘和合转故　释曰。双问双答境界．所缘二有对也。释中有二。并以拘碍名为碍也

疏。心心所法至名为所缘者。显所缘有对。执犹虑托。心．心所法其性羸劣非境不生。犹如羸人非杖不起。故彼境等是心所虑。名为所缘。此据有缘其用方起。非必正起。故过．未心亦名有对。碍缘境用名所缘对

疏。若于彼法等者。显境界对。于彼色等此眼．耳等。有见．闻等取境功能。说此色等为眼等境。功能所托名为境界。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。此约有能。非要起用故彼同分仍名有对。碍取境用名境界对　问取．缘何别　答取谓照瞩。缘谓缘虑。故二别也。又俱舍论句数聊简云。若法境界有对亦障碍有对耶。应作四句。谓七心界．法界一分诸相应法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相应法是第四句。若法境界有对亦所缘有对耶。应顺后句答。谓若所缘有对定是境界有对。有虽境界有对而非所缘有对。谓眼等五根

疏。然经部至十处所摄者。亦如大乘十八界种第六．八缘以境对根合法处摄。从所生现十八界收。此亦相似

疏正理论至别有色故者。问有部亦尔。何乃诤耶　答正理难意我粗细实。可细从粗在十处收。汝粗既假。云何实细从假十处非法处耶。经部意云。虽假实殊随所成粗在于十处非法处摄。故有诤也

疏。萨婆多等粗细俱实者。等说出世．及说假部。说假部计蕴门皆实。说出世言出世并实。故粗细色在蕴。出世悉皆实故。故疏等言等此二宗各小分也。余部全同　或复全异。故不等之

疏。五根等亦摄在中等者。问此量对谁　答略为三释　一对有部。五根．境等摄入宗中。故无不定。若对经部有相符失。经部根等皆是假故。虽破能成。为遮不定兼破根等。亦无失矣　二对经部。五根．境等摄入同喻。论意但破能成微故　三双破二宗。然别作量。若以一量破二宗者进退有过。思可知也。第三义备。前二理通

疏。无为至无不定者。非色喻言摄无为等。无为无碍。不成衣等。故入同中。故彼不得将为不定

疏。此二量破经部者。详曰。以折宗法而为其因成非实有。通前三量亦应无失。已成宗法得为因故

疏。极微有方分理不应成一者。以一极微对六方面名有方分。既有六方所对不同。能对之微云何体一　应立量云。所执极微。体应不一。可分折故。有方分故。如诸粗色

疏。不然因有随不成者。若以此文对经部者。无方分因便成随一。经部不许无方分故

疏。为量同前者。同前承光发影中量。难彼极微令有方分

疏。聚应如极微者。一极微处若有六微。应诸聚色如极微量。展转相望不过量故。则应聚色亦不可见

疏触与不触皆应有分者。若相触者。相对碍故。理有方分。设不触着拟宜六方亦须有分。若不尔者何名对色

疏。聚不异无二者。聚不异言牒有宗救。聚色与微而无异故。无二之言天亲难彼。聚色应无影．障二也。即极微故。犹如极微

疏。此结非等者。既破极微非实有。已成前量云外有对色定非实有。因乃无过

疏。此非他心等境者。他心智者但缘他心不缘根故。且依凡夫。六识散心之所不得。第六虽缘然非现得。故必除之。理实余圣非定六识亦不得也。其第七识因中自他皆不缘根。果他不许故亦不简

论。以能发识比知是有者。泛明比知略有四种　一以因比果。如观现法有引后用知所引果　二以果比因。即观现法有酬前义知能引因　三以体比用。观所成法而知作者．作具差别　四以用比体。观作者等知所成法。今论所明以果知因。由用比体

论。外有对色理不成等者。论中意明五根但是内识变现。为下自明五尘境故。然有对言．及内识变义该根．境。疏主因叙诸宗五尘。不说此文是明尘也　故总结云心外有对前已遮破。故此诸根但是内识之所变现　若尔何故引观所缘缘颂义而以为证　答意取识变一边为证。有义破云。疏说此说所缘之境是识所变非外微成。今不依此。若已显境是内识变。何故次下复云眼等外所缘缘理非有耶。明知此文但显五根是识所变　详曰。谈何容易而见弹斥。疏何有云此说所缘岂不自加。又疏前科分明自指根．境等别。明疏不谬。当审寻之

疏。有以过去五识相分为五尘者。是过去世五识所变相分熏成后生现行今为识境。故观所缘论云。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故

疏。不见香味通假者。虽无明文。以理言之亦得有假。如和合香可许是假。故瑜伽论五十四云。空行风中无俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假味中必有和合之味类香通假

疏。谓曾现见色等者。释论解云。曾见色者。谓能持过去识受用义以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义以显界性　释曰。受者取也。即释前现见。义者是境。即明前色由能持识根方取境。故举所持以明界也。此但明界。界谓能持。不言眼义。或持识者显其界义。受用义者明其眼义

疏。及此种子者。释论云。谓眼种子或唯积聚。为引当来眼故。或已成就。为生现在眼根　释曰。由此种子能生二世现行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼论云。故此二种名眼界者。眼生因故。二世眼种名为二种。因义名界。总以持．因二义名界。然瑜伽论五十六中六义名界。恐繁不具。余根准此

疏。由本熏时等者。根实唯种。由熏种时心变似色。对法据此熏时似色名为现色。余根亦然

疏。对所生之果识等者。能生果法名为功能。现行色根能生识果。据此假说现行色根名为功能。功能即是种子异名

疏。功能生识等者。大小皆许根名功能。所以论云发眼等识名眼等根。举功能显。由体有诤故论不出之根体也　详曰。或唯现家会所缘论名功能意。彼言功能据极成说。虽实现色是眼等根。由不极成故彼不说

疏。下破所缘缘至第三结正义者。详曰。捡下文中归正义处。乃是总破有对色中大文第三。除此更无归正义处。破有部后虽复结云许有极微尚致此失。然无归于正义之处。以理应云后总结也。即是复云许有极微文等是也　或可。文言况无识外真实极微。即正义

疏。外人执他身心至故今非之者。有义此亦不然。论文但破有对实色不破心故。又理非有。指前破文。前但破色不破心故。但言义便故总叙宗。非文意者即无有失　详曰。虽复本意破外有对。论今以彼所缘缘破。所缘缘宽。有对义局。以宽成狭破他心等非自亲缘斯有何失。若不许者即此论标所缘缘言。摄义不尽复不定失。他许他心虽是所缘非自识变。是自外故。故知论意总包一切所缘缘也。不得说言非文意也　又疏意云。他心．心等非自亲缘缘。非所缘。不斥心义。云何难云论但破色不破心耶。难失疏旨。得论玄妙疏诚可观

疏。诸预流等者。一刹那顷受等心所还能自缘　问何独初果　答一切皆得。凡夫不明。所以不说。预流初圣故举例余

疏。此即总牒共许所缘缘义者。有义斥云。若牒共许何名汝执。又自宗义次前已说。何须重说。今辨亲缘。岂大乘中能引自识。是此所引亲所所缘　详曰。所缘缘者为境生识。此之名义大小通许。名之为共。非言此缘体性差别一切率同名为共也。亦如因明共比量义而所诤宗实不同故。前标所缘辨自识变。未明何义名所缘缘。今牒共许所缘缘中他所许义言执何违。何有重失。难引自识例此知非

疏。法必有体至是所缘者。有义彼似境相非是所缘。属能缘摄故说似境名所缘者必不应理　详曰。此盖似破。于无过中妄生过故。疏谈彼意识上必有似境之相。其色等境方名所缘不尔便非。何以故。能缘无彼取境用故。又如眼识缘色之时。识上若无似境之相。色境名为眼所缘者。色必应为耳识所缘。耳识亦无似色相故。若不尔者比量相违。若许尔者有杂乱失。由此要须有似境相。然疏文约而义繁也。长披审思幽旨方悟。疏中不断似境之相属所缘也　又疏次云。其似境相即是行相大小乘别。解四分处必自明也

疏。今以为喻意取小分者。但取非缘一分为喻。名为小分

疏。以五识是有法所收等者。无过所以如灯具辨　问本成和合非五识缘。今意在法五在有法。乃成和合非是意缘。何关五识。若尔颂中何言五识　答五虽有法亦名所立。故如瑜伽云何所立有二谓自性．差别理门亦云但由法故成于法。如是成立于有法　问法中言设。明非实许。第二月上设五所缘。理竟何失。而于法中要除五耶　答他许自违纵他名设。他元不许云何称设　详曰。历观群典设有二途。一者他许自宗不许而有设言。二者自他虽总不许。为有所夺假纵于彼亦复言设。即摄大乘设许经部色．心互为无间缘义。如下当悉。第二月喻他虽不许为五所缘。为夺于缘纵许所缘。理亦何失。同摄论故。若准此理。彼颂五识在于法中亦应无爽。当更审思

疏。亦非法性等者。性者体也。无实体故名非法性

疏。义须加减者。或有疏云。不须加减。略为二释。一云义是。不字非也。然有无境虽皆所缘。但意所缘非五识境。据义而言当须加减。非文不正须加减之　二不字正。义言谬也。彼文既正。第一解中不须减出五识设所缘等五字。但如初作五在有法。即无过故。二释俱通。后解稍顺

疏。然触至不同长等者。但地等增名涩．滑等。不同长等相形待立　问长．短何故聚．集摄耶　答若约相形即相待假。据多法成名聚集假。亦不相违

疏。如命等者。大宗命根体是假法。意所缘缘。证自五识缘识内假

疏。五识上无彼极微相如眼根者。问因言五识无极微相。喻上眼识无彼根相。根与极微二既不同。云何能立于喻得转　答准所缘论。因中但云于眼识上无彼相故省极微言。即无过矣。以根等喻五识亦无彼之相故

疏。若彼救言至准量亦尔者。详曰。亦可以量难微隐相　量云。未和合时。和合之相亦应显现。体即和合之极微故。如已合时

疏。虽有多相等者。如一色上有苦．无常及爱．非爱乃至微圆一切等相故名为多。五识唯缘色等自相言一分也

论。有执色等为此所缘等者。众贤师义具如疏明。又正理论云。色等极微散未合时。同毗婆沙及经部师非五识境。以识上无极微相故。多微聚集展转相望。一一极微有粗相生。方眼等识所缘之境。且如七微共聚相资。各各有一粗相而生量等七微。然此粗相唯现在有。虽是质碍互相涉入。如经部者所造之色。又与能生因细极微必得同处。如经部者能造所造互相涉入。故缘粗相必缘极微。以同处故。然和合相虽说生言。非异能生别有体性。但本极微无有粗相。今和集已。体虽不改相转成粗。故说生言。非如本计多微共聚共成一相

疏。问眼缘心土至何理不齐者。此难意云。如缘自相。为更变相方乃缘之。为更不变即能缘也。若不变者便同正量。正量缘境不变相故。有部缘微亦无相故。余准可知

论。然识变时顿现一相等者。问何故大色不合微成而顿变耶　答无实极微能生粗色。所以顿变。不以微成。故瑜伽论第三云。于色聚中曾无极微。若从自种生时唯聚集生。或细．或中．或大。又非极微集成色聚。故知粗色而但顿变

疏。形量大者体是实有者。问瓶等顿变亦非微成。何故名假　答传有两释　一云瓶．盆等相虽识顿变。然唯是形。故说名假。今说所缘识顿变者。意显色故。故实非假。言一相者理实是形。今以形色标于色相。必无有违　二云瓶等顿变但四境相。故四境实说为瓶等故名为假。后说为胜

疏。后如悔等者。悔体虽有痴增名悔。待于无痴说痴为悔

疏。非如青等相待仍实者。青对黄等而得青名。然不得说青名为黄。如短待长。非但不得名之为长。必复不得定名为短。所以不同青等显色

疏。无别缘假者。要兼实缘。无能离实而别缘假

疏。唯意得之者。意识能得彼别假也

疏。名缘假者。但言缘假。五识必能缘彼依青分位假故

疏。然依他至所折色说者。而言此微为依他者。但依所折色体说也。微体实无非依他也

疏。由五缘故佛说极微者。按彼论云。建立极微有五胜利。谓由分折一合聚色安立方便。于所缘境便能清净广大修习。是初胜利。又能渐断萨迦耶见。是第二利。如能渐断萨迦耶见。如是必能渐断憍慢。是第三利。又能渐伏诸烦恼缠。是第四利。又能速疾除遣诸相。是第五利　释。第一破常而证无常。二知无常不计我等。三既无我。我俱憍慢必能断灭。四断见慢已于彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相能除法执　或五胜利即三解脱。初之二种空解脱门。第三．第四无愿解脱。第五一种即无相门。行相易准

疏。更无细分者。按彼论第三云。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有。非极微复有余极微。是故极微非有分也

疏。非肉天眼境等者。问何所以者。答按彼论云。以彼天眼唯取聚色中表上下前后两边若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以惠分析而建立故。论标天眼肉眼类知。故不别释。即余三眼皆缘极微　问惠．法二眼以何为体能观极微　答以慧为体。然本．后智分为两释。一云二眼皆后得智。惠眼观空。法眼观有。或二种眼通观空．有。若尔空者云何缘微。答缘极微空空智得缘　二云惠眼观如即根本智。法眼观空即后得智。若尔惠眼云何缘微。答缘极微如名缘极微　详曰。今依后解。有所凭故。对法论云。真如唯是圣惠眼境。故知惠眼而缘真如　问佛眼体何　答有二义。一云因别法．惠。果总佛眼。故智度论云。犹如四河而至大池总名为海。二云无分别惠以为其体。与惠．法眼体有别故。或以大悲名为佛眼　详曰。前解为本。智度论文自明解故。后释大悲义亦局故　问按智度论四眼至佛总名佛眼。云何极微非肉天境　答为二释。一云虽至佛位亦能缘微。因位不尔。不同惠．法因果皆能以微为境。二云而言佛眼能缘者。但取一分慧为性者。肉．天至佛虽名佛眼。以体非惠故不缘微。后释为胜　问大乘极微岂无本质　答圣教既云以假想惠分折建立。何有本质　有义极微有二。一者本性。二影像相。言本性者佛．大菩萨以神通力折彼大地而为极微故名本性。问瑜伽等论但说惠折以为极微。此即影像。何有本质。答对敌申宗略故不说。稍同外故。故顺正理三十二云。极微有二。一实。二假。实谓极成色等自相。于和集位现量所得。假由分折比量所知。恐滥有宗故但说假。理实大乘亦有二也。而言聚色无极微者。亦准此知。岂于自宗无细碍色。又大乘中非由散微集成聚色。说聚色无。折聚成微义不违也。又菩萨等作水等观。变于本质根．尘等类。皆为水．火．金．银．苏等　何独微观不能变彼本质成微。若许成微云何不许有微本质。问既有本质云何名假。答且本质微第八所变。非识外故不同余宗。故说名假。然有质碍故说为实。本质极微异熟相故不熏成种。其影像微非如本质有质碍用故说为假。作所缘缘生眼识故说为实有。影像相微熏成种子。不尔后识无影像故。问于色等处何处所收。答质．影二微唯法处收。唯意境故。又与影像同一种故。质十处收。影必应尔　详曰。仰观所断理则富矣教鲜证焉。今据大宗粗申皂白。本性微略有五失　一义无凭失。大法王御宇迷者目决于金言。上士韬光惑者断疑于玉牒。玉牒攸载可顶载奉持。出自人情固踌躇叵据。今所立义圣教逈无。欲令学者何凭信入　二违圣教失。按瑜伽五十四云。问何故极微无生无灭。答由诸聚色最初生时全分而生。最后灭时不至极微位中间尽灭。犹如水滴。复由五相应知名不如理思议极微。谓于色聚中有极微自性而住。或有生灭。或谓极微与极微或合或散。或谓众色极微积集。或谓极微能生别异众多聚色。又显扬十八云。谓诸极微但假想立。自体实无。若言有微。岂不违上诸圣教耶。若言前教据无散微成聚色等名无极微。不障折粗所成微者。此非善救。折粗之微即最后灭。何非有灭。此所折微后合成粗。何不名生。岂所折微永不合耶。又聚色中即有二分。大圣所折极微自性又所折微。更互相望亦有合散。色聚亦有微量积集。亦得名为别生众聚。何意瑜伽总判名为无生．无灭不如理思。又所折者体既不无。诸论云何判无实体但假想立。若言诸论对敌申宗恐滥外义略不说者。亦非成救自许实微元总不说何名申宗。既许假实两种极微。何独说假即申宗矣。又微自许恐滥不说。三科他有必应惧滥大乘不说。若云三科同故故说。亦为不可。若据名同。极微亦尔。若约体说。小大三科体性假实种种亦异。云何名同。又本质微第八所变。非识外故。故名假者。即根．尘等第八亲缘并名假。眼等五识亲所缘者类亦应然。非识外故。此等不然彼云何尔。故知本无故教不说　问岂佛．菩萨不能折粗为极微耶。答亦不能折至于极微。故瑜伽云。不至极微中间尽灭犹如水滴　释乃至神通分散聚色而灭其粗。犹粗不至极微之位。中间灭尽犹如水滴。从大至小亦不得至极微位也。所以尔者。以聚色中无极微性故。若佛．菩萨折粗成微教亦应说。教既不说无乃意乎　三纵有不熏失。设佛．菩萨折粗成微。此微菩萨六识缘不。若不缘者既自第六观心所折。何得不缘。自在位识诸根互用。所折之微既许实色。如何不缘。若言缘者何不熏种。未果满故。故不应言本质极微异熟相故不熏成种。若言异熟不熏成种。不障余六熏成种者。何乃不言。若言易知故不说者。异熟不熏谁之不悟。何即说之　四无因种同失。若质．影微皆熏成种。容可影．质二微种同。自断影熏而质不熏。因何而得二微同种。若言质微虽无新熏。而有本有与影同种者。理亦不可。因佛．菩萨折而方立云何本有。故不可言本．影同种　五假实种同失。设质．影微共同一种。影假质实。实假不同。如何种共。若许尔者。心．色等异应皆同种。许即违教。不许违理。由斯五失立本．质微甚难依也。若影像微许熏种者过亦多种。广如灯辨

疏。此义虽通等者。依止名身通诸根矣。而身根胜得总身名。余立别称

疏。前已破表至今更破无表者。前破对色。表亦在中而已破讫。今为外人于总色中别执表实。故更破之。破表令无名破无表。不是破彼无表之色名破无表

论。若言是形等者。彼以总身一分形色。而能表示自发业心。故说形色名为身表。身所造业名为自业。故成业论云。此中有说。且身表业形色为性。谁之形色。谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。此能表示自发业心令他知故。为显此义故说颂言。由外发身．语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。形色者何。谓长等性。何者长等。谓于彼生长等名想。此色处摄

论。若言是动等者。动谓行动。行动即是色处所摄。故成业论云。有说身表行动为性。何名行动。谓转至余方。此摄在何处。谓色处摄。何缘知此转至余方。谓差别相不可知故　释曰。既差别相而故知有动至余方也。俱舍亦云。动名身表。以身动时由业动故

疏虽彼自宗至无不定过者。详曰。或可因中以言简之。应云除色．心等是有为故。或色．心等摄入宗中。皆无不定。虽本破动。为遮不定兼破色．心令刹那灭。违他顺己亦无过矣

疏。谓灭应更生至无不定者。详曰。住不更生。待因之因于住得转。何理不得成不定耶。若住非灭非不定者。夫不定者唯对宗法。灭既有法。住虽非灭何废不定。由斯住相摄入宗中。或因中简即无过矣

论。非显非形等者。按成业论云。日出论者作如是言。诸行实无至余方义。有为法性念念灭故。然别有法心差别为因依手足等起。此法能作手足物异方生因。是名行动。亦名身表。谓色处摄。虽亦名动。然念念灭不至余方。与前计别

疏。五天有五论师者。按西域传。东天马鸣。南天提婆。西天室利罗多。北天鸠摩罗多。中天龙树。具如彼辨

疏。岂以显等为表知者。见佛相好色身生敬。此所见色但名显色。无表示故。触等准知

疏。或复语等者。问前解何别　答前释但言语能表了。而不分别。后解分别。由其语声有假名等而有表也

疏。识变简经部等者。问身．语二表经部．有宗俱非识变。何故身表而言识变即简有宗。语表识变即简经部　答经部执有动为身表。真．似相对似简真动。有宗不然。故识变简。有宗粗实故声是实。所以似简。经部不然。但识变简。各据一义亦不相违

疏。谓身勇身精进者。勇谓策励。精进谓勤。由二在内不示他故名为无表

疏。心勇等者。此心勇等者心所所摄。今明于色故不取也。文同表矣

论。然依思愿等者。有义定道亦依誓愿所起思立。谓将起彼定道惑时愿云。我当许时入定。由此便能引起胜思遮于恶色假名无表。又约自性言但依思。若通眷属。即依俱行心．心所立。义亦无违。能遮恶惑通相应故。如二定体眷属而言。依二十二心等种立。若自性者但依能厌惠种上立。今此必尔。圣说依思业自性故　详曰。入定起愿。但为出定时分限也。不缘于惑而方发愿。与别解脱愿有别也。不可为例。又彼眷属通依余立。有理无教。理亦难据。何所以者。若以二定依多种立例惑同者。别解脱惑理亦应尔。思种同时有多种故。又应表惑亦依现思相应法立。若言此等无遮恶能故不依立。定道相应何得即有。若言非胜复非业性而不立者。定道应尔。若表惑及别解脱亦依俱时种及相应。理即有也。而教未见

论。善恶思种增长位立者。此散无表何要依种　若不依种。受惑已后散乱等心。应不名为具律仪等。为遮此过故依种立。故成业论云。若三种业但思为体。于散乱心．及无心位尔时无思。如何得有名具律仪．不律仪者。由思差别所熏成种不损坏故。名具律仪．不律仪者。故无有过

疏。殊胜思者。简下中思不发无表者。按成业论云。思差别者简取胜思能发律仪．不律仪表。由此思故熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位。假立善．恶律仪无表

疏。犹现无依诸福业事者。无依之义略有两释　一云依谓所施财物等类。此财物等是业所托名之为依。今者虽无所依诸物不起身业。但闻诸善而起深心随喜恭敬。而于身中福亦续起。此所起福名无依福　二云非唯起心亦身恭敬所增之福。但无施物总名无依

疏。施主远处等者。此有依福。即所施物名之为依。故俱舍论第十三云。如契经云。善男子等成熟有依七福业事。若行．若住．若寐．若觉恒时相续福业渐增　释七福事者。一施羁旅客。二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施园林。六施常食。七随时施。如是七种有所依事故名有依。善故名福。作故名业。思托名事

疏。若新熏种等者。难陀师义。唯是新熏。而于彼宗分为二释。一云。种子念念体增。即如疏辨　若尔后时既无现熏种云何增　答由发惑思能熏力胜合所熏种后后体增。如水．土等有胜功能令麦等种生芽茎等种种多果。惑等种体既复倍增。有依．无依福业事等亦体增也　二云增者但种子上能防恶惑七支功能而倍倍增。何所以者。要现熏习种方生故。又若体增后时现生从何种起。不可有生有不生者。种势等故。后亦不得多种共生。违世间故。故但用增　详曰。虽有两释用增为正

疏。若新旧合用者。此护法释。传有五解　一云体增。体有二种。一新。二旧。唯新熏增而非本有。本有势力不及新故。又非今时思愿起故　二云由发惑思合新体增本有用增。依体增立　三云新旧悉体增长。依二增立　四云新种用增。其体不增。本有体用皆悉不增。理同前师。寻可知也　五云本亦用增而体不增。然唯本有俱为一释。如疏所明。三师合论总有八释。皆用增胜。正如疏断　问无表之色依表种立。表种既多。为依何立　答正释如灯。传有五解　一云第三羯磨末后念心。若住求惑等流善心。即依此种而假建立。若于此时起住不同分心。或在无心。即依前位近因等起末后心立　二云始初乞惑乃至第三羯磨后念所熏成种。期心满故皆可增长。故可总依多种假立　若尔如何初念唯立一具七支无表色耶　答种虽有多各各有能。唯防一具身．语七支。故说初念唯有七支。实非唯七。又种子和合不可分别。势力既同。总立无失　三云唯依近因等起末后念心思种子立。非依多种无有前失。此一念心近能发惑故唯依此　四云唯依近因等起初念心种发身．语中。此最胜故。身．语因此成善．恶故。后皆随转。非转因故。如刹那思性不定故。由此最初能发无表　五云近因等起中无论初后。但最胜者事究竟时。思种增长能发无表　有义断云。可依第二胜思相续。功能力齐有依．不依所以无故。非如有宗表唯一念。大乘身．语既相续流。能发彼思皆名表故。故无表色依多念思。但表皆能发无表故。律仪既尔。不律仪等准此应知　详曰。观此断意其理非无。然稍杂乱。转与随转有何差别。近因．刹那二起何殊。许于初念有多七支复无文故。故第四释理最为胜。余皆有失思准可悟。又新熏等前有八释。以今无表所依种义所有五释历彼前八。一一有五成四十释。其正不正量可知矣

疏。初熏种时旧亦生种者。现行熏彼新熏种时。本有旧种亦复搏。生一种子也。即是四法同时起也。此非正义

疏。又简远近等者。审虑决定远近如次皆是所起身．语加行。加行之中分远近也

疏。及与刹那者。其动发思发身．语者多为近因。为因引起身．语二故。故名等起。能起名起。第二念后心．心所等但名刹那。刹那刹那自相引起。近因起者名之为转。依彼现．种立表．无表。刹那等起名为随转。随前转故。不依现．种立无表等。以非决定是善．恶性起身．语故。由有随转业起分明。故立有也

疏。彼决定得色名因等者。诸律仪惑悉皆能止身．语恶色。显扬据此故能止惑。从所止法以立色名。若发身．语诸惑不定故。彼不依所发身．语而立色号

疏。定道合说者。彼显扬论定．道．别脱三惑合说。云依不现行建立色性。三皆能止恶身．语故

疏。此显差别等者。此唯识论显随心惑．及不随心二惑差别。故别脱言发身．语也。定．道不必皆能发故　问律仪防恶。恶通三世。防何世耶　答传有三释。一云通防三世。过．未虽无依现立故。故防现在义即防三。二云唯防现在。过．未无故。三云唯防未来。过．现已起。防无用故　详曰。初释为胜。如无漏见依瑜伽等亦得说言断三世惑。此亦应尔。至下当悉　问发惑之思愿遮恶色。恶色既七皆是所缘。应熏七种依立无表　答如二定体依能厌立。此亦应然。依能遮种

疏。非是表者。不发身．语但名无表　若尔何故名正语等　答止恶身．语名正语等

疏。如发身语思等者。不示他故。非种子故　问道相应思非表．无表。而依何法名道律仪　答且约别脱依种子立。道相应思非种子故云非表．无表。非尽理也

疏。又望不同等者。望发身．语而名为表。据防恶色名为无表

疏。不尔等者。此显理也。八地已去及乎。如来既恒在定。六纯无漏。岂可不有身．语表耶。疏虽三释后解为正

疏。不发善身语等者。据八地前及八地中不发时说

疏。然无无表者。章有两说。今疏同章第二师说　问表义云何　答后思表前思名意表业　问前思已灭何所表耶　答如第三羯磨无心之时方名表者。表前方便思故得名为表。此亦尔也。又思见分及自证分更互相表。名为表也

疏。三业无表皆假等者。按佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。诸无表业唯以不作为其性故亦非实有

论。能动身思等者。按成业论释三名云。身论诸根大造和合差别为体。积集所成是为身义。业即是思差别为性。有所造作是为业义。思能动身说为身业。令身相续异方生因。风界起故具足应言动身之业。除动身言但名身业。如益力油但言力油。如动尘风但名尘风　语谓语言。音声为性。此能表了所欲说义故名为语。或复语者字等所依。由带字等能诠表义。故名为语。能发语思说名为业。具足应言发语之业。除发语言但名语业。喻同身业　意谓意识。能思量故。趣向余生．及境界故说名为意。作动意思说名意业。具足应言作意之业。或意相应业。除彼作字．及相应言但云意业。喻如前说。略提大意。具如彼辨

论。能动身思至说名意业者。问思有四种。三如论辨。第四刹那。此何不说　答。有义刹那等起三性不定。罪．福二行彼非定依故。此说业不论第四。若末后思性类同者即动发收。第三通转．及随转故。故不别说。其初二思望身．语业远因等起。动发近因。由此应言远因等起必初二思。有初二思非远因起。如邪见俱不发身．语。近因等起必动发思。有动发思非近因起。如刹那思

疏。问若发身语思等者。有义今不依此。如所熏种虽非是色。而能防色假名为色何妨。现思以非色故虽不能表。而能发色假名表色。然疏主意近觉知非。表无表章许名表也　详曰。疏无误也。不同色．声有示他义为实表色。不同种子有相续义为假无表。云非表等。不障以为假表色也。若不尔者。后既知非章中许表。云何于疏而不改耶。岂故欲将迷学者乎。疏既不改。故知不谬。本意如前

疏。造作于心等者。问若造作心何非意业　答彼唯动意。今此复能动身．语故故非意业　有云。此思能起身．语所起身．语有所造作　有义由发动思能起身．语即名造作。身．语是思所造作故　详曰。疏释为正。故下论云。思谓令心造作为性。于善等品没心为业。驱役自心令造善等。彼既明文。此何不许造作于心名有所造。不可说彼唯明意业。文无有简通明思故复云心令造作善等。岂身．语二无善等耶。令心既是造作心义。余解纰谬思可知矣

疏。道有二义等者。有义弹云。言游履者是所缘义。此且非理。若对现在说过名前。过去无体何名能履。若对未来现在名前。未来未生何为所履。若引发义名游履者。理亦不然。其引发者是通生义。既前二思是能引发。道义即是前审决思。如何所引第三名道　详曰。疏立无违。弹者似破。现在名前。未来名履。岂不许意缘未来耶。若许缘者所缘名履竟有何失。若言引发是通生义是审决者。难亦诬谬。设纵引发是通生义。何唯审决。岂发动思非通生耶。若言非者违诸圣教。三业皆能招异熟故。又疏但云所引发义名所游履。而不说为属能引也。且犹荒野本无路径。后因人履其路方有。此道岂非人所引耶。发动所引而得道名于理何失见弹斥乎

疏。身语是业道义者。业道之义。义即境也

疏。不相似故者。不相似故名不相应。不似色．心质碍．缘虑

论。非如色心至有体可得者。有义非疏释云。因非如色等现量所得。非如心等比量所得。作此立因。因不定失。彼说无为非如色．心二量所得体相可得。应言许是有为非如色．心质碍．缘虑二量所得体相可得者。即无不定　详曰。疏已简云自无为法举色等等他宗无为非此所许遮过已尽。何有不定。准有义因。乃有相违决定过也。相违因云。许非虑．碍及假无为。为．无为中随一摄故。如实无为。宗义可知。又岂彼宗不许圣者证得无为。若许得者。无为何非现量所得。除现量智更有何法能证无为。若言不同色．心而得名非得者。亦为不可。喻取少分。有现量得即为喻也

疏。又择灭等非此所许亦无不定者。有义此亦不然。共比量于他有不定过名不定故。故但如文即无不定。无为亦如色．心．心所体相可得。非无体故者　详曰。若共比量犯他不定即为过者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗决定相违。以彼自许有声性故。域龙何乃断为正因。及将此因声．胜相对便为不定。以此故知。共比量者违共及自方名为过。违他便非。不尔乃违诸教理也。又言无为如色．心等非无体者。为自．他耶。若他无为许之心外。心外不有何言非无。若自宗者。何乃不有他不定耶。若言非许无不定者。与疏何别。虽有异端固难为据

论。非异色心作用可得者。如疏具简真如等法不定失矣。有义说因应云许是有为或无为不摄。非异色．心及诸心所作用可得。即简不定　详曰。自宗无为非定异心。他宗无为非自共许。何有不定须加论乎　问色．心．心所为即是因。为不尔耶　设尔何过　二俱有失。若云因者。因但取彼不异色．心作用之义。岂取彼体。又因是彼有法之义。若实色．心依假得等岂非倒乎。若非因者。成非实宗。实色．心等岂非异喻。因于彼转。何非不定。色．心亦非异色．心等有作用故　答为二释。一云因摄。虽因正取非异作用。色．心乃是所不异法。故在因收。正因依宗无倒依失　二云。异喻。因应加云。许无虑．碍非异色．心．及诸心所作用可得便无不定。色．心异喻。有虑．碍故。二释任取

论。毕竟无等者。按瑜伽论第十六。说有五种无。一未生无。谓未来诸行。二已灭无。谓过去诸行。三互相无。谓诸余法由所余相。若远离性。若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。四胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。五毕竟无。谓石女儿等

论。或余实法所不摄等者。有义疏说假实相对因。谓假法之余。乃实法之余。此非理也。彼宗得等皆是假法之余。实法摄故。因便不成。故今别说除不相应外余色．心等实法不摄故　详曰。依观疏中重叠简略诚无过矣。何枉剩焉。故疏简云。此中余言显色．心等所不摄也。既云色．心之所不摄。岂不遮彼随一过耶。又疏复云。不言许者随一不成。此乃显得他虽实摄。明自许得实法不摄故置许言。许言有二。一许色．心实法不摄。自他皆许。敌者许得亦非色．心。二许但是实法不摄。唯自宗许。许言宽狭。简过乃穷。疏何非理

疏。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下论中外救等是

疏。论主六难者。以六个难而破三因

论。未得已失应永不生者。问未来应生。阙缘不起亦名已失。此定不生。得非择故。今难于此岂不相符　答论中言总。量应简之

论。一切非情应永不起者。彼宗不许他身．非情而立得故。故俱舍论第四云。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故　释曰。若成他身有趣身业自他杂过　非非相续。谓是非情。若成非情便坏法性。为是有情。为非情耶

疏。须即缘者。即无漏智欲缘真如而即能缘。由智有种能起现缘

疏。前何须者。不离有情法自成就。讵假得乎

疏。后即无故者。离有情法法体即无。如龟毛等。何依立得

论。然依有情至立三种成就者。问得．获．成就三何别耶。答若依小宗总别有异。得总余别。故俱舍论第四云。得有二种。一者未得已失今获。二者得已不失成就。故体义同。依总别门分差别称　释获．成就二差别者。有云。若法未得及得已失俱今初得。此法上得创至生相即名为获。若流至现得已不失名为成就。获时不名成。成就不名获。若古德释。成通新旧。获唯据新。其中得失如彼论钞。若大乘者义乃通矣。如现行法虽唯新得。亦得名为现行成就。种有新重．本有二别。俱名成就亦名得．获。故瑜伽论五十二云。云何得．获．成就。谓若略说。生缘．摄受．增盛之因说名为得　释曰。种是生果之因缘故名为生缘。由种有生果之功能果方得有种名摄受。即所生果名为增盛。或种有彼生果势用名为增盛。增盛即因。由有此能假立为得。广有同异如彼钞释　问于彼他身．及非情上而有得耶　答正辨如疏。复有二说　一云非情外器自所变者种成非现。现行非情非内身故。若成就彼应名有情。若他所变非自种生。若种若现俱非成就。若于他身自所变者。种成非现。若成现行应自身摄。若他所变若种若现皆非所成　一云非情．及与他身自所变者。种现俱成。虽非执受摄为己体。从自种子非外起故。自识变故。不离识故。彼亦说名为可成法。他变他身外器虚空名非可成。非自种生．自识变故　详曰。后说为胜。不违唯识。复顺下说变他扶尘正义所说。若变他．器现不成者。云何受用他之扶尘及外器色。又岂所受但种非现。而言种成非现成耶

疏。然五十六者。依捡彼论云。得依因．自在．现行分位建立。此复三种。谓种子．自在．现行成就。更无余也。疏对杂集而举来者。意明是说得等之文。不言彼即与杂集同一处引也

疏。对法第五至亦名不成就者。按彼论云。种子成者谓若生欲界。色．无色界系烦恼．随烦恼由种子成就故成熟及生得善　释曰是本论也。唯明烦恼．及生得善。论依未离欲异生说。若已离欲或生上地。随所离欲。即此地烦恼．随烦恼。亦成就亦不成就未永言随眠故。对治道所损故。如其次第。及生得善随所生地即此地成就　释曰师子觉释。本论但依欲界未离欲说。释论兼据离欲生上及上二界明成不成。此即欲界。论若生色界欲界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就亦名不成就。色．无色界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就及生得善。若生无色界欲．色界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就亦名不成。无色界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就及生得善　释曰。此释论者明上二界成．不成就。夫生上地必伏下惑。故上对下名成．不成。种在名成。其生得善不起异界。故皆当地名之为成　问生上二界有离自染。何故自地不名不成　答文略故也　或前欲界明离自染名成．不成。例上应尔。故不举也　问如上将下起下地爱此即唯成。云何名为亦不成耶　答据多分说。又依上生不说生下。非委谈也　问生二界上地之时亦离下染。云何生上当界之惑总名成耶　答依界而论。不据地说

疏。无不成就者。无烦恼用名不成就

疏。然准对法至通成不成者。如在一界。余界生得望有种故名为成就。现行不起名不成就

疏。以在他界至唯说成就者。释对法论不说所以。烦恼容有起他地者。对起．不起名成．不成。生得善法无起异界。不同烦恼故但说成

疏。亦不说现行名种子成就者。但生得善种有其用即名成就。不要生现方始名为种子成就　有云。此论第八说于现行亦名为种。故今简之　详曰。虽有此理然乖疏旨

疏。此依我见至及不成者。此我见断而有两说　一云即与当地第九惑同时断　一云九地第六我见。皆至金刚一时顿断。今依初义。若后义者。离欲之时有断．未断　有云。约伏有成．不成　详曰。不然。疏自标云若无漏道依染种体名成．不成。故知约断。若是伏者前已明讫。何须重明

疏。如断善根用不成者。问正断善际但除生得。云何加行用不成耶　答生得劣善彼时犹无。加行胜善云何得有。又若断善加行位时。彼方便善而已不起。后方正断生得善也。若不尔者彼邪见心。何力能断生得善耶。由此总言邪见断善。邪见加行亦名邪见。即断加行．生得二善。若根本邪见名为邪见言见断善。唯断生得故。诸圣教说断于善。宽狭不同当如斯会

疏。以种隐难知等者。问按显扬论。种合为一。现行开二。何乃不同　答有二释。一如义灯。一云有义显扬论意种子类同故合为一。现行相别故开二种　问如小乘中得有三种。谓俱．前．后。大乘同耶　答有义两释。一云既无二世无前后得。但随所成可名法俱。二云或可义说应别安立。如现行法由熏习力得而不失名法后得。引发种子为生现行名法前得。此前．后时唯依种立。俱时种．现名法俱得。无为之得名非前．后　详曰。理虽可通然义稍狭。不说种有三种得故。而今释者。过．未虽无而于现在假立三世。依于三世如次立彼后．俱．前得

疏。今者大乘择灭之得定属道等者。有说得者唯依有为。分位别故。无为无得。无有功能前后分位差别义故。诸论皆言于其种．现而立得故。未曾有处于无为法立不相应。而余处言得择灭者。由解脱道证会择灭假说得言。不别建立不相应得。故于无为唯有智证　详曰。按教准理。诸无为法亦有得得。故杂集论第五云。谓于善．不善．无记法。若增若减假立得．获．成就。既云于善而立得等。无为何无。文不遮故。言增减者即得．非得。证得名增。不得名减　又云。问何等名为解脱得因。答若于真如先已集起烦恼粗重。若遇随顺得对治缘便能永害。此堪任性名解脱得因　释曰。无始时来障真理惑名先起惑。善友正教名为随顺得对治缘。此堪任性即能对治。体无漏种。或即现行无漏圣道。无漏圣道即是解脱得之因也　既自明言解脱之得。明知无为立得何失。又说圣道为能得因。故无为得属能得道　又按俱舍。择灭之得属能得道。非择灭得随所依身。虽复小教大乘不破亦可为证。此明有教。不同有为有多分位得属所得。故诸圣教而不具言亦无失矣。而言理者。且实真如体唯一种。对望不同。分为三．四．及六．八等。今望证会而有不同。立得何失。若无分位不许立得。既无分位。亦应不得说多差别。彼此别因诚不可得。故立为善

论。翻此假立不成就名者。问既翻得等非得亦名不获．不成。不获．不成云何差异　答大乘无文。习小乘者而传释云。谓若有法先未曾失。及重得已但今初失。此法非得创至生相将不成时说名不获。若流至现名不成时。然不获时未名不成就。不成就时不名不获　问小乘非得有法前等三种差别。大乘同耶　答有三释。翻前得义义准可知。同于小乘立亦无妨。但假实殊

疏。一属所得等者属谓系属。有为法上所有能得皆属所得。同有为故

疏。二属能得道等者。得是有为。故灭能得不属所得。为．无为别。六行断惑。此能得得即是有漏。若无漏智所证灭得得即无漏。有宗六行而能断惑得择灭也

疏。三属所依者。问何乃尔耶　答有．无为别。不属非择。非漏．无漏二道所得故。不属道故属所依

疏。一属道至世道得故者。问六行得灭亦由智惠简择方证何非择灭　答若智简择能断惑种所显之理方名择灭。六行不尔故理非择

疏。如毕竟得非择等者。如入见道。黄门身等永更不生皆名毕竟得非择灭。耶理如灯

疏。三属种子等者。此缘阙法有更生义故属种子

疏。非心缘证者。缘六行道　证无漏道

疏。通有漏三性等者。具如灯说

论。此类虽多至名异生性者。按婆沙论四十五中而释名云。尊者世友作如是说。能令有情起异类见．异类烦恼。造异类业受异类生故名异生。复次能令有情堕异界故往异趣故受异生故名异生性

论。于诸圣法未成就故者。问既于诸圣未成就故名为异生。若于诸圣随得一种应唯名圣　答有义两释。一云义同小乘。不获一切三乘圣法名为异生。若获小分即名圣者。故俱舍论第四云。不获何圣法名异生性。谓不获一切。此不获言表异于获。若异此者。谓诸佛世尊亦不成就二乘圣法应名异生。故知不要具获诸圣方名圣者。大乘亦尔。下云依于二障立异生性。二乘断一即非异生。即同俱舍不获一切圣法名异生性。若获小分即名圣者。二云与萨婆多义有差别。二乘回心未至上地亦名圣者。得生空智断烦恼故亦名异生。未得法空智未断所知故。然依彼说将为顺理。今此亦言于诸圣法不成就故　详曰。今取后释。如二乘者回趣大乘至于初地名得圣性。若得小圣即全名圣无异生义。何至初地云得圣耶。若云得彼大乘圣性名得圣者。未得大前何得不名为异生耶。又此但云未成诸圣名为异生。不言小获即全名圣　问二乘无学未回心前。为唯圣性。为俱句耶　答若决定性唯名圣性。自果满故。若不定性而有两种。一云唯圣。据所求果今已满故。二云俱句。虽未回心求于大乘。然有彼性障而未显故得俱句　问大乘异生性三非得中何非得摄　答圣性唯通自在．现行。非种子成就。异生反彼。故但自在．现行不成　问自在据种有种姓者。云何亦名自在不成　答虽有种体用不成故。故亦不成。若用成者非异生故。有说论既自言依障种立。故应但说名种不成　详曰。此非善释。若望障种此即种成。何名不成。故知非得望所未得名为非得。如前说善

疏。唯俱舍正理立等者。按俱舍论第五云。此复二种。一无差别。二有差别。无差别者谓诸有情同分。一切有情各等有故。有差别者谓诸有情界．地．趣．生．种姓．男．女．近事．苾刍．学．无学等各别同分。一类有情各等有故。复有法同分谓随蕴．处．界　释曰。一切有情而等有故名无差别。差别有情同类等有名有差别。准法同分亦合有二。但论略也。且如五蕴。蕴义是同。此相似因名无差别。蕴蕴各别自相似因名有差别。界．处等法皆仿于此　问有情同分无差别者。为体一．多　答有两释。一云体一。犹如命根。一云体多。如所依法。后说有凭。前无文也。故正理论云。云何异熟。谓趣．生等同分。云何等流。谓种性等。又先业所引是为异熟。现加行起是名等流。若同命根即唯异熟何有等流。其法同分亦有两释。准前可知

疏。如异熟色等者。即内有情五根等色业所感者名为异熟。若外诸色。及内身中非业所感而有二分是等流色

疏。更有余难准生为之者。难云外法非趣．生。非趣生故无同分。外法非趣．生。非趣．生故无生等。若言外法是有为。外同内法有生等。亦应外法有相似。外同内法立同分。以古有宗外无同分故为此难

疏。此设外救出自论文者。出顺正理

疏。后为微逐文外意者。而无论文。疏主自意。又安惠师救俱舍中亦有此微。疏主小同

疏此义失宗者。小乘失宗。本不以造而解于色。今者以造而为其难。故乖本宗。即就本计更难彼云。质碍名为色。故能所造皆摄色。但相似故立同分。同分相似何不有

疏。设欲翻胜论等者。改彼胜论所说同句以为同分。名翻胜论。故俱舍论第五云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同义句。于一切法总同言智由此发生。有云。善妙谈论名为胜论。翻此妙论云我不立。理亦难知。经许假有。今翻为无有违教失故云难知　详曰。前解为正。顺疏论故

疏。不同小乘等者。按顺正理第十三云。此中身形．业用．乐欲展转相似故名为同。分是因义。即别实物是此同因。故名同分

疏。俱舍经部等者。按彼论云。若尔所说同分是何。即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸谷麦等同分也

疏。及无色界起不同分心等者。此叙有宗难经部也。按顺正理第十三云。若处无所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识．或善有漏．及无漏识相续位中。无业所引异熟分故。说何为命　释曰。正理难意于无色界无内五处。或起余心无异熟意。异熟势分于彼既无。说何为寿。疏中叙难但取彼意不具彼文　言不同分心者。即是染污．有漏善等。与业所引异熟心别名不同分。虽无漏心亦非同分。无漏．漏别故别言之　经部命根而有两说。一正理说依六处立。二俱舍说依众同分。然俱舍师救前破云。若依异熟立者是异熟。若依余立者。虽依彼立非随彼法而判性。如名．句等依善．恶声

论。然依此识立命根等者。若依此论。唯依种子以为命根。命即是根。持业释也。若显扬论谓业所引异熟六处住时决定名为命根。现行第八在第六处取彼为命。即命之根。根是种故。或命即根。俱是现故

疏。言识者简相应法种者。问第八王．所俱业所引。应齐有能令住决定。何不依所种立命耶　答有两说。一云若尔一身即有六命。随所依种而有六故。二说依六灭生心同。事业等故。论说识种以劣从胜。如说唯心亦摄心所。又俱异熟。业所引故。如依五蕴立一同分。命依多种。体亦唯一　详曰。前正。相应种子无力持故。如所变相无实用故。持用既无依何立命。不以小同令一切等

疏。非取生现行识等者。有说此种由业所引。有能生识一期分位差别功能。依此假立　详曰。疏释正也。大小乘教无说能生名命根也。且俱舍颂曰。命根体即寿。能持燸及识　杂集论云。识蕴相续住时决定令众同分常得安住或百年等。名为命根。瑜伽．显扬．五蕴等论皆以住持而名命也　问若以能持为命之义。业种亦有能持之功。何不取耶　答大．小乘教皆言命是业之所引异熟无记。若取业种便乖前义。故以简之

疏。命根无属等者。按五十七云。问命根何等根分　释曰。二十二根中是何根分　论主答云。此无所属。先业所引时量决定而建立故唯说假有　释曰故知命根非依现识。现识即属意根摄故　问种从于现亦意处收。何无属耶　答如男女二．三无漏根。以彼所依身根．九根小分为体。不名无属。此但依彼种上假立。不是所依根之分故名无所属　问依现假立不取现体。何非无属　答准于斯理依现假立不违瑜伽依唯识文明言种故。复依种立有多理故。故取依种　问三科之中法处．法界．行蕴摄命。何名无属　答有义假立命根约功能异。故说非根非法处摄　详曰。不然。瑜伽意问二十二中是何根分。不约三科明所摄故。故彼论云。问男．女二根何等根分。答是身根分。问最后三根何等根分。答是九根分。谓信等九。问命根何等分。答此无所属。唯假立故。准此故知。对二十二明相摄也　问种有新旧依何种立　答有二释。一云法尔．新熏随其所应先业所引正作因缘生现识者。依彼种立。二云依二种立。共作因缘生第八识。势力等故和合似一。不可说有体各别故。无二命失　有义断云。今依前说。名言种子既有众多。不可一切共生果故。然今命根所依之种。要前生熏。先业引故　详曰。护法既许新．旧合用。命根所依亦应如是。或唯依旧。或唯依新。或通依二。遇缘即依不可定判。又但许依新．旧二种。不言一切皆悉总依。言所依种要前生熏。即唯新旧。如何断取前之所释

疏。又是现行识所持等者。此第二释。于此释中典有三意　一云是现行者。显扬六处俱是现行。现行即是种识所持　二云是现行者。显扬六处是第六现。六现者第八现识。第八现识识种所持　三云是现行者。显扬六处是现行也。识所持者。六现是彼第八识持。从所持说。能持等者。六现现八俱名所持。八种持故　虽有三义前解为本。后二理通

疏。虽二解者。前又解以上名第一释。又解以下为第二解

疏。或本识种或六处种等者。牒前二解。识种第一。六处第二

疏。取五根种等者。问既以种子名为命根。设现间断而种不已。何得难云即应名死　答种有功能现不应断。现行既断明种无能。能既谢焉何不名死　有云取六根种立命为善　详曰。不然。有分舍命。三界命差。种种之遇。如疏断善

论。应无色时有别实法等者。疏中假叙有五问答。准理言之他难未息。且第五翻云。心法通能状。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。外言亦尔。心法通能厌。非色非心名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。故未息诤　又释疏中第二外难。传四师释　一云厌心能厌无。依种立无心。厌色能厌在。不依种假立。此释不然。外云亦然。厌心能厌无。有别实法碍。厌色能厌在。无别实法遮　二云我说无心是假法故。故于二位有无不定。汝说实有不依色．心。如何不许二处俱有。此亦不然。外人难云。汝既是假一有一无。何妨我实一无一有　三云厌心入无心。依厌心种立。厌色入无色。亦依厌心种立。此亦不然。厌心心不行。可依心种立。厌色心尚行。何得依心种。又无圣教说无色定是假立也　四云为破执实依种立假。实执若无假亦非有。此亦不然。且灭尽定三乘通得。岂为对执而施设耶　详曰。观前诸释虽总有理皆未穷难。今助二解。一我无心定能厌无。无心依心种假立。无色能厌心不已。无色不依色种立。汝无色定能厌在。无色容实不依余。无心能厌既云无。无心应假依他立。由彼宗说非色非心即为定体。不说依他而假立故。故为斯难。二以无色定且抑他尔。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非实破也

论。假亦能遮等者。有义疏说极微是实和合是假。又说彼宗瓶等能遮实不能遮。此皆是错。一切有宗能成．所成皆是实故。即所成实亦是能遮者　详曰。有宗所成五尘虽实。尘合成瓶。瓶等是假。疏说彼瓶为和合假。不说所成五尘为假　又疏说云实极微法而不能遮。不和合故。明知所成既是和合。许是能遮一何妄破　又此疏初而以四句辨宗别。云萨婆多粗细皆实。岂可前后自杼楯耶。疏文文约而义包也

疏。此引有别法等者。此俱舍也。问按俱舍云。若生无想有情天中。有法能令心．心所灭名为无想。是实有物能遮未来心．心所法令暂不起。如堰江河。既证无想是实有物。云何得言非谓假实以为喻耶　答喻意成前有法能令心．心所灭。显所遮外而有能遮不成实有。若不尔者有宗．经部皆许堰等非是实有。为实之喻。喻岂不有两俱所立不成过耶。为离此过故不成实。斯乃疏主深得彼旨。有义如堤塘言。与外人量为不定过。谓外量云。二无心定．无想异熟。定是实有。是能遮故。如无色定。与作过云。为如无色定是能遮故是实有耶。为如堤塘是能遮故非实有耶　详曰。是法差别过。以实有者是法自相。离色．心实有。不离色．心实有是法差别。有宗意成离色．心有。无也定者是不离心。反为异喻。因于彼转成差别过

论。发胜期愿等者。问加行之中通于定散。散发愿者理在不疑。定加行中亦能发不　答有二释。一云能发。一云初修专注厌心无由能发。若得自在发无有失

论。无想定前求无想果故所熏种招异熟识者。有义明了心中求无想果故。微微心所熏成种为果熟因能招异熟。微微心中行想微劣。非别能求当异熟故　详曰。论自明言无想定前求无想果不简远近。微微之心岂非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心时熏异熟识成极增上厌心等种。岂劣现行所熏得种乃成增上。故行相细名为微微。非据微劣名微微也。故疏说正

疏。明了心时种子招异熟者。即微微心名为明了。对彼无心故称明了。第二解言明了心者对微微心名为明了

疏。此言虽总至二果别故者。有义一种子体约前后位招二种果等者。微心时种灭已即无。如何别说招总异熟。故亦非理。若依别报转识诸根说别业招即无有失。然应云明了心等招别异熟微微心时招总异熟。或微微心通招总别。瑜伽论云。能引定思能感彼天异熟果故。如何违教倒说招别　详曰。若言明了招彼转识别报异熟微微招彼总报异熟。无想异熟假故不招。如何圣说无想定因。无想异熟而为果耶。假名为招如灯具辨

疏。无心以去至无想异熟者。即是彼天第六识等种子之上。能遮彼地六识等现不起功能。名为无想异熟体也

疏。故前解为胜者。问胜义何也　答言无想定招彼果故。以微微种建立定故。以前非定。若取前心而减彼者。云何得说由定生彼。又彼别报而无其体。云何实种能招彼耶。故前解胜　有义疏云微微心至各招一果。今不依彼者　详曰。疏已断讫。何烦重非

疏。今解等者。疏主出彼无想事体疏有两释。复有说云。彼本有初别报异熟转识暂起宿因缘力后不复生。故依第八生得无记心．心所灭。此不行位假立无想。彼无生得心．心所时。依彼现八而假建立无想异熟。无想异熟既果非因。故不可说依种子立。有义断此以为正说　详曰。依种为正。若言彼位有现第八故依立者。二无心定亦有第八。何不依立而依种耶。若言是果下依种者。种被现熏种应非果。种上功能翻往往时定为果何失

疏。善等恒行心等者。等言等彼有覆．无覆。长途所起名为恒行。非不间断名恒行也　或疏脱也。应云不恒行

疏。无想异熟通持业依士者。当体立名即持业也。从因受称故依士也

成唯识论演秘卷第二(本)

成唯识论演秘卷第二(末)(论第二)

疏。如童女想等者。西域立法出逢童女表有吉祥。又如童女齿白唇薄脚膝纤团。表此女人生子必善。异前相者生子必恶

疏。然遮生等至决定相违者。遮彼生等定别有故。与彼定别而作违故名决定违。非是第六决定相违。决定相违改他宗法．及因喻故　有云。第六虽不改因亦得成故　详曰。不然。第一．第六二种不定更有何别。故初释正

疏。无为无生至三种能相者。此外人难

疏。体无起尽等者。论主答也

疏。此难不然等者。问外言亦尔。立．不立别。何能息难　答我宗无为亦立假想。故大集经第二十云。无为之法有三种相。谓无出．无灭．无住。瑜伽八十八云。有为是无常。三有为相施设可得。与此相违应知常住无为三相　若尔何故不相应法但二十四　答举胜而谈二十四也。我既假施。汝应实立。又难彼六。我宗无为体是一无差别故无假相。汝宗灭等许体多同有为多有实相

疏。因有亲疎者。谓六因中除能作因余五皆是因缘所摄。且同类因三性五蕴各自为因。如善识蕴望自为亲。望余四蕴名之为疎。以非识故。余互相望亲疎准此

疏。缘法亦尔者。四缘之中除因缘外皆名为缘。且自六根望自六识名亲增上。余望六识名之为疎。不为碍故。非近生故。余准此知

疏。正理师至是取用者。按正理论第十四意。生相未来但起功能非是作用。现取果用方是作用。作用必功能。功能非必有作用　俱舍师破。功能．作用眼目异名。何故生用但名功能。住等三种名为作用。又违娑沙评家所说。说云无有等无间缘异时取果异时与果。准彼论主。入无心定即是过去取．与果也。既过去取应名现在　正理师言。等无间缘现在顿取过去渐与者。此为不可。即无间缘异时取．与违前婆沙

疏。何不去来法皆有功能者。此难过．未一切诸法皆有功能。不但生相及与果也。俱本有故

疏生。非作用等者。此乃牒计成前难意。由汝本言生与果等不是作用显是功能。不言余法有功能故。又难生相无作功。作功无故名功能。余未来亦无作用。无作用故名功能。难过去法亦准此知

疏。异灭至便非现在者。问准正理论。住．异．灭三皆能取果。起用各别。于所相法住令安住令取胜果。异即衰损令取劣果。灭即坏灭令入过去。难岂非过　答异等不能引于胜果名不取果。就一边难亦无失也

疏婆沙第三说未来三法有作用者。按彼论云。谓一切法能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如月光明。三内外法。如诸生相　问苦法智忍作用云何　答即彼论云。苦法智忍能正舍异生性。谓正生时舍异生性。于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠　释曰。言正生者即未来世。未来世舍异生性。是忍作用。余二可知

疏。即前异不成等者。按彼论。经部破有部云。异于一法进退推微理不应有。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂曰。即前异不成。异前非一法。是故于一法。立异终不成　释曰。异相异法。若即是前住相住法异义不成。非别法故。此乃进责。若异相法异前住相所住之法。法即非一。若住异法而有别者。有违宗过。彼许一法有住异故。此退责也

疏。十时分位者。胎内．胎外各有五时。俱如法数

疏。诸论唯望于前者。诸论通明一切有情。有情之名亦摄无学。无学末心更无后蕴。无后可异故言望前

疏。亦说除彼末心者。除彼无学最后之心。对余有情亦得异后。故不相违

论。若名句文至非实能诠者。问大乘自许他方佛土色亦能诠是异声有。因岂不犯自不定耶　答非实诠言以简彼讫故无不定

疏。若不言法处等者。若宗但言非离所依别有实体。他许屈曲离所依色别有实体。故阙所立。若言法处。他亦不许色上屈曲在于法处。故喻无过

疏。不可难言戒体但依思等者。外难意云。长等但依色。即令别处收。无表唯依思。应不同处摄。答意云。无表现与思同法处。何得难令不同处耶。此即且据同处答他不离他责。他责之曰。长．短亦尔。现同处故。何得难令别处耶。由此次下当正解也　有云。现行是意境。能依是意境。故同法处收　详曰。定道无表理容可然。别脱无表如何依现。又若意境即同法处。色等屈曲自亦意境。应唯法处。故知非也

论。此应如彼声等者。疏有两意。初立量破。而言此者此小内声。彼亦彼小弦管声也。次云又若语声等者。此言此自内屈曲声。彼即彼外内生名声。然疏中量与前外量作有法差别。思可知也

疏。但如汝化身语二业等者。意如灯释　问既许能诠成语业不　答大乘语业实体唯思。若据假业。纵离质声名业无失。故佛地论第七说云化身语业各有三种。谓自他身．非身相应。意业唯二。谓自他身。无非身也非身谓非情。若心相应非非情故。故但二种　问小乘化语得为业不　答若依有部。即质化语能生名等。是语业性。若离质化。依婆沙意而有两释　一云化语性是语业。由心发故。虽离质化无执受生。然属有情非外器摄。故风轮等外器音声。与此相违不能诠也。弦管等声类亦如是亦无诠表。有歌曲等似名非真。许是语声。由风气等所引发故。虽名语声仍外器摄。无名非业。不成就故　二云虽是能诠然无实名。所有诠表似名非实。如镜中火似火非真。性亦非业。又不成就。以无执受大种生故。诸论据似说有情名。依即质化说成化语

疏。今大乘因俱等者。按对法第一云。因受大种者。谓语等声。因不受大种者。谓树等声。因俱者。谓手鼓等声　释曰。因谓所以。受谓执受。省故言受。即内大种所引之声有情数摄。因不受声翻前可知。由内外缘所引之声名为俱也。二增上缘发生一声。然有宗不许。故显宗论云。无一声性以有执受．及无执受大种为因。二四大种各别果故。虽二大种有相扣击而俱为因各别发声。据自依处不成三体。虽有手鼓相击为因发生二声。而相映夺随取一种。相别难知。是故声处唯有二种。今依大乘。不取小义

疏。如林声说法亦得有善等者。在佛化者而是善收。所余不尔。以佛色．声皆唯善故　有义设非是化。有情胜业所感外器有如是声。能诠诸法同弦管声。亦无有失　详曰。经中唯言是佛化作。弦管等声要人吹扣。无教不例故难依也

疏。以语与名不即离等者。此遮伏难难云我名离语汝不许之。既不许离汝应即语。故有斯答

疏。天所爱等者。略有二释　一天属能爱。爱属所爱。所爱名天天之爱故。依主释　二天之与爱并属能爱。今者所爱得天爱名。即有财释。如毗伽罗论而明此事。即枢要中所说是也

疏。文者彰义等者。名．句二种为彰为显。显彰自性差别义故。文为所依从能依说称为彰显　有说文体即名彰显。以能诠彼名．句二故。能诠即是彰显义也　详曰。疏释为正。有所凭故。故瑜伽论五十二云。若唯依文俱可了达音韵而已。不能了达所有事义。若依止名便能了达彼彼诸法自性．自相。亦了音韵。不能了达深广差别。若依止句当知一切皆能了达。俱舍第五云。[褒-保+可]．阿等字非能诠表。顺正理论七十六云。文谓不．能亲目于义。但与名．句为诠义依。此等诸论言文不能了达事义能诠于法。云何名显。若名能显。云何不能了事义耶。故疏释善　若尔何故五十二云于一切所知所诠事中。极略想是文。若中是名。若广是句　答由能为依助彼名．句令成诠表。远有诠义。诠义疎微名之为略。非亲所诠小名为略　今又释云。若言能诠唯名．句二。若言能显通名．句．文。文能显彼音韵差别名．句二故。故五十二云。若唯依文。但可了达音韵而已。显扬十二云。显发名．句故谓之文。对法第二云。此言文者能彰彼二故。又此名显能显义故。义者所以。文是能显声之音韵之所以也

疏。自相共相体非是遍者。此之二相互不相遍名非遍也

疏。自性差别体即遍通者。此二俱遍自相．共相。故名为遍也

疏。今不同彼等者。今此论言名诠自性。不同余教现量所证诸法自体之自性也。疏云诸法至唯现量证。即举所证之自性体

疏。若尔一切法皆不可言等者。问与次问答何有别耶　答前粗后微。故二别也。细思可悟

疏。又唯五根五尘心心法得者。根．尘自相名皆不得。故唯心得。佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相。五识但得五尘自相。六五同缘得尘自相。定中意识亦得五根。余即不尔　问五根照境。五境自相根何不得　答现量之心名得自相。根非现量故不得彼　若尔何故显扬论云问如是现量谁所有。答色根现量等。准彼答词。即五根体亦名现量。今何言非　答彼文意举心之根．境。以为能有现量之心而言现量。现量之体实唯心法

疏。不得共相之别义者。即共相差别义。差别之义句所得故　问此名．句二所诠自．共。与现．比量所缘何别　答有同．别。且比量心而有同者。通缘彼二。若不尔者。如何得言闻谓比量。比量据此得缘彼二。而言别者。于自．共相为欲了知。心相．行解实比余法。方名比量所取共相。现量望彼而言同者。但言名．句诠于色．声常．无常等。此自．共相现量亦缘而言别者。名．句所诠但依心变无实体性。唯共相转。现量带诠。彼之二相总名自相。又现量心寻彼名言所诠之法。虽不定计名属义等。而作行解亦与彼同。声不及处智不转故。佛知彼无以遍缘故。亦与彼同。除前诸义。若五．八识在于因位相。正义有体。定所带相通有无体。名．句所诠共相无故。故与彼别　问名．句所诠心变无体唯共相转。比量亦尔。二能变心．及二所缘竟何别耶　答句等所诠该于一切自类之法名为共相。比量所缘通于异类名为共相。如所作因通声．瓶故。比量之心立一种类贯比余法。寻句等心即不如是。故有差别　若尔寻句等智何量所收　答定心缘名现量所收。寻名横计即是遍计。非量所摄。若不横计虽不作意。贯于余法亦比量摄。不尔此心是何摄耶。更思　问名．句所诠与经所说二相何别　答经依法体。名．句所诠想心安立　问何故不取缘名等智所有相分为共相等。但取行解心变者耶　答所变相分不通余类不得名共。行解通余故名共相　问此寻名智既依共相。其相体无。如何得有名言熏习能生本体　答寻名言智相分非无。顺行解心能生本体。但于相上作青黄等．色声等解。解心所缘此之共相体性是无。于自相上增益此故。更有问答。如章具辨

疏。未了有名等者。略有二释　一云由未能了法自相故不得有名。文巧略也。余准此释　二云虽有多字。犹未能了法之自性故须有名。有句准此。此明立彼名．句．文三。不取于颂之所以也。故下结云不别说颂。后解胜也　问依字有名．句。三皆不相应。依句颂方成。颂不相应摄　答有二释。一如疏辨。二云字成名．句等。言势相续不相应。颂虽以句成。言势间隔非彼摄

疏。虽二自相互不相离等者。即是法．词二无碍体。体唯是惠。所对有别。体非异也

疏。词对机等者。且如如来能以一音起一切声以应物机

疏。耳闻已等者。此约闻法行相分二。非声．名等有二别体　或可。非体有异之言。显前法．词二无碍解

论。诸余佛土至立三故者。维摩等经是为证也　问按彼经云。我土如来无文字说。但以众香合诸天人入律行等。此乃香上不立名等何得为证　答对于此土音声屈曲所立名字。言彼土无。不说彼香无文名等　问香上名等行相云何　答因香差别悟法自性差别等故。犹声屈曲解法等也　问思等如何依立名等　答由依思等了法性等假立名等　若尔彼土佛说法不　答亦说法　问如何表示令他得解而名说耶　答由能说者思上名等。令应化机思数等上名等得起名之为说。夫说法者本令他解。思等为缘他因解起名说何失　问岂彼众生总得他心。又下如何能知上意　答世界既差。总得何失。上加于下下解无违　问此方亦有见色。闻香自思解义。应依思等立名．句．文　答有二释。一依多分。二云由曾闻声先解名等。后见色等于义解生。忆念先时名．句等故　问此依香等解。云忆教依声。他解籍香生。同忆香非教　答要先闻声见色生解。虽见色解教依声。闻香生解不由声故。许名等依香等　前解为胜。此依色等立名．句等。而无教遮复不违理　问声内勤勇发。名等可即声。香待外方生。名等应非有　答内香亦勤发。如声得有名。外香同水林。名有何违理。由闻香等得生解故　若尔亦依所诠生悟。应亦依彼立于名等　答由因能诠所诠方解。故名．句等不依所诠　问经言依香以为佛事。即依香等立文．名．句。经亦说言或有佛土寂寞无言。或但虚空而为佛事。岂即依彼无言说等立名．句耶

答立名何失。如依思等即其事也。无依声言名无言也。亦不违理　问既不依声而立名等。应无声．耳　答此土不依香等名教。香等不无。故彼声．耳亦复得有

疏。发身语多法立等者。且据所发以辨于多。理对所防名多亦得

疏。命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外难也。无表依多。所依身．语色．声处收能依无表故法处摄。命根亦尔。名等类然。长等不然。故同色处

疏。有义至法处摄者。若尔外言。我亦如是何理偏责　详曰。据实依思以立无表。但是一法。此释无违。若指他难而依所发以明无表。前释为胜

疏。余十种法等者。大乘不相应有二十四。明十四讫。余之十种准上应知。故指不说

论。有执随眠等者。按宗轮论。大众部等云。随眠非心。非心所法。亦无所缘。随眠异缠。与心不相应　问计意云何　答彼意说云。随眠即是贪等。随眠亦有十种。若无心位及起善时。由有随眠名异生等。若是心所无心等位既无诸染。应名圣者。若彼位有。何名无心．及善心等。由此计为心不相应

疏。此义最心粗者。此萨婆多所以名粗。若缠是现行。现行缠与随眠之义而不相应。言随眠者随逐有情眠伏不起。若现行缠不相续故。非眠伏故。故与随眠名之及义。皆不相应　问何知有部随眠是现　答按俱舍论第十九云。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠　又云。阿毗达摩依实相说。即诸烦恼说名随眠。故本论说欲贪随眠三根相应。既曰相应。明知现也　有义问云。大乘既以染污种子为随眠性。外亦难云。汝宗惑种应非随眠。名贪等故。如现贪等。答我宗随眠但可说为贪等种子。不名贪等。故因不成。若尔于我此理非无。但可说为贪等随眠。不名贪等。论主所立因亦不成。此难应思　详曰。名贪等因。破彼随眠非不相应。而不障彼是随眠摄。何以此因反难染种不名随眠。深乖论旨。若言设防大众部等为此难者。亦不应言我宗随眠不名贪等。所以者何。如十八界种随其现名十八界。贪等随眠何即不尔。又若随眠不名贪等贪等随眠应非贪等。若许尔者。此随眠等何法摄耶。故为不可。今与彼因作相违决定　我宗染种。定是随眠名为贪等。无所缘故。如汝随眠对大众等便无过也。他若救言。我亦尔者应诘彼云。不障随眠但不许汝不相应摄。又直责云。我宗染种名贪等。随现贪等心所收。汝宗随眠贪等名不相应中云何摄

论。执别有余等者。按成业论。叙正量部说无表惑是不相应云。有说此法名不失坏。由此法故能得当来爱．非爱果。意业亦尔。许有此法。若不尔者余心起时此便断灭。心相续中．若不引起如是别法。云何能得当来世果。是故定应许有此法。此法实有。心不相应行蕴所摄。余如疏明

论。一现所知法者。有义非说色等是现量境名现所知。若言心等他心智境。如何下说世共了知。他心智境非世知故。又约他心名现所知。眼等应是现所知摄。佛心现量缘眼等故。故知但是世间共了名现知也　详曰。若世共了名现所知。何事分三。三岂世人而不了知。现见世呼眼．耳等故。若言不知眼等体相名非了者。心等体相世岂了乎。瓶等现知。何须别说。故知论云现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘非极成义故不依说。由斯三类义有不同故别开也。故从本疏

论。或色心等所显性故者。色．心相显四句分别。一以色显色。二以色显心。并如疏迷。三以心显心。谓他心智。四以心显色。谓心缘色　问无为云何色．心显耶　答有义虚空无为通色．心显。佛地论说。五蕴无处显虚空故。又心缘空故名心显。择灭无为若依能证唯心所显。若依离缚．自性断者。亦唯心显。以简择心断染显故。通说三断是色．心显。由断五蕴而证得故。或唯心显。若非择灭通色．心显。色．心缘开而显得故。不动．想受唯心所显。其义可知。今此通显诸无为因故。总说言或色．心等所显性也　问若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等。非不离识无为自性。所知性故。如色．心等。此量亦应成真能破　答宗相扶过。大乘无为与心．色等而非即．离。今难非离故为过也　若尔他改宗。云非不即离识无为之性。复如何通　答亦犯相扶。心言路寂而非有．无及即．离等。遮定即．离言不即．离

疏。由第三转上依主释者。第三转者名为由声。亦名具声。由智惠力断惑所显故属由声。更有余义。如因明钞

疏。非择力所得亦尔者。亦是第三依主释也　问第三由声。今言非由何得同耶　答虽不由智。然由缘阙无为方显。故第三放

疏。其虚空不动等者。有义不能碍物名之为虚。无色等故说之为空。虚即是空。持业释　详曰。离诸障碍名为虚空。不能碍物。无色等者。皆离障义。义既无别。何成持业

论。虚空容受色等法故者。若法内外皆有虚空名遍名空。但法外有不名容遍。既能合法各有虚空。空随能合体应非一　问若能合法便难成多。岂不自教而见违耶。故佛地经云。譬如虚空虽遍诸色种种相中。而不可说有种种相。体唯一味。如来法界亦复如是。解深密经意亦同之　答大乘虚空性非是有。无质碍处假名虚空。无法无碍故遍诸色。虽遍色中无性不改。体性无差云唯一味　问下明虚空依如．识立。云何可说性是无耶　答彼经但据无质碍处即名虚空　何以验焉　答经以虚空喻净法界。若取依如所立虚空。能所喻法便无异矣。取依识变。识变有为。不可为喻。故彼经云。如虚空中种种色相现生．现灭。而此虚空无生无灭。如是如来净法界中诸知变化利众生事现生．现灭而净法界无生灭。故知不取依识变者

论。诸法应互相遍者。问难意云何　答彼执空一而与法合。前难虚空随能合法体应成多。今责能合随所合空体应成一。若更互遍可名体一。若不遍者何名一耶。应作量云。彼法。应遍此法。执彼此法体是一故。彼应如此。亦同二十唯识难无次行等量

疏。谓变空作无色等碍者。无色等法障碍之相

疏。有漏一识因等者。如义灯明　有云有漏一识者唯第六识。因无漏二识者妙观．平等。对究竟果名为因也。果无漏三智者唯是佛位。故名为果　详曰。虽理亦通。法师既为入室之徒。故依灯正

论。此所现相假说为常等者。按显扬论第十八云。虚空无为者。由心所变境相相似故立为常。非缘彼心。缘彼境界有时变异故　问识变无为别熏种耶　答独影从见不别熏种。广如灯辨　有义别熏。论自说云随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。故知别熏成种子也。此缘生相实是有为。生灭之法前后相似。似一常等说为无为不生灭故。故名为假　详曰　虽言数习心生似空。而说不言别熏种也。广如灯破

疏。大众部等九无为者。初之三种体皆一物。显有分位非体成多。次空等四即四无色所依之处。别有无为是灭所摄。要得此灭依之方生彼。能依细五蕴自是无常。所依四无色而是常住　问色界何无　答以蕴非细界非极胜。能依心等能缘上下无隔碍故。无色不然。心不缘下。既有隔碍。别有无为为所依也。缘起支性谓生死法。定无明后方生行等。定行等前有无明等。此理是一。性常决定。其无明等是有为摄。理是无为。由此生死有别理故能为碍穷。故先无明后行等起。一切圣道性能离染。理常是一。某八差别自是生灭。理是无为。由有别理能为碍穷。故道决定次第差别能离苦等。据实一切圣道皆然。此中举胜且言八道

疏。化地部九无为者。择灭等三三体各一。定障名动是散动也。由断此动而得无为名为不动。善等真如三体各一。性皆是善。道支．缘起同大众部

疏。三灭中立无常灭等者。谓择．非择．无常灭名为三灭。无常灭者。有为相中灭相是也。非唯择灭．非择灭二名为无为。即此灭相亦无为摄。由此无为有势力故令法迁谢。若不尔者能相．所相俱是有为。云何能相令所相灭。故知灭相是无为。如婆沙三十八明　又按智度论四十二云。灭有三种。谓知缘灭．非智缘灭．无常灭。不说无常灭是无为也。大小乘异也

疏。约诠约理等者。诠谓诠显。能显于法并名为诠。非唯名等独名诠也。三性不同。理从于诠故分三种。谈理是一。但名真如

疏。无别释名者。但言无为不成六释。无别合故。若言虚空无为等。皆成持业。并如前疏　有义其想受灭灭属想受。是持业释。想受灭无为即依主释。灭若无为想受之灭。即依主释。想受灭无为即持业释。依又动地得无为故。不动无为亦依主释　详曰疏释为本。理既不乖。有义亦得

疏。即依假体皆可说假者。依识所变立此八种。八种皆假

疏。实亦可然者。若依法性而皆实

疏。不障一法得多无为者。略有三释　一云且如一贪九品不同。断此一贪证九无为。无为无品。约所断说故名为多　二云释外难。外难意云。断想受等已得择灭。何故望此复名不动无为等耶。不障此一想受等灭。而能证得择灭．不动多无为也　三云举断一贪得多无为。证受等断而立择灭。亦得不动多无为也。后释为胜

疏。无自言相违者。前有法言能取彼觉。后法复言亦不缘彼。既言能取何不缘彼。既不缘彼何名能取。故成相违。量标汝言故无斯咎

疏。无违宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。复非心取。今言取彼故违自宗。宗置汝言亦无失矣

疏。二障三住过者。有本言通乃写误也。过谓过失。二障之失历三住也

疏。有唯法执种子者。如罗汉所起法执。如灯具明也

疏。又俱所变等者。变似我时必变似法。变似法时未必有我。言亦尔者。亦前二执

论。缘识所变蕴处界等者。问既云所变。八识几是能变识耶　传有三释　一云唯除第六显余七识。第六所变即亲所缘。下文别说起自心相执为法故　二云通八。虽第六变是亲所缘。初文通说。下方别说亲所缘缘故亦无失　三云唯显第六意识。由是即说唯亲所缘。既是亲缘故蕴．处．界唯是有漏。同前取蕴。但开合异　有义断云。言识所变即亲所缘。如何复言起自心相。由此但依疏解为正

疏。又我唯总执故者。执总聚法以为我也　问别计五蕴亦为其我。何得名总　答虽别计蕴亦得总名。且如色蕴含根．境等。不同处．界。名总无失　有云。且举总执。据实有别　详曰。此非善释。失疏本意。若一一蕴皆别别计。乃分别我非俱生计故

疏。然上座部等者。按婆沙论第九云。或复有执。心．心所法能了相应。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。有部破云。问何缘不知相应诸法答同一所缘俱时转故。谓一有情心．心所法于一境界俱时而转．理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。现必不能互相见面。心．心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。则有前说缘自心过。若不能缘。则心．心所应俱时起不同所缘。勿有此失故不能知相应诸法

疏。化地部说缘共有法者。按婆沙第九云。或复有执。心．心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应知相应　详曰。释相应等具辨如灯。疑共字错。共字滥俱。写者草误　或俱与共义意相似。疏取意谈而非错也　有部破云。问何缘不知俱有诸法。答极相近故。如筹沾取安膳那药置于眼中。极相近故眼不能见。此亦如是

疏。西方说惠俱五蕴等者。按婆沙第九云。西方诸师作如是说。与惠俱生诸蕴相续。自身摄者是俱有法。有部难云。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境。意识不能。有部难云。若尔意识应不能取一切境界。便为非理。有部自云。此随转色及此随转不相应行名俱有法　详曰。化地西方二义。大同

疏。云五识依色根等者。释五识缘俱色所以

疏。设佛镜智等者。问凡夫自证亦各自知。应名为佛　答佛一刹那知余一切．及自相应。凡夫不尔。不名为佛

疏。见分之境心等必同者。此会违也。谓有难云。心．心所等各缘自见。自见既别。如何王．所名同所缘。故有斯答

疏。然一一自证等者。且同时心除受以外与余心所缘受见时。受自证分亦缘自见名同所缘。不要受见与余见分同缘受见方名同缘。缘余心所亦复如是

疏。自缘妨至第二释者。前虽多解后解为胜。故指第二

论。有作是难等者。有说唯叙外道难也。有义兼叙小乘之人。若不尔者。下通难中云何说言又假必依真事立者。理必不然。此牒于谁。既有后牒。明前有难　详曰。有义为胜。犊子等部许有我故。余无我者与有我计合而言也。疏中但云此[口*大]世难。不言唯故意亦通也

疏。无所说义假法者。牒所无假。前择由假说我法中疏有两判。一假我法乃属于说。但假言说以为我法。二假我法不在于言。以所说为。今非第二

疏。其体似法亦不成者。正难似无

疏。似无依故者。释所以也。汝宗说似依于假立。所依假无。能依之似故亦不有

疏。即义依体假者。此结依于义依体假而为难矣

疏。又所变之似既无等者。由无真故。故似无也

疏。能说之假不有者。有所变似依之立假。由似既无故假不立。言能说假即前第一假我．假法但依说立。名为能说

疏。即有体强设假者。结依有体强设假难

疏。世间我法标宗说无者。论主标宗无世我法。所以外人但难圣教

论。彼难非理者。详曰。科判具疏。又今助科总分为二　一彼难非理至前已破故。总非小乘及以外道　二依类等下。别破二计。犊子等计既许有我。故作此科亦应无失

论。依类至俱不成者。问假依类．实。外意何耶　答彼云。假者依似．共立。类有似．共。如言人类。由人相似方得类名。人业大同名为共法。由类有此似．及共法故假依类。又实句火内外皆有。人身内火似身外火。设与外火同有猛赤。亦有似．共故假依实。即人身中有斯类．实。故依类．实说人似火　又依宗计。凡诸假说皆依类．实二句所摄。非唯假火

论。依类假说理且不成者。下别破类．实。破类．实中皆指似．共。有义初破依类似事不成。后破依实共法不成。文自明说。然诸师说。依类依实。皆通破彼似事．共法。此定非理者　详曰。双破定然。非非理也。论破类云。若无共德而假说彼等。破依实云。若谓人．火德相似故等。此即如次破共．似法。何言非理。若言如次举无共．似以破似．共。理亦不然。文既明言彼无共．似。何故不得名破共．似。故应从前双破为正

论。人类猛等现见亦有互相离者。具辨如疏　问外救意云。说猛赤人而似于火。此人人类与赤等德不相离故。不说一切人类猛等皆不相离皆似于火。何故诸德并以贫富先后事等。以辨相离。而为难耶　答有云。人起嗔时面赤心急假说为火。彼若欢喜面白心缓。虽无猛赤。曾起猛赤亦说似火。虽与德离犹说似火。故不得言不相离故方假说也。此亦不然。言人似火。皆依于现不约曾言。若据曾言不息他救。救云汝依曾有名为假者。我据有体名不相离说之为假。斯亦何失。故知不可　详曰。纵急赤人人类与德有离．不离。内德不离。外火猛德与类互离。论据外德云互相离。而言亦者以外离德。亦内不离猛赤之德。彼若救云依内德者。理亦不然。有内无外便无共法。无共法故过同于前。故论不说

疏。此总结非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量云。汝言类句。定不依之立于假火。无共德故。犹如水等　破第二量。宗同于前。因云猛赤等德有互离故。犹如水等。更思

论。说火在人不在德故者。问外人但云。由人与火德相似故说人为火。不言其火而在于德。若难彼云火不在德。岂不相扶　详曰。诸德云云。广如余辨。理皆难究　今助一释。若谓人火德相似下应有难．救。而难彼云。若据相似而假说者。即应说人猛赤等德而似火德。不应说人似火也。以人与火不相似故。他救云尔实以人上赤急等法以类火故。言人似火举人取德。故次难云。说火在人不在德也。世间说彼似火之言但目于人。不属人上猛赤等德。论文隐括而不具言

疏。德是实家德可依假说者。此设纵也。德是实德。而依于德假说火者。可许其假而依于实

疏。今不在德等者。世间但说火在于人。人非实德。如何乃言假依实耶

疏。此即便依假人说实火者。假合名人。火是实法。即是依假而立实火。不是依实立假火也。便违本计

疏。既说火在人等者。世说假火既在于人。即由人似名为假火。非由德似。既依于人立于假火。人非是实。云何得言假依实立

疏。此中有救等者。外为难云。火有猛赤火名真火。人有猛等似彼名假。谁言其火而依于德。乃复难言火不在德。应诘彼云。人．火猛赤所依各异。既无共德依何说假。无共假说过如前说。以此等难前已具明故不举也　问外若救云。共谓相似。如汝大乘识变外器。虽各不同相似名共。不说一物贯于二处方名为共　答略为三释　一云火有猛德。人无其德。以人非是实句摄故。如何得言有于共法而假说耶。若言人聚．火聚二中有德相似名为共者。亦为不可。非唯依实一聚之中。通诸法故　二云以似名共。共．似无别。即依二法而立于假。云何前云依三法立。故救非理

疏。以破小乘伏难者。小乘虽立真等三种。文不显说故云伏也。此据前难无小乘说

疏。小乘等自辨真事等者。不通外道名为自也。虽小乘等而非一类。总皆内法。名自无失

疏。或是外道等者。地坚火热。如是一切诸法自相名为共许。虽是共许假亦不依此等而立

疏。非谓共许张人身等者。此释量就他宗所以。以大乘宗不许多法成其自相。众多法成但和合假

疏。现觉如梦等者。萨婆多等许识外境。故为难云。若无外境宁有此觉我今现证如是境耶。为答彼难故有此颂　言现觉者。作证色等行解之心　如梦等者。此举喻也。梦中亦言我见色等。色等之境离心外无。非梦现觉。境亦如是　见及境已无者。正申难意。此师六识不许并起。眼等五识随一现缘。而不分别我今现见。后现作解是第六识。前现量境及现量心并已落谢。宁许有现量者。起现觉时既无现识。能见亦无。如何此时许有现量证外境有

疏。若说共相唯有观心者。大乘共相体性是无。唯观心中作共相解。约此行解名为共相。具如灯辨

论。亦非离此至为假所依者。具如枢要。有义谓通外难。外难云。若言诠法不得自相。如何唤火便得火等。故此通云。谓假智诠虽不得自相。亦非离此自相之外。有别方便施设自相为假所依。由诠火名无始串习。依火自相不依于水。假智随名但缘于火。且如假名诠法自相。虽不称实要杖所诠自相施设。假智亦尔。不离自相假智生故。问此即假说必依于真。如何破他。答虽依自相不称所依。故不可说假必依真。若尔外言我亦如是。虽假依真亦不说言而称真故。答汝之真事许识外有。如前广破。我但识变何得相例　详曰。非无其理。然依论意本解为正。故论前云假智诠不得自相。此文即云亦非离此。若非智诠此此谁。又若自相。如何自相施设自相。又施设者。巧便安立所以之义。以彼自相安立自相为假所依义疎且昧。又虽识变不变有别。而假依真有相滥失。故今不依

疏。假智及诠至说为假故者。假智所变．假诠所诠。与法自相而相似故。故说智诠而为假也

疏。故智相非所依者。非假智诠亲所依也。非是不许为疎所依

疏。然缘自性色及诠故者。缘自性色诠自性色

疏。不闻声起比智者。不能依声而起比智。云不闻声。非是婴儿全不闻声

疏。此鼠前生为猫食等者。问前为人等后死为鼠。见鵄等类应不惊走　答由前前生曾作鼠故。或在人中曾闻见故。故亦惊也　问鼠等岂皆得宿命智知彼食已　答义意如此。非必鼠等作此等心方惊走也。但为俱生而保养命故

疏。心心所法此是谁缘者。根．尘．种等是心所缘。心知自相此能缘心谁之所缘。谁能缘此心之自相

疏。若言他心智能缘至如余散心者。问他心智者即通所收。何名为散。答且他心智略有三类　一谓如来．八地已去菩萨所得定通无别　二者二乘．七地已还菩萨所得．及凡夫人修得之者。依定而起。然非即定复不同散　三者报得。此唯散心。若依定起名为证量。报得不尔。以他心聚有非证量故言非证非谓一切。他心证量义即不遍。若自证分证量义备。故遣他心而取自证

疏。安惠谓佛他心智缘者。问此师何故不取自证为能知耶　答安惠见分遍计无体而非是心。心即自证故不自知。但佛他心了诸心也

疏。依他有法谓一色等者。非说共相是依他性有体之法。意明共相由杖有体法上而起名依有法

疏。及于此中至此相是无者。能遍计心所增之相。同于共相体亦是无。故云及也

疏。心变共相外必有体者。外谓本质

疏。乃至缘我等者。问即蕴计我可言实合名必有体。离蕴计我何为外体　答亦依名教而起计故亦名有也

疏。或别缘等者。虽不有质。然相不无及杖言教。亦得名为有合缘也

疏。又解即共相别缘等者。问前言共相但是观心无别体性。此何复言亦依他耶　答遍通诸法名为共相。此实观心行解安布。今谈此心所缘之法是相依他。不尔此心缘何为境。然此相分实不通余。但是观心作通余解。由是前后亦不相违。更有多妨如灯具明

疏。应不能缘二三谛等者。二二三三乃至四合以缘谛也。故置等言。此即坏缘四谛观也

疏。如佛地三解者。如枢要引。疏下亦明

疏。此非安惠文者。经颂所言识所变者即见．相分。其体非无。安惠二分体即不有。所以知非。并结长行亦非安惠

论。多异熟性故者。有义应作四句。有异熟非多。谓六识中业所感者。有间断故不名为多。有多非异熟。谓第七识有覆性故。俱非即是六识之中非业招者。俱句第八。遮余三句故说多言

疏。宽狭何事遮不说者。纵令宽狭有何违事遮不说之

疏。此中意说等者。问何意须约熏习之位便取异熟　答由前外难若无实我。云何世间及诸圣教说有我法。前答彼云。我法熏习诸识生时变似我法。为此故取熏习识位

论。了境相粗故者。有义应作四句。有了境非相粗　第七．八识。有相粗非了境。六识心所。有俱非谓七．八心所。有俱句。第六心王。亦了亦粗故

疏。六不共义者。简七．八也。前之五义皆对佛果缘于细境六识明也

疏。此名唯望现果为名者。因能变名唯对所生现行果说

疏。此种及现行所引生故者。释种得名果变所以

疏。不以等流所变等者。即此习气有因有果。论中但举习气之因以彰其体。不举其果而辨体也

疏。义显所生等者。释论举因不说果意　问本意欲明所生之果通八识等。何不举果直以明之。而乃举因方便显耶　答若举其因。显此习气亦有因生。并显所生通八识等。复能显自亦能为因。若直举果。恐疑习气不从因得。为含多义故举其因。异熟习气亦准此知

疏。流谓流类者。有说。等谓相似。已显类同。所言流者是流住义。果从因起。因所流故名之为流。等之流故。亦依主释　或所生果与因相似名之为等。从彼所起名之为流。此等即流。持业释也。故论说云由果似因名等流故

疏。举因能熏者。二习气因体是能熏。名因能熏。能熏即因

疏。不说我见熏习等者。问异熟习气岂异等流习气外有而别说耶　答善．恶种子生自现种名为等流。有余缘助感后异熟即名异熟。虽体无异有别胜能故开为二。我见熏习方此不如故不可说。由此异熟必是等流。自有等流不名异熟。即无记种．及彼善．恶不招果者

疏。三界具几等者。欲界等流具有三性。异熟二性。上二界中等流二性。异熟唯一。无不善故

疏。未知生何等者。即论说云。八识生者。答生何也。为因缘者。答如何生。名等流者。答起何果。下异熟果亦准此知

疏。余法亦尔者。第八心所名余法也

疏。若尔即真异熟等者。问按彼论云。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。不言识体亦异熟生。言异熟生岂不乖彼　答相应之受既异熟生。识从于彼必定同也。故论不言

疏。今五义中取第一者。问准前所明总有六义云何言五　答意明异熟对异熟生。六中第三非异熟生复非异熟。所以除之但云五义

疏。今明圆成性者。略为二释。一大段第二广明相性。对前略标名为今也　二今字错应为不字。明彼初标一颂半中不说圆成。前释为胜

疏。初略解三后广分别者。有义初略说三相。后广解因相。疏说后文广解三相此定非理。下文自说一切种相应更分别。不言应更广三相故　详曰。以彼总声于别而转。圣教明许种相即是三中一故。亦何有违

论。谓杂染互为缘等者。问若能藏故即名赖耶。僧佉真性应赖耶体。许能藏故　答彼能所藏无有异故不名赖耶。故摄大乘第一等云。非如大等显了法性藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法亦复如是　释彼计冥性有最胜能名藏最胜。大等诸法果相显著名了法性。若未变时藏在冥性不异冥性。若已变异亦复不离。冥性为因大等为果。因果同体以明摄藏。今立赖耶摄藏因果。而非即异故不同彼　又能所藏传有三释。一云现行第八与所持种互为二藏。谓现持种。种名所藏。现名能藏。种生现识。识名所藏。种是能藏　二云现初能变与诸转识互为缘起名能所藏。本识为因七识是果。七识为因本识是果。所藏为因能藏为果　三云以种望现能熏七识名能所藏。从七识生能生彼故　有义断云。然今论意依第二说。论主下释达磨经云。此颂意说阿赖耶识与诸转识互为因果。故但应说以现望现名能所藏说为因果。复破疏云。言能藏者但取现识能持种义。此即不然。论说能藏显是因性。不可现识与所持种为因缘故。下说现识能持种故名因相者。由能所持体不异故。能生诸法。说现望现名之为因。非说能持望所持种名为因也。又能所藏皆通种．现。无别体故　详曰。虽有此断理亦难凭。现望于现因缘岂立。现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者。现望于种何不许耶。岂现望种无有力乎。又疏后解因相之中。自断三相皆通种．现。自既目击何事斥耶。余多分别具如灯辨　问无漏净种亦依第八。现净因生复熏成种。第八望之何非二藏独言杂染　答能摄为因。所摄为果。非能所治得为因果。故不取之　若尔赖耶应非净依　答是增上缘。为依不爽　问余有漏识除生第八余有漏种非八因果何名二藏　答诸有漏种本识性同。无别体故。转识与八互得为缘。俱有漏故故不相例

疏。又离二无总等者。问二释何别　答前约因果。后据体义。故分二释　问前总自体离因果无。何故第二方言离二无别总耶　答克实二释皆悉别外而无有总。约问分二。与后显前亦无有失

疏。然果种狭者。种为果相。果相种狭。唯业所招方名为果。即是第八亲名言种是果种体。言唯业果释所以也

疏。经部计色根中有心心所等者。按瑜伽论五十一。依经部义立因缘云。复次若诸色根．及自大种。非心．心所种子所随遂者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。然必更生。是故当知心．心所法种子随逐色根。以此为缘彼得更生。复次若诸识非色种子所随逐者。生无色界异生。从彼寿尽业尽没已还生下时。色无种子应不更生。然必更生。是故当知诸色种子随逐于识。以此为缘色法更生

疏。现行望种非者。非俱有因　问现行望彼所熏之种何非俱因　答望生现种不望现行所熏之种。又明第八。第八不熏故望种非。不辨余识故无过矣

疏。如小四相者。小望本法但是但有而非是因。同现望种故引为喻

疏。今于能作因中辨持种者。持种因义六因之中能作因摄。能作宽故

疏。又亦为清净种者。此识能为清净种依名清净种

疏。以自证分但有三义者。因．果．体三名为三义

论。一切种相应更分别者。问异熟习气为因相不。若是如何说生自果。不是如何果名异熟　答传有二释。一云因相。论举亲生影显业种。二云但取等流习气。故今此云亲生自果。异熟因果依别义说　详曰观论之意后释为胜。寻论可悉

论。体用因果理应尔者。摄论唯望体用明之。瑜伽但据因果以辨。此论兼之　摄论本云。何赖耶识中诸杂染品法种子。为别异住。为无别异。非彼种子有别实物于此中住。亦非不异　无性论第二释云。一切种子是阿赖耶功能差别。如法作用与诸法体。非一非异。此亦复尔　瑜伽五十二云。种子云何非析诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种姓．如是等生．如是安布名为种子。亦名为果。果与种子不相杂乱。若望过去诸行即此名果。若望未来诸行。即此名种子。望彼诸法不可定说异．不异相。犹如真如

疏。此即谛唯者。唯在俗谛名之为唯。不望假实名为唯也

疏。此是实唯者。唯在俗谛种可言实。胜义即非

疏。此助瑜伽会于此等者。问可此会彼。云何助彼而会此耶。造论前后尊卑异故。复彼何违而待会耶　答助学彼者显教不违故为通会。彼论说种唯在俗谛。俗谛对真名为假故。此论说实岂不相违。今显彼论对一真谛。此论不尔。二论望差。故不违返

疏。亦非见分者。不依见分名非见分。由护月师许种依见。为异于彼故言非见

疏。不可见分初受余熏等者。设遮余人见受熏也

疏。隐器色不论者。无色见分缘下界器。瑜伽隐之但言缘种

疏。旧相传至唯三分故者。由以自证为能缘故故依见分。见分不许缘于种子不依自证。其第四分不离第三别有体性。故但三分　有说。护月种无别体。但依赖耶识上功能假说种子。故自证分缘见分时亦名缘种。无别相故非见所缘　复有说云。依心自体故自证缘。问此师种子何分所收。答有三说。一云即是自证分收。由假说彼无实体故顺第二释。一云见收。自证境故。顺疏所叙。一云虽依自证而立亦见分收。自证缘故。顺第三释　详曰。既无明教优劣叵断。取舍任情

论。因果俱是善等性故者。问既随因果以判于性。应随因果有多差别　答可尔。故瑜伽论九十六云。住自性界者。谓十八界堕自相续各各决定差别种子。习增长界者。谓即诸法或是善．恶于余生中先已数习令彼现行。故于今时种子强盛依附相续由是为因。暂遇小缘便能现起定不可转。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故当知无量。三性各有多类差别

论。诸无漏种等者。问既非异熟识性所摄。依护法义是识分不　答传有两说。一相分收。若尔第八应缘此种。答二解。一云许缘无失。此释不正。一云不缘。但说见分亲所缘者皆名相分。不言诸相皆见所缘　若尔不缘应非唯识　答不离识故唯识。无违　问设许缘彼复有何失　答因位第八唯是有漏。非有漏心所缘之相是真无漏。为此不缘　二云既非见缘依自证分自证分摄。若至无漏方相分收。净见缘故　有义断云。前解为胜。虽在因位非见所缘。是相分类。从余相分相分所摄

论。虽名异熟而非无记等者。问依异熟故名为异熟。依无记故应名无记　答有义可然。前说唯善约其自性自果说故　详曰。不然。异熟义宽。无记乃局。故不相例。又言善者体殊胜义。不可胜善从于所依立于劣称。不同有漏。有漏与依性类同故

疏。此除佛无漏等者。佛种不依异熟识故。又佛五根亦是善也。取不成喻。所以除也。能依之识与所依眼而性不同。种及异熟其义亦尔。故言齐也

疏。三家无诤等者。新熏．本有．新旧合用名三家也。其本有家虽不许生。然熏增长而亦许故。故通三也

疏。护月义者。亦名月藏

论。如恶叉聚者。于一聚中法尔而有多品类也。西域有之人以为染。并取其油。故瑜伽论九十六云。然一一界种种品类有差别故。如恶叉聚。于此聚中有多品类。虽说为一有无量种。疏意少别。如瑜伽钞而会之也

疏。又第三卷次前上文者。瑜伽第二明诸种子所熏之上。辨诸有情有无涅槃。此生下也

疏。初但有一者。问本有无始何得云初　答据本名初。如一贪心本唯一种。此种生现。现行灭已此还自类前后引生。至对治道种方永断。故无杂乱中断等过

疏。非无漏能熏亦始有者。无漏凡位而未能起。故不得言能熏无漏亦无始有

疏。非花不熏等者。非是花气不薰苣胜。苣胜香气而自本有

论。说闻熏等者。按无性论第三云。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习。故彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答。从最清净法界等流正法闻熏习种子所生　释曰。诸佛法界永离一切客尘障故名最清净。谓从法界所起教法名为等流。无倒听闻如是教法故名正闻。依此正闻所起熏习是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心名为种子。如是种子非阿赖耶未曾得故。余文可悉

疏。五十二真如所缘缘种子生者。按彼论云。诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生不应道理。答诸出世间法从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生　释曰。相传天竺略有三释　一唯新熏宗。胜军论师。自有两解。一云诸佛菩萨由证真如。展转流出十二分教。见道已前胜解行地缘彼经教作所缘生。从本为名名从真如所缘缘生。二云初地出世圣道。一从世第一法为增上．无间二缘而生。二从真如所缘缘生　二本有宗。护月论师。亦有两释。一云本有无漏种子为增上缘。真如为所缘缘故。顺解脱等善根得生。二云本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘。世第一法为无间缘。真如为所缘缘故。初地出世间法得生。论从后缘隐前不说。云从真如所缘缘生　三新旧合。戒贤师释。与第二师义意同也。更有同异。具如彼钞

疏。谓与诸识作二缘性等者。如灯具辨

疏。如言诸法至俱是一种生者。本有师宗自有两解。此牒初释。初释意云。善．恶二业是异熟因。异熟及因共一种生。此有一难。如文可悟

疏。又汝若言至各一种者。牒第二解。此解意云。谁言异熟与善．恶因但一种耶。于此解中难有二也。如文易知

疏。设俱新起等者。此本有难。难意云。我言本有。即合善．恶与异熟果而为因缘。汝俱新旧。岂新业望新异熟是因缘耶。此既不尔彼云何然

疏。然观本意后解是本者。本有师义虽言两解。前解设陈。后释是本

疏。应诸现行至熏增长故者。正难转识望第八识不名因缘。但熏增长同于业故

疏。此本有种以自类为其因缘者。正义自叙

疏。既尔至新熏生故者。本有师难。难意可解

疏。然以生种类同等者。正义者释旧种生种类同新种生于现行得名因缘。然据护法新旧合生。今者且随不正答也

疏。不同唯本有者。旧新俱有。以旧类新。旧亦因缘。汝唯本有。无可为类。故非因缘

论。勿无漏种生有漏故者。有云他亦许无漏种为有漏因。如延寿法．及无漏法为有漏因感十王等者　详曰。不尔延寿法者但由无漏资彼故业。岂许亲生有漏果耶。又十王报诸处皆云因地前修。岂客地前已起无漏。设回趣者亦非无漏亲感彼果。无漏不招三有果故

疏。善不善种小乘可尔者。此设许之。非彼本计　有云。有部除能作因余皆因缘。不善得为有覆无记同类因也。同谛故者　详曰。设彼不善为无记因亦不为证。此明善法为不善因故

论。分别论者。按瑜伽论第二十七叙彼计云。分别论者作如是计。心性本净客尘烦恼所染污故相不清净。又云。染污．不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时断已名不染污　彼宗意云。无始已来心体自净。由起烦恼故名染污。染污非心无始本性故立客名　问有情无始有心称本性净。心性染本无。宁非本是圣　答有情无始心性亦然。有心即染故非是圣　问有心即染。何故说云心性本净说染为客　答后修道时由染断灭唯性净在。故染称客

疏。起心非净难者。依他起心名为起心

疏。若言无漏体灭至亦不然者。此牒外救外救意云。我本无漏体不断绝。汝若言我无漏断者。故亦不然

疏。以有漏为相性是无漏者。牒彼外意生下论文

疏。诸异生位应无漏现行等者。异生泛起诸心等时。此心即应名为无漏。以性净故。如诸圣者无漏之心。若许尔者。即异生位起心之时应名圣者。以许起彼无漏心故。疏中文总故开之也

论。然契经说至说心空理等者。按胜鬘经云。如来藏者。是法界藏。法身藏。出世间上上藏。自性清净藏。此自性清净如来藏。而客烦恼．上烦恼所染

疏。有圆寂法者。圆寂之法即是无漏菩提因也

论。或说心体非烦恼等者。按瑜伽论五十四云。又复诸识自性非染。由世尊说一切心性本清净故。所以者何。非心自性毕竟不净能生过失。犹如贪等一切烦恼

疏。转齐义等者。此义具如法苑三身章辨。恐繁不引也

成唯识论演秘卷第二(终)

成唯识论演秘卷第三(本)

　　　　沙门知周撰

疏。世亲即通等者。按彼论第二云。一切种子复有六义。刹那灭者。谓二种子皆无间定灭坏故。所以者何。不应常法为种子体。以一切时其性如本无差别故　释曰。二种子者谓内外种　言俱有者。谓非过．未亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故　恒随转者。谓阿赖耶识乃至治生。外法种子乃至根住。或乃至熟　言决定者。谓此种子各别决定。不从一切一切得生。从此物种还生此物　待众缘者。谓此种子待自众缘方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生　唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果　余者不言外法种者。易故不说。举难以显。文初标言一切种故

疏。亦显大众等者。略为二释　一云言十二缘起非是者。非种子也。言无为无取等者。释其所以　二云非是之言而属下句。显彼缘起体非无为。言无取等。释所以也　前释为本。本显无为非是种子。不欲破彼无为义故　问因论生论。他若救云无为体性虽非缘生。而能隔彼立缘生名。斯亦何失。亦如想受无为等义　答应诘彼云。且汝无为为有功能。为无功能。若有功能应非无为。有功能故如所隔法。若无功能如何能隔　若尔大乘无为亦尔。一切贤圣皆以无为而有差别。二过亦同　答但由贤圣证有浅深而有差别。岂由无为而有功能令贤圣别。故不相例。若言无为体即缘生。其过更甚。思可知矣　有义亦遮上座现在一念心．心所法而有前后先生后灭。色法四时生．住．异．灭。及古萨婆多现在一念住．异．灭三先后次第者　详曰。理未必然。彼等虽计二．四．三法俱时而有。皆唯一念名刹那灭。若言一念有多法俱故不许者。种生现时有三法俱。种应非种。若言彼计有次第故故非种者。容简上座。有宗一念岂分时耶。何得简之。文论但遮常无转法。彼二．四．三岂常无转。由斯未必遮彼生等。然傍义简理亦应通

疏。即显现简彼第七者。谓无性人现行第七熏成种时虽果俱有。以种子果体性沉隐。所以现七不名种子　问论云谓与现行果法。简诸现识不名种讫。论更何用下之现字。何烦疏说云显现简耶　答若无下现疑因无体及在过．未亦得名种。为遮此事故置现言　若尔现中但摄二义。前现行言已简现识。下现字中应除显现　答即显现言释彼第七非种所以。若不尔者有何所以无性现七不名种耶　若尔论何不言显现　答若言显现唯得一义失余二义故不言显现　问显现乃遮一切现行。何但无性　答余现阙余非但此一。无性第七唯阙此一。故偏简焉

疏。现有唯在因者　问所生果法体既不无。无非因起。何故现有独处于因　答非所生果一切皆有。如独影境与见同种因可不无。故现有言但处因上　或通于果。疏中且据别总配法。亦不相违

疏。同在现在亦不相违者。虽因在生果在于灭。然同现在。故亦不违果俱有义。准下第三因在于灭果在于生。此中疏错

疏。若尔种望种等者。因种在灭。果种在生。应同种现名果俱有　设尔何失　若尔种子生现。现生种二竟何别。俱果俱故。故疏结云何为料简　又违瑜伽

论。现种异类者。问何故前难分别论者。性相同耶　答约漏．无漏言性相同。非据一切　或就彼宗。彼宗心体名之为种。相名为现。不同自宗现行．种子

疏。见分缘见等者。即自证分缘于见也。是见分体亦名见分

疏。即非因缘摄者。见．见同时虽名因果。不是因缘

疏。若尔种望现起等者。类同种．种。但是因果不名因缘

疏。不许后种生果故者。结无因缘。若其前后后能生果。可有因缘。既多同起而无起者。故无因缘

疏。种望于种类亦应然者。类同现行无二自体一念得并　问本．新二种岂不并耶　答若为因缘并即不可。本．新非因故并无失。　若尔新种设生现行。与本种现亦非因缘。何不许并　答即一刹那二心并失　若尔色种新应生现。望不障色有多并故　答缘未具故。又若生现有未穷失

疏。问若尔至体相违故者。此难意云。亦应见道搏生新种。不以同时本有种子为因而生。以相违故

疏。此不同时至种生种失者。此释意云。此搏生种由世第一同时无漏种子引生。不以同时无漏种起。故无同念种生种失

问此搏。生种何名新熏　答由世第一熏习力故增无漏种。无漏种子引后搏生。搏生所以得新熏称

疏。即本有种至但三法者。本种．新现俱为因缘生新熏种。此非正释。本种望新非因缘故。若据疎缘理亦无失

疏。由此别脱等者。由此同念无搏生种。却证于前别解脱戒用增为胜

疏。前解即体增等者。即是四法同时之义

论。虽因与果至无自体故者。有义难云。因现有用果非无。可说果由现因起。果在未来体非有。如何现果由因生　答正由后果无方说从因起　难因体落谢用常存。可言果由因用起。因体落谢用随亡。后果无因不生起　有释如下说云。观现在法有引后用。假立当果对说现因。是故现因能引后果　破云不然。此种子义前后相生因果皆实。彼说现识假名因果。不应以彼而证此义　详曰。余释有违理如前破因生后果今略答云。以落谢因生后果。因无后果可不生。现因体用既非无。后果有因起何失。余难类思

疏。为因既通种与有种者。前种望与现行为因。后种望与种子为因。种能种生名为有种　或复翻彼现能熏种名为有种。种子与此有种为因。意明种子与现．及种二为因也　问按无性论第二。释引自果云。今此种子是谁种子。答唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故　释。种谓种子。有种即是阿赖耶识。阿赖耶识能有种故名为有种　又因名种。果名有种　前释为胜　此种．有种未生果前俱无始有故。对引自名为种子。疏之所明岂不乖此　答疏虽用彼种．有种名。而意有别。故亦无违

疏。能熏生故者。种子是彼能熏现生　若尔本有其义云何　答亦由增故　或相从言总名生也

疏。胜军如何释此者。彼云无失。生．灭二相虽同一世是二刹那。以为因果故亦不是即刹那也

疏。复云何释无种已生者。胜军释云。彼随转理。非大乘义。复何失。至下具释

疏。萨婆多与善法等与恶无记为同类因等者。问按俱舍云。谓相似法与相似法为同类因。三性．五蕴自部自地。唯与自地自部为因。云何今云善望不善为同类耶　答疏文言总。意谈不善得与有覆无记为因。以同部故

疏。遍行因等是异性果者。准有宗义。身．边二见是遍行因。体是无记。遍与同地五部染法而为其因。五部染中既有不善。故得因果成异性也　若尔云何得等流果　俱是染故名为等流

疏。俱有因取异熟等果者。故俱舍第六云。谓此与心一果异熟及一等流　问何故下云俱有．相应得士用果　答士用果中而有通别。别士用果唯是俱有．相应因得。若通士用六因皆得。而但用力所得之果皆名士用。故不相违。疏据通说

疏。此阙何义等者。问及答也。八非能熏故阙果俱

疏。其无性人等者。乘前为问。第八不熏无果俱义。第七既熏六义具矣。故应名种

疏。第八门中者。重明因相总有十门。种子之义当第八也　问言引自果即色．心等各自种生。第七相分云何生八　答是心相故故能生心　问所熏种为一为二　设尔何失　若唯一种云何生虑．非虑二耶。七相八见有差别故。若熏二种能熏既一。种云何二　答虽能熏一。由有本质熏二无失。余难思择

论。外谷麦等者。问内外种子皆能为因何独言外假非实种　答按无著摄论说二颂释。具如疏引　无性释云。又外种子若稻谷等或有虽种而复失坏。若稊稗等或有不种而复得生。云何内种非如外种有作不作失得过失。故次答云。故成相违。以内种子与外种子不同法故名曰相违。若内种子与外种子有差别者。云何前文说阿赖耶识是一切法真实种子。为避此难故说外种内为缘等。由稻谷等皆是众生感受用业熏习种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别　又世亲云。谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦皆是阿赖耶识所变现故

疏。以重变故等者。其根种子第八变已生现根时。复变现根

论。此种势力生近果等者。问何要引为　答按无性摄论第二具明。大略而云。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子。不应久时相似相续。丧后尸骸如[病-丙+青]瘀等分位随转亦不应有。何者才死即应灭坏。云何譬如任运后灭。譬如射箭放弦行力为能生因。令箭离弦不即堕落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生。应即堕故亦非动势。展转相推应不堕故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力能生．能引

疏。若尔空等至假法不论者。此质。意云。若假是无故不须简。无为应尔亦不须简。真如无为善言摄故。非择灭等同生等故。虽善等摄犹更别简。假法虽无遮亦何失

疏。由此故应第一说善者。即前说言依他摄假。此解胜也

疏。无明熏真如等者。自古诸德多为此计。此论明简。故知古非。马鸣菩萨亦言真如受熏持种。恐译者误

疏其无性人等者。问纵不言染亦非受熏。何烦斯简。答正取心王名为可熏体。第七岂非是心王耶。由此但以染污简之

疏。即成一种生二芽过者。如一识种色．心两处皆悉持之。熏既同时。势力复等。后遇生缘两处齐生。故有两识一时而起。处虽有二是一识故名一种也　若尔何故下难彼云即有多种生一之过　答理实而有一种生多。多生一失。前后互举亦无过矣

论。二有胜用是能熏等者。有说。业感六识之中有胜有劣劣不能熏。论言不熏而据劣者。若以论文无所简别总说不熏。亦应法执非能熏摄。名异熟故。故知业感胜者能熏。胜者是何。谓受三分。舍受俱者唯是劣故。故非能熏。苦．乐受俱名行相胜。是能熏也。或舍受中复分三种。违．顺．中容。中容不熏。余二能熏　复有说云。此中但遮第八心品。六识异熟无非能熏。无别圣教说不熏故。八无所熏可非能熏。六有所熏无不熏者。又心．心所若非能熏即是所熏。何有心法非能．所熏　详曰。二俱非理。初师之义斥如义灯。又约三受以辨胜劣。既非圣教无乃意乎　若后师言。但遮第八余并能熏。此论应结唯七转识可是能熏。何假须说有胜势用。既言胜等明有遮简。又余六识有所熏故皆令能熏。第八心所亦应能熏。有所熏故　又言何有心法非能所熏。第八相应应非心所。非能所熏故。既有多失。故不可依

疏。二种所生等者。自名言种．及业种也

疏。或此法尔等者。不须约彼二种所生。但由无用不能熏也

疏。如耶见等者。问品类虽同增减有别。岂唯增长即名能熏　答论言增减名能熏者。二随有一即是能熏。若不尔者见道已去所生无漏唯增不减应不能熏。彼尚能熏此何不许

疏。已前顿断有得义不者。十地已前诸地之中能顿断不。此纵问也。易知不答。理准菩萨有力可断。一故意留。二不障地。所以必无不至金刚断修道惑

疏。一一地通三界所断者。此言倒也。意说一一地中能断三界所知障也

疏。若有九品者。三界九地合为九品。非一一地别有九品

疏。前解方成者。即第一释唯增之义而得成也。故疏自云今日为增。明不结成前第二释故　问虽生三界所缘无异。能缘行相唯作一常。有何别因得成九品　答无明渐增三界法尔有九品差。斯亦何失

疏。若以无性有情第七等者。显前第二释非理也　详曰。观第二释。不以有性．无性相例。余有此释故叙非之　问疏二释中何者为优　答初释为胜。有增义显。若第二释减义难知。虽三界殊能所缘等。何为而有行相减耶。故第一胜

疏。若相分相熏何法为碍者。有何法障不令变为相分熏耶。障法既无。故得熏矣

疏。如自证分等者。若尔何故言见．相熏　答约用而说

疏。即是本识同此无妨者。说本识中种生现行名俱有因。同此唯识

疏。如俱有因体至不能熏故者。结小乘因体非俱有因　言不熏者释所以也。便以自义而显他非

疏。非现望现为因缘摄同类因者。不是现行而望于现为同类因

疏。依义为问者。义谓体义。以不可知而无别体故不问也

疏。次解释中依颂而牒者。释在问后名之为次。言不可知即本颂矣

疏。对法唯据至故略不说者。故彼论云。为何义观执受耶。谓受生所依色故是执受义。若依此色受得生是名执受

疏。不相离大所发之声等者。四大既为第八所执。故彼所发不离大声亦名执受

疏。犹如毛轮者。所缘幻化。有为不实。故譬毛轮　有云。说境微细。或境多故。故类毛轮勘

疏。不尔心等相应是彼所缘者。若也不取如前会尔四蕴名名。心既名摄心应即是梨耶所缘。余相亦尔　或是字错。应为岂字。前释为本

疏。因执心所执等者。善．无记心是能遍计。是妄执心所执之法。所执之法从彼能执以立彼名。所执自以见．相熏种。亦得名为遍计所执妄执习气　或能遍计相分之中熏所执种子。所执种子名执习气。前释为胜

疏。一切色至应不缘者。色非能熏亦非能计。八复无执。此色相中又无种子。亦应第八不缘此相。以彼说言缘执种故。若言虽实而得缘色。且据种论言缘执习。既尔何妨实缘三性种。且依染种说

疏。既尔第八应亦能熏者。此破伏执。执者说云。既言第八缘执习气。何无执耶。故有斯责

疏。即以此为证者。问所熏种子名执习气。证能熏识为执可然。藏识不尔。此何为证　答余善心等由二分故故名为执。藏识亦然何不有执。故得为证　若尔藏识应亦能熏。同余七识　答无别所熏非能熏摄

疏。今此师意至如下自知者。初释自证．见．相同种。后释种别。有多问答。如后具陈

疏。若尔无色界至此义应思者。问按彼论云。于欲界中缘狭小执受境。于色界中缘广大执受境。于无色界空无边处．识无边处缘无量执受境。于无所有处缘微细执受境。于非想非非想处缘极微细执受境。如何说缘无色广大　答捡文者误。疏主意取无色为难。以无色界唯缘种故。既言彼识缘无量等执受之境。明知第八缘种功能　问云何彼种名无量等　答缘无量境心所熏故故名无量　或无量等种上功能。能生无量现行心故。前释为胜

疏。即是能生至不违本识者。虽彼种上有多别能。谓即是善及于广大。广大之能同识无记。故能缘之。广大即功能。即种子也

疏。又无色界广大之用等者。此释应善。省诸过故　有义但缘种体随有功能皆能缘之。所以者何。若善种子差别功能。由性别故说不缘者。应漏善．恶所熏成种皆通二性。体是无记用善．恶分。既不如是。何言体同本识无记说是所缘。用通善等非所缘耶。若言一种体．用别故通二性者。若尔论说因果俱善岂唯约用。又体不离识善等种体名为无记。用不离体随体无记。故种体．用俱识所缘。体．用俱是善等所生。能生善等俱善等摄　问若尔无想定等岂皆所缘　答彼非所缘　既尔如何但从功能皆说缘耶　解云厌心种上防心功能非无想定。但约此能假立彼定。虽缘种子差别功能不缘假也。然彼假法不离实故。缘种之时亦缘假者。即无有失　详曰。理不一途宁无此义。委寻疏旨固亦无违。来难成似。其所以者。言随本识及对因果以判性者。依种体论不依用说。善．恶之用二性自成。何待因果方名善．恶。又种之体随识因果性既不恒。何得责令善．恶等种定唯二性。又以种体不离识故名为无记。便难种用不离种体成无记者。亦应色种不离识故而无质碍。色种现果不离种故应无质碍。体用因果非即．离故。此既不尔彼云何然　又云。但缘厌种功能无想定等假不缘者。若尔彼定其体全无。厌种功能非定非假。前论说云假亦能遮。假目何法。又约防能立彼定者。为定即能。为依于能方假立定。定若即能。定云何假。若依能立有无穷失。故知其定即种防能。非别境定。定故称假。本识不缘非为假也　又云。缘种亦缘假者。若尔本识应分别变。由斯疏道理乃通矣

疏。又种有三品者。心．色等种三性等差各有三品。或三界种名为三品

疏。即己体者。相不离识名为己体

疏。若断未断随增减者。断减。未增。凡．圣第八所缘异也

论。有根身者。有义即五根体名为有根。无别能有。如有色言。所依色等体虽非根。而能有根亦名有根　根及有根和合积聚故名为身

疏。以根微细等者。意辨论中根．身双举。根微细故不唯言根。身滥外尘不独云身。故兼言之二失皆遣

疏。即诸根五处者。即五扶尘

疏。缘他五境者。即是他身五扶尘

疏。此有量者。量云。自八不能执他扶尘。非自内身故。如外五境

论。此二皆是识所执受等者。此执受义通大小乘。于中巨细非无差异。对法第五唯约生受　伽五十三通据依持生受而说　故对法云。谓受生所依色故是执受义。若依此色受得生故是名执受　瑜伽论云。若识依执名执受色。此复云何。识识所诧。安危事同和合生长。又此为依能生诸受。与此相违非执受色。初狭．后宽。二论别也。现种根．境具如疏会　若依小乘。俱舍第二。现在五根．扶根四尘名有执受。余非执受。执受义者。即彼论云。心．心所法共所执受。摄为依处名有执受。损益展转更相随故。即诸世间说有觉触。众缘所触觉乐等故。此同瑜伽有二义也。根．境等九复如对法　问大乘何意唯第八识名能执受　答按瑜伽论五十一云。由五因故　一谓赖耶识先世所造业行为因。眼等转识现缘为因。谓根．境等　二六识三性可得　三六识无覆无记异熟所摄类不可得　四六识别依于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受。余无执受。设许执受亦不应理。识远离故　五又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转。一时不转。余识亦尔。第八异彼故能执受

疏。变即转变者。即是生变。下疏结云故能生因说名能变

疎缘无漏种准此应知者。因中第八望无漏种二变俱无。不缘．不熏如次不名缘生二变。果位本识缘故名变。因位无漏六．七二识具有二变。果中七识但缘名变。义思可知

疏。即根种等具二变义等者。现行第八望根与种具缘．执二。外器但缘。其种子识对现七识唯生一变。现望现七三变俱无。若种子识望现根．器。即生名变。器亦是识共相种生。疏示方隅且举现识。现识及种合而言之。根具三变。外器二变

疏。经部至已略解讫者。即经部师俱无起等。如第一疏

疏。然唯初解等者。略为二释　一云如因第八缘自三境。但相无质。心所杖八相为质缘。或所更互托为质起。故不可言本质是同名为同一。由此应言相名行相。行相相似名同所缘　二云疏错。应云然唯第二无初解者。余言同前　详曰。后释优也　何以明之　答见名行相。相但相似名同所缘。不名行相。竟何失耶　又疏下会瑜伽论云。瑜伽据质名同所缘。此约影像名所缘等。岂可前后自为楚．越　又按疏主瑜伽钞云。若也影像名行相者。即以本质为所缘者体一名同。行相体别故名不同。若以见分名行相者。即亲相分体虽各别。似名同一。见分体缘各各异故名为不同　由此故知。见名行相。第八王．所相分相似名同所缘。见分各别名不同行。若也相分名行相者。即行相同。如何说云不同一行。第八非定缘本质境。复云何说同一所缘。若云相分相似名同。若尔所缘。行相是一。如何而说同．不同言。以此故知疏颠倒也

疏。无心心所自能缘故者。彼宗不许心．心所法而能自缘

论若心心所至自所缘境者。有义诸师皆说。初量破彼正量．安惠不破余部。今解不然。十九部义虽心．心所缘境之时有行境相。其行境相是能缘相非是所缘。如何初量唯破正量。是故应说。初量通破二十部也　详曰。虽所带相计属能缘。然说此相似所缘故所缘即相。所缘之相名所缘相。不同正量此似亦无。由斯诸德义亦何爽

论。若心心所无能缘等者　有义诸师皆云破安惠师．及清辨义。今解通破正量部义。彼说心等缘境之时。更不别说于能缘心有行相故　详曰。此明二分。言能缘相即见分心。非约见分依心上立。若别立者三分何别。如前见分名为行相。岂见分上而别说耶。由斯正量有能缘相。故知诸德说不乖论

疏。清辨亦云等。有义由胜义谛非但无有能缘之相。心体亦无。论文既说有心．心所。但缘境时无能缘相。故知唯就世俗以破。诸师皆言清辨有相而无见者。此不依宗。彼依世俗说唯识故。于世俗中虽有心．境。隐劣显胜名唯识故　详曰。非善破也。于无过中有过言故。疏中既云若约世俗见．相俱有。今且远汝一切唯境。此岂不许彼有见耶。若言破余不序疏者。破他可通。自立不尔。既据世俗见．相俱存。何理独遣彼能缘相。又言心体为现种耶。若现行者既无能缘。何名现识。可审详诸

疏。第二合破安惠者。有义又说。此中破安惠义。虽解此是二分非三分文。如何说彼无能缘耶。自证即是能缘用故。故于二分但可破彼无所缘相　或可。此文非二分义。即是三分　详曰。此明二分见．相相对名能．所缘以破安惠何过而有。又论自结故心．心所必有二相。故不可判属三分也

疏。又大众部至与此等同者。此释前标十九部意

疏。自缘体者即不如是者。显此上云余大众也

疏。以不曾为相分缘等者。如诸色等曾为相分被见分缘故后能忆。心既不尔。后何能忆。故后能忆明由先时自证缘也

疏。佛地第三等者。按彼论引集量论云。集量论说。诸心．心法皆证自体名为现量。若不尔者如不曾见不应忆念

疏。此中有行相至名为相似者。重成释彼瑜伽之意　言此中者。此瑜伽论。即以相分名为行相　言境据总者。相分相似。如缘青等相分俱青。故名为总。由是论云同一所缘　言见据别故名为相似者。相似即是不同之义故论说云不同行相　问夫言相似虽体不同有少比类。今见言似有何相类　答如缘青等王．所皆然。故名相似。有云。境据总下四句疏文下。双会瑜伽．唯识两论　详曰。不尔。前释为正。寻之可悉

疏。此心心所许时依同等者。此论第三云所缘等。等者亦是相似之义。余文同来

疏。现量为比果问答亦然者。问此之问答与前何差而须指耶　答前依分难。此据量难

疏。如末那章者。此指摄论明末那处名末那章。以彼广以义门而辨故与章名。疏来意者。为伏难云。五识现量何缚有耶。故疏答云。为是烦恼所染污相故有缚也。外伏难云。何以明知。故指彼章。今按无性第一论云。此即是识杂染所依。于定不定善等位中。皆不相违恒现行故。其如何等。谓善心时亦执我故。由此五识得有相缚。言是疏主末那章者非也

疏。即以自证为相分缘者。用不离体故说是言

疏。得得非得法者。大得小得。故重言得。所得。之法体非是得名非得法　问难意如何　答如彼大得能得本法复得小得不立第四。生亦如之。例见同彼。缘相．自证不须第四

疏。无别种生者。随彼相见同种师释。或约独影非尽理言

论。若内若外皆有所取等者。如疏具明。有义同疏。而立理云。前长行云谓第二分但缘第一。佛心见分不唯缘初。亦通后故。又前标宗释有漏识。非无漏故。又无漏位三分皆能缘余三分。如何内外互相系属

疏。虽缘真如至亦不得缘者。虽有处言见分缘如。见既用外。实不得缘　详曰。且依见分不缘如义。为顺此中见名外故。非尽理矣

疏。若尔内心应非外果者。此难意云。内外有差别。外非内法果。外内义不同。内亦非外果　答指同前量．非量义思可知之　今又答云。一见通缘内外妨。故外不为内法果。自证分缘两过无。所以内得为外果

疏。心若自缘至无差别过者。即自证分而缘见等。据此为难。能所作等并皆心故故无差别　有云。约唯识难不约四分。既唯是识何因果等差别有耶　详曰。不尔。本缘四分而此难生。下疏结云依见分说。故知不是依唯识难

论。即外大种者。有义所言外者简异于内。内外义殊有其五释　一云所执名外。谓心外故。余名为内。不离识故　二云本质名外。亦心外故。影像名内。自心内故　三云诸法义理差别名内诸法体事自性名外。故迷理者说依内门。发身．语等说名依外　四云在自相续名之为内。他身．非情说名外也。以彼皆是自身外故　五云十二处中心等所依六根名内。以亲近故。心等所缘六境名外。由疎远故。今论言外依第四门。然疏说云虽非识外外处名外。此解不然。根及根依下论自说俱名内故。若约处门根可名内。扶根依处应名外故　详曰。自断有监。疏解无违。但言器色由外处故而得外名。谁言摄彼扶尘色耶。此即想声别处转故。断依第四他身岂得同外器耶。论意唯明外器色故。若言但取第四一分何弃第五。不简第四故自断非

疏。瑜伽六十六有共中二者。按彼论云。由善．不善．无记作意引发先业。能牵诸行令住不绝。所谓外分共不共业之所生起

释。明有情住由此三业能感器界。器界为依有情得住

疏。共中不共如己田宅等者。有义但初句收。多自受用。然亦有他受用义故。又如扶尘唯在自身。由有少分为他用义尚名为共。如何田等翻名不共　详曰。不可。若尔扶尘应亦初句。有他用义如田宅等。若言属自非初句者。宅等应然亦属自故若言扶尘属自内身不相例者。只由此义扶尘名为不共中共。宅等名为共中不共。外．内异故。复不属他。故非初摄　问佛．菩萨等所变净土不离秽处。净秽相望应第二句　传有二释。一云有漏不净由同处故。业复少同受用有别名第二句。佛唯无漏。菩萨极净。虽秽同处。净．不净业有差别故非第二句　二云净秽其处既同。即是第二共中不共　详曰。初释善也。且同地器有情共变。由有别业于此复分宅等诸境。异生．佛等即不如之。何得相望属第二句

疏。缘长等时并缘青等者。有义缘长等者以之为正。佛地论说十八圆净所现净土具显．形色。准知秽土随识所变广狭分量有形色也。前论亦云随量大小顿现一相　详曰。言缘长等为据别缘。为约长等不离青等。缘青等时义言缘之。若义言缘疏已明讫。若别缘者如何第八因缘变耶。亦不可以佛地为证净秽异故

论。虽诸有情至遍似一者。问且如一树有情共变。而一有情伐用之时为用自变。为兼用他。若唯自者余人变者应存不已。树何不见。若亦用他何名唯识　答树等既是共相种生。皆相随顺互有增益。彼一有情自所变者所缘亲用。他所变者与自所变为增上缘亦疎缘用。一切相望自为所顺。他为能顺。由所顺无能顺亦灭。由斯树丧唯识亦成　问何以得知互相增益　答对法第七说有共业为增上缘。如次下引　若尔灯明喻义不成。一灯光灭余光犹在。法不相似何得为喻　答喻取少分故不相违

疏。五十四诸有对法等者。疏引文略今更具云。何因缘故诸有对法同处一处不相舍离。而不说名无对性耶。答随顺转故。由彼展转相随顺生不相妨碍。又由如是种类三业增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故　释曰。而难意云。如一色聚余香等微亦同其处应名无对。其答意云。色等之中有违．不违。违者别居。顺者同处。又业力致。何以得知一处有多。如一色聚眼见是色。鼻嗅有香。舌尝即味。身觉有触。故言色根共受用也

疏。又成器时他方三禅等者。以第四禅不坏不成。故但举彼成坏同处

论。由是设生他方自界等者。问器．种俱境。缘何不同　答器为依持但变同地。种即不尔为境通缘　又三界种随能变识所在之界故得缘之。器乃不然何得相例

疏。如大梵变者。即维摩经梵天王云。我见此界如自在宫。即其事也。又上界天而来此界。必变净器为自依处。以此粗界不持彼故

疏。对法第五至业种随故者。按彼第五而无文说。彼第七中明五共业。故云如经言有共业云何共业。若业能令诸器世间种种差别。或复有业令诸有情展转增上。由此业力说诸有情更互相望为增上缘。以彼互有增上力故亦名共业。恐疏写误以七为五。意引对法亦同此论。而有经证共业之事更思

疏。此显生无色等者。疏释彼意由据业种云令器界种种差别名为共业。不约一切起于现行变诸器界方名共业

疏。不尔便无四分之义者。不变影者见既亲证第三分已。何须第四为证量果乎。故无四分

疏。此中三性种至随识非烦恼者。有说三性虽有异。随依说无记。烦恼即同不善等。故不名烦恼　详曰。性由体类义。随依可无记。烦恼别义增故种名烦恼　问烦恼非染污。可不随依称。既在二性收。随性非烦恼

答界种性虽同。据别异依系。或种类犹然。故不从依称。二释之中任情取舍

疏。即天眼耳至应非有情者。由若不许缘异界境天眼．耳根与八系别。第八不持故应烂坏。若尔何名有情

疏。即众生有增减过等者。天眼．耳根即有情数。一身别起而不属此故名为增。又若烂坏复名为减　问实义许持何非增过。系不同故　答虽系不同不离此界能持之识。有所依属故不名情

疏。难第一师等者。下根身中初师是也。疏乘其便预难其义

疏。生盲等亦尔者。不枮陷者而根犹在。但外物翳致不能见。枮者不尔

疏。旧本第四颂等者。问旧新二颂境．识前后虽复不同。大意相似。何乃偏责　答旧云本识。本识局一。言似于彼故成其失。新言识生。识通八识。随缘我等故无过矣　新论释云。变似义者谓似色等诸境性现。变似情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染末那与我痴等恒相应故。变似了者。谓余六识。了相粗故

论。故生他地等者。问此证何义　答有二释　一云证自变他扶尘　二云证自不变他根。扶尘共许不待言故。而证意云。若自能变他依及根。彼往他等根依合在。俱所变故。既唯依在而根灭无。返证余时俱变依处　若尔何唯举生他地及涅槃耶。岂余死等犹有根乎　答理俱无根。且就显说。若生自地恐他救言以自识变。前释为正　问依处他反。自之引因义应不立。亦能变者迨劫末有。所变之骸应同能反　答如言唯识许境亲疎。遗骸待变自他何失。有为势分修短不同。不同能变有谢无咎

疏。借识力者问与定通力二有何别　答身在于上不起于下定通等也。所以如疏起下散识故有别也　问起下散识岂不依上定通引耶。若许尔者即定通摄。何乃别开　答不尔所以别开　问设上定通为缘引者岂不得耶　答纵定通引然是他地。由此别开更思

疏。身在下地上天眼耳等者。问天眼．耳根既与异熟眼．耳同处。同取境不。若同取者云何异熟而能远取。又如何能发眼．耳通。若不发者如何同取。若不同取二根同处。云何得有取．不取耶　答为二释。一云同取。通力引生远取何失。如欲界根有长养等既同发识。此亦应尔　二不同取。言定等力据识缘境。又若异熟能发彼通。何须起彼天眼．耳根。亦同一处业力不同。见等各别。同处别发亦复何失。按智度论。修得天眼在肉眼上。导彼肉眼亦能远见

疏。佛故豪光等者。问梵亦因光而得见下。何不言之　答梵观于下自力亦能故不言也。若也傍观万八千界。亦由佛力自力不迨。且据上下故不云梵

疏。虽第八变至内身文者。虽言第八因定通力而皆能变。于定不见变内身文

疏。亦非是身以无根故者。问既无其根云何得言佛边听法　答第六识听不待于根。故瑜伽云闻谓比量

疏。八地已去通定无差者。通智。定定。体实有别。约性不殊。起无前后。所作相似据一边说

疏。由此故知至疎所缘缘者。如在下界起天眼．耳缘上界色。下界第八而不缘上。即天眼．耳无第八境为所杖质。故阙疎缘　问上地散眼见下三灾。上界第八亦缘灾不　答实不缘。护法不许异界第八变异界器　若尔上眼无疎所缘过如何遣　答以下第八所变为缘亦有何过　问因于定通令第八识缘他异地身器得不　答疏不定判。枢要．及灯义意许也　有义释云。若变自身他地可尔。下地能引天眼．耳故。他地他身及他地器。设定等力如何能变。变之何用。粗细悬隔不依持故　若尔如何说定等力即不决定　此亦无违。业力所变内身外器必定同地。若定等力变自内身即不决定。下能引上天眼．耳故。变器．他身此一向定。言变身器不定等者言总意别。不言身器皆有不定。疏说上界起通来下令下得见名因通者依他通故。此定不然。上界来下作欲界化。下所见者即自地故　详曰。如菩萨等变身为鱼地．海金．酪。下界有情得受不耶。若不受者变之何益。若许用者有情第八岂不缘彼。不缘而受非唯识故。故知因他通力而引能变异地身器等也。即彼扶尘名为身也。鱼．金．酪等非欲界故　设若救云有情六识托菩萨等所变米等。以为本质变而乃用。亦如上眼缘下三灾托下第八所变为质。此亦不然。纵缘自六所变之者。第八从本言由通力亦何伤也。与余常时境不同故。前云上眼托下第八。由上第八不得缘下。所以然者。若上第八自变下灾。粗细既隔于彼无用。若杖下八所变之灾为质方变。变复何用。又非定通之所引故由斯不变。若变鱼．米而有用故。复通力引何得相例。若粗细别不许变者。即余六识亦应不缘。粗细隔故　若尔因八缘无漏失　答亦无违。不亲缘故。若言亲用而方变者。第八不应变他扶尘。六亦不变菩萨鱼等。非亲用故。若许亲用便非唯识又论明言定通等力界地自他而不决定。何强分别致有多违。可谓与蛇而安足矣　又云上来作欲界化。下见自地。理亦不然。言作欲化。似欲界故。实上地系。欲界地法无修得化。如下当辨

疏。得威德定者。有威德者所起胜定名威德定。此有两释　一云自在菩萨．及二乘者所得之定。故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一类有。故知唯圣　二云亦通异生。依定久习得自在者。简非自在名一类有。亦无其失。前解为胜

疏。又解以初禅眼耳等者。此不次也。合在于前天眼．耳境已下言也　问前明眼．耳本质有无。何意次言眼．耳缘上系之同异　答前虽明质。未论其相系之差别故次明也。质．相虽殊。由俱境故。故云又解　问初禅眼等见上地色有本质不　答虽不明言理合有也。以他第八所变为质

疏。由此三识所知必同等者。眼．耳．身三身识相分既唯初禅。故眼．耳二相非上系

疏。五十四至生因阙故者。因阙之义略有两释　一云种子名因。彼无种故故名因阙　二云因者所以之义。彼无生香等道理故　问设许有之违何理耶　答若许定心而现香．味。香．味随心上地所系。此即上地而有香．味。违诸教过。由斯定心不变香．味。兼疏所明合为三释。言加行心即是因也。或疏所解不异前二。加行之因。因即前二。更无别也

疏。又无用者。香．味依于段食施设。彼无段食。纵有香．味而何所为

疏。或是根本及所变等者。如次所起名定通色。通依定生故通名果

疏。皆通变及化者。变谓转变改易其质。化谓化现。无而忽有。佛定通力俱能为也

疏。通可引起根之与尘等者。问若在于佛二位心所既恒相应。云何通．定引根．尘别　答虽俱时起。力用不同所变有差。而亦何变。又无漏心必有定道俱时而起。相应一思对此两种名定道戒。以二助思有遮防故。今定．通二虽复同时。所起色等对能起二名为定．通同戒何失

疏。由定力变异身器者。前虽略说意正明通。又未引证。今具援据故重举之

疏。变身万亿等者。按彼论云。心自在转微细性者。谓色．无色二界诸色。如经说有平等心诸天。曾于人中如是如是资熏磨莹其心。随此修力住一毛端空量地处。展转更互不相妨碍　释曰。色界二色名为自在。一定心现。二自在定所感报色。无色但一定心所现。二界定色因自在定之所起故。名心自在微细性也。所引经者传释但证色界报色。即净居天名等心天。诣佛听法一万六千由旬之身。一一皆住毛端量地。犹如灯光不相障碍。又净居上十地菩萨名等心天　详曰。依无色定亦能起身而来佛所名等心天。斯亦何过。经不简故。又论双言上之二界。何故引证但证色界。故知通证理无伤也。又瑜伽论不言共立。或本不同。或是疏主准于余文故言共也。故智度论第九十三云。遍净天六十人坐一针头。又色．无色而各自类不相障碍。非是二界互不碍也。乍观彼文为言二界互不碍也

疏。色界亦说有亦令互相见者。瑜伽既说色界诸天亦变身等。故知不唯无色界也。而有疏本作设字等写者草误。从说为正

疏。亦应不缘等流色等有间断者。问除业所招异熟色。外即诸善．恶及外器等皆名等流。间断之因岂非一分两俱不成　答疏略示法。具应言简。简理可知。又疏意示前量不定。非为量破

论。略说此识至所现变色者。问第八既缘法处实色。五亦缘不。若不缘者圣变鱼等凡应不见。若许缘者五十四说法处摄色名无见对。复云何通　答如灯第二彼已分别。复有释云。变定等色而无见对。但与眼等为增上缘名见金等

疏。此中有难如理应思者。难云。以因从于果随现法界收。以境对于心从识法界摄　答因缘亲辨体。种随于现收。为境引他疎故非法处摄

疏。极略极逈色者。折根．器等为极微者名为极略。折像等色为极微者名为极逈

疏。若唯意缘等者。独头意识缘根．尘等由分别生。亦名遍计所起摄也

疏。以闇从明者。幽隐显蔽名为闇明。十处法处名为明闇者义可断矣

疏。亦非由说至亦缘有故者。意说第六与五同缘虽名分别。缘境有用

论。初必有用后必有境者。疏释因缘．分别二变总有四释。取第四释寻之可悉　有义三释。一云但现量心名因缘变。诸比．非量皆分别变。二云第八王．所名因缘变。余心．心所名分别变。三云唯第八心王是因缘变。相应心所亦分别变。此护法义。持种受熏唯心王故。自判前二有多过失。第三可通　问若说眼等所缘色等皆无实用。岂眼等识皆缘假法　答假有名种自有约义依实说假非五识缘。是分别心。义别说故。影像色等虽无碍故得名假色。然说种生即名为实。故无过失　详曰。非但前二有多过失。即第三释亦同前过。所以者何。如第八识任运而起。所变之境从实种生名因缘变。即五转识一分第六与五俱起。任运缘者亦因修起境实种生。何乃即判为分别变。故今依取疏第四也

疏。然一念心得成二种等者。缘根．尘等名因缘变。缘七心界分别变摄

疏。反显八俱具有二变者。王．所如次因缘．分别二变所摄

论。若变心等至不能缘故者。深密经云。变化心者无自依心有依他心。按佛地论第六释云。谓化心等依实心现。但实心上相分。似有缘虑等心。如镜中火无别自体　此释意云。无自所依实见分心名无自依。而有似虑名有依他　又见．自证．证自证分名自依心。化心异彼。名无自依有依他心。同前可知

疏。即现比二量至可应分别者。如第六意缘曾实境熏成实种后生实现。此虽比量分别变收。容有实用。第六现量与五同缘亦有实用。若定心缘十八界者。用通假实如前应知

疏。此中谓约身器为小者。身即是器。非外器器。五十一中依身器器以明宽狭。有义疏说通依身．器以释。今不依此。彼论但依执受境说狭小广大　详曰。不得疏旨。徒为萎菲。请审详焉

疏。此亦所立同者。同前灭定在所立中

疏。二计宗各解不同者。经部．有宗释有别也。至下当知

成唯识论演秘卷第三(本终)

成唯识论演秘卷第三(末)(论本第三)

疏。令相随顺等者。此随转门。故俱舍论第十云。三和有三。一同在一世故名三和。二因果相顺不相违返故名三和。谓根与境虽在过．未识居现在。因果义成。三互相随顺同得一果。谓根．境．识虽各一世。同一触果故名和合。初之一义依五识说。后二意识

疏。或依增上等者。依大乘义。以第七识俱时有故

论。触似彼起故名分别者。问根等有生心等能。殊别于前名变异。触既似彼有功能。应同根等名变异　答根等为依无所似。故据生能名变异。触是能依似所依。但名分别非变异

疏。应说触触为缘等者。如十二支触生于受言触缘受。既触生触何不说言触缘于触

疏。若自不似等者。触言似彼。似彼生受。触称似彼。应亦似彼而生于触。何故言似有生．不生。触不生触触应非似

疏。如受等法等者。受等心所全不能生余心所故不名分别。触异受等得分别名

疏。又如受领触不领作意等者。此明心所虽有功能然分限定。受但领触可意等相。而不领触生作意等。触但似三而不自似。又受言领触。此触取于可意等事。而不似触而生于受及作意等

疏。复言于三第六啭者。三字必错。合为之字。论中言之不云三故

论。思于行蕴为主胜故者。大小圣教皆有此义。故俱舍论第一云。除前及后色．受．想．识余一切行皆名行蕴。然薄伽梵于契经中。说六思身名行蕴者。由最胜故。所以者何。行名造作。思是业性。造作义强故名最胜。是故佛说若能造作有漏有为名行取蕴

论。谓触所取可意等相者。问其所取相若据本质王．所皆同。若依相分瑜伽等言行相相似。云何但说触受所取相为邻近耶　答疏有二释。有义虽心．心所所缘相似。触．受所缘然极相似。详曰。所取境中既有相似．极相似别。此乃所缘便不同矣。实义言者虽所缘境质同影似。然彼能缘而于境取非无差别。举所取境显能缘也

论。然触自性是实非假者。为经部师有计触假。论为斯立自性有也。故俱舍论第十叙经部义而有两师　有说三和即名为触。如契经言如是三法聚集和合说名为触　有说别法与心相应。三和合所生说名为触。今破前师

疏。今取界身足者。详曰。通取俱舍理亦无违。心所性言简识．根．境。无不定失

疏。六爱经部至不同假触者。有义既无别体从他分说如何名实。虽不同触以多法成。依实立爱名定假故。故知初因对界身足亦有不定。非正因也　详曰。假实之义形待不定。如大乘种。真俗相对种非唯真即名为假。有无相对。种非全无复名为实。爱亦同之为喻何失。对彼所立三和假触。爱得名实。初因无过

疏。量云触别有体者。详曰。彼既许爱依思分立。岂非喻有所立不成。应如论言是实非假即无其失。虽思分位然得名实

论。是食摄故者。疏有两释。后解易知。初解之中言许实故。简于喻上所立之过。经部粗色说皆假故。故第二因亦无失矣　有义其第二因若总三食为同喻者。所立不成。假食三尘是假有故。别以识．思二为同喻因成不定。疏何故说假食实有　详曰。因明之法。宗．因．喻三若有过者容致言简。为论文略疏致许言。复云心所亦通于下。明遮喻．因过乃尽矣。何事见责

论。能为缘故者。有义其第三因同前初因亦有不定　详曰。爱非全假如前已释。故无不定

论。非即三和者。有义前之三因皆悉成此非三和宗即无其过。非即三和宗若成者。其实有宗自然成故。不须重立以为宗也　详曰。纵成其触非三和已。何理实有自然得成。如彼爱等虽非三和亦非实有。共毕竟无生等四相。亦非三和岂实有耶。故知不可非三和成实有自立

论。谓此惊觉应起心种等者。有义依疏初说作意种子。警已逢缘应起心种。以警种者。此唯种子义不相应今释相应现作意故。解云。由现作意行相难知故。此举种以释体性。虽作是解其理极难。故今但依第二释也　谓现作意警觉现起相应心种。以之为性现令起种名应起种。非当起种名应起也　详曰。何理得知明现作意。若言本说相应法故故知现者。若尔心所与心相应名为相应。应俱辨现。如何第八前亦明种。又若警觉现起种者。夫言种子生果为义。现果既生何意须警。若令趣境自是现能。论乃合云警应起现。若言由种现方得生。虽在现位但言警种。若尔前触例亦应然。前何不言和合三种。彼既不尔此云何然。故疏初解理固无失。余如灯会

疏。此质不定至复应思择者。此生等喻有随一过。大乘不许有小生故。设有生等。生等复假。故无不定

论。唯自性受至共余相故者。按显宗论第二。云何此受领纳随触。谓受是触邻近果故。此随触声为显因义。能顺受故。受能领纳。能顺触因。是故说受领纳随触。领纳随触名自性受。领纳所缘虽亦是受。一切皆同领纳境故。是故唯说领纳随触名自性受。别相定故领纳所缘名执取受。非此所辨。相不定故

论。若似触生名领触者。按顺正理云。如父生子子之媚好皆似于父。亦如果从种生果似于因。受从触生应知亦尔

疏。或即因是果等者。若无之言。恐有执因正即是果。夫因果者不即离故。为简其滥故论置之

论。又既受因等者。不从于他但据于自可名自性。今既似他何名自性。即应说名似因之受。而不可言自性受也

论。若谓如王食国邑者。此正理论具如疏引。言食国邑举因显果

论。施设种种名言为业者。问既施名等。何非语因　答如枢要．义灯等辨　有义云。因有二。一意施设。二言施设。有境像等相状不同。意解施设差别名故。寻伺推度法义浅深。随义随机而起说故。想思惟名不起说故　有云。同是起言说因。但粗细异故有差别。若尔上地何无语因。想遍地故。若言想细寻伺因粗。要有粗因方能发语。独想不能。若尔．想业应说发言。如何但云施设为业。又想遍与寻．伺相应唯名为细亦未应理。故应定说二因不同　详曰。傍观二义义皆有余。想不起说论云何说方能随起种种名言。方能之言何所诠属。虽分粗细不简亲疎。岂粗细因皆亲起语。故名不修。由此应依枢要．灯说

论。思谓令心造作为性者。问性．业何别。答有义令心总于善等法中而造作者此思之性。于三性中改转造作说名为业。故此业用亦非遍因。疏说三遍故未尽理　详曰。夫言改转易换异名。若也始终一类之事应无思业。无改转故。故今释者性但令作。业役令作。单．重广．略行相有异。既云善等等恶．无记。无记通于八识皆有。说思名遍亦何爽理。若准瑜伽第三所说。思之行相是别非遍。如疏所述彼可知也

论。此触等五至故名相应者。疏中二解。除行相者顺教理也。瑜伽说四。此论自云行相虽异。何得取之　问夫简法者。前义不尽须后法简前。若遮尽后法何须。如论四义时．依二法遮简已周。何繁后二。岂时．依同境．事别耶　答有二释。一云此论四义不次。次应说云境．时．依事　简意者何　答凡言相应虽心．心所。非心．心所总共相应故须简也　若心．心所总名相应。所缘别者应名相应。故境等简　前后心等所缘境等应名相应。故时同简　诸识俱起应名相应。故依同简　六．八依同应名相应。故事等简　二云论说依次。虽有依同非相应故

若依同故即名相应。六．八二识应名相应。故所缘简　六．八有时同缘境者应是相应。故事等简　后释为正

疏。行简依同等者。即与缘简别见相似。由斯疏断但四义也。故更不明。简略起伏如上已具

疏。极不明了是舍受相者。问果位亦舍。岂不明了　答夫言舍者中容寂静及不明了。果虽明了而是寂静故得名舍

疏。若能分别至取境定故者。问为不缘彼违顺之境名不分别。为缘于彼不起分别名不分别　答违顺有多。若怨爱等违顺之境此即不缘。若境损益如蕴．寒．执．打柏．摩按．逼迫．适悦名违顺者。虽缘于彼而不分别违顺之相名不分别　若尔如何名取境定　答因修而缘常不分别。名取境定　若尔何名取中容境　答虽境违顺。能缘之心一类而缘不分违顺。以境从心名中容境。若不尔者云何下言由识执受后时身受差别而生。故知本识缘彼境也　有义。疏解不缘取境定故。若说缘者境便不定。此理不然　详曰。取境定语意如前释。无不缘言。何得加之妄为弹斥

疏。如八证中至任运生解者。初执受证而有五因。今此所言当彼五中第一因也。故对法云。谓阿赖耶识先行因灭。眼等转识现缘因发。如说根．境作意力故诸转识生。是名初因

论。此识任运刹那别缘者。问恒缘三境何名别缘　答影像之境新新而起。前后不一故缘名别。具如疏明　有义非是所缘前后易脱。但非如定专注所缘。义说别言　详曰。言不同定专注所缘理即可尔。云非易脱道理难详。岂八所缘非有为摄。若有为法。有为法者刹那生灭。云何不名前后易脱

疏。大乘亦有自性善如本释中者。对法论中无著本论．师子觉释皆具明之。下当具引

疏。三等起善等者。问准对法云随逐善者。谓即彼诸法习气。发起善者。谓彼所起身业．语业。准彼种子随逐善收。云何即判属等起善　答论开疏合。望义不同亦无失也

疏。胜义无记谓虚空非释者。问何唯此二名无记耶　答真如性净。其择灭等断惑所显。以寂静故胜义善收。虚空．非择体非实有。不同真如。复非智慧断惑等得不同余三。由斯二义故无记摄　问亦依识变立虚空等。何不随识三性摄耶　答且依如立假空等说。若依识变实通三性

论。流转还灭应不得成者。问苦．集二谛名为流转。说使常生人．天趣中未踰苦．集。流转之义何事不成　答夫云流转包括五趣。若唯人．天流转不足故云不成。非据全无名不成也

疏。余例难亦然者。略有二义。一云余者谓受等四。二云余者谓行相余。所不例者亦应难之。难思可悉

疏。亦应受等例成失等者。详曰。今观此质与难不齐。难前意云。触虽不与自触相应。有余相应例相应门。行相虽复了别等别。然亦各各自有行相。亦复不阙行相之义。何不例王行相门耶。今者受数全不与受而得相应。与行相应义宽狭别。何得以此而质于彼　问此质不成彼难何遣　答触等虽复不自相应。然余四法亦即是彼王相应法。所以故得例相应门。行相与王无少交涉。岂得相例

疏。便有三十六种见相分种等者。见分．相分各三十六。思可知也

疏。顿生六果者。问六处受熏。能熏王．所皆熏本识。本识合有三十六个一时顿生。何但言六　答虽六所熏皆有六种。六种同处共生一果。果故但有六顿生妨

疏。不可论其本质生与不生等者。不可说言心王所熏而生本质。心所所熏而即不生。何以所者。王．所六种皆所熏故

疏。乍可论其本质影像者。能熏之识乍可论。其能熏心王生于本质。能熏心所生于影像

疏。其所熏不然者。不得论其王．所所熏生于本质．影像等异

疏。若尔杂集至受一期报者。按彼论云。若于一生顿受一切所得异熟无有过失。所以者何。若造众多无间业者所感身形最极柔耎。所感苦具众多猛利。由此顿受种种大苦

疏。成业论中自解此妨者。按彼论云。如何一一心．心所法。从二种子相续而生。不见芽等从种生法有如是事。可藉多缘生于一果。无从二种有一果生

疏。今加断舍者。有义五数得名因果无异。如何例心有舍名耶。故但如前第二师说　详曰。言断舍者据舍缚说。虽复不执触等为我。然是烦恼所杂之法。心王舍藏心所能杂亦复不有。据此例舍。故此论第八云。不染污法二义说断。一杂缚断。谓断缘．彼．杂彼烦恼。赖耶即是断缘彼惑。名之为舍。触等即是断杂彼惑。名之为舍。何理不顺而不许之。而言舍名。赖耶名者据缚而立。故但缚无即得名舍。以触等名不依缚立。缚舍名存。实无违也　又解赖耶未舍触等名为阿赖耶识相应心所。心舍执藏触等不复名阿赖耶相应心所。据斯名舍理亦应通　二释前胜

疏。如暴流水至随流不舍者。有说此中总有三喻。如次况彼。谓爱非爱．受用．自性三种缘起。初喻显示由第八识五趣流转。第二显示生眼等识受用境界。第三显示自性相续而不断绝

疏。未来果法应不待因者。问现在之果待因始生。岂非喻阙所立宗耶　答虽曾待因。今已生讫更不待因。言已生果意简此也

疏。即应过去有半作用者。心．心所法有取果用。色法不然。故名为半。若尔作用者过去既有。云何得定言唯依现耶

疏。彼与果用灭复灭失者。现在与果而由于灭。过既与果应更须灭。若无灭者障彼果生。何名与果。又复与现有相例失。若许有灭。灭复灭失。故成业云应灭复灭

疏。取果之用生复生过者。现取果时生相生已方能取之。过既取果还须待生方能取也。若许尔者生复生失。若不许者即现取果应不待生。彼此异因不可得故

疏。如瑜伽论至依种子立者。瑜伽．中边如灯所引对法．显扬今略引之。按对法论师子觉云。因果已受用者。谓已生故已灭故。染净功用已谢者。谓如现在贪等．信等。令心染净功能无故。摄因已坏者。置习气已方灭故。果及自相有非有者。谓今时所引习气有故。能引实事无故忆念分别相者。谓唯有彼所缘境相故。一切一分是过去。余未来现在及无为。明未来云有因非已生者。为简无为。彼虽非已生。而无因故。未得自相者。自体未生故。因果未受用者。谓彼种子未作所作故。彼性未生故。一切一分是未来。明现在之因果受用未受用者。谓因已灭故。果犹有故。能显过．未相者。谓现在世是能施设去．来世相。所以者何。依止现在假立去．来故。约当得位假立未来。约曾得位假立过去。作用现前者。谓眼等法正为识等所依等事故。一切一分是现在　又显扬论第九云。言有过去业由此业故众生受有损害受．无损害受。此亦依彼习气密意假说彼法为有。谓于诸行中曾有净．不净业生灭。由此因缘故彼行胜异相续而转是名习气。由此相续所摄习气故爱．不爱果生。又言三世色乃至识。此亦依三种行相密意故说。谓依因相密意说有未来。依彼自相密意说有现在。依彼果相密意说有过去

疏。六十六至皆说六通者。又瑜伽论三十七．大般若经第九．萨遮尼干子经第七．璎珞经第六．清净毗尼方广经．寂调音天子问经．十地论第五．杂集论第十四．无性摄论第九皆悉明之。具如章引

疏。此中亦同胜军论师等者。问上座．胜军一切同耶　答有同异。胜军色．心皆有三相。上座不尔。同义可悉　有义上座．胜军有差别者。其上座计心．心所法生灭二时。时二体一将灭名灭。胜军所说依瑜伽等已灭名灭。若色及心皆有三相。三相虽别而体同一

论。谓现在至生灭二时者。问彼何意耶　答由经但云是生灭法故立二时　若尔云何色有三相　答色法迟钝实有三时。经依决定但云生灭。以其住相有无不定故不言也

疏。法生时酬因至．二法为二时者。影举二法二时因果。对显一法二时因果。冀令明悟一二差别

疏。为果之时与前法俱等者。问为因果时既前后并。云何名为一法辨耶　答为因果时虽前后并然据自体而于现在有生灭二。不望别法以分二时故名一法　问此之一法为因果时为望于自。为对他耶　答对他为也。由自至生他法至灭对灭名果。自流至灭他法至生对生名因　若尔与后二法何别　答后对自他合为生灭。此唯望自分为二时。后举自他为生灭二。隐自一法二时不论。前唯举自一法二时。隐自他二生灭不说。文影略也

论。生灭相违宁同现在者。问他若救云生．灭非因果相违不同世。灭．生因果收相顺故同世　答若言生．灭而相顺者。便有世间．自教等违

疏。除二乘金刚等者。二乘金刚亦无赖耶。时分促少但云无学。问何故不云三乘金刚　答大乘八地已舍赖耶。不同二运故不言也

疏。若说习气四位不成者。若说习气名为粗重。二乘无学．八地菩萨悉皆有之。即不得言赖耶之名四位舍也

论。云何知然者。疏释问意而有两种。有义今不依此。所以者何。此前但释阿罗汉名。既未释舍如何先问。故此但问三乘无学通名罗汉之所以也　详曰。初云罗汉方究竟舍。远腾彼问何过而有。又若不问三乘舍者。何故举彼决释分说三乘舍义以答前征。若云虽说舍阿赖耶名。意释三乘皆名罗汉。亦不成救。论自明言诸阿罗汉．独觉．如来。何理能证同是罗汉。又若取彼瑜伽本文亦为不可。彼论但云三乘无学。不言三乘同名罗汉。又彼本明断阿赖耶故。故知疏文窂笼始终深悟本旨

疏。二乘不然至令通二乘者。问若如来名不通二乘。何故瑜伽言如来号而是共德　答通余九号名为共德。非是一切有应义者。皆名如来名为共德

疏。若现行一分无故等者。此第一师而取次下第二师意以兴研核。有际有征思之可悉

疏已全未舍故者。第二师答。以下合有第一师难。难云前七未全舍不名舍赖耶。八地种未除。是以赖耶在。疏不言者以第一师于意如是故略不具

疏。若尔至不能舍赖耶故者。第二师难

疏。若尔至未舍赖耶故者。即第一师举例质也。初地圣教名不退故。故知不退不约赖耶舍．不舍说

疏。瑜伽四十八初劫名波罗密多等者。捡四十八无。七十八有。四七声滥捡文误也。又解深密经第四亦同。经云云何波罗密多。云何近波罗密多。云何大波罗密多。善男子若诸菩萨于无量时修行施等成就善法。而诸烦恼犹故现行未能制伏然为彼伏。谓于解行地耎中胜解转时是名波罗密多。复于无量时修行施等渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏非彼所伏。谓从初地已上名近波罗密多。复于无量时修行施等转复增上成就善法。一切烦恼皆不现行。谓从八地已上。是名大波罗密多　释曰。初纯有漏去无相远。带相修习由此但名波罗密多。次通无漏邻无相故而得近名。后位无相任运长时故名为大　或言近者近无加行。虽有两释后释为胜　所以者何　答七地之中亦有无相。而云何言近无相故名近耶。故后释善

论。然阿罗汉至为自内我者。有义解颂舍言疏说释罗汉名此非理也　详曰。前虽破他。今更申正理亦何偏。岂但斥他不树己义。又下文中而自明舍。故今此文对破于他申正义也。不尔辨舍有重言失

疏。摄论云心体第三等者。按无性论第一释云。心体第三若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意无间灭意。识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得

非无有体而有能诠。亦非异门。意．识二声所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识　等者。显阿赖耶识是心声所诠道理决定

疏。对法第二亦有心义等者。按彼论云。心者谓蕴．处．界习气所熏一切种子　详曰。观彼论意亦以积集而明心义。举彼三科所熏习气。显彼能集识为心也。此论亦唯以积集义而明心也。下文方以积集．集起二义解心

论。或名所知依等者。按摄论云。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。依他．遍计．圆成实等三种自性说名所知相　无性释云。所应可知故名所知。依谓所依。此所依声简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故

论。或亦种子识者。对法亦云。一切种子识者。谓能生蕴等诸法种子所积集故。大论亦同

疏。始终而论等者。凡始佛终

疏。此中名藏不取能藏等者。不取染法以为能藏。意明不取八为所藏染法能藏

唯因等者。释所以也。此文即以执藏．能藏二义释藏

疏。是无漏涅槃者。疏说如字。应云如涅槃等

论。如来无垢识等者。有义今颂意者证第八识在如来地名无垢识　详曰。证无垢识名之所从。通疏．有义合为三释。优劣思之

疏。阿赖为性者。按彼论云。如是所知依说阿赖耶识为性。阿陀那识为性。心为性。阿赖耶为性。根本识为性。穷生死蕴为性　释曰。彼论广明阿赖耶识至穷生死蕴六识之名为所知依体。所以一一皆言为性。疏意牒彼后三之名以为问也。余文同来。以上三名前已列竟不在问限

疏。一云种生现同时等者。余染种等无间道起彼已舍矣。第八种．现金刚心俱。异熟无记容俱无失

疏。菩提约成就等者。意遮外难。外难意云。若无间道舍异熟识。此时何为不名为佛。故约成就以释彼疑。彼时初得未圆满成不名为佛

疏。种生现异时同前初师者。问初师种．现而得俱时。今此不尔何得同初　答取无间道有异熟识少尔同也。不言种．现俱名为同。若种．现俱即不得言种．现异时

疏。非无色界至缘一切者。不能具缘色．心．心所．及下地等。此不尽理。圣教有说无色界心了一切故。故第二云不能念念遍缘一切。此释为胜

疏。必不现起如三类边所有等智者。此以有宗等智为喻。三类智者。谓苦．集．灭三谛类智。起此类智现观后已而能兼修有漏知苦．断集．证灭所有俗智。即此俗智因此三类智现观后边而修习故故名现观。故俱舍论二十六云。唯苦．集．灭三类智时能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边方能兼修故立斯号　问道类智时何不兼修智　答以世俗智无始时来数曾知苦．断集．证灭。三类亦尔。事业同故所以兼修。又苦等三遍知．断．证故得兼修。道智不尔。道理现观而唯无漏。无始未起。又未遍修。故除道智。故俱舍云。曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故。谓于苦．集．灭可遍知．断．证　问修道烦恼及所显灭犹未断．证。云何得言遍知．断．证　答当自谛下智等皆遍。故俱舍云。虽集．灭边未遍断．证。而于当位断．证已周　问道何不尔　答以道无此遍事观故。又修不遍。如六种性入见道时。修当自性不能修余。故俱舍云。道则不然。种性多故　问所修俗智后起不耶　答准有宗义毕竟不起。正立见道无容而起。得胜舍劣后亦不起。故俱舍云。此世俗智是不生法。于一切时无容起故　问此所修智已前起不。若言起者云何论云兼修未来观现俗智。若未曾起复如何云与三类智知．断．证同故兼修耶　答未曾起。据彼同类已前起者名为同也　问彼曾起者此时修不　答据实亦修。以非希奇故论不说。如俱舍钞广分别之

　　疏第四

疏。此显依初至通诸位者。此者。即此断．常位名　彼者。彼彼至转依位及第八号

疏。是离共许五取蕴外无别有体者。指彼心所．色．不相应。此等即是两家共许五蕴中摄

疏。此离识蕴不共许故者。此者。即此第八识也。共许蕴外而别有体名之为离。非他许之名不共也

论。界是因义等者。有云。界有三义。一者因义。二是性义。三者种也。今依因义以释界言。疏唯取种。今取现行。与所得种体不异故。说现亲生名之为因。现识亦名种子识故。因相唯取现行识故。故下依用但说现依不说种也　详曰。界若现识即依无别。论主何故别解二耶。界置亲生诸法之言依不云耶。夫言亲者是因缘义。现八如何能为因缘不能熏故。又现与种虽不名异。亦不得一。一既不成。取种何失。又前因相亦非唯现。又义不同。不可为证。既有多违今还依疏

疏。此所随一者。若先成末那用转识因。因中便有所依．随一二不成过　或所字错应为因字。前解为正。以末那识他不许故。故有二过

疏。或若不尔至有不定过等者。详曰。此乃深防迷因明者。恐见前因有识言故辄为不定　又真实理八有此依因而立之。理实前因无不定过。因中说云转识摄故

疏。此解与前别者。此解唯以五趣之报名之为趣前后俱通惑业苦等并名为趣

论。顺还灭法者。问何故道谛名之为还　答还者趣向。由道而趣所证涅槃故名为还　或舍妄归真是还义也。亦犹返朴还薄之谓

论。此中但说能证得道者。同无性论。彼第一云。所知依者简取能依杂染．清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故　释曰。有为之法皆依识生故名为依。涅槃无为非识生故故名无依

论。或此但说所证涅槃等者。同世亲摄论。彼第一云。亦由此故证得涅槃　无性亦云。生等杂染毕竟止息名为涅槃。若离阿赖耶不应证得　释曰。涅槃虽不依此识生。然由此识持惑．道种。道生断惑证得涅槃。展转言之亦依于识方能证得

疏。或俱现行界性因义故者。重释初句。初同第二名俱现行　言界性等。释所以也

疏。又大乘中有苦非集等者。此异熟法。酬因是苦。非重非集。若依有宗苦．集是一物。因果故说二

疏。此由起彼等者。此谓遍计。彼谓诸趣。从所遍计得诸趣名

疏。四清净为成实性者。如法苑决释明

疏。非唯能藏以解赖耶等者。正以执藏以明赖耶。若以能藏为赖耶者。八地亦有能藏之义。云何得言舍赖耶名　言舍八地等等诸无碍。如来亦有能藏义故

疏。或为种依至名为执取者。问与前何别　答中与前同。初．后有别。思可知矣

论。解深密经等者。问此经迨今总廷四译。魏所译本名相续解脱。梁．随二本名解节经。今唐所译名解深密。何乃不同　答此经梵本名曰珊地涅暮折那。涅暮折那此翻名解。珊地之声含于三义。一诸物相续。二骨节相连。三深密之义。西方土俗呼此三种并名珊地。亦如萨达摩声包于二义。仙陀婆号通诠四名。前后译人各取一义以立经题。皆不相违。然据经旨解深密名理为优矣

论。亦能执取结生相续者。问云何执取。何时结生。结生何义　答取有三义　一云取者因义。即当生果五蕴之因。由今第八持当果因方有结生当果相续。故说第八名为执取。结生相续即取之执名为执取　二云由种子故。现行第八受一期生名为执取。故世亲摄论第一云。由阿赖耶识中一期自体熏习位故彼体起故说名彼生。受彼生故名取彼生　三云取谓能取。由今现八执彼当生因果等种故。故有结生当相续义。执即是取名为执取。故摄论云。又于相续正结生时取彼生故执受自体。是故此识名阿陀那　世亲所释如第二引。经是一文义意通二。第二三释俱以为证。证意可悉　言结生时而有四释。一云结生是润生也。若生无色命终之位名为结生。若生欲．色中有末心名为结生。故摄论云。依中有位起染意识结生相续。又云。中有没心名结生心　二云正受生时名为结生。故瑜伽第一云。于此时中说识已住结生相续即此名为羯逻蓝位　三云合前二义名结生也。[門@報]一不可　四即命终心及中有末心俱名结生。皆能润故。中有之心如摄论说。又瑜伽论六十六云。若结生相续无间之心亦是异熟　释曰。结生心者即中有心。无间心者即是生有。生有之心唯是异熟　命终心者。对法第五。谓从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。余界准知　问准瑜伽论六十六临命终时最后念心是异熟法。云何对法云爱相应　答既言最后是异熟法。不障初中而得爱俱。二论意别故不相违。又起爱故而能结生。命终．中有皆能起爱。故取二位亦无失矣　虽有四释初．后为胜。中二违理。染意结生。正受生时羯逻蓝位无染意故。瑜伽第一依已结生故作是说。非正结生故无失也。即瑜伽论五十九云。又将受生时于自体上贪爱现行。于男．于女若爱．若恚亦在现行。由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续　言将受生及起爱等。明非生有为结生位　结生等义者以因取果。如花结实。故名结生。故无性摄论第三云。摄受生故名为结生　后报续前今生不断。如子嗣父。故名相续。即彼论云。连持生故名为相续

论。此等无量大乘经等者。等余经中赖耶异名。如显扬论而引经云。云何知有此识。如薄伽梵说。无明所覆爱结所系愚夫感得有识之身。此言意显。有异熟阿赖耶识　释曰。经既说云发业．润生二种烦恼而感得识。明所感识定唯赖耶真异熟故　又云。又说如五种子。此则名为有取之识。此言显有一切种子阿赖耶识　释曰。按涅槃经有五种子。一者根子。二者茎子。三者种子。四者节子。五者子子。以外五法比于内种故云如也。内五种者谓识．名色．六处．触．受。又五道种。此种皆依阿赖耶为取等润能有当果。所以故云有取之识

疏。前四因为宗者。问顺无我等既有八句而为八宗。竟有何过合为四耶　答无我．我等相待而立。故合为四　详曰。理实无我．我等义别。句句为宗亦应无爽。为宗既八。作因亦尔。宗．因皆有二三合等。其比量数为宗别总有三十六。为因别总有四十五。合计总有八十一量。若约超间超一二等为量乃多。义准可知。恐繁不具

疏。且发智论至非如憎一等者。然非佛语而有多义。一外道等教名非佛语。内教三藏并名佛语。大小乘论虽非佛说。后诸圣等集佛言成得名佛语。二佛亲说者名为佛语。大小乘论虽集佛言非佛所说。皆非佛语　若准前义。佛说为宗。大小乘论皆为异品。因于彼转故成不定。若言佛语即是佛说无不定者。理亦不然。非大小论皆是如来在世亲谈亲自印证。纵集如来昔日少言然今悬论。非佛亲谈名非佛说。终成异品何非不定　又纵立者许皆佛语。小乘敌者如发智等一分不许。此亦于他异喻因转何无过耶。依后义因于异品一分转也。以发智论婆沙二说。一云发智而是佛语。一云不是。是迦他延尼子所造。对于前师因于彼转故亦不定。疏依后义　问小乘有言大乘经者怀正法者之所说故。对此即是非佛语摄。因言不摄岂非随一　答言两极成意简随一。敌虽说大非佛语收。立者不许故不得言两俱极成非佛语摄。敌者亦许两俱极成非佛语中不摄大乘。彼既许之何成随一可熟思之　问夫言两俱对立．敌说。外道非敌云何得言外道大乘名两俱耶　答外道等言等小乘也。虽举外道。意取所等一分小乘名两俱也。以彼外道是立论余。乘便云矣

疏。因犯两俱不成等者。因．宗皆犯一分过也。因中亦犯两俱一分所依不成。因不遍彼宗中发智。两俱名同。故疏不开　问所依不成有法必无。发智既有。何成此过　答发智一分不许大乘是佛说也。何有所依。故成一分所依不成。或但两俱无所依失。理如前辨

疏。一一念蕴谓刹那生灭法者。问夫有为法皆刹那灭。即后二蕴何须别立　答有二释　一云虽后二蕴实刹那灭。初据攒克。后依相续。约义分之故有三蕴　二云方便所起善恶色心由三性间故名一念　详曰初释为胜。岂三性间但一念耶

疏。二一期生蕴等者。但据异熟一期分限相续说也。或同正量长时四相。如命根等。初生名生。终殁名灭。中间更无生灭相也

疏。三穷生死蕴等者。至金刚定断烦恼尽生死永息名穷生死　问何故梁论云至无余名穷生死　答惑尽理证皆穷生死。二论互言。故无失矣　或生死因果皆名生死。金刚因穷无余果尽。斯亦二论绮互平言也

论。谓阿赖耶是贪总别等者。二摄论释具如疏引。又按大般若经四十七说爱．乐等法。彼经虽复不言赖耶。取彼释其爱．乐等名。而解于此爱赖耶等亦应无失。故彼经云。言爱法者谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法冀多修习。又按瑜伽九十二云。于三世境生爱．乐等。亦可以彼连类释。此故彼论云。谓于人天住境界爱依现在世故。住境界乐依过去世故。住境界欣于现在世依过去境生爱乐故。住境界喜于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有遗乏苦。依彼瑜伽释爱．乐等释四赖耶亦有一家之行相也。兼正合言总成四释　问言赖耶者执藏之义。为第七执称为赖耶。二摄论中约三世解。即唯第六。一何乖返　答有义三释　一云阿赖耶名唯依第七我爱以得。彼论唯依第六释者对他宗故　二云通六．七识我爱得名。我爱执藏无简别故。设有处说但依第七。应知彼依相续显说。第四地中不舍其名。要至八地方说舍者。依其究竟尽处说故。然彼二论依对他释　三云得名如前第二师说。二论之中通依六．七。且无性释爱阿赖耶不约三世。由总说故即通第七。世亲后释释其爱名亦通第七。缘现藏识爱为我故。于理无违

论。谓生一向若爱处等者。问若有宗云。言爱著者据善趣说。而云苦受不爱著者乃有相扶。答彼经中云。世间众生爱赖耶等。岂彼苦处非世间耶。既是世间。云何无有所著之法。故苦之处即我赖耶为真着处

疏。摄论不言除等者。以彼有宗说诸圣者皆无我见不但无学。为对彼宗故不别除无学人也。即无性论第三云。虽于正法信解无我厌逆我见。然彼恒于阿赖耶识我爱随转

疏。识受想蕴全等者。行蕴之中不相应等非心所者。非所等故故云少分。问标言转识明简赖耶。云何得言识蕴全耶。若有赖耶识蕴。云何不是着处　答举彼极成识蕴说也

疏。已上总取蕴别中乐受身见三等者。总指前文。对彼摄论辨多少也。总别合言有三种也。即上论云。不应执余五取蕴等名总取蕴。五欲以下于总蕴中。而别离出名别中也

疏。下别遮五等者。明今识等所等心所与前乐受及身见等有宽狭也。思之可悉

疏。然于此中总叙诸部等者。具如灯辨。故不重言

疏。又心相续至流转不息者。按对法论第二。又心相续长时间断经久流转不息。是故转识能持种子不应道理。今疏中云不应经文。剩不应字。文误为文　或是疏主取彼论意。加彼不应经文之言。释彼论文云。心相续是藏识。长时间断即灭定等。经文流转不息即种子也。又按瑜伽五十一云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转

疏。摄论第二无性释等者。按彼论云。又诸转识定非所熏。以彼六识无定相应。何以故。以三差别互相违故。若六转识定俱有者。不应所依．所缘．作意三种各别。以各别故六种转识不定俱生。不俱生故无定相应。无相应故何有所熏．能熏之义

疏。此中言至互相违故者。此中论言根．境．作意即是摄论以三差别互相违也。言异意同。疏中多言互相熏者。熏字恐错。合为违字

疏。摄论唯有此中一因者。此论因四。彼但有此根．境．作意类别因也　问按彼论意。以无相应而为因义。岂不相违　答无相应者是彼正因。根．境等别是成因因。当此正因据成因因亦无失矣

疏前解至俱时受熏者。即前标云此破经部设许六俱至令不得互相熏总是前解。同摄论也。中间引彼摄论为证。难彼六识不互相熏

疏。今解但遮六识体非受熏等者。即前说云或如他自身等已下是也。唯依此论不取摄论。故疏结云不同无性

疏。不作此解自为不定等者。问八识三别。第八识体应非受熏。岂非过耶　答由有此失故疏下云。又六与八非一向异。意简前失。若准此简。亦乃遮彼互相熏量不定过也。由是两释理皆通矣。故疏不判二解优劣　问八识云何互相熏耶　答能所相藉名之为互。非是遍为能熏所熏名为互也

论。善等类别易脱起故者。按瑜伽论五十一云。若无阿赖耶识有种子性不应道理。谓六识身展转异故。所以者何。从善无间不善性生。不善无间复善性生。从二无间无记性生。劣界无间中界生。中界无间妙界生。如是妙界无间乃至劣界生。有漏无间无漏生。无漏无间有漏生。世间无间出世间生。出世无间世间生。非如是相。有种子性应正道理　释曰。三性．三界一一为首对余二．二有无间义。论中宗法作不具也。思之可知　问有漏．世间。无漏．出世。竟有何别分为二对　答世间义宽。有漏义局。无漏后智圣教亦名为世间智。无漏亦宽。出世义狭。无漏通于本．后二智。出世多分但摄根本。宽狭既殊故分二对

论。不坚住故者。问此不坚住与前间断易夺等因而有何别　答不坚总望不相续义。间断易[大/集]偏约五位．三性等明。由对第八坚住之因故别明也

论。色不相应至岂能持种者。若随转理许色持种。若真实理建赖耶已。即唯第八能持种也。故瑜伽论五十一云。云何因缘。谓诸色根根依及识。此二略说能持一切诸法种子。随逐色根有诸色根种子．及余色法种子．一切心心法等种子。若随逐识有一切识种子．及余无色法种子．诸色根种子．所余色法种子。当知所余色法自性。唯自种子之所随逐。除大种色。由大种色二种种子所随逐故。谓大种种子．及造色种子。即此所立随逐差别种子相续。随其所应望所说法是名因缘。若诸色根及自大种非心．心法种子随者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。若诸识非色种子所随逐者。生无色界异生。从彼寿尽业尽没已还生下时。色无种子应不更生。彼心．色等然必更生。是故当知心．色等种随逐心．色。以此为缘心．色更生　此所建立种子道理。当知且依未建立阿赖耶识圣教而说。若已建立阿赖耶识。当知略说诸法种子一切皆依阿赖耶

论。有说六识至而无别者。然准诸教。经部师计总有四类。一本经部许内六根是所熏性。如瑜伽论五十一末言。色持种随彼言也。如前引矣。又顺正理第十八云。此旧随界体不可说。但可说言是业烦恼所熏六处。感余生果　释曰。随界即是种子异名。新旧师别名旧随界　二六识展转而互相熏。三前念熏后　四类受熏。故无性论第二云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类　问此论下云。又六识身若事．若类前后二念腕既不俱有非互相熏。准此他许前后事．类更互相熏。不尔破他有相扶失。既不相扶计何非五　答有三释。一云据此诚有五类。言四不正。二云此论双破于前第三．四计。非是别计。三云设遮。非是本计　详曰。第三为胜。余大小乘无有说故。若言双破三．四计者。如何难云非互相熏。岂三．四计许互熏耶

论。识转变者。有言转变而有三义。一自类不俱前后转变。二自他不俱前后转变。三性．界．地等前后转变。故识体事不能持种。若许持种。所依心灭。种亦随亡。后念果起应无因故。故于识上假立一类。识体虽别。而识类同。贯通前后二念之中。于其二念无有转变持种受熏如上座部因果生灭。如初念识在生相时其类亦示。至第二念识居灭相无体非因。类在异相能生后识及生相类。与此后念识体同时有其二类。因在异相。果在生相。此俱时识熏生相类。前类力微但持旧种不能受熏。如是此类念念相续。前至异相。后至生相持种不断。若于五种无心位中。虽不生心而类不断。下文破云又无心位此类定无者。依自宗破。或有心位如前相生。若无心位其类亦无。假必依实无所依故　详曰。据大小乘经论等藏．及古今德所有章纪。皆不说言经部现在许有二时。恐自穿凿以意定也。准彼宗计。前后二识同一识类。不言现在分二时也。故无性论第二云。六种转识或二刹那同一识类。若言似彼依少分言。不说现在同彼分二。若作此救理可少通。然立不明故难依唯

论。若是善恶应不受熏等者。问若善．恶法不能受熏应不持种。如何瑜伽许三性法互持种耶。故五十一云。若起善心．或染污心．或无记心。此一切心皆善种子．染污种子．无记种子之所随逐。此所建立　答随转理门。非真实义。瑜伽自会文如前引

论。阿罗汉至无漏法熏等者。问准疏中判。或据自身凡圣前后。或约他自凡圣相熏。有何所以为斯难耶　答由本计识二念不俱无相应义。初三大乘破熏习不成。故未计类前后二识而类是一。类是一故前识熏类。能熏所熏无不俱失。能所依别。亦得名为能所熏二。文类离识而无别体。亦得名为以前熏后。故无性论第二云。若言依止种类句义。六种转识或二刹那同一识类。由异品故有相熏习。非一切者　释曰。前后识别能所熏异名为异品。又谓邻次前后相熏不说一切。云非一切　问但识熏类何得云互　答假实能所形待名互。亦如世言父子相生。又类既一后识熏时亦得名为熏前念也。如前熏后识义意同也　或可彼许类．识相熏同此论说。不尔云何名为互耶。既许前后多识虽异而类是同。故前熏后前凡后圣类同识异。何不同彼前熏后耶　问若尔但可难自前后。如何难令异身相熏　答自识前后异类同得相熏。他身类亦同。故难更熏习。故无性论云。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。与此同也

疏。以彼本计至是此本意者。此断意云前后识异而识类同识类受熏。识名根．法余之根．法同识根．法亦得名为识类同也。此之类法应互相熏。同彼前后识之类也　问前后俱识同类可熏。余之根．法非识同类。何得例熏　答类者相似。识有根．法。余根．法似。既似于识何非识类。识类既同。何不相熏

疏。或应意根成造色性等者。按彼论第二云。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故　问类同分收即行蕴摄。何故难意令成造色　答且五根类假实别论法同分摄。摄假从实色界所收。识类亦尔。论据摄假随实门明。亦无有失。而难意云。两心前后异识同类。一俱识蕴。色．心二法殊根同类。一俱色蕴。若言色．心别不得同造色。亦可心．色殊根类不应等。广破如余

疏。后无记可尔者。此设许也。无记中容容前重后。理实不然。熏习俱时不得前后。后无记者非皆第八。故知设许

论。亦不应执色心展转互为种生者。如五十一广叙彼计。具如前引

论。依似比量等者。如疏．枢要．义灯具明　问如佛法者对声论师立声无常。声有法宗不为其过。真性有为既是有法。何故疏等判为过耶。以有法中不言空故　答如数论师对佛法者说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。意谈思我故所别过。此类亦然。故有法失　若尔声宗亦不分别对声常宗。应所别过　答沈尔言声。立敌皆许。真性有为道理差互。立敌乃别。故有法失。不同声宗。准掌珍论有广纷诤。如因明钞

论。外道至成大邪见者。有义若言此破彼救令同外道者。自宗依他亦非实有。二失既同如何偏责。故今别解。外道毁谤但言非实不为全无非大邪见。汝今说无成大邪见。释成大邪见不是破救也

详曰。实言唯属常寂之法可如所判。若因招果道理非谬名之为实。自宗依他何不名实。即次下云趣生体者谓要实有。此趣生体岂非依他。圣教说实处非一也。由斯破救道理无违。又若无救。如何论云外道毁谤亦不谓全无。亦言亦谁。故知疏解深得奥旨

论。若一切法至菩提资粮者。问按掌珍论云。依世俗福智资粮二种不无依他亦有。今难无彼岂不失宗　答为二释。一难非实不责其无。即次论云不谓全无但执非实。故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔便有他随一过。二就胜义。本被资粮极归真谛。真谛即无。资粮何用

疏。及摄论第二至第三中义者。无性摄论第二卷中广明熏习。熏习之中而辨染净由心义也　又明安立第八识相略有三种。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明杂染清净由心。如下抄引。故此不具

论。彼命根等无此事故者。等等眼等根。眼等根断有宗正义不许更续。何以明之　答按大婆沙论一百五十云。问若天眼现前时。生得眼为断不。若断者云何不说异熟生色断已后续。若不断者二俱见色何不错乱。答应言不断。以异熟色断已更不续故。有说天眼起时生得眼断。断有二种。一暂时断。二究竟断。暂时断者可续。究竟断者不续。故无有过。有说生得．天眼互相续生未曾空故不可谓断。有说彼时生得眼断亦无有过。亦有异熟色断已而续故。云何知然。如契经说。一切施王自挑两目施婆罗门。由胜思愿令眼平复。又如经说。恶行尔时以竭地罗钩挑善行眼。亦由胜思故还得眼根。施设论说。地狱有山压迮有情令身体破坏。于后不久诸根复生。诸地狱中此类非一。故知异熟色断已更续　详曰如是说者。起天眼时生得不灭。异熟色断亦无续义。问前所引事当云何通。答实未挑眼。其事云何。谓佛昔日为菩萨时。曾作国王名一切施。能满一切来求者意。天上人中此名流布。时天帝释即往验之知其施意。便自化作婆罗门身。来诣王前咒愿二言。愿常尊胜。王言梵志来何所求。答言我正须王眼。王以四实为眼施之。彼不肯受言。我须王眼何用此为。王闻此已便举两手欲自挑眼。帝释知王施心决定便止王言。欲何所求。王言唯诸如来应正等觉是我所求。帝释闻已便复本形赞叹王言。真是菩萨不久定得无上菩提。作是言已忽然不现。故彼尔时实未挑眼。又彼所引善恶行经。诸地狱等有余种子。不尔断已更不生故　释云。此说种子。如第九十说。即彼云。若地狱中解诸支节。乃至糜烂亦有身根。有说尔时亦有眼等。异熟断已更不续故。有说眼等断已更续。业所引故趣法尔故。身根必无断已更续。是诸色根所依止故。有余师说诸地狱中虽解支节为百千分。而诸分内皆有身根诸分中间相连续故。如碎杜仲．及藕根茎。亦如破瓜蔕不相离。若相离者身根亦无。非一有情有二身故。而世现见诸虫身为多分已犹动行者。风力所转。非有身根　释云。此当评家种子也。若依经部。异熟色法断已更续。今依大乘。诸异熟色虽断已续。若离诸根更不执受。亦名不续。然根断已后从种生亦名为续。施王等事理无违也　然于地狱传有二说。一云一切地狱眼等诸根必无断义。相续受苦无间断故。二云无间地狱诸根不断。六识明利苦相续故。余地狱中亦有间断。随断随生。契经说故。有义虽未见文后说应胜　详曰。既无文判前何即劣。由斯取舍当随意乐

论。又在定中等者。按瑜伽论五十一云。谓如理思至定及散总有六位。具如疏引。其行相者思量安立．非安立谛。正思惟者名如理思。外道等类耶思度者名不如理思。诸任运缘及无心位名不思惟。若简择心名为推求。定．散二位义可知也。此论但四。广略异尔。与彼相摄思之可悟

论。理有众多身生起者。此身受者即定等中是第八识所缘触境。是后身识所取本质。如疏所明。复有说云。入定等位有五识身身受生起证有第八。谓以第八变本质触。身识依彼起影像触。若无本质影像亦无。云何在定将有身识。明受彼境劳适事成。有义断云。疏释为正。令身劳损非影像故。余时亦有影像相。故于一切位应皆可说　详曰。余释及断理皆有余。岂无心后身识起时无觉劳适。若尔云何唯约定中有识而说。五识理得因缘变收。影像之触云何无用。若言五识是分别变。便违正理。如前具辨

疏。身所受故非谓受数者。劳适等触是身所受。所受名受。非能受受

疏。此简起异熟心至无同喻者。若不言余简异熟心。而但说云非佛有情应起异熟。此便相扶。他亦有起异熟心故。又由不简余异熟心。便在宗中不可取宗而以为喻。故阙喻失

疏。不尔便有所立不成等。若也不致许言尔者。论主喻有自所立过。以自不许六种转识真异熟故

疏。彼说无故无俱不成者。彼小乘者不许第八。第八既无便无喻体。由无喻依二立便无。名无俱不成

论。非异熟法趣生杂乱等者。简色．心．心所。具辨如灯　问招三涂业起必人中。此之业惑而属何趣。若属于人岂可人业招三恶耶。若属三涂感三涂业分别惑发。彼无分别何得属彼　答相传两释。一云既人等中造恶趣业而感彼报。能招业惑故属于人。以三恶趣无分别故　二云虽于人趣起彼惑业。惑业还属所招报趣。不可异趣业惑招异趣果。而言恶趣无分别惑据不现说。不障成就　详曰。二皆有理。且依后释。如于人中起上界业业属上故。又人中业为彼远缘亦应无失。如因欲善得上定故。若依前释阙定异因

疏。异熟色中有九处除声者。以他不许声为异熟。今简共许。所以除声

疏。然此虽复说不共因者。即恒因也。生得善等无名不共

疏。亦说共等者。即遍无杂。生得善等自他皆有名为共也

疏。有体通上亦有故者。其实有因通前所说非异熟等．及异熟色五识业感。故今不举

论。亦非界摄非有漏故者。问趣生有漏以证第八。界非无漏何不将明第八识有。答界虽有漏。然通三性．及情．非情。故不可以证于有情异熟识也

疏。五根在自身者。显自五根是自八相第八执受

疏。非已相分他身五根依等者。此明他身五根．及依。不是自己第八相分自八不执

疏。萨婆多非过未者。在过．未世不名执受名非过未。不说过．未而无体故名非过．未。故俱舍云。十八界中九无执受。谓七心界．声界．法界。所余九界各通二种。谓眼等根住现在世名有执受。过去．未来名无执受。色．香．味．触住现在世不离五根名有执受。若住现在非不离根。过去．未来名无执受。如在身内除与根合发毛爪齿大小便利洟唾血等。及在身外故地．水等中色．香．味．触。虽复现在而无执受　正理论云。有余师说不离根声五有执受　问住无心位现在五根何名执受　答执受类故亦名执受　若尔过．未应名执受　此难不然现在五根容有发识名有执受。过．未不然　又解现根识不起时名无执受。依现发识说有执受。不言现在唯执受故。如定道戒能造大种。虽不离身亦是现在。而无执受。五根亦尔　前师释方。定道大种在定即有。出定即无。名无执受。五根相续与彼不同　疏依前义。有断后胜　详曰。既未明文二皆有理。任意取之

疏。纵第七识亦现缘起者。此释伏难。难方。若任运生即能执受第七应尔。故此文生。由第七识有覆无记非先业引。故现缘生不名能执

论。唯异熟心至无如是义者。按瑜伽论五十一中。由五因故显能执受是阿赖耶。疏虽已引然与本文多小有异。乍披难辨故重引之。论云谓阿赖耶识先世所造业行为因。眼等转识于现在世众缘为因。如说根及境界作意力故诸转识生。乃至广说

是名初因　又六识身有善．不善等性可得　是第二因　又六识身无覆无记异熟所摄类不可得　是第三因　又六识身各别依转。于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受余无执受不应道理。设许执受亦不应理。识远离故　是第四因　又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转一时不转余识亦尔　是第五因

论。此言意显至执受等者。问前正执具此简言滥何但有三　答具如疏．灯。有义简滥文中应先标难。谓外难云。若唯异熟能执受者。诸佛报身应无执受。无异熟故。故答如论。但三义者前显执受有漏根故。故五义简。今显执受无漏根身故但说三。佛净第八非业所引。是善性故无初二因。若依疏说。此但应言眼等转识无如是义。何须重举。一类等三与灯所说大意相似。然少有异。思可知也

论。非诸色根等者。对破二宗具如疏明。有义疏说色根。正破经部本计色根亦能持种及受熏故。不相应行别说命根．及众同分。正破一切有部。经部无别不相应故　今解不然。经部色根虽能持种。既无所缘。理不应是能执受故。一切有宗但说色根．及根依处是有执受。命根．同分非能所受。亦不说是能执受故。故今别说色根非执。遮破经部。不相应行。遮萨婆多　又解此文通遮二部。但非正破。皆无有失　详曰。疏中但云破经．有部而无正言。此乃加言妄出过也。又设言正。理亦何爽。由经部师许色根等持种受熏故。色根等对彼名正。不言他许色根执受对之名正。有部准此。又言通遮亦为不可。不相应行持种之事二部无差。何假双遮。无义而言恐繁翰墨

疏。身僵仆者。僵犹作也。仆犹合也

疏。此喻有失至非能持识故者。问喻何失耶　答所立不成。依论量云。异熟识者是宗有法。可立为持寿．暖识是法。犹如寿．暖而是其喻。因法可知。寿．暖喻上无彼可持寿暖识法。以彼寿．暖而体不是持寿．暖识故成其过。故疏释云以寿．暖非持寿．暖识故

疏。我前所言至以暖为理者。我前若言转识不遍而不能持。汝可举暖不遍为例。但说转识间断不持。何得以暖不遍为例

疏。此亦不然至及非无漏者。外质意云。若识．寿．暖俱能持故。难识同余不通三性．及于无漏。亦应寿．暖俱能持故。暖同于寿暖不是暖。暖虽能持不同于寿。而得名暖。识虽能持不同余二。而通三性及于无漏

疏。此意不然至例成失者。此解意云。前难意者不可无漏能持有漏。余二能持有漏之法。既是有漏识应同彼。难三性意义亦同前。岂可以将三性等难。乘难寿等一切合同

疏。若无持者即便失坏者。种若无彼现识持之。即便失坏

疏。心惛昧闇劣性者。有义此位无心如何闇劣。解云。即于前位身心惛昧故至后念心等不行。此说所因非无心位。然此立因应云身心极惛昧故。不尔不定。有心睡眠亦惛昧故　详曰。非无其义。然对有心明胜之位。无心名闇劣。劣谓无力不生现故。如呼日没名为闇者。复爽何理。若言后念方无心者。喻阙能立。文中既云极闷绝时。极言通上。文巧便也。不烦更置

疏。此文可然言无余故者。此唯识文望第一释理可然也　言无余者释可然理。即此论云。谓生．死时显无转识　而有疏本云宗无余。宗字误也。合是言字

疏。即以此文证有第六者。此对法论以无记心命终之文而为证也　或可。即以此所引经而为证也。经云生．死必住散心。散心之言而目第六。若不尔者第八元有。何劳更说。前说为本。顺疏文也。若别为释后亦无违

疏。次难陀等至誉美方今者。此举信彼惛昧因人。对上诸贤故云次也

疏。无识之以俦等者。此乃生下大乘异说信彼之人　或难陀等下总明是信大乘异说。前释为正

疏。无心别起至必应尔故者。亲疎合说不离三因。如闻教等缘于尘等。即疎依三。亲可知也

疏。若彼伏言至无散意者。此救意云。即第八识受彼生已不起散意已次第六即起定心。定心既有复意得生

疏。或生得善引生方起者。问此生得善岂非思等。何须别说　答生得因修。思等加行。何得同也。又宽狭别。生得善心通于三界。思等不遍

疏。即以汝因还复破汝者。彼言意识行．缘难了。今者取彼难了之义。破彼所执。而非意识

论。应知即是此第八识等者。无著摄论三因破之。此论但一故。彼论第三云。又即与彼和合之识是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故　无性释云。依染污者由立宗门。显与彼法自相相违。谓共决定故有三释。一云依染污者而是宗法。今以为因与彼小乘意识宗法。作法自相相违过也。二云大乘立和合识非是意为宗法门。小乘所立是意识性为法自相。依染污因违彼自相。三云依染污等实是因门。为宗门者。由论主立初和合识依染污示彼外人。外人即许更不立因。以此所立依染污宗门。与彼外人作是意识宗法自相相违之过。依正道理初和合识有法宗上有二种法。一依染污。二非意识。有染污处必有非意宗法性随。外人虽许初和合识恒依染污。然和合识即是意识。犹如声上有所作因。无常宗随即与声上常宗之法自相相违　问若依染污为宗中法立量云何。答量云。初和合识定依染污。由能执持名色等故。犹如命根。由此依彼染污之言。于望论主自立即宗。若望破他即是因也　问破他云何　答量云。初和合识非是意识。依染污故。犹如命根　详曰。第二理胜。以本论云又即与彼和合之识是意识性不应道理依染污故故知依染但名为因。是意识性不应理者乃是宗法。然释于文。语犹未备。故今释云。由前两家立于宗法。显知染污与敌宗法自相相违。何以尔者。夫相违因与宗相违法作因也。若也不见二之别宗。因望于何名相违也。由此故说由立宗言。又相违因立敌共许。不尔其因即随一摄。为简随一言共决定。故本论云。识羯逻蓝更相和合若即意识。此牒他宗。又云若此和合识是一切种识。即是阿赖耶识。此即破他自立宗也。故知无性言立宗门。不说染污是宗法也。又无性云。如是结生相续时识于一切处．种类．时分皆依染污。即中有摄后心为依。此所依心生有为境。于一切处．种类．时分是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。释曰。初受生时与羯逻蓝和合之识。于三界处．四生种类．三世时分皆依染污。言中有等此出所依染污之体　问生无色界既无中有以何为依　答此中且据故色者说。若生无色以命终心俱生我爱为远所依。由此染因越彼所立意识宗法。以彼意识非一切处．种类．时分皆依染污。余师之义文可知也　问二师何意致此不同　答无间．俱有二依不同。各随取一　问既是异类。何名无间　答望护法宗即为不可。余师无违。如下自释

时无断者。无性释云。由异熟性时无间断。由此亦是遮是意识性。释曰不但前因遮其意识。此亦是遮。若是意识时有间断。初和合识即不如是。若初之识有间断者。后时若起应名更生。广如下引　意识所缘不可得知者。无性释云。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知。如中有位最后意识。已相续心所缘境界不可了知。故非意识。释曰。染污因初。无断第二。是第一增。故不可知是第二增故名重增。初和合位若是意识。自所缘境即令了知。既不可知。明知彼位识非是意。论文示法。思可知也　详曰。观论本．释。量无明文。所以疏主断前二因但直责也。古德以彼命根为喻而立其量。量如前辨。喻既论无。不假为量。又自第八亦不得成。他量破云。初生时识。非是第八。依染污故。犹如命根。彼此既同。何能遣过。由此故知直责为善　或可。作量论示方隅。略不言喻。我宗命根不定异八。汝命根喻所立不成。由斯作量理亦应通。义既多途任情取舍。时无断因亦可以彼命根为喻

疏。又此所依是种子识等者。无著摄论云。设和合识即是意识。为此和合意识即是一切种子识。为依止此识所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识。即是阿赖耶识。汝以异名立为意识

论。又将死时等者。按无著摄论云。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。无性释云。若造善者即于其身下分渐冷。若造恶者与此相违。天亲释云。以造善者必定上升。若造恶者必定下坠。释曰。表造善．恶生上下趣。所以冷触上下有异　问瑜伽论云。识初托处即名完心。即从此处最后舍命。何乃不同　答有二释。一云外相冷触下上不同。识于心处与其上下一时顿舍。二云若造善者从下渐舍至完心藏后从上舍。造恶翻善。由此完心实最后舍。上下据彼舍命前相。理亦无违　问众生未然。三界经云。人临终时将生地狱神识从足出。生畜生者从膝出。坠饿鬼者从腹出。生人者从心出。生天者从眼出。作圣人者从顶出。与瑜伽等何故差异　答有说经约皮肤外相。摄论就肤。瑜伽心藏最后舍故　详曰。准何得知经依外相。论触上下外亦不无。如何摄论唯就肤内。又经言心何异瑜伽所说心藏断唯皮外。故知所会难可凭准。今复释云。经约圣凡胜劣有别分云舍相。理实心处最后舍也。不据皮肤内外差异。三相下舍。二相从上。一正舍处。同瑜伽等上下渐等。但是经论开合有别。义不违也

论。遍寄身中等者。传有两解。一云显第六识相续遍依。非如第八恒。相续言应在初说。语法故。二云此举赖耶行相返显第六无是行相。故不可依冷触渐起。有义遮转识中总有六因。第六因中余德两释前解为正。破本疏云。逢境即缘是第五因。逢依即止是第四因。离四．五因如何别说　详曰。若解四．五与第六同。可如所责。释既有差。义乃不同。别说何咎。设同四．五。前别后总。释结不同。复亦何失。若准余释不约依．境。更据何理云绩遍依。若据根．境与疏何殊。爱憎斯异

疏。七日后身识等生者。问五七日已方名具根。已前无根如何有识　答五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日后得有身识。不言七日已后诸识悉皆具也

疏。齐识退还至皆此中摄者。齐识退还具如义灯。复有异同如法华摄释　不断坏等。按无性摄论第三云。又如经说。阿难陀。或男或女。识若断坏灭者。名色得增长广大不。不也。世尊如是等此若欲离阿赖耶识。理不可成。释曰。既云识坏名色不增。明为缘识必相续也。相续识者即我赖耶。此等文义今第七证。义皆摄之

成唯识论演秘卷第三(末终)

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。