TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No. 1832 [cf. Nos. 1585, 1830]
成唯识论了义灯

成唯识论了义灯卷第一(本)

　　　　淄洲大云寺苾刍惠沼述

将释此论四门分别。一论起所因。二明同异。三明归在。四释本文就初起因复分为四。一明部分之处。二明部分之年。三明部分所由。四明造论因．主　如来说教体一真如。平等利生实无差异。然随根性悟解不同。渐．顿有殊说教为异。故法华云。虽一地所生一雨所润。而诸草木生长各异。宝性论中犹如一河三兽渡水得浅深异。摄大乘论如一宝珠随求雨异。无量义经常说一相。悟解不同得诸果异。故如来教随机说别。初对外道等。说我为无谈法为有。次对小乘。破执法有说法亦无。后令趣实方为显说非空非有。故瑜伽释云。诸有情类无始时来。于法实相无知僻执。起惑发业轮回五趣。如来出世随宜为说处中妙理。令诸有情了达诸法非空非有。远离疑执起处中行。随应灭障各自修满。得三菩提证寂灭乐等　佛涅槃后大迦叶波。及婆师波。虽分二处结集三藏。然一百年中佛法一味。时有舶主之子名摩诃提婆　真谛三藏部执疏云阿踰阇国。慈恩法师宗轮疏云中天竺国　出家学道遍通三藏　然准部执．宗轮疏等。说其五事与慈恩法师瑜伽抄中说少有别。应大小乘说之各异。此具如彼三处所说　于百年外在波吒[利/里]子城鸡园寺内　说此城由具如大唐西域传及真谛部执疏说　十五日夜次。大天说戒经。说戒经了遂说五事颂云。余所诱无知。犹预他令入。道因声故起。是名真佛教。耆年圣者咸不许之。即翻彼说第四句。云汝言非佛教因此小乘部分为二。诸圣者众。遂以根本结集之时大迦叶波。以为其师云上坐部。大天徒侣以婆师波。为其所师。云大众部。后二百年内。于大众部复分成九。三百年内。于上坐部分成十一。如宗轮论并文殊所问般若具说。若部分缘由真谛三藏部执疏中一一广说　昔者阿难将入涅槃念曰。佛记罽宾新云迦叶弥罗。当有比丘名末田提。于彼国土。流布法眼。即便法付末田尊者。欲此国中立寺弘法。此国有山四面高峻中间极广．唯有一门。龙王所居中满其水。尊者运通从空而下。向龙王言。意乞一坐具许地。龙王许之。便以通力令坐具宽侵水将尽。龙王从乞愿留周回十五里水为龙所居。因即立寺僧从既多净人复众。后僧渐少奴渐群强。自立为王。因号奴国。后此国王号迦叶利师。极甚敬信。每请众徒入宫说法。中间诸部而共杂居。前后说法各各有异。王问所以。具说其由。王曰今者取谁部定。时迦延子依萨婆多造发智论以示于王。王可弘之(此上传说未见正文)。依天亲传。佛灭度后三百年中。有阿罗汉名迦旃延子。母性迦旃延。从母为名。先于萨婆多部出家。本是中天竺人。后往罽宾国。罽宾国在西天竺。与五百阿罗汉．五百菩萨。共撰集萨婆多部阿毗达磨秘不流出。经于多时五天不睹。后东天竺阿踰阇国有一法师。名婆须跋陀罗。聪明大智。往彼习学诵得流外。广如彼说。后鸠摩逻多．室利逻多皆广造论。弘初有教众生著有。大乘法教多皆隐没　二百年外有南天竺龙猛菩萨．提婆菩萨俱出于世。龙猛菩萨造大智度论释大品般若。造无畏论。满十万颂。中论出于无畏部中有五百偈。十二门论等。龙猛弟子提婆菩萨造百论等。广如付法藏传及龙树等传说。为破小乘及诸外道执我执法说之为空。时多着空　后九百年北天竺境富娄沙富罗。此云丈夫国。有国师婆罗门。姓憍尸迦。有三子同名婆薮盘豆。此云天亲。今云筏苏畔度。此云世亲。虽同一名复立别号。第三天亲于萨婆多部出家得罗汉果。别名比邻持跋婆。比邻持是其母名。跋婆译为子亦云儿。长兄是菩萨根性。亦亦于萨婆多部出家。后得离欲思惟空义。不能得入欲自杀身。有宾头卢阿罗汉。在东毗提诃观见此事。从彼方来为说小乘空观意犹未安谓理不应尔。因此乘通往睹史天咨问。弥勒菩萨。为说大乘空观。还下思惟即便得悟。因名阿僧伽。此云无著。尔后数往兜率陀天。咨问弥勒大乘经义。为余人说闻多不信。即自发愿。请弥勒菩萨下说大乘。令众生见皆得信受。即如其愿于夜下时。放大光明集有缘众。于踰阇国说十七地论。随所诵出随解其义。经四月夜十七论竟。虽同一堂唯有无著得近弥勒菩萨。余人但得遥闻。或有见异。时无著师更为余说。因此余人方始信受大乘法义。第二子亦于萨婆多部出家。博学多闻遍通坟藉。神才[隹/乃]朗无可为俦。戒行清高难以为匹。兄弟既有别名。故法师但称婆薮盘豆。所余因缘广如本传所说。依瑜伽论广造诸论。解释大乘弘非空有。及造此论。十师之释合糅翻译皆如枢要。然护法菩萨千一百年后方始出世。造此论释及广百论释。清辨菩萨亦同时出造掌珍论。此时大乘方诤空．有。上来总辨四门之义。智者知之。此即论之起因

二明同异者。复分为四。一教益有殊。二时．利差别。三诠宗各异。四体性不同。具如法苑总聊简说。问前说轮益．义益二理何殊　答义约所诠之理为称。轮据断道为言。二义各约一途。故云轮．义二益　问以教对机教有三时之别。未审轮体为别为同　答根性既差轮体有别。约初有教说体如常。空教之中体少有别。以八空圣道为体。证空理智为体。以说空教为因。以证空加行智为因。所缘空为境。余觉支等空为助伴。以道．定戒空为眷属。以菩提．涅槃空为果。若第三时法轮体者。双合前二亦得非正。正者如瑜伽论．及法华疏第四卷明　问说此密语有何益　答准摄论第八有十果。谓令说法者易可安立总括义故。乃至于智者前论义决择入聪慜数。为斯十利说秘密言　问义益之中有了．不了。轮中亦轮．非轮不　答大．小相形隐．显相对二并得有　又解不例。诠理有显．密。义中了．不了。对机皆灭障。皆轮无不轮　又问要集叙解深密。云了义者清辨等云。说了义者结集家语非正佛说者不尔。彼非善通。应云清辨等言。此对俗谛说最为胜名为了义不望胜义。若以有违云非佛语。便令圣教皆不可信　了．不了义法苑分四。今要集云。更加一门。执著名字名为不了。不著名了。故自在王菩萨经上云。了义经者一切诸经皆是了义。以依义故。一切诸法不可说故。菩萨如是名为了义。若人于一切经。不能如是依义是名不了义。何故名不了。是人不了义故。准此经文云。是人不了义故名不了义。不判经为不了义。又经云。自在王菩萨依如是义趣法者。一切诸经皆是了义。不如是依者。一切经皆是不了义。准此意。能不执着一切经皆是所了义。若执著者一切经皆是所不了义。不得约人自不能了。便判圣教亦为不了。要集解云。能令生过或生功德。说了．不了。此通一切大小乘经　此判不尔。若由不了即生过失名为不了。亦应名不善。亦应名有漏。便非称实。有多过故。今者正解应云。依法分四。如法苑明。又加依人。对解了不执名为了义。对执著者名不了义。如似二谛　辨时利中　问何故如来初说有教。中谈空教。后演不空不有教耶　答据不定姓。未发趣时。且令惭悟所执我无。唯有蕴．处．界等诸法。名为有教。为已发趣得小果者。令趣于大次悟法空观彼所执界处等无。名为空教。后为发趣一切乘者。显所执无。非执是有。非一向空。亦非皆有。为不空不有教。为对惭悟说教三时。若对顿悟无三时别。又所说教非定如是前后次第判为三时。并约所说义类相从。望不定姓当第三时。不尔华严第二七日世尊即说。可对惭悟在般若等后。方始演说判属第三此有二义。一约前后。二约义类。约前后亦有二义。初说生空。次说法空。二者初说生空密诠法有。次说法空密诠法无。后方显明生．法二执所取不有。若离二执真俗不无。故经说云。有为无为名为有。我及我所说为空　问若据渐入此等诸教是第三时。第三时教普为发趣一切乘者。今此一论正被何乘。若为三乘如何破彼。若唯被大非第三时　答破我之文通入三乘。破二乘处令唯入大。又破彼执不破彼乘。故通为三　若尔法华既亦云破乘应第二时　答对不定姓约理说一。破执理别令其趣大。若其定姓观行不同说如药草。乘即有别故得通被。然多为不定故说此经。唯说一乘为诸声闻所作事故等　若尔既第三时普为一切。何故解深密云我于凡愚不开演。阿毗达磨云胜者我开示　答大分三时云为一切。不言一一文各各为三乘故。今此论．解深密等上下文中可通被三。故不相违　问既对渐悟说教三时。即第三时亦为渐悟趣大者说。只是为大何得说言普为一切　答为根熟惠悟既通故。为显说三乘所观空．有诸法云为一切。般若经中虽有三乘各各得益。未分明说法非空．有。故属第二。若约顿悟可立一时　问若立一时与古何别法苑不许　答古立一时。约佛一时能顿说。故名为一时。据能虽示对机不然。以众生机熟有前后。宁得一时说法名为一时。今立一时约理是一。对究竟果名为一时。又约被于顿悟之人。随说何教而能顿悟一会所说二空之理。双除二执故名一时。所以鹿苑初说四谛法轮。无量菩萨入于初地等。若闻四谛不悟法空。云何得入初极喜等。不定一会名为一时。约顿悟者随所闻教。常悟空．有及以二空始终一化名为一时　辨时之中刘虬立五时教。设云据渐悟理亦不然。为提谓等说五戒本行经时。通得诸乘圣道。不得云初唯人天教。正为价人不得云兼。又设对渐不得约定年月前后以立五时。又无教文故为过也。又渐顿教。若以一会所说二谛理尽名之为顿。即不应说华严．胜鬘等为顿。法华．般若等为渐。俱一会中明理尽故。若云对大不由小起即说为顿。亦不应定说华严等为其顿教。判法华等为其渐教。俱有渐顿机在会故。不障立渐．顿。不许定判教。法苑本意应如是知

又辨时意以解深密说三时教。今此论等何时教收　然要集等云。约此等以辨教时名为教依　今谓不尔。不约说于半满二教。有作无作．生法二空．人天言教。此等法时以为所依。若依此等各自是时。说唯识教说唯识时。何须更辨是何时教。若约半满．有作无作．生法空等法门别辨。法门无量何只尔许。又随别法而以辨者。即亦如名说唯识法教。何须对辨。若云诸教所说不同。诸师立时明教各别。此何所摄者。亦不应尔。说一．二．四．五时教等无圣教文。并不可依何云教依。既不准定空设劬劳。然瑜伽论说时为依。依三世辨不约教时。取此误也　又因论生论。圣教之中一音说法有二不同。一词。二法。如无垢称经。皆谓世尊同其语词。或生厌离。或欢喜等法。如涅槃经二十四云演说一法若界若入。一切众生各随本解而得闻之。是法．词合说。一名．句中现多名句。一音声中现多音声。故各随本解摄假从声。以诸名．句随生有别。然不离声故总名闻。又梵网上云。一音中说无量法品。又云苦．空．无常．无我一谛之音。并法．词合　或但举法。如华严云。若多贪恚等八万四千垢各闻对治法　又云。一音说法。或有众生学声闻乘。闻佛说法即知声闻藏。此等即但明法无碍。亦得通词。闻即闻声　又无量义经云。能以一音普应众声。即但是词　又如婆沙七十三云。一音者梵音　若支那人来在会坐。谓佛为说支那音义。此通法．词　又云。贪行者来在会坐。闻佛为说不净观等。此即唯法。虽各有义且辨一音不说所余　问随能闻现声各有殊。若据所诠法各差别。何名一音　答或一刹那。或一无漏。或且随一所诠之法。或随于一所化之生。或从于如。总得名一　问若尔何故毗婆沙云一音者。梵音。若支那人来在会坐。谓佛为说支那音义　答不以小乘而为定量。既如如意随求雨宝。故随生感各各现声。或声清净名为梵音。非必唯同一梵音声　问佛说一音具诸法门为不具耶　答有四解(要集所叙)。一云如来无相圆音。以无相故佛说一音。以圆满故普应众生。此答不了说不具故　一云如来但出一音。未知何以为名。而众生心中闻无量法门(此答不正。不答问故。亦同外道老庄说故)　一云如来随所化者。一时具有无边法门。随正所为故云一音。此意一音具诸法门。随正所为一别有情名为一音。然答不明。应云随所化生方类不同。于一时中现一切音。一一音中具诸法门。且随一生或正所为故名一音。非一音言唯诠一法。虽然答问亦不分明　一云如来所出一音声体自在难思。与彼无边名等相应为众生说故。经云。如来所出一语中。演说无边契经海。此释虽胜亦未尽理。言一音者。为一梵音。为一刹那。为名等各别。为一名中此现多名等。今谓一一声．一刹那声．一一名等．各能现多。或一声现多名。或多声现一名。或一名现多名。或多名现一名。句．义准知。随义皆得名为一音　要集云。菩提流支云一音教。法苑广破然恐不当　此亦不了破意。彼云一音顿说名为顿教者。非一音中即顿说教尽。根性前后不一时故。何得一音顿说教尽。又复设尔不应别判华严等为顿。又以一音名为一时无教定判　又云半．满而为二时。法苑所破亦恐不当。经云为声闻说半字者。岂不约逗机。故恐不尔。亦不解彼法苑说意。彼意不障逗机而说名为半．满。但不许判为渐顿机。说于半．满名渐．顿教。为定姓人亦说半满故　诠宗各异者。叙外道如下破明及法师瑜伽论抄明。叙小乘计如法师异部疏具解。烦不具引。明自宗者。别宗即唯识章是。然疏略解名成唯识故。此即以唯识为宗。识有非空境无非有。以为宗也。虽具明诸法皆不离识也　西明云。总相分别唯识为宗。别即境．行．果三　此释不异法苑。然枢要中释名科文广明宗意　体性不同者。于中分三。一辨本释如法苑。于中复三。一总出体。二别出教体。三明聚集　二叙异释。叙异释中。初叙异。次诠简。三叙自释。自释者至下当辨　先叙异释者。有释五门。一摄妄归真。二摄相归识。三以假从实。四三法定体。五法数出体　又云三藏开为八门。于前三门各开二门。谓一摄妄归真。二真妄差别门。余二准此　有解六门。一五法自性体(心心所等五法)。二三相差别(三科法门)。三摄义归名(名言所熏摄一切法)。四摄假归实。五摄劣归胜(心识)。六摄相归性　旧摄论师四门。一随名义别体。二摄义归名体。三摄尘归识体。四摄事归理体　要集为三。一离能所诠教。入楞伽第二云。法佛说法者离心相应体。故内证圣行境界故。四卷亦同。谓佛法身真如理。生正智解名说法　二通能所诠教。瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文。二义　三唯局能诠教。十地云。说者听者二事究竟　依三藏八门作四渐略。一摄妄归真门。二真妄差别门。真妄差别门中。一摄相归识门。二识相差别门。此识相差别教中有本无本。佛地两说。由斯四句。如有释说　差别相中。一摄假从实门。二假实差别门。假实差别门中。一三法定体门。二法数出体门。法数出体门中。初法数出体。后聚集显现。法数中有三渐略。谓内外相对。内中大小相对。大中中边相对　次诠简者。有释五门名中有滥。缘生名妄。此则可尔。若约五法相．名．分别．正智．如如。摄彼前四总归如如。正智非妄。总云摄妄故即有过。又辨中边颂云。虚妄分别有。乃至是则契中道。故不可说无漏名妄　二摄相归识。此亦有过。若识性名识不异前门。若即归八识识亦是相。亦不可说心王所变相分名相。以不离识所有五法皆名识故。若以五法总名为识。如非相故。离五无法可摄归故。若云约教体说所变相分。同时心所亦变名等为相缘故　摄假从实。即本第三。三法法数合是第四性用门摄　又摄不尽。既约三法。何不约于五法三性。若云从略应依四门。何假分五。分为八门得失准前。有解六门后之三门。即本前三。前之三门即本第四性用别门。虽更开三犹广略失。准同有释　然彼意辨先宽得后狭。又摄义归名亦少有失。非一切义皆是名摄。因名言故名名言熏习。非即是名　旧摄论师后二门体。亦本初初二二合是性用别论。阙本第三摄假从实。亦广略失　要集三门离能所诠。即摄相归性。推功归本复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法。寄诠谈之。云离心相应故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相。非是真智正证如时。能证所证有此行解名为说法。后之二门亦即性用别论门摄　要集云。依三藏八门作四渐略。一摄妄归真。二真妄差别门。真妄差别门中。一摄相归识门等　此意从宽渐向于狭名之为略。然摄妄归真即以一法。乃至法数出体。以声．名．句．文。即有多法何得名略。不解所以　今为渐略即有二意。一从通向别略。即从初向后是。二从多向少以末就本略。且就教体辨渐略者。以性用别论中能所诠异。由能诠文义得显现。略所诠义但取能诠。故十地论说者听者俱以二事而得究竟。一者声。二者善字。能诠之中有声．名．句文。即假实别。摄假从实以声为体。故集论等云成所引声而为教体。于能诠声能所变别。摄从能变以识为体。就识之中性相有别。摄相归性。引文可知。聚集显现中云。五心中前三唯无记。后二通善．染者。此义有余。与唯识第五解五心违。彼许定中有初二心故。约识分别文多不叙。要集云。有说得新境故名为率尔。有释不作意缘名为率尔。以何为正。解云论唯任运。若言新境不见其文。然准道理合有二义。今谓不尔。瑜伽第三云。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生名率尔。既云缘不串习即是新境。若唯任运散乱缘境不与欲俱即名率尔。除第六外余一切时。但名率尔应无余心。未转依位皆唯任运散乱缘故。更有同异繁不具述　言聚集显现者。如说诸行无常。有释云。西方三解。一云说诸字时率尔现量。寻求前境不缘名等但得声相。至决定心具现三相。谓声．名．字。说行现六。说无现九。说常字时现十二相。并句．所诠合十四法。经十六心乃具聚集。谓四字中各有四心。谓耳．意各四率尔。并意寻求．决定各四。一云寻求是非量故。亦缘名等故。于寻求亦得聚集。四寻求心如其次第。得三．六．九及以十四。准前应知经十二心具足聚集。一云耳识同缘意识亦缘名等。此有二说。一云四率尔心各唯得三。不缘过去现量得故不说聚集。至寻求心方名教体。一云耳识同时意识。容非现故得缘过去。即八心中具足聚集。今谓有余。且初释中所经心多聚集法少。何者意识上聚集何故经耳识四率尔心耶。岂许意识不取本质但缘耳识所变声耶。既许意识．耳识同时自缘本质。但经意识十二心现。不应十六。若取耳率尔。应取耳缘声。应成十八法。若以声相似但说十四法。亦应心相似但说十二心　如实说者除耳四率尔。但经意识十二心现。所集之法　四刹那声．四个字．四个名．名所诠四。即四自性。又有一句并句所诠一差别义。合十八法聚集显现。此据一相。若于一字等现无量字等。法则不定。说五心中诸识．三性至下第五明其是非　又本所说于行．常二方有决定决定知诸诠迁流行无于彼常。有释四字皆有决定　要集云。若无此释于理有阙。虽有诸释仍未尽理。谓立论者欲成无常。对敌论等即立量云诸行无常。其敌论等虽闻前三。而于所立未生定解。说常字时方生定解。故前三字未有决定。乃至云。若依此释。立因．喻后方生决定。亦准此理此意立宗。若未解时未有决定。因．喻．已后方生决定　此义应思。且西明释于四字上皆决定者。且闻诸字知目于何。既未知诸诸于何法。岂生决定。若言决定知是诸声有决定心。说行字时应有三决定。决定知行复决定知诸言目行。若不定知诸言目行不生解故。余二准此。即合念六决定。不应但有四故亦增减．失　要集所说亦不尽理。对敌立量可如所说或但说法不立比量可无决定。故法苑意通约说法。决定知彼诸言所目生决定心。说有七心或十二等。故即无过。不唯据悟所说义旨以判多少。余既重说何不尽言　要集云。法苑云诸恶者莫作依婆沙作法。字．字身．多字身．名．名身．多名身等。闻一句时即有五十一法。令谓闻经一句义中。生解之心必无如是多法现前者　此不善得法苑之意。且据一句作法如是。如说五字。或有一字名即名．名身有十五等。言五十一聚集显现不决定言。闻一句时有许聚集。如第五卷五别境中作法之类　要集云。由此理故有字非名摄。一字字不成句。字为二依故于此中有十八法。谓字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作法知　此亦不尔。应言字及字身等有十五。下准知之。一句一名一所诠义。此亦不尔。依字成名依名成句诸处通说。岂可莫作不是名耶。不尔苦．空等亦应非名摄。又下自判诸行无常二名为正。何故此处即但一名。又不应言一所诠义。如瑜伽论等云。所立有二。一自性。二差别。又名诠自性。句诠差别。自性差别岂不二义。说一义耶。又云。若不依识相准义作法。非唯五十合七十一法。字有十五。名有三十五。句有二十。及所诠义故。此意或有二名成句。三名成句。四名成句。五名成句故。三十五名有二十句。此意一字成名有五个名。二名成句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四名成句有二。四四合。五名成句有一。五合说。即有十个句　二字成名作句中名既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。复有六句　三字成名作句中。二名成句有二。三名成句有一　四字成名作句中。有一句。总二十句　五字成名名既唯一。一名无句。并一诠义。合七十一　此亦不尔。何者若论字有五。名有十五。一字所成名有五。二字所成名四。三字所成名三。四字所成名二。五字所成名一。若字身．名身即重合彼。非更有别名之与字。并句二十合三十五所诠之义。足字．字身十五。名．名身三十五句有二十。合一百五。若更句．句身并所依声即更有多故。今但言为七十一有增减过。法苑本意且约能诠粗作法尔。复既细论不尽故过　问准何得知以字成名以名成句　答解深密经第五云。即于一切名聚集中　又百论第八云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。故知如是　后叙自释者。本末合有十二门。于本四门又复加二。即后四门取无相．因缘。并前成六。七三性出体。即依遍计．依他．此及圆成实八依显扬等四真实。并依辨中边四真实。九依五相。即瑜伽等能诠相所诠相等。十依五法。即相．名等复四不同。一瑜伽。二辨中边。三楞伽经。四摄大乘论。并如唯识第八明其所以。十一约瑜伽八十一云。经体有二。一能诠文。二所诠义。文义二中各有多法并为经体。十二约百法。若三科五法通三乘故。杂小不说。唯取大乘。又略即二。一总出体有四。真如．唯识．无相．因缘。别即有八。通体性故。别别法故。略举大意。繁不细述

三归在者。复分为四。一归藏。二归分。三归乘。并如法苑藏．分．乘章。四归名者。初辨。后归。辨有三。一辨六释。亦如法苑总聊简章得名悬隔辨然有解六释中依士依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蕴。以取是所非心王故。有依主非依士。如蕴之取。此不应尔。若依士依主二不相摄应有七释。有解六释勒为三例。一同体非别。持业．带数。二别体非同相违．邻近。三亦同亦别。依主．有财。思之理有相滥。若所释法通即不障。据六释体即不必然。且如四断断者是勤心所。四者是数。即不相应。云何同体。又如相违五识身相应地意地。以二法别合一处说据体各异。如五识身相应地自是地。不是用彼意相应之五识为地。亦非以五即意地等。既言五识身相应地。此岂别体　要集云。三藏相传约分为四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持业唯初句。依主唯第三。有财唯第二。相违唯第四。邻近通二．三。带数初及三。乃至带数三句如四正断即初句。四即正断故。如四神足即第三句。四属欲等非神足故。如说三藏法师亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼释极广。恐烦不具。然准此释有相杂乱。六释简滥应可思之。二辨四名。谓教．理．行．果。然真帝三藏有五种名。一义。二相。三方便。四果。五极清净。极清净者是阿含净故即是教。然义．相二大意不别。以所诠正有实道理名义清净。远离增减名相清净。故今合之为所诠理总立四名　于中分二。初立名不同。后立名意　立名不同者。一依教有三名。一无义言。如四吠陀论。婆罗门诵之音声有上中下甚自可爱。但寻声求理都无义趣。故名无义言。如吠陀论云。我已饮甘露。成就不复死我已入火光。愿诸天知识。谓钻乳海以为甘露。饮之则得不死。诵此等言甚好音声。而都无义故云无义。二邪妄言。如九十六种外道。亦说因果但明乖僻故名邪妄三如义言如佛法说因果道理。苦．集为世间因果。灭．道为出世因果。如名真实故名如义言　依理亦有三名者。一增益义。如外道说有漏之法为常乐我净。故名增益义。二损减义。如断见说断邪见谤无善．恶因果等。名损减义。三顺体义。如佛所说有说为有无说为无称法体故名顺体义　依行亦三名。一顺世因。如依俗典事君尽忠文朋存信等。二邪僻因。谓诸外道妄计诸邪戒等。三处中因者。谓依佛教行处中行离苦．乐边等　依果三名者。一谄诳果。如臣从君命以取叨荣等。二虚妄果者。谓诸外道妄计无想及有顶等。以为涅槃等。三出世果者。如佛所说三乘所得菩提涅槃　立名意者。为得四清净故立此四名。为得教清净故立如义言。言教无杂一切莫过如义而立不可破坏可得悟理。教诠不正易可破坏。不得悟理故立如义言为得理清净故立顺体义名。理有增减正智观之理则不可入。顺体而说正智观之理则易入。故立顺体义名为得行清净故立处中因名。以处中行对彼顺世及邪僻因彼俱可转。此处中行则不可转。以处中行内观界．处等。望僻因行僻因可转。观蕴．界等则不可转。以四谛因果所有观行对观蕴等。蕴等可转。以二空行望四谛行。四谛可转。二空之行则不可转。以二空智既不可转。证真之智亦不可转。以不可转。即此真智及后得智为正行体。能令所得果不可转。即名方便清净正行。正行有二能。一出恶入善。二出有为入无为。故此正行即处中因。为得果清净故立出世果名。果清净者是无余涅槃。一切患累皆已尽故名果清净。有漏有四失。即无常．苦．空．无我。无为有四德。即常．乐．我．净。既离过失故名出世果。此意由依正教观正理。起正行得圣果。若教有邪不显正理。故依起行即皆颠倒。行既颠倒便获恶果。故为得此四种清净立此四名。又为依正教生闻惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圆当得圣果。故摄论云。闻等熏习无果生非道理故立四名　三依人法二。立其名目。于中有二。一立意。二差别。初立意者凡有两义。一依善意二依恶意。若依善意即立恭敬名。若依恶意即立毁訾名。如呼为法师法主等是恭敬人名。呼为过人贱人此毁訾人名。若呼为正法胜法是恭敬法名。呼为邪法恶法是毁訾法名。如弊魔经等是毁人名。须达拏大子经等是恭敬人名。十八泥梨经等是毁訾法名。大般若经等是恭敬法名。于中复双单名别。如佛藏经菩萨藏经等双恭敬二。有双毁訾人法如魔逆经等。有于人处亦毁亦敬。如未生怨王经。有于法处亦敬亦毁如辨中边论。中是所敬。边是所毁。有于人．法俱敬俱毁。如旧云部执异论。部执是恭敬名。异是毁訾名。部是众义。名圣弟子为部。执是取义。皆取佛说三藏之中所说法义。然执名乃通能所。正以所执之法为执。能执之人是圣弟子。所执之法皆是佛法。今以部名目圣弟子众。以执名目佛所说法。故部执是恭敬名。所恭敬者不过人之与法。部是人名。执是法名。分破是异义。人．法皆分破故名为异。圣弟子众各相朋党即是人异。取执之义又各不同。即是法异人相傥故。人起诤执法不同故。法相非斥故立异名。故异是毁訾名　然今此论是恭敬名。成立世尊圣教所说唯识教理故　或毁訾名。令依于智不依识故　或此识言虽是所厌。恭敬世尊。所起教理故名成唯识论　问何故于此人法二处立此等名　答依佛灭诤法故。灭诤有二。一灭外诤。二灭内诤。外诤即灭人诤。内诤即灭法诤。毁人灭人诤。毁法灭法诤。灭人诤令修六和敬。此彼同持戒。同见谛。同用财。戒．见．财三彼我不隔故和合无诤。身．语．意三各修慈悲。拔苦与乐以摄前人故和合不诤。二灭内诤者。所说法有二。黑说．大说。如次内．外对。大．小对。了．不了对。说恶．说善对。传闻前人说黑说法及大说法。不得便信依。约三藏相应则应信受。若不与相应则应弃舍。若依此而执义。法则和无诤　问何故须灭二诤　答修悲智习成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故摄正法令和。以慈悲故摄生令和。诸造论释亦依学佛般若．慈悲。摄法摄生故。又有多解如部执疏广解　二辨差别者。诸经论中亦有依法依喻为名。或单或双。诸经之中有依处时事法立名并在法摄。依法喻者。为利钝根故。为显法明净故。亦为赞毁故。依三宝立亦人．法收。上无不尽广说此人．法差别摄彼诸名。并举教显并如法华义决。上辨名讫　第二归名者。复分为四。一总解释成唯识论。二别辨能所成号。三明立名之意。四通释情疑　初总解释如枢要辨释能所成枢要十解。今又加之。言唯识者。从粗至细总有五重。如唯识章辨。即以所诠既有五重。能诠之教亦有五别。或以世亲五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理。或以五理成佛五理教。或以五教成佛五教理。或以五教理成佛五教。或以五理教成佛五理。或以五教理成佛五教理。且以世亲望佛所说。为四十五释。又护法等释双望彼二亦成四十五。合九十释。复以天亲．护法等教成境．行．果三。以理成三复有六释。足前枢要。有一百六释。复以教．理等绮互单双乃更有多。思准可悉　明立意者。枢要广说　四通释情疑者。枢要云。问准下正宗或分为二。一因二果。已下文是。虽次下云上立成唯识名之意。即问此立意故为释疑　又问何故经说唯心。论言唯识　答一云心．意．识了体一名殊。各举一名亦无妨也。二云心积集法胜。识即了别境强。如瑜伽论五十一云。据胜道理建立心．意．识差别。即心谓第八识。杂染．还灭之根本故。经据初名论依后义。三云心．意通果。识。但在因。经依通称论约局名。四者论从所厌为名。经依体义为目

四科释本文者。有三。一辨年．主如疏所明。二明支分者。谓诸菩萨所造论意。非但为弘佛经。亦为广显瑜伽中义。诠教不同略有十支。支谓支分。并是瑜伽所有支分。言十支者。一百法论(名略陈名数论)。二五蕴论(名粗释体义论又名依名释义论)。此上二论天亲菩萨之所作也。三显杨论名总苞众义论。此论无著菩萨造。四摄大乘(名广苞大义论)。此论本无著菩萨造。释论天亲及无性等造。五杂集论(名分别名数论。亦名广陈体义论)。此论本是无著等造。今盛行者唯觉师子释。安惠菩萨糅。六辨中边论(名离僻彰中论)。此论本颂是慈氏菩萨造。释论天亲菩萨造。七二十唯识论(名摧破邪山论)。八三十唯识论(名高建法幢论)。此之二论本颂并天亲造。三十唯识释是护法菩萨等造。二十唯识天亲菩萨释。九大庄严论(名庄严体义论)。此论本颂慈氏菩萨造。释天亲菩萨造。十分别瑜伽论(名摄散归观论)。此是慈氏菩萨之所造也。今又助解。或十支中除摄大乘。彼论别释阿毗达摩经。非瑜伽论支分之义。应加正理门论。以论缘起中云案达罗国王请陈那菩萨证无学果。菩萨抚之欲遂王请文殊师利于虚空中弹指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽论。菩萨敬受指诲奉以周旋。遂造正理门论。故应取此以为一支。集量．因明皆此支摄。正理门论。名建正摧邪论。或可。旧释为正。虽释阿毗达摩。瑜伽亦是广释诸经。唯识即是华严等说既是彼支。故取摄论亦复无妨。若尔因明何支所摄。答义门少故略不名支。故此唯识即十支中之一支也　三正科解如疏具辨　西明云。然诸释中所宗各异。护法．难陀等多述宗旨会释违文。火辨．亲胜正释本颂以标论意。安惠菩萨建立比量斥他宗失。由斯诸本别行摄义皆不周悉者　今意未详。捡论上下未见安惠偏多破斥。准本疏释广颂上两句破我法已下云多护法文。亲承三藏执笔缀文糅唯识人。传定不谬。余非执笔。纵时咨问多意定之。所有判文论大纲纪非可为定。合译意者如枢要说

初颂稽首二字。辨能归敬相。广如法苑。且释名者。有解云。稽者古文为[首*旨]今别为稽。白虎通曰。[首*旨]者至也。首者头也。言下拜上头至地也。又郑玄云。稽者稽也。以头至地稽少时也

出体之中。法苑敬礼即以三业为体　西明以惭．愧为体　要集云。今取前解三业为正　有云。依教十法为体。一思。二惭。三敬。四爱。五信。六无慢。七舍。八色蕴。九识蕴。十智今谓不尔。若言十法敬．爱．不慢百法是何。所余非理如要集辨烦不具录。要集云。言稽首者显胜身业。然由于德．有德等境发胜解俱决定思已即起净信。思此起惭崇重贤善。因斯能发清净身．语。是故此中意通三业惭为敬体。信等诸法是敬之因。身．语二业是敬之果。意通因果。法苑所说三业及愧以为敬体理亦难成。三业体思。思即造作。敬相微隐。故大婆沙三十四云。敬惭为体。崇重贤善是敬相故者　今详。此释理未必然。且自不定。先叙法苑思为体性。有释以惭。自断取前三业为正。今复取惭为能敬体从何为正　复不可说前后义别。同解稽首敬礼义故　又若以惭为自正义者。理必不然。何者若发胜解俱决定思已即起净信。理且不然。思非信因。第六卷云忍谓信因乐欲为果　不言信俱思为因起信。若遍行故。应说作意。不应说思　又云由此起惭崇重贤善。因斯能发清净身．语。是故此中意通三业惭为敬体者　此亦不尔。为取三业为归敬体。为但取惭　若但取惭。何须说云意通三业惭为敬体。惭性非是三业体故　若通三业即不唯惭。何故复云信等诸法是敬之因。身．语敬果。意通因果。即三业但是敬之因果。非自体故　若唯说惭为敬体者。理亦不然。此唯明敬可但是惭。既云敬礼。明是三业。三业致礼由敬惭因。无处说惭亦为业体。又不说惭是发业故。又摄大乘论云。故我至诚身．语．思频修无倒归命礼。又瞿波论师云。三业礼者欲显大师有天眼故以身业礼等。律中云在明处近已身业礼等。故但是思不可说惭。为因可尔。如以贪等而为加行方起三业。虽复论云断命名嗔等。终不说贪等以为业体。虽说于惭敬德．有德。论归敬体即是三业。此理决定勿更别解。又法苑中但说三业。无文说愧以为敬体。波错看文应更审读　前约克性出稽首体但说是思。若义说者。凡论归敬有其二种。谓显相及不显相。若就显相所谓身．语二业。由身敬礼定发殷重令他见故。俱舍据此偏言身业。虽身不礼但发语宣扬。由名．句等表诠内心令他听故。无垢称颂中说是偏取语业　若依不显相唯取意业。内发殷诚虽极是重他人不了。诸论不说。此论具以三业归敬。通显．不显二种尽故　若就别者三业有异。若其身业实即惭等相应动发胜思。通假即兼表色。语业亦用惭等相应动发胜思。假亦通声　若萨婆多有实善．恶色。即依报色有业色生。即长．短色以此为体。复众贤师别有长等极微。正量部师别有动色。譬喻论师别有动色非显非形。并如下说　今大乘中若在佛果身．语色声可许是善非归依体。若就因中即是无记。约表心边假通善．恶。故身．语业假．实为体　于意业中有二。一就业。二约勤治。就业有二。谓自性．助伴。言自性者。唯取遍行数中缘三宝为境惭等相应思为体。思有三种。谓审虑．决定．动发。论文虽说前二思唯在意地。后一思是身．语二业。今据道理意亦得有动发胜思。云作动意故发无贪等故。若约助伴即此思俱四遍行。五别境。散地善十。定加轻安。心王．寻．伺二十三法　次约对治复有二种。谓自性．相应。自性唯取缘于三宝能治轻慢惭．愧为体。此有二义。一体胜。二义顺　言体胜者。显扬论云。惭者谓依自增上法增上羞耻过恶为体。愧者显扬云。谓依世间增上羞耻过恶为体。唯识．对法文引可知　第二义顺者。俱舍云无惭．无愧差别云何。答无惭．无愧乃至云。于诸功德及有德者。无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭。准能治此故正是惭。由斯理顺故约对治说归敬体即惭．愧也。克实即非。若直取惭惭五识俱。岂五相应亦是归敬。说惭行相崇重贤善。五识不能别缘三宝。若云不取行相何别。故正三业为归敬体。不得约思虽遍五识。业非五思何妨惭通敬唯在意。何者论辨业体自简择讫。无处辨归敬说惭为体者。助伴准前

第二五法出体者。于中有二。依瑜伽论云。五法者谓相．名．分别．正智．如如。若有漏敬者以名．相．分别三法为体。身．语二业假即相收。名依声立。虽非名等。虽复非是语业。以假从实声由名表故得通名。若取无表即思种上假无表是。若就实业体即分别。若无漏者正智为体。若色若心俱名智故　第二五法即心．心所．色．不相应．无为。准法可知。蕴．处．及界．三性．百法皆可准知　问答分别。问出体中长等依于色是假。假身业名等依声假。名等为语业　答长等表于心。故得名身业。名等诠所转。不得名语业　二问五逆业中破和合僧。即是妄语重。三罚业中意业重。五僻见中邪见重。曾无处说身业为重。何故此说偏举身业　答邪见断善胜。破僧损处大。意杀嫌恨深。所以各偏举。此中身业且据世间从事制戒。细犯多发身业为重。所以偏举　又解身业是总。余二是别。举总摄别。并在其中　三问二乘归依得通无漏以不　答一解许得。以自在者在定之中得起五识。何故无漏不得归依。一云不得。三乘真智总不归依。二乘后智多缘帝理。无别功能不能起发身．语等业。无胜用故。此解为正　四问意通三界理显不疑。身．语归依通何界地　答身．语二业通欲．色界。若准九地语业唯初禅。身业通五地。二定已上虽起语业及以身业。若起语业借下寻．伺。故随寻．伺是初定系。又是无记。上地不造下地业故。设无漏者亦属下故。或不系故。身业通四定。以出入息非是遍行上得起身　又解。通上。若上不得作下地善业。四静虑王俱受别脱。岂许无记心得戒耶。既许善心方始得戒。故于上地得有语业。多由寻．伺未必一切皆寻．伺起。又复寻．伺非语遍行。如出入息四定。虽无得有身业。以有思故。语业应同此。引证如下第七论记　要集云。俱舍．正理皆说。爱敬以法为缘虽通三界。此中唯缘补特伽罗故唯欲．色。若依大乘。中阴经说佛入中阴。无色有情郁头蓝等亦入中阴礼拜听法。故知虽缘有情亦通无色。问已入中阴非无色摄。如何说云彼有敬耶。解云经意难寻。今且一解。无生中间所有诸蕴名为中阴。此意不说中有名中阴。以在生死中间名为中阴。如说世间以在世间故。此释不尔。若以生死中间名为中阴。何须云郁头蓝子入先在彼故。又云。依定果色变现似身。依下地定发天眼．耳。借下地识见佛闻法者　此亦不尔。若依有部。眼不下于身。如何色界。眼依无色界身。无色界身非实身根。既无身根眼等何依。若依大乘此亦不许。杂集第二十八界四句中云。有眼非眼界。谓最后蕴。有眼界非眼。谓在卵．胎．无色异生。有亦眼亦眼界。谓欲．色界现得眼等。有非眼非眼界。谓无色圣及无余依。郁头若凡成界非眼。如何现起。现起即眼。非唯是界。若是圣者眼及眼界二俱不成。复如何起。若云是化。如彼定果所变似身。所起眼．耳亦似眼．耳。何须起下　故正解者。佛既不灭现彼中阴。郁头不死亦入中阴。故是化现非实中阴

疏解六十二有情。在家等四。一谓在家。二出家。三苦行。四非苦行　习断等十九者。一习断者。二习诵者。三净施人。四宿年。五中年。六少年。七轨范师。八亲教师。九共住．及近住弟子。十宾客。十一营僧事者。十二贪利养供敬者。十三厌舍者。十四多闻者。十五大福智者。十六法随法行者。十七持经者。十八持律者。十九持论者　异生等者。谓异生．见谛．有学．无学。余者可知。故颂云。五．四．三．三．四。三．二．及三．七十九．四．四．一。故有情名诸

造论缘起者。真谛三藏解云。凡有六义。一为令法义增长。二为有有情于所造论应得解脱。三为所迷失义令更明了。四为摄分散法义集在一处。五为分别甚深之义令浅易解。六为庄严言辞令义可爱。即疏所述作论六因　令增长者。众生根欲性各不同。或乐多说。或乐少说。乐处中说。故造论者。适众生意集诸法义。或多。或少。或复处中。适生所欲正法则得久住。此处虽灭彼处犹有。故使法义增长。即疏云欲令法义当广流布　二为众生于所造论而得悟者。或有众生厌旧乐新。或乐此说不乐彼说。只是一理有悟．不悟。犹如一金作种种物卖令生乐。前是为法。此是为人。即疏云。为令有情随入正法　三为所迷失义令更明了者。若说未了。令学者迷须更明说。或说有脱误令学者不解。又须明说　又众生有三种烦恼。一无明。二疑。三颠倒。由疑及倒故迷。由无明故不解。为除众生此烦恼等令迷失义得明了故。故须造论。即疏云。令失没义重得开显　四为摄分散义集在一处者。佛法诸义不出三解脱门。摄分散义集在三解脱门中。以除众生三种烦恼。一贪欲。二诸见。三无明。贪是修断。见是见断。无明通二。又是习气　以无愿门除贪。以空门除见。以无相门除无明。声闻所以不得一切智。为不能断无明习故。为断无明转钝成利故。说无相解脱门除故。摄分散义所以造论。即疏云。为欲略摄广散义故　五为分别深义令浅易解者。甚深有三。一所通达是境界。即如如理。以世智观之不能通达故名甚深。分别令易解。二修行甚深。二边之解易得。中道之行难生。偏见之心不能生得中道之解。故为辨说中道之解。为修行深所以造论　三微妙甚深。即无余涅槃果。生死有可度义故非甚深。极果一得永不可度。于不得者则为甚深。分别开示令易得之故须造论。即疏云。为欲显发甚深义故　六为庄严言词令义可爱者。义由言显。若不庄严言词则义不可爱。义不可爱则众生不能信受。犹如真金若不为镮钏等则不足可爱。故须造论。即疏云。为欲巧妙文词庄严法义令起爱乐生净信故　又造论意。义虽有六不出两种。一为摄持正法。二为成就众生　为持摄正法者。六种缘起从后向前次第相生。名．句．文是法。所诠是义。以义显行。以行显果。法是言辞。若言辞有诠次。句．味．名合理。则义趣可观。故造论意为严言辞令义可爱。言辞既合于理。义趣遂令可爱。则使深义易解。即从第六义生第五义。深义既显现易解。则义有途彻。分散者便得集在一处。即从第五生第四义。义既不散所迷失者则更分明。即从第四生第三义。所迷失者既更明了。依于了义得入正位。入正位故解脱系缚。即从第三生第二义。既解脱惑障。则能受能说。既能听受。又能解说。义则弘多。即从第二生第一义　又为令众生成就增上般若故须造论。成般若体有前三义。成般若事有后三义。故造论缘合有六义　成般若体有三义者。有三种烦恼障于般若。一无明。二疑。三慢　为令众生生解脱除无明障。须令法义增长。故第一义成般若初分　虽已解法及义。但于四谛犹有疑惑。以疑惑故障四谛解不得成圣。须释四谛令得正解除断疑惑。疑惑既除成圣之时即得解脱。故第二义成般若中分　虽已成圣断除疑惑。犹起我慢于六尘境而生爱着。起我所心于无我理犹有迷失义。须更分明说所迷失义。令进入修道除我慢等。故第三义成般若后分　般若事。事者业用有三种。一通真实义。二为他说。三安立真实义。此三即是八支圣道中正见．正思惟．正精进也　自能通达真实义即正见　又能为他解说之时必动寻．伺。故第二事即正思惟　他既得解欲令不退。故须安立真实之义。安立之时须作功力。故第三事即正精进　若义无途辙散而不集不可通达。故须摄分散义集在一处则能通达。故第四义成第一事　若为他说须分别深义令其易解。故第五义成第二事　若欲令他所解不退。须严言词令义可爱便解心坚明。故第六义成第三事　又为成就众生毗钵舍那．奢摩他故须造论。前三义成毗钵舍那。后三义成奢摩他　生死根本有二烦恼。一无明。二贪爱。如次障二。即见．修惑。入见破无明。在修破贪爱　毗钵有三德。一速疾智。二决定智。三微细智　于一时中能达多法义为速疾智。犹如帝释名为千眼非有千眼。以能一时见于千法故名千眼。疾智亦尔。故第一义为成疾智　于境不决定解则不生。须生决定解除疑惑心。故第二义成决定智　智虽决定若是粗解唯解粗境。不能通达甚深之义。又须生微细智达甚深境。若有迷失则智不微细。若所迷失明了则得微细智。故第三善为成第三智　若遂三惠分之。如次即闻．思．修惠。或唯就修．惠义分前．中．后　奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中离散乱。有漏定犹非胜。又令得无漏定出世间故。虽得出世定有退失者犹非胜。又令得无退定　若法义分散难得在定。故第四义摄分散法义集在一处成第一德　若深义隐昧则无漏定不生。深义显了胜定得起。故第五义成第二德　言说是修定本。若言说合理信受师教忆持不忘。则所修定无退。故第六义成定第三德也　又为破为立故造论也。为破者破四种烦恼。一为破迷真．俗无明。亦名迷生灭处无明。二破九十六种外见。三破障解脱见。四破迷因果无明　为破迷真俗无明者。苦．集是俗。于此不了名迷俗无明。灭．道是真。于此不了名迷真无明。苦．集是生处。灭．道是灭处。故为令通达四谛理故破此无明。所以造论　二破九十六见者。是九十六种外道各有所报。为令众生识于正理破此诸见　三为破障解脱见。即六十二见。由断．常见生六十二见。此见正与解脱相违。为令众生离断．常见执。及破此诸见

四为破迷因果无明者。十二缘生是因果。欲示生死依因得立无因不立。令离他作等见达生死因果。二为立者为立如方便不动。此有三义。一立如。二立方便。三令不动　如者真实理也。方便者达如智也。不动者若得此方便正见不可动也

如首罗长者性甚悭贪。有人就其求乞无有得者。佛知根熟得道时至故往化之。佛为说布施法。闻大惊怖问世尊言。唯有此法更无余法。佛答彼云。我唯以布施为法。如不杀生是施。即是他不怖。及令不盗即施他财。次第为其说十善法。其闻不损己财而成布施。生大欢喜赞叹如来。令人取两粗衣施佛。佛福德感好不感粗。令人取粗只得好者。其意惜好自起取之出粗还复得好。择之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟为说四谛。长者及眷属皆得初果。取诸财宝悉以施佛。佛去后魔王欲坏其正见。作佛形像至长者所。长者见喜。魔为长者倒说四谛。又说苦为乐。长者思惟正见不转。知非是佛语魔王言。汝定非佛。犹如鸡鸣作拘翅罗声　此即是如．方便．不动。为安立如．方便令其不动故造论也。为破破系缚方便。为立显解脱方便。为令离缚得解脱故　又为令得十种智能故造论也　一断背正法意智能。有向邪法断。令不背正法向邪法也　二入正法智能。有舍心者虽不背正向邪。而处中住令入正法　三令成熟智能。已入正法令其善根成熟　四令得解脱智能。善根既熟又化之令得解脱也　五令得五明智能。所以令得五明智能。为破邪论制伏他故　六观罪过智能。自观三业有过无过。用法律约之为令得现乐。若无过失则现世得恭敬供养等　七正愿智能。愿胜好事为令未来一切所求皆具足故　八通达声闻乘。九通达独觉乘。十通达佛乘。此三智能。为称众生根性说法。众生根性不同。随其所宜以三乘法化之　复有论师说造论意凡为四事。一为断众生于四谛疑惑。二为令出恶道。三为向正法。四为断下愿。下愿即是二乘愿。此四次第相生之意思之可悉　又明得造论及不得造论人。凡有四种四人。第一四人者。一无智。二疑惑。三颠倒。四已度

无智。即钝根凡夫。于法及义悉皆不解故名无智　二疑惑者。是聪明凡夫。虽解法义。而于四谛理犹有疑惑未得入圣　三颠倒者。有初果人已通四谛但有颠倒。颠倒有三种。一时节。二相。三处所。时节者无常是时节。于无常时计有常故。二相者于无我中计有我故。三处者于不净处及于苦处计为净乐。初果虽除常．我二例。修惑未除。缘外尘境犹起后二故行非梵行。即犹计不净为净。无乐谓乐　四已度者即已度前三烦恼。是无学人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造于论。若就事为语。凡夫菩萨亦是第四人。故得造论　又四种。一依言殊胜。但能诵文而不解义。譬如鹦鹉唯能诵语而不解意。不能得道最为下劣　二依他胜。附依善人则能行善。依恶人即唯行恶。譬如画人随画师意。若画为坐终日坐。若画为立即恒常立。虽尔可化。以值善友可化入道犹胜初人　三依分别胜。有闻他说一往不解。得解方悟须为分别。如言诸行无常。是生灭法。是生必灭。寂灭为乐。如虽闻诸行无常未解所以。是生灭故释彼无常。未来是生。过去是灭。现在是生灭。诸行既有三世故是无常。是生必灭者。更释未来是无常之意。若未来唯生不灭则应是常　又释云。待过去灭故名未来为生。是生必有灭故未来是无常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分别第三人方解　四开智胜者。智惠自能开通见理不待分别。如舍利弗闻阿悦耆说半偈义。于半偈中解千种义即得圣道。此等即是开智胜也。譬如毒蛇伤身如发以毒势力须臾遍身。此人又胜。此第四人正得造论。余三人不应。舍利．目连．迦叶等类皆独觉性。由见佛故方作声闻。故在第四　第三有四种人者。一自恼。二恼他。三自他俱恼。四自他俱不恼。如常见外道为未来报。自苦其身坐卧荆棘等是自恼。如断见外道不见未来果于现世中为自身安乐或夺他财食等。皆是恼他。常见外道行自苦行为自恼。杀牛．羊等缚不与食用祭天等是恼他。俱不恼者得理之人知惭愧故。知恼他得罪。自恼无福。为欲离罪生福俱不为恼。不恼他故。离断见。不自恼故离常见。唯第四人可得造论　第四四种人者。一向下道人。即一阐提必入恶道。二向生死道。即出家外道起见戒取等故回转六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃识出离。但自怖苦疲极化他。速求解脱故言向自利。四向利他者即是菩萨。菩萨以兼济为怀。恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造论　四种第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造论。一已度德。离一阐提。阐提贪生死。若已度三则识正道故离阐提。二自他俱不恼德。离外道执断．常二见。以得理故。离断常见故。不恼自他离外道见。三开智胜德。离声闻乘。声闻乘人依他得悟不能自达。大利根人于一切法中能通达无量义故离声闻。四向利他德。离独觉独觉根虽利。而无济物之怀大行之人常欲利物故离独觉　又云。摄决定论又明无四失人则堪造论。一不显自德。二无我慢。三于同行中有利他心。四于众生有慈悲心　若无显自德心则离阐提失。离阐提失得已度德。无我慢心则离外道失。离外道失得自他俱不恼德。若见同行无利他方便。为其说他利方便者。离声闻行失。离声闻行失得向开智德。若于众生有拔苦与乐心。则离独觉行失。离独觉行失得利他德。既离四失。具足四德。即是菩萨志求佛果。佛果有四德。为求四德故行四德因。离一阐提行净德因。离外道即行我德因。离声闻即行乐德因。离独觉即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不为烦恼所染。常能亡怀益物。若是此人方堪造论　世亲菩萨虽住地前。具前四德亦堪造论。又复世尊说唯识教名为作者。教之主故。世亲等师释佛所说唯识之理名为述者。依教起故。此经．论相对　若世亲等造三十颂名为作者。护法等释名为述者。此论．释相对。今者此中但经．论相对。以护法等释彼颂故恭敬二师。故说诸论诸义之前。须说两师名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬义。法是句．味．名。义是句．味．名所显之理。作者先说句．味．名言教在世。作者若已入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造论解之义意方显。故恭敬作者应敬法。恭敬述者应敬义　又众生根有利有钝。钝者有信根。利者有智根。有信根者识人不识法。有智根者识法不识人。信根粗而多。智根细而少。故信前智后。五根之内定．念．精进成就三惠。随前信根随后智根　言成三惠者。若心散乱则听闻不入。必须敛心方生闻惠。即以定根成就闻惠。思惠思择善之与恶简恶取善。若不系念则思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正灭恶生善。若不勤加功力则恶法不灭。善法不生。即以进根成就修惠。言随前后者。随有信根此三成之。随有智根三亦成之。信根识人不识法。其根既钝不能思择理之是非。若闻圣人及聪明人说。为信能说人故。即信此人所说之法。既依人取信故。名识人不识法。钝根者既依人信法故。说论之前须先说作者及述者名。令恭敬两师。恭敬两师即恭敬法．义。智根识法不识人。其根既利寻文求理。自知理之是非。不依人取信故。名识法不识人。利根者既识法。则应谓此正法是圣人及聪明人说。故须为此人说作者及述者名。令恭敬两师。既恭敬能说人。于所说法义弥生殷重

成唯识论了义灯卷第一(本终)

成唯识论了义灯卷第一(末)

　　　　淄洲大云寺苾刍惠沼述

论今造此论下有三段文。西明云。如次安惠．难陀．护法。本疏有等。要集云。二不同者所承有异。然彼有说皆有等言。意或不违　今谓。西明若云唯安惠等如次配者定是不当。十师俱释本颂。岂余七师不明本师造论意耶。本疏主是糅论文人。故定说是。既不言唯不违本疏。等言定是。何须言或

言有迷谬者。疏有二解。初约人。后约法。人即据能迷说。起痴．邪见摄属于人。约法者据无明不解名迷。邪见不正解名谬。据惑分二。然总是法。俱约能迷说

西明云。问二空即是我法二无。如何说无为迷悟依。解云谁言说无为迷悟境。此说二空所显理性是迷悟境　此未必尔。何者于空执有何非迷境。达此空无可非悟境。若非为境。违下第八云愚夫执有圣者达无。亦得说为凡圣智境。又下第十云。余虽亦得作迷悟依。而非根本故此不说。非谓全非。今解。此据根本迷悟之境故说真如。由要证真方了俗故。加行缘空不断惑故。故说若证二空彼障随断。据实二空及二空性俱迷悟境

问若证二空彼障随断。本疏中解通约余师。此初段文不唯安惠。故总相说。若据安惠枢要中有三解。第三云所知障中种．习为重。现行名轻。由二障种．习余现行得生。若断种．习现行永灭　要集云。执．障有现．种。如何习．种说名为执。现名余障。稍乖此文　此意执．障俱有种．现。不应执种．习独得执名。现行不名执但名余障　今谓无过。不说现行不名为执。但是种．习重执之余名为余障。以其现行轻而易伏有不行时。若论种子不妨现在。若断种子现行必无。故现行轻名为余障。故由有种二障具生文极相符。何处乖反

西明释云。安惠烦恼执狭障宽。所知障体即与法执体无宽狭。今约别烦恼说故不相违　要集云。顺文义者有释为正。此意以烦恼障别头贪等我执断时彼亦随断故。云彼障随断故顺文义　今谓不尔。前云由我法执二障具生。若证二空彼障随断。若但烦恼。何须云二障具生若证二空彼障随断。即应云若证生空彼障随断。又所知障障．执相似。何须言二重。一障有重故　今又助释。安惠有障非执者。如佛地论障所得果亦名为障。即所知障所起三业。并所得果。及见．相分。虽此所执亦名随断。如于遍计说断之义

又二障体。佛地论云。烦恼障体。一根本烦恼及随烦恼。二所发业。三所得果　若此论下一百二十八根本烦恼及随烦恼以为体性　西明云。如此二论障体不同者。护法就正障说根本．等流以为障体。亲光通据障及眷属故障．业．果为障体性　若准此释亦未尽理。护法初出障体且据胜说。非不取业及果。以不说唯故。又下明十障中说断恶趣杂染愚。云应知愚品总说为愚。明知障品亦说为障。又此据自性断故。但说根本及随烦恼。佛地论等据三断故。若所发业并所得果。故不相违。若根本．随惑名自性断。若所发业名相应断。据不善业作如是说。若其善业亦缘缚断。若所得果名离缚断。由自性．相应断显有余涅槃。由缘缚断．及不生故显无余涅槃

问言彼障随断者。要待执除。彼非执障随彼说断可不如是。若不如是便违论文。若说言尔即有二难。一问如二乘渐断修道九品惑时。前八品道断迷事惑。第九品道断迷理惑。准此即是非执先除。是执后遣。如何可言由我法生彼障随断等。我执断时惑方遣。可说末障依执生。执未断时惑已除。此应不由于执起　第二问大乘菩萨第四地中方断身．边。至第五地方断害伴。若害伴四地断。诸障随执生。害伴五地除。如何随执断　答云。若证二空彼障随断者。据依见道及究竟说。彼非见道等故不相违

证真解脱者。声闻．菩萨各别简之。且简声闻者。具足三事乃名大般。今二乘人不能证彼真如理体。但能悟此真理体上离烦恼障染覆义边名证解脱。以二乘人不能证悟法空真理。但能悟得生空一分。虽得生空又不知亲证。但名解脱非真解脱

简菩萨者。十地菩萨虽能具证二空真理。变易生死犹未离故是真非解脱　又二乘得无余之时身智永无故是解脱而非真

菩萨证二理烦恼未尽是真非解脱　如来双异故真解脱

得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫有漏智等虽通缘一切法。行相虽宽大非菩提。非正觉故。佛具二故名大菩提

问有余涅槃．无余涅槃．体俱是择灭。起金刚心断烦恼时即证二理。何故乃言身智无时方显无余涅槃耶　又问无余涅槃是所证理。今言二乘证得涅槃必须能证。身智既亡说谁证得　答初问云。据实此二涅槃。金刚心后解脱道时即已证得。然无余显要身智无。非是已前曾未证得　答第二问。谈实得灭身知不无。可言二乘得无余灭。由身．智在无余不显不言彼得。身．智无时无余方显。虽无身．智今于果谈因。从因谈说故不相违　问菩萨得无住处涅槃已不　答得。何以得知。摄论智殊胜中云。菩萨远离如是处所。般若．大悲皆具足故。能正安住无住涅槃　又辨菩萨．声闻智差别中云。谓无住涅槃为所住故　若尔亦云菩萨四毕竟差别者。谓住无余依涅槃界无断灭故　答此非成难。下论释中又若诸菩萨得成佛时所证法身。穷生死际无断尽故。无住处中真云菩萨住。不言成佛故。又杂集论．及大庄严第九解大悲云。是故得不住涅槃亦不住生死

西明云。本业经说。金刚三昧名为等觉。此意既云等觉与如来等。如何得云佛果智胜解深密经第五说。由解脱身故。彼二乘与诸如来平等平等。由法身故说有差别　准此等文二皆非胜。如何总言二胜果耶。解云解脱实无差别。同断烦恼所证得。而说胜者从能证智故不相违　此解不然。若从能证智者应名菩提。菩提断俱名菩提。又此意说真解脱者。简二乘人所得择灭。不得障尽所显真如真实涅槃。故涅槃经云。声闻之人有苦有谛而无真实。胜鬘经云。言得涅槃者去涅槃界近　明知不得真实涅槃。今者说此真实涅槃名为解脱。故名胜果。又复解脱二乘。得或障解脱未断习气。故非胜果。大乘断习并所知障。故名胜果。故入大乘论云。如来解脱胜于二乘。断习气故　法华经云。但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱。解深密云解脱等者。据断烦恼假解脱说。故不相违。然次论文别断障得者。据胜显说。前且总说。亦约离所知障故解脱胜　西明云。三藏解。等觉者。无间．解脱同断一障。故言等觉。非谓解齐名之为等　今又助解。约所证理后更无障障所证理。故见分明。不同此前犹有微障见不了了不云等觉。此云等觉但约根本。非据后得。今此菩提意说。后得一切种智不同前故。名为胜果

西明云。至千二百年清辨菩萨。依诸般若及龙树宗。造般若灯论．掌珍论等。破无著等有相大乘。当时护法依深密等成立有宗破彼空义　今谓不尔。清辨三性总说为无。可得云空。护法三性非皆说有。何名有教。又若名有与初何殊。由此应说护法依彼瑜伽等论成非空有。依圆有故非空。遍计无故非有。如中边颂等　西明仁王般若经疏中云。破瑜伽师全立有故。护法释广百论中明不空有。广如彼辨　亦不应尔。岂可护法解过弥勒破瑜伽师。但彼论中云破瑜伽师者。破余后人学瑜伽者。一向执有乖瑜伽故。名破瑜伽师。非破弥勒菩萨所说瑜伽。如理门论云破古因明师者破古余师。非破弥勒．无著等师　又假叙清辨立识空量云。内识非有。宗。能所取中随一摄故。因。犹如外境　又量云。真性有为空等如掌珍论。此如后辨　今谓。前量若以缘生内识为有法。因即有他随一不成过。护法不许内缘生识能取外境故。若立实能取识。即有相符极成之过。故第二云若执唯识是实有者。亦是法执。既云执实有亦是法执。明无实能取识。今以能．所取因。立同外境无故是相符。既有此过。不得与论主作比量相违过

论。或执诸识用别体。同西明云。有说八识为一。有说但执六识为一不说七．八。虽有二解取此为正。所以者何。世亲释云。唯除别有第八。故彼论云。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。故知别有第八自体。虽无正文。准理第七离意别有　要集三解。第三同此。亦判为正　今谓不尔。若无唯言可如所会。既说唯除别有第八。更许离六别有第七。乖论唯言　要集又会。如深密经文唯显说第八与六。意中合说第六．七故。彼意唯信有第八识。本未信有第七末那。故世亲述彼唯除第八不除第七　若尔那知世亲不依楞伽所说第八与七如水起浪。执七为一。唯除第八。又复无性但言此中无别余识。那知不依一类诸师。依楞伽经如水起浪。八识体一　此论但云诸识体同。诸言无简　又无著摄论云。有一类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身．语业　依彼论文即云说一意识。明不许多　又云如意思业。只说意思分为三业。非别二思。若许余识。喻不相似。不名一意。是故无性但总说言无别余识。世亲摄论唯除第八。更别师义。如古因明师立能所成。多少各别非皆相似故。古一意师亦应如是。非可违论说六为一将作正叙

或执离心无别心所。本疏云。经部师云。唯三心所。又云。受．想．行信．思等心所　要集云。如何得知立三．四等　见不引文即云如何得知。如彼西明所引。何知本疏不见彼文。恐烦不引。徒设征责

疏言依大般若八啭声中释世间云是世间出故名世间者。以五蕴体即是世间。非是五蕴别从世间而出。以五蕴体是世间故。五蕴自现之时名世间出。如世说言圣人出故。准八啭声即体声也　造世间故者。以从蕴上起诸烦恼。烦恼生业造作当果名造世间。即业声也。由世间者。以烦恼等是五蕴具。能造五蕴蕴从彼具故名由世间。即具声也　为世间者。以为蕴体堕在世间故名世间。即为声也　因世间故者。过去惑业体是世间。从彼招感因于彼故名因世间。即从声也　属世间故者。系属世间故。即属声也　依世间者。以刹那生灭后依于前而得起故名依世间。一切诸法皆七转声之所目故。第八呼声以召彼故。更无别义故略不说

又难有五。一为不了义得显了故。如言此文有何义耶。二语相违故。如言何故世尊先说与今说异。三由道理相违故。如有显示四种道理相违之义。四不决定故。于一种义于彼彼处种种异门说故。五者究竟非现见故。如言内我有何体性。而言常恒无有变易如是正住等。今此设难即第二三

由假说我法。此之颂文科判。如疏及枢要说。释此颂文虽有十师大类分三。谓安惠菩萨就依他中唯立一分。难陀．亲胜等立于二分。陈那等师立于三分。护法准下虽立四分。然随于古释依三分　且安惠云。相．见无体。能所取故。故经云。有为无为名为有。我及我所说为无。此说有为及以无为二种为有更无余法。佛能证知离虚妄故。以自证分缘真如时。更无见．相分。无能．所取故。缘自证时为后得智。无二取故亦无见．相。犹此相．见既是虚妄。即遍计收。依他之中唯自证分。既有二分皆是妄心。故三性心皆许有执。除佛已外并皆有执。何以得知。准多经论。第五地中断于下乘般涅槃障。求涅槃者既是善心。若其无执何须说断。八地已上除加行心。加行心善。既说言除。故知有执　又复世亲造缘起论许三性心并无明俱。故并有执　问既除佛外皆悉有执。十地无漏心有执不　答有二解。一云有执。二十唯识云。他心智云何。知境不如实。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明无漏心亦是有执　问既许无漏复名为善。何有无明　答简余重故。如有漏乐受亦名为苦。行苦摄故。如有漏善亦名不善。胜义不善故。故名为善及无漏者。亦简重故　二云虽通三性无漏心无。故下第八云八识心．心所有漏所摄皆有执故。既简无漏心故不说有　问岂无二分耶　答准下第九解真见道。叙异说中不立二分即安惠等。故无漏心不许有执。然二十唯识云不知如佛境者据有漏说。或非明了不得如佛。相传二解　准此唯佛不有二分。故知我法不依佛说。无二分故。证不可言故。执习断尽故。施设我法唯在于余　除佛已外于计所执总无之上。别执为我及以实法。世尊除此虚妄执故。于总无上假施设为圣教我法。故经颂云如愚所分别。颂证余妄执。为对遗愚夫所执实我法。颂证佛说意。世尊离执故。无相．见分故。故不依佛施设我法　若尔何故名如来等　答为对遣余执实如来故施假号。如对法论说我之义　问佛无相．见谁能说耶　答准此应同无性等释闻者识上聚集显现佛实不说　然安惠释。假我假法。世间愚夫。于自证分上妄生相．见。相．见本无。不了此空执有我法。我法别无　或执相．见别二。以为若我若法。故名别无　相．见总无为别我法作所依止。以此我法依相．见故。名别无依总无。而假立为世间我法。以无依无假立圣教所说我法。虽迷．悟异俱依于无　又此安惠以外似内以无似有。相．见体无似内心执有故。法准同。圣教我法以有似无　若护法释具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一解云。我．法二假乃属于说。唯假言说以为我法。彼体都非者　此意释云。世间我法说所执相以为我法。我法本无唯只言说圣教虽说所缘见．相蕴等诸法以为我法。蕴等实非若我若法。但唯有言故云乃属于说　第二解云。以所说为若我若法者。此意解云。所执外我法无。世说我法者。随自情执我法之解说为我法。无彼所执我法可说。以我法无依内情故。以无依有假。故但说情。圣教所设依识等上有我法义。义依于体。即义是别。识体是总。以别依总。故说别义以为我法名义依体。此既说义以为我法。故不在言。有彼体义为所说故　又护法释。以内似外以有似无。向外似故。相．见是有似外我法我法是无。此意圣教所说相．见而体虽有。愚夫所执实相．见无。以执实有能缘所缘为见．相故。今护法意相．见缘生假名相．见分。从彼愚夫所执二分故。云以有似无

论。及了别境识。要集叙。有说下一识字通三能变。有云。前云彼依识所变。三变通名。此云识者。唯属第三了别能变。以心．意．识名体别故(要集但叙而不决断)。今谓。释非。所以者何前标我法依识所变。次辨能变识体一多本欲释前。不拟别解心．意．识号。故下释云此三皆名能变识故。又心．意．识了名之通故。随增立名。余处说别。此处据通识之名体不得云别

法谓轨持。本疏释云。轨为轨范可生物解。持谓任持不舍自相。此意能有屈曲轨范表彰差别生物解者随增名轨。不为屈曲表彰但直生解即名为持。持自性故。缘无为等生解之时通得名法。不是定说无及真如不能生解故名为持。今于总一法名分为轨持。不尔轨持二言何别。又以轨持疏有四对。不是如次配前轨持。但随所应为其四对。准义配取。并枢要中圣教世间对　枢要解云。此中皆依增上义说。前四解通世间圣教。第五别配　若解此释。西明引立无亦名轨。如因明论立我为无。亦得名轨。徒设劬劳　有解不得本疏主意救此义。云以我体无为疎所缘缘以无体故不能生解。亲缘有体生解名轨。亦是徒施　有云。复引瑜伽论轨通有法．无法．有为．无为．若有．若无俱名论轨。亦应自息　要集复云。有说四对辨持．轨异。无为．无法唯持非轨。义即难寻。复引楞伽真智缘如。乃至云后得智缘远从本质生解名论轨亦无有失者　此不异前何烦广说　又引瑜伽五十二云。由二种缘诸识得生。乃至意．法。答由能轨持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。五识不行通为．无为既欲证无及如名轨复引通语如无轨言。不解本释徒为证据。应寻前解。经论无违

释我谓有情命者等具如枢要。十种生中。一生云何。谓胎．卵二生初托生时(谓初入胎)。等生云何(谓住胎卵内)趣生。谓从彼出(谓出胎卵)

枢要我差别有十七。今又加之。大庄严论第十一云。见者．闻者．觉者．识者．食者．知者．说者．作者。此虽说八。见者．知者．作者与前说同。闻．觉．识．食．说者五别。前十七上更加此五有二十二。虽未见文准大般若等。既有使作．使受者等。加使闻者等成二十七。理亦不违

圣教中我有凡圣别。且圣教中施设凡我。即三界．四生．四姓．四有等是　施设圣者我差别者。且辨声闻广有二十七贤圣。集总颂曰。信．见．身．惠．俱。向．果各有四。七返．家．并种。中．生．有．无上。退．思．护．住法。堪达．并不动　二十七贤圣(若方便有二。谓随信行．随法行。若果差别有二十七)。一信解(此是随信行人修行至果位。即钝根之人)。二见至(此是随法行人至果住亦是利根之人)。三身证(此是不还得灭定者)。四惠解脱(罗汉未得灭定者。唯断烦恼障未离定障故。通利．钝二人)。五俱解脱(得灭定罗汉定惠二障俱解脱故。亦通利．钝二人)。四向四果者(此八俱通利．钝二人)。此八前五为十三　十四七返有。谓初果极多七生人．天。然后得无学果。或亦不定　十五家家者。即预流果进断修道三四品惑入一来向而经生者。或天上家至人中家。或于人家至天上家。于欲界中天．人二趣。决定往来极二．三返。得无学果故名家家。若不经生俱名一来向不名家家　十六一种子者。唯有一生之业名一种子。亦名一间。即一来果进断欲界修所断惑。至七．八品入不还向而经生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯有一隙容此一生名为一间。若不经生但名不还向不名一种子　十七中般者。于欲界身得那含果。命终后生色界中有得般涅槃故名中般。以生结已尽起结未亡。以生结尽故不受生有。以起结未亡故但受中有　生结者。能润生有之惑。此已尽故名生结已尽　起结者。能润中有之惑　云何名起以于现身起此烦恼润中有身故名起结　或令此中有起名为起结。此未尽故名起结未亡　此有三种。一上界中有才起即得圣果而般涅槃。二中有起已为往生有才起思惟圣果现起即般涅槃。三思已欲往生有。即得极果而般涅槃　十八生般者。生色界已便般涅槃故名生般　十九有行般者。生色界已数数起行。断惑得般名有行般　二十无行般者。生色界已不数起行。由串习力能断随眼得般涅槃名无行般　二十一上流般者。从初禅生乃至非想名上流般。于中有二。若乐惠上流极至色究竟。由五品熏禅生五净居得无学果而般涅槃。不生无色。若乐定上流即极至非想非非想不生五净居。上至无色得无学果而般涅槃。此二俱定性二乘　二十二退法者。钝根之中极下者遇缘即退名为退法。谓钝根性。若游散若不游散。若思惟若不思惟。皆必退失现法乐住。即是世间静虑乐。非退圣法　二十三思法者。恐退失现法乐住。常思惟圣道故。若不思惟即失。思即不失　二十四护法者。作意护持。恐失现法乐住。若游散．放逸不护即失。若不游散不放逸护即不失

二十五住不动者。若游散若不游散。若持刀若不持刀。皆不退失现法乐住。亦不能转钝根成利名住不动　言持刀者。谓有圣者厌患身故。自手持刀欲自害身故。不持刀者不为此事故　二十六必胜进者。若散不散皆不退失现法乐住。必能转根至不动故名必胜进。亦名堪达。谓堪能转根至不动故　二十七不动者。既成利根若散．不散终不退失现法乐住。毕竟不为烦恼所动故名不动　问云何名身证　答言身证者。萨婆多云。以得此定六识不行。唯有色根及命。于此身边有得得此灭定故云身证　问何不依命根　答以非色非心不可还依非色非心。若大乘师不言身边有别得得。但显得灭定者得理更亲。如身根取境。从喻为名名为身证　问如有部欲．色有身根。依此得灭名身证　答无色虽实无身根不入灭定无身证。大乘既别。无色亦得证有身证

增生损生者。欲界修道烦恼分为九品。将此九品以润七生。初上品惑以增盛故独润二生。断此品时二生便减。上中．上下此之两品共润二生。断此惑时二生永绝。通前二生减四生也。中上一品能润一生。若减损此一品五生已退。下五品在名为家家。中中．中下共招一有。若断此二下三品在名为一往来不名家家。下上一品唯感半生。断此一品即名一间。以有下中．下下惑在故。下中．下下亦增半生故名一间。初果极有无越七生。余不定者七中不说　已上据大生说。人天两报合名一生。若论中有人．天别说乃有十四。一一生中皆有中有人天各七。若兼本有二八生。此上略举未细寻文。如有误处当可正之。上依随转。大乘无文。据大乘宗未必如彼分品润生。何以故。瑜伽云全界一切烦恼皆能润生　若如彼说上上品惑能受二生。预流果人余惑谁遮不令共润。但上品润故应总润。犹断一品余惑但能润于五生。力势渐微。余者准此(当更捡文)。若大乘中或说五补特伽罗．七地．十三住．或四十二贤圣等

法种种相谓蕴处界等。此说善巧诸论不问。依瑜伽论二七说有五善巧。加处非处．及缘起善巧。如般若心经或说为六。于此论中加缘起．谛．及无智．亦无得。即四善根中能．所取观善巧。此约三乘　或无智得但约大乘作唯识观　若瑜伽五十七说六。于前五上加根善巧　显扬十四说七善巧。于此六上加谛善巧。故彼颂云。于诸蕴．界．处。及众缘起法。处非处．根．谛。善巧事应知。若辨中边有十善巧。颂云。蕴．处．界．缘起。处．非处．根．世。谛．乘．为．无为。是名十善巧

论。此中识言亦摄心所。本疏意云。外问我法所依内能变相岂无心所。此意难言。心能变见相。依此上立我法。心所变相．见。何不依彼立我法。今答此难。此中识言亦摄心所。何以故。定相应故。心起之时非定有所。如贪．信等心起之时随与一俱。非一切时恒贪．信并。故举心王摄于心所。不举心所摄于心王。西明云答外难。难色等依心变。摄本名唯识。心所非心变。心所非唯识。故今释言。此中识言亦摄心所　此未必然。何者乘前为难。前云如是诸相若由假说依何得成。答云彼相皆依识所转变。乘此即难。识转变见．相。依之立我法。心所变见．相。何不依彼立。此下即答。此中识言亦摄心所。文势相连　如西明释终有此难应更须通。又未释变义及以唯识。何有斯难　或可。外难。相．见识所变。依之立我法。心所非识变。应非立我法。故答。此中识言亦摄心所。定相应故　此亦不然。若前言依识立我法者。可言识摄所。言所变非变为难不齐。故本疏解正　要集云。二疏意同　读不审细　要集又云。言定相应故下释所以。谓彼心所虽非识变。而定相应亦得识名。又问云。色等心所变摄相明唯识。心所定相应。摄所辨唯识　解云非倒。色等唯一分。随彼能变说唯识。心所具三分。不随彼识名唯识。谓彼心所见等三分具足成故。受等各各自成唯识　此释不然。以具三分故名为识。心所具足三得识名者。何故但云识有八种。又违下第七不离识故释于唯识

论。相见俱依自证起故。问相．见二分为同种生。为别种起　答有三师不同。一师云。见相同种生起名唯识。若别种起既与识殊何名唯识。此有二类。一三法同种生。谓本质．影像．及见分三。二两法同种生。谓相．见分　三法同种者。且眼识起时缘于色境熏成种子。种子有三功能。一能生本质。二生自相分。三生自见分。两法同种者。但自相．见。不生本质(谓缘过未．龟毛．旡等)。或虽有质。质本有生。不能熏故　问前三法同种生者。有二过失。一第八相例失。眼识亲缘色相．见同种生。本识亲缘色亦应同种起　答眼识自能熏相．见同种起。第八不能熏见．相各别起　问若尔眼不缘八见。八见．相别起。六既通能同。八见．相同种　答第八见．相亦同一种　若尔二诸法杂乱失。如第六识一刹那中缘十八界。质与见．相既同种生。故十八种成杂乱失　亦有三界杂乱过失　若依第二不生本质本质唯旧。亦有二失。一违教失。若前转识不熏成彼第八本识种。违阿毗达磨经云诸法于识藏。识于法亦尔。更互为因性。亦常为果性　二者界杂乱失。又若见分与相同种。如在下地起上天眼。既许本识缘彼二根以为相分。即欲界本识与彼二根同一种生。上界眼根与下界识同一种过　若言第八不能熏故相见别种。一前言不简。二违理失。八俱有相何有不同　第二师云。见．相别种　若尔亦有三过。一假法种生失。如缘极微极微无体。但假想惠折为极微。唯识下云非谓极微有实自体。又瑜伽五十四云。建立极微非由有体。是故极微无生无灭。若此相分别熏成种后生现行。极微有体亦有生灭。缘不相应过亦同此二违圣教失。显扬十八云。谓诸极微但假想立。自体实无　瑜伽五十四非由有体。若别种生即成有体。故违圣教　三假法能熏失。既假想惠安立极微。相分是假许能熏种。即违第二假法如无非因缘故　第三师云。见．相二分随其所应种或同．异。如缘龟毛．菟角等。相与见同种。以无自体相分复假。不别熏种。但随见力带同熏种。如缘五根有为实体。相与见分即别种生。以十八界定异因故不相杂乱　然相与质。一云同种。一云别种。虽有二义相．质种别理亦应好。以亲．疎缘种各别故　如缘第八相．质同种。即许一种生虑．非虑　亦有二身根等俱失。以相与质既同种生。何不二身根等　若六缘时相分是假。即有一种生假实失　此言假者非如瓶等。以能熏故。但无根用不发识故名之为假。由此相．质或说同．别。然于此义应设劬劳　又解若相与质同种生者。如眼等根第八所变是因缘故实有根用。若起相分因第六生。虽与本质同一种生。以第六见为缘起故。分别变摄故无实用。非无体假故无假实同一种失

然同别种　复有种别性与见同　或复性同而系．种别　或复相分性随见质判性不定　或虽有质。相．见同生不生本质。由此不定故。三藏法师以为一颂显此差别云。性境不随心。独影唯从见。带质通情．本。性种等随应。释此颂文如枢要说。以义稍难故更广之　先定性境后显不随　何名性境。从实种生。有实体用。能缘之心得彼自相名为性境　如身在欲界第八所变五尘之境。以实种生复因缘变。名为性境。眼等五识及俱第六。现量缘时得境自相。即此相分亦是性境。相从质故。余法准知　如此相分有四不随。一不随能缘同善．染性。二不从能缘同一界系。三不随能缘同一种生。四不随能缘是异熟等　于中虽有与能缘心同界．同姓是境自性。不由能缘心力是此性．界地等。名性境不随心。且如五识通三性。相．质俱无记。不从于五亦通三性。余准知之。虽五识身无记性者。缘五尘境其性虽同。而相．见分各守自性。不是随彼能缘心故方成无记性。余皆准知　若独散意识缘自界五尘等。但是彼境自住自性非得自性。然性．种等亦同五缘

释第二句。谓能缘心但独变相。无别本质第二。虽有本质。然彼相分不生本质。以彼本质是不生法等。此等相分。及第六识缘第八识相应五数所现相分。但与能缘同一种生故。名独影唯从见。如独意识缘彼空花．及无为等。皆与见分同一种起　或无为缘是第三句　或是第四　缘第八识相应五数。或第四句　缘空华等此等影像有四从见。一从见分同是善．染。二同一界。三同一种。四同异熟及非异熟。以不生本质但意识所变。此之相分由能缘心。故是此界性等。摄相从见故。名独影唯从见　问如空花相分为色为心。若是色者何得同性。若是心者本意缘色。云何变心相分缘耶　答虚妄计者。是遍计色。泛尔缘者。虽非遍计是彼类故。亦彼所收。以彼同种故同识性　又遍计名是分别义。非唯执心。不尔摄法有不尽失　如似热病坏眼等故非黄见黄。非黄见黄是第六识。非是眼识得自相故。此虽非是法执之心。亦得名为遍计起色。然所熏种随本质收　问如后得智缘诸无为自共二相。及缘凡夫所缘空华菟角等相。是何法收　答缘无为等所有相分．法同分收。以体是假。法同分宽故。不同有漏非妄缘故　或缘空花等亦是遍计所起色摄。遍计之言是分别故。二解任取　问如身在上界以上天眼缘欲界色。此色相分为何类收　答一云。虽非独影相亦从见。以彼定色不生于下。地系别故。此从于见同一界系非同一种　若尔云何缘自相境耶　答亲杖本质名得自性　若尔后得缘无为等相．见应别　答虽得自性。元不生故　二云。性境不随心。以杖自八所变之色为本质故。别成种故。性自无记不由心故。又既通果实是上界似下界故。以天眼通作用胜故。上得似下。不同缘上要引通果及定果相同彼方缘　又解所起相分而是业果。虽天眼通眼识所起非通果色。以缘欲界业果色故。但由通果心所变起是彼识缘。如业果眼所起眼识带定通果色之相分。何妨通果心带于业果色　前二解胜义难更思　问如有无漏更互相缘。及不相应相分何摄　答亦二解。一云法同分。二云遍计色。前释为正　问既色中立遍计。心等中何无　答色聚非缘虑。遍计同彼立遍计。心法唯能缘。遍计非缘故不立。不相应法可许立之。言二十四且随胜立。如诸心所随胜立故。又随其所应。亦属彼能缘心　问上地散眼耳缘下地不。若不缘下。云何上得见下。若缘于下相分何收。答散不缘下。以极远故。言上见下据通果故　又解散眼．耳识亦可缘下。如见下三灾生异想等　杖自他质二解不定。系从见分上地所收。有漏异界不随增故　有说下系。托下地相熏成下故。非漏自性故不随增。然难思之

解第三句。谓能缘心缘所缘境。有所杖质而不得自性。此之相分判性不定。或从能缘心。或从所缘境。种亦不定。或质同种。或见同种。或复别种。名带质通情本。如第七缘第八。是摄相从见有覆性。从质无覆性　问影依于质起。从本名无覆。影依于质生。从质名异熟。答无覆是性类。影．本俱无覆。异熟据酬业。影像非异熟　问异熟据业引。影像非异熟。无覆是报体。影像非无覆　答性类是宽。本影像俱无覆。异熟性局。唯本不通影　问五识缘五境。相即不两判。七杖第八生。相不两性判　答五缘之境但境性。唯是性境不随心。七缘之境。境通虑．非虑。具二义故随两判　问因五但缘色。唯是性境。境非两判。互用通缘于六境。相分应通情．本判　答互用缘虽称境相。既通多法即随应。未互用但缘于自尘。故说五缘于性境。若独头意识缘境宽通亦第四句　有云。带质通情本中。如现相分离质离见即法同分摄　问若尔同分应通实有　答计亦无过。如名色支唯种无记。不妨第七亦在名收　又解不尔。第七在名色据现假非支。同分不相应。唯假不通实。若以现相不能缘。非心非色法同分。一切相分不能缘。种子等应法同分。彼既不尔此云何然。故不可说离见．质判。定随一故。非法同分。此释为正。故判第七相离见．质法同分收。此非正说　今又助释。言带质通情本者。如有无漏互相缘相。如第七缘八。无漏相分从见是善无漏从质即是无记。余准此知。故云带质通情本。又设有质。相与见分或随不定。为无为．漏无漏。准义思之。若依本释。漏无漏等互相缘时。即第四句

性种等随应者。通释前三句。谓前三句中。随其所应判性．种等不可一例。有性．界随心种不随。有性．种随心界不随。有界．种随心性不随。有三俱随。有俱不随。且如第八缘天眼．耳。性随种．界俱不随　问五．六无记缘五尘境得自相时。性不随心。云何第八性随心耶　答八本余末。又五．六识体通三性。八识因位唯无记故。如因七缘八。性同不同。通情．本故。界同种不同。如斯等类思之可悉　又七缘八以相从质是无覆。不得从八是异熟。故云随应　又作四句分别。有性境不随心亦独影唯从见者。谓第六散意与五同缘。即于此时缘菟角等。及第八识心王。性境不随心。心所独影唯从见。相分是假无别种故　问如第六缘第八心所相不缘彼见。此所带相为同别耶　答从能缘心同一种起　问缘彼见相。即许与六见分别种。此缘彼相云何同种　答以相分假从能缘起。与见同种　有性境不随心亦带质通情本。谓散意识与五同缘。即于此时并缘第八等　有性境不随心亦独影唯从见及通情本。谓散意识顿缘十八界。望与五识同缘五尘。名性境不随心。缘七心界即通情本。望不相应等即唯从见　问后得缘如相是何摄　答或通情本。从质名无为。从见名有为。以许无为依识假立。或复约性随境随心。有漏缘如亦可准此。若约种辨。即唯从见　或第四句　无分别智缘真如时性境不随。质善无为。智善有为。见独成种。无相可熏。得性境故名不随心　问初禅眼等识依彼上根缘彼地色相分是何　答有两解。如前上地识缘下。一云上地系。缘彼色故　应有随增　不是随增非漏性故　起染如何　若生上者已离下染故。若在下地缘上色等。眼．耳通果亦伏染故　俱生可伏见惑如何　设纵不伏起退定故　一云随心下地系故。以能熏心是下地故　如何缘上变下相分。又应不得彼自性故　由定通引任运缘上故得自性　二俱难。解　问既在下识云何上缘　答惑由他定通力引故　问梵天来下其事云何　解云。以下界色粗不为上依。自变为上地自身依之。即上地器依下地器为增上缘　问既来下界岂不缘下。如马胜往上。许缘上故　答亦缘下　问既尔相分是何所收　答上界所摄。以欲界无通果色故。准萨婆多即欲界摄。有通果故　问下界缘彼上界身器。是何句收　答性境不随心。由彼所引起定通果色为相分。属彼本质性界及种皆不随心　问第八可尔。既许眼等亦得缘上。相属上地岂非有漏异界随增　答色相不是漏自性故。或约业力异界不增。定通等引互增不障　又解但由上引第八通果。眼等杖之所起相分自是业果。属于下界无随增失。如通力变为鱼米等。引第六识通果之色为第八质。或虽即杖他八为质。即业果色是欲界系。第四卷云香．味．触三而为段食。唯欲界系故。二解任情。道理亦难。应可思择　问下界第八缘定通色。同时心所相分是何　答随能缘心所业果。同种同下界系。不别体故　问独头散意缘过去境及于五根相分是何　答是随其所应。准前义释

释独影唯从见中。西明云。缘极微空花等所有相分皆熏成种。问既从种起。云何极微等说之为假。解云。以不生质故说为假。据有种生相分成实　今难。若云不生本质即为假者。异熟心．心法等应假非实。以各不能熏成种故。若云彼犹缘虑等故是实非假。即不由成种生质不生名为假实。又五识异熟心缘五境相。一非缘虑。二不能熏应假非实。此既非假彼云何然。若以独相分无质碍用名为假者。即法处中自在生色。论说无碍应假非实。若许尔者。八地已上自在所变金银乳等应非实有。又复且如色等之中。若质若相有假有实而色聚摄。如无为缘相分何摄。若无为摄现有生灭。若言色法现缘无为云何名色。若云心法为难亦尔。若云同分。岂有同分从种生耶。又若极微别熏种起复有五失。三失如前一向别种说。第四不如理思失。五十四云。由五相知。名不如理思惟极微。谓于色聚中有诸极微自性而住。应知名初一不如理思。既从种生即自性而住。五违正理失。论云以假想慧于粗色相。渐次除折至不可折。假说极微。本无微质。但以假想立为极微。即熏成种有极微色。应实无我妄计遍空。相熏成种生遍空相名遍满我。许即违教。有遍满我。不许违理。俱心假想。何不成种　要集又云。杂集所说十八界种各各不同。必无意识不从二缘。缘无为影似无为故。于百法中无为所摄。他界缘．无漏缘。虽异地无系而不离色等。缘一切无法。定必有所无不离色等。故与见相必不同体。强分别心得缘无等。所现相分具四缘义故是能熏。既得自熏何用见种。故依西明不依枢要。此等过失准前应知。恐烦不述　又云。然所变相能熏不熏总有三解。初二解非。要集自断。第一解云。缘菟角等独影从见。然异熟无记劣不能熏。胜者能熏。例圆镜．成事。以观察．平等杖因八．五缘他身土及佛说缘亦得成种。第二说缘无。一向影从见。如枢要解　第三解云。有质．无质．他界．有漏．无漏．无为．无法。所现相分除劣无记。余一切法具四义者。皆是能熏。云此说胜。不违教故。理遍通故。前之二说有力不熏成过失故　今谓此判不应正理。若已相分除劣无记皆别熏种。如缘假法不相应等。既有相分能熏成种。种何法收。若不相应摄。即各有体非三分位。从种生故。若非此摄复在何收。成种义齐。非是彼法不应道理。又他界缘散非他引。相别成种是何界摄。若他界摄不应异地心熏成他界种。不应正理。若自界摄缘他根心成种何摄。若根心摄不应正理。何以故。生心应虑根起发识。若不能尔何名根心。若在余摄亦多过故。又过如前恐烦且止

西明云。此三分二分以释变言。自有三说。一云初三分安惠等八师释。除亲胜．火辨。世亲同时唯立二分。二云三分除安惠释。变似二言是依他故。余如上说。三云二分诸师共释。唯除安惠。三分更除火辨．亲胜。三藏意存后释。此释不尔。若以后释为正。三分非安惠文。二分亦无安惠。岂许安惠不释此颂。又准本疏。二分正是难陀等文。今云二分诸师同释。唯除安惠。三分复除火辨．亲胜者。岂可难陀亦立三分。根本疏主亲承三藏翻糅论人。岂可不知妄为此断。故取本疏科判为正。余定妄传。非三藏释也

论。如患梦等。西明释云。对经部．萨婆多。萨婆多梦境虽实。而非父母执为父母。故得成喻。要集救断此亦为正　今谓不尔。既云正理五十云。梦缘过去曾所缘法。而有梦中见菟角者。曾于异处见菟见角。今于梦中由心惛倒。谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽。曾见闻故今梦追忆。婆沙三十七大同正理。既有父母梦见父母。何不许梦缘实父母。不得引智度论外云实有人头余实有角救。彼自破云虽实有人实有角。但人头生角者妄。又外救云世界广大。或有国人有角等。亦破云若余国人有角可尔。但梦见此国所识人有角。则不可得破　何以故。大乘许梦缘虚妄故。作此破他。非他外人许缘妄法。今萨婆多自许缘实。何得以大乘义显成彼宗亦许缘妄。破彼可尔。立彼不成。故如本疏除其有部但对经部

论云。我法分别熏习力故至变似我法者。问六．七有分别。后识生时有我法。五．八无分别。后识生时无我法　答今约分别解。我法五．八可得无。由他染熏成。识生似我法　问执心有分别。由彼故有似我法。无执无分别。非一切时似我法　答地上菩萨独作生观。七法执行。故心起时恒有我法　问有漏位有执。漏位似我法。无漏位无执。起无似我法　答前依执说。分别熏习。后似二生。执为我法不依无漏。无漏之心虽有二现。不执我法。但随假说　问执位分别有似二生。无漏不执应无相．见　答心二缘起。故有相．见。不由于执方见．相生

论。境依内识唯世俗识是假境依亦胜义者。有四解。一云。有无对。遍计虚妄。唯世俗有。依他是缘生。境依亦胜义。二相见对。相分是假依见起。假境依识唯俗有。见分是实能起相。是假境依胜义有。第三胜劣对。世间世俗唯世俗有。后三形前亦胜义有。第四凡圣对。凡境唯世俗。圣境亦胜义。虽有四解。此中文意但依初对　问依凡圣缘。遍计亦应名胜义谛　答许亦无过。下第八云。亦可说为凡圣智境。既为圣缘亦名胜义。但不名有今。依有无谛摄故尔

成唯识论了义灯卷第一(终末)

成唯识论了义灯卷第二(本)

　　　　淄洲大云寺沙门惠沼撰

叙数论等我中云汝所执我等。叙宗立量及出彼过如疏．枢要。然枢要中与第一量作有法差别相违因过。失解亦有有法自相相违因过。执我有法正所诤故。虚空非我故　量云。汝所执我。应非是我。许无初后故。如空　又解。虽对敌立诤我有无。犹无同喻。故方便显我常．遍等。若许常．遍即离识有。准此即有有法自相相违之过。余皆准思　第三量中枢要云。随身之因随一不成。于同喻空上不有即不共不定。常．遍之宗空为同喻。瓶为异喻。随身造业等因。于同异喻二俱非有　要集云。此不共不定其相难解。共许虚空体遍．常故。不可难令以为异喻　彼由不识草瓶字。谓是草难字。即谓枢要难彼虚空还为异喻。即难枢要云不可将空为同喻。复难为异喻　又二喻不并。如何说言二俱无。故应云此是喻中能立不成。以此为定　此不曾思。不知字错故枉劬劳　又云。或可。虚空同喻。余色等法以为异喻。随身作受因。异品有非有。故成相违　今谓不尔。若望数论。应云随处受苦乐。不得言作业。他宗不许故。除我已外余非受苦乐。若胜论师唯我造业及受苦乐。色等亦非。如何说是异有非有　又云。前枢要说有法差别。虽是一师。若依别师所说稍异。谓若法．有法言显宗者。俱名自相。意许宗中相通余法名法差别。唯在一法不通余法者。名有法差别。且如护法对难陀等。意许欲成第八用第七识为俱有依。而不言显第七为依。方便立云。阿赖耶识必有俱生别依。是识性故。犹如六识。此因是有法差别。差别量云。阿赖耶识应不受熏持种。以识性故。犹如第六。受熏持种唯在第八。故是有法差别　今谓不尔。且作有缘性量。是有法差别。为唯取作有有缘性为差别。为亦取非有有缘性为差别。若亦取非有有缘性为差别。非有有缘性不唯有法上。若唯取作有有缘性为差别。差别于谁。谁为相违　又作非有有缘性。亦非言显。何非差别。若云取所差别唯在一法。如真他用。亦唯一法。应非法差别　又如数论立思是我。我是言显。名为自相。受果我．不受果我。意中所许。此名有法差别。为法差别耶。若云法差别。相不通余。若云有法差别。即现在法上。复不得云数论唯得立我为思。不得立思为我。无别所以。又理门云。观彼所立立法．有法非德．有德　此意即许诸法自性及与差别。随所立者名法．有法。非定自性恒名有法。诸法差别恒名为法。又六识喻亦违自相。非赖耶故。应是违二。不唯差别　又云。如大乘师对小乘师。意许欲立第七识故。而不言显有第七识。方便立云。极成意识。必有俱生增上别依。极成六识随一摄故。犹如五识。此因是法差别相违。相违量云。极成意识。不用第七为俱有别依。极成六识随一摄故。如五识。不以第七为别依。通第八故。是法差别　若准因明为他用难。此亦不成。应云以非第七识为俱有别依。眼等五根非第七识故。若云不用第七识为俱有别依。但遮非表。无有别法与七相违。与谁为因。熟思方解

破我中。云执我常．遍。量同虚空。应不随身受苦乐等。此若共量。宗．因俱有随一不成佛法不许有我常．遍。若佛法自比量。宗有自违。因有自随一不成。亦有自所依不成。虚空无体。无俱不成。取虚空无为依如可尔。今是他量。就破他故。简过如疏

西明云。破胜论我中。云应无动转自问云。彼宗许我亦无动转。今成无转岂不相符。解云。有二说。一云体用俱无动转。二云用有动转。是故前量有二义。一若依初说。论主将破先定他比量。谓汝宗我体及用应无动转。体常．遍故。如虚空　今谓不然。彼计体用俱无动转。何须量立。此乃徒施。以彼自许。只可但定于宗。无劳立量　二若依用动转者。是释论主述彼宗量显彼自违。量云。汝执我用应无动转。体常．遍故。如空　此亦不尔。以常．遍为因。应有两俱不成。彼既许用动体不动。即许体常．遍用非常遍。准下论云用不离体用应常有。故知彼许用有动转非常非遍。故常遍因于用非有。如何以体常．遍为因违彼计耶。若应如论立。应云汝之我用亦应常遍。不离体故。犹如于体。何得用彼常．遍为因。故应依本疏主所明。正此论云汝所执我应不随身能造诸业。汝许无动转故。如太虚空　以此文中有三比量。因有三故。一常．二遍．三无动转。文言如何意是不义。上说应字。合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。不得本意余浪释之　亦如因明论文。云此中宗者。谓极成有法极成能别差别性故。随自乐为所成立性。是名为宗。后文轨法师辄改论文云差别为性。为之言作。言以差别为宗体性。若尔前标此中宗者。释云差别为性即显宗讫。何须更说是名为宗。文言烦重。元本论云差别性故有其二义。何以故。以差别故宗体。随自下简过。今言故者。意简古师以有法及法俱名为宗。今简古师义。以差别性故。互相乖反是其宗体。若言为性无简古失　二云古师宗过有五。今陈那菩萨更加后四。以极成有法．及法俱极成。可为宗依。以差别性是宗体故。依彼有法及法上立是名为宗。方始结之

又所执我为一为异。若言异者其体应相杂。要集叙量云。天授真我。与祠授我体应相杂。更相遍故。如祠授我　今谓。此说理亦稍难。彼许祠授我体相杂。天授应然。有相符过。不许相杂。喻阙所立。何成比量　西明云。因云更相遍故。无有过失。天授．祠授二人我。皆有与他更遍义故。如所作性因　集云。有说常遍为因。必望二法方名更遍者　此亦非理。违论文故　有解一我相似义说更遍　此亦非理。一体不可说更遍故。违道理故　集云。有释为正。以天授等我即有与他我更相遍义。如所作因必望能作。虽不显唯舌等缘。而所作因成　今谓不尔。何者若云天授等我。即有与他更相遍义。即有与他相杂。以不。若云相杂相符之过。若不相杂喻阙所立。喻即不成。本疏意云。祠授我常．遍。而体是一。故立量云。天授我与祠授我。是有法。应体成一。是法。以常．遍故。因如祠授我。祠授我一。复是常遍。喻具二立得成比量。此得论意。智者当信。余皆不审　又如前量云。且如余祠授等。于天授作诸业时亦应作业。我是一故。如天授等。余人不解此之比量。谓将余祠授等于天授作业时总为有法。便即难云。如何复取有法为喻。由不解意。意云。如余祠授。是有法。于他天授作业之时亦作业。是法。标举天授作业之时。祠授亦应作业。以我体一。若不言于天授作业时亦应作业。天授未作破僧等业。可令祠授等亦作破僧业。即同喻无所立。为简此过。云于天授作业之时亦应作业。喻具二立

问外人依同处不相离色作不定失。立量云。我所执我体定非是一。许更相遍故。如汝大乘同处不相离色。此有何过。答此量有二过。一有有法自相相违因过。我亦所诤。同处不相离色体非我故。此更相遍因。以同处色为同法故。即是唯于我异喻转。更无遍是我同喻故。二有有法差别相违因过。有法之我。正是言显。假我实我。即是意许。有法差别。以大乘宗同处不相离色。即是假我。复更相遍。喻具二立。更无实我。更遍同喻。故立量云。汝所执我。应是假我非实我。许更遍故。如同处不相离色　要集云。三藏有三说。一云同处不相离。瑜伽论随经部转门。非大乘正义。二云亦大乘正义。然识所变是假非实。皆不离心故得涉入。不同彼宗眼等实有不相涉入。三云七物别类同处不杂。我类无别同处应杂。三藏意存第二。集云。今寻初释有他不定。依第二释。虽识变假。七非成一故亦不定。依第三释。外器类同一处不杂成一故亦不定。故今因云同类无增减更相遍故。无不定失。同类简七物。无增减简外器。外器有增减。我即不尔　或可。因云天授．祠授二我随一摄更相遍故。亦无不定　今谓此释不称正理。添足论文。本疏云应言常遍。即难云有违论失。今加五字岂不为过　又云。或可。云二我随一摄更相遍故　亦加论文。又二解中同喻皆阙所立法故。过如前显。又有比量相违决定因过。应依本疏　问叙后三类所计我中。瑜伽六十四等总有四类。然但前二不摄第三　若尔何故彼论说云依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无。如何不收　答彼据我执自性不越彼四。今据情解妄谓为我故叙破之。实是法执　问若尔如何下生空断　答彼文总说非别别属。文总意别。斯文大例。又枢要中更有一解。如彼不录

西明云。第一即蕴者。是殊征伽外道。彼计诸蕴皆有蕴性。如内宗说一切诸法以如为性。彼计蕴性以为实我。即当大婆沙所说二十句萨迦耶见　今谓此解理稍难详。二十句身见等执。即色等五蕴为我。彼执色性。云何言即二十句耶。今且解者。虽俱即蕴而执有别。一执色等即为其我。一执色性以为其我。性虽非即色然是蕴收。以蕴性故。或执蕴性非即蕴摄。如大乘如虽诸蕴性非是蕴摄。应是第二异蕴而住蕴中句收　或执蕴性。性者体。执此蕴体即是其我。以他不立有五蕴故。言五蕴者佛法谈故。更捡婆沙

西明又云。后三之中何故唯三而无亦即亦离。解云非即非离即是亦即非离。故不别说。其义如何。若表即离成第三句。若遮即离成第四句。谓即故非离。离故非即。故显扬．婆沙等皆作是说。第三．四句由义有异而体无别。然此第三与第四句。或有同体。或有异体。随所应知　今谓未必皆为四句。如说边见但有断常不立四句。思非思量等句皆然。何故此我独啧四句。又复计我据有体说。第三．四句既无别体。故无此计

西明又云。三与四句展转相摄。此论第三即彼前二。所以者何。以非即故当彼离蕴。以非离故当彼即蕴。故此论云许依蕴立。若不尔者。便违瑜伽一切计我不过四种　今谓不尔。若准此释。但只第三一类计我。即摄瑜伽四种之计。何得说言或三．或四。又即前二。论何别说以为第三。设此烦辨有何所益。故应依取本疏．枢要说之为正

要集云。有解瑜伽四计唯分别。此中第三俱生收。任运我执不计即．离。故下具说二见依蕴。不缘我生。若叙计破不通二执。不应通示二执缘蕴。集云。今谓瑜伽唯说分别。此论通二。此义可尔。此论第三如何得知唯是俱生而无分别。唯内非外。三藏传说。犊子计我似犊子外道计。既尔如何不破外道分别唯彼小乘俱生。又彼犊子却谈未得圣时计者。如何不计异生身中起分别见。由此第三通叙通破分别．俱生。于理为胜　今谓不尔。若唯分别可顺论文。彼立五藏我在第五不可说藏。岂俱生见作是计耶。又不得言犊子部计却谈昔计非据现计理亦不尔。宗轮论中现叙彼等同计我故。正量部等本非外道亦计我故。又俱舍二十九引经为难犊子部云。经说起我见堕恶见趣同诸外道。乃至广说。彼部通云。此经非量。于我部中曾不诵故　若尔无学如何更起我执见耶　答如前解。或可。得言唯有学．凡作如是计。文无简故

破俱非我量中。疏云若破俱句他宗亦说我非俱句。犯相符过。又无同喻。此意他立非即离我。亦不得说为我非我俱句。以不可说故。如大乘说真如之体非亦有亦无俱句所摄等。今若破他云应不可说为我非我。故犯相符。又无同喻。如龟毛等虽不得说为我。得说为非我故非同喻。有为无为为喻亦尔。又若双取我非我为法。有无为中随举一法亦得为喻。何须双举为无为耶　今助解云。彼意虽不得说为我非我。然许我在不可说藏。不可说藏中我不得说为我非我　今难。欲令既不可说为我非我。亦应不得说有不可为我非我聚我在聚义中。何以故。如有为无为。汝我不得说作有为无为。即不说有不可说有为无为。为不可说藏。汝我既不得说作我非我。如何即立有不可说我非我聚为不可说藏。故举有无为以为同喻。又亦应虽不可说为我非我然许执为我。亦应不可说作为无为执作为无为。然疏意云。彼宗计我虽不说作我非我．常无常．为无为。然执为我。故云且以我非我为例。不说所余。量云汝所执我应不可说是我者据本执说。虽不得说为我非我。然执作我。故今偏破。又量云汝所执我于我非我聚义亦应不可说等者。应立量云。汝我于我非我聚应不得说在彼中。以不可说故。因。如有为无为。此意云。不可说者。不是离言故不可说。但取于我上不可说作为无为．我非我之不可说以为因。如有为无为是喻。此意取我上不可说作为无为之义为喻。不取别为无为体以为同喻。此意总说。不得说在我非我聚义中。如不得说在为无为中。以不可说故。不取其体。不尔我是有法。更有何法名为我非我聚。故此量正

西明．要集俱取枢要所非量为正。所非量者量云。汝所执我。不应说是我我非他我。许不可说故。如有为无为。以之为正　且西明云。汝所说我。应不可说是自我非他我。不可说有为无为故。犹如空华。如枢要非不取为正。又彼本计虽执有我。不得说为我非我。摄在不可说藏。若言说为自我非他。何名不可说。若云不可说作有为无为故在不可说。彼有为法亦不可说作无为及我。应在不可说藏　要集云。云自我非他我。但破一师一我非谓一切　若尔何者外道计我是他我者。数论受果我是自非他。胜论计作受我皆尔。说三藏量云自我非他我者是余人立。三藏叙他非自正释。论文既云又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。此是举喻。不取为因。若取为因。云何言亦应不可说为是我非我。言亦亦谁。故本疏正

问大般若中亦说五藏。谓三世为三。有为为一名有为藏。无为为一亦名不可说藏。与此何别　答论有别准可知

论云。又诸我见不缘实我等。要集云。广百论立量云。我见决定不缘实我。男女等相所杂糅故。如缘身等起男等相所杂糅心。又我见不缘实我。有所缘故。如余心等。又我见境非是实我。男等相心之所缘故。犹如身等。由此故知。一切我见皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉惠生故。如缘闇绳颠倒蛇解　承本释云。又诸我见不缘实我者。此非作我解之我见。若约我见不缘。即相扶之失。今云不缘者。约缘我之见是其染惠。约此为见难令不缘故无相扶

疏云其实亦有非无本质是俱生故。故此所言五取蕴等。皆起影像。言亦者。以相分亦本质。无有无相计为我者。故言起自心相。亦有非无本质者。故言缘五取蕴

后修道中数数修习方能断者。若约伏现于大乘中又悲．智两增。又怖不怖烦恼有别。又第六识俱生我执。见非见断总有五释。如枢要辨。又约总别缘蕴生者。次第得果断之差别亦作五释　一若总若别皆非想第九品断。若尔即有却断下失　二云总者非想第九品断别者地地九品断。此过有二。若总却断下失。若别后得不断惑失　三者翻前第二释亦同前过俱有二失　四云总别地地各各九品别断。若尔即有后得不断惑失　五云总别各于自地第九品断。此释为正。无前二失。修断数不数准知说之　问次第声闻其义何耶　答小乘诸部互说不同。且依大乘谈小果者。谓有声闻性通利．钝。于见道前不伏修惑。唯伏见惑入见道时。顿断三界见道烦恼得预流果。于见道中断即离蕴所有我见。三心见道断之。前后如枢要说。从此见道十六心。后在修道中。次第断其三界九地八十一品修所断惑。如其所应。得后三果名次第得。断迷理事五释如前。数断数修亦准五说

言细故难断者。细有四义。一品类对。九品之中第九品摄。望余迷事此同第九。若自类言亦有九品。二分别俱生对。此任运起故。三见修对。此唯修断故。四上下道对。唯上道断故名为细。数修断中声闻．缘觉二乘有殊　声闻之中次第．超越复有二别。前约次第得果人说　若超越人复有三类。一唯超初果。二超初二果。三超中二果　且超初果者。谓有声闻性是利根。先凡夫时欣求上生以苦．粗等六行世道。伏于欲界六识俱生迷事粗惑前之六品。乃于后时逢缘回趣求声闻果。修七方便以为加行入见道时。一刹那中见．修合断得第二果。以彼六品先已伏故见道能断。迷理之惑虽先不伏。伏彼伴类入见道时亦一时断。道．断数数准之可解　二超初二果得第三者。谓有声闻性是利根。先凡夫时曾以六行。伏欲修惑九品迷事。乃至无所有所九品事惑。后入见道先已伏者。及以不伏。亦与见惑。合一时断。修．断数数准可知之　问前二类人何故不伏迷理之惑　答以彼不解修理观故。迷理之惑不违事观故不能伏　问何不能伏有顶地惑　答以彼细故无上可欣不为六行故不能伏。又彼惑细不障有学。故唯断尔超初二果。前依正义傍说不正烦不能叙　有言相见道断者不应正理。瑜伽但说世出世道断迷事惑不除迷理。复不可说迷理真见除。迷事惑相见断。亦不得说相见道后别起道断。对法论说超前二果及次第人。皆第十六心建立圣果不别起道。又瑜伽五十七云。问未知欲知根谁所依处。答证得初．第二．第三沙门果之所依处。问已知根谁所依处。答乃至金刚喻定无学沙门果证之所依处　故第十六心得初三果　又五十七云。问几根得预流果。答或一或八。几得第二。或二或九得一来果。问几根得不还果。答或十一或二。初果或一。谓未知当知根。或八加信等五．及意．舍根。此依决定次第人说。一来或二或九。依超越者如初果说。次第者即已知根。二随一得。不定二得。故云或二九。信等七定。未知等二随一不定。容九根得。非定九俱。犹不定故置此或言。已依初近分故但舍根　问几根得不还果　答或十一或二。超越人如初果说。次第人依已知根。二随一得故云或二。或十一者。于前九上。加其喜乐。随应所依静虑入见。初禅近分及第四定即是依舍。初二根本喜。第三即乐。三受随一故云或十一。非三受俱　或可。三受随一。加命根一。女．男随一。故成十一。若加喜乐三受不俱何成十一。前解为正　有解八者除未知根加命。九者更加喜。十一加乐．忧　此释不正。五十七初果文内云。忧根虽道所依非道摄故此中不取。不还果中又云忧根道理如前应知。故不取忧。依初根本次第亦入。依上三禅唯超果入　问几根得阿罗汉果　答或一或十者。一谓已知根。十谓十一中除未知当知根。此说能得。非说已得。故除具知。余广破斥徒设烦辞　超中二果得第四者。谓有声闻性是利根。先于凡时不伏修惑。于七方便但伏见惑入见道时。断其三界见道惑尽得初果已更未断修。由意乐力有堪能故。依初近分已未得根本。故总相三界六识修惑九地之中束为九品。如欲初品乃至有顶初品之惑合为一品。余八准此。若第六识迷理细惑。地地之中虽各九品。今并第七识俱烦恼总为一品。与第九品迷事之惑同时顿断成阿罗汉。道断数数准亦可知　问既为九品断欲六品修惑之时。何不得第二果。断欲九品何不得第三　答欲六断时并上二界各断六品故。复不息求未出观故不得第二。断欲九品时。并有顶惑亦皆断尽。即得第四故不取中二　问为唯初果人未进断惑得超中二。为断余品亦能超耶　答准对法论引指端经。唯未断余能辨圣旨不说余能。由得果已有胜堪能。若少进断即非此类。无胜能故

独觉之人有二类别。一麟角喻。一三千界唯独一出故。此是利根。先凡位时六行伏彼无所有已下惑。百劫练根入见道时。八地已下伏彼类故。与见惑同时断。出见道已别起九无间．九解脱。断非想地九品烦恼。成此麟角喻人。不满百劫练。及从声闻决释位中未定生时。此等已去作辟支者皆为众出。虽不待师而自悟道名独觉人。许有多出故名部行。更有一解如第十记。通定．不定姓。若百劫练根得辟支者即唯定性。余义准前

问何以得知。身见有二见道断一　答准四卷楞伽经第二云。身见有二种。谓俱生及妄想。乃至云。及先二身见妄想断故疑法不生。准此经文。既云及先二身见妄想断故疑法不生。即分明说身见有二。初果唯断妄想身见不断俱生。不烦广释

问颇有断非想前六品惑已。然后方断欲界后三耶　答有如超中二果人取第四果者。即其事也　又如斯陀含人住自果者。已断欲界六品惑已方回心取缘觉果者。不可渐断所余未断取缘觉果。以缘觉果三十四心成菩提故。又与次第四果无别。设今得二果已。不更兼前合为三十四心。三十四心但据从凡即作者说。此第二果但于此后。起九无间．九解脱道断所余惑。即欲界中后三品惑。及无所有处已下烦恼以世道伏　起六无间．解脱。断非想非非想等前六品已。方断下欲先所伏者。不同见道。一品道故　或前诸地所伏之者。与非想地上上品惑一时顿断。先已伏故。但前说超第四果人。是断无色前六品已。方断下地后诸品者。未见正文二说任取　问准小乘说。三十四心得成菩提。大乘云何　答准大乘说有五十四心。两种十六心并九无间．九解脱道。成五十心。三心见道中唯有二心。但分惑障为上下断。不断智障故并真见二。无间一解脱一　或五十二。除三心见道中上下二心。以二乘人不作非安立观故　问趣声闻果见谛第十六心即建立果。何故趣缘觉而不立耶　答以不住道故。期心别故　问准大谈小不见真见。以粗故但知相见。何故修道之中即见真无间．解脱　答彼自将作真无间．解脱。大乘谈彼但见前加行　问大谈小乘有真．相见道。何不说小有真．相修道　答见道之前加行广故。长时学观故。初入难故。以初得故。所以重观有相见道。修道之中不作长时广多行相。以其九地品别断故。又曾得故。故不重观。所以不说有相修道　问大乘如何　答既有后得无漏之智重观前如。有亦无失。位不决定须更重观故不别立　问初果即于相第十六方始建立果。后三云何于解脱立　答初得入见须重观谛。第十六心事方究竟始得立果。修道后得不须重观。于解脱道事得究竟故得立果　问如声闻人得无学已回趣缘觉。后练根时入何观道断何等障　答如极果人趣缘觉时。但起九无间．九解脱拟仪无间．解脱。非真无间等。但缘事观。不入生空观。以更无惑可断可证。但行解心作无间．解脱道。数数思惟令彼极果信等五根渐渐明利。更不断惑而即得果　二云。设入生空除其根障为无间等道。理亦无妨。令智明利无惑可断故　问无学回趣断根障时。别得无为不　答得与不得俱有何失　二俱有过。若言得者云何言三乘同坐解脱床耶　答此义不同。同得解脱者同得惑不生解脱。不说无为亦同　若言不得者。云何杂集论云断下劣受得二无为　答彼约永断。唯在大乘非二乘者。以不断故。但伏得定故。约烦恼灭已解脱不别。如第十卷疏解十障中明　问声闻取自果转成利根。为事．理观耶　答但作事观不作理观。以其练根无惑可断故。更不得果故。但为事观不别得无为。若大乘菩萨练根。入法空观断所知障故。即与彼别　问法观是细生观粗。法观必带于生观。生执是粗法执细。断法之时生必断　答设尔何失　若尔何故论第九。三心见道之中。第二内遣诸法假智。唯断法执不断生耶。耶　答据实断法必能断生。以彼加行期心别故。亦不违理　问以见望于修。即许见道之中法观断法不断人。亦以修望于见。修道之中断人不断法　答思可知　难二障障见道。入见之时前后断。二障障无学。金刚之位二心断　答见道初智劣。二障前后断。金刚道力强。二障俱时断　问定障是所知障收。许二乘人生空观断。可不如是　答尔　问所知障细生空粗。即许生空断细障。亦应生空是粗法空细。生空起时带法空　有解不例。且生执望法执。法执是细。若以生执望所知障。所知障即粗。何以故。以迷理是细迷事是粗故。证生理断我执时。兼能断彼迷事定障。然法观细。必带生观。生观是粗。不带法观　此答意取迷理俱者。此释不正。定障既与迷理烦恼俱起。亦随烦恼俱迷于理耶。准第六云。贪嗔见．疑俱起之者。亦迷于理同一缘故。准知定障亦应同彼。俱起同迷是烦恼障摄。断得择灭。别起定障是下劣受。二乘伏而不断。所知障摄故。故二乘人伏此定障。得二定时得非择灭不得择灭。故不可难生空是粗能断细障。令生观起带于法空

问分别我执粗故易断。初见道时即能除灭。大乘既有三心见道。二乘有几　答以义准之。大乘为断二障各分二品。别总断之即立三心。以第二心但断下品分别法执。若二乘人但有二心。唯断我执分二品故　问二障分上下。下品二心除。两障分细粗。断细亦分二　答初道力犹劣。下品二心除。后道有胜能。故合一心断

问前俱生执因七缘八不言取简。间断我见即言取蕴　答七唯缘第八。狭不须简。第六通缘余。故取言简　问总缘蕴计。蕴通无漏。云何但云缘五取蕴　答约相分说云缘取蕴

取者。准集论等。即四种取皆唯说贪。云取有四种。谓欲取．见取．或取我语取。执取诤根执取后有是取义故。乃至云。由贪着欲系缚沈染为因。诸在家者以为诤根。由贪着诸见系缚耽染为因。诸出家者以为诤根。故取缘此四贪名取。同唯识论爱增名取　唯识又云。虽取支中摄诸烦恼。而爱润胜说是爱增。准此诸惑皆名为取。若准瑜伽八十九说。即通一切有漏之法皆名为取。故彼云。当知此中若所取．若能取．若所为取如是一切总说名取。问何所取。答欲．见．戒禁．我语是所取。何能取。四种欲贪是能取。何所为取。为得诸欲及为受用故等。准此诸文。若取唯爱据增上说。若据能取有及有具通余烦恼。若相从者所取．能取．及所为取取境．取体．取因皆取。各据一义并不相违。诸说不同准此应会。今言取蕴。随其所应取所生．生于取所取．能取．及所为取皆得名取蕴

问何故法执通缘处．界。我但缘蕴　答法执通无为得缘界．处。我缘有为不得通界．处。又我执多一常。不缘于界．处。法执非一常。故通界处　又解依影略说。此解为正　辨中边论说蕴．处．界。皆为破我。故知我执通缘三科。此缘蕴等据佛法谈。外道不立蕴．处．界等

初见道时即能除灭。有四解。一见修对。见在初。二真相对。真在初。三四道对。非胜进。四无间解脱对。在无间故言初见道

言世间沙门．婆罗门等者。等取刹帝利等四姓。又等幢摩(此云不共死)补羯婆(典狱)旃荼罗(云严炽亦屠)篾戾车(云乐垢秽)达滑(淫女家沽酒家)羯耻罗(云断狱官)

论若无实我云何得有忆识等事。西明广引大婆沙第十一有八论者释忆所作　今谓不然。即前所叙两三类计外道等问。何要别叙显有差别可作是说

叙自义中由熏习力后方忆者。异熟无记自不能熏后应不忆。答不要自熏后方能忆。何以故。以善恶心虽能熏种。不废有不能忆。又佛圆镜智岂由因中曾见能熏后智起忆。若要由熏佛不能忆。以在因中诸劣无漏一切有漏皆悉已舍不熏成种。于此已后用何能忆。故知不由自类熏已后方能忆。但说由熏。令彼增明后起现行即便能忆。此异熟心由善恶心熏令彼忆　问三性相间由善恶熏异熟能忆。多念异熟后如何忆　答设不能忆亦复何过。非一切心皆能忆故　或从本有种生能忆。又如枢要　西明法师如彼疏明　要集云。泛论忆事即有二种。一者能忆心。二所忆境。若能忆心唯第六识。与念相应故能忆之。故唯识二十论云。与念相应意识能忆。过去诸识所受之境虽灭无体。前念诸识领彼境界熏成种子不失等也。于所忆境即有二义。谓忆曾受境。或忆曾能受心。此心即由自证分力故今能忆等　今谓此释未能尽理。何者有异熟心不能熏种。由谁为因后时能忆。又宿住智所缘之境非皆曾受。佛果八识皆能忆前。不唯第六故义不尽

今释。能忆有其二位。一佛。二余。余有自在未自在位。未自在位有二。一现。二种。现中有四。一自体分。二想势力。三与念相应第六意识。四总聚心心所。据自后念能忆前心偏说自证。据其分限所忆差别偏说想力。约未自在但追过去。偏说念俱分别意识。尽理言之。第六相应诸心．心所此总能忆。　若种子者即上能熏。唯除异熟所熏成种为后忆因。或第六识与念想俱相应心所所熏成种。生现能忆　若得自在复有二位。谓定及散。定据有漏．无漏生空。唯第六识　若依法空通第七识。七随六引与彼同缘忆亦无失　若在散位诸根既许皆得互用。故应五识亦缘过去。或虽互用但缘现在　若在佛果八识俱能。但由因熏。果无新种。故论但云由熏习力得有忆识。不说各各自熏能忆

释作业受果。大乘八识以辨有无。前六具二。第七俱无。无记故不作业。染污故非受果。第八受果是异熟异熟故。不能作业。无记性故。犊子．正量．本经．贤胄．密林山等五部。同说五识不能作业受果。第六并能。大众部等。同说六识并能作业受果。萨婆多等五识受果而不作业。第六俱能(此释传闻未见正教)

叙数论计中。问以触为风大。风大成皮根。皮根得触而不得风。若尔触体是何　答以坚湿痒饥等而造风大。与风体别。如胜论等　问皮不得风。风何根得　答心平等根。不必皮得

准上所说言数论者。本即应是劫比罗仙造。后诸门徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十论或雨众中别人所造。何以故。准天亲菩萨传说云。佛灭后一千一百余年有外道。频阇诃婆娑。频阇诃是山名。婆娑名住。以此外道住此山中因即为名。有一龙王名毗梨沙伽那。住此山下大池之中善僧佉论。此外道知欲就龙学。龙变其身作仙人状住叶窟中。外道就学。成已求论欲决是非。到踰阇国声王论鼓求觅论议。因金造论。欲至已期往住山所。以诵咒力召夜叉女。名曰稠林。从其乞愿。令我死后变身为石永不毁坏。神女许之。在石窟中舍命之后身变为石。因何此愿。其先龙王欲破灭此数论师义。从龙王乞持我身坏方使法灭。龙王心谓。身讵能久。因即许之。故今变身为石令久。是以数论法流至今。后陈那菩萨破斥其义作于比量书斯石上。流汗出声不能救得。因此陈那所造因明。盛行四主声振五天。盖为于此

有云劫此罗仙作金七十论。留身为石住余甘林似其误也。然传云千一百年后此外道出造七十论。天亲出时外道已灭。即说天亲亦千年后出。此传似误。何以故。真谛三藏中边疏序九百年出。外道亦九百年前。不尔如何得释彼论　有云涅槃经云。上古有仙名阇提首那。彼仙造论名三弥叉。此云观察。广明二十五谛。准此观察即是智惠。与数论名同。数是智惠故。即是本论。言阇提首那仙者。音讹异耳。即迦毗罗仙

论。又三是别大等是总。下合破二十四谛有五段。如疏所科。一体相相例破。二变时如本破。三体随相失破。四总别相例应非一三破。五各具三体破　第五段中初牒计。后破。破复有五。一总相应三破。二三事不殊破。三一德能成破。四体应非一破。五多种相违破。如次配疏次第科文

论云既有三相宁见为一者。大乘自宗能所造色皆同一处。应体相别。云何见一。又如一境多生同变。亦应见异。云何见一　答不同彼。以非实故。自体虚疎。同业招故。故似于一

问论云即应一根得一切境以三德成故者。佛法五根俱四大造净色为体。何不一根得一切境　答各自种生四大疎造。不同于彼皆三德成

叙胜论计中疏云以德显地者。但为色．香．味．触所依。以彼能依之德显此地体。若阙少德即不名地。余水．火等准此应知

以其神我能为觉．乐．苦等九法和合因缘。既和合已能起智相名我。亦以彼和合等相显此神我。意实义同　问觉等九德不和合因缘名意者。岂彼意实。不是彼意根。若是意根。心起依之。何得说言不和合因缘耶　解云意望九德疎故。非能为彼和合因缘故名不和合因缘。不是合彼九德不和

眼所取一依名色者。一极微之色依地大等。即为眼取故名为色。所余准此。以彼五根即是五大。极微之色依根类大。为眼取。之名一依名色

一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上有此微量。以为根取最细之色。不与父母合者。以非根境故

合之与离。但取初合名合。初离名离。已后即非

远觉所待为彼性者。以能取心势远取之名彼

和合句者。令彼地等与德和合。与彼我别。我但令彼觉．乐．苦等九德和合

取。谓先合后离据上下论。行即约在地等

问何不立眼等识耶。答即觉等是。余外道计亦多准此

诸门分别中。一多分别者。四多五一。以我及意依一人说名之为一。若约多人即多数故。空．时．方三一切共有。更无多体名之为一

言香唯地有准因门说故唯无常者。是彼本论因果门中辨故

重性通常无常。若尔如何唯现量耶。唯父母微是常非现故。答论无文解。义准云通现．比无妨　又香唯无常。如何通非现。答香虽无常不废但在子上。故通非现

叙计中言多实有者。今更助解。实句之中军林等假如论说。破彼实有为同喻故。此等少假。余多实故

科文如疏　今助一科总分为二。初破实有。照彼实等非缘离识下。破现量得。依叙计中故作二科

论。又彼所执地水火风应非有碍实句义摄身根所触故等者。要集云。有说地水火风父母极微非现量得。子微已上是现量得。下破顺世及胜论中云。极微聚集足成根境何用果为。故知尔也。有释实等五句是现量境。和合非现。故下破云。彼许实等现量所得以理推征尚非实有。况彼自许和合句义非现量得。而可实有。由此证知。父母极微亦现量得　有解云。今谓二微所生子微亦非现量得。十句论说。三微所生子方粗得合。下说粗色量德合。为故乃色根得　集曰。今谓有释为正。谓彼宗中不云色根所取方是现量境。有现量境未必色根得。乃至云。有说引破顺世中。多因极微合应非细足成根境。何用果为。由此证知。子微已上是色根境。父母非者此破色根境。未说现量。引非色根境证非现量得。于理太疎

今详此意。云有说疎未悟至理。何者彼十句论云。谓至实色等根等合时有了相生名为现量。既云根等合时有了相生名为现量。明知子微已上方与根合。故子微已上名为现量是彼宗计。引下破顺世等救。云由果多分合故成粗。多因极微合应非细足成根境。意取多果合故成粗为色根境。故取此证子微已上是现量境。于何理疎。妄说为过。若以有释为正。五句现得彼此极成。说父母微是我现境准何文说。十句论中但说觉德为现比故。又云根等合时有了相生名为现量。不说神我为现量体。复无文说父母极微我现量得。若据总相有释不违。若委细论有说为好

论。彼所执有至如实德等。疏及枢要俱云法自相相违因过。以彼本量云我宗有性。定离实句有别自性许非无故如德．业等。此量不定。实为异喻许非无因于实转故。更有余过。思准可知。今且与作法自相相违云。汝有性。离实句外无别自性。许非无故。犹如实句　此量之中虽有他不定。德．业句等他许非无。因于彼转非自．共许。故非不定　又就破他于他不定亦可为过。故枢要判但是比量相违过摄。若准疏判云。应离实等八句之外无别自性。即无不定　要集云准相违量云有性。离实外无别自性。许非无故。犹如实句者。当比量相违。此意枢要自已判讫。要集出过云既别用喻如何相违同前不定　此说亦非。何者设别用喻亦是相违。如因明论法自相相违因外。立声常。所作性故。犹如虚空。作相违云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。此因用旧同喻改之。今者此量因亦用旧但改同喻。与因明同。云既别用喻如何相违者。是妄出过。不善因明也

论云。若离实等至如毕竟无等。枢要云。是有法自相相违过　又云。今举无法为喻亦成决定相违。即如论说

言若离有法至有别无性。枢要云。第三第四俱比量相违。如疏文述。要集云。有说量云。汝第十句无法之外。应别立性。因云除大有等六句之外有无二法互相违故。如实．德．业。欲简不定因云除大有等六句　有释量云。五种无句应别有性宗。有无二中随一摄故。如实．德等　又量汝说实等。应无别性。有无二中随一摄故。如毕竟无。要集但举二家不知得失　准有释前量有不定过。五种无句为如实等三句外应别有性。为如大有等三外不别有性　要集又云。有说并云无性体非有。无上不立无性。有法体非无。何须别立有性。彼若救言。有法虽非无不自有故须有有。亦应无法不自无无法之外别立无(此即相望)。集今解云。有法体非无。有故有有性。无法体非有。无故无无性。或可。反对云。有．无以相反。无法无无性。有．无以相对。有法有有性。此答恒别。如何破他。故今论中但立量破。非要须并　今谓设并亦能破他。且如集解不能离过。何者若云无法体非有。无故无无性。亦应有法体自有。有故无有性。有法体自有。有故立有性。无法体是无。无故立无性。反对之中有。无以相对。有法立有性。无有以相违。无法立无性。恒不离过

论云。勿此亦非实德业性者。作有法自相相违因破。云非实．德．业性者。意云。非实．德等同异生。以异实等故。如德．业。德．业异实不是同异性故

论云。又缘实智下。破能缘智。疏有二解假合生故。初解缘多法。后解智起假藉多缘。不障能缘缘彼一多。若依初解。但破总缘不破别缘。后解通破。所缘之境虽有一多。能缘之智要藉多缘云假合生　要集云。今谓初师后解亦有不定。缘实现智为如有．和合智假合生故是缘实智。为如缘德．业．同异智。假合生故非缘实智　今详此说妄出彼过。何者若约总缘。缘有．和合即亦缘实。即在法中正是所破无不定过。若破别缘缘有．和合。虽假合生即不缘实亦无不定。作两解者前约境多智方得起名假合生。后约因多智方得生名假合生。非避不定

疏云。其眼识等。虽缘色等亦假合生。非缘实等无不定过　有云。亦有自违。缘色等智应非色智。假合生。故如声等智　集云。此亦非过。谓内破外实．德等摄四大色等。故非自违蕴等所摄色等之法。若外人作此比量破者。彼即有违世间．现量．自教等过。故不得立也　今谓不尔。设执缘于离识蕴等亦同此破。今此论意但破离识实有诸法。若外难云缘离识色等智应非现量。即犯相符。若但云缘色等智应。非缘色等现量智摄。亦有一分相符及自违失。若别作量即非前量过

论云。若法能生必非常故者。问若许余法为能生因。违彼宗计。执一因故。无余能生即阙同喻　其如何等能生无常　答天是亲能生因。余是助缘故得为喻　若尔云何得为因耶。因生缘生二种别故　答准因明法。因不应分别。如所作性。此因及缘俱能生故。西明释云。唯一常因能生诸法。更无余常能为因生。云一因论。不障无常能生诸法。如胜论师许六句实。不妨于中军林等假　二解俱有违文之失。执一因故。下转计中云待欲或缘。难云待欲或缘方能生者违一因论若他许有余缘能生及无常因。如何可得作斯难耶。此中但是以彼世间共许能生之法以为同喻　又解本执自在体是一．常能生诸法。不假余法助方能生名为一因。不障余法亦能为因。今论主难云。体既常．遍应一切处时能生诸法。遂转计云。自在待余或欲及缘方能生果。论主云。若尔即违本一．常因犹能生果。待欲．缘故违一因论

破顺世中云。若有方分应假非实。若无方分如心．心所。准彼本计。唯有四大而亦造心。云如心．心所阙无同喻。外云清妙四大造心无碍。粗大造色故碍。二云虽唯造色。准理亦合有心．心所。如数论师。三约胜论有心．心所说为同喻

疏云。此但应言如二极微量以三微果等因非极微故。此意以第三子微果量等于因。然是粗色不是极微

破小乘中初破色聚。色聚中复三。一障碍有对。二境界有对。三所缘有对　言障碍有对者。谓五根．五尘而相对碍　言境界有对者。谓十二界及法界少分。十二界者谓七心界及五根界。法界少分皆有能取境功能故。而为境相所拘令根及心不余转故名境界有对　言所缘有对者。谓七心界及法界少分。所缘者。谓此心法能有所缘故名所缘。有对以境拘心令不余转名所缘有对　问所缘．境界二对何别　答所缘约心等体能缘虑深了于境。能于境中分明了别。即疏云。心．心所法执彼而起彼于心等故名所缘。境界有对并根。根但能照而不能缘行相便浅。以根取境与识俱起。不取深了但取照境功能。以同根照故即疏言。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。故二对别。然俱舍论具解。当更检文勘此定之　问境界．障碍同时何别　答相．对碍边名障碍有对。根取境时碍不余转。非此碍彼令不得生名境界有对　问萨婆多法处色中有障碍有对不　答无。所以者何。以无表色非极微成。但以四大悬能造之。且如现在作法受戒之时。虽无无表。已有四大悬造彼未来无表之色。非即四大及极微故非有对色

问新古二萨婆多极微成粗有何差别　答且古萨婆多以七极微成其粗色。由彼相近似成一相。据实七微各各自成粗色不说相资。若新萨婆多师其七极微同聚。相近相资与力各各成其大相。不以相似合相方始成粗。又如长．短等色。有长极微相。有短极微相　然此宗中长色中得有短色。不如轻重法。重必无轻。轻必无重。不作相形以成轻重。但言不可称之谓轻。可称之物即名为重。故今者此中且破经部师．萨婆多有对色。先破能成次破所成　且有宗云以七极微成一拏色。照不涉入各各相去一微。能所俱实。即从拏色始五识得。若一一微唯意识得。非五识境。经部所缘五识境同有部说。照能成七微是实。所成拏色是假　问此二部七微何处摄耶。答若言意境合法处摄。今者有宗摄细从粗同色处收。若经部师摄实从假摄体从相亦色处摄　问既许四大造极微。一微中已有四微。若准七微各有其四合二十八。何故但言七成拏。并四大合有百四十　答据实而论理有二十八。但为意境非五识得。今者唯取五识缘境。故各七微不说能造理亦无失。若说假部极微能成．所成俱通实．假　又极微假实作四句分别。一粗假细实。经部师。二粗实细假。大乘极微。法处所摄。是假想立故。三粗细俱实。萨婆多。四粗细俱假。一说．说假等　又有四句。一粗细二俱假。一说部。俱实有部。俱句说假．及出世。俱非即清辨胜义谛　又论微聚准俱舍颂云。欲微聚无声。无根有八事。有身根九事。十事有余根。此意若有身根必即九事。余四随一即成十事。俱舍云。若依体说八．九．十等便为太少。若依处说八．九．十等便为太多　答云无过。所言事者一分依体说。谓所依大种。一分依处说。谓能依造色　又难云若尔大种事应成多。造色各别依一四大种故　答云应知此中依体类说。诸四大种类无别故

作用萨婆多者。婆沙中问过去法多耶。未来法多耶。一师云过去法多。已无初际故。流入过去故。二云未来法多。以未来无尽故。三云相似。佛云法无去来故。云何三世。以其一法。若正作用名现在。已作用名过去。未作用名未来　俱舍师破云。应有三世杂过。汝云作用名现在故。以生用及光明苦法忍皆未来有用。又等无间缘落在过去方始有用。皆应是现在。以有作用故　正理救云。我现在者是作用。过未是功能。安惠菩萨造俱舍释复破云。汝作用之与功能有何别也

论必有上下四方差别。计彼本宗理无方分。今以量逼令有方分。上下六方各相拟仪。若无方分应相涉入。故婆沙中尊者大德说。极微无方分而不相至。流至现在相近名至。谓此极微在未来世二各相离。流至现世方始相近。而隔邻虚中无间故名至。非合名至。世友菩萨非彼说云。若如尔者应前极微住至后念。彼宗自计一刹那住便入过去。若至现在方始相近名为至者。即二刹那。应此落谢之微流至现世。以住现世方相近故。世友解云。谓诸极微同在现在者。各去邻虚中无间隙名之为至。俱舍论中天亲破云。何缘能碍令中间隙。然此方分四句分别。一经部实极微有方分。二萨婆多实极微无方分。三大乘假极微亦有方分亦无方分。所以照者。大假色中无极微故云无方分。然约假拆粗至极微可说有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更拆此微为分。二方即分。瑜伽论言有方无分更无细分故者。以相拟宜名有方。而更不可拆故云无分。若更拆之即意作空解故变似空相。阙第四句

论五识岂无所依缘者。问二十五种色中五识缘假为缘实色　答有二解。一云五识缘实不缘于假。假并意识得　难曰实色五识缘。此中色处收。假色唯意取。对根法处摄　解云据论意缘假此可法处收。以摄假随真从明色处摄　又问五识不缘假。长．短等色非眼得。涩．滑等触既是假。亦应不为身识得　答长．短之色相待疎。是以不为眼识得。涩等诸触分位假亲故所以身根得　或同假色唯意所得。二解通缘假．实。五识缘实之时假必依实。所以缘实之时亦缘假　若尔与经部何殊。而破彼计　答一解五识取长．短之时。不离青等实色。以假．实合。彼唯假色故非五境　又解经部所执心外之尘。故唯是假。不为缘故。大乘既不离识。两宗自殊。大乘望自实色长等非真。形彼外色而还是实。故五识取理亦不遮　若尔云何名五识得自相境耶　答自相有三。一处自相。谓十二处各各不同。二事自相。于一处中众色各别故。三自相自相。谓于青色拆至极一微。今据处自相为言故不相违　若尔如何五识得自性境唯言性境不随心耶　亦缘自性境思之　问五识若缘假者。何故耳识不缘教耶。若许缘者。应以根对境。名．句不应在法处摄。若不缘者。眼识亦应不缘长等。俱是假故。又长．短等若非眼识境。应在法处收　答长．短等色虽意识缘。以假从实不在法处　又解名等依声假非即离声耳不缘。长等依色即是色。虽是假色眼识取　问名等依声假与声非即．离。长等依色假何故非即．离　答长等相形待依色即不离。名等不相形重假故即离。以依屈曲假声之上假立名等。是重假故不同长等。此解违下第二中说。彼处说语即是能诠。此亦不尔。彼文遮异。言语即能诠据自宗说。法．词处别

又色根见非见四句分别。一识见根非见。大众．一说．说出世．鸡胤等部说。五色根不能见色。萨婆多师等。根见识不见。大乘师等。根．识二俱见。四根．识俱不见。谓在胎藏等位

五根义以五门分别。一辨诸宗。二出体性。三释名字。四类异有殊。五问答差别　一辨诸宗者。如法苑及疏明。然叙小乘少说别者。大众等部以所造四尘为五根体。虽无别净色然通漏．无漏。佛果及因二位别故。宗轮论说如来之身一切无漏故。若萨婆多四大造四尘。有别清净色尘为体。是实非假。唯漏．无记。若经部师以四大造净色为体。是假非实。若成实师四尘造四大。四大成五根。既说大成非色尘也。但是四大以经所说各别坚等为五根故。成实论者师子胄造。此师子胄本是数论部中出家。今虽归佛犹叙本义。故非正说。经部如章。说出世部能造所造俱通假实。世间者假。以虚妄故。出世者实。非妄生故。准此即通漏与无漏。说假如章。一说部师一切诸法但有其名都无其体。不说假实．漏与无漏。前辨诸宗　大乘出体。三类不同。一难陀等唯说种子名为五根。此有四解如章及疏。二安惠师即以遍计所起相分为五根体。以能所取虚妄起故。然十八界种子各别。如论第四。三护法等师是依他起。种子各别。然有二说。一云唯现。二通种．现。如法苑说　释名类异及问答中立通差别。并如法苑中说　疏云眼等根非他心智及凡夫六识现量所得意。不障二乘．凡夫定心缘之是现量得　问五根及能依识身各得何境　答且眼识依根缘境之中假实不同如次前辨。余之四识唯眼识知。然五境中辨其假．实。如五境义林辨　问眼．鼻．耳根何故各二。舌．身二根何各但一。问舌．身根一可各一处。三根各二何故各名一界处。问何故先说眼．耳等耶。问取境离合与识同．别等。此余问答并如界处义林中辨

明大造义。大造之中有亲．疎造。亲造者谓同界地．同有漏等名为亲造。若异界地．有漏无漏即名疎造。如身在上界变起金．银等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大疎造也。然有漏得造无漏。无漏不造有漏。何以故。若第八缘自具大．造。第六独缘唯从见也。此之相分非实色故。不得名无漏造有漏　问又今助释。无漏亦得疎造有漏。如缘佛身亲相分等。若亲造中萨婆多师大种能造唯无记唯有漏。唯以触处四大能造。法处之中更不别立有余色故。唯有无表不是极微。所造通三性。谓色．声二尘。若大乘假名善．恶。无记大种为说名造。据体大．造亲者。无记造无记。善造善。无漏亦尔。以其大及色俱通无漏。触处．法处俱有能造。以定通果色亲所依起四大亦定通起故。然通假实。能造思之。若出体者。能造唯有四大。所造谓五尘色．法处色中自在所生及遍计所起．受所引色。若取无表即非大造。依思种．现故非大所造。若据疎缘亦可大造。又约依他．圆成而辨体性。不言遍计者非妄所起。从种生故。诸师明异且取正义　若常无常唯依他。大造有为无常法故。此约常无常门。又若有漏依他起。若无漏通圆成。无漏离倒用周遍故。此约漏无漏门　五法分别者。大造通相．名。通分别．正智。以通漏．无漏故。不通如如。以相性故。若摄相归性亦通如如　三性分别者。在凡夫唯无记。若佛果唯性。二乘及菩萨通无记及善性。不律仪恶身．语业等随转门通不善。据实义者大种．造唯无记。律仪善身．语业等。若有漏位假通善性。据体无记。实善性者约思而立。若初地已上通漏．无漏及善．无记。若萨婆多大种唯无记。造色通三性　大种造色有多解不同。一者唯从自种造名大造。故二十唯识云。识上色功能名五根应理。功能谓种子也。五根者所造色也。二者唯取四大种名大造色。所依名造非辨体也。谓色种子要依大种。大种起时方能得起。由他挟带故名大造色。增上与力名为造也。三者二种俱取　今者虽三师不同。唯第二师胜。何以故。依瑜伽论第三云大种于色种有五种功能故。所以知胜　其五者何。一为生起因。谓由大种恒将带生故。二依因。谓此造色依大种故。三安立因。谓此色种及大种同安危故。大种坏故造色亦坏。四持因。谓此色于大种中各相遍故。故瑜伽论云。一和杂不相离。二同处不相离。五长养因。谓色根等依大种事得增长故　问色种依大起。即说大种为生因。五识由根发。亦说根体为起因。二问色种由大生。即说大种为起因。无表由表起。应说表色为生因　解初难。色种从大起亲故名生因。五识虽根发。疎故不名因　又解能生．所生俱具质碍。即说大种为生因。所生心法非是碍。不说根法为生因。又生义宽通。心．色并名生。大造是狭。生心非造因　解第二难。大种令色起实故名生因。无表假表起。从假说假因　如佛身无表色亦非造因。日轮光等亦尔　解云要由彼得起故日光亦名造。佛身无表色远妨恶故亦名造因　难第二。色种从大起大起说依因。孤行之香由质起离质。由何得说依因。二欲．色两界从大起可使有依因。无色妙定非大起。如何说彼有五因　解云。据彼依质说五事。是故四大具五因。不言诸色皆具五。孤行．妙色无依因　又难色界定．道依大起。说此大种为生因。无色定．道无大种。应说彼处无生因　解色界定．道非实色。假说为色假造因。无色定．道假色名。从假说有假造因　难第三。带质之色同安危。可得说为安立因。无色．孤行无本质。如何说有安立因　解云大造造彼具五义。不言所造要五因。故亦无妨。　难第四同　难第五。四大能资色即说四大长养因。饮食亦资根亦得名为长养因　解大种资义宽。是故四大名长因。饮食内资其义狭。是故不名长养因　又问若尔何故眠．梦．梵行．等持说四为养。不说大种为长养耶　解云眠等长养通内外。故只说四长养因。大造养色不自养。但是别养非长因。然有三义。一异熟。二长养。三等流。等流中有四。一异熟。二长养。三变坏。四自性等流。将前所造于此三门。几具三乃至一．二等。诸法皆然。一切法有二。谓有为．无为。无为常住非依大造。有为法中有三。谓心．色．不相应。不相应者即前二位假所建立。更不别明。前二之中初明心法。于三门中而聊简之。心法具异熟。异熟有二。一总。二别。若第八心．心所有总。若后起者即是别。前六识中异熟但有别。若据初起名总。并得具二。长养之中但相增盛而无处宽遍。等流之中无变异等流。心法分别义准细明思之　二明色法。色法分四。五根色．法处色．内五尘色．外五尘色。若五根色具异熟．长养。等流之中但有初二。内扶尘中得有第四等流。而无第三。虽有衰变而亦异熟。非名变异。外尘之中但有变异及自性等流。而无长养．异熟。疎增上故非异熟。非内色故非长养。法处色中若定果。有相增盛．处宽遍。准瑜伽文非是异熟。等流之中除初及第三。无表色得有相增长养。而无处宽遍也。非业果故非异熟。等流之中无异熟等流及变异等流。极略．极逈大乘观心中起。但有长养相增盛。非异熟．等流。如无表色说。若小乘．外道异熟心起。非业亲感。非异熟故。执积微成地。即具后三等流后应更详　尘大互造四句。一唯能造非所造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能造。谓眼等色根。诸部皆同唯所造。三亦能造亦所造。即师子宗四大。及数论五大。阙第四句

释法处色。西明问云。大乘法处实色是有碍不。解云诸法处色皆是无对。如无色界诸宫殿等皆是无对以法处故。问变大地为金。水为苏．酪等。如何无对耶。解云定所变色有其二种。一者有对。二者无对。若法处色即是无对。变为色等即是有对者　未详此释。且定通起色等五尘。对五识别即此色等名为有对者。何故诸论不说色等中有定等起色耶。又设五取名为色等。根．境相例应俱无碍。何者大论中说。等心诸天变身万亿。共立毛端空量地等。既云共立毛端空量地等。即同一处互不相碍。岂名有碍。不同同处不相离色由相随顺。一因所引同是一根等故。大小同许如五根境。若自若他大小同许体为有对。今既共立毛端。并有自他根境。如何不碍。又亦不同外器世界许共业感同处不碍。根非共感如何不碍。由此准知。定等起色是无质碍。论自说故　若尔定等准论所说是法处摄。岂许五识缘法处耶　答许亦何过　违诸论说根．境相对五识所缘是五尘故。此论复云勿粗相识缘细相境故　答亦无违。前据自力故作此说。若他力引则不决定。故第二云。定通等力则不决定　又问法处有实色不　答许有实。即唯定等所起之色。非余四种。余皆假故　既定等生许有实色何无质碍　答亦无违。以定等因自在起故。不同业色。说质碍故名为色者。据业所生五根境说。非据定等所生色说　又释实色亦是有碍。说法处色为无碍者据假色说。此义亦难。几识缘碍非碍当更寻文

论云眼等识外所缘缘理非有故。疏云总非十八者。何也。若云除根本部。即应十七。以一说部无实境故。应除一说及出世部。出世部说世间皆妄故。此虽可尔出世如何。故本意说随古人说云总非十八。据实二十　若尔一说云何破耶　执有虚妄外所缘缘故今破之。不尔一说岂知唯识

论云勿第二月等能生五识故。准瞿波师二十唯识释。一云唯意识得。此中为五识喻。非缘义等故无有过。以五识是有法收。同喻无有无所立过。此意若以和合为有法。于五识设所缘非缘为法。即喻中有所立不成过。以经部师亦不许五缘第二月故。今既和合于五识名有法。设所缘非缘为法。五识既在有法。第二月是第六所缘。以无体故不是缘义。故得为喻。无所立不成过。具解如疏　有释云。瞿波二解一许五识缘第二月。护法不许。评二说中瞿波顺文违理。以缘月故顺文。而现量识缘非量境故违于义　今谓理难。若现量识缘非量境。即违理者。遍计所执圣者达无。得说遍计为凡圣境。五缘非量境违何正理。设许非理亦非顺文。观所缘云。设所缘非缘。明非实许。故护法胜

破经部宗中所缘缘义者。有云。如聚实微以成假色。即以实微为缘。假相为所缘。别起行相摄属见分。即当大乘相分所摄。他摄此相为行相故说为见分。十九部同。今者经部取彼假相故离识取。若尔假相非五识缘。实微是缘。云何破彼云和合相应非五缘。彼已自许假相非缘。今者破他相符之失　今解云。泛说所缘缘即如彼解。据实和合能生识故即为缘也。所以破之　问如经部说积微为粗揽多法故是假非实。依大乘宗且如眼识及同时心所所带相分。皆各熏成本质之种后生现行。为从一起。为多共成。若从一起熏习同时势力复等。有生不生不应道理。若许皆生即各各别。心王心所不同一所缘。若多共生如何非假　答不同彼许不以种体和合成一。以别别种共生一现。以本同缘于一质故。种在一识所生之色一体密合。故不是假。又复彼许离实无别和合相故。故相是假。大乘种．现不定一故。所以是实。又设许假非无体假故五识缘。彼无体假故非五缘

破古萨婆多云。非诸极微共和合位可与五识各作所缘此识上无极彼相故者要集云。本末二计婆沙俱舍及正理论自有识证。第二粗相曾未见教。有说一一各发粗相不异和集。此难准知　今谓不尔。何者准此论文。新萨婆多既云展转相资有粗相生。故知古师七极微聚虽不相资有粗相起。然由七聚有似粗相。不尔宁许为五识缘。等极微故。又新翻古。既说相资有粗相起。明知古师虽有粗相不由相资。故本末异　彼云。第二粗相曾未见教。即此论说可非教耶。故慈恩．西明所说不谬。又云有说一一各发粗相不异和集。此亦难知　今谓极显。前文古师共和合位。可与五识各作所缘。即有粗相但不相资。新萨婆多后更正解展转相资。有粗相生为五识境。在文极显何谓难知

问破萨婆多云。瓶瓯等物极微等者。缘彼相识应无差别者。为五识缘为不缘耶。若非五识缘。云何破五根境中说。若五识缘。彼宗不许五识缘假。若瓶等非假。云何前破能成极微。取以为喻破非实有耶　西明云瓶等是假。是意识缘。若尔彼救。瓶．瓯极微体虽无异。而妄意识生觉解故。如大乘师意乱生解　此亦不尔。大乘乱意所缘境无。如空花等。彼有体故　又问若见意境何故五境中破。意境应是法处收故　答如大乘宗长短等色亦色处故　今又助解。瓶．瓯等假五虽不缘。彼计长等依瓶等有。体实有故是五识境。故观所缘云。非形别故别。故知正难长等形色。举长等色所依瓶．瓯。以因瓶．瓯显长．短等。非正为喻。如举空．瓶为常．无常二喻依等。然不障依乱不乱识缘境虚实故。有引瞿波论师云。五识及根乱不乱故引三种意生。既言识．根俱乱不乱。明五亦缘第二月也　有人改三为二。意缘于假及实二境故　西明云。三种意识缘三境别。故云三意。谓一缘假。二缘实。三缘二。故云三意　此非萨婆多义。不可为证　今更解云。彼许五识缘瓶等假。以有体故。不尔何故在五境破

成唯识论了义灯卷第二(本)

成唯识论了义灯卷第二(末)

言非粗相识缘细相境。集云。有说汝缘瓶粗相之识。即是缘微细相之识。若许尔者。量云。汝缘色之识。亦应缘声。计相违法得俱缘故。如粗细境者。此量喻中所立不成过。缘粗细心非缘声等故不成喻。彼粗细境非声等故者　此破不尔。叙量不依本疏所说。本疏量云。汝余声等境。其缘余色境之识应亦得缘。许相违法得俱缘故。此量以余声等境是有法。其缘余色境之心为法。色境非法．有法。标境取心缘色之心。是违缘声之心。此相违心应亦得缘。正是其法。许相违法得俱缘故因。如粗细喻。有二立故得成比量

勿余境识缘余境故。西明云。勿之言莫。莫即缘粗亦缘细境。有杂乱过故。若不许缘圆细相境。本圆细相应非五境。若许违宗。一识应缘一切境者。若缘粗识亦得缘细相者。缘青等心应缘声等。即眼等识通缘十八界　集云。有说后量。有解二量。皆有过失。由此有释但以理破。非立量破　此亦不尔。立量破彼何过不得。且立量云。汝声境。应为余相违识缘。许相违法得俱缘故。如粗细境。此声亦有粗细。相违识得缘故。因有三相

释所缘缘。瑜伽七十二复有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓先分别所生。及相所生。共所成相。云何影像相。谓遍计所起．胜解所现。非住本性　集云。共所成者。增上缘用。谓能熏见分力故。相分能熏赖耶见．相种子。非如异熟心心等。不能熏故。相亦不熏。故言先分别等　今释。彼七十二所言相者。非唯色相。若名所诠总名为相。如前七识亦名本性相。俱为第六缘为质故。先分别所生即本有种。及相所生新熏之种。共生本质故。云共所成相。不尔本质据现行说。后种生现见分久灭。何得云共所成相。亦不可云据增上说。论云先分别所生及相所生。若据增上。应云先分别及相所生。及是合义。既各言生。明各别种

有说瑜伽之师即依士释。师有瑜伽师即有财释　此亦依主。而非有财如前分别。后思　集云。心．境相应义且难了。若云心起必托境。心趣此境。境顺彼心。故名相应者。境应皆通三性．定散心中。若言随心所乐其境必现。于彼自在故名相应者。以假想惠分析聚色。虽作微解而不现微。如何得名瑜伽师也。若言心即不违境界诸法自性故名相应者。于本聚色先无极微。作极微解。如何相应。坏法相故。集自解云。观心所缘境界不障观心。令彼观心种种行解。或青黄等极微等相得自在转。是故说名心境相应。非谓境相随心现故名为相应者　此亦不尔。空花虽无。亦不障心作空花解。如病损眼非黄见黄遍计我等境。皆不障心邪妄解生。岂得说名心境相应。故知言相应者。心称境知名为相应。相符顺义。聚虽无微。以托圣教假想观之顺入无我。无我理境及名教境。与心相应。此为善释。当捡瑜伽释．及显扬二十明瑜伽抄

问于粗色相渐次除析变极微时。何不别熏成种。答以无本质故　若尔名言熏习。及缘过境熏成种时。岂有质耶　答如名言熏及缘过境。以现曾有彼境可生。即熏成种。空花非有虽缘不能别熏成种。极微亦尔。元无彼质故不别熏　问空花无质可不熏种。极微托色何不种生　答虽于色相。如执我等故不成种　不尔彼执。观微非执。何以为例　答虽非执心。无质义等故不为例。若准西明法师即许成种。如前辨非

论破正量部云。有为法灭不待因故　问何以得知大乘灭相不待因耶　答大庄严论云。又如煎水至极少位后水不生。亦非火合水方无体故。量云。许是灭故。如无为灭。准此似将有法为因。有法为因即无有法。应所依不成过。解云灭有多灭。取有为动灭为宗。以余灭为因。随取少分。故亦无过　问无为灭可同有为耶　答但总云许是灭故。不须分别体灭相灭。无为既不待因。有为亦应不待。故因不得分别。又如声无常。无常即灭。然言无常。不唯诠灭相。显扬十四云。无常性者。谓三有为相共相应故。一生相。二灭相。三住异相。三相总名无常。说生复为因性。此灭亦尔　要集云。有抄量。有为法灭应不待因。以名灭故。犹如择灭。有说量云。汝灭应不待因。许是灭故。如无为灭。集云。此二师量喻有所立不成之失。即三无为虽无生义。待因显故俱名待因。宗中应云不待灭因灭之　此亦不尔。无为体灭。不待因显方名为灭。性是灭故名之为灭。故云应不待因故喻得成。非无所立

论非显香味。量云。汝显色及香．味。应非是表。唯无记故。如地．水．火。虽自宗有香．味通表。而是假表。不通善．恶。意为破他实表业色复是善．恶。彼自许香．味．触三唯无记故。又准论疏应云汝此表色。亦非是显及与香．味。无表示故如触　是彼许故

论一刹那声无诠表故者。萨婆多计。此表是实。今且问。汝声生名等。为初一刹那声生名等为实诠表。为后一刹那声生名等方实诠表。若初能。后无用。若后能。即量云。汝后一刹那声。除佛心外应不能诠表。以是声故。如初一刹那声。若云相续。即如后破。由彼本计除佛余人一刹那声。不是能诠。故婆沙第十五云。声闻多刹那声能说一字。佛一刹那声能说一字。一字声中仍未有名．句聚集。故不能诠　问何故色中别立表色。声中何故不立表声　答色法显现故别立表。声相难知故不别立。方．圆．长．短类亦可知　又解色中形色有非表。于色之中别立表。声中情名必是表。无非表故不别立　问身表色依身。从彼所依名身表。语表亦依身。从依名身表　答形色不离身。随彼所依名身表。声性发离质疎。故非身表　又解身表在初。从依名身表。语表后说。恐滥非身表

论然依思愿善恶分限。下申正义。分之为三。初道．定俱律．不律仪．处中之总句。佛身无表之别句　次谓此或依下。是余别解．处中之别句　或依定中下。定．道之别句。以佛无增长故。除佛余别解等增长故。定．道依现故

问无表之色依表种立。表有多念依何念立　答于初刹那正发身．语之思。或俱时发。或前后发。俱时同一种。前后各别种。皆于初上立。第二刹那已去。非因等起。但名刹那等起。非根本故　问定中许起身．语二业。表依何立。若动发思即现在定。是定俱无表　答既是假立通二何妨。然萨婆多随心转者道．定二戒。有心即有。无心即无。舍此定取余定。即舍此无表得彼无表。道亦同然。皆别有实色名为无表。不取定．道二相应思。又定唯有漏。无漏即名道。若大乘师随转义同。然立有别。依定．道俱现行思立。定通无漏。虽是一思望义有别。萨婆多八戒要从他具支。唯一日夜。大乘皆通。从不从师。支具不具。一日多日。俱亦不违。以依思愿分限立故。佛随转门且言一日夜。令易学故。大乘五戒．十善。亦许少时阙支而受。唯出家众依师具支尽寿方得。然阙支者皆据未说三归已前。有祈愿别故得阙也　若三聚十无尽等。及依文殊所问波若经。受十戒者。即同沙弥十戒。然亦尽未来受。又此得戒有四分别　一有心得。谓发祈愿增上善心者　二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿受出家众别脱戒者。但少时分限缺支意愿皆不得戒　三无心得。谓那含沙弥起心求戒作白已后便入无心定。此无心时作羯摩竟。祈愿满故亦得具戒　四无心不得。谓无祈心余无心位　问别脱无表依于动发思种上立。如入见道得别脱戒。既不起身．语依何思立　答入见道前有祈愿心动发身谓。后入见道依此种立。不尔即无　问定．道无表依审．决思。起身．语时依何思上立身．语业　答若在余定起身．语者即是通果。亦定前加行有祈愿心欲起身．语。依定引通虽不在散不正在定。亦动发思起于身．语　问起加行时只审．决思未起发动。如何依立　答据实定中起动发思。如八地已上常在定心。即义说之不同散位

意业之中十善．十恶发无表不　章中二解。然要集云。有释三藏解云。五十三文唯约现行说意表业。准此无表依种子立。今寻三藏意。身．语表示他。故名为表业。思种不表示。是故说无表。意业唯自表。故得说为表。种子不表自。故亦名无表。云法苑二云。一云发无表。一云不发。云后说为正。三藏意存前解　此说不然。法苑二说云任意为用。不断后说义为决定。今者意准定发无表。既菩萨戒具防三业。胜于二乘尽未来际。云何不发殊胜无表。前二说者据处中说。非约律仪　又集云。又能起律仪体非律仪以生律仪。从果为名说名律仪。故无无表何所相违。故今取不发无表　今者不然。既取不发。何故云能起律仪体非律仪。若设云能起身．语律仪非意律仪者。望二乘意无律仪。约大乘说。十善戒等亦是律仪。如何得云体非律仪。从果为名故无无表。故为不可　要集问。定．道意无表依何法立。解云表依现思。无表依种。故具二种。不同定道身．语无表。问若尔出定心后。既有种子应立无表。解云不例。是随心戒出定用微。故不立无表。或于一现思有表无表。于理无违　今谓。定．道意俱无表。决定取现。不得云惑。即定道戒是随心故。种有心无非随心故

然依思愿善恶分限等者。西明云。愿虽有多。然于此中说思为愿。定．道二戒是思非愿。别解脱戒亦思亦愿。为摄定．散二位无表故说思愿。此亦不定。何以得知此愿唯思非依欲．胜解等。由有希欲方起祈心。说愿唯思即为太局。集云。散心无表有要期故。说依思愿。定．道无表无期愿故但思非愿。然有说云。愿者显成无表之相。此言少局不通定．道　今谓无过。是总说故。意显别脱与定．道殊。随愿分限。不尔依种种子现有。何缘戒舍。又诸说愿皆不通定．道。今说此愿显成散无表。何独言局　西明解无表云。于七种上假立七支。以彼止用有七种故。问若尔眼识缘青等时应成多种。许亦无失。如正体．后得体是一惠熏成二故　今者未详。既一现行云何种二。若功能别。后得见分功能无量。自证．第四皆应种别。功能别故种应更多。何但二种。又设熏多。后生一现为生于多。若生多现即多心并起。若前后生不应理故。若共生一既能熏体一所生亦一。何故随见熏成多种。随体成一理应为长

慈恩法师立散无表。且如苾刍律仪于何时得。依何种五　于第三羯摩竟。随能受者有心．无心．或三性心。皆许得成别脱无表。以依发于身．语二业期心受思所熏成种为戒所依。正发身．语动发之思。非于第三羯摩时起。此时但在师前默故。以彼期心今时得畅故。于种上功能倍增名得无表。虽有多解疏自判取用增非体　然白马法师为作五过。一例现不成过。二无熏种增过。三佛果增减过。四违害自教过。五朋助异宗过。广如疏述　法师乃横智舟于苦海。开惠日于昏城。指妙宝之前途。畅明珠之后说。五愆星举。七辩霞张。引学者之珠知。启后进之法目。遂缘兹义觉解便生。兼曾滥厕学流颇承余论。法归分别宝贵斵磨。故依五过略为十失。虽知爝火无旋于曦耀。悬露讵拟于清飙。然妙高始起于一微。大海创兴于数渧。故勿轻于末学。为奖后生之胜识。聊因希法之研潭。粗述此科之云尔。余多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二现用不增失。三妄谓种增失。四佛应无戒失。五妄为违教失。六假实不分失。七违于当教失。八妄谓朋异失。九应同异宗失。十种子防非失　一不知邪正者。言种体增假为此解。疏自断云定．道无表既不体增。别脱无表例亦应尔。故断取彼功能倍增以为正义。今复重破。破已破失。若将为正不了本解。谓不正为正。即不知邪正　二现用不增失者。云一例现不成过。定．道俱思亦名无表。但有念念能防无别倍体用。然得成无表律仪者。体无倍增自他共许。不许定．道念念用增。则后定．道不能断于后后品惑。以此定．道功用不增同前定．道故。不能断后后品惑。若许能断违比量失。后后定．道应不伏断后后品惑。以无胜能故。以功能等故。如前定．道。具有文证繁不能引。下皆准知。三妄谓种增失者。云无熏种增过。于此大乘一切种子不问新旧皆因熏发。乃至不由熏发。种子体用倍倍增广。若无熏倍增即违此理者。正解用增不取体增。妄同前失。若论功能。无表之体增不由熏。但由作法。作法事了。畅本邀期。发身．语思所熏之种故成无表。功能倍增。故弥勒所问经论第三云。如施主施物。依受用功德力故。虽施主异心。而依本心念修相续体细细转胜。以转胜故于未来世。而得成就多福德果。乃至云。我依于心身业．口业。有善恶功德。依本心作不失本心。有相续体。颠狂．睡等常得增长。既云颠狂睡等常得增长。岂有能熏方增长耶　四佛应无戒失者。云佛果增减过。以若七支念念倍增。即久成佛戒则增多。后成佛者戒则减少。何名等觉。若许因增佛果无增。则小果第四亦应无增。自位究竟故。此义不然。佛果可无增。小果有胜劣。若执小第四位满德无增。则不应分惠俱脱等。又以因例果增。果例因不增者。满与不满殊。何得互相例。若见因位增方名别脱戒。难果位无增佛应无戒者。则应由现熏增方得根本。佛位无熏复无加行。则应方便根本俱无。故解倍增据因位说。得戒多种。广如余辨　五妄为违教失者。云违自教者大乘教门要由现行熏发。新熏种子势力强盛。决定感果名增长故。乃至云今立种子不由熏发念念位增。岂不乖于大乘诸教者。此不应理。不言种子体念念增将为正义。此假叙释。如前已明。若戒功能皆由熏增决定感果。即舍戒已应不感果。舍功能故。若功能不舍。则命终等犹成律仪不名舍戒。有功能故。故由动发期愿。现思熏成种已作白等讫。种子之上由期愿力。遮防诸恶无表功能。倍倍增长。由此令思有感果用。功能决定。非即无表假能感果。故下论云。假法如无非因缘故。若舍戒已。因循住旧势力萎歇。期愿尽故。而五十四云。由不律仪思数数现行。是故非福运运增者。是说业道。以初要期但得不律无表。未成业道故。又别脱无表由受发故。住法竟得。不律非受。要作方得。故说不律仪思数数现行非福增长。律．不律别。又有别释。如大师表无表章辨。成业论中云。由思差别所熏成种。谓从此后不作因生。不作因生即是功能。设余说种以假从实。故不相违　六假实不分失者。以引杂集第七云。后二故思若作若增必受异熟者。是说业道种实感异熟能。非无表色。若业道功能与无表不别者。无表如业应行蕴摄。摄处既别。明假实殊。今引实能难假功能者。即假实不分失　七违于当教失者。云受戒者于大众前发身口心乞戒已讫。乃至第三羯摩未终。念念起心。常得熏成方便戒种。至第三羯摩终时。能缘心识若起现前。便即熏成根本戒种者。论不应言或依发胜身．语思种增长位立。以礼师乞受。有动胜思要期分限所熏成种。作法竟已无表遂生。言初但方便。第三羯摩竟所熏种上。立根本律仪无表者。尔时但起缘心不发身语。依此种立与论相违。故为不可。然约业道。方便根本及以后起。从第三白至羯摩竟。成根本业道及无作戒。已后即名三业眷属。非别解戒。虽别脱戒第三羯摩竟时初得。后亦名戒。非于后时不名为戒。但名后起。犹如业道　八妄谓朋异失者。之于异宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至云若体若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏习附邪宗者。此亦不尔。元不熏种犹有功能。尚假实殊。无朋彼失。况先熏种至羯摩了。因缘法备功能方起。依思种立岂同彼耶。不障后熏增。但不许依羯摩了时意业思种。立根本无表

九应同异宗失者。以立种子缘备之时功能倍增。即云朋邪宗过。小乘立无表。大乘令亦立。小乘立蕴等。今大乘亦立。皆应同彼过。若谓由熏假实有异无同彼失。今依种上功能倍增无过亦尔　十种子防非失者。云若从自宗即道．定．俱思。若现行者。或名为表。以有现表显故。或名无表。以无如色表显故。其所成种子。仍有遮防势力。唯名无表者。是何无表。若随心转无表。现定道心无。若别脱无表。岂起定道时。即得别解脱耶。又若泛无所表显。名为无表。即于一切种。皆应立无表。若云定．道无表戒种得名无表。应无现道定种子势防非。若尔即应前三小果人惑永不行。以种能防同现行故。若非无表戒。立无表何为

表无表小大二宗所立不同。且萨婆多定．道二戒。于根本．前．随唯防根本。不防前方便及后所起。通防过．未。若尔何故不防前．随。已未有心时定．道不起。若举心已。即能遮恶不假加行。若出定已。不能遮恶。所以不防前．随。若别解脱不防过．未唯现在时。根本．前．随并皆防护。若明戒得。道．定得俱通三世。若其无表同。别解脱但有俱．后无法前得。以色性钝故。若舍戒时。后戒落谢更无得得。谓无法后得。然属行者身。且如舍戒。虽无得得。由自属身。然能后时招异熟果。若大乘师道．定．别解。并防三世及防三时。若舍之时。有先熏种能招后果。不别说有法前．后得。若约种子义说前后。虽亦可得。然无文说。若身．语表业恶色方成。虽不能言等。然运动等令他得解故。表无表色十门分别如章广辨

就第五得舍门中。初明得。后明舍。明得中分二。先表后无表。表戒不从他受。然须对他。以起身．语即名为表故。然萨婆多要从他受。以第三羯磨时。与无表戒一时得故　无表通二。又且佛及独觉。不从他受。一向自然受　问独觉有二。初众出亦见于佛故。经云释迦成道五百辟支来至佛所。如何不从他处受耶　答众出虽至佛所不乐为资。不如声闻乐事于佛。所以一向自受非他　问如须陀洹人入见谛时。得别解脱戒。为从他受。为是自受　答此从远说亦是从他　问若从他受别解脱已。得圣回心后经多时以受变易。乃至成佛方舍本身戒。岂不从他所受耶。又只如十地已前得戒亦尔　答且小乘萨婆多云。三十三心前佛身所有别解脱犹名未曾得。第三十四心后前之所有皆舍。以得胜舍劣故。别有一新无作别解脱生。然亦是色。大乘二解。一转灭舍。谓无漏种子有三品心。谓见道初得下品。修道中得中品。佛时得上品。舍前劣品唯有上品。此之上品岂从他受。二有转齐舍。如入修道转下品得中。若得上品转中得上。此之上品岂亦从他。故佛．辟支皆不从他。又别解脱明得．不得分二。谓大小乘。具如章辨　然二十部中。西山住．北山住．制多山三部同云。和上不清净亦得戒。故律云但牒僧众乞戒不云和上。因何此之三部作此计耶。以三先是外道之侣。见无利养皆来共僧同住。后时俗人由欲简择。在后皆剃头。又被国王皆欲简择不受戒者。皆不许住。此诸人皆云我受戒。众僧同责。于何人边受。自指同类以为和上。众人即云。汝和上不清净。云何得戒耶。遂起此计。余十七部皆不许之。要须清净　明舍中。然毗尼母律中云。犯重失戒。涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒亦不解我意

其义云何。答有二解。一犯重不失戒。如十轮经等　若尔何故律云如断人头折石等　答然准瑜伽解。菩萨戒增上品缠犯方始舍戒。中．下不舍。大论前据上品。十轮据中．下。故涅槃经云。我诸弟子言犯重舍戒不解我意。又诸弟子言犯重不失戒亦不解我意。必若实舍言舍解佛意。若实不舍言不舍解佛意。既言并不解我意。故知言舍约上品心。不舍约下中犯。故一向言舍不舍者不解佛意　第二解云。犯重舍戒。何以故。瑜伽但云。菩萨戒约上中下不言别解脱。故知舍戒。何故十轮经言不舍戒。约化相言。若云犯者。便无植善因。不敬出家众故云不犯。涅槃约化相故。言舍不解我意。约实言不舍不解我意　第一师难云。若尔何故大方广陀罗尼云。若有犯重。犹在伽蓝者名贼住。及受他施一菓子。必堕地狱。文殊问言。云何得生无罪耶。佛为说咒。诵此咒者戒还清净。若总舍者何言还清净。故知犯重有轻重。不可全判皆为舍．不舍。所以戒经言。如前后亦如是。应具检上引所有经文

无漏律仪。小乘若见断对治。唯色界六地。若次第人。唯初近分。若超越人。于六地中俱得入见。修道无漏。虽通九地。然于无色不立无漏及定律仪。以隔界故。无防欲非故不立也

若大乘中见道无漏。色界通五地入。大乘见道依第四静虑。独觉亦尔。此俱无表亦亦随所应。若修道治道无漏。通无色下三地。若非想地虽有无漏而非断道。若言无漏法亦防七支非。非想亦有无漏律仪。定亦许尔

论不拨为无但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解。念戒者云。虽无形色而可护持。虽无触对而可修习。第三十六诤论中云无作戒者非异色因。不作异色因果。是名无作戒。言非异色因者。非诸大造为因亲造。不作异色因果者。非是大造因许果。故知无作但依思立。应捡彼文

又业及业道应作四句分别。假实二业及通生游履思准可知。然萨婆多唯以游履名为业道。即意思是业。而不是道。大乘但业即皆是道

言得非得等下破不相应行。除经量部及一说部但破所余。何以故。经部得等皆是假有。如俱舍论破有部。明一说部者。既说诸法但有能诠无实所诠一切法体。故亦不立不相应行。故此说除　然要集云。此中大乘．经部共破萨婆多师者。理必不尔。岂可小乘共护法等造唯识耶。虽可与彼俱舍论中破义相似。此非共造。今此下破但依比量破。彼所立无有现量及至教量破。彼实有故。正理十三云。又此诸相岂如瓶等有现比量。或至教量证体假有。既遮实有故彼定应许生等相体是假有。第三法有理必无故。此意不许生等实有。即应定说生等假有以必不许有第三法。亦实亦假故广如彼说。由此二家现量．至教都无诚证。但可比量各为立破。故彼小乘虽引圣教。今此论主云经不说异色．心等有实体用为证不成。但比量破。于中本说此文有三。初难实有别举体相及作用因。二此定非异下合难体用。三或心心所下别难实有　西明释云。此定非异下。初量释上体用非实。次后二量重释前失。初破实有。后立假有者　此不应尔。文自立量直是破他。何须释上及重释失。既言重释。何故复言初破实有后立假有。又后二量准文破实。未是立假。但且破他。以他立云不相应行异色．心等有实体用。故今对破遮他为论。未即反成不相应假。下述正中方立假故　集云此定非异色．心．心所有实体用。许蕴摄故。如色．心等者　此与外宗作比量相违。然此比量即有过失。若别立二量各有不定。谓不相应行异色无实体用。许蕴摄故。如色异心无体量可准知。此即不定。若合立者。即法自相相违失。及法差别相违因失。自相相违云。不相应行异色．心等有实体用。许蕴摄故。如色．心等。此喻有二义。一色外无别色体。心外无别心体。二色外有别心体。心外有别色体。如色心等。言含二义。故论主取前义。外人取后义　又法差别相违量云。不相应行。定是实有。详蕴摄故。如色．心等。直言定实有体。不言异色心等。故非言显差别中收。且前云有法自相相违过者不尔。既合立量双为因．喻若外人云异色．心等有实体用。即色．心等是异法喻。许蕴摄因既于异转。是彼自成法自相相违过。何得云论主相违。论主既云定不异色．心有体。即心．色等为同法喻。因于彼转。色．心等不异色．心等有实体用。乃正同喻。是故无过。又法差别过亦不成。既云定实有许蕴摄故。心．色为喻。大乘心．色通有假实。有他不定。瓶盆等假亦蕴所摄。有共不定。不可说瓶等非蕴所摄故。以非无为复非全无。定蕴所摄。又如眼等必为他用。意含真假。成真他用名法差别。今云不相应行必定异色心等有实体用。即言中显立彼意许不相应行异色．心等有实体用。与谁为差别。又复必定不异色．心．心等有实体用。合名为法。今但别取定实有体为法差别。岂得成过。又因不定。故此分别徒设劬劳。余准可知

言十无学法。名如疏列体。八圣支道。正见谓后得智。有宗见道超。大乘修道超。故是后智。中边论云分别支故　若尔既法轮体亦见道中何但后得　答为二解。一云诸无漏法皆名法轮。不唯八道故。于见道虽无八道亦名法轮。二云中边据显胜说在于修道。瑜伽论说在见道故。若依前解。瑜伽随转说在见道。二说任情　正思惟者。以思为体。准十地论云净觉人即谓觉者是寻。捡梵本不以寻．伺为体。如第七卷论疏辨　无嗔痴所发身．语名正语．正业。无贪所发名为正命　解脱者胜解数。智者缘无为智。余体如名　杂集第十云。十无学法依无学戒蕴。乃至智见蕴。无学正语．业．命是戒蕴。正念．正定是定蕴。正见．正思惟．精进是惠蕴。此二依自性及眷属说。正解脱是解脱蕴。正智是无学解脱智见蕴

论亦说轮王成就七宝岂即成就他身非情。西明云。有部许尔即违自宗。外难云。大乘假得如何一立一不立。例同所破。解云非例。实得有用应通内外皆有实得。我立假得。故王成宝假亦不成非自身故　今谓此释不尔。大乘得等既是假立。通情非情自他何过。以经说有成就言故。不尔同他不能离难　问若尔殊轮可说成就。自识变故。余有情等依何假立说成就耶。答亦许变他扶尘受用故亦自识。又由业感依业假立亦复不违

言未得已失应永不生者。未得可知。已失之法。未来应生阙缘不起。亦名已失。此定不生。得非择灭故。如易界地等已舍之法。名为已失。即许可生。此无前得。今约此类既无前得应永不起

言若待余因得便无用者。有解心待四缘。色待二缘足得生法。何繁得起。故得无用。此破不尔。可非增上法得生起。然要集云。得非四因及生等五其理易知者。当捡俱舍引文具注　又具善恶无记得者。此中总难。过去已舍虽无后得。有法俱得。未来已失及无前得。并有俱得。难令得生亦得。然准本意。唯难不失现成前得。三性之法应顿现前。所以下云。若待余因得便无用。若难已舍及未来世缘阙不生。虽有俱得。他许无用不能生故。便成相符故难不失现成得者。此虽二说。准俱舍云。谁言此得作法生因。正理论中。唯有不失无能生因。故彼论云。由所许得是已得法不失因故。婆沙二说。正义亦唯为不失因

论。故得于法俱为无用。二云识所变不离有情。即非情法亦不离有情。无法名离有情法。初说有得。后即无得。问既说无法即是无体。复说何法得名为离　答以彼无法假名为离。非有无体名离有情。谈无本性不约识变为无名离

释三种成就。且法有二。一者有体。二者无体但于有法立于成就不于无法。无法无体无可成故　有法之中复有二种。一有为。二无为　且有为中复有二种。一者自识变。二者他识变　自识变中复有二种。一者种子。二者现行。种子隐而难知。所以分之为二。一种子成就。二自在成就。现行显而易了。所以总合为一。名现行成就　种子之中复有三种。一者善。二不善。三无记　善中有二。一无漏。二有漏。有漏善中复有二种。一方便。二生得。前无漏善及方便并名自在。以成就此者必于生死当得自在。又当引生必加功用方始起故即通本．始。余义准思。生得善者生便即得。因循而生。无胜功能所有种子但名生得。不善之法亦但名为种子成就。以有此法沈于生死。于解脱分无胜堪能故。虽解深密经云十地菩萨所起烦恼。胜二乘人所起无漏。彼由菩萨无漏悲智。非彼烦恼自堪能。故不名为自在成就　无记法中复有二种。一者有覆。二者无覆。有覆性者同烦恼说。无覆无记复有四种。一异熟。二威仪。三工巧。四变化。异熟无记唯种子成就。威仪．工巧各具二种。如象行鹿骤。营田织薄等。名种子成就。若象王行。鹅王步。雕文厕画等。名自在成就。加功始得非因循起故。变化无记唯自在成。必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽论云。若加行所生善。及一分无记增盛种子。名自在成。对法亦云。加行善法。谓世出世一切功能。一分无记。谓工巧处变化心等　故上说自识变亦通非情。有说成七宝故。若他识变准第二中。变他根尘。论自二说。第七卷中解所缘缘。亦许缘他所变之种。复说轮王成就七宝。虽他所变不得名成。自识杖变。亦可假说三种成就　然西明云。准扬论云。一诸行种子所摄相续差别性。二自在生起相续差别性。三自相生起相续差别性云。与瑜伽别。种但立一。现即分二。加行善等。名自在生起相。非加行生起。但名自相生起　今又解云。与瑜伽同。云二自在生起相续差别性者。以加行等善法种子。有胜功能起现行已而得自在名自在生起。若二现行名自相生起。以起现行名自相起。无为之法立成就者。如本疏说。又助解云。准第二云。无为有二。一依识变。二依如立。并立得不。亦有三不。答既假立得二种俱有。亦有种子自在等别。且依识变无为立得。各依彼见种子上立。种为能起无为相故。或依现见以心起时变彼相故。三差别者。方便善心变熏成种名自在成。现行心变即现成就。所余心变种子成就。不名自在。若依如立据能证说。依种即自在。现证即现行。若后得缘。即同前依识所变者说。然非择灭虽非智证。若暂伏惑得非择灭。同后得智说。若非伏惑但缘阙显。依不起种义说得彼。自在种等准性可知

又辨于得所依之中。大小不同。如本疏述。然言二属所依。谓第八识。如毕竟得非择灭法。及佛身中邪理不生等　问既云毕竟邪理不生。应名择灭。何名非择　答若由智断毕竟不生。即名择灭。佛身邪理不由智断。但由断彼无明等故。邪理不生。如入见道。北洲等身。得非择故　又解此等现行虽复毕竟不生。种子犹在。亦障所摄。镜智生时方始种子灭。即得择灭。得属镜智。若尔镜智应能离染。如实义者镜智起时非彼所依。有漏皆舍。非作意断。不名择灭。亦不可说观察智断。非无间故。名妙觉故。若犹断染。应同无间名为等觉。既不如是。故镜智生彼等自灭得非择灭。得属镜智。然疏言属第八识。据所依王。通因果说。若在佛果即依镜智。此释亲闻故抄记也

又辨大小得所属别。且萨婆多得有二种。一有为法得。二无为法得。若有为法得。定属所得。若所得是三性。能得亦三性。三界．九地．色．心．不相应。亦随所得判属界地等　无为得者。无为有三。如本疏判　然通漏无漏。若六行道得唯有漏。见道得唯无漏。修道通二。许于修道亦有漏断故。无学无漏。断非想惑唯无漏道。得果舍向故。舍前漏起无漏得。所得无为一向无漏。非择灭得唯是异熟无记性摄。以为．无为二有体法。若起得得属行者。以有体故。随其所应。得属所得及能得道。今此非择阙缘不生。法既不生。故不可属所不生法。非有情故。但属所依众同分也。若其非得。唯属所依众同分立。定唯异熟无记性也。然若得择灭法。犹可重生也。如退果者。若得非择。毕竟不生。以阙缘故　若依大乘。有为法得。亦同萨婆多定属所得。诸性界地。若色若心。及漏无漏种子现行。随其所应。皆随所得判属彼法。以依此等诸法之上假建立故。若择灭得。同彼有部属能得道。然唯无漏。不许六行是断道故。唯依圣道永害种子。得择灭故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑非断。种子在故。得非择灭　又约道起得择灭时分。大小不同。如萨婆多。苦法智忍为无间道。虽断烦恼与惑得俱。未断得绳未名得择灭。苦法智起。为解脱道方断得绳虽未缘证择灭无为。依斯解脱立择灭得。悬起于得得彼择灭。故择灭得属能得道。以苦忍智但缘苦谛而未缘灭。以此择灭是灭谛故。证此无为唯灭下智。虽灭下智。灭法智忍正无间道。亦未起得得彼无为。灭法智时断彼迷灭烦恼惑得。始得无为时方起得得。以解脱道重即证故。余皆准知　若大乘宗。苦法智忍无间道中未立择得。虽正断惑证未曾得。本断惑种。于解脱道方起得得。依斯假立择灭得故。故下云。断惑证灭期心别故。或依无间亦假立得。以证灭故。下约期心今据实得。然大乘宗苦等四谛。四谛皆有事理实三。实虽无多。依诠施设故言四也。初苦法智忍。即于苦谛事理别证。然所证如四谛无别。何不即名证于灭谛。以于灭谛事理两证未别证故。法智解脱证彼二障不生解脱。非是此位方始证真。自后诸心类此准知。此上相见拟真见道义谈四别。据实真见四谛俱时证无前后

翻此假立不成就者。于染法中略为六对。依杂集论。若伏功能亦名不成。种子体在。亦即名成。一见修对。二世间出世对。三现行种子对。四六识七识对。五烦恼所知对。六种子习气对。初见修对者。三乘见道三界分别所有二障。随其所应。若种若现名不成就。三界修断随其所应名成不成。二乘见道随先所伏。修道烦恼断名不成。未伏不断即亦名成。非对治故。不障见故。修道准知

二世间出世对者。世道但伏俱生迷事别头所起贪．嗔．痴．慢令不现起。名为不成。迷理及细并非所伏。即名成就。出世如前

现行种子对者。一切现行若未生起皆名不成。若生起时即名成就。二障种子若未损伏即名为成。若已断除即名不成。若在凡位体在名成。或有伏者损伏用故亦名不成。若在二乘所知种成。菩萨随应有成不成　六七识对者。且烦恼障如二乘人在于见道。六相应惑分别不成。俱生通二。第七名成。设起果者不断七惑。修道之中八十一品随其所应有成不成。若第七惑成。断八十一方名不成。断前八十犹名为成。据有种说。若约功能世道名成。出世不成。若约菩萨六识分别见道不成。俱生名成。无超果故。在修道中第六识身见等四地永伏名为不成。已前名成。据功能说。若约种子体在名成第七我见。金刚无间名为不成。已前名成。据种子体不约用说。约用说者有成不成且略说尔　烦恼所知对者。所知之障。二乘名成。菩萨成不成。以彼二乘虽断定障。现行不起种子在故。地上菩萨二障分别。见道不成。修道俱生烦恼障种。金刚无间已前名成。不断种故。若所知障所摄。种现俱成不成。金刚无间二障种现俱名不成　种习对者。二乘习气二障俱成。不断习故。菩萨之人烦恼种子俱生名成。二障习气及所知种。名成不成。以十地中随分断故。解脱道位二障种习俱名不成。略说如是。细辨恐烦

无记法中。且异熟无记约界分别。随所生处种现俱成就。余不生处种成现不成　无有起于异地异熟。又若断者若是人天异熟无记。至金刚无间或解脱道方名不成。余位名成。据成佛说。若二乘人无余不成。若约缘缚。随其所应。金刚无间断尽惑故名为不成。若是三途．黄门．女人．及长寿天．无想天等。入见道已毕竟不生。名为不成。已前名成。前据现行及功能说。若论种体。三途异熟入见不成体亦无故。女人等种体有名成。威仪无记心通欲．色界随生二界。种子．现行俱得名成。生无色界种成现不成。佛果不成。缘缚随应。若泛起威仪．他受．变化所起威仪亦得名成。缘缚不成。假心说有。无实能发。若实威仪八地已上现亦不成。恒无漏善非无记故　工巧无记唯在欲界种．现名成。若生上二。种成现不成。彼虽有语据身巧说。二乘俱成。佛俱不成。八地已上种成现不成。若约缘心威仪．工巧。随应准知　通果无记。欲．色界成。地法色界。下持彼种及现行故。随其所应名成不成。若至佛果种方不成。若据缘缚。二乘无学亦名不成。八地种成

有漏善中生得分别。方便善中三惠分别。约其界地。现行种子成不成等。皆应思准。无漏善者。凡夫之中无性不成。有性种成。三乘圣者。种．现俱成。二乘无余种．现不成。余人善根涅槃时尽故

问前明得依。非得依何。答有为非得现行不成。即依种立　又解依第八识翻彼成就立不成就。现行成就不依种子。非得翻彼。何故依种　又解依种。若以翻彼现成不依种。即不成亦不依。如种成依种立。不成复依何。据体不成。即无体故。二解任情　若自在及种子。体在无能名为非得。亦依种立。若尔与现非得何别。此据无能。彼约未起。故有差别。若据体无名为非得同择．非择二种得说　就依种中。如圣性非得有二义。一相违非得。即异生性。依二障种。二者相顺。依功能说。邪见断善。或未入见。设有种子。未起功能亦名不成。即依无漏种子假立。现行不成亦依种立。无为非得。择灭无为。无种姓人。及未入见道。皆依二障种子而立。入见已去。随所未断二障俱生。立择非得。以非得彼所证择灭故。非择非得随应。依彼诸有为法种现而立。以成彼法。不得非择故

论假立非得名异生性者。此异生性三门分别。一释名。二出体。三明差别。言释名者。先离后合。异者有二。一别异名异。谓圣唯生人天二趣。此通五趣。不同于圣。此约趣异。亦摄四生。四生不同。二变异名异。此转变为邪见等故。圣者皆同有正见故。此约见异。此亦摄境缘境有别。生谓生起生类。即趣见类别异生起。性者体性。由此性故令趣．见异。上离释也。异圣之生类名为异生。生者是总。性者是别。异生之性名异生性。并依主释．又新婆沙四十五大同此说。故彼尊者世友作如是说。能令有情起异类见。异类烦恼。造异类业。受异类果。异类生故。名为异生　二出体者。初叙异说。后叙大乘。叙异说者。犊子部说。欲界见道所断十烦恼以为体性。一切有部别有体性唯是无记。通三界系。不相应。经部不立有别体性。但于曾未生圣法相续分位差别。假立名异生性。大乘虽亦在不相应。非异色．心有别体性。但于是断二障种上未永断位。假立异生性。不是唯约能障自乘所有圣法不生现位立异生性。无种姓人无别障故。但约未断见惑种立。由不成就于圣法故。若用若体。俱得云不成。有种姓人不成功用。无种姓者亦不成体。故瑜伽五十二说。三界见所断种子。唯未永害量名异生性　即通二障种上假立。此论亦云。而于三界见所断种未永害位。假立非得名异生性。亦不言各障自圣种现。但云于诸圣法未成就故　差别者。一五乘差别有二。初立差别。后问答辨。且决定大乘。具依二障未永断位分别种。立大乘异生性。若所知障毕竟不可害非烦恼者。依此烦恼。一分立为声闻定性异生性。一分立为独觉定性异生性。以乐观谛．十二因缘。悟证．依待二性别故。若俱不可断。依斯立为无性乘异生性　不定者。若有具待观谛．缘起得出世者。依此所有分别烦恼立为不定二乘异生性。若有观待四谛．六度得出世者。依此立为不定声闻异生性。若有观待缘起．六度得出世者。依此立为不定缘觉异生性。若具观待有下中上无漏根性者。立为不定声闻．缘觉异生性　以楞伽说五种乘姓入法。瑜伽复云立为不般涅槃性．声闻性等。故相翻立有此差别　准此义为四句分别。有唯有异生性不成圣性。谓无性人。有唯成圣性非异生性者。大乘见道已去。有亦成圣性亦成异生性者。据种三乘见道前。有无漏种亦成圣性。已未起现名为不成。不据种说。或唯依彼能生现用立为圣性。以相翻故。不尔唯种异生成圣。若唯现说。圣者无漏不起现时。应非异生亦非圣者。若依此说。三乘定性见道已前。亦是唯成异生性句。二乘得圣及回趣大乘未入初地。名亦成异生亦成圣性。二乘无余是俱非句　问答辨者　问定性大乘及不定性能趣大者。依二障种立异生性。定性二乘为依二不　答有二解。一云但依烦恼种立。以彼不断及不障故　问若不障断即不依立。无性之人二障不断不障彼乘应不依立　答极重障故　若尔二乘定性之人不得趣大。彼所知障亦名极重不。若名极重亦应依立。若不名重以不障彼自乘果故。无姓亦尔。答定姓可得圣。虽有所知不名重。无姓不得圣故二障名重　问烦恼可断得自乘。烦恼不名重。所知非断不得大。所知之障亦名重。若以所知不障小。二障不障凡　答但有圣法名圣性。定性所知不障轻。无姓毕竟无圣法故。彼二障名为重　问若望一切圣法名圣性。以不障故得名轻。亦应一切障法名异生。随获圣性应皆舍　答二智俱能证于理。但有圣法名圣性。所知定姓无断时。不障圣法非异生。若依彼立得圣许断。即违诸论说所知障唯大独断。若不能断既许障在宁得圣性。由此故知。但依一立。如所知障在二乘身不名为障。不碍彼果名无覆故　若尔无性所有二障。亦不障彼应不名染　答人天同异生。不障可不染。对圣名异生。不得故名染　又解虽不障人夫。感生故名染。所知不障小。不招生不染　又解定姓二乘亦依二障立异生性。文无简故。能障于大必不得故。如无姓障必不得圣依二立故　若尔二乘断此所知异生性不　答有二解。一云亦断　若尔即应断所知障　答许亦无过。如断定障　此亦不尔。定障除现不断于种。此依种故　答虽依种立。不即取种。依种假立。言不断所知者据种体说。言断异生姓者据假功能。假实既殊故不相反。若依此解不定二乘但亦名圣。以异生性得圣舍故　一云不断。望自乘说名得圣性。所知未断彼姓犹存　若尔应名亦凡亦圣　许亦何过　有杂乱过　答若以圣性为异生性可有杂乱。二性各别何成杂乱　二性虽不杂。凡圣是相杂　答望义有别。亦不为过。如不定性二乘圣者。未至初地亦名异小。故后释为正　问何不通依俱生障立　答约全能障见．修无漏。俱生立全障二无漏故不依立故。瑜伽论五十六云。依未生起一切出世圣法分位。建立异生性。此论亦言见所断种未永害位。假立非得名异生性　问依见断种立异生性为。总依三界见断种立为。不尔耶　答有二解。一云唯取第八现行。同地见断种立。不依一切分别种立。不尔一界成三界。应名三界异生。若取生现行种。即已得上定起上地惑。亦名三界异生。一云通依三界见所断种。文无简故。同是异生。故无杂乱。不同界．趣．生等体性。界．趣．生等显界．趣别。此异于圣故不杂乱。前释为正。瑜伽五十六云三界异生性故。性属生故。生既界别。故生亦别　问以圣望于凡。无漏皆圣性。以凡望于圣。有漏皆凡性　答有漏圣犹起。但漏非异生。无漏准凡皆无。故总名圣性　二对小乘辨差别。且对有部六门差别　一依处差别。有部唯依于众同分及与命根。大乘即依二障种立　二假实差别可知　三舍位差别。有部三说。一云世第一法舍。一云苦法智忍生相时舍。即彼灭时断烦恼故。一云二种共舍。如断烦恼无间。解脱二道断惑。若大乘师真见无间起时正灭。即苦法智忍有相见道假说为舍。实真见道。依障种立故　四能得差别。有部别立得得非得。以异生性是非得故。别有得得。大乘即此异生之性望于圣性名为非得。据异生性即名为得。如三成就不异于三别立成就　五性差别。有部唯是无覆无记。大乘通三。不善有覆及以无覆。以定性二乘所知望彼是无覆故。通三界故。依二障故　六非得差别。有部非得望一切圣法。俱舍第四云。不获何圣法名异生性。谓不获一切。不别说故。此不获言表离于获若异此者诸佛世尊亦不成就声闻．独觉种姓圣法应名异生　若尔彼论应说纯言　不要须说。此一句中含纯义故。如说此类食水食风。又得圣已更不回心作余乘故。故望一切。大乘不尔。望不能得二空智说。以声闻等虽名圣者。望回向大未入见道亦名异生。以未得法空所知在故。至于初地又云得圣性故。又彼有部三乘唯断烦恼障故。若所知障小不断故。既依障立。入初地时断二分别。虽不得成二乘圣性。而不名异生。已断二障故。获二空智故。且略辨此

破同分中。叙外救云。外法非趣生故不立同分者。应难云。趣是趣向义。外法可非趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。趣是趣向义。外法无同分。同分相似义。外法相似立同分。又难汝本云。内法是趣生。有情立同分。外法非情趣。外法无同分。汝本以有同智故。内法有同分。外法有同智。何得无同分。何得救言外法非趣生故不立同分。此上难古。下难正理师。余转难救皆如疏述　述正中。问大乘同分依外非情立不　答据相似义假立同分故通内外。十门分别如枢要说　问若通一切立同分者。何故所引经云此天同分此人同分。不云余耶　答经据显胜且说有情。既约相似假施。通外立有何失。准此既破于他。翻彼故外假立

论。又若命根异识实有应如受等非实命根。比量如文　问既以异识为因。难非实命根。他以不离识因。难非假命根者。何理能遣　答大乘命根非如名定。纵将生等难非假命亦是相符。以大乘立但假名字有此功能故　又有释云。与他为违教失。说住灭定等寿不离识者　亦不成难。他亦许寿不离识故。由此论文但云异识实有应非命根　西明云。他若难大乘云。论主所说受等应非实受等。离识实有故。如相等。解云外违教失。彼许受等是实有故者　不尔。以离识实有故因两俱不成过。小大同许受等不离识故。喻无能立过。上虽云应比离识无别命根者。是设遮破。非他所许命离色．心有实自体。他只言异色．心有体。不言离故　西明又云。萨婆多量云。命根实有。能持身故。如业者　不尔。此因有他随一不成过。以大乘师不许命根能持身故。若许持身。下破经部识类受熏。假不能持。有不定过　要集云。应云汝命离识不能持身。即无违宗。大乘命根许持身故。共许同分不持身故者　亦不尔。同前过故。诸论但说能令相续住时决定。于此分位假立命根。不说能持故。设有处言能持识者。由业引种能生现识相续不断功能差别能建持义假名命持。非是摄受执持之持。亦不即取正能生用。下破假持据摄受执持。今他云命能持身者。即摄持义。故住前破

论。如四正断义别说三者。如四正断约义说四体是精进命等虽三约义差别体是一识者　外难云。寿等约义说。一体分三蕴。正断据义分。一进通多蕴　答命根约义别有别胜故三处分。正断约义分无别胜故一处摄。又虽不全相似取少分喻

论云彼灭转识非阿赖耶者。外难云。厌心入无心。别有于细心。厌色入无色。别有于细色　答细心非所厌。灭定心不无。定色非所厌。无色界中有　难。厌色入无色别有于细色。厌依入无依别有于细依　答有舍无常色获得常色　难二乘俱厌粗心．色入无心色同大有。二乘厌依入无依。应同于佛非不有　答菩萨厌粗不厌细。有悲智故有细身。二乘粗细俱所厌。无悲入寂身非有。更有两番。如枢要说

命根述正。大乘诸教有六不同　一唯说第八识种。如此论是　二通说现。瑜伽决择云。八根种．现定成。命根在中　三唯内六处。显扬第一云。命根者谓先业所引异熟六处住时决定性　四通五蕴。集论第一云。何等命根。谓于众同分业引决定。杂集论释云。同分者于一生中诸蕴相续等　五者依总相说。瑜伽五十二说。云何命根。根于彼彼处所生自体所有住时限量势分说名为寿　六依异熟说。五十六云。于业所引异熟住时决定位建立命根　会显扬文如疏中解。决择八根如枢要会。自余诸文不违前三　然显扬文更有解云。虽相．见别不离识故。此识相分总名此识　又云彼意根能持。五根所持。能所别说云六处。此论能．所合说名此识种亦不相违　虽有诸释。疏断唯取识见分种名为命根。不取相分。此释为正

释应无色时至此云何然。疏自往覆乃至云。我义心法通能厌。即说心法名无色。色法唯所厌。故说心种名无心。此所加答应云。心法通能厌故。说心种名无心。色法唯所厌。即说心法名无色。即是心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。此更次述重显前文　更助解。厌色入无色。心为能厌名无色。厌心入无心。能厌心种名无心。汝既厌心入无心。不于能厌名无心。别立非色非心名无心。厌色入无色。不于能厌立无色。别有非色非心名无色。厌色入无色。即于能厌之心名无色。厌心入无心。即于能厌心种。名无心

论。微微心时熏异熟识成厌心种。何不即于此位立无心定。待后刹那方名无心定。前后等故　西明云。真谛三藏但云依种立。不离前难。今说二定依种假立。故虽成种缘未具故。不立二定。要待心灭方立二定。如律仪无表初成种时。缘未具故不成无表　今谓真谛解亦无难。无心依种。初有能熏未是无心故云依种。本为厌心。有心未立。后位方立

论。无想定前求无想果故所熏成种招彼异熟识。本疏二解。自断前正。虽无想异熟假非实感。然为求彼果修无想定。若有心时是能感彼无想果者。修有心定何假无心。以无心定前微微心所熏成种。防心不起方名无心定。即说假法能防实心。后得果时彼虽是假。然由厌心功能力故。想等不起假说为感。于理何违。若俱实种为能感者。应同第八不名无心。又复此论但云故所熏成种招彼异熟识。依之粗动想等不行假立无想。不言成种招彼无想。又复是假。如何种感　问得果之时微微心种即久已灭。但有相续无心种子。无二种种。如何可说有心感有心　答虽无别种。即最后心与种俱时修。有能感彼总异熟力。以未熟故果不得起。后熟生果时将现就种。望得果时说有心感。故亦不违　西明云。准知此因加行时种微及微微。皆感总果有心异熟。正无心位根本实种招无心别果。无心定力遮心不生其理决然。无劳致惑　此虽异释据时能感不越本解。然复有过。何者自许彼天非所生果假无别体。故不应说为实种感。若许实感。何故复言无心定力遮心不生。其理决然。徒设劬劳　要集云。有说二解后说违五十六者　本疏自判后释非正。何烦重述　然云彼天总报第八。及彼生得心等。必为微微有心种感。若无现思。种不能独取果。彼假异熟无想别报。即随所依一时说感。不可分拆有心无心二位种子别感二果者　既一时感如何一有心一无心。又俱时感即应无心与总异熟俱时而得。何故前后　若云谁说前后。即违论说心．心所灭。既言心．心所灭。明知初起现行。亦不可云。伽五十六既云起者谓能引发无想定思。能感彼异熟果。明是一时。不更别分总别二果　此亦不尔。若直执论说。亦应但现思不得通种子。彼云谓能引发无想定思。能引即现思。复不说种子。若云以义通种子者。亦以义取说感总报。依此总报六识不行假立无想。故此论云。故所熏成种招彼异熟识。依之粗动想等不行假立无想

论云无想定前至招彼异熟识。明所依。依之粗动至假立无想。明能依　问无想异熟灭几识立　答灭一识立。以鼻．舌二识但在欲界。眼．耳．身三识但在初定。在第四定粗但第六。不可起于下地异熟眼等三识。故唯第六　问出彼异熟心缘何地　答随所生地以为所缘。以润生爱必与所生同一地故。不说异地爱润异地生故　问无想异熟即依所厌以立。二定何故依能厌立　答异熟是所求故。于所求立异熟。一定亦所求。即于二定之上立二定。故无过难

成唯识论了义灯卷第二(末)

成唯识论了义灯卷第三(论第二)

　　　　淄洲大云寺苾刍惠沼述

论。有三有为之有为相。具如疏解。然准婆沙三十八云。如譬喻者诸有为相。是不相应行蕴所摄。少同大乘。即经部本师。然通离识．不离识别在下例破。分别论者说此能相皆是无为。法密部说三相有为灭相无为。立无为者非此所破。下无为中方始例破。此等虽立作有为相非不相应。以论文中标．结但破不相应故　有言已他破竟故此不破　今谓不尔。非他已破今此不破。诸不相应经部已破。今复破故。或虽无为然为能相。今破能相义。下破无为义。二段俱破理亦不违　相似相续沙门所说色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还是识。此下例破不别破之。不尔色．心之体即色心故有相符失。经部师立准婆沙说。同大乘立一期四相。萨婆多师云。唯是众同分相。非有为相。此意说云。一期四相但与同分而为能相。非诸有为相。以诸有为刹那刹那皆具四相故。即萨婆多不许依经立一期四相。依世俗谛理即不遮。婆沙三十八多复次解故。诸余门义如诸论辨

言非第六声便表异体等者。外立量云。有为相言。定别有体。有第六啭言故。如天授之衣等　准此量中有其三过。一宗中比量相违过。过云有为相言。非定别有体。以有第六啭言故。如地之坚等。宗不言定无别体。但违于彼定别有故。无不定过。二者彼量有不定过。如文可解。三者亦有有法自相相违过。此量不但立别有体。即显离所相。而是有为能相耶若之衣等。非有为能相。故成相违。离此四相之外。更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六啭言。因于异转故。如入正理论立有非实．德．业等量

论若有为相异所体等者。量云。汝无为相。应离体别有。说之相言故。如有为相。然有解云。此量有他不定失云。坚等异品。说之相言。是不定过。此亦无过。在宗中故。以许有之言。总难令别有此。又云汝无自违过　西明量云。无为相体。应异所相。为无为中随一摄故。如有为相　有解云。此量有两俱不成。以为无为中随一摄因。于所相有于能相无　此亦不尔。有为能相是有为。无为能相亦是无为。岂无为能相在有为中云于能相。无要集随此。云有解胜。又破他言。汝有为相体。不异所相。或应无别实相为相。为无为相中随一摄故。如无为相　要集云。有说有释但为此量。此量因中有法差别相违过。量云。有为相体。应非假不相应。为无为中随一摄故。如无为相。由此但以道理例破。不应立量者　此说非理。所以者何。以立宗言汝有为相体。即就他宗破他比量。不立自故。如何得与论主。作法差别相违。又假不异所相。实不异所相。别实有。不别实有。是差别故。然准作违。即是有法差别。即应脱一有字。若作有法差别。是差别故。又设若尔彼立违量亦有此过。以实有不相应。非实有不相应。是差别意。立量实有不相应。今与作有法差别违量云。汝实有为相。应非实有不相应。为无为中随一摄故。如无为相。故不得成有法及法差别违。即显彼立异有为外别立能相。如耶若之衣等。量有法自相相违决定。及法差别相违决定。又过如前。由此有说．有释无愆

论。又生等相若体俱有等者。本云。初破古师相用前后。又住异灭下。破新萨婆多三相用俱　西明科云。并通新旧。有解取前为正　要集云。取西明为正。以婆沙文义有两释。初云作用时异。即三相前后　又云。婆沙云灭时老．灭方有作用。故即同时　今谓不尔。前引婆沙三十九云。显一刹那具有三相。问若尔应一法亦生．老．灭。作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老．灭方有作用。体虽同时用有先后。此意即答三相作用皆有前后。不别云灭与老同时

论云为止他宗显正义故。如譬喻师一刹那中有三相者。即应一法一时亦生．亦老．亦灭。然无此理。互相违故。应说诸行初起名生。后尽名灭。中衰名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问若如是者。则应一法一时亦生．老．灭。答作用时异故不相违。乃至云。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。故无有失。或生．灭位非一刹那。然一刹那具有三体故。说三相同一刹那(已上论文)。云灭时老．灭方有作用者。以老衰法灭时方显。云灭时老．灭方有作用。故下总结。体虽同时用有先后。又不说住与灭同时。故知古师相用前后。不应分为二说。文无别故　又俱舍第五破萨婆多云。又住等三用俱现在。应一法体一刹那中。即有安住．衰异．坏灭。若时住相能住此法。为名安住。为名衰异。为名灭坏。诸说住等用不同时。彼说便违刹那灭义。他既自说相用前后。约俱时难古萨婆多。即有相符难新萨婆多相用前后。亦是相符。故依本正

论。所待因缘应非本有者。疏答外难云。虚疎之法虽现有种。便无外缘即不能起。以劣弱故。汝之实法何得相例　要集云。此释未能尽理　今谓种体虽恒。所待因缘本无今有。展转无穷。非恒具足。故非常生。故瑜伽五十一云。诸行虽有各别生因。然必待缘方得生长。乃至故此论云。不同外道缘恒非无故不顿生者。今将此释无异于本更待外缘。外缘即是亲种之外。外缘未合即不能生。即缘非恒有故即前因。何劳别说　今更设难。如我识外有外缘。不具不顿生。大乘唯自心。不假识外法顿起　答所缘亲境唯自识。不能缘外说唯心。不无增上他有情。此外不具非顿起。外又救云。汝种虽现有。虚疎待假缘。我法体实有。还待实外缘。若尔即执二生便为无用

论。所相恒有而生等合者。问此破与前理有何别　答前以彼宗不离无为别立能相。例破有为不令别立。今以有为体恒有。说生等合。例彼无为体亦恒有。应生等合。故二文别

云俱舍云。即前异不成。异前非一法。若所异之法。即前住所住者。异义不成。非前所住是别法者。即非一法

论。表此后无为相何失。本疏云。即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无实非彼世　西明释云。灭相是假。行蕴所摄。假依现实。实在过去。若说现在应依异世。此意灭相。论说后一是无故是过去。若说依现。异世相依。自释难云。若依过去便无所依。答云如比量中立法无者。彼因依无亦得成立。非如有量因必有依。灭相是无。依无何失。有解取前本疏为正。后说虽无异世相依。而有异世相表。又已灭无。如龟毛等非有为故　要集意取后说为正　五十二云。依生已坏灭分位。建立无常。又四十六云。依于有分建立一种有为之相。依于无分建立一种有为之相。又此论云。无时名灭。此中所说时分位者。不可无时说有分位。亦非有时说无分位。由此准知。已灭分位建立过去。更多云云　今谓。本疏所说为正。何者且论立世。世依法立。虽云过．未。过．未无体。还依现法。观待曾．当立过．未世。灭相在过去。过去既依现法假立。灭相理实依于现在。故佛地论第一说。有为法上假立分位。或是心上分位影像。此所说时通于三世。但于现在假立三故

杂集第二云。时者谓于因果相续流转假立为时　又第三云。依止现在假立去．来。故约当得假立未来。约曾得假立过去　又此论云。表此后无　又云灭表有法后是无。若不依现法观曾有义。唯取法无已。立过去世及灭相者。既论云无时名灭。过去实无。灭相及世即俱是实。何得名假。又何得云表此后无。应云表前法已无故。复违杂集第三依止现在假立三世。彼约诸法因果曾当。通一切故　又显扬第一云。心不相应不可施设与心等法若一若异。灭相既依过去无立。与现在法时体俱乖。云何不可施设为异。又若唯无。何故五十二云。问如世尊言有过去行。乃至云。此何密意。答过去诸行与果故有。未来诸行摄因故有。不尔过．未体既是无。如何可说与果摄因。故依现法与果摄因。假名过．未。又如何言于诸蕴中随观生灭。灭依过去。过去是无。无非蕴法

问既依现法假立过去。云何得言无时名灭　又四十六云。过去行已生已灭。由彼诸行无因可得。亦无自性。又云。即此已生诸行刹那。自性灭坏正观为灭。答即观现法有酬前相。假说曾因名为过去。名为已生自性灭坏。非无现法独说过去。故五十二云。若已与果种子相续名过去界　既称种子相续名过去界。明种子体非是已灭　问现法未灭如何立灭。又诸现行可无灭相　答且据种子显过去界。影彰于现。如未与果。种子相续名现在界。不唯种子独名现在。如十八界通三世故。或但说种。以恒相续因名界增。或复现行亦得名种。能生果故。如第八会十因二因种子之言。故实种现皆有灭相。由观现法有酬前用。假说曾灭故。说灭相在过去世。以法谢已。灭相方显。据实于现由有当灭。亦名为灭。即如论文表此后无假立灭相犹如坏苦乐灭方有。然说乐受亦名坏苦。谓坏时苦故。现法亦尔。当必灭故说过去者。此时显故。异他宗故约世分故。故五十二云。何故世尊但说三种。一生。二灭。三住异。答由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。乃至由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异。既于现立住．异二相。明生未来。灭在过去。约世义分。据实假义得通三世。不尔四相不遍有为。现．未无灭应非无常。五十二云。复次无常差别亦有多种。谓坏灭无常．生起无常．变易无常．散坏无常．当有无常．现堕无常。若一切行生已寻灭名坏灭无常。本无今有名生起无常。异相行起名变易无常。离散退失名散坏无常。即四无常在未来时名当有无常。正现前时。名现堕无常　准此故知得通三世。以重释前四相差别故　又释唯现以无别过．未。依现立三故。虽实依现。义通三世。无不遍失

然有为法因缘力故下。申正。准文五门分别。一说相意。二相相状即亦辨名。三约世分。四释妨难。五显差别。科段如疏。今加出体。出体有二。初辨异宗者。婆沙三十八云。如譬喻者说。有为相是不相应。行蕴所摄。不相应行蕴无有实体。故有为相非实有体。然末经部不别说在不相应中。分别论者说。有为相皆是无为。若是有为性羸．劣故。则不应能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法

法密部说。三相有为。灭相无为。若无常相体是有为。性羸劣故不能灭法。以是无为性强盛故。便能灭法　相似相续沙门所说。色法生住老无常体还是色。乃至识法亦尔。此意四相不异色等。随五蕴体相即彼摄。非不相应　经部师说。五蕴出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。然婆沙说。显彼唯是众同分相非有为相此意即说唯依有情众同分上立此四相。不遍有为。以经部师一刹那法不许立住。时中之极名刹那。由诸法刹那故。准俱舍论第五。经部亦立刹那四相。彼论说云。又一刹那诸有为法。离执实有物四相亦成。谓一一念本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。此意本无今有体起名生。有已还无无时名灭。能引后后刹那嗣前前起名住。即彼住相。或与前念。或与后念。有差别故名住异。约住辨异故云住异。虽是假立不离所相。俱舍第五云。此中何用生等别物。又如大士相不异大士。又如坚等地等界相非异地等。故虽假立不离所相。萨婆多说。异所相法别实有体。是不相应行蕴所摄。已辨小乘。大乘所说四相假有。与所相法不一不异。是不相应行蕴所摄。理皆极成故不引证

二说意者。先辨小乘。婆沙三十九云。问何故作此论。答为欲分别契经义故。复次为止他宗显正义故。复次标别有为名有为相。虽释经中说三所以。亦说相意。相实有四。经中说三。释此经意有多复次。亦说相意如疏略辨　次显大乘者。准显扬十八。为起属主相应言论故说相等。故彼论云。属主言论者。谓诸言论配属于主。方解其相非不属主。如说生相此谁之生。观所属主起此言论。所谓色之生。受．想．行．识之生。非说色时此谁之色。观所属主起此言论。如生如是住异无常等心不相应行。类如其所应尽当知。是名属主相应言论。瑜伽四十六有多复次。一令观无常。二观行是苦。三知法无我。四令证涅槃。广如彼释　杂集说观生老住意亦同此。若此论文表异无为。假立四相者。意．亦同彼观无常证涅槃等　相状如文　约世分者。小乘如常。大乘多说。一说三相现在。一相过去。如此论文后一是无故在过去。此约二世。同瑜伽论五十二说。或约一世。论云生表有法先非有。灭表有法后是无。既表后无故在现在。不尔应云灭表有法生已无。若随初解。应云表生已后即体还无。非现立灭表已后无。二解任取。义意如前　又五十二约三世显。论云由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。彼既生已落谢过去。是故世尊由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异。所以者何。唯现在时有住可得。前后变异亦唯现在　准此论意。既于现在唯有住．异明生未来。灭居过去。此亦义说。道理无违。或复四相俱通三世。虽无全文说通三世。以约前后互相准例义则可通。约三世分。生在未来。刹那分别。生即在现。差别分别。亦通未来。五十二云。若依堕世界生说。始从欲界。乃至无所有处生。名有上生。此意虽说现生之法。更有胜上。如有为法名为有上。义意亦显未来更有上法当生名有上生　无常之中。五十二云。坏灭无常．生起无常．变易无常．散坏无常．当有无常．现堕无常。若一切行生已寻灭。名坏灭无常。若一切行本无今有。名生起无常。当有无常者。即四无常在未来世时。名当有无常。此文如次过去．现在．未来三世是三无常。住．异文中。以影略故论文不说。此论总明生等四相。通情．非情．刹那．相续。假立四相　释难如论　外难过去体是无。于过去世立灭相。未来体亦无。于未来世亦立相。答过去体曾有。曾有立灭相。未来体本无。未来不立相　又难过去曾有。曾有立相。未来当有。当有立相。答灭相体是无。依已灭无立无相。生等体是有。未来体无不立相　又难表法后是无。依无立灭相表法后当有。未来立生相。答表法后是无。可得依无立无相表法后是有。不得依无立有相。更多妨难略不能举　显差别者。经部立二种。谓刹那．一期。有部亦尔。上座．化地部．正量部。如枢要明　就大乘辨。有多差别。一常无常差别。克性无常。相从是常。摄相归性常。相用别论无常。故涅槃二十二云。善男子有为之法。生亦是常。以住无常生亦无常。住亦是常。以生生故住亦无常。异亦是常。以住无常异亦无常。坏亦是常。以本无今有故坏亦无常　二遍计依他差别。若遍计性体若空花。不可说作有为之相。常无常亦尔。若依他性依缘有故。是无常相。故中论第一三相品云。如是三相为是有为能作有为相。为是无为能作有为相。二俱不然。何以故。若生是有为。即应有三相。若生是无为。何名有为相等　三体类差别。如五十二云。复次生差别。谓刹那生．相续生．增长生．心差别生．不可爱生．可爱生．下劣生．处中生．胜妙生．有上生．无上生．老差别者。谓身老．心老．寿老．变坏老．自体转变老。住差别者。谓刹那住．相续住．缘相续住．不散乱住．建立轨范住。无常差别如次前列。又有刹那．一期．经劫．穷生死。如显差别中释。披文可知。此即时节差别　四五名同体差别。如缘生中生老死支。触中生老死触等　何以差别。答缘生支生。据从中有至本有中未衰变来五蕴实体名为生支。老据发白或复衰朽未死已前。死据临终将死正死。俱通五蕴实法为体。以彼相名显缘生支。假实．分位差别不同。一期四相位虽可同。假实有别。又一期灭据已灭名死。缘生支死将死正死。已灭非支故　触中老死。五十四云。由时分变异不平等立老。由命根变异不平等故立死。此意老死是果。由依触分位有彼老死故。因立果名。如饥渴触体即四大分位假立。唯在色蕴。四相老死通依五蕴。取上别义。四嗢拖南中。通说五蕴体及四相。俱名无常。无彼常故。四十六云。如是诸行常不可得。故名无常。与杂集同。经中亦云。诸行无常。是生灭故。因明论中所立无常。即唯取灭。然通体相。数论相灭。对声论等即立体灭。若通生灭名无常者。即宗．因无别过类所摄　六体同名差别。或名生住异灭。或名生老住无常。或名生住住异无常。或名起尽等　七遍不遍差别。一期四相约有情辨。刹那四相遍有为法。八十八云。如是三相依二种行流转安立。一依生身。二依刹那。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终殁名灭等

破名句文中云。若名句文异声实有。此破外计　要集假叙外人反难云。假不相应名等。应非能诠。以是假故　或云许异声处不相应假法处摄故。如余假法　西明释云。汝名句等实体不成。义如前破。若不许声是能诠者。便有量中阙至教量失。此不成释。前未破故。又复大乘诸师计别。陈那不立至教量故。他许实故。要集云。外人作比量相违。然彼量有宗相符失故　今谓不尔。量中云非实能诠可相符失。但云非能诠何名相符　今云彼量是因中相违决定失。以假实因及异声处法处所摄各自许故。大乘无过。外人若云假名句文非假能诠。为相违者。此亦非过。何以故。大乘量破彼云。汝名．句．文定不能诠。以异声故。如色等。今与大乘作量。云假名．句．文非假能诠。于因明相违中是何相违。望大乘量总非是过。又大乘名等不异声故。以假从实即声能诠。外难不诠。违世间故。故下文云语不异能诠人天共了

论。谓声能生等者。破他可知　问大乘自许假名等诠。言何用名等岂不自违。答外许名等定异于声。由声生显。此声必有音韵屈曲不尔不生。大乘能诠虽在名等依屈曲声。非定一异。对破定异。摄假从实云声能诠。何用名等。故无有过

论。若谓声上等者。牒破可知。然本疏量云。声之屈曲应非离所依别有实体法处所收。色蕴上屈曲故。或色．声二色之上随一屈曲故。如色处长等　要集云此量有法差别。法差别量云。声之屈曲应非离声处假法处摄。因．喻同前　此亦不尔。谁许声体在法处收。以许名等在法处故。名等依声不即声故。今对破他计屈曲声即是名等。异声别有法处所摄。故举长等以为量破。然西明云。汝色上长．短应异色处别有法处自性。有屈曲故。如声上屈曲　此量亦过。应云汝色上长短等。应异色处法处所摄。色上屈曲故。如声上屈曲　今言长短应异色处。别有法处自性。即长．短上生等诸法。法处所摄。即是长等异于色处。有此生等法处自性此言过失也　又量云。声上屈曲。应无别体法处自性。以即屈曲故。如色上屈曲　此量言过同前应知。若即准言复有法自相相违过也　问若云声上屈曲能显义故。有教性。故。意识所得故。法处收假立名等。他云我宗亦尔。大乘通云。不唯依声假立名等。通依多法故法处摄。长等不然者。问此据缘假为缘实者。若据五识唯缘实宗。长等意得。应法处收。若云虽唯意得。依眼明取故非法处。屈曲之声明取亦尔。应在声处。若据缘假。屈曲之声亦耳识得。应声处摄。又应耳识亦缘名等。即屈曲故　今正解者云。大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体以为名等。取屈曲上有能诠用说为名等。如无心定等。但取种上能防心用非即种体。相等亦尔。故法处摄。长．短之色无能诠用如屈曲声。自体性边俱自处摄。非大许彼屈曲声体在不相应。彼非色．心。此是色故。设五缘假。耳识但取屈曲声体不取诠用。故摄处别。疏中但以屈曲之声。长．短等相例者。且随他宗为不正释。及摄假从实云声能诠。非是克体性用别门。取声体为名．句．文等。故下正解。然依语声分位差别。而假建立名．句．文身。更多有问答及以异释。恐烦不述

论。若谓声上等者。外救量云。声上音韵屈曲。不能诠。声屈曲故。如弦管声　声上音韵屈曲是有法。不能诠是法　枢要云。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名等。不生名等。是差别故。故论云。此应如彼声不别生名等。先举同喻后举宗法。故作量云。汝内声屈曲。不能生名等。声屈曲故。如弦管声　此就他宗。彼弦管声不生名等故。以内声如彼弦管声　有解作法差别相违因。破云。内声屈曲不能别生实名等。即声屈曲故。如弦管声　此说不尔。准外量文。屈曲是有法非法。何名法差别　要集云。此破末计屈曲有二。法差别相违因者。别生名等非诠。不别生名等非诠。故法差别　此亦不尔。他宗说声不是能诠。名等能诠。别生名等不生名等。在声不在非诠。何得言别生名等非诠。不别生名等非诠故。若以非诠为法差别。论应云此如彼能诠。不别生名等。何故云如彼声　西明云。杂心许有因俱声如弦管等。俱舍论破。正理论救云。谁言一极微二大所造。但约助缘说因俱声。此中正破杂心所说　不详此说。杂心因俱即弦管等。似有能诠非实能诠。正理亦同。何故但言偏破杂心。不云兼破正理何也。疏云我亦不说弦上屈曲非不能诠。但如汝化人身．语二业非善恶性。今我因俱故者。此意前随汝宗。屈曲之声云如弦管不生名等非善．恶性。亦如汝说化人身．语二业非善．恶性。我弦管声是因俱故。假通善．恶。亦许能诠。如林声说法。离质化等。皆通善等

论。名诠自性句诠差别者。辨自性差别如因明断

本疏成立他方有佛云。除此三千界外他方。亦应时有佛出教化众生有人天众生故。犹如此土。不言定有恒有。以有劫中无佛出故。复除成．坏非时有故。简不定过。有解改因云。彼有所化人天故。意避成．坏。虽有人天而非所化。根性未成故　要集云。前量有不定过。为如成．坏劫有人天故无佛出世　今谓不尔。于无过中妄生过想。前量不言恒定有故。自许不定故。今为不定云。有人天众生故佛定不出。如成坏等劫。此意余方定无佛出。以有人天众生故。如此成．坏劫。此量不定破前定量亦令不定。即似理门似共不定。故理门云。由用不定同法等因。成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量虽非即彼。然似于彼。又无共同喻。以成坏劫大乘亦许有佛出故。前云时有不简报化。如法华经众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳等

又彼自立量云。他方世界人天有根性成器者。以住劫减时人天有情故。如此土住劫减时　令谓此量是真不定。为如此有佛住劫减时人天有根性成器。为如此无佛住劫减时人天无根性成器。故成不定　要集又于本第二量。作决定相违量云。光明等上。定无名等。以非声故。如虚空等。此亦不尔。无共同喻。大乘亦许名等依空。虽不依如。依识变故。无文障故

问言便缮那此云扇．相好．根形．味。此即是盐。能显物中味故。味即是文　准此解意。文即能显。云何前言而体不能显耶　答显有二义。一显名．句。二能显义。文能显名．句。名句由文有故。名．句能显义。文从名．句能显体。非显义故。前后义亦不相违　问字体非能显。从彼名．句说为显。声性非能诠。从名说能显　答名．句依文近。字从名说显。句等望声疎。声不从名显　问文体非能诠。为因从果显。字体非能表。为果从因表　答名．句必带文。文从名等显。声不必有字。字不从声表　问名．句为揽字成。为别有体。若别有体岂可离声。一刹那声必有字故。若即揽成。名．句与文体性何别　答有二解。一云各别。一刹那声多屈曲故。二云揽成。总别有异故。三体别。后释为正。如前第一卷已辨

论。有执随眠等者。萨婆多师随眠是缠。即现行法。成实论师无表虽依思立。然是不相应摄

论。如是二法等者。缘瓶等心。等取衣食车等心。是何量摄　答本云非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。非量不要唯竖执故。西明意同。有解似现。即比量摄。故理门云。彼声．喻等摄在此中故唯二量　有云。若开现．比．及非量三法不同。能缘之心可通三量　然要集断云。假立瓶等义同名等。虽非法数。然定散意皆得缘瓶。故前三师皆不应理。取第四正　今谓。初二义即如实。后二非理。所以者何。且第三师云。缘瓶之心是似现量。即比量摄理且不然。现．比二量是正智摄。似现．比量迷乱所收。何名比量。若以缘共相故比量收。诸迷乱心及以妄执似比量心。应比量摄。若许尔者真似何别。似比量等非真比量收。似现亦应尔。又理门解比量智云。从现量生。或比量生。缘瓶心是似现所摄。何得说是比量收耶。然理门论云。彼声喻等摄在此中　故唯二量者。据得法体无谬者说。非似现．比亦许二摄。何能自悟。若二皆摄何能自悟。若第四师缘瓶之心．若二皆摄。何能自悟　若第四师缘瓶之心通三量者。违理门说。彼云。如是一切世俗有中瓶等舆等皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故　八正理论亦云。谓诸有智了瓶衣等分别而生。由彼于义不以自相为境界故。名似现量。非比如前。所说非理　问若尔定心诸佛菩萨。岂不缘瓶　答不障缘瓶。但心不作实有瓶解。得瓶所依四尘自相。于实有中不作余行相。假合余义分别转故。以能了知世间缘彼作实瓶解故现量境。如遍计性圣者达无亦为圣境。非同凡执说为圣境。本疏云缘瓶之心是非量者。据作实瓶解说。非约了瓶假。亦是非量收。设复缘瓶作比量解。亦似比量。非真比量。无实瓶体故亦非量。非似现比是非量摄。不称境故邪谬智故

论。无为非世等。本云汝宗无为应非无为是无常法。许有用故。如眼．耳等　要集云。有违自宗　今谓非过。宗言汝故　又云若取他宗因有不定。为如识变无为有作用故是无为耶　此亦不尔。识变无为假名无为。非实无为。前言汝宗无为。即实无为。故无不定。量既无过。何故不得立量以破。云但理破耶

论。又诸无为许无因果故等者。旧俱舍云。无为非因果者。错翻无字以为非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自许六因之内为能作因。五果之中是离系等。今言无因果者。虽为能作因。无取与果用故。无有力能令果生故云无果。虽择灭无为是离系等果。不从因生故云无因。不碍他生为能作因。由离缚得。择灭是离系。余二增上。俱通士用。大乘所说如枢要辨

疏云有漏一识因。无漏二识果。无漏三智。或说八识者。七地已前有漏变熏唯第六识。故一识因。在无漏位第七创缘虚空．非择灭未有漏熏。但由第六。故二识果。无漏三智。或除成事。不说缘理。或通八识。智遍缘故

然识变者。独影唯从见。无别种生　西明即许识变无为别熏成种　今谓不尔。若许成种。且有漏心缘虚空等。许别成种。即他界缘．无漏缘。应皆成种。若许成种。后应生现。亦可为质。何得说云但缘名境。若云虽生他界及无漏质。非真实故说缘名境。若尔应假。假法如无非因缘故。若许彼缘不别生种。变无为等例亦应然

六八等无为假实分别。识变皆假。依如立者。本及西明说。六中五假。真如是实。八中三实。即三种如。余皆是假　今为二解。一云皆假。故此论云。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。又前标中云。二依法性假设。又下结诸言无简。云故诸无为非定实有

二云真如无为。一三是实。论但说云真如。亦假施设名。非体假设。云非定实有者。总结非他。离色．心外非定实有。不言不离色．心者非定实有。未见文断任意取舍

增减不同者。依大般若立一。真如无为。约废诠谈旨故　依瑜伽五十三立二。谓虚空及非择。约世共知故。又世于空但识其义而不识体。但言空常住。不知是无为。于非择灭。识体而不识义。谓知此法缘阙不生。法体灭无。而不知是无为云不识义　若准此论亦得云二。一依识变。二非识变。假实异故。依识变者。似非真故

或有立三。谓随小乘。又为世出世故。虚空．非择世间。未离缚故。择灭出世　或有立四。掌珍．五蕴论。为对他宗及于自义辨假实故。虚空．择．非择是共他立。真如无为是自义。前三是假。后一实故　此论立六。依于择灭分出二种。由依智．定二障别故。不动灭．想受灭。断定障故。于定难知。又分二种。或由定．不定。不动．想受。永断择灭。暂伏非择。能所依异故立真如。或假实别

对法立八。于真如中约诠分三。谓善．不善．及无记法。此论约旨故但立一。若据约诠。乃至众多假立无失

种类不同有三种无为。一依如立。实是无为。二依识立。相似无为。少分似彼体实有为。三别义立。谓诸无漏。非烦恼作故名无为。从因缘起故有为摄。初非染净因缘为。次或二为。或非染为。以三性心俱得变故。后非染为。然若克体。即是有为。从因生故　略问答者。何故断烦恼障所显真如。名为择灭。断所知障。不名择灭但名为灭　答由不定故。下第十云。不动等二暂伏灭者。非择灭摄。究竟灭者。择灭所摄。与显扬同　问烦恼亦尔。何名择．非择　答烦恼易而共许与择等名。所知难而非共故但名灭。或互影显。或随应立名。不可齐责　问择．非择灭。随择．非择不生处得。不动．想受何故不然　答据究竟断故作是说。不障分无亦立彼二。据显如齐解。或约二定所显真如。余地未得彼二定故。约得智．定不齐解。随断何烦恼必得智故。若苦乐受及想受未灭。未得彼定故　问烦恼不障定。唯约所知分。烦恼亦障定。应通二障说　答实俱障定。但据胜论。以异熟受领下劣定。障于胜定胜余染法故。偏据所知。不约烦恼说　问识变无为。及缘无为所起相分。何法摄耶　答摄相从见。即四蕴收。见．相别说。法同分摄。或准论文无为有二。一依识变。虽实有为亦无为摄。以相从质以假随实故。更多问答如余广辨

此二法执细故难断。要集三解。一云六．七法执从无始来。与彼我见唯同种起。离我见外无别法执。彼说此正。云由此法执唯有一百二十八种。与烦恼同　今谓不尔。从无始来执法为有。即执为我。可如所说。涅槃见等虽执法有。不执作我。岂非法执。此等既法执。岂恒我执俱。又小无学我执已断。岂不起法执。法执若起。许熏种不。若不熏种。何阙不能。若许熏种。可不生现。此既生现。岂与我执恒同种耶。虽说头数百二十八。不说各各与惑同种　问断第六识俱生法执。有于渐顿次及超不　答唯渐断次第不超。无顿得果及超地故　若尔何故二乘断惑障。先伏后成超。菩萨断所知。后超先亦伏　答二乘得果易。先伏后成超。大乘证地难。无超可得伏　问大乘难得果。唯次不言超。饲虎及掩泥。如何说超劫　答大乘无超地。据此不言超。由精进促生。何妨得超劫

论。缘用必依实有体故者。问若无体法虽无缘义。得有所缘者。何故前第一。云非诸极微共和合位。可与五识各作所缘　答五识不能缘细境故说非所缘。不障第六缘无变相成所缘义　若尔何故观所缘。云极微于五识设缘非所缘　答意破所缘。设纵缘义。无实体法望于六识皆不成缘　问假法及无皆不成缘。大乘第六缘兔角等。此相分假。得成缘不。若许成缘。何故破他。若不成缘。岂无亲所缘缘耶　答小乘等执识外之法。假实皆无。非所缘缘。故前破之。大乘所缘是不离识。简遍计故。皆得名实。成所缘缘

论。如非所缘他聚摄故者。此或无同喻。五七等缘有不遍故。云如非所缘。第六遍缘十八界故。何非所缘　答据别缘说。他共许故　问佛智遍缘自他同许。何非所缘　答约因说故。又他许佛心能非一切时恒遍缘故

论。现在彼聚等者。量破于他准文可知。然二十唯识论云。他心智云何。知境不如实。如知自心智。不知如佛境。此文有征有解有遂有答。初二句外征。以前答他除佛已外。虽知他心。然不如实。以他为质。相分少似。不能称实。与本质异。故不如实故今外征。他心智云何知境不如实　如知自心智。论主为解。不取见分缘自见分。已除佛外皆不能缘。据一刹那非前后量故。如实知故亦非自证。取前后缘。及缘别识。亦变相故不如实知　他复遂云。云何知自他。俱不能如实　颂第四句不知二字。是论主答。若他心智除佛已外。由法执蔽。若现行若种子。有此无知覆心及境故不能知。即由此覆。不知如佛净智所行离言说境。一不知言通答前遂。并显不知如佛所由。准此论意。颂不知言。无知不知合名不知通遂及答

疏云。然上座等计。同聚心相应之法亦互能缘。婆沙第九云。如法密部彼作是说。惠等能了相应受等。此意不说各能自缘。俱互相缘　婆沙复云。或复有执。心．心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应惠知相应者　俱舍法师释云。言相应者。与同时起心聚相应。不相应者。即前后念。不与同时心聚相应。此之二惠更互相知。今犹未了缘俱有法言。及西方师义待后检文。今又释云。言相应者即四蕴。不相应者即是色蕴。及前后四蕴。与四蕴俱。不缘自相应。能缘俱起不相应蕴。名了俱有。智相应蕴前后智知。前后起智。即是不与此智相应。能知此智相应四蕴。即前后相应智更互相知　大众部说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他

论。如有真火等者。本云。依他之中有似法无似我。法谓轨持。依他中有。我谓主宰。依他中无。法别种起。我无别种。不障名似。但有无别。余多不了。异释云云。要集中说人类猛等及缘自共相等皆不得意。设难失宗。烦不能叙

问疏中立量。如第六识缘张人时。张人身中余一切法皆应缘着。虽就他宗为此比量。大乘自宗定心缘时。得张人身一切法不。若不得者应非现量。不得自相故。若许得者。人是假法。共相无体。现量证智如何得缘　答现量心缘。得自相者。各附己体而分明得知和合法假说为人。非作一解名得自相

释烧心口。外人返难。如汝定心及五．八识得法自相。缘火之时何不烧心　答宗计有别。汝执言说得自相者。如似身根得火自相。即觉烧热。火以烧热为自相故。心等亦然。既得自相何不烧热。此就外道难。非大乘宗。大乘宗者根非所烧。而言得自相者。各附己体分明而得。非分别贯通余法名得自相。不同外道。若外道余乘。各执言说得法自相亦同身根。故作此难。大乘不尔故自无过

言今缘青作青解者。此比量知不称前法。如眼识缘色。称自相故不作色解。后起意识缘色共相作青等解　问前言缘瓶虽不坚执是非量收。非青青解何名比量　答瓶依多法作一解。不称法体非量收。青不依多顺法体。由有分别比量摄　若尔定心作青等解不。若不作解　云何遍处胜处作青等观。若作青等解。定心应比量　答虽作青解各附自体不贯通余。得是现量。不净观等准此可知

问言假智诠依共相转。为缘故名转。为行解名转。若缘故名转。共相体无。智缘何起　答共相虽依本质自相增益似有。假智缘时还依本质以变相分。质．相俱无彼共相体。智但缘相。不能缘着彼之共相。义说共相以为所缘。显诠缘不着。名依共转。或于行解亦得名转。但生行解。无彼共相　若尔何故名依共相转　答依共相解转　若尔行解．缘用有何差别　答如我执心所缘无我。而自执情妄作我解。即缘妄解能执心生。故论云。起自心相分别许度执为实我起自心相。疏有两解。此依后解。法执亦然。此假智．诠虽非坚执。行相似彼　若尔行解所取及以共相。俱无体性。何得成缘　答假智缘时。随其所应必定质．相心方得生。故成缘义。非无相．质而心独起　问既论色体实非青．黄。然假智诠诠缘青时。为遮为表。若但是遮。应无所诠缘。如何实色等说有青．黄等。若亦有表。即诠缘青等。如何说言不得自相　答如似色言依法假立。非体如言即实是色。青等亦尔。但遮于余。意欲表此。说通遮．表。非以有表即得自相。五．八缘时。不作色非色青非青等解。但证相缘故得自相

问无色界无声。假智依何起。答有三解。一依多分说。二亦有声。依定果说。三曾下二界数闻于彼。以串习故假智亦起

问论云能诠所诠俱非自相。若能所诠俱非自相。可依共转。能缘所缘不言非自相。应不依共转　答能缘假智亦非自相。有分别故言假智　何故不说　答影略故举境显心

论。似谓增益。本云。自相之上增益共相　西明云。且如眼识得青自相。名实有相。后寻求心重缘青等。非自相青将为自相。故云似谓增益非实有相　集云。有释寻求心等。于非自相将为自相故名增益。此非共相。寻求非量故　今谓不尔。若寻求心所缘非共。离自共相应有第三相。第三相无非共何摄。又寻求心是假智不。若是假智者。前言假智及诠。唯依诸法共相而转。若非共相违彼唯言。又复定中亦许寻求。岂是非量　问假智及诠俱非自相。依似事转。似事非实。即假法如无。如何得有表义名言之所熏种　答若彼本质是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼种。相分非假故亦无过

论。能变有二谓因及果。有多解释。且准论文及本疏意。因变但种子。果变唯现行。设现熏种不名因变。何以故。论但云一因能变。谓第八识中等流．异熟二因习气。既言第八识中二因习气。七现能熏非在八中。亦非习气。不同三相。三相诸文互说不定。二变更无异文说故　若尔现熏种是何变收　答是果变。或非二变。何以故。若言因非习气。若言果五七不能现彼种相故　问若尔二变摄义不尽　答不尽何过。二变据胜故。然枢要中作句数者以义说之。或现熏种亦因能变。若说为果。五七所熏岂是现相。此中意说自证所现名种种相故　若尔云何不说能熏亦为因变　答准下第八现亦名种。然说习气胜显相续。现因间绝隐略不说

论。此中且说我爱执藏等　西明约引．满异熟果简。不异本释　有解别简。我爱执藏目阿赖耶。持杂染种即目陀那。最初能变异熟果识名为异熟　今谓不尔。陀那通佛。非持杂染故　要集云。谓我法所依能变。于二位中别简六识至第七地显我执位真执藏处。八地已上除金刚位。持杂染种显法执位俱唯第八。故颂偏说第八异熟。今谓不尔。若兼法执依。即初能变非最先舍。违下文故。今本释意有二种简。一简他。谓余六识非真异熟。二简自。八地已去虽真异熟。非是我执恒爱着处。已舍我执故。故下释云。初能变识大小乘教名阿赖耶　又云。此识自相分位虽多。藏初过重。是故偏说。若以异熟取法执依。摄此果相而为自相。何得藏初过重。又下辨舍。先阿赖耶非异熟识。故今此文显简自他。但取我执所依。持杂染种异熟果识。名为能变。非皆摄尽故云且说。颂分或为十一门。以不可知唯此识有。余识所无故别为门。别离受俱故有十一。或受摄入心所门中即为十门。若不可知即二行相不别为门。即离说受故但十门

论。能藏所藏等。西明三释。第一八现望余现。第二以杂染种为能藏。种能持果故。第三现．种俱能藏。意取第二　要集亦取第二为正云。杂染品种望本识体但是所依。无因缘义。现行七识望第八现亦无因缘故。第二释是彼宗也。然三相中因相。与此义意稍异　今谓诸论说能所藏不唯说种。且无性云。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。既云证阿赖耶识名阿赖耶。复云摄藏诸法谓是所熏。明说第八。非诸法种。若杂染种名为能藏。便证种子名阿赖耶。经部种子亦应如是。何关第八　彼论又云。是故复言一切种子识。与一切种子。俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏　若即说种名种子识。岂可种子复与种子俱生俱灭。名为展转摄藏　又若以世亲以第二句释第一句。即证种子名为能藏。何故无著论云。复何缘故此识说名阿赖耶识。谓一切有生杂染品法。于此摄藏。又即此识于彼摄藏。既言此识于彼摄藏。即应种子在现法藏。若如是者。何故复云或诸有情摄藏此识为自我故。岂可执杂染种现以为我。故种子识言不目种子。由现第八能摄种子。名种子识。故诸名中云或名种子识。能遍住持诸种子故。是故世亲以第二句释第一句。又无性云。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识。要能持习气。如彼说意识。此意即显现第八识。能持习气得赖耶名。以能持习气。如经部师第六意识。若取诸种即唯习气名阿赖耶识。举意识喻亦不相似。此种彼现。有差别故　又此论第三正释彼颂云。由此本识具诸种子故能摄藏诸杂染法。依此建立阿赖耶名。准此岂可但证种子摄藏果法名为本识阿赖耶名　又云亦为有情执藏为我。若说种子。岂可执种以为我耶。若执现识不应言亦。既说亦言。明说现八为能摄藏。复执为我。故说于亦。此论又言。此即显示初能变识所有自相。摄持因果为自相故　又解因相云。此识因相虽有多种。持种不共故偏说之　若尔现八但为种依不生杂染。何名彼因　答种是识用。不一异故。摄用归体说为法因。无漏法种能所治别。故不说之。若直取种。无漏应取　又识显现。种子沉隐。以识能持彼种子故。说识为因。义显种子。如说闻熏为出世种。义显本有无漏为因。说杂染法与阿赖耶为因缘者。应知亦尔　又亲因缘及增上缘。皆名因名缘。经颂俱名因。论释俱名缘。设就增上名互为因。亦复无妨。持彼熏彼之种子故　又云。三相中因相。与此稍异者　此亦不尔。准此论文。与法为因即是因相。如文具显。烦不能引。释赖耶名三藏之义。至下当辨

问赖耶三相为是体相为是义相　答本疏释云。自相是体。余二是义相　西明二解。一云自相是体相。余二是相状相。二云三俱体相。故下结云体相　又无性云。略有三者。分折此识自相应相　今详此释。虽无文判。然本疏为正。何者若说识中诸法种子以为因相。体相有二。果离自相更无别体。但望酬因义分果相。况此论文说能持种以为因相。故下论云。持种不共故偏说之。离自相体岂有别体为能持种。说为三相不同二障。二障用殊。障性伏断各各差别。经论诚说二障体别。无文说此三相别体。设有文说。犹有前过。若云相状体相合说有三。自相有体此即极成。因果状相为有别体为无别体。若有别体。过即同前。若无别体。即是义相名为相状。此即前因。何劳别说　又自答云。于一体上义说三体。故于自相义说极成

论。此识因相虽有多种。十因几因。如枢要辨非声性故非随说因。是现行故非牵引．生起。若种因相八。除随说及相违因。种非声故。是无记故　六因之中能作几因　虽显扬论破破萨婆多。离第八识余现等法非因缘故。杂集论中。依第八识持诸法种。说有六因皆因缘性。且现行识望彼诸法为能作因。能作因宽　又对法云。依因自性建立能作因故。当知一切因皆能作因所摄。虽现行识非诸法种。据能持种说为因相。摄大乘云。因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此虽说现识。亦得摄用归体名因。望七转识既同生灭即俱有因。望自心所即相应因。故摄论云。俱有因者。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得　问俱有．相应二因何别　答俱有通七识。相应自心所。若自心所俱时而生为俱有因　所缘．体等即相应因。望自后念即同类因。通生诸法即遍行因。故无性云。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故　若萨婆多但说苦下五见．疑．痴。集谛下四二见．疑．痴。除三见故。此能遍生五门杂染。名为遍因

杂集通说四谛诸惑能为遍因。故杂集云。此遍行因非唯令相似烦恼增长。所以者何。若有随习贪等烦恼。皆令嗔等一切烦恼相续．增长．坚固等　无性摄论即通说一切。故彼论云。即异门说阿赖耶识同类．遍行．异熟三因。若离任持熏习因性不相应故。既说赖耶由能任持熏习因性为三因性即任持习气。不别说染故通诸法。或虽总言意但取染。亦得望后自异熟识为异熟因。即此前引。摄论为证　若据克性体用别论。现识望余但能作因。是增上故。若种因相为六因性。能作因通　俱有因者种生于现。既与果俱名俱有因。下云如俱有因者自俱有因。如萨婆多通持业．依主　相应因者。但依主释　种子前后自类相生即同类因。下云如同类者义同前会。诸名言种生于现行亦同类因。种子．现行性皆同故。故下论云。因果俱是善等性故亦名善等。杂集论云。谓由彼长养诸种子故。于未来世即彼种类增胜而生。乃至云立同类因　遍行因者。自种望余非因缘性。俱为增上由随转故假说因缘。异熟因性亦复如是。或可能与遍行为因。以现贪等缘余嗔等熏种生彼名遍行因种是此因亦名遍行因　如似生因因故亦名生因。异熟因亦尔。现行善等为方便因。能感异熟名异熟因。种子能与此异熟因为因亦名异熟因。或能有异熟立异熟名。与此为因名异熟因。现行善等是能有异熟。然杂集论举果显彼能有异熟云。能摄受自体故。即是异熟因。名与小同。义意有别　又此三相文义意殊。准枢要中一云此论三相唯现。然曾闻释三相俱通种．现二法。且对他宗举显胜者。又据前总标此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟以辨三相。故但说现。理实俱通以为了义　因果分别云。在因具三相。佛果唯二无其果相。非异熟故者　若尔自相亦应非有。以摄因果而为自相。既无果相。摄何为自　答从旧因生为果。摄诸法种为因。包此二种名摄二相　若尔自相中果相。应与果相别　答果相据胜显。简他但异熟。自相谈其体。果非唯异熟。但云与杂染法互为缘故。由他能熏第八识起亦即果故　或但摄因以体能持诸法种子。即体摄用而为自相。若亲因生即是自相。若离因生无自相故。望他业感方名为果。故佛位无。故摄论云。果相者谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。此论复说异熟为果　若尔因相佛位亦无。摄论说云因相者。乃至阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。复云闻熏非赖耶摄　答摄论据染。此论即通。但此能持诸法种子。不但杂染。下文又云一切种相应更分别。通一切故。摄论但以种为因相者。性．用别论。亲生诸法。现行不尔。余准可知

论。又诸有情等。本疏云。唯引无漏。初引三文。后结。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二瑜伽三无漏根。第三地持等性种姓文。皆唯无漏。然疏中并明无上依等者。通举诸教意取法尔无漏种子故。疏云。故应定有法尔无漏种子不由熏生。言通证者。是得错本。又见通举。谓证二种者不得疏意

本姓住姓。有人解释。或取真如。或云住自乘性名本性住姓。又说五姓皆新熏生。又释真如所缘缘种生　并会五姓文失。并如能显中边惠日论。并成立五种姓皆是本有。有漏不能生无漏种。真如不能亲生诸法。亦如彼辨

摄大乘说阿赖耶识等者。彼论第二引瑜伽论第五十一云。何建立互为缘性转相。谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼依故。为种子者。谓所有善．不善．无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子故因缘也。为所依者。由执色根五识依转等增上缘也　诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生摄殖彼种子故。长养种子者。谓如如依止阿赖耶识。善．不善．无记转识转时。同生同灭熏习阿赖耶识。后后转识转更增长。转更炽盛。转明了转。此因缘也。准此但似与后后转识为因缘。不言与赖耶而作因缘　今解此意言长养彼种子故。谓同生灭熏习阿赖耶识。即熏八识义。且此意望种子赖耶为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习令转识生　不尔与前转识转时。一切皆用阿赖耶识为种何别　又是转识与转识为因。非赖耶因也　又前赖耶且望与现转识为因。影显亦与彼种为因。此中转识且望赖耶种子为因。影显亦与现行为因。何故如是。生转识种现能熏胜。隐八不言。生现第八种子因胜。隐现不言。故但说言于现法中。能长养彼种子故。即现熏种。现是种因　于后法中为彼得生摄殖彼种子者。谓彼熏习种类。能引摄当来异熟无记阿赖耶识者。此约业种引当异熟为增上缘　言谓彼熏习种类者。业种是彼名言种类。为彼得生摄殖彼种子。即显由业彼方得生。不尔异熟不能生故

论。如炷与焰展转生烧等者。初喻三法。后喻因果。俱喻因缘　西明释云。三法喻能生因。后喻依持因　要集云。无性释意。灯喻互为因缘生缘。束芦喻更互依持令住不倒。亦顺瑜伽五十一文。彼彼明建立缘性及俱转相故　今谓无性芦喻依持。此喻俱有因。故颂前问。若唯本有。转识不应与阿赖耶为因缘性。释颂复云。于一切时展转相生互为因果。结云唯依此二建立因缘。又下云。三法展转因果俱时。如炷生焰焰生焳炷。亦如束芦更互相依。因果俱时理不倾动　又云能熏生种种起现行如俱有因。故虽云相依。意取俱时喻于因果。简他前后为因缘性。不以相依之言证依持因。又解无性亦证因缘同时不倒。简余持种以为因缘。别时因缘皆悉颠倒。故彼论云。又如束芦互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。不言依持。瑜伽论中识俱转相。别复次明。非互为缘同处而辨

论。非熏令长可名因缘等者。本疏云。现业增果种　西明云。善．恶业与异熟果应成因缘。能增长异熟果故　要集云。现业熏有支种。此种能增长现异熟果故。应是因缘　今谓不尔。阿赖耶识随先业转。种生现已。更若为增。若至现增。应至后念非刹那灭。又生已方增。不见此理。若未生增。现无果故。故但增种令有力生现异熟果以为正义　然现善恶即增果种。非种增种。现以增故。若现不增。应非行支。唯种是支。既尔何故说行支体通现．种耶。又不应言于后法中。为彼得生摄殖彼种子。业种现在与现果力。何名后法　若言初未与力后方与力名为后法。行应不与识等为缘。以未与力故。若许与力何不生现者。理亦不然。爱未润故。业未熟故。缘未具故

言分别论者。或大乘异师。有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部。故摄论中分别论者传释是化地部　婆沙中分别传说是正量部。此论下文分别论者云是说假部故。今此文略有三释。一云即大众等四部　若尔何故下云何故汝论说有异生唯得成就无漏种子　答下因便破大乘异师　二云始终俱是破大乘师　三云始终俱是破小乘师。大众部等以本净心能为因生名为种子。非许有种　或复彼师许有种子。破不相应中云有执随眠。即大众等故。枢要三解

论。若唯始起无因缘故应不得生。西明云。三乘初生见道无漏。应不得生。以无现行无漏熏故　今谓此解不依论文。又复因有自不定过。为如汝初生见道无漏。无现行而得生耶　亦有两俱不成。三乘见道初无漏心。皆不许有现无漏心为能熏生　又亦自违。自初生见道无漏。亦不由现无漏熏方始生故

论。不善应为善法等种。云小乘可尔者。假设许之。非小乘许。又六因中小乘许为同类因故

论。若有漏心性是无漏等。量云。汝无漏心。应有余相违性。以漏无漏心随一摄故。如有漏心性。若言无漏心性。是有漏。漏无漏中随一摄故。犹如有漏心者。此同喻中无所立过。以有漏心性非有漏故。若云取染心性以为同喻。即因有不定。为如染心性是有漏。为如净心性是无漏

资粮等位有漏熏习感总别报。如法华义决略明　然要集断。若感总报。然无性释即为无用。又缘起经我不说彼无明行起。故依无性教理相应　今谓不尔。无性论中据无分别。故前问云。未得佛果已来无分别智。当于何处感异熟果。释云。非异熟因能对治彼故。即增上果假立彼名者　此无分别种．现通说。见道前种。见道后现。故说对治有漏果法。若是有漏岂为对治。言由此资熏余有漏业令感异熟者。是无漏余。此同杂集资粮．加行是道谛摄　然缘起经云。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所引发。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘者据胜者说彼是正法如理作意。非无相应．缠．及随眠为缘起行。若不如是。即应说言内法异生不放逸者不造新业。何故但云诸圣有学不共无明已永断故不造新业。此论复言有漏性者是修所断感胜异熟　又解摄论据无分别不感异熟。不障有分别者感异熟果。缘起经中增上品如理作意所起闻熏。云而非无明起增上缘。不妨亦有中下品等因我执心所起闻熏。为顺解脱能感异熟。不得说言因我心起非解脱分对法等云。学人身中有为善法皆是学法。既名学法即解脱分等　此释应好。至第八卷更当广解

论。然诸种子略有六种者。准瑜伽第五种子七义。何故二论多少不同　答开合有异。如枢要辨。今更助释第三．第五　第三云。又虽与他性为因。及与后念自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。即此第二果俱有义。此言俱有为因为果俱是现有。瑜伽简他未生已灭为因之者故开为二。此论据因同时为一。故云虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用　第五又虽得余缘然成变异方能为因非未变异。亦此第五。彼约得缘熟未熟别。未熟非种是种类故开之为二。此待缘同故合为一。故此云自众缘合功能殊胜。殊胜即变异　西明释云。彼第三相成前俱有随转。第五变异成待众缘　今疑所以。余何不成独成二耶。又若成前更无别义。何故瑜伽云又建立因有七种相。故应思择

一无常法是因。本疏云。亦简真如受熏为种　要集云。如虽受熏不为法因。但所持种为法因故　此不识意。摄论云。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理　真如常法不是持种故非法因。又下受熏遮无为故

论。二果俱有至俱现和合。本疏三义名现　西明云。种与现行果俱在现在故名为现。有解二义。现在．现有。破初显现。破次非有次非有者。西明说中不简假法。假法非有。云现有破　未详决云唯简第七狭而无文。亦破初说　有云二义。一种．果俱现在。二俱在现在一身和合　要集云。有释．有云于理为胜　今谓有释不简假法如有解破。若云护法宗假法如无非因缘故。不相应行假实门简故此不遮。亦应常法及诸转识不须遮简　出体门中简转识讫。四分门中显是相分。常法转识非第八相。此何须简。云亲生自果即引自果。既云及所生果不一不异。即与果俱后何须简。故诸门中具义多少。亦须简假　又云。简无性第七。诸七转识有力能熏。皆成种果。亦不显现应此中简。其义等故如何留在第三方简。故于此中但简前后若种若现。及他相离无和合者　此亦不得疏之本意。以无性人第七恒转亦具七义。但种果沉隐以此简之。余非恒转故后门简

论。三恒随转。西明云。世亲且约染说治道。无性通约三性名言。随所生果恒相续转。不说治道。今此论中或随同一。或双同二故。言至究竟位不说治道生者。名言无记非有治道故。若说随果转者。非正生时应非种子。故今但言至究竟位　今疑此释。若言非果生时亦名种子者。即非六义方为种子。不假果俱故。若云名言无治道者。自性治道善等可无。缘缚治道善等亦有。不尔不应说通修断等。故本疏正

问能引自果方名种者。极微既是见分种生。何名引自。以从心种生于色故。若自有种。微何名假。若许微实违诸论说　答无别微种。但由想惠作极微解。假无实体假名为色。行相当心假说种生。不望极微名引自果。对实名皆引自心果　问四无记心。为是一种逢缘起别。为各有种。若是一种逢缘起别。何名引自果。若各别种。何故瑜伽五十五。于异熟蕴及加行别。皆世俗有　答有二解。一云有同别种。若是异熟无记心种逢缘引别分成三心。除变化心即是同种。由逢缘。别分成三心故名世俗。以变化心不通异熟故。若自力能熏。即各别种。便非世俗。即自在成就摄者。但言是世俗。不说唯世俗故。据性各别心色不同名引自果　二云三各定别。设自不熏由他缘熏。所缘境别故各成种。言世俗者有缘．发别。发威仪等名威仪等。即是实有。缘威仪等名威仪等。即是世俗。以是异熟由缘此等名威仪等故　问异熟．威仪等各定何性　答若云四无记如名取义。若但云异熟威仪等。初三通三性。变化唯二性　准何得知　答五十五云。又异熟．生一向无记。二三可得。一有二种。若依伎乐以染污心发起威仪是染污性。若依寂静即是善性。若依染着发起工巧是染污性。若善加行所起工巧即是善性。为引导他。或为利益而起变化当知是善。此无染．污。染污言通不善．有覆。今取不善故云二三可得

论。此种势力等。此解生．引通于内外。准二摄论皆亦同此。然世亲论果有正．残。因分生．引。无性论文但云若外种子亲望于芽为能生因。传望茎等为能引因。识望名色为能生因。传望六处乃至老死为能引因。因虽分生．引。果中不名残．正远．近。二论名即可同但果取有宽狭。二论内外各别作法。此论总明。杂集但望十二缘生不说于外。与瑜伽第九．第十同。第五但说杂染十因。菩萨地文即说三性十因。俱分生．引。果中不云残．正远．近。广略不同义皆无违。又伽论．杂集。但于因中去果远近分于生．引。果中不说。此即影显。又缘生支有总通现。瑜伽第十云。要先愚于所应知事即起邪行。起邪行令心颠倒。心颠倒结生相续。结生相续诸根圆满等　此即假说。非正缘起。故不于此别分生．引　然有解云。本疏无性唯说正．残。违无性者是不寻疏　要集云。有说世亲说近．远。无性云正．残　亦途听耳　问此生．引因且缘生中为行支。是为亦通余　答既云能所引俱名为引因。复许通内外故不唯行　问尸骸既许前生力引应通四生。化生何故不有尸骸　答三生渐死。前生有力引远残果。化生顿灭。无力引果。问若取老死而为引因。由顿灭故无力引果。此由生支而为引因。何关顿灭不引残果　答尸骸望生即为残果。望于老死即为正果。故生望为引。老死望为生。三生有生．引。死后有尸骸。化生阙能生。死后无尸骸　问化生无老死。阙能生故无尸骸。虽化亦具支何得生因阙　答老死位渐死。可能作生因。化生死顿无。不能作生因　问摄论但云。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子不应久续。死后尸等分位随转亦不应有。此即一因义分生．引。何故今说有引无生　答摄论因望近远果。一法分二因。瑜伽果望近远因。两因位有别。此亦互显。今者此释且据瑜伽　问准依此论及瑜伽等。但说能所引以为引因。能生为生因。何处说生等。以为生．引因　答论中作法且举一偶。义准展转作亦无失。若定如论不应说别。又据增上支支皆缘。不尔如何生缘老死。既说生与老死为缘。为生为引。若非二摄。岂可二因摄因不尽。由此故知。渐次第作于理无爽。是故此论但总说云。此种势力生近正果名生因等。不尔设据能所引因为引因。如何三生渐成。有力而为引因　问何故瑜伽等约因位别分生．引。摄大乘等据果位殊分生．引　答因有熟．未熟。未熟远引近即生。果中有正．残。近．正称生。残．远名引。各据一义互相影显

所熏四义。第一义简西明二解。一同本疏。一云不简七转心所。第三门简　要集断云。此释为胜　今谓不尔。心王自在尚非所熏。心所依王何独所熏。故第三门但简第八相应心所。具前二义故第三简　要集云。第七未转此中不简简已转依。若非一类即简七识。第八亦转应不受熏。故初但简前六转识。非相续故。第二义中方简第七未转依位　此亦不尔。但言相续不简第七。既言一类即简第七。以漏无漏性非一类。不同第八未无漏位一类受熏。若无漏位即不受熏。故不相例。第七已转既在初简。未转何故即第二简。若非无记。已转第七岂无记耶

问第八具义说为所熏。三相熏何　答或云熏果报识。即当果相。或云熏自相。是自体故。二解后正。义依体立。无别性故。但以自相酬因边名果相。持种边名因相。故唯自相是正所熏

能熏义中二有胜用。西明云。业感异熟心心所等。护法无异分别。门人分成两释。一云业感定不能熏。唯法尔起必用业助。若依此说。异熟心心所等。取六识满业所感心心所等。一云业感有二。强者能熏。劣即不熏。若依此说等取劣者。三藏意取后解为胜　又云初释不许影像熏本质种　今谓。此说俱不应理。何者初释本质非影熏成。转识不应与阿赖耶为因缘性。违护法释。第二解若是业招名为异熟。虽复引．漏二果有别。为业引同俱名异熟。并不能熏。俱异熟故。论不简故。无文证故。俱是满果。何独等劣。应胜劣俱等。若非业引但分别生。即是能熏。性非异熟。是异熟生。异熟生宽。业非业感。俱异熟生。此简异熟是业感者。性微劣故不是能熏。不假业力强分别起者。此异熟生及威仪工巧非业引者。亦能熏摄

论。云此遮异熟心心所等者。举异熟无记。等取威仪．工巧业所感者心心所法。及此等心心所心所带相分。俱不能熏。为非业感心心所法。缘变影熏一切不遮。故言第二解胜异熟能熏但等取劣道理无据

论。俱生俱灭熏习义成者。无性论亦识中种名为熏习。无著本论云。复次何等名为熏习。熏习能诠。何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。释熏习体。此中有能生彼因性。是谓所诠。释熏习义。既云此中有能生彼因性。是谓所诠。明是种子名为熏习。举喻复云。如苣胜中有花熏习。乃至云。是诸苣胜带能生彼香因而生。无性释依字云。如言依云而有雨等。举其因性为显此中有能随顺生果因体。此意依云有雨。喻因有果。云喻因雨喻果。即本识中种子如云。亦同无著般若论中释其云喻。故知熏习不目能熏。据实能所俱名熏习

论。设名因缘应知假说。本疏但会。杂集第四说十二缘皆名因缘应知假说。有非因故　西明释云。会彼六因　要集云。胜　今谓不尔。显扬论中具破五因存异熟因。无性许五依异门说。以影互明故此不会。但会缘起　又且会缘起略不举六因。若言六中有非因缘不会故劣。亦十二支有非因缘。不会亦劣。六因余有会。缘起未有会。本疏会未会。故本疏为胜。此难他语。据实疏意举此例余。余但会六因不例余者失

三法展转。难云。新现从种起。现行即能熏。种新由现生。新种即起现　答现行逢胜缘。新现即能熏。新种阙胜缘。未即能生现　又解新现势用增。才起即熏种。新种无胜用。故不即生现　又解种子不相违。起现即熏种。现果体相返。种未即生现　难受与受等违种不即生现。色多得并起。应新种即生　答新现由缘具。种子得从生。新种未具缘。现色未即起

问论本颂中具有不可知．执受处．了。何但问处．了。不问不可知。释中即具明不可知．处．了　答有二解。一云影略说。二云总依于别故但问别。释中具辨故通总．别　又问但据体　答并显用。故不相违

论。识以了别为行相故　本释云。识自体分以了别为行相。故行相见分也。类体亦然。此意见分名行相者。行应平声读。以见分能行于境相。故此见分得行相名。评取初解云。然本但是行于相义　类体亦然者。以行相不可知。类体亦然　然西明疏并显同一所缘不同一行相。总为三释评取第三。第三释行相言者。即了别领纳等各不同故。名不同一行相。此意行者即去声读。正是能缘之行解也　又解云。行于相故带相行故名行相。此即平声。相通影．质。即同本释。然要集评取第三释同。世亲．无性俱行解相貌以为行相。此论亦云了别领纳等作用各异故。若取行于相故名行相者。恐非论意。又不应言行相不同。违教及理。以心．心所行于境相无差别故。何得言不同　今谓错评。何者泛言行相有三。一境名行相。即十六行谛。二能缘行相。即十二行法轮。三行于相名行相。即无分别智等。前二是局。后一即通。今此了言虽能缘行。释从通解。第三能变即依局辨。云了境相粗故。般若经云。彼识不能了故。不通无分别智。第二能变亦从通解。恒审思量无我相故。或相影显。随其所应在因在果。故摄论本颂云。诸菩萨行相。复于所缘中。是无分别智。彼所知无相。无性释云。于所缘中相似而行。故名行相。此释初句行相。既言相似而行故名行相。明作平声。不作去声而读行相　然次论云。所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言。无分别智缘真如境。离一切相作意行相以为行相者。是释第四句。重显无分别智行相。行于境相中时。不作行解相状。不是正释行相之言　问相者是境。行者是心。如何说了名为行相　答能行于相名为行相。有财释。或相之行。依主释。不得难云若取行于境相名行相即违教理。及心．心所行于境相无差别故者　此意难云。论说识．受．想等作用各别故违教。心及心所作用各别。若取行于境相王．所同缘。如何各别　此难不然。论云了别领纳等作用各异者。据能行说不约所行。识即能了行于境相。受即领纳行于境相。云作用各异。约取境用异。不取缘境之时取诸境相行解用异。以无分别智不作诸境别行相故。虽后得智及分别心。缘境之时作诸行解。不取此释识之行相。以不遍故。今本论意但取心起行于境相名为行相。即通一切。不取行解名为行相。不通一切故。又此正释本识了言。若以行解相貌以为行相。深乖论旨。本识任运无行解故。若局后得及分别心释行相者。得约行解名为行相

论。所缘相似行相各别。本疏引瑜伽第一同一所缘不同一行相有三解　西明三释。第三释云。同一有二。一一故名同一。此即本疏约质故。二相似名同一。即本疏约影。枢要五释。后人多释不出于此。诸家不解执取一释。于中出过　要集复断有解破本疏。若就本质名同一。无质意识应非相应。云此破有理。此论唯影不通无漏故。以论云然有漏识自体生时。似能所相现故。瑜伽第一通漏．无漏者　此亦不然。虽言有漏生似二现。下即通余。故引经颂云。一切唯有觉。成三分中云。然心．心所一一生时。各有三分故不唯有漏。若以前支但云有漏识生。即证唯依有漏识。亦应瑜伽论中。言同一所缘非一行相。但眼．意识不通余识。正释眼识及俱意识故。彼既许通此论何局。故知本疏深得论旨

论。不应见分是第三果。本疏云难古师　要集云。陈那但立三分不遮第四。故护法师不违陈那。但是遮破　今谓不尔。虽言破古非陈那等。如理门论破古因明师。岂即破弥勒等师。但破古来不正诸师。今言破古亦复如是。破唯三分以见分为第三果者。不破许有第四分者

就此能量所量量果别中。相传解云有六师别。一云觉天说。根为现量。惠为能量。境为所量。根是量果。二云妙音师。根．境同前。能量取识。三云法救师。能量惠及识。余如前说。此皆显故名现。四云经部。根．境．识和合生法名之为现。根．识为能量。境为所量境。还以根．识为量果。五云犊子部。以神我现量。诸心．心所为能量。神我为量果。六云成实师。以心所中受．想之用为能量。境为所量。识为量果。更当捡文方可为定　本疏问如诸佛及因五．八唯现量应但三分。见分即得为第三果故。答云此不然。内外定故。见分缘外用亦外也。不得为缘内果　要集云。若内外定。已转依位见分。不应缘第三分。内外定故　今谓不尔。不障缘第三。但不亲取。要变于相。相是外摄故。言缘外故。论自云前二是外

论。所取能取缠。本疏云。此唯众生四分。故言缠缚。相及粗重二缚具故。无漏心四而非缠缚　西明释云。能取所取四分相属故名为缠。亦通无漏。非谓烦恼之缠缚也　今谓此非。违论释故。论云皆有所取能取缠缚。颂言众生。释言缠缚。明但众生有此相缚。不通无漏。安惠可尔。此文且说有漏四分。如三界唯心言。且说有漏唯识。岂以无漏亦唯识。即三界言许通无漏耶

问既立第三能证第二及第四分。第四复能证第三分。即心能自缘。云何不与世法相违。刀不自割。指端不能触自指端　答佛地论第三云。答云不见灯等能自照耶。何知自照现见无闇分明显现。若不自照。应有闇障。应不现见　问灯等非闇。何须照耶　答如瓶．衣等体虽非闇。无灯等照边。有闇障不得现见。照令闇除衣等现见名为灯照。灯等亦尔。自体生时边闇障除令现得见。故名自照　问灯能照自令现得见。证心能自缘。衣不自照由他照见。证心不自缘　答心性是照本极成。若例同衣不能照。彼有违自．世间等过

问量云。心能自照。性能照故。如灯等。此量岂非法自相相违。因．喻所立不成过　答取能照义。以灯为喻故无有过　问岂本不欲证心自缘　答虽言缘自意取显证。今缘．照虽殊。俱自显证义　或但相例。不是立量取彼为喻。故无有过

论。如众灯明各遍似一。疏及枢要已具解讫　要集弹云。若由炷．盏发影。可言随彼有多影。但由一光发。如何有多影。彼自解云。谓多灯各发一别光。多光相资假立一明光。一光不明多光方明故　今谓不然。取意有别。若二炷相近同生一焰。光即是一但发一影。若炷相离。或多盏相离。即别生焰。焰别光殊便发多影。然光虽别各遍似一。如共业果。炷．盏相近共生一焰。如二眼根共发一识。不尔假光实非是一。何得喻识而是一耶。又假一明光即应唯发一影。如何有多　又且发影为离炎光为即炎光。若离炎光。光既遍室。影亦应遍。既犹炎东影于西发。即不离炎光。不离炎光不得言一。光不离炎炎应成一故。今共果取离炎光喻。二根发识取不离喻。故疏．枢要得二论意　又西明云。质异同见等四句。有过不成。思之可悉

论。又诸圣者厌离有色等。本疏据显言。色界类示　西明云。此说那含等厌色生无色必不下生。不说色界者。彼有色身往欲界故　今谓不尔。违下文故。下云是故现居及当生者变为此界。不言当往者变。若许往者变。无色亦来佛傍侧立。亦应许变。况下又难。设有色身粗细悬隔。此变为彼亦何所用。故本解正

论。故器世界将坏初成而亦现变。问将成可用余界生。变坏时何用而余生变。既余生变。生变因在。何有尽时　答由彼余生感界业成熟故变。不尔住时既同此变。此界生无何故即坏。由此故知他坏业变。如在此生他变扶尘没生他地。或般涅槃他变扶尘。而有膖胀渐烂坏者。坏业力尽三灾亦灭。亦由此生本所变界而为引因。下三静虑涅槃经。说由内过患据引因说。由彼俱业感彼界成故。生余时灾由彼引。不尔余由引此言何用。故据实义非随转门。引因势尽此等都灭　问维摩经云。或现劫尽烧天地皆洞然。众生有常想。照令知速灭。即佛菩萨神力变起。何但众生　答变化不遮但非实坏。实坏由业非神通力。若定由神力。坏时节不定。故前难云。应实变为此杂秽土。若许实变灾坏世界。有相符失。今此文中。说实成坏。不据变化　问劫坏之时彼空界色为有为无。有何不坏。无即违经。经云空劫唯有孔穴色现。即空界色　答虽有非坏。非成坏业之所起故。若许可用故他常变。三灾可用。他亦常变。若成坏收应有成坏。以此故知。虽他识变非成坏收　问设生他方自地许变。如在此界大海水等。欲界有情为同变不。若许同变。欲界诸天应见下水宁作琉璃。既见琉璃明不同变。设不同变天有水不　答论说共用即可同变。海不共用。彼不变水。天上可有　若尔八热大地狱等圣者不用。应不变彼　答现同地故　若尔水等应然。天现同地　答大海同变。见琉璃者说别水故　若尔鱼等居水即见屋宅。大海之中众生。亦应见屋宅。若许不见海。即非同地变。若许见海水等。应不作舍宅　答许别舍宅居于海水。如地穴居。由业力别。若余别水一处四境。理即不遮。由别业故。如孤独狱等

言定通等力。西明云。等取神通。传三藏亦等愿力　有云等取有十能变。定．通．愿同四。佛加被力等　今谓不尔。若佛加被即神通力摄。持经．神咒是法力摄。诸受变改力．烦恼力．改宝珠梵行等力。即前业力摄　要集云。第八三力变。佛等加被与愿无异者　此亦不尔。加被是通。非愿力也

论。及随法处所摄实色。西明解云。第八缘实不缘假故。然前解处中。即许第八亦缘假色。判为护法正义云。生相等隐第八不缘。长．短等显故第八缘。又引镜智缘十八圆满证八缘假　若如是者今法处中亦应缘假。何但取实。故本疏判。唯缘实者护法正义。若取镜智缘方．圆等证八缘假。亦应缘过．未及生．住等假相。镜智缘故。故因果殊不可相例　又云。异生定所生色亦有实用。云威德者是根本定。非胜者起名威德定　今谓不尔。若许异生定变实色。何故瑜伽第十三云。谓超第二阿僧企耶。变有实用。若云彼说通变。此说定变者。此亦不尔。通力是胜尚超第二劫变方有用。定力是劣。云何凡变即许实用。故威德定是胜人起。三十三云非圣神通不湛受用故　问既许变化。于上下界各变几尘。西明释云。由化心托欲．色异熟本质化。欲界具五。上界除香．味　今谓。上亦变香。法华经云乃至于有顶。闻香知所在。若云彼说法处今说五境者。何故定通变五境耶。应皆法处。若虽定等变非法处收。若尔何等是法处摄。若云虽定等力击第八变。是业果色故是五尘。若定果等即法处色者。应佛唯有法界。无色等五界。既许定生具十八界。故知上界亦变香境　西明问五根五境随其所应同在一处。为各别四大造。为一四大造。若一四大造。云何瑜伽云羯剌蓝时。能造身根及眼等。大俱时而有次第造耶。若别大造。何故五十四但说七物与眼同处。彼问云色蕴中眼几物所摄。答若据相离摄。唯有一物。谓眼识所依清净色。若据不相离摄。即有七物。谓眼．及身．地．色．香．味．触。三藏解云。同一处者唯一大造。以理推微五根根依同一处者。一地大造。而说造眼四大者。随所造法。名造眼大。乃至名能造触大。据实一大。此释七物有。并会俱时而有。以初即有此能造眼等之功故说俱有　问云何无火等。寿．暖．识三恒不相离除无色处　解云据实有火等。而五十四但说七物者。据相显说。以地坚性眼等所依。是故偏说

论。因缘分别二变西明二解。第二唯第八心王为因缘变。云何名有实用。实用有二。如色一质碍用。二本质用。若尔五识所变为第六质。何非因缘。若云无质碍用不具二义者。第八所变长等亦唯为本质应非因缘。法师自云。若尔初解为胜　问第八在意界。所缘应当唯法界。云何通十八界耶　答依彼六二缘。意处所缘法界摄。不依六二缘。随彼所缘十八摄。又以闇从明十八界摄　既尔何不别立界处　答处．界．出生．及因义。意处所缘法处收。第八无别出生．因故。亦随六意处摄　问若五识变相分无碍。与对法第三相违。彼论有对无对分别中云。诸有见者皆是有对。岂眼识相分非有见耶。彼论云。谓眼所行境是有见义。故眼识相应名有见。若云有对者。是境界有对。非障碍有对者。理亦不然。彼云三因故名有对。谓种类故。积集故。不修治故。种类者互为能所碍。积集者极微已上。以一极微无对碍故。不修治者非定起色　今为二解。一云五识所变并是有碍。且说有见举此例余。即对法云。诸有见色名有对故　一云无对。非有见故。眼所行境名为有见。眼根但照彼本质故　若尔何故名同境根　答同取本质。如说王所同一所缘　或有对三义。本质具三。相但后二。总名有对。非碍名对。今据所变有质碍对。名为实用。五识相无。若准此释。七识应是分别变收。但为境故　此亦不然。自在定生既有实用。何非因缘　答定．散别故。自在所生为食等用。不得相例　若尔五识亦因缘变。有段食用故　据此可尔　又解亦非。为他食用是因缘。五变自用故非因缘

成唯识论了义灯卷第三(终)

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。