TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

瑜伽论记卷第十三(之上)(论本第五十一)

　　　　释遁伦集撰

　　论本第五十一

摄决择分中五识身相应地意地之一者。此论一部总有五分。前五十卷已明十七地之体义。即初本地分也。下之四分。义重辨前首皆称摄。此分乃下四分中之初分也。以重摄未决择了简故。名摄决择分。或有以文。摄文前分有者今重明之以为一分。又准俱舍论名对法藏。由彼对法论中胜义入摄此故此得藏名。或此依彼从彼引出是彼所藏故亦名藏。彼既二义此亦如是。由前本地分中胜义摄入此分决择明之。或此依彼从本地引生即彼所含之义此分所摄故名摄决择分。此即以文摄文。故名摄也。或有以文摄义。前八虽说法体其义有未明者。今此明之以为一分。如言眼界摄眼界等自体摄自也。或有以义摄文。以此分中决择要义。勒前分中不尽之文。或有以义摄义。以所诠决择之智简择诸地不同。然简择义齐更收摄。即是以义摄此一分教。能诠决择从所诠为名。故名摄也。此明摄义。则具四句。言决择者。决谓决断。谓决他疑。亦可决谓决了。能自了解。择谓简择。可谓简择是非。今此明是破非。故言决择。耶见拨无真俗虽决非简择是非。疑虽简择是非而非决断。言决以简疑或。谈择以别耶见。前本地分直述义相。今重问答决疑择要。故名决择。旧云决定藏者非也。彼言尼也摩可言决定。既云毗尼生折耶。此言决择。何得称为决定。论言分者。分齐也。分别区分也。本地之后摄释之前一分齐也。中者。简持义。十七地中简余十五地。特明此二地。故言是中也。言五识身相应地意地者。如本地分记已释。问。何故不言意识者。以名滥故。此明心意识。故不置识。问相应之义不唯局五。何以首标不言意有。答据实皆有。略而不说。又举初显后。故意地不言相应也。又据胜法以明。五识无执持等。其境狭小。举相应不言根尘。意中兼明。七八二识根尘等皆明。不可偏言相应。故略之。问前本地分既开为二地何乃此合明耶。述有二意。一六识各别依谓六根。通依谓本识。今此分先明第八是五六识通依故。所以合明。前分约自性业用等义。所以别开为一地。二六识名别种子依。本地分中虽明赖耶。但明种子依。随六识说。功能各异故。所以别开为二地。今此分中兼明现行第八是六识通依。既是通依不可别开二地明之所以合说。从第八说故合一明。又唯约作业。作业既别。须开别明。俱依根缘尘。行相状同。所以合说。又如显扬第六云。问阿赖耶识何识所摄。答六识摄。前约种子分别。今约六识所摄。所以合明。此地决择。合有七卷。此为最初故言之一。就此分中有三十卷。决择前十七地义。分为十二段。合五识身地意地为一。有寻等地为一。声闻独觉地为一。合有余依无余依地为一故。谓初七卷合决五识身地。意地。次四卷合决有寻等三地。次一卷半决三摩呬多地。次第六十三中一纸余决非三摩呬多地。次二纸余决有心地。次二纸半决无心地。次第六十四一卷决闻慧地。次二卷决思慧地。次第六十七中三纸许决修慧地。从六十七卷下四卷半。合决声闻地及独觉地。名中唯声闻不决独觉地。从第七十卷下至第八十半合八即半决菩萨地。次第八十中后半即合决有余依无余依地。本决相对应为四句。一初合后离。谓有心无心地。二初离后合。谓五识身意地并起问独觉地及有余依地。三初后俱合。谓有寻等三地。四初后俱离谓余六地即三摩呬多地非三摩呬多地。闻思修所成地菩萨地。就第一段中。初结前生后总辨胜利。后依地正辨。初文虽总。少故寄在五识意地首明之。就正辨中有三。初简择别明二地。次问答正辨。后结其略决。问答正辨中。初别决择。后总分别。前中有二。一从初。就尽第三卷后半已来略明六种善巧。第二从第三卷后半后广明六种善巧。前中十门。一心意识门。二辨治身遍知。三辨二善巧差别。四证成道理决择因缘。五明不相应行义。六明其种子。七解业。一八明二无心定。九明虚空非择灭。十总辨不相应名义。就第一门中有三。第一决择心意识义。第二约成就四句。第三问答辨。前中复三。初牒前已明而兴三问。次依问正答。后结。问中复三。初牒前本识为所决择。二开三问端为问由致。三正设三问合兴决择。问前说种子依谓阿赖耶识者。此即初也。谓前本地分中已明第八是诸种子依。种子皆依有故。而未说有有之因缘广分别义者。此即第二开三问端为问由致。而未说有者。谓前本地虽大说有第八。然小乘经而未说有。一问也。如摄论引小乘经中云爱乐喜习者阿赖耶。所会经中亦如是说。此言即小乘经已有何故言未有耶。基述二义。此为无者。说萨婆多等。又然彼经虽说有。体即第六。无别所诠及余别义谓因缘广分别等。今未有者无别体有。非名有也。有之因缘者。此有第八之所以也。虽言说有。未知有之所以。既知所以有故第八存之。其与现数受等俱转广分别义。即为第三问。何故不说已下。第三正设三问令兴决择也。何故不说者。但问小异所以。余文可知。景师补阙云。前本地分辨五识意地中皆言云何自性等五问。立识所依有四。一生依止谓种子识。二染污依谓末那识。三生依谓五根。四次第灭意根谓彼六识展转相生。今问答辨。种子生依即是分别心义。以赖耶是心末那是意六识是识。据理此中但分别心。而下结中即通结心意识三也。由此建立是佛世尊下。第二答。答中随问即为三答。此即答初问也。谓赖耶微细。地前菩萨随教生解未能了达。故于二乘不为分别。故云密记所以不说。如世尊言下。引解深密颂。正辨不说。初之一句彰总深细。第二第四句正明不说所以。第三句正明不说。问何以第四第二句明不说所以。答有二义故不说。一以深细故不说。即第二正明深细之义。二恐起烦恼不为说之。即第四句。言阿陀那识甚深细者。景云。地前菩萨等未了名甚深。二乘不达名甚细。基言旧言第七及八皆名阿陀那者非也。即旧论颂曰。执持识深细。既云执持第七岂能持也。梵音云讫利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八执持之义。问旧论执持识深细。今何异耶。述曰执持之言。其义便正。然简有异义不同简。所以者何。先言深细者但简凡夫未简二乘故。其凡夫藉义皆粗浅。此言深细但简凡夫。其二乘教皆深细此应与等。故今以甚简别二乘二乘。经教深细非甚故。此简具足故须异也。故下言见谛圣者方能了知余未能知。见道之前第六识作唯识观未见第八。入见方知。故言甚深细也(测云)以三义释阿陀那名。一以执持名执。谓能持名相等种令不失故。二以执受名执。谓能执受色根依处令生觉受故。三以执取名执。谓能执受结生相续。无性有情不能穷底。故说甚深。趣寂种姓不能通达。故名甚深。此如唯识说。若依世亲。深细合释。故彼论云。甚深细者。难了知故。而不配姓。若依无性。言甚深者。世聪睿者所觉慧难穷底故。言甚细者。诸声闻等难了知故。今寻旧译。兴今文相异也。若轻意菩萨意业论云。世尊于深密大乘经中说阿陀那心识。深细不可量。无量诸种子。其数如雨渧。我于凡夫人。不为说此法。非是爱希故。畏更分别我。一切种子如暴流者。此一句举第八识深细之义而不为说。即第一深细不说所以。景师云。阿楞伽云阿陀那识是如来藏者。据赖耶识有一烦恼种故。能藏彼如来法身名如来藏。又赖耶中有彼如来无染种子能藏多果名如来藏。又云八九种种识者。总就诸识。识别有九品。不欲论识有八九种。(基云)水未风击名曰平流。若遇风涛方成浪起。此识亦。能熏之风未鼓。但只念念平流。若能熏之风鼓时。成种遂如波浪。或种生现。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因。至多浪起也。问先翻种子如恒流。今何异也述曰。虽言种子。未必是何。言恐有局。今言一切义含包。又恒流之言此是何义。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流岂是约因熏义。今言暴流义在于此。我于凡愚不开演者。此一句第三正明不说。景云。曾于增一阿含亦总为说名喜乐爱习着等。恐增分别人法二执。而不为彼子细开演。问佛不为二乘说赖耶识。二乘不起我见。既亦不为异生说赖耶识。异生应无分别我见。答异生虽无依佛言教生分别我。而有依彼外道邪教生分别我。基云小乘有名。无有体义。此我于愚不演也。唯名故。诸在凡夫名亦未。即我于凡不开也。若小乘名己有但不为演。若名未有亦不为开也。问二乘凡夫既不为开演。何故今说令凡夫闻。答此中皆有二人。声闻之中有二人。一根不熟。二根未熟。初决定性二不定性故不为开演。若不定性根熟。何不为演之。凡夫亦尔。一根不熟无种姓人。二根未熟。故不为说。今约闻者。皆根已熟故得之。今言于凡愚不开演者。义在于此。问先云于凡我不说。此何异也。述曰即非也。唯简凡夫不简二乘。故今言意尔。恐彼分别执为我者。即第四句。释第二为起烦恼不说所以。凡夫二执未断。二我之执恐生。二乘人我虽除法我犹在。恐其起此。我有二种。一分别。二俱生。俱生之我任运而生。分别之我因教方起。恐凡夫因教分别二我得生。二乘因缘分别法我得起。故不为说。问先言彼勿执为我。此云何异。述曰此言总未简任运之我其义可知。问第八相续似一常。恐起人我见凡不闻。本识有体相是实。虑法执大不说。述曰说彼第八虽生法执。若除法执要由唯识。第八既是诸法如实因缘。此乃唯识之本。故为大根得说本识云云。其此识义者。佛说法要以利物为本。若说此法始即不堕生死终即能得涅槃者。佛即为说然此识凡夫闻之生分别二我。若二乘闻生法执故。及不能作唯识观故。始则有损。终则无益。问唯识非小境。不为说第八。末那二乘观道除。应为二乘说。述曰末那惑障于人观。二乘观道除。人执识细。二乘非种智。所以不为说第七。即如见道。虽断三恶趣果。第八细故不为说。末那识细故。彼非一切种智。亦不为说。问小乘观道缘末那不。答若无分别智观断惑时。自相观起。观末那理。后得智观。非一切种智故。于事差别无知亦不得说。复次嗢柁南曰下。答第二问。于中文二。初颂及长行标起八相。后次第解释即为八段(泰云)于八相中第二第三因外难成。非正证也(备云)初一相正辨赖耶识证有本识。后七相非正辨赖耶识由缘中说证。今释八相文。大义取基抄。就初段中初问次解后结。解中五因不同。即为五段。其初因意者。诸小乘等中不立本识。如经部师以六识持身。今意非此。谓从先业者能执持身。从现在缘生者不能执持。此约长竖。不得六识于一刹那或起异熟心。破之中应立量云。眼等转识非能执受(宗)。现缘发故(因)。如声等起(喻)。又若有执救之云。我眼识等中亦有异熟心从先业生能执持。汝何故言眼等转识非能执持而总遮我。今应破之。如下第三因比量。若尔。下第三因应不更破。此已彼救己为破故。后既有破。明知此中但长竖相续道理破之。如前解释。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。从此为名。故言五因。前总破六识讫。下因别疏牒破。且疏善不善性心破故第二因。又六识身善不善等性可得是第二因者。既欲破之。且遮别法有非执受方为同喻。而能遮彼善不善等。设有计云涅槃能持有漏依止。今量云二种涅槃定非执受(宗)。是无为故(因)。犹如虚空(喻)。此义既成转破道谛。设有别计道谛能持。应立量云无漏善心不能执受有漏诸根(宗)。此言为简顺彼世间大圆镜智能执持身。若但总言无漏善心不能执受即有不定过。为如涅槃是无漏故无漏善心不能执受。为如大圆镜智是无漏故而能执受。避斯过故故作此言。是无漏故(因)。犹如涅槃(喻)。此义既成。应须转破有漏善心。应立量云。有漏善心不应执受有漏诸根(宗)。以是善故(因)。如无漏善(喻)。善既被破。不善须除。别立量云。诸不善心应非执受(宗)。有记性故(因)。如彼善品(喻)。虽破记性。无记之中有四无记。且除异熟在第三因。变化等三今应别破。量云。三无记心应非执受(宗)。以间断故(因)。犹如声电(喻)。或同喻云非异熟性故善恶心。此因亦善。前因有异熟生心为不定过。今论云善不善性不言无记。既有等字明别有破。虽复疏牒其六识中无记报心。此中有计以为执持。应破彼计。故第三因即遮此计。论云又六识身无覆无记异熟所摄类不可得是第三因者。言六识中虽有异熟。但一念生。或诸心间。前后一类异熟之性必不可得。前后一类异熟之性无有变易。可能执持是真异熟。今六识中异熟之心但一念生非无有间。既非一类是异熟生。不得称言能执受。应立量云六种转识非真异熟生(宗)。有间断故(因)。譬如风声(喻)。此量未明。应更别立六种转识无覆无记异熟一类既不可得不能执持身(宗)。有间断义故(因)。喻等同前。或应立量云六转识中异熟之心不能执受(宗)。有间断故(因)。如风声等(喻)。其论异熟类不可得者。即是此中有间断之因言也。即彼逐难。六识中异熟心是异熟生非真异熟不能执持者。汝宗何故言不苦不乐受从异熟生。既异熟生应非执受。述曰。异熟生有二种。一从异熟种子生。二从异熟相续生。第六识中是异熟种子生。名假异熟。如眼根非真异熟。其第八识是异熟相续生。前念后念皆异熟故。今前念后念皆是异熟者能执持。非六种识。故有异也。即以此文。一师云欲界有第六识异熟心。一师云此乃遮计。又彼外计汝宗第七识应得执持身何劳第八者。应立量云。我第七识不能执持身非异熟性故如六种转识等。又彼外计非一种识能持一切根。一一因识能持自根。今应破之。故第四因云又六识身各别转乃至是第四因。此中有二。初依计正破。二纵计逐难。谓如眼识起时余耳等无识之根便应烂坏(宗)。无能持识故(因)。以小乘宗诸识不并生故犹如死尸(喻)。设许执受亦不应理者。此牒计逐难。谓彼外计眼识起时非但唯持眼根亦能持余耳等之根。今设纵之。故云设许执受亦不应理识远离故。今立量云。眼识必不能持耳等诸根(宗)。识远离故(因)。如他人识不能持自根等如死尸等。又有意合立量云。意识诸根应无执受(宗)。识远离故(因)。犹如死尸(喻)。既难无执受已。应成非情摄。立量云。无识诸根应非情摄(宗)。无执受故(因)。犹如死尸(喻)。如前所计自识持自根。设尔应成数执过。故第五因云又所依止应成数数执受过失等。此中量云。既有执受不执受时不执受时应非情摄无执受故如死尸等。由上五因。六识执持既非道理。许第八能执身。结文可解。第二相中。初问次正释。此相非正建立。但因外难便破小执建立自宗。就问中。若准前后解。此文稍违。所以者何。且如前文。若有第八执受依止可得若无第八依止执受不可得。今若准解。应言若有第八最初生起可得若无第八最初生起不可得者。是言便失。但总应言小乘无第八诸识不并生。大乘理即云根境缘具。五识皆然。何缘一识最初生起。有第八识即许诸识并生。故有第八无最初起是应道理。汝既无于第八有最初生此不应理。今小乘问何故若无第八最初生起不应正理。可直按文。不可准前及后而兴准解。此为问讫。正就解中有二。初假设外难。二依难正解。以小乘中诸识别生。其文易了。其答中有三。初总答。次征释所以。文相可知。第三释云。容有二识俱时转者。谓大乘小乘中识亦有别时生故。余文易了。此中应立量云。三缘具足眼识起时余三缘具诸耳等识亦应现起(宗)。三缘具故(因)。如现起眼识(喻)。如前所难。恐识并生不许第八是有。今成诸识并生已应许有第八。此返释成。第三相中。初问等如前判文。此因亦非正立第八之因。为外释义难时。外便返问。因为通难返立本识。谓外小计识不并生意缘色时在眼识后。今破此识缘过去色境应不明了。应立量云。眼识等后散心意识缘次过去眼等。所引境色应不明了(宗)。此言简彼定心及独头意今远缘者。今偏破过去近意识简远意识(因)。云不定位摄缘过去故。此言又问定心。如散心中缘过去等百千劫事此是亦简定心(泰云)萨婆多等意识缘次五识境界。现量所收是明了识。以缘近故。有师弹云既缘过去应非现是。问独头意识为但缘过亦为现耶。三藏两解。一云或缘现在而不明了以无五识故。二云唯缘过去。第四相中。意谓经部师等计六转识能持于种。今以诸心别异云何持种。应立量云。六种转识不能持种(宗)。因云展转异故犹如鼓等所发音声。又云六种转识应不持种三性间故如身语业。(泰云)界中妙界者。谓欲色无色。又下善名界。中善名中。上善名妙。漏无漏世出世何别。无漏即通二智。后智名世间。本智名出世。别状如是。言又彼诸识长时间断不应相续长时流转等者。又汝若执六识持种。如入无心定意时。其六转识长时间断。既无能持之识。不应所持之种而得相续长时流转不生灭也。应立量云。入无心定种子应失(宗)。无识持故(因)。如入无余涅槃界。又应云。入灭定时六识长时间断。此即无识持种即种已失。不应而有出定相续而次更得长时流转。用何种生。又此以何为识持身。破虽破无持种子种子识门。兼此破入灭定时六识间断不应其身而得长时流转。得经多时。无识持故便应烂坏。相续谓身也。若尔与下第七破何异。既尔取第一第好。第五相者。此亦非正立第八而破于他。亦因他难。解难之由。遂成第八。四种业用。一了别器业。谓外器世界。二了别依业。即内五根扶根五尘及内种子等。此二第八识之业故。胜鬘经云。自身资生具。一时顿分别。此第一业第八唯变故缘。从种生故名为唯变。是彼境故名为彼缘。其内依业具有二义。一变故缘。二执故缘。变故缘了如上可知。执故缘者名众生数。三了别我业。即末那常计第八以为我也。四了别境业。即余六识各了自境。此中意者。谓第四境业一识起时刹那刹那四业俱转。非一切时无心闷绝等及入无心定而能具四。唯具前三故。如经所说若一境业起时必刹那刹那四业可得。若无第八诸识不得并生。而此四业不可一识一时顿有。岂不违经及于道理。小乘若信大教及一刹那中有此四业可如此难。他既不信经及不许有四业一刹那中而现可得。何得如此而起难耶。述曰。然以道理逐之。必许有此四业及信大乘教而得成立。以理逐者。旦立唯识比量云。色等诸法皆不离识(宗)。是所识故(因)。犹如于识(喻)。既色等诸法不离于识从识而现。无识之时此境应无。且如入无心定或唯缘涅槃等境。尔时色等无能缘之识。眼等诸根及外器等须应断绝。应立量云。入无心定等位眼等识根及外器等便应断绝(宗)。以无识故(因)。如所灭识(喻)。又缘涅槃等境时诸眼根等必应断绝(宗)。自能缘体无有故(因)。犹如未生缘眼等识。此即成立初二种业是有。次成第三业。二乘唯云有了我之业不言一切时起了我。今应立量云。异生所起善等心时必有我见(宗)。此是有简可须思之。是异生故(因)。如起余位我见之时(喻)。此三种业义已成立。于一切时必须恒有。若境业起时必须有四。不然唯前三。了别境业二乘共许。前三业义已成。故于一切时四业可得。于前三业总立量云。异生身中无染心等现在前时有前三种业(宗)。异生位故(因)。如二共所许三种了别现在前时(瑜)。以此义故。四业可知。以理远立前唯识是。又有三藏所立云。真故极成色不离于眼识(宗)。自许初三摄眼所不摄故(因)。犹如眼识(喻)。新罗晓法师决定相违云。真故极成色定离于眼识自许初三摄眼识不摄故犹如眼根。智者留意。应更救立。上来虽复理破。违教如何。摄论中广立大乘真是佛语。信诸已有违教过。非未信前而有此过。第六相中谓如理思乃至定有阿赖耶识者。此中正论第八是有。谓如入定时五识不行忽闻声触即起领受。如舍利弗闻哮吼声。既无耳识起受领声即第八识而起领受。若无第八此何义成。若小乘中不许定中境至起受。应立量云。入定位中境触身时应起领受以有意识位境触身故如散心位。若不许时返破余位云。散心位中境触身时应不起受(宗)。境触身故(因)。如入定位(喻)。三藏云。身受即轻安触身起受也。言如理不如理思等者。此中意谓六位之时境非一种领受非一心不并生。必缘此中随一种境或有尘至识不并生。若无第八起何领受。若有第八第八领受。虽入定等无余五识觉受仍生(测云)思量安立非安立谛名理思外道邪思惟等名不如理。除强分别。余任运心及无心闷绝等时名无思虑。简择心名随寻伺。即以定散相对故名在定不在定。景补阙云。如理不如理思者。此在散心或正思惟或邪思惟时。或无思虑者。此通定散。如无心睡眠无心闷绝生无想天。此在散位而无思虑。若入二无心定此在定位无有思虑。或随寻伺者。此通定散。如是在于定散无思卢位。若有触外缘身。以无六识思虑心故但有赖耶舍受于中领纳。名名为身受。若在散心有思虑位。由有赖耶执持五根及五识相应身受种子。若遇外缘身受得生。言或处定心者。处有心定五识不行。若有外缘触身。赖耶舍受于中领纳。名为身受。又由赖耶执持在定五根及五识相应身受种子。若有外缘触身。五识身受依根而起。若无赖耶。如前所说众多身受生起不成。第七相中处无心定不应道理乃至识不离身故者。就十八部总有二类。其末经部萨婆多等但立一种意识灭定中无。余十七部立二种意识。今此论主正破无者。此有二义。一违比量二违圣教。应立量云。入无心定应如舍命(宗)。识离身故(因)。犹如死尸(喻)。又违圣教。如文可知。萨婆多救六识不离身者识得不离故名识不离身者。亦应识得不离身故不可名灭心定。应立量云。汝立灭心定应非灭定(宗)。识得不离故(因)。如有心定(喻)。又汝无心定必定有心(宗)。有识得故(因)。如有心定(喻)。此非萨婆多正救。彼正救云。入定虽无识。后出定时其识必生故。言识不离身。应立量破云。汝立灭心定定有心(宗)。言识不离故(因)。如有心定。彼作决定相违言灭心定等决定无心以寂静故犹如涅槃。今应与作有法自相相违过故令彼不成。汝立灭心定应非是定以寂静故犹如涅槃。若言命根等在各不烂坏。应破命根云。先破四相四相定非实有非二量知故如兔角等以为喻。破彼命根。上来破萨婆等讫。若立有心者。应破量云。第六意识无想定等诸位中应无(宗)。在此位中于六识内随一摄故(因)。如五识等(喻)。又若有识决定有触。若有触必有受想。如何乃言此定有识。此量既成。小执破讫。违经违理故成第八。又如无色界应有灭定等量。思之。第八相中。谓临终时乃至不应道理者。如第一卷。从上舍从下舍皆至心处。方后舍也。言非彼意识有时不转者。若第八识通执身分舍上分时下分未舍有转有不转义。若第六识义不必然。缘余境故。非有处不起故非能执持。又若第八缘境微细。于临终时缘境不可知。若第六识缘境行粗。若第六能舍命行相应然非彼意识有时不转。应立量云。命终时识缘境应知第六识故犹如余位。应更总作第六意识而能舍命。量云。第六意识非舍寿心转识摄故犹如五识。故知第八义得成立。勘彼摄论第三云。尔时意识无处无有者。意识不能执持身故。于身上下无处得明无有意识冷触生等。阿赖耶有处无有者。阿赖耶识执持身故。得明有处无有阿赖耶冷触生等。以依住处变似方相显现者。以赖耶依自身处住住变似冷触方处相显现故。上来答第二有之因缘竟。自下答第三广分别义。于中有二。初颂及长行开列五相。二次第解释。前中。初颂列五相。二长行属当。上三句列其四相。总是赖耶流转。下一句总是第二赖耶还灭。长行属当中。初略开为二。次别列五相。第五建立杂染有。即当若有诸道有还灭故。即是建立及有得涅槃颂也。次第解释中。先解所缘转相。初问次解后牒结之。解中有五。初由二种所缘转相。言谓能了别遍计所执自性妄执习气者。基公于此问答广释。谓六七二识皆起执故所熏成种可言妄执习气。其五识等自熏之种虽非妄执习气亦第八缘。此中何故不说第八缘耶。依上下文一切有漏法有粗重所随。五识等种子虽非妄执习气。粗重所随故。但名习气。是第八缘。此中通含为语。即遍计执习气真是六七二识。习气者是余五识及第八识。非妄执习气诸现行并为粗重所随应并名习气。若尔。第八缘习气之言。其义摄一切法。何须开二境。述曰。习气通二种。所谓现行及种子。此中约种子名习气不约现行。故开二别。如何得知现行亦名习气者。如阿罗汉齐足越坑名为习气。此乃现行。故知通二种也。又解。此中言遍计习气者。三性有漏法所有种子皆名遍计所执。以三性心等皆为相缚所缚名为遍计。非谓遍计皆是二执所成之种。若尔。此中云何遍计所执之言三性心等不起所执故。义曰。此中通论文中义含。即遍计自性习气。遍计所执妄执自性习气。前通善不善种。后唯二执心种。又解。三藏云。西方二释。一云。三性心皆有法执。虽善心起时。即此文为证。故名遍计所执习气。第二解。一切有漏善等心种皆名遍计所执习气。此非三性中遍计。心等必为漏所缚故其善等性亦名遍计所执。问无漏之种非妄执习气。第八缘不。有义缘。略故此中不说。又此义非也。谓心弱境强故不得缘。如摄论闻熏习非赖耶所缘。仍依于本识。以强胜故。若尔。云何名唯识。若约无漏见分。此义又成。未起无漏心时。此不应名唯识。如摄论依彼第八。以念念俱随灭故亦名唯识以第八缘境为相缚所缚。诸第八境皆是亲变。若缘无漏即非相缚。故不缘也。此中依护月菩萨释。其见分等三分中其种子为自证分缘。种子即见分体故。由此理故相应五数不缘种子。由此理故生无色界第八见分即无所缘。故彼言第八见分而欲色界器世界等。以是共业故。虽生无色而得下缘。问何故种子不在自证分等唯在见分耶。义曰。以相见及第四分于自证分上差别建立。今以种子是所缘故故于见分上立。自证分为能缘故不于上建立。又依集量唯立三分故不在第四。设立四分者。以不离自证分故但是第三分差别立。若在无色亦缘下器界者。何故此下文云若在无色唯有习气执受了别。通曰此约自证分为论。不约见分。若约见分。即通缘器界也。故简无色不缘但在内根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得缘也。若依护法。即以此文为正。在无色界不缘下地。界系业别故。其种子即见分中为相分。见分缘之。五数托此以为本质。而于上变影像相也。此非实用。故不能生眼等实根。若准护月义。其无色第八识与下界识等以缘境等故。若尔。即有业无粗细妨。其义者何。夫见分等及外器相必此业感。此业何时造等。其缘变他身五根不。有人云西方有诤者非也。一释亦变为境门摄。非内根一摄故。此中总言缘器。不别疏牒。若以第八缘种子种子何故能生识。缘他身根此根何故不能生他识。答以影像故。种子亲变。故不为例。问如五种本识相分依他之第八为影像变。其种既自第八相他亦应变。答根法现影像变时可为受用。则互相见等。种子微细不得缘。他无受用义。故不须之。此唯意境。中边等中云。缘他身者。如此解问。景师云。赖耶依共相种。变作他根尘等。于他处现似根尘。实是外器。由此变故与作缘。令他缘时彼识得变。当时缘自己家共相种子。即名缘变种子也。更无别缘变他身种子。又复自身赖耶缘自作用名缘种子。种子无别体性可缘。五数所变别有体性。思之可解。及诸色根根所依处者(泰云)根所依处。即四尘也。就四尘中。触尘少分是根所依。除其三大。三大既非所执受。故四大中赖耶应唯缘地大。又准下文。若约现行不相离者。唯有七物眼身地大及以四尘。将知声亦所执受。若尔。声及三大赖耶不缘耶。答如眼根所依唯有地大是坚牢性。非三大造故非根依。又此三必不现行。故眼根摄唯有七物。如眼等泪等虽是水大。四此水大等别从缘生。非与眼根一种类起。声亦如是。以间断故非赖耶境。景师补阙及备师解云。根依处通于五尘。以同时大中有耳性声故。亦言据性成四大。一切处具四。但就事相。即有不具。理实同时四尘有生声能。皆名有声性。又三藏云。赖耶缘声故。三大及声虽非执受而是所缘。故摄论云识为色声香味触之所滋长。基云根所依处者。即摄四大下及扶根四尘。护月有三种五根。一意识及相应变者。二末那相应变者。彼以第七识缘第八相分为我所故。问若尔第七既缘第八相以为我。即第七名无漏缘耶。以缘第八相为我所故。今解。唯缘根及所依等为所缘非种子。种子即自体上义分。即自证分缘。故非无漏缘使。第七虽缘第八起我。然迷总故迷现行。不别缘还灭上功能。故非无漏缘使。若尔。亦缘第八所缘外器为所缘。应是上界缘使。述曰。不然。第八虽缘上器。然有亲有疎。欲界者亲由业灭缘。上界者疎不由业灭缘。第七既缘第八见分为我。所缘相业所招生亲相分者即欲界器。其我所即须随我。我既欲界系。所亦应然。故非他界缘使。问意识缘上界色等时。此云即随见分欲界系。第八既缘上界相色等即应欲界系。述曰不然。第八含种子种子故。第六不然。故不为例。有种亲变故第八境非欲界系。第六识等名种子影像缘故随见分界系。又解。护月第七缘第八时无我所。通说故言其处无也。三本识所变五根。今唯自所变实业灭一者。非余二种五根也。此缘内时其造声四大一切时有常亦其声界义说有之。其实无有。即缘声之种子及四大故名为缘声。非现行声一切时有也。此中应有一大增时如眼中地大。身根眼四尘即七物可得知余无不可得者。彼增时亦即说缘。其护法唯有二种五根。第八第六二识所变。第七唯缘第八为我家之我。即为我所故。护月难法曰。若上不缘下外器者。何故晴生天眼第八缘也。又云此非第八境。故不缘。唯意所行。若尔心无境无。意不缘此。第八次不缘。其眼应无。若尔如五识非第八境意不缘。此五识岂即应无。识是见分所取于所缘。此眼非见分何得为例。亦随识为见分。故同五识。述曰。缘未必要须业所灭者。如下界长养根等第八亦缘。如种虽非业生。第八亦不妨缘。若尔何故不许上地虽下地生时亦缘外器相。以下第八缘上界眼故。如下次自解。此于有色界等。备云。此文即顺护法解。若他身即无执受故。基师述护法云。若无色界第八不缘下器者。何故外器文前预简云此于有色界。故知无色界缘下外器。护法云。此简内执文。若有色界有种有根及根所依。无色唯有种子无根及扶根尘。即内执受半有半无须简色。外执受中一切无色界无。何须致简。故下膏炷喻。若无色有外器。无内炷外有光明故知简别。不随汝意。第八俱五数所变他身等众生数非众生数者。即众生数。若尔何故非异熟。说根为识依也。亦是。然是未依本生故。了别外无分别器相者。乃至器世间相等者。补阙云。赖耶内持外共相种生外世界无有间断。即是依内外得成。今第二问。但了所生外器世界。故云谓能乃至器世界相。能生共种。前问已了。譬如乃至外发光明者焰喻本识。膏炷喻共相种子。外发光明诸处遍满喻器世界。泰云。了别者辨赖耶识于外器相能了别。即释章明中了别语依止缘内等者。即赖耶识一分缘内执受种义有一分了别外器世界相。于外器界一分了别赖耶识依止彼缘内种分之识而外变为外器之相。恒时无断故。灯焰生时喻彼外器中能了别。膏如执受种。炷喻赖耶识。光喻外器相。是即此外器了别依止彼种子及依止赖耶而外变器相。更不别解其能了别。言无分别器相者。有释。一切众生赖耶所变外器一时一处无差别相同一器故。名无分别。又解赖耶识内共业力上感一风于所住之处。于余世界即无受用义故。所变器相无有间断。故名无分别。亦可非有情故。名无分别。其根尘等虽不分别而有情摄故。名有分别。复次赖耶缘境微细世聪慧者亦难了故者。景云。赖耶现是知法自相。如眼识总见丛林。一念眼识差别作解知法自相。赖耶亦尔。一念顿知内身外器无量百千差别。行解别知前事名知自相。得名顿量。故知赖耶一一念中起多行解。行解既多缘虑微细。世聪慧者亦不能了。复次赖耶识乃至一味了别而转故者。基云。此中护法为正文。释护月云。若缘三界器相。此中何故唯言从初执受乃至命终。彼通曰。此但约一内身为论而说外器。非据实义。问如此处业还灭此处界。如断界死生上界。即此界业尽故生。若未尽如何生上界。若尽何故生上界犹缘下界外器。此外器若生上界犹缘。此外器界应永不尽。义曰。若有情身及外别受用果。须业尽时果尽。有业时缘外器别果。其外共器果未必要须业。一有方便缘。以一切时任运缘彼为境界故。问若尔。如论诸处说第四禅外器虽无三灾坏而随身生灭。所随生灭器既是共相果如何者灭时。以一切时任运缘故。下诸界地理虽应然。且据四禅论不明故。义曰。且约胜缘故为此说。其义者如何。一有情感得一处舍宅等缘。其此外器有情共感。虽共一业招。而此一众生业力便增。有别受用胜缘故。若此胜缘在。余有情随之得变。若无胜缘此处亦感。问若然此一有情复余有情所共缘者。亦随胜缘说感。诸有情所及胜缘既在。而复有情亦应缘之。理既难妨。不可取之。又如地狱必恶业招。若生人天其何业感。若在色界亦得缘者。何故色界身犹起地狱诸不善业而能感果。故有大妨。设护法菩萨此义如何。义曰。若在上界不缘下界。其理无妨。然欲界人天何时造彼业者。此若人天所感之业。必是善感。以人天不受彼生。若恶感招必定受生加以别恶业等。故于此中无妨。如见粪计名为美食。其理如此。又第八若不缘上界色等者。如其天眼通者此眼根岂第八缘耶。答不缘。若尔。如何名唯识。答种子生故名唯识。非识所缘故。六七识界为缘等。又云若缘尔。何故不许缘上界耶。义曰。若往彼界。何缘不护缘。其色界系色。非第八缘。见相别系故。依彼为问。自变为影像故。马胜比丘事。入净土等皆如意往随所见即变。属见分系。然色界者。色系缘。当言于欲界中缘狭小执受境等者。(泰云)狭小广大不唯取身亦取种子为执受境。以是狭广因故亦是果故。问八七识种既非狭广因果。此中摄不。答如论说欲界心名为小心。色界等心名为大心。既小大心种故亦名狭广云云。备师云。此文亦顺护法义。若从护月。应云欲界赖耶缘五种境。乃至非想具缘五境。故补阙云。此一段文但明缘于内身。以文皆说缘执受故。欲界身狭小色界身广大。空处识处已上赖耶但缘种子。而言空识二处缘无量执受境者。由作空识遍满观故熏成种。赖耶缘彼遍满观故名缘无量。从识处遍满观。设更复推求离识已外更无若色非色可得。遂起无所有解熏成种子。当地赖耶缘彼种子名缘微细执受境。非想心行最细熏成种子。故彼赖耶缘自地种子时。名缘极微细执受境。外器世界云何得知一欲界量。云何应知一色界量。三藏云。称第四禅量向下所盖是一欲界一色界量。如初静虑覆一小千世界。即有千四天下有一梵王。第二静虑覆中千界。即覆千梵王界。第三禅虑覆大千界。即覆百万梵王之界。第四禅覆无量界。即覆无量梵王之界。故依第四静虑所有疆界下所覆处为一色界为一欲界。言无量者。对宽第三禅虑。故言无量。非谓出过一切数故云无量。以禅十方得有无量诸三界故。是故傍竖有多三界。基云。此约身为论。以身量小故名狭小。有义。以器外有大小量说。等如小千界等。基又说以诸十八界多小说小大缘。如无色界无色无身以何为小大。故说诸界名为大小。以无色界约法处说大小故。其义未解。三藏云。彼心或广或略熏成种时。第八缘此种。种从现行名广略等非缘现行。若尔即得说第八识缘三界种子境也。答不然。约功能如欲界名狭小行。种所生现行亦狭小故。如是乃至无色界亦然。若欲色界不说外器为论。以俱缘无量外器界故。第二明相应转相。云第八俱五法者。基云。此为能熏为是所熏。义曰。非王无力不与能熏相应。而非所熏。以无力能。不从加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必从前加行心引生者可成能熏。故此五法非是能熏。若尔六识之中异熟舍受。应同此类非能所熏。义曰。师然无失。此为胜义也。又此五法缘境。为缘第八识之境。为别为境缘。问何失。若缘本质境。云何名不同一行相。若别缘者。如五根既为本识等六法所变为六五根。而眼等识何者根。故皆有妨。如实义者。俱缘第八识之境。若尔如何释同一所缘不同行相。虽境无别。见用各殊。受为领纳想为取像等。见有别故。说不同行相。言无记性摄者。补阙云。前已明是异熟所摄即是无记何须重辨。是无记性者。以次前明受数是不苦不乐。以不苦乐受通于三性。然未知此受是何性摄。故今重明是无记性摄。当知余心所行相亦尔者。类四数分别如受。第三明互为缘性转相。于中初问次解。后牒结之。解中有二。初明赖耶与转识为二缘。二明转识与彼赖耶亦为二缘。赖耶为二缘者。一为种子。谓能生彼三性转识即是因缘。当十因中生起因。二为彼所依即增上缘。谓由赖耶执持五根方生五识。又由赖耶生彼末那为依止故意识得转。即当十因之内摄受因。以摄受因中定有三缘故。基云。由第八为境故得起第七见分。又由第八中种子故第七得起。具此二义。故作此说。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性等者。景云。于现法中长养彼种子故。谓依转识熏赖耶。由此因缘善等转识更增长明了炽盛。熏成三性名言种子。此则现行得为因缘。非望识体。彼种无别体。揽识为性。故总望识说作因缘。即十因中生起因。问现行熏识成种子时为同时成种为异时耶。西方二释。一解熏时即成种子。二解能熏住灭相时。所熏种子起住生相。二于后法中为彼得生摄植彼种子故。谓彼熏习种赖耶能引当来赖耶识者。能熏生彼本识有分种子。要待经生。此因方熟。又前据熏现执。后增熏生后种。又前据新熏成熟。后据引发本有生本识种。基云。此中若熏种同时生灭家取此文为正。若异时家于此文云。此谓现行能熏之识与第八识同生同灭熏习第八。非现行与种同时生灭。此中有二诤。一家云。初帙第五。种子七义中云。若生异类即此念生。若自赖耶非即此刹那。故知现行望种种望现行。是自类异念生。若尔云何释种子六义念念灭俱有。义曰。此但约俱有生灭。非即此刹那中同生同灭。一家云诸种生现现生种必同时。如种子义及此中文等。如第五即等种子七义文。言自类者。谓自种子类。种子生种子自类相生。故非即此刹那。若种望现行名异类。是即此刹那。又旧种望新种亦有异类。即此刹那。故此二释此处不同。第四明俱转转相。先问次解。后结。解中有二。初明俱转。第二释通疑。俱转有三。初明赖耶余识俱转。二与三受俱转。三与三性识转。前中初明根本论。后辨傍生论。言若有心位当与赖耶一时俱转者。录说虽通举有心位无心位皆有。未如实。但取无心位。若取有无心位。即与二识乃至识一时转。即不得言唯与末那一识俱转(泰云)略有二证。证末那识无漏观中无。一后文云。或有成转识非赖耶识谓阿罗汉。若诸独觉不退菩萨及诸如来住有心位。尔时虽有心而非赖耶。此文既云阿赖耶识与一俱转谓末那识。得知于无漏观中设有末那即无赖耶可与俱转。二即此文云。何以故由此末那我见慢等恒共相应思量行相。明知此中所言末那于二空观中不得现起。若于有漏观中设有赖耶。即无末那可与俱转。以此二证。证赖耶末那若于无漏观中不得俱转。而言有心无心位常与赖耶。一时俱转者。谓无想定及无想异熟故。西方诸德如此文证无漏观中有末那识。不应道理。自非比量不得成立末那。有义量云。无漏意识有同时根。第六摄故。如有漏意识。有漏意识应无同时根。第六根摄故。如无漏意识。又成法执云。如罗汉有漏意识起时有末那识为同时根。是有漏意故如凡意识。即不可言罗汉所起是人执故。基云此与对法第二相违。彼云又此意遍以一切善不善无记法俱。唯除圣道现行。若处灭定及无学位故。即此文云无心有心皆相违。即灭定无心圣道无学有心尚行。故有相违。依此西方二说。一云末那唯有人我无法我。即如对法三时不现行为正。然此中言有心无心三性位有等者。即除灭定余无心位。谓无心睡眠闷绝入无想定生无想天。非谓灭定中有。今无漏观无学身中。二乘皆入人空观。第七唯人我故。不行有漏之识。无漏之识可生。若言灭定亦俱第七。一切时论。此何意也。问云何灭定等三时无。而言常与第七识俱转。答此据心除三位。余一切位俱。非三位亦有名俱。下言有心定无心定者。即无想定有漏定等。非灭定无漏定。又第二师释云。即此文为正。末那一切时常有。然对法三时不行亦有义。以第七识双起人法二我。如二乘入无漏观等三位。人执末那不行。若菩萨入法空观圣道等三位。即法执末那不行。此二时中无人执时法执在。二执无时无漏末那生。今遮有漏二执故言无。非人观中无法执。二空观中无无漏者。若尔何故此文或与一识俱转。答此于余六言或。非唯此一。不然。更加二三等不定故言或。非末那有时有无时无言或也。何故无漏观中无人法执者。如佛地论对法第二。说所以。言缘阿赖耶以为境界执我起慢思量行相者。准此西方二释。一护月师。第七第八王见分为我。相分为所。种子等如前已说故。此文唯缘见分故。故唯有我无我所等。故摄论等云。我我所等或唯有我无我所。余处文新来。护法解云。以此准知唯缘第八见分为我。不缘别相分等为所。然言我我所等者。即计第八为我家之我即是我所。其中缘种不缘他界。无漏缘使等如前辨。又复意识染污末那以为依止。彼未灭时相了别缚不得解脱等者。景云末那执人法体。名为相缚。意识依彼末那相缚不得清净。名末那大缚。下文即据意识相见辨于二缚。彼云自身外为相缚所缚。内为无量缚所缚者。近取相缚即是相分。执其实相名为相缚。无量缚者即是见分。由带烦恼不调柔性。凡所对缘不能安隐。名无量缚。末那灭已。意识于境知空无我。则于相缚而得解脱。设更有文与此相违。应依此中道理会释。泰云亦今于此中决择赖耶俱起流转。何故后辨意相缚耶。即有二缚。一云因言长理。又解此释前。若赖耶与意俱必与末那俱起。由意识以末那为依止故。因此即证是有漏意识依染污末那。非诸人空观中有作执末那。亦即有无漏意识。何者此文既言意识以染污末那为依止。故知能依意识非是法空无漏意识。又言相了别。缚谓意识了别。若言于人空观中有彼执末那未灭若为能依无漏识有相了别缚。以无我智唯缘真如故。以此虽知所依是人执末那能依是有漏意识。彼未灭时八识相并得解脱非唯意识。基云此文为前文由有颠耶故。末那得有文势故。如本地分中同时依止意彼未解相依起过行相。今此明之。由有末那故第六起相缚。谓由末那计第八为我故。第六于境起法执。执有等缘境起缚名为相缚。相缚体即六尘。所缘皆缚也。又由有此末那故。八识缘境皆有缘缚。即诸论云谓境界相能生缚也。此缚为由法执末那故起。为由人执故起。若法执者。二乘及大乘人圣观应是有漏。必待所依法执故。今唯知有人执末那。故第六识等起缚。何以如此者。此人执是惑性体粗故。起他识相缚。法执不然。故不为例。能以自识所行境相望为缚。又他境为缚。由末那所缘顺第六法识相。所以起缚。若缘无漏。第七不顺相。不为缚缘自他境。文以意解缚解解非他于自境起缚。亦缘他境起缚。言或顿不顿缘者。景云总缘五尘名顿等。泰云此即释前或于一时与三四乃至七俱。谓若有五识何故定有意识。解此问意。由意识亦得解他五识境故。五识起时定有意识。由此道理。故有三四乃至七俱。次明赖耶与彼七识相应三受俱转。言此受与转识相应依彼起者。景云除彼赖耶受数。明本识别与转识相应三受俱转。泰云此受与转识相应依彼转识起。言若那落迦等中与纯苦无杂受俱时而转等者。基云此虽瑜伽以三禅乐极唯在意地。地狱苦极亦唯在意地。若地狱火地狱者唯有苦受。如旧摄论与乐相应。又云前本地分五识身地与乐相应者。无此文。今此中文唯者一说。约种子余处文是亦得成熟乐受。若约现行不然。故前第四云四种地狱无乐受。然有多分苦受。如是等苦。此据增苦非谓有乐。又云死为乐者。非谓乐受。苦灭故名乐。其实苦受。又约余轻地狱何妨逢风而为段食。必亦乐相应。今据报乐依乐无妨。又旧摄论虽有。亦翻未依本。今摄论中无此文。若本地如前会地狱言等者。以鬼畜有苦乐。前乐摄一分有福今苦摄一分无福者。故言等。如显扬十七卷无等字。虽然唯三受。畜生等言一分。故知余一分即是纯苦。第三明赖耶与三性心俱转。中景云。此义小难。西国自有二释。一云。今言赖耶与三性心俱转者。始终得与三性心俱。非谓一时。此师即说由前六识率尔寻求等势力故。一时引起六识等漏。但可一念六识得并。次第唯生意识。意识次第更生六识。六识灭已还唯意识独起。并是一性无余性杂。此解与上相违。前明赖耶与七识及三受并是一时得有俱转。第二师说。等染位中五识相续得有三性与赖耶并。基师又云。西方为五识有次第无次第缘家二说。一有次第缘家义者。以率尔心唯一刹那故。相续唯在等流心。如眼识缘善起至等流心。一类自相续生。耳识复起乃至流。缘不善声自类相续。前眼善识未灭。耳不善识遂生。故并第八无记三性并起。与五识中更取一识起无记。可知或第七即是。二无次第缘家者。乃至等流五识亦无相续。有二说。一无一念中三性并起。此中据事究竟语名一刹那。非一念中三性并起。二即如前眼善识起至等流心时。耳识率尔心起。乃至耳不善等流心生。眼识亦生。故此一时善不善并。问若五识起善恶。必意识引。如耳识起。意引不善生。眼识无能引。应不起善。义曰。初起善恶必由意引。若已引者更不须引。故于后时眼还生善。问若境平等。可眼耳二识要隔三刹那方起惑。或于境贪爱。何妨隔一二刹那即起。若尔眼耳即不并生。义曰要须隔三刹那。五识类等故。虽于境贪爱以五识类等故。不得隔一二念即生。又义。隔一二刹那亦有起恶。若尔无三性并。义曰。容有此义。故于平等境时起三性心。如前说。自下第二释疑难。文分有四。初明赖耶与转识俱起而不相应。二明与转识俱起而不相违。三明诸识取境总别。四辨末那诸地恒起不与善等相违。于此四文各通疑难。初难云。如一行故心起。起多心所而得相应。今一行者身。八识三受一时俱起。应得相应。故今为通云。虽与转识俱转。亦与容受容善等心法俱转者。此约前识俱受俱性俱门为有法。然不应说与彼相应为法。即合为宗。何以故不与同缘转故。立因。如眼识下。出同法喻。凡相应法必须四义等。今经俱起而不同依一根及不同缘。故不相应。略不辨根不同。三藏云。眼根眼识得言同境不名同缘。缘是心法有所缘虑。眼根是色但是对境不得名缘境。如杂心说。五根但是境界有对非缘有对。泰云。外人作量难汝赖耶识应与转识三性三受相应。俱时转故。犹如心法。今通此难。作二过失。一决定相违。赖耶识不与转识三性三受得有相应。不同缘故。如眼识眼根等。二不定过。为如心法俱时转故诸识相应。为如眼根眼识俱时转故不得相应耶。喻不可全同其法。故云依小分。若全同其法即是其法。不可为喻。问何故转识不云其容受性二种而有容名。答转识之名自别赖耶受性名滥故以容别。问舍受无记滥故云容善恶苦乐名有何滥。答又别三数非无此妨。总合性受故标容名。故此中云亦与容受。不云苦乐。虽三性别题准受应合。故无此过。基又云。犹以容言简之。其转识名中自简。故不言容等。第二难云。一行者身应唯一识。既有多识岂不相违。则是经部萨婆多难。为通此难先引例证。基云应立量云。第八及诸识依一身中俱转方相违此宗。因云相各异故。喻云如彼心所法一身俱转。次引二喻。景云。同喻一事。俱起无违。亦可同。昔人解。初明水与波浪不异。揽水或成波。明不离义。喻七转识揽赖耶为体。后镜面喻喻不即义。不揽镜面以成影像故。泰云。外人难云。一身八识应互相违不得俱转。以是主故。犹如一国多王不并。论主作决定相违过云。一身心识互不相违。以相异故。心法等立宗中互不相违者。即俱转义。基云。此据于第八识非一异故有种子故得有诸识并生。今量云。第八识上容有诸识并生(宗)。不一异故(因)。喻云如水波镜像。此中因果道理。若约用别不得名一。如心所性虽无差别。然相异故。若言体殊。波浪虽多体唯一水。故六八识不得言异。因果用别不得言一。如一种子。不自成因果。终望尘等方成故。体即一性。异即不成因果。故不得言异。如水不生火是性异故。今道理亦尔。即如摄论无著等说。以六识等为别有体。又有法即是一体。此二义别。今此中依中道说。二偏俱非。二处总取并是。第三疑云。如何诸识取境各别而不乖异。为释此疑。初明眼识取境总别。二类三识。三明身识取境。四例意识。五结显不违。泰云。大乘中如眼识于一念时取青黄等多色境界。有青黄等多种行解。取相各异互不相违。广说乃至意识亦尔。当知本识与诸识俱亦不相违。备云。婆沙第三师义当此论。谓如彼论说眼识取色有四师解。一解别缘。二解不了总缘。了别缘。三解同色总缘。别色别缘。当成实义。四解众色聚集多色生于一色。若不聚集即缘一色生于一识。第四疑云。如何赖耶性是无记。通与定散三性识并。并不乖异。为释此疑。故引前说为证。末那性是隐没散心。通与定位善等并。而无乖异。赖耶与转识并生互不相违。何怪之有。基云。末那以诸门分别如诸德章可解。缘八为我我所。有二说。一即缘五为我。缘所为我所。此非正义。各别缘故。二说。即直缘我是我见。为我家之我是我所。问何以得一念中起二心解耶。义曰。第六尚起一切境解。末那何妨。此义为正。又缘见分为我。缘相分为所。诸余二数有论文相应。或准与十九数相应等。第三果何时断。世间道伏不伏。如隽师末那章解。此末那又即胜前诸识俱转中文。彼未了者此亦重决。彼前准云。若与有心无心。不解定不定地。不违善不善故。今时云重决定。即解六识缘自他前文故。故论云又前说也。第五明越流还灭相。中初问次解后结。中有三。初明建立越流。二明趣入通达修习作意。三明建立转依。建立越流中。初略立宗。谓是一切越流。所以者何已下问答分别。有其七句。至下牒结但牒五句。不牒第三第四。言七句者。一有情根本。二器世间本。三是有情互起根本。一切有情相望互为增上缘故等故。景云。此文即顺护月自身赖耶于他根尘处亦变亦缘而不执持。若不变起他根尘等。云何名见他身生苦乐等。此用自身共相种子于他身处变他身根尘生心自取。其实但是彼器世界摄。而相貌于有情摄也。基云西方二说。一云护月第八上变为他身。二护法不然。谓第八为二变谓根等令身见等。此是不共相业感。二亦共相感。令他见等。故名增上缘。若护月云亦变为他身者。其他身五根识所依者亦从自身种子而生。即依之识何非自种生耶。应同于根。于立量云。他身眼识应从自身种子生。他身眼根眼眼识之中随一故。如他身眼根。若他身识所依根自不亲生者与我何异。他为增上缘而第八变故。然变为他身是即外器所摄非说变他实根识。托变彼扶根尘。第六识可计为有情等。此中有二业。谓共不共。然共中有二。谓共中共。共中不共。如一外器世界。他共缘受用故。名共中共。如衣物等。唯自所用。他虽有用义名共。然自受用业胜名共中不共。不共中亦二。谓不共中不共。不共中共。谓如自眼根。他识不依唯自识依。名不共中不共。其扶根尘等自不共业招。然亦他第八变。即不共中共。问如自身中眼识所变亦非意等所见者。何况他人。如何名共中共不共中共。叙曰。然以理唯无共者。皆自第八所变。他即不受用。今据相似。如彼唯自受用义。他无用。名不共中不共。其外器世间虽自变者非他用。然受用中有相似义。谓言共用故名共业。余之二句准此应释。今现亦即变他身实根等义。又有云。二师义者。一云变。第八托他身而变。第二云。眼识依彼第八所变而更变之。若尔。何者不然。岂以眼重依之而便说异。如此等理有识详之。四者能持一切种子。五于现世是苦谛体者。酬前因故。六亦是未来苦谛生因者。持种牵当故。七是现在集谛生因者。由迷现识起烦恼业名现集因。第二明趣入通达修习作意。中初明趣入通达。后明修习作意。前中又二。初趣入通达。后释通疑难。前中五句。初云赖耶摄解脱决择分等善法种子非集谛因与流转相违者。景云。七方便前发心求解脱。是解脱分。前三方便名随顺决择分。煗等四正是决择分。此二善根由厌生死趣求圣道。故非集谛。故本地分明十二支。一向是非学非无学。随流轮故。解脱分等论名为学。与流转相违。非是有支。故非集谛。然于余处有说未知欲知等。知等三根一向无漏是其道谛。如见道已前七种方便及与见道是未知欲知根体。又别处文说解脱分善。通三界系及与不系。决择分善色无色系及不系。岂不相违与有此妨。西国有解。三乘无漏种子法尔性成发心已后八解脱分位及顺决择位。即就此位说此种子亦名顺解脱分等。此二善根即是未知当知根体。故言三无漏根一向无漏道谛所摄。又言顺解脱分通三界系及不系者。体是有漏是三界系。由厌生死不定招感。名为不系。顺决择分通色无色系及不系。义亦如前。问解脱分若是有漏。系乐界地即应招感入十二支。若是有支。则十二支亦有是学。何故定言非学无学耶。解云。若是有漏通感总别二报。入十二支。解脱分等。由厌生死不能牵总。体是有漏犹招别根。有斯进退非十二支。故十二支不得名学。基云。今解五停心等三加行正是解脱分体。并是决择分前故。名随顺顺决择分。其解脱分亦然。从闻慧以去名解脱分。已前据持十二部经等是生得善故。是彼解脱分加行体。非解脱分。解脱界通九地系。自有文。决择分。三藏云通七地。四色三无色。若尔如何下说六现观中云三依五依生。故知决择分是色界五地系。前三方便是决择分故。五停心观等。是散心即欲界系等故。故通七地。煗等四善根。唯在色界故。三依五依亦无违也。此中言非集谛因等者。若胜军云。此解脱分亦善根。虽体有漏方便善摄。令福分善等种子增长感异熟果。而随顺无漏。正不能感生死总根苦果。言非集谛。如护月等。即由无漏种力。令现行方便有漏善法。福分善根等。二法增长。第二句云。所余世间所有善根由此生故。转更明盛者。景云。世间福分善根。由解胜分等所资导故。转更明盛。基云。以数习加行善故了达因果。故明也。若护月等亦今加行有漏善及福分等明了。第三云。由此因缘乃至速得成立者。景云。此明福分善种。由此解脱分等资导。转明盛缘。即能摄养自福分种增长成立。基云。此中由解脱等为因缘故。今世间福分善等种子名言无记种转有功能。善业等种转有势力。自解脱分善根种子速得成立。成立者能增胜生果也。又即令福分善等种子速成立。此中边新熏本有二义。第四云复由此种子故彼诸善法转明盛生者。景云。此明福分种能生现行等流果胜。谓由福分自类种增长故。令现起福分转明盛生。基云。能由解脱分等种故。后自现行善法转明盛生。又云即福分善现行也。若尔与前转更明盛何异。述曰胜于前念念增故。第五云又次能感乃至诸异熟果者。景云此明牵异熟果胜。谓即前福分种子非直能生现在等流果。亦感当来所受异熟果。基云此正明福分善业义。非解脱分等善。然非不别感报。下通伏难。难意。论主前说赖耶为杂染因。云何复说为还灭因。于一识中障治并有。岂不相违。论主下引二经成答。初引种子经。若一识中现起解惑。两法相违。清净种子依一识中。理便无损。故言薄伽梵说有十八界。由于赖耶有种种界。界是种子亦是因义。又如经说恶叉。乖离故。引第二经。三藏云。西国中见恶叉子。欲似此间染靴无食子也。西国取之将染或押取油。此间无名可翻。故存恶叉。第二明修习作意。中初标后释。释中先明三乘未见谛人在见道前但缘转识为境作四谛观。修习作意。未能通达阿赖耶识道理。观苦谛时亦总观者。阿赖耶识以未知故。但言缘转识为境。次明已入道即能通达阿赖耶识。言或入声闻正性离生等者。景云。旧言圣性名为正性。凡夫性名为邪性。令入见道舍邪得正。当受无边生死。令入见道唯除七生。余生得灭超升离生。今西国解念真如理。名为正性。言离生故即见为共。共为生死本。犹如生食在腹不消为诸病本。将喻名法即名见惑为生。今即见惑故名离生。此中既言菩萨达一切法真如已通达赖耶。即问二乘。二乘见道但观人无我所显真如。即不得言达一切法真如法界通达赖耶。以彼菩萨通达二空真如。出观后复心中了了见赖耶是诸法本。声闻已见谛者观苦集时名总通达。以彼赖耶是苦集故。泰云。此文既辨还灭。灭赖耶识名为还灭。今此中言复能通达阿赖耶者。即阿种子赖耶名为还灭。三乘俱即能种子赖耶故名通达。若菩萨通达二无我真已。后得智中即能通达阿赖耶识。当于尔时能总观察自识内所有一切杂染。亦能了知自赖耶见分自身。或可转识亦名自身了别。此中身外为相分相缚所缚。内为一切种缘种子度量所缚。基云。此由泛解。示言入独觉见道者。略而不论。又观行同故。唯即人执相似。若说声闻已说独觉。此中言缘转识为境者违摄论文。彼云菩萨初学应先学如实因缘。如实因缘故。即阿赖耶识。故相违也。一解云。其实菩萨地前作阿赖耶唯识。如摄论说。然通三乘前见道行故。名唯观转识。转识中有离法。故皆缘之。非菩萨不缘第八。又皆缘第八作唯识。然入见谛已后即缘本质第八。若能作唯识观。此约后得起。若未入见谛。缘本质不若。无后得智故。缘自第六之影。故名缘转识。非谓本质中不缘第八。摄论约本质。此间约影像。说无过。声闻等人影。菩萨双观。入见谛已去后得起。方实缘阿赖耶。不然不缘。若前不缘第八。后如何得缘。问何声闻起此观说。述曰。若不定声闻根已熟。要得入见谛已方趣大乘。即容可作此观得有。其根未熟决定人入见道即不然。此文约根已熟不定说。又约种子体说。三乘俱依一切苦集二谛。若有一法未达未遍知。我终示说得漏尽。得体观已。三乘同观。若约名随义别。是依缘者唯双观菩萨有二我。即摄论等约体。此亦如是。故有一切皆达。若约名中义随故。当无二我唯观人我。故除一切烦恼护菩萨变除二我。观别如前说。观故达阿赖耶。如前说无异。又正解。菩萨能知第八非二乘人。二乘人此中见道。依缘转识观。后入见谛。了知一切离缘及诸缚等。菩萨地前实缘第八。未缘者故。名缘转识。后入见谛缘阿赖耶。阿赖耶非二乘缘。自下第三明建立转依。于中有三。初明转依。二明转依与彼赖耶相违。三明已转依相。初云修观。何故乃至当言已断一切杂染者。景云。转依有三。一转依了因。即十地圣道。二是所转。即是赖耶杂染种子。三是转依之体。即是断惑所离择灭。此中由前通达真如法界已。故于后起出观之位彼见断。说是诸戏论因起根本。界是因义故。初观有为一切诸行皆由本识因缘集起。是将言推事入理。作真如观断诸妄相。先于事中举本摄末故。收果入因。一切有为皆悉是识。识外无法。是故经言三界虚妄皆一心作。故言略彼诸法于本识中总为一团一积一聚。此为远方便。但由入习取执不舍。后见受体。有其相貌。为除此相次修空观。观此识聚性相皆空无我我所。由此空观为方便问得证真如。故言为一聚已由缘真如境起修习多修习故而得转依。此即金刚无碍道断惑显真如理。言转依缘无间当言已阿赖耶者。即在佛地。是解脱道。由此断故当言已断杂染者。赖耶持种。由断赖耶。当知已断一切缘种之根。基云此言转依。故有三种。一心转依。谓真如转作所依也。二道转。即无分别智。此是能转也。三灭性。即择灭无为。此之所缘即择灭。由此缘之智缘真如所得故而建立。非作是实法。次明相违有五句。当知转依由相违故永治赖耶识者。赖耶若在转依不显。转依若显赖耶即灭。是故相违。此总句也。下有四句。释相违义。又赖耶有取受性等者。景云。赖耶从取所生复生于取。基云。有取受性。即取共果也。又赖耶恒为一切粗重所随等者。备景同云。此文似顺金刚心生。赖耶随种已住灭相以为粗重恒随逐故。又赖耶乃至非生因性者。景云赖耶是生烦恼因。圣道为不生因。转依亦为不生生因。翻前可解。转依望圣道但为增上缘及所缘缘。建立圣道非是因缘。故云应知但是建立因性非生因性。又赖耶乃至得大自在者。景云由有杂染障于定故。于善法及彼禅果。变化无记不得自在。基云得转依已。取舍三性法得自在。不然取舍不自在。第三明已转依相中。景云。又赖耶乃至舍二种取。是一业。问其身虽住犹如变化。是第二业。前辨转依正显大乘转依。今时所说唯小乘转依。如阿罗汉虽断诸取残报仍在犹如变化。变化有相而无烦恼。无学惑尽身净如化。大乘实受用身由染赖耶随因已灭。则不得言其身犹住等。亦可约彼大乘化佛得顺此解。化相得言十九出家三十成道。断烦恼尽。五十年中残报犹住犹如变化。此立宗竟。所以者何下。问答解前二章。所以舍二种取其身犹住者何。当来后有苦因断故便舍后有身之取者。不造现在十支因故。名舍后有之取。即舍十二支中取支。于现法中一切烦恼因永断故便舍现法一切离缘所依之取者。由即现在一切惑种。便舍现法所依之所。此释初义。唯有命缘暂时得住者。释第二义。下引经证可知。基云又此约回心向大乘语。谓以愿通力令住千劫。此住命即由愿通力生。如变化亦以通化力生故也。若佛即不如是。下牒结可知。上来决择心意识义中初问次答竟。自下第三释已总结。谓此大乘所立道理。胜彼二乘。故言胜义。非胜义谛也。上来大义总辨赖耶心义。然以前云末那四惑相应。若有心无心位恒行。又辨六识取境总别。故今总结云建立心意识。若有经论总三界等清净心意识者。应随决了。当赖耶义者入心。当末那义者入意。当六识者入识。此是劝人修学。上结别体心意识义。自下结彼一一识上同体义说心意识义。故言余处所显但随所化等。谓六识名识生后名意即此识意集起名心。上来就初心意识一有三中第二文讫。自下第二约成就四句通塞。景云初句无心睡眠闷绝。据凡夫学人在欲界中暂无六识。入无想定通欲色界。灭定通三界。入生无想天五百劫中并无六识。此等据不起现以名不成就。问如无心睡眠等暂时转识不行即说不成转识。如前七地中或有多时入观不起彼爱。云何不说不成赖耶。解云。无心睡眠等虽经时少。然以不成转识则定。故论家说。七地来实有多时不起彼爱。然转处所时节不定。为在何地为于何时。故论家不说。今弹此释犹未逃难。何者入观不起爱则定故。若以处时不定故不说者。睡眠闷绝后何有定处时耶。今解释。识名通诸位。故随体不起名不成就。赖耶名有永舍位。故据舍名名不成就。据义不同。故不为例。泰云道理一切无漏观中爱既不行即非赖耶。今四句等中从多取也。备云上辨转依云依于金刚时始灭赖耶。故知八九十地并名赖耶。今此第二句中罗汉等三各灭一种赖耶名。故并名不成。谓罗汉独觉断爱种名不成。不退菩萨永伏现以名不成。诸佛如来种习俱尽名不成。基云。此如对法第二云。阿赖耶者谓能摄藏诸法种子。又诸有情取为我故。即我爱之所取处。名阿赖耶。今取后义。故八地等舍名不舍体。第一偏句中言灭定者。此谓第三果人非余。余成第四句故。若生死念中无意识家他难云。何故此中不论生死缚者。即闷绝中摄。第二偏句中有三位。一惑现爱尽故舍。名非细法执。谓二乘人第二位谓永伏现行。入八地以去。人爱现行永伏不起非法爱。此非留惑。以趣法空故。第三变除惑细习气入法二执。谓如来八地以去。此中名不退者。以未得不退故。念恒增进善法。初地名不退名已得不退。非不得时有起烦恼有漏心等故。转识名通漏无漏皆得。阿赖耶名种唯圣有学二乘大乘八地。异熟识等即宽乃至大乘金刚二乘无学。若入无余界。二乘毕竟。如来示相。此中第四句通灭定等论故言及如来等。非不退菩萨及如来实亦入无余依涅槃。此约六转识。不约第七识。亦庵末罗识。此云无垢识。唯在佛果。即第八异名也。自下第三问答遣妨。如本地分说五识意识地皆云自性等五义。今因彼处六识自性以兴问答。意若自性而言。即十八界皆是自性。何因缘故唯六识界自性建立。除之根尘。约彼六识所依所缘而建立耶。答中有二复次。初约六识有了别自性。以彼六识其性轻利。迅速转变。依托根境助伴等力。无量百千不可随缘土有多种。以同是一眼识类。乃至一定识类。故名自性建立。此由彼彼依得彼彼名。如苎火等虽复依众缘多生起。以自性类不过六识故。然从所依立六识名。以不共故。所缘即共通生二识等故。如失眼根眼识不生。虽失一色更有余色能生眼识故也。余之根境自相续起更无所滥。但就六识所依所缘而建立之。第二复次。总就一识自性建立。又一识类藉彼彼缘种种差别自性生起等者。此中无著师徒解。八体虽别。一识漏类依缘各别随依立名。若如摄论异无著学徒云。八种体是一识。依根别故遂立八名。其体无别。则以此文为证。上来十门中第一心意识门竟。自下第二辨识身遍知。初先师说第二正辨。辨中初有一问答开列三业。次依业辨。后结说胜利。释初相中先问次解后结。解中初解贪与离贪。第二类嗔等余九对心。谓嗔离嗔。痴离痴。下劣非下劣。掉举非掉举。寂静不寂静。散乱非散乱。应修不应修。解脱不解脱。放逸不放逸。第二相中先牒前起后。第二正辨。于中先辨过患。后明由有过患故有疫等。景云由贪现被杀缚名现法罪。由贪堕恶道名后法罪。有疫者现法罪。有横者后法罪。有灾者现后法罪。有恼者身心忧苦。基云有疫等四者。此如三藏云。初三是三害。后一是心忧苦。又前三是罪。后一是心忧苦。今更别即八四相次配之。又初一是三害下三是三罪。又初三是三害后一是三罪。第三相可解。由此因缘已下结其胜利。言无譬喻性者。明心速疾难可喻知。第三辨二善巧差别。于中有四。初明二种善巧。二明净心修绝染心有失。第三问答通难。第四引经解释。前中景云以如理心了知遍计所执本来无相证彼真如。名心善巧。以如量智了知依他染净等法从因缘转。名知心转善巧差别。基云。依遍计所执无来无去自性涅槃。缘证无时证真如法性之心能如实知者名善巧。非依他起等故名差别。缘三性之心。此依他法非是无法。观知是心依他而起。名为心转。能实知者不生遍计之执名为善巧。异前之观名为差别。又解。依他起法非有似有假施设有。断此法时证得真如。名心转善巧。转之言灭。证真如心。灭依他起。遍计所执。性体是无。法观唯有。心所执不可断。不证真如但名心善巧。次明清净得失。一于果安乐者。得菩提涅槃。于因自在者。令心乐已不贪放逸。又即由前熏修心故。于果时得究竟故安乐。因中制御三性自在也。第三通难。中景云。此中难意。论主向辨善修于心善巧差别。如世尊言唯当于心深善勇猛如理观察此言相顺。又依余经念住中说。要当于身住身修观乃至于法住法修观。是则通观身受心法。与前所说岂不相违。故道此何密意。答为显四念住唯观心者。总答前经。虽通举身受心法。然意唯观心。下别分别。谓观心执受者。观彼色身能执受心。故名观身。观心领纳者。观彼心王能领纳义。即名观心王了别。名观于心。观心染净者观彼心王染净之义。即名观法。唯为观察已下结通经旨。基云此唯断乐净常我之心。于境法起实不净等故。有言观心念住得境。此中前言识身遍心。今言唯当于心深善勇猛。故有此难又四倒如前。第八云戒取是乐倒。见取是净倒。边见小分为常倒。我见为我倒。显扬云。四倒皆总见倒故皆心为除此故。第四引经解释。即引二经。住三种住行六正行于大师教多有所作者。此引初经。谓住已下解释也。景云。住解脱住者。三乘菩提涅槃离系名为解脱。智证得时名住解脱住。解脱门住者。即空无相无愿解脱门。若约安立谛门辨三解脱。即空无我行名空解脱。苦无常二行集道各四名为无愿。灭下四行名为无相。若约非安立谛立一真如具有三义。如离人法即是空门。如离十相名为无相。如离分别希求境界名为无愿。一念证智证真如时。义别则名具三解脱。基云如显扬第二。若言空等不空修等者。即通闻思修三慧。通漏无漏。若唯言空等三摩地者。即唯修所生慧。通漏无漏。若言空等解脱门。即唯无漏修慧。今三解脱门唯入见谛无漏者。下六正行相摄中见修二道摄此也。及住能引解脱门法住者。即十方便见道前也。又解脱住。住涅槃灭谛。解脱门住。即道谛。涅槃依之得显。故谓之门。能引解脱门法住者。即地前有漏三慧引生见谛等中道灭谛也。次释行六正行。景云行无间行者。是闻慧。闻慧亲由教起。名无间行。行善受思惟行者。是思慧行。行修所引善根生起行者。有漏修慧行也。此三慧行。即摄向前乃住能引解脱门法住。以同是三乘见道已前方便行故。行离诸爱味简择谛行者。谓在三乘无相及相二种见道。离诸爱味简择安立非安立谛故。行即于此无增上慢行者。通是习学三乘修道。前得见道。今得修道。即除未得谓得增上慢也。此之二行即摄向前住解脱门住。以其同在见修二道故。行正清净受用行者。即是三乘无学之行。离染尽故名为清净。证涅槃乐名为受用。即摄向前住解脱住。以同体故。基云初解大同。又解无间行。即七方便中无间修。善受思惟。即见道无间修已。今得无漏。故言善受。修所引善起谓修道。依修善根起故。于修道中离三界欲。此即是离下界欲时。离色欲界名简择谛行。缘谛理而简择。离无色界欲名无增上慢如增上慢比丘得第四禅谓是罗汉果。此离无色欲得无漏不起增上慢。亦于已得离色界欲不起增上慢。此皆修道。然约一界中增胜得名。不如前解。后得无学果时名正净行。得六恒住法故。前解脱亦可次第配。上第一是前第三。中四是前第二。约增时语。第六是前第一。或此后五总通前二。次引第二经解。景云一受者舍施。如大迦叶次第行乞食。福利贫穷。此即舍身为田。受他饮食。名受者施。亦可见有受者即便施与。名受者施。二施者舍施。即则施主行施可知。施果亦二。一得大财富。是初施果。舍身为田。名受者施财。则于现在得大财富。得施物故。若言见有受者即便施与。此于未来得大财富。二得此等流受用胜解者。是施者施果。由舍财故未来还得多财。名得等流。因此后能自用施他。名受用胜解。基云述三藏二释。一云如乞食者。即同景师初解。二云受得他财而行舍施。即转施。法施者施可知。又破自悭。故自受用财。受者自舍与己身。名受者舍施。即与自己童仆。亦是皆以施心故。此当来得财。还自受用为等流胜解果。二施与他者。得大财富。又前二施如前解。皆得大财为异熟果。于中悭还能受用名等流果。第四证成道理。决择因缘。先总陈说然后正辨。正辨中初明证成道理立过未无。后制度决择因缘。前中有三。初明过未无。二辨三世相。三对难释通。前中初明未来无。后于过去无。此中释文多基抄。此破去来实有论。为欲明三世自法先破于彼因决择前寻伺地第六答。非正决择。此依他等决择故。下难中何以故。总征。非无力处有从异方转趣异方义者。此破第一。应立量云。未来世色应有方所。有转异故。如现在色。又未来世法不能移转至现在世。无方所故。如兔角等。亦非未生未已生法等者。此破第二谓汝未生法定无有死。以无生故。如虚空等如兔角等。若彼为缘而得生者便异法生等者。此破第三。谓未来法自住不坏用此为缘现在别法生。此法未来无故便违宗过。如何言一切法未来本有。应立量云。此现在生法非未来见有。以离生故。如住灭等相用。又一切法第一义中无作用等者。此破业用师第四义。业用离体必不可得。体有方起故。如体自体。设许异者。未来亦应有业用。依体生故。如现在在业。又此业用便应本无而今得生。即符顺他宗。然违自宗。彼宗一切法未来有故。不尔即亦应立量云。一切体相未来非有。不离业故。犹如现业等。又与世尊言相违下。破未来体有。应立量云。未来世体体应是常。本有今有故。如虚空等。于一相若相异分得是有者等者。此破第五未来相未满现在相满。此中云。若未满一分未来有者。此圆满之分未来何故不有。应立量云。现在一分圆满之相未来还有。有彼不同一一分故。如现在相景补阙云。未来诸法相应圆满。以与现法同一体故。如现在相。又现在之相应不圆满。与未来法同一体故。如未来相。又相异分本无今有者等。应破未来不圆非本有量。云。未来一分不圆满相应本无今有。相一分故。如现在一分圆满相。又离色等一切行相余未来分等者。此破第六未来别有分不是色等现在亦尔故三世别者。应立量云。汝所言离色等外有未来分决定是无。现比二量不可得故。如兔角等。补阙云。离色等行余未来分必不可得。以与色等性无异故。犹如色等。又应未来无有果相现在方有等者。此果相亦本无今有。如何言一切皆未来有。应立量云。未来世时应有果相。有世分故。如现在世。世分者即未来分等是。此中有六师。前第六本地有七计。即有两释。一云彼第六七。合是此中第六。故此为六。又解。彼第七即此第六。此中无彼第六。次辨三世相。前本地第三。即已解有三种三世。一神通三世。二唯识三世。三法相三世。法相三世者。且如于现在种子有当曾等义说三世法。即前第三于种子建立。此同现行。然种子恒故说非现行。下第二即云现在有三相。一是过去果相。二者未来因相。三现在自种。法相即是。唯识三世者。先识上有曾当境等故。如凡夫等缘过未境。此境当心现。以识上妄有功能影像相生与识无别种似三世法生。此实现在皆托曾缘种子。当缘种子而生此影像。此由唯识妄故。名唯识故。前第三本地。若任运散乱意识名缘现在境。以境恒现在故。问心不孤起。托本质境识而生。此若缘过未境而生。既识无本质者。境如何生。如极微虚空等。以教为本质。如前以种子为本质。又如缘兔角以何为本质。此皆寻名。名本质故影生。故唯识也。此兔角等不生者。由现在无生因。若如过去既非兔角果。故兔角不同过去。神通三世者。此即禅定他心通。若凡夫及圣缘过去为境。以起有功能似若于时现。若起有强弱缘境有宽狭。此与前别。或执心非量境。若不执心比度而知。或以现过曾见比未来当此事生。或以现在为比比曾有此事比量而知。若神通及禅定此皆证解。虽心上功能而生证定。故与前别。论文过去中应有果。现在又准未来因有故。此中但论因故其相已舍。不论果故不言现有。又显过未无体。约现法云过去。不言果有言自性故言已无。显未来生相亦无体。未来说因现有。于现在因上有当生果义显于现在法亦立。明知过去因相体已灭。于现在果有此因曾有非今正有。即于现法而立过去。故此显文同。若彼诸行已下第三对难释通。如文可解。自下第二决择因缘。即决择意地第三卷云。又有四缘等。于中有二。初正决择四缘。后辨缘无生心义。前中有三。初标次释后对二因十因四缘相摄通塞。释因缘中有二。初依未建立赖耶已前佛教以说因缘。后明依从赖耶教已后立因缘相。前中有三。初正辨因缘。二明伏断退不退义。三明三受等位种子随逐。前中先正辨因缘。二反难外人。前中初问次解后结。言诸色根根依及识此二略说能持一切诸法种子等者。景云色根谓眼等五根。根依者则符根尘。大与根合一。心为第二。此中略不辨心所。但持自心所种。言除大种色等者。此据内尘大小为论。当知外山河等下分别持种。但由内识内根持外种生。基云。三藏言根依者扶根尘。若尔何故下摄一切种子中不言扶根尘。及次下文云当知所余色法唯自种子之所随逐。今此理文违故释之。根依者即违根之四大。故第二复次释所以中云。若诸色根及自大种非心心法种子随逐者等。若尔何故论云随遂色根有诸色根种子等不言四大中有诸色法种子等。解云。此略不说。又上总文言根依及所以中云自四大。以明四大造根者有诸法种子。此中解根已解造根四大。论当知所余色法唯自种子之所随逐者。此谓根尘。非外器色。以此唯即心所法中亦应有自种子。此中但言识者。略而不论。又心所不同扶根尘。所以故何扶根尘根无之时容可有心所。即不然。岂得王无之时有耶。故不为例。此中如若有色别有心时种子在何处。为一一色法心法皆有一切种子。为不然有心时在心无心时在色。若闻中有。即有无量种子。又生无色界时色中种子并在何处。若有心在心等者。即如有色界有心时在何处。若在心中者。何故不在色中。复次已下第二返难外人不立种子在于色心。便有过失。初明色不持种过。三明心不持种过。此等论文。下云皆依未立阿赖耶圣教等者。此随顺理门经部师义。次明伏断退不退义。初明世间道伏。二明出世道断。前中有二。初略后广。欲界诸法染法者。烦恼种子。及余诸法种子者。善无记种子。广明损伏有三。一远离损伏。谓出家受戒。远离断尘。舍伏烦恼。此生得慧也。二厌患损伏。谓戒。由过患相。观五妙欲能为自害他害俱害等。名过患相。或唯不净观厌伏贪断。此通三慧。三奢摩他损伏。谓伏欲色二界烦恼。虽亦伏除无所有处已还烦恼。以约欲界故。不言离无色也。第二明圣道永断。中先明入有余时断除染种。二明入无余时损伏善无记种。言准不生互非不种子者。喻有漏道伏而不断。若火所损喻无漏断即金刚心时永害三界一切种子证无余也。将入无余界时所有一切善无记种皆被损伏者。依毗婆沙。欲界罗汉断入无余时。除若五若六心外。悉得非择灭。此文人种种解。一解此据欲界八心次第。一方便善心。二生得善心。三不善心。四隐没心。五抑生心。六威仪心。七工巧心。八变化心。尔时作意欲入无余。或唯除第五抑生心。或唯除第六威仪心。此二心是命终心。除此二外悉得非择灭。或有解云。此罗汉欲入无余。先在第四边际定力。唯除四静四念心。除第五欲界善心。第六不隐没心。是命终心。除此六心外悉得非择灭。何意如此。尔时行者从边际定逆入四定欲善无记至第六心方命终故。今此不尔。下文中说要入灭定灭六识心。住灭定内阿赖耶心而命终故。言由染污法种子灭故乃至亦不复能生自类果者。由金刚心时断染等种故。令善种子不生异熟。无记种子不生自类果。是名第四损伏等者。染种未断。能助善无记种子得果。由永害染种。即是永害助伴。故能损伏善无记种不能生果。故名永害助伴损伏。言第四者。此有二释。一云离三界染即开为三。永害助伴名为第四。二云前说远离等三。今说永害助伴。即名第四。准次下卷云。问前已说损伏染法种子。善法种子损伏等何。答若常殷熏习善相违诸染污法是初损伏。若执取耶见多习耶见如诸外道是第二损伏。若多唯习邪见诽谤如断善根者是第三损伏。若能永害染法种子。如前已说。是第四损伏。自下第三明于三受等位种子皆随。初随三受法心。次随三性心。次随学位心。次随无学位。学人无漏心起亦为烦恼种子之所随逐。自下第二依真实理门建立因缘。分之为二。初结前生后正立因缘。后通经异说。言当知尔时断退故退者。伏断故退。亦是住退者。由退起下。或有漏禅定不现前住。名为住退。即习行退。泰云无学者下退灭定。不顺此文也

瑜伽论记卷第十三(之上终)

瑜伽论记卷第十三(之下)(论本第五十二)

　　　　释遁伦集撰

　　论本第五十二

次释等无间缘。云若此六识为彼六识为等无间缘等者。西国有师依如此文。即立五识多念相续有次第缘。然本地分中五识身地末云五识一念必起意识寻求意地。又云五识无二念相续亦无展转生余识等故。当知此据率尔堕心。故作此说。若在等流未取余境已来。五识自类相续不断。故得自类有无间缘。第二师识五识必无二念相续。顺本地分。但须通此决择文。若此六识为彼六识为等无间缘者。此言总也。应言意识望六识。六识望六识。六识望意识。为等无间缘。今勘唯识第四护法正义。八识各唯自类为开导依。通此论文言总意别。释增上缘中。略辨六种。问。爱非爱果与异熟果有何别异须重明耶。解云。即以善恶业别感六识中苦乐名爱非爱果。后感赖耶舍受名异熟果。上来正决四缘中标及释讫。自下第三对二因十因四缘相摄通塞。言因缘一种望所生法能为生因等者。此能生因。如菩萨地第三十八云牵引生起是因缘。第五卷复言生起是因缘能生因摄。非牵引因十二缘生。第十卷言此十二缘相望。俱依增上所生引发生起牵引说。故无因缘。又如菩萨地无记生起因是增上缘。故知能生因体是因缘。生起牵引皆通增上因缘。若唯生起唯是因缘。即违缘生及无记生起因。此所文中且据同第五及菩萨地等摄六因。故是因缘非余。若不此会。行支被润己此是因。望生老死非生起因故。是故乃至无有顿生起义者。结答前问令重明了。因缘立十因者。如前三十八及第五说。生起牵引一分是因缘。摄受因一分是等无间所缘缘。余一分及牵引生起各一分余因。并是增上缘。上来三段决择四缘讫。自下第二辨缘无生心义。一问。二答。三难。四通。问如世尊云乃至何故宣说彼行为缘生意者。问意。如我宗说过未五蕴行体是有。为缘生意。今时论主大乘宗中过未是无。云何佛说过未诸行为缘生意耶。此违经过也。若意亦缘非有事境而得生者等。此第二违经过。答由能执持诸五识身所不行义故佛世尊假说名法等者。答意。若有体法唯在现在。体是有故名真实法。若过去未来体非实有。然能持自无体令五识不行令意识转。假说名法此岂是法。故令法处摄。前引经中但有法量而无处字。假说无为法。非谓法故便法处摄而言遂有体。应立量云。如我所言过未无法亦应名法。有所持故。如现在法。应成意缘过未等无体。无体之法意识应缘。以是法故。如有体法。梵语陀罗唐名持义。梵语达磨亦是持义。能持故名法。问何因缘故知佛世尊有此密意者。此第三难也。难意。佛说缘法处生意。法处定有。云何知佛说于过未能持自无体令意识转假说名法有是密意。下第四通中。初以理正答。第二复引广大言论证缘无识。前中。先举例答。由彼意识乃至非彼境识法处所摄者。汝前引经缘意及法意识得生。即执定有法处之法。现见意缘过未心识。岂可得言所缘识是法处摄耶。过未识虽为意所缘不可依经执为法处。亦过未法虽为意所缘不可依经执法为有。应立量云。去来二世意所缘境诸法色等法。非法处收。缘去来世识故以意识之所行故。如去来世所缘六识。问曰。此是所缘缘不。答影像当必唯识三世摄。故是所缘缘。此本质无法非是因果。影像可成因果。今就外执破。非大乘中影像不有诸识可行。又有性者安立有义能持有义等者。示其正理。若于二种已下。重难。若于有无二种但了有法不了无者。不应说意缘一切义。以但缘有故此违道理。设作是说便应违害自悉弹多者。若汝说意但缘有法不缘无者。便违自宗意缘一切。此违宗失。悉弹多此云宗。一释此云教。又不应言下。违失也。是故已下。结缘非有。新罗证法师云。法有三义。一持差别。如此上文持识不行差别义故。二持自性。如次文说又有性者安立有义能持有义。无性者安立无义能持无义故。皆法三轨生解。次文中云由彼意识于有性义若由此义而得安立即以此义起识了别于无性义若由此义而得安立即以此义起识了别。自下第二引广言论证有缘无。文中有二。初举五种言论道理证缘无识。后通经异说。前中第一言论者(景云)此我无性非为无为所摄故。菩萨地云。有为无为名为有。非我我所名无有。言有共相观识非不缘彼境界而转者。明此无我义。通名共观心缘。故知意识缘无得生此无我观。若闻思作。即是比量。修慧心中有其二说。一解。欲入观前。方便闻思心中作无我。是其共相正是比量。正入修慧观无我时。是其现量。现量一一别证诸法无我而言共者从方便为名。二解。修慧正证无我。实是别证。自相境界。但以诸法无我相似所以名共(基云)此无我本质无。如正智。即缘彼无显得真如。如加行智。即亦有影像。当必据本若无影像言有。今以本质破外人。若影像是依他性。是何性摄。答。不相应中法同分摄。此乃与心同种心之相分义。名法同分。非谓乃言依无境慧照本质更不反生即是无法摄。应同前解。言共相观者。此就加行道语。或真如诸法共故名共。非能缘之心依共。又后得智上作此观故名共相。第二言论中(景云)缘施设饮食军林无性为境。一一别知自相境也(基云)言自相观者。非自相共相中自相。此是总言共中说自。自者自体相。即饮食自相。非如五识一一境知名自相。若言无我缘苦谛苦谛即无我者。此是苦有可名我无。独缘一切法无我此何处摄。故知缘无一一中皆应立量云。缘无色境。意识应转。意所取故。如无我等。第三言论中谓耶见拨无施等。实无此无。今缘无起。岂非缘无生也。言无施无爱等故(泰云)父母与子物等名爱也。三藏述三释。如前第七即记。第五言论中云于未来行非不随观生灭者(泰云)此亦随观心相分有生死相。显无有所以之生灭故。亦是缘无生心也。若缘当有生灭者。即是缘有生心也。(基云)此中本质亦无故。今时破非大乘又心影像中自不变为生灭等相。应立量云。过去未来应无有生。现在不收故。如兔角等。去来二世必不有灭。以无生故。如龟毛等。下通经异说。有其三经。通初经中答意。佛说过去已起之业熏种在识。生彼能熏。言有过去业。大自在是第四定大自在。自性是数论自性也。丈夫是胜论等神我也。通第二经中云。不应由彼去来之性说言是有者。其过未法体。小乘今现有。不应说去来。去来之性当曾有故。不应以去来之性说今现有也。通第三经中。(景云)已与果竟种子相续。与根功能虽尽。生自类功能仍相续有。取已与云根果功能已尽名过去界。当生果种子。现在续流。名未来界。与现果未竟。名未与果名现在界。(泰云)若色与果种子相续。名过去界。若未与果当来种子相续名未来界。若未与果现在相续。世以与自类种子尽必灭。果生故因灭。过去果生现在。则非现在种也。又释。据随转理门。从与他类六七果义。因灭果生故。种若现在。亦非与果也。大门第五明不相应行义。本地分意地中第二卷末云。略说法界若假若实有八十七法。心所有五十三。色有二种。律仪不律仪色。三摩地生色。不相应有二十四。谓得无想定等。无为有八。谓虚空等。广八略六。平等平等。今此决择不相应行但有二十二。除不和合及方。下待有具足。后即明二定决择。何故不言方不和合耶。谓方多约色辨之。不和合约众缘离散以论。非色心相不显。故略不说。又今略以五门分别。初辨体。并是假法无体。不但种子。不相应行蕴。法界法处摄。此是分位假。二释名。具足应言非色不相应行。言非色者。即简于色。不相应者。复简于心。心是相应。以非心故名不相应。行简无为。无为之法亦非相应。乃是有为故为行。则从数简别为名。别名如文可知。第三明心色分位建立。三唯心分上建立。谓二无心定无想异熟。心无之处种子上而施设故。若其二定入定前心熏成种子。于种子上有违心不起义边而假建立。无想异熟。亦就彼无异熟种而建立。故对法云。于心心法分位差别建立三种。三藏云。无想报于阿赖耶上立。此当想报。第五十三云生得心心法灭。即根心心所灭。四唯就色建立。谓名句文身及方。故对法云。于言说分位建立名句文身。于十方因果遍满假说方。当知此中唯说色法所摄因果。无色之法遍布处所无功能故。余十七种通就色心因果分位而假建立。于中命根。若依第八识上亦是心。依显扬云于六处决定建立。即通色心。问。如长短就色立体还是色。名句文就声假立何故非声。解云。长短唯就色立。又是色相。体还是色。名等且依此方就声立。通就十方非唯就色。问。若尔。方唯就色施设何非色耶。解云。通取方中众生四蕴等建立方。故不是色。第四明三性漏无漏。无想异熟体唯无记。二无心定体唯是善。异生性体通于不善及以隐没。以见断种子通有不善及隐没无记故。命根名句等通善无记。方亦可然。依色立故。此据本质。余通三性。(泰云)依对法。命根同分名句文是自性无记。无想异熟是生得无记。命根通有是唯果故名为自性不云生得。复次无想定及根异生性唯有漏。灭定唯无漏。余通漏无漏。第五明三界系。无想定无想异熟唯色界系。名句文三有漏者欲色界系无漏者是不系。异生性通三界系。灭尽定唯不系。命根同分通三界系及不系。余十五有漏即三界系无漏是不系。若依基解。方唯有色界。辨五门讫。此中略解十九法。分为十四段。初解四相。文分为三。初即辨相。二对难释通。三明四相名义差别。前中先问后答。前明老后名住者。即生时即异时故。非由有住故方异。又令生厌故先说异住。滥常法故。答中有四。一无未来生。二无现在生。三明有因无别生。四进退征责。第五结归正义。前中总立量云。未来世法定无所有现在无为所不摄故如兔角等。汝言未来世生者定无所有未来摄故如未来色。又未来生不能生法体无有故如兔角等。次明无现在生。外人云。经中说有未来色生等。故知别有生生诸法。若尔。论云所谓若生若起若现在乃至成现在性。此答外难云。经言有生即别有体。经言有现在应别在现在现在合法现在。应立量云。无别能生生诸色等。生起现在三法经中说故。如起及现在。又现在应别有能现在。现在诸法经说生起现在三中摄故。如汝之生。次明有因无别生。如文。次进退征责。即法是立量云。生离色中外无别有体。色有有故。犹如色等。不然。俱违宗过。破生因中。(泰云)于一一行便有二生者。既有二生因。必应有二生果也。既一一行无二法生故。汝谓生相为生因能生行不应理也。(基云)且先破小生云。小生应无有体。于大能生及所生法无为等中不可得故。或不说故等二因。如兔角等。小生既破。即破大生。汝言大生非法之生因。说是能生法故。生如小等。故彼致二生是为大过。一生尚不许有。何须二生。谓生者是小生自从缘起故。能生者是大生能生他故。下结正义。如文。第二对难释通。文分有二。初通四相合为二相。言由未来生此是将生。现在正生。灭中。现在将灭。过去正灭。故论生约将生。论灭约正灭。论亦互相显。经中唯有生灭中。上座部以此证心唯有二相。色等亦有三相。次释通。三有为相中观生灭。言住异俱生所显者。以于生相义说住异。但观生时即观住异。又观生灭能起厌离等。此文分明但说生灭二相是无常相。加于住异名有为相。第三明四相名义差别。生差别有其十一。最初入胎名下劣生者。三时俱倒。中二入胎名处中生者。于出入时不倒。独觉入住不倒。最后入胎名胜妙生者。三时不倒。所谓如来。此等生老死相如缘起经广说。无常中有生起无常。生起时。何故生中无灭坏生。谓灭相时是。此有二种。一相无常。二体无常。体生是无常。生法本据有法。所以灭法非生。应解有难。思之可知。又准同生无妨。变易无常谓可爱自坏。散坏无常被他侵夺等。外道但于诸行一分厌离不能究竟者。以于资缘虽生少欲。于有有具不能知足。次明得获成熟谓若略说生缘摄受增盛之因说名为得等者。(景云)得获成熟者依小乘说。得据新得。成通新旧。今大乘中。义则是通。(基云)此约种子未伏未断有生果功能名增盛之因立得。非已伏断种子名得。故下文若未为定伏及圣道伏如善根种邪见所伏。名成熟名得。故即彼伏断已去。但名种子不名为得。如对法三种成熟云。若在欲界得色无色定。欲界种子亦名成熟亦名不成熟。未永害随眠对治所摄故。然成熟有二义。一体成熟若已离欲。以有体故亦名成熟。二功能成熟。如已离欲无生果功能。名不成熟。此中偏约生果功能故不成熟。据其体有亦名成熟。此据种子增胜。语如现行。亦名成熟。下云种中有自在。此文据胜。若从先未来得此法此既无有生因之得应常不生等者。(景云)且如凡夫既未得彼无漏圣道。即无圣道生因之得。如此圣道应当不生。以无因故。应立量云。自身圣道应常不生。以无因故。如芽无种不生。(基云)此难无漏种本无复就外宗。非大乘中本无种子。胜军论师义。以此文则本无无漏种子。若是诸法不离散因者乃至应顿现行者。(景云)以小乘宗六识不并。一识心无三性并生。故作此难。应立量云。善心起时余二性心相应俱起。以有因故。犹如善心。乃至无记心起余二性心定应同起。以有因故。如无记心。此上二句即当种子成熟。若于引发缘中势自在等者。(景云)加行善种及无记种一分善。唯习者遇缘引发。势力自在。假立为得。即是自在得。以此自在为依止已下明现行成熟。(基云)准此文云引发缘中势力自在等。即于外法之上亦假立成熟。当知此得略有三种等者。(景云)若永害染种。于善无记种子亦名害。又云。昔来小乘师多唯义说。身在下地得起上地生得善心。如天眼耳通是。威仪无记从净定心生后。则不得却入净定。要入上地生得善心方入净定故。又准起定顺入至非想出。在生得善中方更逆入等。又准。罗汉退起无色烦恼。既无退分定从何等心而起烦恼。以此等义。准知身在下地得彼上地离欲生得善。今大乘中亦无有文。三藏云。天眼耳通。非是威仪无记。乃是通果。又超禅时。从初静虑顺入至于非想。多时停息。或转作余观。直名顺入。后依本观。后逆入下定。名为逆入。顺逆逆顺等句。道理皆成。未必要出在散心方成。超定罗汉退起无色烦恼。从住分定而入烦恼。若依此释。身在下地不起上地生得善心。(泰云)得有三种。一种子为能得。应起三性法为所得。二方便善变化种子为能得。应起方便善变化无记心等为所得。此皆是法前得也。三即前诸法正现在前为所得。即前种子与所得法俱名现行得。此并是以得得诸法也。若以现起种种为所得。即以本识上摄种功用为能得。此即得后有得也。又种子现起故亦是现行得。复若以前种从后种者。亦是种子成熟。及现行成熟说也。(基云)未为定伏等乃至名为成熟等者。此据功能不成熟非体故。对法云。若得无漏对治道方名种子成熟得不成熟。若生色界等。欲界亦名成熟其不成熟。性是何性。如何今有别非得。非得摄一切非得尽。然今不立有何意也。一为遮繁论。亦应立非同分及不流转等。故略不论。又即得中摄。如不成熟起。俱必有得。得无此非得即所得。所以不说。不说小得者。大乘无过重累假故。四相亦尔。然非择灭得。大乘亦通漏无漏。唯是无记及善。善者佛身中得。今大乘有种子不可得所依上立非择灭得。以种子功能阙缘不生后果即名非择。何故此得于所依立。若如来身无种子。故属所依故乐所依及种子。种子无漏不能生有漏果故。亦是无漏择灭之得。唯是无漏择之得唯是无漏非择之得。通漏无漏善及无记。善者世间道。亦是名择灭。择灭得即通漏无漏法。前后法俱。分别唯法俱。自在成熟中一分无记者。对法云。工巧处变化心等。等中等取威仪极善习者加行生故。解命根中。先总辨相。后明差别五对。三藏云。唯于阿赖耶上立唯是总报。违显扬文。彼云六处住时决定故。依决择中说命根一向是异熟无记。而对法云命根名自性无记者。即此异熟一无记。据体是无记。复名自性无记。然异熟无记狭唯在赖耶。自性即宽故。对法自性无记者。谓五根三尘命根众同分名句文身。又对法云。生得无记者。由不善善有漏法所生异熟名生得无记。即说无想生是生得无记(基云)何故不立小命根与大命根为根如四相等。今大乘不立亦无妨。对法约众同分上立。故知通总别根。先业所引言唯是异熟不得通长养等流上。若于众同分立言亦似通长养。然亦言先业。故唯报。又不然。唯是心上立。即六识异熟生心能持心六处上亦无妨。余如对法。又生类后报不言报。非现。然如变易润生。及罗汉舍衣钵延命。皆滋宿业。故非现报。问曰。此宿业为长为短。若长应自生何须滋。若短延何故长。即现业招。应是现报。今解。过去业之宿命。今滋旧业。故非现报。有现根何事判。文中有先业言。故非现报。下明自势力转中。既云阿罗汉等。故知前三果并得延命。三藏云。大乘道理。边际胜定。通四静虑。故四果圣皆得延命。众同分中。(景云)界趣生三。体是异熟。余通三性。漏及无漏。唯就众同分立。毗婆沙亦尔。后至俱舍论师。始立有法同分。(基云)众同分。通长养等流及异熟。又通三性。异生性者。(景云)具缚见断烦恼种子假立异生性。以障初入圣故。道理见断烦恼业及异熟。并应建立异生性体。但以种子恒相续故偏熟建立。(泰云)异受趣生各取异境。功由见惑。故于见惑。故于见惑种子功能假立异生性。圣人不受五趣异生。及证真不异。故见道初心已去。名舍异生性。和合者。(景云)以同一成事故。对法瑜伽皆不解不和合性。三藏云。但就因果离散法上假立不和合性。萨婆多宗十四不相应外。别立有一和合性。谓和合不和合者。即是不得不成熟性。此不得中普摄一切法不得性。谓异生性。退性。障根。无和。不和合性等。以触能更和三事。偏明彼触和合之缘。下明差别。或有领受和合谓六处缘触者。谓六处与触为缘。触触对前境。亦名领受名领受和合。成色等缘。或以色等六境与触为缘。成作意等缘者。由作意等作缘生触。或触缘受者。次明彼触缘及受。作缘生受。总名领受和合。领受和合谓六处缘者。触是受缘亦名领受。今明六处是触缘故。即就六处假立领受之和合义。余者例知。或有清净和合谓十二种无难集会者。对法第十五引十二暇经辨引发相。先立二句。一自圆满。二他圆满。此各二有五句。总别合数名为十二。三藏云。出声闻地。勘名句文身中。先辨其相。后显差别。自性施设自相施设等者。(景云)非是自共门自相。似诸法自相。性离名言不可说故。今言自相者。但是诸法自性差别门中自性。即是总说诸法自体。故名自相。由遍多小为随言说唯建立想者。由起语心。故遍分别诸法体相故起言说。起言说时即就言说假建立名。名由想生。从因称想。(基云)即体一物对而缘故。有自性相二别。自性者体。相者状也。即诸法体状义。云何句身。谓即依彼自相施设所有诸法差别等者。自证差别约法辨者。如总说识心。即说自相后说此心一切清净所有得失皆由之生。行者于心诸恶莫作诸善奉行。显此差别。文身是二所依等者。文者是字。字是不动楷定之义。若说为文。是显了义。由依此字令彼名句诠法显了。下辨差别有三。初云于所诠义略中广者。文非正诠。但助名句令成诠表远有余义渐少名略。名但诠体名中。句诠体义用尽名广。以句起时必带名文。故说句能诠表事广。第二缘之生解差别。第三由依五明明种种分别起名句等。故说名等依彼五明。流转中云或有自在势力流转谓被损种子现行诸法者。种虽被损。自在余势犹起现行。相应中。云彼诸法为等说等者。(泰云)彼彼诸法相似名等也。相顺相似故。曰相应。又等义是相应义。如善因与乐果。平等相称而起言说。又建立为平等因果令众生开解。名为平等开解也。(基云)等言说。谓能诠言说与所诠彼法相似名等。此通在一切言说。等建立谓不待言诸因缘建立果法。等开谓显示深密法要能诠称所诠。等从言说乃至开解。以能诠称所诠。故曰相应。又解。同泰。又为言说者。能诠称所因相应。等建立故。所诠自相顺相应。前二并世间。为等开解者即出世。法顺相故。言诸胜方便故。次第中。云婴孩童子等八位者。(景云)不同十时次第。别有八时。初十岁时是第一病位。十岁已下多病故。第二十岁是其色位。男女颜色正在此时。过此即亡。第三十岁名力全位。身力成故。第四十岁名有智位。凡所为作必多思量。第五十岁名为念位。忆念自身得失事故。第六十岁色力损减位。第七十岁智念损减位。第八十岁名昏乱位。(基云)初二如第二卷。此以第三为首。彼上更有处胎业位故。数中。云数边际名阿僧企耶者。案华严经百二十数中。第百三名阿僧祇耶。然此云边际者。自此已去算数所不及转故。大门第六明其种子。文分为四。初辨种子相。二明损伏种子。三明种子头数。四明安立种子于赖耶。前中。法喻。(景云)初明能熏望种不即不离。谓非折诸行别有实物名为种子者。虽由能熏成于种子。若分折能熏诸行一一分中无实种子。此明不即。亦非余处者。非离能熏成于种子。此则不离。然即诸行如是种姓如是等生者。此明种子望所生果不即不离。然即诸行者。牒所生行。如是种性者。牒能生种。随三性种子。生三性现行。故言如是等。如是安布名为种子亦名为果者。此明安布种子在赖耶中。如此种子能生是种又是能熏家果。不相杂乱。何以故下。释不杂乱。(泰云)如萨婆多苦集。是一物。因果故说二。亦不同此。此同经部师立附依止。亦熏习说名种子。然此种子与果报身不定一异。不相杂乱。如谷麦有生芽功能。然功能与麦等不相离。若依大乘真实理门。种子在赖耶识。与识不定一异。若据随转理门。种子附身相续中。报身不定一异。摄论亦云。种子在依止处中及本识中。二文据随转理门故约诸行说也。(备云)然即诸行如是种姓如是等生等者此明六七识与种子不一果。如是安布名为种子亦名果者此明本识与种子不异。基述上三师释已。云今解稍别。此并望现行种子为论。亦非余处。以上释种子与行不异。而即诸行以下。明种子与行不一。何以故下。释成上义。譬如谷麦等物下。三藏云此中意者。谓如一麦芽望后蕊名种。从前种生名果。即以茎为蕊种子亦为前种果。今解。从譬如以下至亦非余处明谷麦等从芽茎以为种子生。与茎等为果不一异。然诸大种如是种性如是等生下。明此麦谷从水土缘力。后生茎果时不一异。此譬喻多前法同。即茎等果种子麦为缘生后芽等说名种子知法相亦复如是。此因前不相应假法不须种生外类难支。起云前因缘中云以第八为因缘此种如何。故有此文。若不尔。即此合别义。后答如何云如是不相应解灭定等后。方结此前文。第二明损伏种子中四句损伏。(景云)一常习染污。二通取诸见皆名邪见。如诸外道。三习邪见能断善根。此文不言谤苦集邪见。以通四谛下邪见皆断善根。四由金刚定时永害染种。合福分善不能牵报。名为损伏。(基云)第一句勒而不利烦恼。第二句利而不勤。第三句断善根者。第四前卷末云非助伴损伏即无学入无余时善种。此第四种体无名损善种。前二令善种无势力名损非全不生第三句现行令不生种无功力。名损得不成熟。非一切体得亦无。如前得中辨。第二句中见执着邪见者。此是见取。多习邪见。此是邪见。第三明种子头数中。(基云)若新熏如何。言若住本住名下品者。解云。此亦无始曾熏。然更延不起现行。此旧种名下品。后薰已后从不转名中上等。本有种子一切三品皆旧何故方修练等已名中品者。此三品种子本皆自有。然此中约一品种子上义说熏等有三品。其体是一等。非三品种子。转下成中。此名转灭。一种子故又转齐无无妨。此本有三品旧先有。后熏练已。转下品齐中品。故佛身中一切皆等。无上中下三品种子。此中据转齐三品名别。非一品转或三位。新旧二师义。第四明安立种子于本识。初解有漏种子。后解出世无漏种子。三藏云。五事中分别是三界心之法不能证二空理故。皆是遍计自性妄执。分别所成种子名为习气。总摄一切有漏种尽。此种子有实。实体上有多功能差别。于胜义谛无故。名世俗有。世俗有种。一望赖耶。二望所所生。三望能熏。不可定说异不异相。犹如真如是实物有然与诸法定非一异。真如胜义实有。种子世俗实有。二谛虽别实有则同。望于诸法不一异义等。故引况之。(景云)或有论云一切种子并是戏论分别熏习正同此文。将证三性心并是法执。以遍计妄执种故。(泰云)。言我当略说安立种子者。前约随转理门种子。前云非折诸行别有实物名为种子也。今据真实理门。故云于阿赖耶识中也。(基云)望遍计所执无体。此是依他性。有体故言实。不如圆成实性名世俗有。以遍计种故。名为遍行种子。漏所随缚刚矿故。名藏熏。又然熏种子遍与诸法为因名。曰遍行。显扬十五。此粗重是行苦。故名遍行。次问答释通以明出世种子。诸出世间法从真如所缘种子等者(景备云)若依胜军不立本有无漏种子家消释此文有二。一解。诸佛菩萨由证真如。展转流出十二部经流行在世。见道已前顺解脱分顺决择分。缘彼经教作所缘缘生。从本为名名从真如所缘缘生。二解。初地出世圣道。一从世第一法顺决择善为增上缘等无间缘生。二从真如所缘缘生。若依护月护法消文亦有二释。一云本有无漏种子为增上缘。真如为所缘缘故。顺解脱分等善根得生。二云以本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘。世第一法为等无间缘。真如为所缘缘故。初地出世间法得生。论从后缘说。故云诸出世间法从真如所缘缘生。景师更为识护法等释此文。正答因缘当所问。答从本有种子生。若此习气摄一切种子复名遍行粗重者。诸彼三乘见道出世间法从何种子生。若言粗重者性种子为种子生不应道理。下答诸出世间法从真如所缘缘种子生非彼习气积集种子所生者。答意明三乘见道从本有种子。是缘真如无分别智正因。今从彼生。故言从真如所缘缘种子生。非彼有漏积集种子生(泰云)胜军师唯立新熏习。故真如是所缘缘。无漏初起唯从正智所作种子生。初无漏不从因缘生。护月等唯立本有熏习。本有熏习性证真如。是本有熏习所缘缘。此熏习名真如所缘缘种子。圣道初起从此生也。戒贤师立新旧二熏习。旧熏如护月等释。虽本有旧熏习。若无新熏习。旧熏不能生圣道故。新旧和合方能生圣道新旧熏习性智缘真如。故言出世间法从真如所缘缘种子生也。摄大乘论闻熏习与解性和合。一切圣道皆从生。问若非习气积集种子所生乃至一切皆有真如所缘缘故者。此外难也。难意。若出世法别有真如所缘缘种子生者。一切有情皆是真如为所缘缘。则应皆有缘如种子。云何建立有般涅槃不般涅槃。下约有障无障显彼身中出世种子有成不成。故五姓别。言当知由转依力所任持故者。三乘见道转凡成圣名为转依。转依即是真如。真如为缘任持出世诸无漏行相续随转。三藏云。八卷楞伽第二卷辨五种性。三乘定性。为前三人。四不定性。五一阐提。阐提有二。一菩萨阐提。毕竟无成佛义。二断善阐提。若遇胜缘必得成佛。余在西方时已者。楞伽梵本本文亦同。西方大德许此义云。楞伽不说第五无性有情。但说有佛种中二种阐提。一是断善根遇缘还续究竟作佛。二是菩萨大悲纯为众生故不取正觉。显此希奇故偏别说。即大集经云。菩萨发心誓度众生。众生未尽我法不作佛。众生若尽我用方息须入涅槃。又智论云。有诸菩萨因圆满不取正觉如文殊等。大庄严论第二卷云无佛性人谓常无性。若至本国必不生信。愿于所将种论之。语戒贤人欲来之。时诸大德论无性人文。呵云。弥离车人解何物而辄为彼损。(基云)胜军既新种约障以辨三乘。即以此文为正。护月护法本种虽有。今约障说非旧种无。假设有种障不可断名无种性。何况法尔力故有种无种为缘而障可断不断。今观障说义亦无过。皆以果时所趣因中障不为者。故约障说。以无漏种隐。以法尔故不说。从障而论也

瑜伽论记卷第十三(之下终)

瑜伽论记卷第十四(之上)

　　　　释遁伦集撰

　　论本第五十三

于十门中。第七解业义。即是决择眼识所缘中表色耳识所缘声意识助伴中思。亦可通决择彼六识助伴相应思数以皆彼业性故。中有二。初明三性三业。后明不律仪等三业。前中。初辨业相。后明假实。复次云何表业谓略有三种。等者。景补阙云。此三表业中身语二业。若随相分出体。谓从三性意思变起色声为身语业体。彼意业者取根本身语同时意思是意业体。若遣相分就见分出体。即取根本意思依身语门名身语表业。前方便思名意表业。无表业者。若欲界中若善不善业随就相分或就见分出三业体。彼业所熏成种于此种子相续遮止如善遮恶恶遮于善假立现行。随有要期未满已来如此业种运运增长名成就业。若限势过及希望止业种不增即名舍业。若道定戒唯就现起相应思意一念义立七支无表。一念能离七支过故。以大小乘教皆说道定律仪随心起灭不恒相续。若就种子立道定戒恒相续过不得说言随心起灭。菩萨净戒身语意表或就相分或就见分如前出体。若无表业则就业种随本期愿一受已去运运增上乃至菩提。次释其名。相分身语。体是色声。从作起时表示意思喜怒等事。则以相分表于见分。亦名以相表体。故百论云。譬彼潜流兴。鼓波而自表。意表业者。不能表示于他。但自表了所缘境界。今言身语表业从能表示身语为名。意表业者则从相应了境为因。无表业者。有其二义。一就现起身语随其善恶以相表示当性自表名为表业。若望异性不能相表亦名无表。如善不表恶恶不表善等。二就身语业种假立业性。不能表示善恶等事名为无表。道定律仪依心起灭。不能随事有所表示名无表业。此中但说有表业。略无无表道理必有以有种子故。意表业者。若望表了自境名为表业即功能为号。善恶性异善不代恶有所表了恶不代善有所表了亦称无表。若就种子立意。无表业者。虽就种子假立现行不能表了所有境界。名意无表。基云。此准此卷下解虚空等二无为已。结云如是二十四不相应法等皆是假有。看文势则兼结前第五十二已来。前卷末种子及此业等。皆是伏难。谓前不相应证成假有。前言种子为假为实。既明种子假实已。业种子上立明之。设假现立种子已前不相应未尽。故于种子上而建立无想定等。故业下明无想定等三不相应。便决择本扐八卷业道义。彼是寻伺地此是意地。故非正决择。言若于身语意十不善业道等者。景云。前七亦业亦道。后三贪嗔邪见道而非业。何故今言身语意三业名十不善业道耶。解云。今据意业与贪嗔邪见同时相应为言。故言身语意十不善业道。道理意思非后三道。以意思业业而非道故。不离者。是业种子者随不离也。现行增上力故等者。由此种子望彼现行增上力故。生起所有身语染污表业。备云。未离圣道所对治。故言不离。今解稍异。以下明善业中云于彼誓受远离。故知此云不离现行。即不远离十不善也。若即于彼至名善表业者。景云。既言誓受远离身语表业。是即未起身语但有思愿。云何得名身语表业。解云。若据作善。尔时即无身语二业。若据止善。尔时即有。以誓受时。于一意思有离身语七非义故。名此意思为身语善业。故无有过。若诸威路至名无记表业者。基等云。此如随转萨婆多义。云一分者。即威仪四尘工巧五尘中唯取身语故言一分。今大乘此通三性。今取无记。除善不善。故言一分。此皆加行生。非如异熟生心不能发业。若尔。变化心亦能发业。何故不论。今大乘若为利乐当知是善则善种类。若为嬉戏当知无记即威仪等种类。略而不论。若有不欲表示于他乃至名意表者。景云。此是总明三性意业。不欲显示他但自内心三性心起表了前法。名意表业。泰云。后思表前思故名意表业。基云。如身语二种表示于他意唯自表。如发身语业时。必有意表知我作如是事等。即前表知后作此事意俱表业。名意表业。测云。见分所作自证能知。自证所作证自证能知。乃至证自证所作自证能知。唯内所知故内意思择名意表业。此中已下次明假实。景云。此破小乘执一刹那身业有动是其实业。今约相续此灭彼生假名身业。一念无动故无实业。此约本识相分根色此灭彼生。以破外执。意识影像随质无记。基云。以正量部师色法相续一期四相有别动色说名身表。今破之云。刹那刹那生灭相续于此处灭于余处生。非一实法中无生灭从此不灭而能往彼。吠世师德句中屈申等亦尔有实体。今同破之。若萨婆多虽动色然别有业色。如屈申时有别业色生。今不然。唯有异熟无记色身于此处由思力故变易而生。非别有业色。故言唯有身于余处灭等。唯有语音名语表业者。此简萨婆多声即语业。今言但有语音。思业所发名语表业体唯无记。不同小乘业体通三性。唯有发起心造作思名意表业者。此言以思为意业。意业亦发身语以思为业。业即是色而是假名。非别有色名为业等。何以故乃至不应道理者。此破正量部等。应先成有刹那已。方可破无行动。应先立量云。诸色尘等应刹那灭。色蕴摄故。如灯焰铃声。灯焰铃声他共许故。方立量云。无有此所之色往至余处。刹那灭故。如灯焰等。此刹那灭因方是极成。又离唯诸行生余实作用由眼耳意皆不可得者。此亦破正量部实行动作用。又破萨婆多业色极微性实作用。又破吠世师业句实性。今总非云。无别实作用。如眼耳意所取三业皆不可得。彼虽行动及业色。皆眼等所取。与彼为随一不成过。此不许眼识等得故。量云。汝言行动业色等名离诸行外由眼耳意定不可得。现比二量所不知故。如兔角等。意业虽通三性。然取思作表了作用义等。下明不律仪等三业。文分为四。初明恶律仪业。二明善律仪业。三明处中业。第四问答重辨。前中有二。先出因缘。后辨体性。前中。问。何故善律仪即是业道。不善律仪随起处中方名业道。三藏云。善律仪止善故即成业道。景云。恶律仪体性即用十不善道及恶思愿。恒与不信懈怠妄念散乱恶慧相应以之为体。释其名者。能感苦果业体名恶。恶之诸戒名恶律仪。随文释者。言有所了别者。简狂乱人。此说生在不律仪家要期受事得不律仪。不同杂心生在不律仪家但杀一生则得不律仪未必要须期受事。若生余家必须受事。又于此活命事重复起心欲乐忍可等者。初已受事重复忍可。方成不律仪。下释重忍受意。由不律仪所摄故等者。依如三藏云。初受事时但成意地不信等六。及成杀等七支方便所有种子能生后时根本业道名不善根。非是贪等名不善根后时对缘行杀盗等方渐成就处中杀等。亦可更释。初以邪思不信等六为缘受事。发起赖耶识等杀中根本业种令其增长。尔时则名成就根本杀等不律仪业。如生不律仪家如是随是何人等者。类生余家领受期愿及作事等。皆名住律仪者。此人乃至已下文者谓未得对除已来。念念增长。谓从十不善业道种。次念增成二十。第三增至十乃至无边。基云。若生不律仪家有所了别自发期心谓我当以此活命事等者。此当八律仪中能起律仪。余下一一配属。今大乘虽生不律仪家有所了别以去。自发期心方成。若不期心违父母先志我不作此事则非不律仪。律仪名轨则。故名不律仪。非是恶轨则名不律仪。则是其体名。如恶尸罗相似。今准此文势。即初发心期作亦非不律仪摄。要重发心方成故。今解前为加行道已成然未决定尚轻是故。以去重发心是中品则无间道。后若作此事已成上品别作发无表。然准论云。虽成身语无表。但是意三不善根摄故。由意成身语七支无表故。论云但成广大诸不善根。后若行事已。即发表无表。此意所发无表不属身语。但论云不言成就不善根故。后行事已则属身语所收。又唯成意不善根即名不律仪。非成七色业道。七色业道复作事时成。亦不名不律仪。不同萨婆多名处中业道。当知非福运运增长者。此亦刹那刹那七支倍增故名运运增长。次辨体性。景云。此中邪愿等六法正现前时以为受。能受本识业道种子。名能发彼业。毗昙中有四缘舍。今大乘处处但见舍善戒缘。未见舍恶律仪文。以理则有三缘。除二形生。备云。十恶业道三不善根不信等六是恶戒体。文略不辨。又云。处中有二。一受表无表。即受业发业。二随表无表。即由种现行。基云。克性出体。唯是恶思种子上假立。今取翻五根增者故言不信等。其实常当十法俱转乃至邪欲邪胜等。此思即能起业思。如下八律仪中第二能起律仪也。上来不律仪。一期心即成时节。谓未舍已来七支七支运运增长。舍时节。谓受戒命终得定二形生四时。今大乘虽不受戒誓舍作法亦名为舍。故五时也。故论云乃至此思未舍已来名不律仪者。明知舍思意业亦舍不律。言恶尸罗者。尸罗名清凉。行恶之人恶清凉故我为恶尸罗。非其恶体即是尸罗。旧难云。防非以解戒有戒不防非等者。此不善其名若如今释即无过失。如不律仪名同。又难云恶体非尸罗行恶之者恶尸罗故名恶尸罗。亦应见体非恶行恶之者恶其见故名为恶见。解云。见名为分别善恶分别俱名见。尸罗名清凉恶体非清凉故不例同见。次明善律仪。文分有五。初翻恶明善。二辨差别。三明体性。四明头数。五问答辨。与此相违如应随转者。此则初也。基云。律仪体性。亦以善思俱时。亦取五数。克体唯思种子上假立。今大乘准文。即亦取十善业道及思五蕴为体。次辨差别分。文为二。初明差别。后问答辨。谓有堪受方可得受者。一者有体。二于出世中心有欣厌。恶律仪中则不如是。故有差别。或由他由自而受律仪或复有一唯自然受除苾刍律仪等者。景云。由自由他此言是总。通明七众及日夜戒。或唯自受除苾刍律仪者。总劝七众所受及日夜戒以为三种。出家五众总名苾刍律仪。在家中近事及近住。今明近事近住得有自受之义。出家五众要从他受。以非一切皆堪受者。非黄门等之所能受故。若苾刍苾刍下。反难外人。云发戒时节。即出家五众中三众第三羯磨已得戒。若沙弥沙弥尼及三在家众受三归已即得戒。若出家二众要他所受苾刍摄故。在家三众得自然受即亦三归已即得戒。若菩萨戒通自然受。摄一切戒尽。后出家已要从他受。今明二乘戒。故从他受。测云。由他由自者。辨从他得。唯自然受者。辨自净心受不依戒师。次问答辨。言言二种受随护支所谓惭愧者。基云。惭能自受。愧谓从他。然二俱并行然据增胜。故有一时戒无第二非即无一。若从他受戒由身发七支如往师所等。或由语发七支如发语请师等。若自然受者。唯有意表业。此不以身语为方便唯以意为方便受得身语七支无表也。问则有无表不从表生。无身语故自有意成表故。若尔。则自受时礼佛发言岂非表业。今解无表他令知故说无身语。非自无身语业也。故亦有表生。如遣他行事或语等为身等表。故身语得互相表。又此等约一切作法。如重病者不能动身发语。虽从他受亦有无表不从表生。或自发期心唯有无表。故为此论也。测云。随护支惭愧二法有具不具。故从他受。若有惭者必有愧故自受。若有愧者未必有惭是故此人不能自受。依他方起愧得受戒。为此人故制从他受。言等无差别者。二受虽异。同有五支故。若远离思已下第三明体性。初明六法为律仪体。测云。远离思上假说表业。表业与根俱时现行。说名律仪。次明从此六法为因等起生十善业道为善律仪。景云。初小分多分全分离十恶行为三十善。于上中下恶行中唯离下品名小分。若离下中二品名为多分。若具离三品名全分。次三十行约时辨别。后四即自行劝他赞其行体庆悦行人。所生福量当知尔者。从前百行生百福也。基云。言一分等。此同经部受一二戒时亦发戒。不律仪等亦尔。誓受一时亦名不律仪。若不誓直而行杀者但名处中。别受别时总名有十。此中问。如全分离等此与少时等何别。而言有百戒至尽寿十。与自受教他何异。解。意所缘趣求别故。然此中有三位。初三位约事。次三位约时。后四位约人。然就后中第三自语分为二故。第四明戒头数。中。初正明律仪有八。后摄八为三。前中。初举数列名。后次第辨。景云。一能起者。受戒方便也。二摄受者。正受戒也。此二明受。三防护者。精专不犯。四还引者。犯已能悔。此二明持。下中上三通受持也。清净一种通禅及道。定为第一。道为第二。故下云初及第二清净力所引。罗汉不由所治胜故胜者。无所断故。基云。尸罗无侮等者。如显扬第十七云。成尸罗故无悔。无悔故生悦。生悦故心喜。心喜故身安。身安故受乐。受乐故心定。心定故观如实。观如实故起厌。起厌故离欲解脱。离欲解脱故自谓我证解脱我生已尽等。解虑律仪。此中唯有四根本。如对法第八于无色界略不建立色戒律仪。显扬等文无色亦有定共戒。然于欲界或修生见道。皆为远分对治。此中随顺理门故不说无色。于未来禅亦有无间道。略而不论。若无漏者先得静虑者。依五地入见得不还果。得戒见道。无间道为恶业道等对治后解脱道乃至无学。望见道恶戒。名远分对治。若修道者圣者身中微细罪随所依等于九品无间道望所断。名对治道解脱道。亦名远分对治。然今大乘更有束三界九地。从初果即至无学为九品对断。其断惑乃至随依此地即取九品无间道为对治道。余地名远分对治。唯除有顶中间禅。此据有学初得第三果人断惑得所断断故胜。若渐断第三果以去亦尔。但由能治胜故得无学治。若顿断三界九品者乃至未得无学无间道来皆是所治断故胜。唯无学能治胜故胜。其入见道。此中约四根本作超越人作法。于未来禅作初果人法。其实未来禅亦得超越果得七作意。依未来得不还果。第七加行究竟果作意必入根本。今约果满为论。此论超越。如次第人无色地亦得断欲界犯戒种子。三藏云。见道依六地并取中间者不然。唯六现观三依五依生除中间禅。余处文虽云有无漏。然以梵王所居多散乱故。准如有顶虽有无漏不成断惑。如余处广辨。然此定道共戒。三藏云于见道俱现行思上建立。以名随心转色故。问。如何以现行思为定共戒体。有人言此种上立。应于前加行道中思种上建立。如发别解脱戒思取前加行思判业故。此未成释。如定道前加行道皆非是定道戒。是散心或他地界系。如何随加行以判戒体。但应随定道俱思而立。测云。防护律仪中有二解。一解即以善思及以五根名为防护。能护律仪故名律仪。体非律仪。又解。戒体所防护故名防护。摄八为三言受及持者。受随二戒有表无表广如律宗。自下第五问答分别。有六。初摄七众及日夜戒以为三种。二明三戒具支多少。三明男女二众制戒多少。四明勤策离彼金银。五明远离歌舞涂香冠鬘八戒十戒开合有异。六明不许扇搋迦等受出家戒。初中云离恶行及欲行者。景云。离饮酒过中食歌舞涂香冠鬘上大床等名离欲尘行。离杀盗等烦恼业道名离恶行。离非梵行通离二种。近住但当劝进摄受二因等者。以少时少勤持离恶离欲二行之因。渐渐令出生死重担。前三支离恶行者。离杀盗妄语。其后四支离欲行者。不过中食不饮酒不歌舞伎乐不香涂身不冠诸鬘不上高广大床。此四并是离欲行尘。泰云。前三支离性罪故名离恶行。后四支非离性罪但离庄饰五欲处起故名离欲行。非梵行是性罪恶行。又淫欲行离彼名俱离行。由第三不能尽形究竟行俱离行。但当勤受日夜俱离为尽形俱离二种因也。勿自谓在家重担所镇不能受俱离行与尽形俱离戒为因之近果住。故名近住。基云。前三离恶行等者。今据多分为论。第二明具支多少。中。苾刍四支者。如声闻地明尸罗六支。今此文中摄六为四。一受具足者。则是住净尸罗。二受随法学处支者。即是善守护别解脱戒。三随护他心支者。即是第三轨则具足是威仪戒。第四所行具足是不行屠家等。四随护如所受学处支者。即彼第五于微细罪见大怖畏。第六受学学处。对法显扬。录瑜伽六友文将摄之为五。但摄轨则具足所行具足为一。余四依旧。故但成五。言若作表白第四羯磨及略摄受随粗学处者。谓受戒已。略说四重及以四依。谓乞食等名粗学处。一白三羯磨。第三羯磨名为第四。自此已受行随戒。名受随法学处支。邬波云近。迦云事。索即男声。斯即女声。于近事之上加以索斯之声。故男女别。言二违越所受重修行支者。若已犯前三。师僧捡得。由不妄语发露忏悔。重修前三也。涂冠香鬘者。西国以香涂身。以鬘为冠。是放逸处故制也。正学者。即式叉摩那。受六法二岁学戒。第三明男女二众制戒多少。母邑者。正翻应云母村。西国呼女人为母。同村邑人也。沙弥十戒故云少分。式叉十六故多分也。第四明勤策离彼金银。中歌舞伎乐名处行非时而食名所受第五开合问答。如文。第六明不许扇搋等受出家戒。扇搋迦者。一向无根。或天生无根及为他害。总名扇搋迦。半择迦者。此云多染污。通有根无根。下文云天生无根是扇搋。亦是半择迦一分。半择男势或起不起。唯半择迦被害无根者。若不被他于己为过唯扇搋迦。若被他污即通二种。则成二句。一唯扇搋迦非半择。被害无根乐能非所。二唯半择迦非扇搋。谓有根男势或起不起等。三是扇搋亦是半择。天生无根及被害无根乐为能所者是。云何得知天生无根通乐能所。以准被害无根中云不被他污唯名扇搋迦。若被他污则名二。将知天生无根。通乐为能所。俱名二人。然其受护所有学处福等差别者。此通外难。难意。扇搋等果报劣故。所受律仪不违男女故。通意云。若以等心受五戒者福德无别。自下第三明处中业。身语意业虽善。非是律仪。以不要期求涅槃起故。虽起众恶。而不要期一期活命故。非恶律仪摄。问。此处中业为唯有表。为亦无表。此有两解。一云但有表。即随二善恶现行思上功能为体。一云亦有无表。即以种子功能为体。问。菩萨三聚戒为俱律仪。亦处中耶。此有两解。一云律仪戒离恶增胜故。得名律仪。余二处中。又云俱名律仪。摄善利生并可轨持。故名律仪。问。佛身得有处中不。答。有二解。一云亦有。同于小论。又解无也。诸佛功德一一皆胜故皆名律仪。自下第四问答重辨。于中。初辨自受他受若等心受持福德无别。次明戒障。后明舍戒缘。初中。云若由自受等者。泰云。初自发心受。二由他就受。三从他师受。四自净心受不从师也。后二皆通前二。前二方便欲受时心。后二正发戒时也。明戒障中。先辨不授。后返此明受。前中有三。初苾刍。次近事。后近住。前中有二。初所授之难。后阙能授。前中。初问答标列六因。次释。后结。释中。初意乐损害。为遭众苦活命出家。律藏遮难中无此初因。二依止损害身有痈肿。正在于遮。三男根损害。谓扇搋迦及半择迦等此在于难。又半择迦有三一全分二一分三损害等者。泰云。半择迦是无男志性。乐他于己为过义。扇择迦是无根义。初半择迦具此二义。第二半择迦有根无男志性乐为过故唯名半择迦。以有根故非扇择迦。第三以无根故唯扇宅迦。非本无根为他残害。男志性不改不乐他为过。故非半择迦。若有损害已后失男志性乐他为过同女性者。名半择迦亦扇择迦也。基云。如对法第八有五种。谓生便。半月。嫉妒。灌洒。除去。此中唯无灌洒。以此中开嫉妒为二。谓逼己见他故。彼合灌洒是嫉妒类。得他精血方起势故。扇搋迦此云无根势用。半择迦此云。乐他于己为过故。如生便名全分者无根。乐他于己为过故名半择迦。以无根势用名扇搋迦即一生不起男势故。第二乐于己为过名半择迦有时势非扇搋体有根根势时起故。除去之中有二人。此人不同生便必无男根。除去曾有男根。虽除去无志。性仍未改。若不乐他为过故非半择迦。无根势故名扇搋迦。若乐己为过名半择。无根故亦扇择。第四白法损害。备云。造五无间罪胜染大尼罪。窃法外道形现生家罪。犯不共住罪。若暂摈别异住。并名白法损害。泰云。不共住者。犯重人也。若别住者。上明意乐损害中云。或畏不活法。比丘中诈现自辨与彼同法。勿诸比丘与我同止。名别异住。前取意乐损害。此取白法损义。亦可沙弥犯十三。亦是住僧残。房舍卧具名别住。十戒中虽无僧残罪。以广律中皆通结沙弥罪。故知亦有戒也。景补阙云。若犯不共住罪。暂时摈弃名别住。永遣名不共住。今解律云破二道者。是此中外道者也。勤策盗听大法名为贼住。近勤策犯重不共住。别异住者有两解。一解同泰。又解。勤策起邪见说淫欲。非障道等。故被摈。名别异住。然未犯重。此中别住是遮类摄。余皆是难。第五系属于他。泰云。若王所恶者。造轻过王所恶也。造王不宜业者。及逆恶也。若他却引者。属贼人也。若他所得者。年少时父母遗失为他所得也。若有诤讼者。诤讼未决系属怨家或属王法也。此等并是遮也。第六为护他故。即是难也。守园者。泰云。本音云僧伽。此云园。谓佛在世时诸僧皆在园中树下修道。今云阿罗摩子园。诸僧等亦在园居各树下作庵而住。其守园人即是旧云僧伽蓝氏也。若作寺舍而居者多放逸也。基云。守园者。谓守寺门人。有释梵音僧伽此云守。阿罗摩此云园。下明阙能授。备云。阿遮利耶。犹是阿阇梨。邬波拖耶住清净戒圆满僧。旧名和上。和上要须清净。泰云。总有八。前六辨内缘。七阙减和上阇梨。八阙减十戒僧众。基云。约师辨障诸部不同。雪山西山北山住部。俱云和上未必须清净。大众要须清净。以说云今从众僧乞受具戒故。其和上者但为作缘故。未必须清净。萨婆多等要须和上清净。大众不必清净。以说言和上某甲今从众僧乞受具戒。先称和上名故。是增上缘。今依此论释家三解。一云但须和上清净大众不须清净。清净戒属上故。二云要须大众清净不须和上清净。住清净戒属下故。三云此文长读。若大众及和上俱清净方得与人受具戒。若十若五众中。必须有一解律仪许知戒相羯摩是非所以和上性遮俱持。阇梨持性戒遮不定。要须迅辨令他生善故。测云。总有七缘。六辨内障。今第七辨外障。除羯磨师及和上已外诸师僧。名住戒满僧。谓威仪师及七证也。次明近事戒障。补阙云。但由二因不应为受。一意乐损害。二男形损害。虽复为受不名近事。是则类知依止损害身带痈肿等。许受近事。白法损害。若造无间业污比丘尼外道贼住。心极改悔。得受近事。五系属他。在家俗人。亦许为受近事。六为护他中。若诸龙等变化作俗人形。为受近事。不为护他故。下明近住戒障。若白法损害心极改悔与受近住戒。言随他转者但随他心诈现受相。第三明舍戒缘。中有三。初明苾刍五缘舍戒。或由舍所学处故者。舍本受心。或由犯根本罪故者。景师云。等言依菩萨地第四十云。菩萨犯四犯胜处法。数数现行都无惭愧。当知是名上品缠犯。非下中缠暂一犯时即便舍戒。准知声闻亦尔。即破正量部下中上缠随一现前暂一犯时即便舍戒。既言上品缠犯即舍故。即破萨婆多三品缠犯皆不舍戒。十轮经据中下缠犯。故云犯重不舍。三十云。涅槃经云。若言舍戒若不舍戒。并不解我意。正量部讥萨婆多部云。汝云犯重不舍戒者。增长苾刍犯重因缘。又汝部中犯重者多故作此判。萨婆多人语正量部。汝宗立犯重即舍戒者。令诸犯者于自己身生无戒想即便数犯。因此广作不善诸业。三藏云。准菩萨地犯罪舍要上品心犯方失。此亦如是。此不成释。如菩萨地上品心无惭愧故。此声闻戒中但犯即失。不论上中下心皆越教故。皆犯性罪故。或由形没二形生故者。形没及二形生各别为缘。应是六缘。以俱明形类故。总立一缘。一解。无形不舍戒。如渐命终者得入见道亦应不舍戒故。备云。先转比丘作比丘尼。后女根没二形生故。总作一缘。正法隐没虽无新受先受不舍者。还同小论。测云。正法一千岁。像法一千年。末法一万年。次明近事三缘舍戒。基云。此无犯重。以不名非梵行故。悔亦还净。二形生仍成近事性故。下明近住三缘舍戒。补阙云。日出已后者。限势周故舍。但据极少时分为论。理实亦有乃至多年略无断善。及二形生舍。亦可断善必由多时数起方便。一日一夜中间时没无断善舍。在家二形许受近住。故无二形生舍。基云。亦无犯重。非毕竟离非梵行故。又云。三藏言准上百行中有一日乃至一年。故知近住戒亦得多时期心广故。若尔。如比丘戒期心至多生当即相续。期根势分不至多法故。若经一月等但是处中善律仪非是律仪。百行之中何妨摄处中善。又五戒誓唯一月成律仪戒。但是处中故。此中略无不律仪戒舍缘。基云。有四缘舍。一舍业故。二受戒故。三命终故。四得定故。有义二形生时亦舍。有义二形生时不舍。后为缘也。大门第八明二无心定。先菩萨无想定。于中。先问。后答。答中有六。一明得定分齐。谓已伏三定已下贪。未伏第四定已上贪也。二明修。作意涅槃想修也。三明定体。即于第四定九品厌心种子上有遮心义假立无想定体。无心寂灭持身不动故云唯灭唯不转。若于方便求定之时。先入第四定。九品心法增下至中乃至第九名边际定。此定灭后无想定生。四明假实。唯是假有。不同萨婆多。五明差别。有其三品。景云。下品修已。不定得报。据此人故。六十二云。无想定先于此起后色身重起现前。舍上地身方受彼报。是生报。依俱舍等小乘中说。无想定者。是其因生报。决定得报。二初起。如在欲界闻外道教修无想定即得无想涅槃解脱当时即起欲界闻思为入定方便。如此闻思即为人天后报生因。戒于尔时复起邪见谤无释种所证涅槃即为恶趣后报生因。从此已后即入初定至第四。第四定内欲起九品厌心求无想定。未得之间忽被他教戒自病死。死后即生第四静虑广果天中得宿命。在下界修无想定未得。命终故来生。因即于彼修得彼定。名色界初起。若在下界无障修得。名欲界初起。基云。问。心种防于心。定体非色心。色种防于色。戒体非心色答。色种防于色。种体是色即非色非心。心种防于心。种体非心。即名非心色。问。以色防色。色种还名色。以心防于心。心种即非非色。答心种所防色。种体即色收。若尔。心种所防心。心种应心摄。答。色种防非善色起。依种立戒即是色。厌心种子亦防心。无别心起。故是非心色。问。色种说防非。色种名为善色起。心种心防虑。虑种后续说心生。答。心体本缘虑。虑种无缘故非心。从所防说为色。思种有防故色摄。六明无想果。三藏云。初生有心。此心通善无记性任运起故名生得。此灭已。于阿赖耶识上建立无想异熟。隽云。初生有报意识。此识灭故名生得心心所法灭。备云。以第四定九品思种之所招果。泰云。其无想天初受生及舍寿。并无意识。言生得心心法灭者。即中有未染污心任运起故名为生得。此心心法灭已后受生有。名生得心心法灭。建立无相。然无想是别报。于第八识上有防心不起功能。是别报体即无想定思思体感总报。于上有防心功能感别报。基师征曰。第八现行心心法如何名厌心功能名无想别报。又定位心心法上建立。何故即一思上通感总别报耶。又无心业如何感有心第八识报。今解不然。若定前思为总报业感第八总报。若厌心种子功能是别报业。感第六意识生得心心法及色等别报。若前加行不厌心时生得报异熟舍受可生。由前加行厌心故今生得报心不生。于此种子防心不起功能建立无想。即别报业感别报法体。不离有心无心二说。此中不言一期有心。故知设余处言有心此随顺理门。又难。增上慢苾刍等可知此中生二蕴。为一业感别业感。答。若总报同一业。若别报别业感。故中有有心。生有无心何爽。亦当前思感或思时感中有。别报思上功能厌心者感生有。下辨灭定。先问。后答。答中有七。初明得定位分。二明修意。三明定体。即以非想九品无漏心作其厌观。求灭定时熏识成种。种有遮心义假立为定。若于方便将欲入时。先起初定次起第二乃至非想又从非想逆入还至初定。复从初定顺次上入乃至非想。于非想地起九品心渐次灭之。始起上上生厌不起。次起上中又厌不起。乃至第九地下下心微细相于此生厌欣于灭定。从此心断。灭定方显。前之八品虽有厌种以心未尽灭定未圆。第九灭时灭定方具。于此修时。声闻上方便。独觉则中。菩萨为下佛无方便任运现前。四明唯灭转识不灭赖耶。五明定真假。六明品类有三。有退不退。七明得定人。于中先明有学身证。及无学俱解脱能入此定后对辨无想定非圣所入。基云。灭定是无漏不感报。然有未离第四禅贪人等得。今此据断惑者不论伏惑者。然旧论说。有十三种人得。谓具缚。及八解脱道。阿罗汉。独觉如来。今大乘入地菩萨亦得。虽第四伏惑人得。何妨仍是俱缚摄。无想定非学非无学所入。以无慧现行故。泰云。得无想报时无慧现行。景云。入无想定时。方便无无漏心故。名无慧现行。寂静住及生者。谓灭定为住。无色四处为生。以无想定有其胜住及生。故诸圣人不入无想定。及不生无想天。又此定不能证所未得胜法。稽留幻处。故圣者不入。大门第九明虚空非择灭。先辨虚空。三藏云。准梵本大庄严论亦如之。虚空云何。谓色非有。将知虚空界色不相障碍义上假立。故言色非有。理实诸有为法不可得处说名虚空。故佛地论主据粗相故说色非有。广如彼论。又准显扬论。虚空亦通遍计等三性。三藏亦云。八种无为皆通三性。基云。虚空无为者。思所缘境相相似故立为常。非缘彼心。缘彼境界有时变易故。次辨非择灭。泰云。彼于此终不更生。故暂不生时得非择灭。然暂不生法后时遇缘还得生。言唯除未无余等者。前明学人得。此明学人失。以未能断爱种子。唯除此失未皆离也。景云。唯除未断爱愿种子故异无学。以此文证圣不造业。景云。无形二形等生者。此等取初果七生外余一切生。若爱若愿者。有二种。一发业。二润生。润生云爱。圣人由有。今此所无。谓发业者。愿者。即是爱类。爱烦恼摄。准文唯除未无余永害无明种子。愿即爱也。或愿者。愿生天等。皆生死因故。圣人不起。测云。问。初二果人未断欲界修所断惑。回小入大。有三界惑。何不受女身等耶。一解。亦得而论主约不回向者故得非择灭。非择灭者既不定故。又解。不得。得竟不生故。大门第十。总辨不相应名义。基云。不相应言。假相者名也。为起言说。如前思慧中云。为依六事而起言说。属主言论等体。非有色等二种但有假名。显扬第一云。当知复有如是种类略不建立。即非得等也。上来十门已略分别六善巧竟。自下广明。先结前问后对问广辨。初云如是已说。六种善巧等者。谓蕴．界．处．处非处．缘起．根．于前十门虽不显其名而决六善巧深隐要义。故结云如是已说。广辨即为六段。蕴善巧中。复别有三。初以六门分别。次以名色等二门分别。第三广以诸门分别。前中。初半颂列其六义。后长行别释。就初自性。先释。后结。释中。即分有五。色自性中。初明有十一。后约大造二色变碍解外色相。受自性中。初明六种。二明身心二受。后问答解身心受之意。想自性中。初明六种如前。即六根所生。又想有六。谓有相无相等者。皆与对法第一别。勘会。是易而不论。行自性中云。由五种类令心造作者此皆思功能。一为境随与者。景云。谓于和合乖违等境。思随此境与识俱转。备云。谓思能发心令境随心转。为之言他他境随与心也。泰云。谓思令心于所缘境随与领纳和合乖违。基云。由思令心于所缘境随与领纳不须言和合等。此第一是总句。若言和合等与第二等何异。二令心与顺会。三与境违离。四发有漏业。五令心王自在。识自性中领受差别有三者。谓三受相应识。二采境差别有六者。想能采境故约之取相应六识也。可即就识体采取六境。如说心为采集业。意为广采集。识者识所识。分位差别有三者。泰云。随三受起分位有三也。亦可随行思分位为三性。景云。三世识亦可三性识也。第二释蕴义。初约十一义以明总略积聚义是蕴义。后明为类显无我义建立蕴。此即破于蕴计我显诸蕴中唯有诸行都无我故也。第三蕴差别。即有五段。色蕴差别中。清净色等三者。即根尘及法处中色也。若识依执名执受色者。俱舍云。执苦为乐义与此文同。若识不空名同分色识空名彼同分者。景云。今大宗唯约五根辨其二种。一根中不空与识同得前境名为分故。言由此与识等义转故。义是境界。根识同于境转名等义转。根空无识则不得境。简同分根名彼同分。虽不得境而自类续生。问。如小乘就十八界辨同分彼同分。何故此中唯约根耶。解云。大乘过未法无。现在识起。必用不须论同分彼同分。现在五根自类相续若与识合同识取境。名为同分。若不与识合。名彼同分。五尘但是所取非能取。不同五根或不能取。故亦不论同分彼同分。测云。同分之外名彼同分。今解二义。一者异于同分名彼同分。二者同分名彼。彼之类故名彼同分。相所行者谓缘色相有等者。景云。毗昙婆沙解空处离此三相。一过有色相。谓眼识相应相。二灭有对相。谓五识相应。三不念种种相。谓第四静虑意识相应相种种分别。若染污者缘当地十入除香味。不染污者缘十二入。故彼论云过有色相灭有对相不念种相入无边空处等。今大乘中所辨三相皆是眼识。后意识相于中初列能缘三相。谓一色相。二有对相。三别异相。次辨所缘色相有三。一有光影相。二据相。三积集住相。自下属当是三色相随其次第为上三相所行。取青等相名为色相。上辨光影。今取青等同显色理亦无妨。能取行碍名有对想者。即取据彼东西形碍色也。能取男女舍田等名别异相者。即取聚集假有种种所依别异色相。测云。举光明二摄青等亦可总摄显色作光影名。边际者略有二种等者。此文即说无色胜定下缘十一种色。反起影像合现在前。亦加下五十九明慢下缘。谓生上地计自身等是常是乐。缘于下地生下劣相而生于慢。受蕴差别中。事者谓领纳者。受体。及顺领纳法者。与受同时相应心聚性。相者谓自相及共相等者。乐受时缘坏生苦。若后乐受时即苦苦。受性苦故言苦苦。舍受是行苦。由带粗重不安稳故。此行是苦故名行苦。此是自相。随所有受一切皆苦受。名共相。生者。即是受因。谓十六触。初六识相应触。次合前五名有对触。第六识相应触名增语触。泰云。五识等得缘实相称自相。说名有对触。意识有分别缘。名以为境。望五识以名为缘故。名增语触。又名句文是语。此语于境中增。故名增语。意缘此增语为境。名增语触。基云。谓意识增长语。能发语故名增语触。以三受相应触。名顺乐等。此三亦摄触尽。次爱恚相应触。摄触不尽。次明触等三。亦摄触尽。明触谓无漏。无明谓不善无记。非明非无明谓有漏善触。八种观者。如菩萨地菩提分法品善知世间中八种观门说。景补阙云。初牒章。二解释。释中。初引经说。第二解释。一切如来乃至受有几种者。别观三受是苦。谁为受集者。观现触为现受集同时因果。谁为受灭者。观受灭也。谁是受集趣行者。谓观业是后报受集。是则集中有二。于婆沙七处善中唯加此一。谁是受灭趣行者。观道谛也。次后三种。即是重观苦集与灭。略不重观于道。旧解能观之智即是道谛。故不重观。上来依经引八观竟。如是观时已下引彼经中释八观义。如实了知受有三种者。经自解初观于三受自性是苦。触集故受集者。观触为集也。应知如经分别广说。具解如经。上来引经。自下论主解经八句。自相相观者。观三受自相是苦。现法转因观者。观现在触同时生受以为转因。彼灭观者。观受灭也。后法转因观者。观善恶业为后受集。故言后法转因。彼灭观者。观于道谛能灭彼受名彼灭观。彼二转因观者。观受爱味但能生长现受因触后受因业。故言彼二转因观。彼二转灭因观者。观受过患之时能灭于彼现后二转因也。及清净观者。观受出离解脱无为名清净也。基云。今准下文言观彼灭即是灭谛。勘菩萨地不同。亦可释同彼地。此言灭者。即灭法名灭爱味者。修道中集谛。过患者。即苦谛观。今准下文云。彼二转因观。即次前集谛现法转因观。故言彼二因复云彼二转灭因观。即观过患是道谛。以观苦为过患是道谛行故。若不尔。即下诸文彼二转是爱味过患二谛。下出离中通摄道灭二谛。如前过患是道谛即灭因。是为胜。勘菩萨地。二定出离苦根者。补阙云。道理苦与忧根离欲界欲时。一切皆离。而言第二静虑离根者。据有苦根粗重无堪任性。初定报有。今得第二静虑方离。初定苦根粗重不同。小论初定犹有三识。苦根所依名有苦根。想蕴差别中。基云。颠倒差别者谓诸愚夫无所知晓乃至是名想倒等者。无明者。如第八云此倒根本。此中准相是数。然若内外所起倒通名相倒。于中对分心倒见倒。若外道出家起三见全一分少分与想俱者。是见倒亦想倒。若在家者于境起贪与想倒俱。亦名想倒亦是心倒。然前第一帙第八云。贪通二种谓不净为净倒于苦乐倒。但以外道时邪戒执邪见以为戒见取等生天等。此贪胜故偏名此二为贪心倒。余我常见等一切有情共通义隐所以不说。若准此文。外异生起常我倒亦是心倒。则心倒通在家出家二众起。然今此文在家于欲境起倒总名心倒贪增胜故。外道名见倒见用增故。然见倒不可说言在家众起。故此与前八文别。又解。在家品如此文于常我实起心倒。然外道等亦计常我。以计共故。前文唯说乐净为心倒在家品起。常我见倒通在家品起故。不可说于乐净在家人起。贪义增说名心倒。即同此文在家起心倒出家起见倒。前解为胜。然据理论之。在家乍可不起见倒。出家不起贪倒。邪贪戒见二取为生天解脱因故。若作此释。想倒通见修断以为心见二倒依故。见倒唯见道。出家外道起故。若心倒通在家出家品起故。通见修断。又唯见断分别所生故。测云。依佛性论彼名想倒。内名见倒。心名心倒。今依此论。四倒相应。想名想倒。计常等慧名为见倒。贪名心倒。补阙云。一分出家者。对于佛法出家。故名外道以为一分出家。泰云。等能了别一切境名等了。亦可了别彼法名等了。五造作相初自性门讫

瑜伽论记卷第十四(之上终)

瑜伽论记卷第十四(之下)(论本第五十四)

　　　　释遁伦集撰

　　论本第五十四

识蕴差别中。先总开五章。后别解释。解安住中。景补阙云。欲界诸识多分执取外五尘色名色安住。色界诸识着内五蕴名俱安住。无色意识唯安住彼四蕴名中。基云。欲界唯约外尘者。以习欲故于境多贪。又内身虽亦起爱安住。以胎卵等生故非增上安住。今据增上者论之。色界唯说内身。以化生故不习欲。无色界唯论安住业所生名。不论定所变色。是此文意。今言执者。谓缘执非执受也。以名非所执受故。杂染中。补阙云。一于现法中受用境界门者。现行因时耽现五尘识被杂染。二于后法中由生老等门者。后果熟时由生老死等增诸烦恼识被染污。基云。初是烦恼染。后是生染。又后是业染。业染故未来生等成染。所依中。补阙云。谓六识随根。得名有异。如火依薪种种名别。住中。初牒章为问。第二解释。第三释已总结。解中复二。初举数引经略解住义。第二如是已显乃至从此已后等下。论主广释。前中。若补阙云。四识住义四门分别。初明教起。外道执识为我四蕴为所是我住处。佛破此执而告彼言。色受想行是识所住而非是我。由此因缘故佛世尊说识住义。第二辨体有漏四蕴为识住体。以有漏蕴能生贪染令识乐住故立识住。无漏受等非生爱境。怀有漏识不住识非识住。外道但执色等四蕴是我住处。对翻彼故还立四蕴是识住处。故不立识为识住处。又色等四蕴或性是染或生染强故立识住。识性非染独生染不立识住。第三释名。了别是识义。乐居是住义。四是数名。此则从数就义为名。名四识住。第四大小对辨差别。依萨婆多依住解住。谓有漏识依彼同时色等四蕴名之为住。非识缘境名为识住。故彼论云自分识住自分蕴。不异界不异地不异身。以一刹那二非分故。自性不顾自性识住。无漏识及他界识现在前时。自地色蕴行蕴虽无自分识依。然得识住相中间因缘。即自分识不生。后若生时彼则随转。又破异说云。有说众生数蕴说识住者不然。依行缘相应分义是识住义。以理此中牒外执文少于两字。具足应言有说非众生数蕴亦说识住者不然。今我宗中依住解住。非情数蕴非识所依。故非识住。下以五义释依住义。即简非情不立识住。是故说云依行缘相应分义是识住义。依者。内色受等与识为依。行者。受等三蕴与识同一行解。缘者。受等与识同一所缘。即是第四与识相应之义。分是因义。内色与识安危共同为近所作因。受等与识为相应共有所作因。故名为分。以此五义释成依住。若取非情数蕴亦名识住。即是缘住。便违我宗依住之义。俱舍亦云。有情数蕴为识住体。上来依小乘宗竟。今大乘中通取依住及以缘住。非唯依故。此文意识随色住即是依住。缘色为境即是缘住。若取依住唯依自身色等四蕴。若取缘住则通自他及非情法住。何故如是。道理须然。泛论识住着为义。云何住着。由贪染境令识乐住。是故识住缘住名住。如内色等为境生贪令识乐住故立识住。自身之外若情非情五欲等事为境生贪令识乐住。何非识住。是故内外色等为识所缘皆立识住。而小乘言唯依自身即外色等不立识住。住义不成。又欲界有情多着外尘五欲等事更相爱染牵识令住正是识住。而言身外若情非情色等境界起爱生识不立识住不应道理。故大乘中诸有漏识缘境名住。摄住义尽道理得成。问。若缘住解。是则一世识缘三世法。或一界识缘三界法。有漏之识缘于无漏灭道谛时。皆望能缘立识住耶。解云。他缘彼曾当现时有漏四蕴令识乐住。故许三世有漏色等望一世识并名识住。下界之爱爱上地时引识乐住亦立识住。灭道二谛非贪着处。虽复识缘。不令增长。不立识住。问。爱故引识。令住。为是同时。为前后相引。解云。此有二义。或有漏识与爱相应由同时爱引住前境。此唯染识。或有贪爱先染前境引后识。识通三性。由前贪起。问。何以得知下贪缘上引识乐住。解云。五十八云。如是所说十种烦恼。皆与自他一切烦恼展转相缘。下地烦恼。能缘上地烦恼及事。又六十二云。若生下地于上起爱未得离欲不定心者是欲界系。有染染者念言我今当证广大喜乐所起等至。若得证者我当爱味。又我云何当得生上地常恒不变。此爱染污者。此据杂染爱得上缘。问。八识中初何识所缘明四识住。解云。若摄法尽通取八识。若就相显但取六识。如经言等者。此中引经略解有三。依下文说。一名识住因缘。二名识住边际。三名识住因缘寂止。今言有四者。即四识住也。言依取者。谓现行贪及以种子是其取体。是四识住四缘依处。故言依取。由依此取蕴得住与识为缘令识安住。故导谓识随色住缘色为境。广说如经者。此是第一识住因缘。言乃至我终不说此识往于东方乃至四维者。此明识住因识边际。是第二门。意明识随四蕴一期终尽更不离彼四蕴不得往四方四维。即名识住边际。又四识住离现行贪及以随眠之外皆非因缘即是识住因缘边际。然我唯说于现法中乃至清凉净者。此是第三明彼识住及以因缘二俱寂止。必离欲者。谓离识住因缘。即离现行烦恼及随眠欲。即因缘寂止。言离影者。受因识树而生说受为影。尔时不有名永离影。有漏识尽故寂灭。此明识住寂止。次有三句明无漏识前后异名。有学名寂静。无学名清凉。无余依灭名为清净。泰云。诸外道计我死后往于东西等。今此非之。如下论云是识住因缘二种边际。谓有色界有来有去。无色界识无来无去。故不说往于四维。故知是二种边际。以识住不离三界故。说住义穷尽。故名边际。基云。如显扬十八云。随色而住。谓执受所依故。缘色而住者。谓取境界故。依色而住者。谓由粗重故。即当此依取。谓住有四。谓色至行。四是识果。识之境故。依取者。谓依此缘起之取。取体即诸烦恼。故下文释识住及因缘住体即色等四因缘即所起贪等。若诸烦恼事谓诸惑现行。属彼烦恼谓彼种子。言因缘者。即识住色等之因缘。言所以。何以住色等四中。由此依取为所以故。故名因缘。三藏云。用四依取为所缘借故。于色等令识安住乃至广说。今云四是识果依之趣取者。用此为所缘藉。令识安住。所缘中含二义。若为所缘藉义。即通内外。若为所缘缘义亦通。义文不如缘藉之缘。于现法中必离欲影等者。义曰。圣弟子修习多修习故。于现法中能断四身系。四身系唯在意地分别所生。故见道时即断。此四欲者。希求未来身等是也。影者。即受也(云云)。自下广释。初结前许后广说。然后正释。释中。初开障解释。二明不立识为识住废立所以。前中又二。初开三义。二依章辨。谓此经中略显识住及因缘相者开一章。即牒前经有四依取以为所缘令识安住等。言识住因缘二种边际者开第二章。即牒前经乃至我终不说此识住于东方乃至四维。言识住因缘二种寂止者开第三章。即牒前经然我唯说于现法中必离欲影寂灭寂静清凉清净。自下解释三章。即为三段。解初章中。初解后结。解中有二。初解因缘。二解识住。解因缘中。初略。后广。当知此中乃至有所缘故者。此即略解也。补阙云。若诸烦恼事者。现起烦恼事也。若属彼烦恼者。随眠种子。由烦恼熏成后烦恼。名属烦恼。说名依取者。曾所引经。应知此二亦名所缘者。现惑及种是四识住之所缘藉。故云亦名所缘。言所缘性故者。则前现惑诸烦恼事是缘虑性。名缘虑性也。言有所缘故者。此惑种子能有现惑所缘法也。基云。此中行种子皆是取体。若如杂集唯取欲贪以为取体。故增上者。谓此中约实义通一切烦恼。又依者四境。有无烦恼。应知此中亦名所缘。所缘性故有所缘故。现行种子皆名所缘。种子正为他缘。现行能有所缘。故名所缘。所缘性者。正是种子。有所缘者。即是现行。下广解中。先解诸烦恼。后解随眠。前中。先明由彼贪爱。为烦恼缘。名趣所执事者。由彼贪爱引诸烦恼。趣所执自境。次明四系为发业缘。补阙云。旧名四缚。今名四系。然与毗昙有异。彼说贪缚通三界通六五断。今时唯取欲界意地。二断分别起贪嗔。缚通六识。今唯取意地分别所起二断嗔也。戒禁取实取亦通三界。今亦唯取欲界分别所起是不善性。上界非分别是无记性故。如此四系为缘发业名所缘事者。业是报缘若名所缘事。四系复与业体。为缘故名缘所事。基云。业体正是所缘果。缘一体故为果之缘故。此四系为业之缘。能发于业。故名缘所缘事。四身系如对法取贪为体。取此文此中唯取四种。即贪之境也。彼据能缘。此据所缘。唯分别生不通修道。嗔等是不善不通于上界。故能缘贪通三界。次解随眠。彼二随眠所随逐故。名建立事者。谓贪及四系种子也。此二随眠生起惑事名建立事。上辨识住因缘讫。下正明识住之体。若诸异生未得厌离对治喜爱者。未修喜爱对治也。由所润识能取能满当来内身者。赖耶识中有业种子。由爱润故圆满取当来一识。住内下报也。由此展转等者。烦恼发业。业复得报。报复起惑。惑还发业。业就牵报。故云展转。生死无穷。余住因缘如前应知者。如向所辨起及随眠等。是名略说住及因缘相者。结也。自下明二边际。言有色界识有来有去无色界识有死有生者。补阙云。下二界识依色传持名有去来。无色不尔。但说此身中识死余身中识生。基云。有色有身无色无身。于此处生即此处死明下二界四蕴识住。上之无色唯三蕴住。又有色者谓有中有。无色无中有。故有死有生。若尔。如何言此二住乃至寿尽。前解为胜。又此二住乃至寿尽者。来去识死生识为二。此明识住一分齐尽。故名边际。又复此二生长增益及广大义如前应知者。由有烦恼及随眠力。识有去来有死有生。除此更无因缘可得名因缘边际。还牒有去来识有死生识为二。此二生长增益广大义如前应知。除前所辨余非因缘。即因名缘边际。齐是已下双结二边际也。若复异此而施设者。乃至作如是设者者。遮异计也。补阙云。若有异我向来所立二边际义。更施设者。当知有三过失。一有语无义。第二若他正问不知何答。第三设妄答他后必自知是愚痴说。泰云。亦由余义境界无故者。若如外道所立神我之识。境界无故不知何答也。上来明愚痴外道。或复有能下。明利根外道亦迷问也。自下第三明二寂止。于中有三。一明修观识住寂止。二明能对除识胜利差别。三释经中六句文义。前中有四。一明识住因缘寂止。二明识住寂止。三结因缘寂止。四结识住寂止。前中。初明诸烦恼事寂止。二明随眠寂止。前中。初立宗。二所以下释言。若聪慧者至能永断离者。三乘圣人名聪慧者。能除贪爱名永断离。言于烦恼分位所摄发业四身系缠亦能永断者。由断贪爱。四系永断。所以者何。外人征。所以由断识住贪爱四身系缠永断者何。下答由在家众依贪恚系发起诸业者。总也。摄受境界为因故者。由贪五尘故能发业。损害有情为因故者。于有情起嗔故能发业。若出家众依戒禁取。此实执取二系发业戒禁取如贪求生天故此实执取犹如嗔恚谤涅槃者。凡足见取执实。要云此实余非。名谤涅槃。此中大都答意。四系同取欲界意地分别起者。然四系中。贪即是识住爱。是故断爱四系即断。问。何得知四系与爱同时断耶。故论答言当知四身系唯在意地分别所生故。由此四系与四识住贪同取意地分别起者。是故断爱即除四系。此二何疑。上来寂止心烦恼。下明寂止种子随眠。从此已后由多修习胜对治故能永断贪爱及四身系二种随眠。上来已明识住因缘寂止。由此断故乃至以究竟离故者。明由识住因缘断故从因所生四识住体亦不相续。故名识住寂止。言由此所缘不相续故乃至不次安住者。由四境不续。能缘有漏之识亦不安住。由对治下第三重结因缘寂止。又由当来已下第四重结识住寂止。又复对治所摄净识名无所住下。明能治识胜利差别。下以四义释无所住。一由不生长。以贪等永断。故名不生。二由无所为。三由知足。四安住。如是不生长故。结初。乃至安住者。结第四也。名极解脱者。具结向前总别五义。故彼无漏心名极解脱。又于行等都不执着我我所故色等坏时不生恐怖。故无漏心已得清净。又由彼识永清净故不待余因任运自然入于寂灭者。由无漏永清净不待余因入无余寂灭。下释永离欲等六句经文。又所有受是识树影等者。识有故受有。说受名影。何以唯言受者。以爱为本起境界爱等故。余依永灭故说清净者。此约得无余涅槃在金刚心彼识清净。若入涅槃已后不可说清净故。又无识故名清净非有故名清净。下解识非识住。若依毗昙言。一刹那无一识性能住所住。今此释云。诸识自性非染由世尊说一切心性本清净故者。意明识体非烦恼性说为非染即以心性非是烦恼名本性净。以性净故非彼爱力引识令住。下释所以者何乃至一切涅槃者。贪等涅槃毕竟不净。非涅槃故不得言毕竟不净。此据相续道中舍有漏识得无漏识。以同非涅槃故亦不独为涅槃因缘如色受等者。此通外难。难云。如色受等性非涅槃而生贪等令识乐住。识非涅槃何故不生贪等令识乐住。为通此难故。云色等四蕴一一独生。涅槃强故立为识住。识则不能独为涅槃因缘色受等。所以者何必无有独于识性而起染爱如于色等者。识性微细不能见识不能生染爱。色蕴体粗受想行蕴行解粗故缘生染爱。设有于识生染受者要因色等方染于识。此四识住多就识辨。其能住六识。相应三蕴及色为所住。不论末那爱赖耶识以为妨难。异相中。问。解。结。解中有五。一明有贪无贪等十对心。二明十二心。三明二十心。四明十六心。五重辨前十对心。言谓有贪心离贪心有嗔心离嗔心等者。取有痴离痴。散乱非散乱。惛沈离惛沈。掉举非掉举。寂静非寂静。定心不定心。修心不修心。如经广说乃至不解脱心极解脱心者。是第十对。此明十对治心差别。欲界有四心者。基云。其五识中唯有三心。无有覆无记心。以相貌不可得也。若在上界。五识中有此无记。此有覆无记唯在意地。见道唯不善。其修道者若发恶行是不善。若润生生所余是无记。余可知。二十心中。景云。此中欲界变化唯是生得。通三性心皆能变化。不同毗昙欲界有修果心。又云。无色界亦尔者。乘前即类无工巧心。当知无色亦无威仪变化心。善心如下上亦尔者。通有加行生得二善心也。基云。如余处无覆有五种。何以不论自性无记耶。义曰。其自性无记是长养等流等色法。此中明心所以不来。若尔。其法执等心是何无记摄。如佛地论是异熟生种类故。异熟无记收。威仪路工巧处等可知。欲界虽有变化心。然非通果也。无加行故。以通果心必加行生故。以入定时非欲界加行故。通果心非欲界系。唯有天龙药叉等化。唯是生得。谓能变化人形等种种化类。非是异熟生。若尔。四禅虑等于欲界化化为人等诸种种事。此所变色是何界系。义曰。随见分心是色界系。若尔。下地粗眼云何能见上地细色。义曰。上地色为根本。于上别变为欲界种类色令欲界人下眼能见。此欲界种类色。色界见变仍色界系。还是细法。云何令见。以为粗种类故。所以令见。无色界无身亦无威仪。论云。如色界无工巧不言威仪变化者。此略不论。上界同无者。此中论。如显扬第十八云。无色除变化威仪。故知此略。有云以此证知无色界有变化威仪心。如无色界定心。于一切色得大自在。亦有变化心。有菩萨依彼定起行住。如八地已上菩萨等。何妨亦有威仪心。此并是善是无漏若尔。即是学心等摄。相似变化心等。故名变化心。如通果心无记者发异熟威仪无记者。彼地即无。即通三乘凡夫语。不约不可思议。故言亦尔。测云。威仪变化通无色界故。名二十心。论不简故。重辨十对中。云有三品。一未发趣定品。谓欲界未求定人。二虽已发趣未得定品。即求定未得人。三者已得定人。此复二种。一不清净。谓伏惑得未至定。二极清净。谓得根本定。于初品中。或时具起贪嗔痴等三对染心。或时起善无记心。由贪等缠系远离故。但令贪等不行。即名无贪嗔痴。未至定要是善心。无记亦是。第二品中或时于彼不正安处心便掉举等者。基云。准八缠五盖中亦有恶作。以修止时惛沉睡眠为障观时亦同。此中略而不论不寂静。若即以沉掉为体重来何为。以障舍故寂静者是舍。不然更取嫉及悭以为体性。缠盖中如此说故。第四蕴次第。中。初约五义辨次第。后据二事以辨。前中。如小论毗婆沙俱舍有多次第。不能烦举。此中虽有五种义。前色后识所以次第。第一生起所作次第中先说色蕴次说识蕴者。眼色为缘即是色蕴。能生眼识即是识蕴。由色及识为依受想行等心法生。依此次第即说色识受想行如此次第也。第二对治次第中。第三心为我倒。景云。不同小论计心为常。今说外道计心为我。故识。为第三。无常计常者。通计想行蕴为常。即想为第四。行为第五。基云。此据多分分别所计为我故心为我倒。余处据俱生一切时计为我故法为我倒。此二俱得。第三流转次第中。色蕴最初。受为第二。想为第三。想取像貌名采画境。行为第四。一是所满者。是识第五。安立次第中。初广辨。后略收。安立所了是色。有苦有乐是受。随起言说者是想。及愚智者是行。等者等取于识。下据二事以辨次第。依我众具事立前四蕴。依于我事立后识蕴。谓我依身者。是色。于诸境界受用苦乐者。是受。于己于他随起言说者。是想。此之二种依法非法方得积集者。此受想二依行蕴中法非法故方得积集。第五明摄。中。初明六种摄。次明十种摄。后明除取摄法分齐。初中。言色蕴摄六有支少分者。谓行。名色。六处。存生．老死．处非处通于万法。今但取色亦名少分。七根全者。谓五色根。及男女根。受蕴摄三有支少分者。谓名色生老死。五根全者。谓五受根。三根少分者。三无漏根。想蕴摄三有支少分者。名色生老死。不摄诸根者。基云。以为慧所覆故非根。如忆事时谓言慧忆以覆想故所以非根。又非根增上义。世间杂染增上。生死杂染增上。如经应思。行蕴摄四有支全者。谓无明触爱取。五有支少分者。谓行名色有生老死。六根全者。信等五及命。三根少分者。三无漏。识蕴摄一有支全者。谓识支。四有支少分。谓名色六处生老死。不言有者。据业有故。一根全。谓意。三根少分。谓三无漏。次解十种摄。中。界摄者。此即以因摄果。相摄谓自相共相所摄者。谓变现等是色等自相。积聚义是蕴共相故。种类摄谓蕴等遍自种类所摄者。且如现色碍故名色。过未非碍碍类名色。乃至过未识体是了别类故亦名为识。分位摄者。如乐受生时随顺乐受前后诸蕴总名乐蕴等。不相离摄中。三藏云。谓极微聚不相离有尔所摄界等。基云。准如对法。一切法有色即心亦是不相离。故一切皆色。心所亦名心等。时摄者。过去摄过去乃至刹那。方摄中。或依此生者。谓识依色生等。全摄中。基云。如说色等五蕴为摄义法答全摄有为。基云。有漏无漏诸蕴及三性蕴等。皆具五蕴摄。少分摄者。景云。如说诸色摄蕴少分。乃至诸识摄蕴少分。又色蕴中有十一种。但取一种。名摄少分。胜义摄者。以理摄事。一切法尽。无有一法出如理外。下解除取门。景云。如说除色蕴。余蕴摄义蕴界处耶。答。摄四蕴全。七界全。法界少分。意处全。法界处少分。除法界。诸余界摄机界处蕴。解云。摄十七界。十一处全。识蕴全。色蕴少分。除意处。余诸处摄几处几蕴界耶。答。十处全。四蕴全。十界全。今时于三科法中各取一法摄一切法尽。谓取色蕴即摄色蕴十界十入全一少分。由取法界故。即摄法界法处全受想行蕴全。又摄色蕴少分。谓法界中五种色。由取意处故。即摄意处心界。若取色蕴。即摄十一种色。若取法界。即摄八十七法。谓心所有五十三。色有二种。律仪不律仪色及三摩地所行色。不相应行有二十四种。无为有八。若取意处。即摄七心界及识蕴。第六明依止中。依止中六处色蕴转者。景云。一造舍宅等。二壁障及衣服等。三资具床榆等衣食等物。四即五根。五即扶根尘。六定境界色。基云。一谓地金轮等。三二谓舍壁等。三谓衣服床等。四根。五扶根。六谓神通定宅。不言无表等色及自在定色者。以无别惑摄不尽。依七处四蕴转等者。基云。乐欲希望何别。初于已得境。二于未得境。即缘未来过去生随应。境界者。现前任运境界。寻伺者。虽上诸经亦有寻伺。然功能各别。寻伺但思未得已得境界而起寻伺不生。又即欲希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此是此境界寻伺中摄。此受用欲者依止四处。住律仪者依止正知。已得近分定者。依止清净方便。安住根本定者。依止清净。上来于蕴善巧中以六义分别蕴竟。自下第二约名色二义明蕴善巧。于中将辨。先许说色。然后说者。分别色中。先问后辨。辨中先举一颂列其十门。次第解释。一物．二微细．三生起．四安立．五流．六业．七刹那．八独．九所行．十相离。物中七门分别。初明同处多少。问色蕴眼几物所摄者。物是体事。问意。且如眼根于十八界中几界所摄。答。若据相摄唯有一物等者。若自相明摄唯摄眼根自性。谓眼识所依举果取因。若据不相离摄则有七物等者。此据同处不相离。补阙云。凡明不相离有三。一同处不相离。谓从前业感得眼根。于生有位眼根将起。地大先生据其处所。后至失处支中时眼根始生。同时同处。后有身根地大及扶根四尘。如此七物和合成一体遍相入。如一室中燃众灯光体遍相入不可言说在此在彼。亦如桃等果子生时随其大小体但是一不得说言众微集成。是名同处不相离。能此七物同处不相离法要是同性。谓报同报是。长养同是长养。若报与长养异性相望。即是相杂不相离摄。糓麦等聚。即名和合不相离摄。第一问。如报眼与长养眼根及二种尘大。同在一身处所不别不可说言在此在彼。报在于内长养居外。若内外相遍则处所无别。云何不同处不相离耶。解云。报色疎。中间容爱长养根大。如水处沙性类不同据处所异。故不得名同处不相离。以报长养二根二大二种四尘彼此相碍不相遍入故。报大与报根尘自体相遍同一处所。长养地大与长养根尘自相遍入。名同处不相离。以二地大法尔相碍。二色二香等亦相妨碍。故报长养不得相离以说名同处不相离。第二问。如等心诸天。身量极大。来至佛所各住一毛端量。体遍相入处所不殊。又同是报。云何不名同处不相离摄。解云。彼天报色清净犹如灯光不相碍妨。然各随业自见。彼此分齐不同。不得说名同处不相离。始终一处。彼天不尔。集散非恒。故非同处。第三问。已知同处不相离要是自性。报与长养但名相离。未知如此相离为集归成粗。为随大小一物而生非集成耶。解云。今大乘说内外诸色随前业起。随其大小但是一物而非集成。第四问。现身发毛爪齿从头至足有报长养四尘地大假合成身有多分数。云何得言是一物生非集成耶。解云。如此众色虽性类别。由因缘力同时处成一体生。非如土未以水和合先离后合集细成粗。故言随其大小一物而生。第五又问。若不集成体是一物。云何后时刀斧斫割成多分耶。解云。后遇刀斧坏因缘。根本全身一物自灭。众多细分刀斧缘生。非谓先时一物全体破斫成多。由是因缘于大乘中不立极微最细之色。第六又问。大乘何故不许有最细极微集成根境。设许集成有何过耶。解云。一切有情。从业生眼拟有见用。从业生耳拟有闻用。余根亦尔。故彼眼等从业全生成其根用。五尘亦尔必从先业全体而生成境界用。最细极微不成根境汝亦同许。云何从业生彼极微无用之物。后待积集方成根境。故小乘宗立细极微徒费思求劳而无用耶。又复此说顺吠世师立常极微劫坏不灭后至成劫集细成粗故。次文说由诸色聚最初生时全分而生最后灭时不至极微立中间尽灭犹如水滴。又云。复次诸聚色生时如种种物石磨为末以水和合团杂而生。非如苣胜麦豆等聚。何以故。随彼生因增上力故。如是而生为有用故。第七。若大乘中无实极微何故复教观细极微。答。为破有情执实心故。故教假折从头至足众微集聚。由作此观于内外色起虚空假想顺三脱门。基云。如一眼根所有七极微同处同时不相障碍。如一眼根极微如蒲桃果大。此中微细皆可容受余之极微。如是展转乃至广说于一聚中有彼七物。若据实言之。既无别极微体何故得有七物耶。义曰。以即如蒲桃果色。是清净色为眼用故名眼。乃至为触用故名触。皆可折色极微。故言一聚中有七极微。非实极微而有七物。此乃同处不相离也。然此三种不相离为随小乘说为是大乘义耶。即有两解。备师意存大乘亦有此义。若皆据界摄即有七物等者。界是种子。于眼处所虽无水火风事而有种子在眼根处。此据未立赖耶教前三大种子即在五根六识心所地火之中。第二明所造触是假。于中。先结前标后。第二解释。景云。二十种触并于四大分位假立。基云。此中解触有十九种。如对法有二十二种。无急缓劣三。何以无者。略也。不立生为触所以。如四相中病老是一。今此何故分二耶。今此非四相。不例也。其死触者。从果为名。即身上有末摩死。近之时令身即死。此触从果为名。老触亦然。此触能生老等。名老触。如六位复开为八等者。谓初二净不净为二。坚不坚为二。故八也。第三明诸识取境总别。言或渐或顿者。基云。谓随一五识起与意俱缘名渐。若五识并生意亦同缘名为顿。第四明色界无二尘二识。基云。云何用此根。义曰。如俱舍论以庄严身故。义曰。若庄严身。扶根尘得足。何用于根。义曰。以发言音要藉扶根尘。若有能依眼根。所依之尘方为依之发语。不然不得。故须根也。乃至如无界根。亦无依处。二根无者依处亦无等难。思准翻数。第五明十二种色假立之义。如是一切色中九是实有等者。基云。于下文中。如色处中长等是假青黄是实。声中因受大种不受大种是实余可意等假。香中可意香是假余缘众法生和合等实。味中苦酢等六是实余可意味等假。一一尘中皆有假实。何故此中乃至言九皆实有触分于二。义曰。以触处中能造所造异。所造色皆是假有。又复多故所以偏明。其余九中无能造色。又复皆是所造。所造色虽有假者。但小非多。故不论也。测云。滑等诸触离能造大无别所造。即大说假故名为假。长短等虽是假有而依所造假建立故。随其所依不名假有。堕法处色有二种若有威德定所行境犹如变化等者。备景同云。三乘圣人定心境界。谓作八一切处观当心而现。此是实有。为缘令他自见心变八相分。如变化心起变化色与他为缘亦令他见自所变色。定现色是定心果。后是定所缘名境。故言彼果彼境问。定所行境既是法处。云何令他眼所见耶。答。为增上缘令他自变故眼识见。非谓令他见法处色。泰云。于定自在如五神通名有威德。定所行境作缘令他得见闻等。故指事云犹如变化。自在定境久习定现故云彼果。作意现起定数境界故云彼境。及余王数相应色故云及识等。以诸王数各现自境故须别举。基云。法处色中。如对法五种定自在所生有二种色谓有威德定及假想非威德定者。此中唯言威德定。即法处五色中四全一分是假一分是实。何谓威德而言是实。如下文是无漏故名为威德。圣者法故名为威德。其此定色得实作事。如变化色。其非威德定色。唯令他见非实作事。不如变化。问。无漏色定见谛方得。此稍得有漏之定何故得有如是实事。圣人无漏种类故得。如下文增上力故得。又准下文无分别智增上力故后得智起此色者有漏定不得。此中据体实是无漏相似有漏故言无漏有漏因也。又大义曰。此通有漏有漏者非实不任受用故。若非假想观任用者亦是实有。此中言彼果彼境者。大义曰。果者则由定力令本识别变色尘者是。即如入净土后得智力故令本识别变为尘。此即定果实有也。言心之果故。是定所缘故。故此定色望定亦是果亦是境界而是一物也。问。唯定一数所缘之色是实物有。同时心王心所所变亦实物有。故云及彼相应等。释通疑难也。此中法处唯立三种。故律仪不律仪色皆假。以依思等而建立故。又定所行色若依此系定即由此系大种所造者。景云。此文据色界定起之引色界大种而生即言彼大所造自在。无色无四大故不得言若依此无色系定所现色即无色系大种造。故下文说法处所摄胜定果色唯依胜定不依大种。然从缘彼种类影像三摩地发故亦说彼大种所造非依彼生者。如在定外见青坐具后入定中观所见青当定心现青色影像。是彼本质青坐具类亦说从彼坐具大造。理实非依彼生。基云。此据唯在色界。以定慧均定明利故。故论云依此定即此系四大造。若无色界亦如前五十三末文何故此不言无色界者。彼无依身略而不论。故下文但从彼影像种类三摩地发定中亦变为影像大种造造色名造然非彼本质大种而生名造。子细寻之。下文云先为大种后为造色即亦有大种。是此义也。然非本触处大种故。故说无法处摄大种。从能引胜定为言。故下文言不依大种。然定自在变为大种定心果故随定所系说此系大种造。即此论云无色系定引生无漏定起此色者即无色大种所造。无色本无大种何所造也。此是无漏非有漏。似有漏体无漏。又释。唯在色界本系定大种造无色界者。如六十六云若缘此界色为境即亦此界大种造者是有色唯色界故。又下文云犹如变化无色无故。若如前释。依系定说造。据所属故。虽是无色界定。缘有色界为本质时亦变为大种犹如变化。据实用故用同如化。依能引之定说无漏色。无色界大种其实非界系是法处收。与变化心神通色何别。有漏别。第八缘不缘别。此约分别有漏无漏别等。然威仪德定亦变为五根。然变似而非真。此但是扶根尘体非清净根体。又此色假名为色。若约本质功能。即如六十六云随缘彼界大彼界种造。若据亲生即定中所变大种造。若据由生即是定力非由大种。如是种种依义差别也。又亦通无色界有此威德定色。今此中言系妙界虽无触四大定中亦德变为四大。四大随定故。故随定系。据有依身为论。不言无色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定为能造者。此据前后刹那亲依名造。非同刹那如欲界生名为色造。然下胜定先为大种后依胜定中自明讫。又此定色至定为因故者。景云。此明定境色。唯是圣人定所生色。非是异生。以从二乘后智世间心现故名世间。地前菩萨涅槃心满加行心中亦得显现义故是有漏。地前菩萨后无漏心即现是无漏。三乘出世间智唯缘真如。已离有无戏论因故不现此色。是故此色非出世间。泰云。定境界色。非出世间无分别定境。乃至如来后得智现定境色游戏自在故。皆名戏论行定为因。又非一切至当知不能生起此色者。景云。此简初修观励力修定不能生色。无功用心久修纯熟方现此色。泰云。假胜解力而得见色所见。故不能生他得见色。基云。若菩萨是无漏。若二乘是有漏。皆变化令他受用。名威德定。余假想观不尔。故非威德定。不名实色。又复此色又至不思议者。景云。此明由真如智增上力故。后得智方能现此色色。泰云。由同体大悲无分别定增上力故。随缘现色不思议。虽定力起非定境界。又解。由正体智证遍满故。令后得智遍于法界。随现胜色身。第六明二界色差别之相。以三义辨。一清胜发光。二非下地境。三不生苦受。是名色界色中中三义。与此相违。应知即是欲界色中三义。基云。色界色清净非下眼境者。此据报色任运者。如梵王佛边听法。亦变化粗细。令欲界人见等。亦有粗义。第七以六种相分别五蕴者。受用相者。其外色境界差别而生等者。本由业故感眼等五根受用五尘。五根既起必引境生名增上力。言为欲随顺内诸色处受用差别故者。此释四大有无不定所以。须有木石受用。故唯地大独生。须水受用。故唯湿生如江河等。须火受用。故唯暖生如日光等。须有风用。故唯有动生如空中风。须和合受用。故或二三大或四大合生也。复有余业后当广说者。四大各有五业等也。上来七义。总是十门中第一解初门竟。自下第二解微细门。于中有三。初辨正义。次破邪执。后辨胜利。前中后三。初解三种微细。次解五种极微。次明五眼取微通塞。前中第一微细是极微色。景云。此乃意识假想分折诸色作极微解。非谓大乘实有细极微体。基云。如对法。即合极略极回为此定俱色问故。彼据所碍能碍异。故分二种。与此无违。其彼遍计所起色以第六心计缘故。应有诸心心所皆有遍计所起。此中唯言色者。据色明了可取故说。非如无色法。第二种类微细。景云。风性无碍。去处无碍。中有亦尔。于十方界求受生处去无障碍。山石直过。基云。即粗色之种类耶。若此处中有。此与此处中有为种类故。第三微细谓色无色界诸色者。景云。色界有二种色名自在转。一是自在定心所观。二者由自在定相应业感所得报色。亦名心自在转。无色但有定心所现名自在转。如经说有等心诸天等者。三藏云。此所引经。但证色界报。故色名自在转。是净居天众。名等心诸天。彼诸天众来诣佛所听法。身长一万六千由旬。一一皆住一毛端空量地处。身互相入彼此无妨。犹如灯光不相障碍。亦如无边身菩萨在物尸。亦可五净居天上有十地菩萨生处。名等心天。以心自在于色自在。在小即小。在大则大。会其所止处。如锥头峰。泰云。由修平等无有自他无大小观。名等心天。由久修无大小故。住一毛端空量。由久修无彼此故。更互不相妨碍。第二略解极微五相。广说如本地第三卷。言分别建立乃至无生灭等者。极微体知。然何法以辨生灭名无生灭。不同外道吠世师说。劫初从二父母常微生一子微褁于父母。改从此二更生于一粗大极微改褁前二如是展转成大千界。及毗昙七微成阿耨。七耨成铜尘等。乃至七七相成以六褁一集成大地山等。今破此二。明内外诸色酬业而生。随其大小一物顿起非集细成。差别建立者略说极微有十五种等者。景云。此寄十五种色假想分折以辨极微。法处中色有五。唯一定自在色是实。亦假分折。余四非实。谓极略色。假折有对碍色至细一极微极回色者。假折空界色。无表色者。然思种假立。遍计所执影像色者。眼识后意识追缘。非见自面色时变起相分。似彼色类实非彼色。故亦非实。又意缘五根及尘所变相分。还是根尘摄非法处收。亦可意识分别十一种色所现影像皆是法处所摄遍计所起。基云。此中法处遍据实者说。若尔。色等中亦有假者应同法处。又触所造全假何故不遍言。义曰。不然。可受用故。法处余假不可取用故。色等中虽假。仍彼识等别缘法处。中唯第六缘故不为倒。又依俱生故不例。又触处若即与大俱者亦简其法处。不如此等故不论。独立建立者谓事极微建立自相故者。景云。实无有一独生极微但就觉慧假折诸色自性各别名为独立。亦可曰于外光宝珠外明离质而生名为独立。泰云。四尘共一聚自相各别故名独立。微细难分故云事微助伴。建立者谓聚极微等者。此文正说同处不相离性也。下问答辨。何因缘故至不相舍离者。难意。夫有对碍之法。有一即无第二。云何一微地大之处有余极微。此初难也。若一微处有余极微不相妨碍。便同心道无碍之法。云何不名无对性耶。此第二难也。答中。先通初难。随顺转故至不相妨碍者。诸色之中有相违者。各据处所有一无二。若相随顺则一中有多。又由如是种类之业增上所感如是而生者。此由业故于一尘处而有多微。何以得知有多。一切色聚一切色根共受用故者。一切色聚之中。课取一物最细小者具有诸尘。眼见是色。鼻嗅有香。舌尝有味。身觉有触故也。自下反难可知。又有诸色下。通第二无对之难。或于此处亦相妨碍者。如二地大极微二色二香二触同性之尘必不相入故也。或于是处不相妨碍者。如地与四尘各但即一。即不相碍。如中有色者。喻况如中有色求受生处。石山直过而无障碍。若中有相违。或入母腹不能得过。是即有碍。无分建立者。如本地第三卷云。非极微更有余细分可得等。第三明彼五眼对别五种极微有见不见。基云。肉天二眼依明闇生。故不见极微也。慧等三眼以何为体。三藏云。慧眼缘空。法眼缘有。即皆后得智。共佛眼须别有体。故以无分别为佛眼。肉眼不然。果方名故。尔此智缘如。云何缘极微。既尔慧眼缘空。如何缘极微。义曰。缘极微空。故亦得缘极微。既尔此智亦缘极微如。故无分别智亦得缘极微。以无分别智为佛缘体。三藏云。又佛眼者。即法眼缘有之眼也。又义不然。虽要须别慧眼缘理即正体智。法眼缘于空有即后得智。佛眼总摄前二以为佛眼。何以得知者。如对法言其真如唯圣慧眼境。故知慧眼而缘真如。若尔。经言得法眼净。法眼应缘理。义曰。唯言净故即缘真如。法名通故得无漏法眼非五眼中法眼。若尔。何故此卷下末云圣慧眼见一切色。若远近等。即法眼异名以慧为体故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果总名佛。约用以离总有三眼。眼佛亦具足。此如大智度论自释。此为了义。景三解。一解慧眼观空法眼见有此二并观安立之谛。佛眼则见非空非有非安立谛。二解。依如第五十言。大悲名佛眼。即是法眼至佛说名佛眼。三解。即前四眼得佛究竟皆名佛眼。如智度论。上来三段。总是第一辨正义竟。自下破邪。初总问答。后举五相。前中。犹如水滴不至极微。又云及喻水滴至小微色即不尔者。五相中。泰云。前三是萨婆多计。第四是经部上座部等计。所造聚色于四大种极微量内积集而住更相涉入。有别极微故异大乘。涉入故异萨婆多。第五外道计。基云。第一谓萨婆多极微虽无独住。然诸聚色中有彼自性。正破一切有部。兼破吠世师迦。第二有生有灭。正是一切有部。其吠世史迦父母极微是常余是无常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼计云。劫初父母极微于空劫中散住处处。后成劫时父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以积极微成聚色故。又云正量部义。彼无邻虚有积集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子种种名粗聚色。以微无体。无体故即无生灭。无生灭故无合无散。不可言聚色从微生等。以此理如前五计皆为不如理。测云。如佛本行经云。如来未成道时。安陀偈师所学算法。问师而言。阎浮提中有几极微。偈师答言。算数不得说。问。由建陀罗几微尘成。答。此亦不说。若如是者。更无所学。又法华经云。过微尘数世界。又不可思议经云。一切世界入一微尘。圣教如是。何故说无极微耶。解云。经据意识相分极微故说有。论约本法故云无。是不违。自下第三明假分折建立极微有五胜利。基云。第一得破常胜利而澄无常。第二知无常故。不计我我所。第三既无我故。俱时我慢亦能断灭。第四断见慢已。于彼境界不起诸惑。伏令不现起。第五伏诸惑故。于境不取相。而能除法执。此五胜利得有别人。类思可解。三藏云。初是空门。中三无愿门。后一无相门。问。何故第二破我乃言无愿。今更解初二是空。空行摄空无我行故。中二无愿门。景云。上三是空。次一无愿。后一无相。十门中第三明生起门有五。初约五义以辨生起。二明相离不相离。三明诸色虽有自种然由大种变异而生。四由五缘果成变异。五立中有。初五义中依止生。谓于所依大种处所有余所造色等者。初受生时。先有大种据其处所。余色依止大种而生。名依止生。是同一处摄持彼义者。释其造义。地大摄持同处之色故名为造。又若于此色积聚中至有非有相者。总辨有无。谓若于色聚之中有其地大或有余大。及有所造或根或尘。即有彼法。于色聚中但有一大无余三大及无余造。则无彼法。若有说言已下。牒执以非。萨婆多等云。一切色聚必具四大。如一石中水火风大相虽不可得。然极微必有。今应问彼。此地大可得者。与余三大不得者。为体是等为不等耶。若体一种。而彼三大不可得者非理。量云。于一石中余水火风亦应得。体等有故。如地大。若不等者。为体量故不等为据增上用故不等。若形量故不等而地大可得。余三大形量小不可得而实是有者。彼三大小分应可得。以有分别形量故。少分既不可得故知此中无三大量。云。汝宗石中无不等大。少分无故。如彼空华。若据用故地大有用相可得三大有用小故不可得者。用依于体。体既无有而有用者。此执非理。量云。于石中定无水等威势。以无体故。如兔角等。种子生中。景云。谓所有色各从赖耶识中诸色种生。由有自种子故。遇缘变起。如水寒成冰坚故成地。如水遇火便成流湿即成于水。言由如是等虽无自性然有其界等者。前破小乘于彼石中有水火事。今明于坚石中有水火等种子各有其界。故无过也。泰云。前论大持二种则大及造。此中一大能造根尘何故不说持三种。解云。前据熏成种子故说持二种。今云种者唯地大中有可生大等种故名种。是故眼中余无根种。测云。凡论大乘种子随逐自有二。一随转理门。地中亦有生三大能。名为种子。二真实理门。赖耶识中具四大种。种有三义。一种望能熏不一异。二种望赖耶不一不异。三种望行不一不异。依第三坚性则有漏湿种子。今此文意合有二义。或可但依随转理说。又解。谷名种子以生芽故。坚名种子以生湿故。是名种子生。非赖耶。基云。此据经部师义非大乘。然如石中虽无三大之相。然本识中有种子果。一缘生三大。亦就大乘解。势引生中有三。一五根势力引外五尘。二业引。三六天北洲欲引资具。景云。下四大中五欲境界相续恒有名现前欲。由业势所引。后二天中五欲境界不恒相续名不现前欲。虽亦由业作。由意乐势引而生。北洲衣服音乐器等树上而生。意乐往取。树即曲枝。就手取得。亦由业力势引而生。故无过也。基云。此皆从业生。何故乃言由现行起。义曰。于此生中总受一起欲即得之报。若说其果谁不从业生。此据多取现前相语。故言从欲生。后二生者。以水摄受故萌芽得生等。名摄受生。与此相违。则日火等令芽干[火*參]。名损减生。自下第二明和杂不相离。景云。谓随因增上如是杂生于一聚中诸根受用故。基云。随彼种子因增上力故如是而生为有根之取用故。所以如此。又随四大生因增上力故。造色团杂如是而生为根有。眼等取时诸尘皆有。于是聚中有是用故。知诸色团杂而生。此明和杂不相离。测云。此正决择本地分中同处不相离义。今虽文相。不如前解。第三明诸色虽有自种类然由大种变异而生。先问。后答。答中则有三义。于初义中复有三义。景云。一由士夫用者。非人功用名士夫用。四大出生名士夫用。谓由地大所打触故者。如木石等打着人身有青赤色生。器差别者。如三藏云。如天雨时。水滴[就/虫]口便成真珠随滴大小真珠亦尔。若雨着地狱便成刀剑。雨着饿鬼便成火等。田差别者。由田差别生长不同。由胜定等者。如修天眼耳根入初禅胜定。胜定力故于先引起能造大种。如是后时方乃修得天眼耳根所造之色。基云。变异等三义。如下生依立持食五义中配之。此中变易含生因依因养因三种。即先大种为生因。后随其业即是依因。胜定力是养因中一分可知。余建立建立因。任持是任持因。是本地第三卷更有广明五因及说大所造义此四解。言胜定力故者。依如泰师。上言若依此系定即此系四大造。若约报大造论唯色界系。若约定中亦变为大种如此处文。如入无色定起定果色。此所起色无色定所变故。随见分是无色系。此所造色随定系。亦无色界系。前文通上二界。今此定中初念先起大种唯为坚湿暖动不为造色。后刹那中方为造色。何以得知。即此卷下文言胜定果色不依大种唯依于定。然依种类影像三摩地亦得名为大种所造。此中文意。若约同念。如下界报等大造义。初有大种则有造色。名不依大种。若此造色前三摩地前念种类大种。故亦得名为四大所造。若非定等色。大与造色必同时造。其此定大种别时造。今此文云先起大种者。谓前念变为大种后念方为造色。不是即同念造。依彼生名为造。故是大种义。又解。此中据定果实色所以定中亦变为大种。若约下文不变为大种者据假定色须依实大造。故取定前三摩地种类影像色大种造。既言种类影像三摩地。此解不如前。又此中据实夫定色者皆变为大造。下文以要依本质方定中变为大种。故隐定中大种不论不言依大造。从本缘故。亦得名大种造。今准思前卷云一切色皆得自在即变为大种。此文为证。如加行心引大种等。如此文即大种造定中色。若加行不引大种唯引造色者。下文言非大种造说依影像三摩地发故说名为造。六十六云随得彼界彼大种。测云。业所作者。上明大种与所造色前后生义。由业增上缘及名言种子故。初受生时先起地大以造身根及以眼等。由此大力故六处位时眼等四根方得生。第四明由五缘果成变异。如种禾稼。水粪调适。加以人巧。生果则胜。一遇风霜等缘。果子皆法病。色味变改。名大种力。二由人功修理。果无[病-丙+仲]恶。名士夫因力。三由明咒。或咒林木令其枯死。有外道善咒。咒生枯果。四由神通转变。变好为恶。或变恶为好。五随前业感彼人种为依。果随转变。第五立中有。二。初明中有由名言自种子为因有分熏习为缘。次问答辨有之所以。景云。外人设难云。此处死后彼处现生何须中有。如人临谷唱唤即有响生。岂更有物转彼响声至彼谷中而响应耶。论主答意。响即不定。如临谷叫随谷多小。响声出应故。唯我惑乱。死有生有则不如是。又难。如天上月影现水中。岂亦须物传此影耶。今论主破。天上月不灭即水中影生。死有灭已生有始生。是故不同。外人又言。如人心缘他方事。尔时岂有别物传心至他方耶。论主破云。亦不应说如取所缘非行往故。如人在心缘他方。但是遥缘心不行往。受生之心必须往到。基云。大乘响如影。耳闻时唯闻本声。但意惑乱故谓言谷中有响。如镜中像相似。今就彼宗。故言不灭。十门中第四明其安立。有其八段。初云当知大种先据处后余造色依此处转等者。此据能依所依门。业生报时起大种为所依故。俱时即有造色。造色是能依故。故云余造色依此处转。非异时也。一地大起碍。余地大不得重生。称地大量造色依此处转。非异时遍满。由彼大势任持造色有所据碍。余大造色不得重生。二明四大粗细。若地种子及所生地果体用俱胜故粗。余二次次细三明声体间断。顿起如光。泰云。附质大造。又解。离质外声。但质外大造。基云。准此一文。即声同灯光。离质大造四明风大。诸轮行风名恒相续者。持日月轮风名鞞蓝婆。及风轮等。名恒相续。在物行者名恒摄受者。景云。如人身内诸脉中风常行不息。名恒摄受。泰云。风大持物便不离散。名恒摄受。基云。持物令不散名恒摄受。如本地第三卷与此别。机关连持名恒相续者。景云。水硙转名机关。因水引风。风力令转。相续恒动。泰云。骨节风也。测云。有情身中出入息风也。五明空界。三藏云。准此空界则明闇色。景云。若依西方。但就意识缘太虚空所现分上假立空界色。常闇明者。二世界中间住处常闇。诸天常明。当知此亦依止色聚者。景云。此空界色。谓依聚积色边而现。谓依屋舍垆壁等。基云。如俱舍名邻阿伽色。阿伽是极碍。此色邻彼。即此中依止声色等处而有空界色等处。而有空界。六明长等色假。虽无细微积集。而有粗青等积集成形。言杂乱过失者。以有一法亦长亦短过故。又如车等彼觉可坏故者。如取轮轴时失彼车等。以相待故。七明法处胜定果色当知唯有显色等相等者。由彼行者本取定外青黄等显色。入定观察义现相分似彼本质名显色相。又此定色虽不可见。由此为缘令他自变见于显色故说定色名显色故。此中二说。一云。定果色实无香味。若尔。何故显扬八解脱中云。若胜者谓青黄等。若劣者谓香味等。解云。凡举所观境中不相离法。劣者是香味。乃至正观唯观显色。若彼定心观香味者。随彼定心属上地系。是即上地有香味过。故言于彼生因阙故。又上地中无有段食。谓现香味于彼无用故。二云。以定力故实亦能现。故前五十二卷云。由胜定力于一切色皆得自在。又华严经。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。此处虽言无香味。然所变但是法处香味等。基取前解无妨。问。色界无香味种及用故无香味等者。若尔即无色界无大种种子。应不变为大种等。答。无色无业色。而有无漏大种色。故有色。色界既无报香味。亦无无漏香味种。又问。无色大种无报者即有无漏种。色界虽无报香味何妨得有无漏种。解云。无色大种有用故。虽无报即有无漏大种。色界香味以无用故无无漏。泰云。上界既无招段食业取鼻舌根。故香味于彼无业生因。及鼻舌根取境之用。测云。定心虽作五尘相分。而属法处不名香味。俱随所似故假名香味。何者。上界定非香味因故。香味亦非定心所用故。空行风无俱生香等者。此因言长辨空行风无根本俱生之香但有假名。如风遇华。香逐风来。问。亦应无触。答。此触尘本依风大等。故不例于外光明。释论二说。一说。日光明中唯有光明色大种。余尘一向全无。一说。唯有大火势触光明。余皆无故。云不可得。复外同成实义景云。轮外光无能造大种及无香等。泰师二说。一解。有离质造色。如日轮光远从轮大造。非俱处有大。以此文证。为五因中持因。此据即质大语。二解。亦有大造如光。其大亦有别造光等者。然从本轮中火大为缘故引生微细不可得。此中言无。如光中岂无热触。热触言假。即以水火为体。岂有热触离火生耶故知亦有光彩。日中热触者。还是日轮中火暖热分热。非造光色火大也。声准此知。基云。此与五因中持因相违。彼言等量不坏故。问。何故无香味耶。香味轻故光中即无。色及触重故光中亦有。若触重有者。火大光中应有。何故言无。今言无造光者。不言无日中热大若尔。亦可言香轻无与光同聚者。亦有远别从日轮处热分香耶。答曰。以轻故如前得在未尽。又解。以有热触无余三大言无。非火大亦无。又胜定果色唯依胜定不依大种等者。景云。定自在色无四大造。然前文说即彼系大造者。据彼大种及定色同依定生说彼大造。如初定心观定色即复引生长养大种。同系初定一时而起亦然。如在散心取青坐具以为方便从此入定作青色观现青影像名为定色如取青坐具。以此定色是先所见青坐具类说从坐具大种所造作依被生。基云。谓此中唯为造色观。无期观大种。故定中不变为大种。从定前影像本质色说亦同得名大造。前据辨期心变大种为论。故定中造色亦变为大种。此处不然。故有别也。问。期心不为大观中无大种。期心不为造观中无造色唯有大种耶。故知取前会为胜。测云。前约定心所变法处所摄大故说同系。今约远缘触处故依欲界大。所以无违。八明诸色中有见对等。法处所摄色。是无见无对二总具。如小乘中法处唯有无表色可尔。此大乘中前云法处有实色得他受用。何故是无见无对。以从定心所变色实是微细不据处所非业所造故有对。其色界色等皆据处所故不为例。此中若为他受用即眼识见应色处摄。何故乃言法处耶。义曰。从本生时是定心发故法处收。其为他用虽亦眼见不望是人为法处也。十门第五解其流义。即决择第三卷中三种流义。基云。初等流流复有四种者。此中初二。不离前异熟长养二种。即一物。其本性等流。准下文除根色余三种流明择根尘亦有本性流。相易可知。即唯外五尘其五根中根及长养皆可变坏亦得是第二等流。二等流宽遍异熟等也。前念灭后念生名曰等流流。其内根等得异熟长养名余外境。唯有本性变易二流。变易流准义通本性报养三种。初一念生时名异熟流。第二念以去相续异熟流此通假实异熟。实异熟者。阿赖耶识初念已去乃至命终皆体是异熟。亦得名异熟生后前刹那异熟生故。即以此文会。异熟初胜从第一念为名。非如对法等文云阿赖耶识是实异熟余从异熟生故假说异熟。今第八识亦得名异熟生。然于假异熟中准此文亦得名异熟。业生异熟最初念故假名异熟。第二念等亦名为生。余如第三本地解。长养流中处宽遍也。彼有流胤故名处宽遍。相增盛谓体增大也。言余长养流当知亦由食故即前食。彼所依故即睡眠梵行。修胜作意故者则定也。又诸色根当知二种流而得流转者。此对本性等流流。其内根何故非变易等流流。以触打时有反坏故。此中不说。亦得言。下问异熟何故非长养流答由有长养相续能摄能持异熟等流流故现有增长等者。以长养流资养异熟流别有长养流。长养流非即异熟也。俱舍云如外墎防卫内城。若非根所摄色当知具三种流者。谓异熟长养等流等流流即变坏流也。亦有本性等流。此中总言。应云内扶根尘具异熟长养。其外尘唯其本性流无异熟长养以非内身故。合如此说。此中总言诸心心所有等流异熟生流及第二相增盛长养流。前文色是处宽长养。非心故。又诸声界亦有异熟非声有。依如泰云。以声种子恒相续故。声界是异熟。现行间断灭故不名异熟。若景师云。七处名报界是异熟。今应不然。七处平满是七异熟也。以二十二根中诸根种子皆是异熟。此中声亦有尔准知。如前基师解界者因也即造声四大是。此大是异熟所生声非异熟。即当第三传声。声从报生故。十门第六明业。初明四大造色业。次明眼耳所行有三性别。后明依止乖色而有运动与乖不异。前中有二。初别明四大各有五业。后总明四大共有业。地大打触变坏业者。如锻铁如打瓦等。建立者。依地大造色建立。依止者。地大造色得存。损业者。如以坚触损情非苗稼等物。摄业者。地能摄益所造之色。风大初起。自行发动业。身动已后。复更起风令动不息。名随转业。总明四大五业。即如对法第一卷云。即依五因说名为造。生因者。即是起因。谓离大种色不起故。依因者。即是转因。谓舍大种诸所造色无有功能据别处故。立因者。即随转因。由大变异。能造色随变异故。持因者。即是住因。谓由大种诸所造色相似相续生。持令不绝故。养因者。即是长因。谓由大种养彼造色令增长故。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。谓远欲起此事思。二决定必作此事之思。三等起。即因等起。邻近刹那起心。今随成善恶必依等起思。是上品思故随此性。不依加行思及决定是下中品。又前二品通见道思。见道思为极远加行方能发业。此第二上品思是修道。若刹那等起思亦有依此。如入无心定时得受戒故。此中由三思发故。色声成善恶表。此据表善恶非体是善恶也。余香味等非此三思发。所以不成善恶性。下明依止聚色而有运动与不乖异。以正量部别有行动。萨婆多离聚色外有业性是动。今此问之。以大乘中即异熟色移转时名动故。此一问答总言。第二问下别释大总义。生不生灭四义皆失。若言生而有动便越刹那相者。业生不灭至二刹那。从此至彼方始有动。便违佛说刹那灭相应立量云。汝所立业当应是常。非刹那灭故。如虚空等。名言不生便应无动者。业既不生熟。何辨动。量云。汝所立业毕竟是无。以不生故。犹如兔角。若言灭者应与余等者。业色灭时即与报色一时俱灭。报色灭时。不说有动。业色同灭云何有动量云。汝所说业毕竟无动。以其灭故。犹如报色。基师云。量云。汝所言动应实无动。以有灭故。如余贪等。若言不灭便起行相者。不灭即常。非有为行。量云。汝所立业应是无为。以不灭故。如虚空等。又于异处生起因缘分明可得者。如造业时。运手动之。现此处色灭余处生起。汝言不灭违于现量。十门第七明刹那。中分之为二。初明色法有刹那灭。后明诸行是心之果当知如心皆刹那灭前中有三。初举正义。次以四句破其外计。后结劝了知。前中复三。初标宗。次征。后释所以。景云。此文即破上座部计。彼言过未法无唯现在有。中唯有三法。一色．二心．三是心所。心及心所。起时速疾。于现在经二刹那。谓生及灭。前心起至灭相。后心已至生。第三心起至于生相。彼第二心已至灭相。色法迟钝。故于现在经三刹那。谓生住灭。今破此义。基云。此举正义言任运灭。异正量部等。彼立内身及命根等初受生时名生。后死时名灭。于其中间恒住。若世界等。劫初名生。劫坏名灭。于中住劫等不经生灭。然彼亦许灯电等及心心所法等皆刹那生灭。即举此共所许事为证。言现可得故。应立量云。眼等诸色才生即灭(宗)。是有为故(因)。如灯光等(喻)。下非邪执生灭因缘。如萨婆多火为灭薪缘。是为住薪缘。此中破之。不应谓能生之因即是灭因其相异故者。景云。如譬喻说。法生有因。法灭无因。取大乘义作如是说。阿毗昙者说灭有因。问。如箭射空去时用力可言有因。堕不用力谁为其因。彼即通言箭去之时为楯等障即便堕落。设无物障用力射时即堕因。若本不射今何由堕。由此道理。法生灭皆悉有因故。今牒彼毗昙义来正破。不应谓生因即是灭因其相异故。生灭既殊云何因一。基云。如萨婆多部以立比量道理成立灭亦有因。立量云。灭亦有因(宗)。是有为故(因)。犹如生相(喻)。又彼大乘及经部师云灭若无因应非有为(宗)。以无因故(因)。犹如虚空。此是遮比量也。今大乘等破云。汝立灭相若有因后应更灭(宗)。以有因故(因)。犹如生相(喻)。又立量成立灭不由因(宗)。后不灭故(因)。犹如虚空(喻)。本比量也。亦即更破云。汝有因之灭应非是灭(宗)。以有因故等是有为故(因)。犹如生相(喻)。若尔汝以有为故因乃与有法自相相违也。又汝立生灭两相同共一因。我今难汝今应生灭两相不同一因(宗)。其相异故(因)。如苦乐等或善恶或色心等。此一比量正当此文本比量也。然此比量有不定过。何者。且大乘亦许一相实得与心王为因亦得自所变色为因。小乘亦许即此想实不遮色生亦不遮心生即是一因能生心色。若尔。为如色心其相异故即同一因。为如善恶其相异故不同一因。并须云此据因缘说者如赖耶中一色种子能生现行色亦能生自类种子而得言色与种子其相亦异。然此一种能生色非色法俱是因缘约此亦有不定过。亦可更以比量破生灭两相其有一因。应立量云。汝有因之灭应非是灭(宗)。以不异生因生故(因)。犹如其生(喻)。应更覆量破之。又法生已余停住因不可得故者。泰云。此破正量部色法多时住故。论主难云。生即灭故住因定无。量云。眼等诸法无停住因是有为故犹如心法。基云。若转言生灭相违生因非灭因。住灭不相返住因即灭因。今破云。又法若停住可待灭缘方灭。而不待缘任运灭。住既无因。何能待灭缘。以任运灭故。故知诸行不待缘灭。应立量云。眼等诸色离刹那住外无别住(宗)。是有为故有生灭故(因)。本比量也。亦可更以比量破云。眼等诸色应非久住(宗)。所余久住所不摄故(因)。如灯电等(喻)。若是久住定是所余久住所摄。犹如虚空(同喻)。又量云。眼等诸色无久住因(宗)。眼等灯等之中随一摄故(因)。犹如灯等(喻)。若久住者定非眼等灯等之中随一所摄如虚空等(异喻)。若谓火等是灭坏因不应道理等者。景云。如外人救言。现见如法生必待因缘。因缘不具法不得生。灭若待因因若不具法应不灭为有此过法灭无因。此义不然。现见火等坏灭于薪。岂非火等与灭为因耶。云何论主法灭无因。今非此执名不应理。基云。谓萨婆多救火是灭因故。故今破云此火与薪既俱生灭不可与灭为因。如火与薪俱生则火非生因。既与薪俱灭何得与灭为因。若言火灭为因者。既薪俱生生即应灭。现见薪为火依火不能灭。何得将火为薪灭之因耶。伏难云。若尔。火等于薪复何所作。又俱生灭何妨为因。今云。唯能为彼变异后法生缘说于薪作用。非为灭缘是薪作用。如显扬曰光雪酢。大同。问。若火非灭因者。即此火所依之薪为亦名薪。为从本为名名为薪耶。若亦名薪者。薪若未为变可得名薪。既已为火之所变。则是异昔。应不名薪。何得言火与薪俱生俱灭耶。若从本名薪者。此则所烧之薪。实非是薪。云何而言火与彼能为变异生缘耶。若言此初刹那火但与后念等为变异缘不与初念所依为变异缘者。若尔。初念之火应不烧薪。后念之煨常应生火。所依非是薪故。答。此中外人约世人共所知火能烧于薪为灭之因。今论主还以共所知火。以为解释。如世间人皆知别于余处将火以烧彼薪。论主云将火烧薪但能与彼薪为变异之因。何者。如世人共知薪有故即火有。即是与薪俱生。薪无故火无。得知与薪俱灭。又世人共知薪由火故即有煨烬之变。论主但约世俗道理以通此救。若约大乘实理。火等诸法才生即灭。无有将此火能烧彼物。但由外火为缘引起自心所烧变异之相初念火后才至即此时识变为所烧相。不得言初念火为缘故与后念变异为生缘也。又谓坏灭是灭坏因不应理等者。景云。外人救云。若火是法非灭因者。我宗别有非色非心灭相能灭诸法。今非之。汝宗灭相与生相俱。生相生法。灭相灭法。道理不成。彼若救云。于一法上四相同时而用先后。初生次住终异后灭。若尔。是则一法经四刹那。以彼四相用时异故。彼复救云虽复四相用有先后同一刹那不经多念者。则汝所立刹那时非极短。以四相用四时别故。若言我立时中极短。是则生灭应同时用。未来生相正生法时灭则应灭。若尔。一切有为但至未来半相时灭不至现在。则有为无为相续断坏过失。基云。萨婆多义。立四相中。灭相是色等灭因。然彼复立未来色等生时虽生相用乃至灭相体随。今论主约生时得有灭故。不可灭为色等灭因。故言生俱不应理也。量云。未来灭相应当有用(宗)。汝许已有体故(因)。犹如生相(喻)。问。如汝无为亦已有体有何等用。此已有体用。为如无为已有体故无用。为如生相已有体故即有用耶。解云。萨婆多立三世名。自体不摄无为也。何者。未来世名已有。现在世名正有。过去世名犹有。但言有已体用即简非无为故。不可将无为为不定过。亦不可将现在法为不定过也。复应立量云。汝未来生相应当无用(宗)。未来摄故(因)。犹如灭相(喻)。此比量与前比量因互用皆得也。又灭相自性是灭坏法而能为自灭诸法者不然。若救之云。法坏灭唯是无灭相自性别有者。离彼法外别有灭不可得不应理。若别救云别有灭灭小于灭相者。离彼大灭相法外而更有小灭坏自性者不可得。故不应理。又解。以诸法任运自灭无别灭相。而言法外别有灭相。毕竟不可得故。不应道理前解为胜。若谓火等为灭助伴方能灭者等者。景云。外人复云火等为助灭。灭相为正灭。今即复遮火及灭相。若谓薪等灭相正灭火为助灭者。若尔。灯电心法灭时。既无火助应不得灭。外人救云。生诸法因功能各别。灭诸法因功能亦别。是故不可例彼电等火助方灭。故今牒非。若谓生彼有别别功能。此差别不可得。故不应理。应立量云。薪等灭时非用火助。灭义等故。犹如灯电。若谓火为助灭灭相正灭如此二种于一薪处皆有灭功能。即应火于薪处有助灭功能无正灭能。灭相于薪有正灭能无助灭能。若于彼薪火有助灭。灭相正灭。薪可得灭故。噵俱于两分有灭功能。又复此火无其正灭灭相亦无。如火助灭薪不应灭。故言或无功能有过失故。基云。以灭相及火等二种。望法皆是灭缘。以火例灭相。应成正灭因。以灭相例火。应正助灭缘。皆是法灭缘故。二种既皆不成。故知不得以火等为助灭相为正灭。次结劝知。准上四句可知。上来明色法刹那灭意。下明诸行如心皆刹那灭。今据正义。诸行皆是心之相分。见分既刹那灭故。相分亦随心刹那灭。十门第八明独非独相。中。景云。佛陀提婆说四大之外无别造色。今明四大造色性相有异。又唯身根取其四大。六根俱取所造之色。明知有异。言若于异相而执为一等者。景云。此反难四大造色有多种异而执是一。亦四大体用殊应执是一。言独非独者。景云。造色之外有别大种名为独相。造外无大种名非独相。论取独相以为正义。测云。觉天是独相。论主是非独。今依景释。十门第九明所行性。中。初总问答辨色法摄根尘多少。次问答释。于中先总举三缘指本地分说。后次第广释。列出六种所行之性犹是境界现前之义。又本地分第三卷列名未解。此下当释。测云。一长短等依显色立故名依处。二青等显色有实体相故名由相。三诸方出物色类各别。四四时出色。五如晴中色由明故可见。如日月色体有光明不假余明故不明了可见。六或有色物由全分见始可得知。或有色物见少分即知其色。景云。一由依处故者。有情世间是罪福所依。及器世间是住处所依。基云。实谓青等明了。不实谓长等假即不明了。由几因缘已下。次第广释。初释根不坏。谓由二因由羸损等。如本地第二。又略由四缘诸根变异等者。先好后恶先恶后好皆名变异。一由外缘所生谓由受用摄受者。过非情顺境益五根也。损坏外境界者。过外非情违境损五根也。或由他辈所生损益者。此果一有情违顺二境损益五根。二由内缘生贪等缠损坏五根。或由等至长养五根。三由业力令彼五根中途转变先恶后好等。四由自体变异。谓彼诸根报及长养互有强弱。自相差别。由四因缘六识生后皆名意根。今此就意识辨意根坏翻之不坏。次释境界现不现前。于中。初正辨境界现前。次对六所行辨差别。后结之。初中。先问后答。答中有三。初约五根辨境现前。次约天眼。后约慧眼。初中复三。初明眼境。次耳。后余三根。初中肉眼。即言非含非闇境名现前。天眼即言若明若闇皆名现前。即知若合亦名现前。肉眼若合不名现前。闇亦应尔。合有雾故。有障非远。如本地第三有障有四种。与耳等根不同多小。在可行处等者。虽复说言若近若远皆名现前。随三乘凡夫眼耳境见闻远近势力及处即名现前亦能远见。又于一眼虽闇障色亦名现前者。景云。一眼翳障色对无翳障眼亦名现前。基云。谓蝙蝠鸺鹠等眼眼中有障。如颇胝迦中亦见物等。以明故等。测云。天眼能见暗障色。故云一眼。圣慧眼一切种色皆是所行者。基云。此中即非五眼中慧眼。此是彼五眼中法眼。圣者以慧为导首。故言圣慧眼也。次对六辨差别。中由三自性者。色等五尘不出三性。善恶无记。色报。有是业性。故有作用。香味触性是业。皆无作用。下释能生作意。第三本地说作意正起由四因。欲力念等。十门第十明离门。景云。欲界色疎。色界大种补在身内。如水入沙。处所不异以性类别。故非同处不相离也。彼是相离不相离义。然相离不相离多就同地始终同聚报长养色。此上界系色住欲界身中故。非是相离不不相离义。测云。欲色界色同在一身。不相妨碍。名为相杂

瑜伽论记卷第十四(之下终)

瑜伽论记卷第十五(之上)(论本第五十五)

　　　　释遁伦集撰

　　论本第五十五

上来约名色二义明蕴善巧中。初以十义分别色义已今竟。此即初解四蕴名。先结前生后。乃至随所应建立相。二解释。于中初以十门别解四蕴之名。后就三性四蕴皆作九门解释。前中。初解本地分第二卷中立一心相。此中别引二经非本地分文。如世尊言等是第一经。又如是言等第二经。下释经文。景云。如是类乃至发一心者。转起义。于现起心相续所摄名发一心。解初引经但发一心。及解后经由一净心言。又依世俗相续道理名发一语及发身业者。此解初经及一言说何况身语如其心量随顺奉行。基云。此中据缘举境随多少刹那量名为一心。非唯一刹那心名一心。第二明分别意与无分别五识同缘现境。有三因缘释因缘。一极明了。由彼意识与五识同得现境故意识于境得各明了。二于彼作意故。根本作意欲取现境故。五识俱生意识同缘彼色。三由二依资养故。谓彼意识一依意根即是末那。二依眼根亦有资养。由彼眼识依眼了色故。令彼意识取境分明。是故眼根于彼意识亦有资养。故言二依资养。基云。如集量理门论云。五识唯现量。同时意识亦尔。今此中五识显明了现量。不名有分别。不与寻伺等相应故。第六虽与五同缘现量名为分别。以与寻伺相应故。名同缘现在。可得明了。若彼五识后意识即不明了。缘过去故。如缘百千劫事即不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既云极明了故。如缘现在故得有明了。非五识有缘过去故复得明了。第二因与五同时既于五境作意。故知亦缘现在。第三因二依资养者。眼识有四依根。意识有五依根。四与眼同第五加自。此谓意识依自根及眼根二依资养方能缘现在。若唯依一自依。则缘境不明了。此据散非定境内。此依眼为门取境名资养。非同眼识依根名资养。又如眼等善恶识起必由意引方得。由意资眼识故得有善恶。方知意眼同缘。第三明烦恼相应。心王自性清净。但由相应故随眠逐故深。景云。小乘论中毗婆达婆提分别部能取大乘中此义为宗。故彼说言心性本净。客尘障故。说为不净。后离障时。还得清净言。问谓地缠于心二种染污因中当言何等答当言相应者。本随二惑但是现起皆名为缠。此中何等说各随眠乃至不安稳性者。此文即说或说惑种名为粗重不安稳性。以彼惑种能令身心无所堪能故。瑜伽第十一云。世间静虑但能断舍彼品粗重不拔种子。彼文即说惑种势力在身心中无所堪能名为粗重。又持诸行乃至现观为苦者。由随眠粗重持有漏行不得自在令行不安彼行成苦故云也。下明观苦如毒热痈等者。寻伺地说如毒热痈以热灰涂更加其苦名苦苦观。如毒热痈以冷药涂少生微乐名坏苦观。如毒热痈自性是行苦观。基云。此中说心生时自性清净者。此据非自性染名清净。非无漏故清净。如胜鬘经中同。第四三染恼。初谓不善业。二谓忧苦准下界故。苦据果者唯苦无忧诸地是第三。故通三界。第五明缚。景云。烦恼种子随逐系缚。名心烦恼缚。乐营衣钵种种事业妨修圣道。名为业缚。又于三处乃至谓出离心者。乐着生死障厌离心求于解脱。即障解脱分善。于得出离喜乐者。暖等善根在于定起。喜乐相应。能得圣道出离方便。欲界恶业能障彼善三种。于得圣道者。正障所得圣道之体。又顺异熟业亦名业缠者。谓恶趣业。郁单越业。无想天业等。又邪愿业等者。愿作龙金翅鸟等。又诸外道求生天业等。别开为六总合为四者。一乐着事业。二于三处为障碍业。三顺异熟业。四邪愿业。此即为四。于第二中开三。名别开有六。泰云。一出家心名心出离心。二于出家生喜心乐。三于得圣道。前二即是圣道方便。故于圣道不立于得圣道喜心乐也。基云。出离及喜乐此是出家。若出家法即是见道加行。第六明遍行别境。初问答标列第二辨相。第三明作业。后辨境四。辨相中云施设所缘者。施设名言。假合而取者。取假像貌。言说随眠相者。谓不能了名言等想。但有言说种子随逐资熏。令其随分亦起分别想。而随领纳者。随与何境相遇即便领纳。次明作业。测云。前辨自相。此中对果辨业。作意等名因。心是果故。基云。此中触为何业。谓受想思所依为业。如余处对法等唯是受依何不言想思等。此彼别者。此据通论皆依于触。触次作意后生故。若据相随转即惟受。受为何业爱生所依为业者。谓境界等爱皆由受后方生。下明别境五。由四境事生谓所爱等。谓欲依。决定谓胜解依。串习谓念依观察为二依。如论。第七明率尔寻求决定三心。前后同类。此中问意。谓诸心所是不相应之余蕴也。此法为率尔心起。乃至决定心时起。答云。随心即起。此中何故准言前三心不言第四五。一一思准亦在问中。又前心性定唯无记。遍行别境不定。四通三性或有得俱起余善烦恼等。若起善恶心必与此法俱。此义决定。其遍行等不唯一性决定故。此中唯问此故。故唯问前三心不得后二。第八问如经言乃至今其差别。此举经也。何故彼法异相成熟即说和合无差别耶。问意。诸心心法性相各别。云何而说不可分折和合无别。答。众多和合相扶方起。于境受用领解方满。阙一不了。名无差别。第九心法四种异名。何故名相应答由事等故等者。基云。事等谓体也。体皆一故。无第二受等。处等者。谓同一于境处转故。又依缘处等故。时等者。同一刹那故。所作等者。同于一境行所作业故。如缘青为青也。又善恶无记所作等。景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是见分。相是相分。谓心心所取前境时见分行解种种不同。依此见分所变相分众多差别。故不得言行相应等。泰云。或者处说。分处为二。业互体等。以四义等解相应义。此是开合不同之也。解有行中。且如眼识心及心所同取一本质境。各于一所缘起多行解。各变相分当自心起。名无量种行相而转。有所依中。景云。如一眼识托三根生。一是眼根。二是次第成灭意根。三远从末那为染污根。余识亦尔。故言由一种类说众所依名有所依。问曰。若尔一切有为色等诸法皆有依托方始生起。是则色法亦有所依何直□耶。今为通。虽有为无法法依者然此中所说依义者。此中说根以为所依。诸余色法不依根生不名有依。基云。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。外人为伏难云。诸有为法谁无有依。何故心法等独得名耶。故通云。虽有为法无无依者。然非此中所结依义。彼自分因皆非恒依故。又相应共有法非恒依故。唯恒为依者为此依量中故。眼等是识等所有名有依非余法。或言所依者。即六识类托众所依根。能依之识得名所有依。故言恒依。此解为胜。第十明有五种互相对法。初苦乐相对。二以苦乐对舍。三不苦乐对彼无明。四明对无明。五明对涅槃。言答由与诸受一切烦恼皆为助伴互相对故者。景云。舍受通与一切诸受烦恼相应。无明亦尔通与一切烦恼相应。义齐所以相对。基云。谓与诸受为助伴是舍受。一切烦恼为助伴是无明。受于受为助伴。烦恼于烦恼为助伴。故云互相对。又受与无明皆能为受烦恼与助伴。故二相对说。以此文证第四禅中舍受[目*夫]正知支不立为支也。上来十门杂决择彼四蕴名竟。自下第二总以三性摄四无色以之为章。历于九门分别解释。于中初束四蕴以为三性。谓一切无差别者。四蕴皆通三性。无有差别有通不通者。次举一颂列出九门。一依处。二自性。三相应。四世俗等。五软等。六事。七差别。八得失。九能治所治。下历九门分别三性。即有三段。初历九门分别善蕴。初明依处有其六时。下解第三相应门中自辨。第二明自性。于大乘中十一并为自性善。不同婆沙唯以惭愧及三善根为自性善也。第三相应中。依六十九云。十一善中唯除轻安。余之十种一切善心皆有。若依初帙第三卷云。几唯依善非一切处心生然一切地非一切时耶。答。信等。不害为后边。又五十三云。但有惭必有愧。自有愧等必有惭。虽有诸说不同。今依六十九为定。若在定必与十一俱起。若在不定地起善心时必与十数俱起除轻安。今云六时有无者据势用增强者说。五十三云有愧未必有惭者亦据势用。以惭自羞愧则羞他。但有罪自羞理必羞他。自有羞他未必自羞。若不据势用就体论有无者。彼亦应许但有无惭必有无愧。自有无不必有无惭。第四假实中。若依对法第一卷云。无痈者。所谓生得闻思修慧决择为体。恶以不许为业。此文似说无痴是假。以就别境中慧出无痴体。三藏云。举相应慧显无痴体。以二十二根不摄无痴善根。故知别有文出。文说三法是假。第五三品分别。不定地善根为下。世间定善为中。无漏为上。就无漏善中初断上惑名下。次断中惑名中。后下惑名上。今时合说。故言下品者诸不定地所有善根或在定地无漏善根断上烦恼。言中品者。世间定善及彼无漏能断中烦恼。上品出世善根断不烦恼。又诸善法或由加行力等者。景云。近于此生勤修加行成上品名加行力。或曾多生数串习故成上品名串习力。无始性成名自性力。于三宝等胜田施士用力发生上善名田士用力。依彼离欲清净身起故成上品名清净力。基云。上二界所有善心。又有学无学取有无漏善心。第六善根生时依八种事。初三是福。谓施戒修。修是四无量。次三是智。即闻思修。言余修者。除四无量外所有余修。即是解脱分决择分善。第七简择。即入见修无学。简择谛理安立非安立等。八摄有情。则利他行。当知此中随其所应依所说事者。结前善根依八事摄。或于现法已下。明其胜利。若彼行者或于现法或于后法随为一种贪嗔恶见于心成染。由依八事修施戒等诸对治故令与染法不复相应。第七明善差别。或有一种乃至十种如本地分说者。一善总由无罪义故简不善等名善。二谓生得加行等。三谓自性相应等起。乃至第十五有五种十善增数门。如本地第三。又诸善法或有对治杂染故等者。以六义辨善也。景云。对治杂染。是断对治善。杂染静息者。伏惑对治。摄受果者。凡夫学人有漏善。相续净者。无学身中所起善法。供养灵庙者。通凡及圣唯修福分善。摄有情者。利他善。基云。对治者。谓无间道。静息者。谓解脱道。或前无漏后有漏道。相续净者。谓律仪戒善。第八明善无失有德中。其四对。一离恶集善。二舍苦得乐。三厌有为乐彼无为。四明现益后益。初对对中杂恶即离二恶。令离缠及随眠者。即是已生恶法方便令断。令于所缘无倒者。是即未生恶法方便令不生。集善者。即生二善。令善根不退者。即是已生善法能守不失。令等流行相而转续者。即是未生善法方便令生。第二对中有六句。明离苦因苦果。谓不为自害等一句。明得乐果。谓能令受彼所生喜乐是。第三对中。能尽生等是压有为。八苦中生苦为上首善能尽生为上首所有八苦。又能增长下。明乐无为。第四对中。现益有三。一财不退。二处众勇猛名称普闻。三临终无悔。后益有三。一生善趣。二善无退失。三速证涅槃。第九对治有十五种。厌患治者。观苦集为厌怀所。是加行道。断对治者。无间道对治者。证彼无为谓解脱道。远分者。从解脱道为首。此后所起诸道望前所断烦恼远有遮防。令毕竟不生。名远分治也。此四对治摄道围尽。下三复次。但是义别故来。更无别体。言所欲执缠对治者。观五世欲境为不净。为不净。总伏贪。非所欲执缠对治者。观彼怨家如亲友。总伏嗔。又如下文欲是人天。非所欲是三恶。随眠对治者。断彼三家随眠。是真如观。软中上品烦恼对治者。此明摄治亦尽。散乱治者。敛心在定拣悔治者。诃谏有情令息烦恼。羸劣治者。景云。自策进修能除羸劣。基云。令恶羸劣名劣对治。制伏治者。多贪众生不净观等。上四是断道加行。下明无间正断。谓离系治。总四复次辨诸对治有十五种。上来九门明善。自下明染。初总开二章示说前后。后解二章各有九门。本惑依处中先约所缘境明。惑依处有其六种。后属当依处。前中一是贪所缘顺境。二是嗔所缘。三是无明所缘。四是慢所缘。慢有七种。一直名慢。缘下境起。二名过慢。缘等境生。三过过慢。四不如慢。同缘上境起。各别五取蕴者。我慢所缘。得未得颠倒者。邪慢。功德颠倒者。增上慢。道理七中初慢。于下谓胜。于胜谓等。过过慢不如慢。唯缘上境。此中。且依一相举七慢境。五是见境。六是疑境。此六烦恼。如余论文即非此次第。相应中无明与一切相应疑都无等者。基师等云。如对法第六嗔不与贪慢见相应。不言嗔不与疑。又解嗔已云。如嗔疑亦尔。故知彼文嗔与疑相应。此中非一切者。此据多分。彼据久疑不已生嗔。嗔与疑相应。此论约初时。彼论据后时。此论据粗相所以不相应。彼论据细相所以得相应。彼论据真实理门。此中贪嗔相返不相应。贪许慢见相应。彼论同之。此论嗔与慢见相应。对法不许。谓嗔不与慢见相应。此论据真实理门。彼论随顺理门。又彼据增恚相增语故。彼论云若于此事起增恚即不于此生高举及能推求。故不得相应。然此论据细实理行相。若慢彼时推求彼时容憎恚。故得相应。然此据大乘。理得无违。又解。此文就彼会云。如贪嗔亦尔谓嗔不与慢见等相应等言亦尔。不亦其贪与慢见相应俱亦嗔不与贪相应。如贪不与嗔相应。此论云。如染爱增亦尔者。不以嗔。亦贪得与慢相应。如贪不与嗔相应。亦嗔不与贪相应。如彼论问即嗔不与慢见相应也。然前解为胜。余文同此。如下五十八云。五见互不相应。自性不相应故。贪恚慢疑更相违故。互不相应并出所以。彼据行相粗随转理门亦不相应违。三品中安足处烦恼谓根熟者性多上品者。景云。二十已上者力安是诸根成熟。尔时多起上品烦恼。泰基同云。年十五以去根熟。若起烦恼性多上品。非处加行烦恼者。谓非可起烦恼处。是不可起加行处而起烦恼也。即于三宝所所起诸烦恼。有业烦恼谓发业者。对法云。欲界修惑能发恶行者。亦是不善。余是无记。即顺此中发业烦恼是其上品。事门中即为六句贪。泰云。言贪者。未得境是无故。贪心自现境相而贪。不同过现有本性相境而贪。故名贪贪。盖贪者。于前已所受用过去境生恋着。已受用境重故盖覆义故名盖贪。现境少时未来未起。不同过去不名盖贪。有无有受。即当断二见贪也。嗔中。景云。一切欲界有情起嗔皆依十事。前六及第十于有情事起嗔。第七不可意境于非情事起嗔。于八九二事随情非情上起嗔。以或于他身或于他行胜资具事嫉妒起嗔。宿习亦尔于情非情宿习起嗔。言依前六事立九能恼事等者。初三是总。次三约世分别为九。初闻他说有人前于昨日骂我己身及我亲友赞我怨家。今日闻之。名缘过去己身怨家亲所赞毁事而生三嗔。文略但云过去怨家亲。亦可己身亲中所摄未来现在。各三准知。下摄十为三。直嗔他见非有情。又非本情处起。故不名境界嗔但名见嗔。基云。下四种中除嫉妒。余若先不忍有情而于境界起嗔名有情嗔。由先不忍故亦名宿习嗔及名见嗔。其嫉妒所以不论者。以缘境界生。谓先要缘或名同利养乃至种族等事境生。嗔故。非此中论。又前六丸恼害总名有情。除此以外。缘山河大地起嗔名第七境界嗔。缘第八嫉妒事生即名闻等亦有情嗔摄。此中串习竞见故亦是见嗔。不然第八宿习通余九。此十中有三位。七是有情嗔。一是境界嗔。一是见嗔。宿习通三种。测云。一摄前六及第八嗔。二摄第七嗔。三摄第十嗔也。无明中。依于七事起七无知或复十九。其七初门起三无知。谓三世无知。第二事亦三。谓内六处我。外处我所。及俱计多我。于第三事亦三。谓于业报二及俱三种无知。景云。于所作业起作者见。于彼异熟起受者见。于业异熟双起作者受者见。如是三见相名无明。复为三无因恶因见者。立我为作者名为恶因。谤无正因名为无因。此但重说上事不更说有别无知事。基云。由俱故起无因恶因无智。此与第九本地别。于第四事有三。谓三宝。于第五事有四。谓四谛。于第六事有二。景云。谓于因及因所生行不了无知事为二。基云。谓迷离染因故计作者受者士夫等。迷果故诸行为受者等。清净之想而起邪行。第七有一。景云。所得世间善根谓得圣道。起增上慢。基云。谓六触处如实通达。增上慢文。故有十九也。如文但有七无知境界等故。勘第九卷本地具有七无知十九无知相摄等。慢依六事生。如前依处门中已释。见依二事。初增益事有四。除邪见次第记之。谓身边见戒取二。常无常性谓增益者。景云。应言无常计常增益。此文倒也。亦可无常是断。增其断性亦名增益。三四增益者。景云。此执戒禁为因得生梵天名增上生方便。是戒禁取计诸染见以为涅槃。解脱之因。是其见取。若不执戒见直计梵天为众生因。乃至执余有漏法是道为涅槃因最为胜等。并是邪见。基云。大乘中计身语恶戒如计猪鸡等戒。非胜见计胜见生故名见取。不同小论。捐减事有四中。无施与等名谤因者。如对法此中有五。谓施与爱乐词祀妙行恶行。谤果中同。谤作用中。对法云谓无此世间。无彼世间。无母无父。无化生有情。名谤作用。此中三结文。一谓谤异世往来作用。即此彼世间。二谓任持种子作用。即父母。三谤相续作用。即此中化生有情。故此论解士夫用有四中云。一往来。谓无此彼世间。二持胎藏用谓言无母。三谤下种用。谤言无父。四谤后有业。谓无中有化生有情从后有业。此论开父母为二。彼为一也。依此广略八事二事生五见者。略为增减二。广则为八。谓增减各四生于五见。又依六十二事生二见。有于六十二中四边常四一分常。有相十六。无相俱非各有八。合四十见。用边执见中常见为体。七断灭见。用边见中断见为体。余有十五。用邪见为性故也。疑依六事生。一闻不正法前后相违疑所说理是正非正。二见师邪行疑彼所行是道。三见所信受意见差别者。所信受外道从众意见不闻。疑彼所趣非真究竟。四性自愚鲁。因此生疑。五甚深法性未了生疑。六于广大法教智退故疑。差别门中。景云。盛年起惑名散位。亦可欲界诸缠名散乱位。犯戒烦恼。名谏悔位烦恼。至老病时所起烦恼。名羸劣位烦恼。定地烦恼。名制伏位。亦可伏已退起烦恼。离下地惑起上地惑。名离系位烦恼。泰云。第十一是未发心受戒位。第十二是已发心受戒。所有犯戒为他谈举而自追悔。于此位中所有惑。第十三修不净观等伏惑羸劣。羸劣之惑时时现起。第十四已得世间六行等起制伏修惑。然有见惑。第十五已得见道离系对治。然有修惑现起。基云。此即如前善中十五种次第配之。皆得一增上义立。名非克体。如内门名厌患。见道名持。修道名远分。次明随惑依处有九。一展转共住者。共住多生忿恨。二展转相举。举自罪故而生覆恼。三因利养者。而起嫉妒。四依邪命。而生诳谄。五依不敬尊师。生于憍逸。六因不忍。生害。七毁增上戒。起无惭愧。八毁增上心。九毁增上慧。故生余十二。问。敬以渐为体。不敬以无惭为体。今如何说不敬尊师而生憍耶。备云。泛论论出体略有二义。一两法正翻以出体者。敬以惭为体不敬以无惭为体。二能治所治相翻以出体者。不敬尊师即名憍。故无相违。自性门中。初辨自性。后属依处。相应中。景云。此中说无惭愧与一切不善相应。而五十三卷明不律仪体但云不善思愿不信懈怠妄念散乱恶慧为不善根不说无惭愧。此即无惭愧未必与一切不善相应。亦可彼处以无惭愧于不善法中定有易解不说。又此中略不论寻伺与三性相应。测云。寻伺二法。一向是毁。略而不说。泰云。惛沉掉举。沈举不同。故不相应。余随烦恼举时与掉相应。沈时与惛相应。妄念散乱不正知是痴分。汝说与一切染心相应。基云。此中说不信等六与一切染污心相应。对法第六云惛沉掉举不信懈怠放逸五于一切染污品中恒共相应。如此论下五十八文依今此下文更加惛沉掉举邪欲胜解为十与一切染俱起。何以此三文相违者。且一释云。此五十五文与对法第六及下十种不同者。今此文据信等五根及善中翻来者即说相应。所以不信等五及放逸六训染品俱。其沉掉二法虽恒通有障定惑生粗细相违法。沉下掉高故。非善中翻来故。故此处有六。三同对法三不同之。无彼掉。其下文中邪欲胜解据别境中一分成故。所以此处不论。此所二十随惑无欲解故。若尔。何故言妄念散乱恶慧三法与诸心俱。此别境故。答曰。此通别境分。亦是痴根本分。故下文云妄念散乱恶慧是痴分故。所以亦说相应。若尔。即下文覆诳谄眠恶作是痴分故。何故不说相应。义曰。分别境生故。此要别缘行境生。故不说俱起。欲解亦尔有二分但。此下不论故。所以令无欲解。此中以唯六意对法五者。不信等三同此论释。然沉掉二法粗细相相违此论不说。对法得定慧俱起所障同时故其细能障亦体同时生。所以说共沉掉。然彼妄念散乱恶慧三法。彼论是别境分故。所以彼论不说。文无邪欲邪胜解故唯立二十随惑。所以无欲解二法唯二十者。如前已会。此上一释若染心俱。如后文十法为定。由前义故所以诸论或六或五。又解。下文虽云与十法俱未必即一切俱。如何等。欲缘希求未来念缘串习过去。如何二法可得并生。沈相睧下掉相举高。下高二法相违。相违如何并生。欲解沉掉四法既不得齐生。故此据云唯六为胜。要必并生故。杂集亦尔未必并生。所障定惑同时沉掉俱时起。翻善法既并不信等三法说俱。所障所翻俱故说五法。其实未必并生。此六文为定。余十五者各据别义。此会为胜。睡眠恶作与三性相应者。此通三性故。是痴分者缠中说故唯不善位。是说痴分。余不相应者。如前忿恨缘共住事生言。岂不相应耶。义曰。事境同然过现别起。乃至余一切如所应。此等如五十八处起随烦恼等。此文大别。勘之。假实中。景云。沈论假实。说有二涂。一者据是根本烦恼分说为假。然各有体别从种生从种生已即别熏种。何以得知。以说随烦恼中得有独头起相应起故。又说无惭无愧与一切不善心相应不信等六与一切染污心相应故。二说随惑假者无有别体即就本惑起时义说随惑。如彼轻嗔起时义说忿恨恼嫉害等。又贪起时义说悭惜掉举。随义强者说作独头。弱者说作相应。若依此义随惑起时即是本惑自熏成。虽有二释。前释为好。以前后说贪不与嗔俱。掉是贪分。若分别耽贪义说。云何说掉与嗔俱。掉是贪分别无别得与嗔俱。以即就贪义说掉故。无惭无愧不信懈怠是实物有者。此四据翻善中四数。故噵是实。若尔。害翻不害。云何名假。答。不害是假。今翻为害岂得是实。又掉是贪分。云何得与一切烦恼相应。解云。即就贪体有躁动不止义说为掉。即是义与体相应。若尔。嗔躁动义说为掉。义与相应亦是顺合。解云。此理实有。然此贪欲掉动相强。偏说掉举是其贪分。寻伺二种至俱是假有者。据说云。若思为寻伺体今云加行分等者。即是意思起语业为前加行及慧分故。俱是假有。泰云。无惭等四法是实有者。如对法忿等皆是假有。何以相违者。一释云。彼总据言故云忿等皆假。此据实论。故此四法实也。又假有多端。或无体名假体名假如忿等。成有体别从种子生要相依贪嗔等法起名假如此无惭等。彼论据相依而起故在假门。此论据别有种义故。此应难。谓无惭愧二。一切不善心有福可尔。信等亦翻善中来如何不信懈怠是实。岂以翻善中来是实耶。其别境等中来者何以非实。义曰。如此。其别境等法通三性。此中虽有染污不善等随烦恼。仍是别境等中不善性。其此善中信随中耶信。善中精进及懈怠随惑。是何者一分。故知翻善来者皆是实有。若尔。放逸如何通。义曰。根本善中不放逸尚假。何况不善中放逸。此后五门类说。文中不论。自下第三以九门分别无记四蕴。依处有四等者。景云。业所引生者。是异熟生依能引业。生已若行住者。是威仪路。四威仪中略举行住。亦可出伽蓝外乞求衣食有四威仪总名为行。还来本处有四威仪总名为住。若养命者。是工巧处。若三摩地者。从定起于化。基云。有异熟生心通三性。非此中收。但是初门异熟无记中收。自性中。景云。谓熟生蕴者。此据酬业所起名别异熟生。若通名异熟。则通三性五蕴以皆从赖耶异熟法生故。若中庸加行所摄威仪工巧得是无记。若极修习即是善。若以恶心起是不善。为嬉戏加行所摄变化是无记。其为利他起变化是善。基云。据实义四皆通三性。今据总报为论。故云异熟生蕴。下三种有相简异故。云若中庸等言简之。相应中。景云。加行威仪中织络微薄工巧之事。是则一身业中名威仪。亦名工巧。一刹那心。亦义具二种。基云。如下假实云诸无记心于异熟生心上假施设有。何故此三无记不说与异熟心相应耶。此中六义。若威仪工巧一心发二境。若异熟等心施设三无记。则不如是。故不违也。假实中。三藏云。四种无记。若约待名言故名假有者。皆是假有。约不待名言。并名实有。今且约待名言门。故云假有。景云。因是善恶。果是无记。异因而熟名异熟。此名实有。虽酬业起非相续故。为有所简名异熟生。即名世俗有者。于异熟四蕴中假立异熟生义。名世俗有。除异熟外于余加行所生蕴中假立威仪工巧变化名世俗有。不废余三无记。于本识中俱有一类加行无记四蕴名言种子。从此种子生彼现行四蕴之时。随其所作即假建立名作威仪乃工巧等名。名世俗有。是故前文但总记言一分无记种子名种子成熟。不言别有威仪工巧等种。次辨自在成熟云谓方便善种。又总言及一分加行无记种子名自在成熟于中各有实物别体。又云四无记心皆于遍行境以上假施设故。当知一切皆世俗有。泰云。赖耶四蕴及相应蕴是异熟。故云于异熟所摄诸蕴。威仪工巧变化三法是方便心。故加行。加行三心于异熟生以上而假施设。故是假有。其四蕴色。于异熟四尘上而施设故亦是假有。基云。于异熟所摄诸蕴者。谓同时心心所法等。即如第八同时数等。及心加行差别中而施设者。谓异熟心住运生法非别加行。若三无记加行心发。故言心加行。于异熟生心上假设故。故是假有。问曰。若尔。即无记心非别有体有。异熟生心是任运此亦无记是加行。云何于上假施设耶。以是一名言种子类故。所余三假异熟名言种子外余三无记心。无别种生。其威仪等四尘五尘于异熟五尘上施设故假。故又身业中有香等非身业体。何故威仪等中有四尘乃皆彼体耶。义曰。若身各有表唯色可然。香等无表示色非相明和。香等闇味故非也。其威仪界中皆心利生。非如身薰俱香等非心引生。不为例也。测云。一切无记并是异熟生。是故异熟名实物有。余三无记于异熟上随义假说。故名假有。三品中。初总就彼四种无记以明三品。二别就四无记中一一有三品。景云。此文即就义差别辨三品。将知赖耶三界有粗细。事门中依十二事。如第十五卷末闻慧地说。差别中。云若工巧处十二事差别故等者。即上事门中十二。彼云工业明处有十二工业处。谓营农工业。商估工业等。变化八种者。景云。异生为一。声闻独觉合为一。菩萨为一。如来为一。如是四人为嬉戏起身语化。又为利他起身语化。故成八种。泰云。一异生。二声闻。三独觉。四菩萨如来。各各有喜戏利他故有八。基云。即合独觉声闻为一。或可合菩萨佛为一。四中各二者。如论为嬉为他故作。虽有善无记不同而皆变化故成八种。又化不为心。以非他可作故。唯身语可化。此四人皆有化身语。故分为八。若取初解者。如何异生为善本化故化心善也。若如后解者。论云为嬉戏为利他。意欲简善无记分为八故。不得以后解为胜。如前解异生为善化心有何妨难。所前解顺其论文为胜也。若尔。如来如何有无记心。故知后身语为胜。嬉戏利他不应分别不善无记。但应言由利他等故皆有身语。身语为二。又八者声闻独觉菩萨各二。谓无记及善。如来唯善。异生无记。故有八。测云。四人即为四种。游戏利他身语为四问答。若尔利他何故者无记。解曰。此差别门泛辨种类故。粗三性言。由此差别即摄余事故不别者。景云。戏为他起化无量。不可一一广说其相。但举八种即摄余事故不别说。泰云。由变化差别即摄如来利他事故不以别说。又异熟生一向无记者。据任运酬因果也。二三可得者。威仪工巧通三性也。一有二种者。谓变化唯善及以无记也。测云。准此文异熟有三。一异即赖耶识。二异熟生即善恶业所感六识。三从异熟生通于三性即前文云异熟所摄诸蕴及心加行差别中而施设故一切假有。次即分别威仪工巧是善及染变化是善非染所以。不论无记前已说故。生得变化通于三性。今功定果故说二性。于九门中不辨后二者。以无记法非善法故不名德。非染法故亦不名失。亦非能治所治故。上来于蕴善巧中有三。初以六门分别。次以名色等二门分别。两段文说。自下第三。后以诸门广辨五蕴中。于中有五。初将谛对蕴通善恶。二约不相应行辨蕴分位。三以诸门分别五蕴。四释蕴义摄及相应。亦破外人执。前中有三。初辨谛蕴相摄。二因言长辨四谛之义。三破邪辨正。初中。灭谛作蕴总别度量不相应故。如婆沙说。次辨四谛文分有六。初明十六行。二明谛次第。三明谛义。四约四谛分别二谛。五明知断证修。六明谛现观。初中有三。一明十六行。二明十行。三明三明十六行摄三解脱门。前中。缘彼四谛各有四行苦谛四行为治四颠倒等。景云。初一行治初一倒者。无常治常倒。次一行治次二倒者苦行治乐倒。既知是苦即知不净。亦余净倒。后二行治后一倒者。空无我行。同治我倒。基云。初一行对治初一者。谓苦除乐色也。无常治二。谓计身净及心常也。后二行治一。谓空无我治计我也。又无常初一行治心常。苦治身乐净及受乐倒也。余同上。此与前卷中四倒次第别。何故苦行对治二邪。以见戒取外道执为胜净因故。于上起贪故。前第八此二俱贪。为除此故。所以合一苦行除乐净。即见戒二取也。集下四行由有四爱故等者。景云。四爱是集谛体。依此四爱集谛体故集四行。此据四数总相相当立集四行因集生缘。不得说言因行行观某爱乃至缘行观某爱等。以彼四爱一一皆有因集生缘四种理故。问曰。本地分文明心想见三倒之体。总见二种皆具四倒。心倒是爱唯有乐净。今此文说由常乐我净爱差别故建立差别。是即心倒通有我常。云何说言唯乐净耶。解云。爱虽与见四种倒俱。然意耽乐净。故本地分说彼心倒唯有乐净。今轻重总取具明四种。初爱为缘立后有爱等者。由彼常爱为缘爱于来报立后有爱。由第二乐爱为缘。于现得境耽着不舍。建立喜贪俱行爱。由第三净爱为缘。于未得境见净追求故。立彼彼希乐爱。由最后我爱为缘建立爱。余之三爱皆带余名。谓后有爱喜贪俱行爱彼彼喜乐爱。唯此爱直单名爱。故名独爱。当知此爱随逐自体者。劝知我爱恒染现身。故云随逐自体。又爱云何谓于自体亲眤藏护者。此明独爱。爱现自身而起亲眤。现身起藏护。总。后有爱求当自体。余之二爱着现未五尘。泰云。我爱独立为爱体。故名独爱。第二明十行中。文分有四。初总举十行略解其二。二以十行与三苦相摄。三明八苦与三苦相摄。四明四苦与八行相摄。初云如声闻地已记坏等十行相等者。景云。如三十四云。以其十行摄苦下四行。复以四行中苦谛相。谓无常行五所摄。一反异行。二灭坏行。三别离行。四法性行。五合会行。苦行三行所摄。一结缚行。二不别爱行。三不安稳行。空行一行所摄。谓无所得行。无我行一行所摄。谓不自在行。今此文言无所得行云何者。举彼所明无所得行以显空行。谓唯有今根唯有境界唯有色蕴唯有彼所生受者。唯有根立所生受蕴。唯彼所生心者。唯有根尘所生识蕴。唯有计我我想者。唯有想蕴计我我所。唯有计我我见者。唯有行蕴能计我见。唯有我我言说戏论者。唯有妄计起我言说戏论。次举不自在行摄无我行。基云。唯有计我我想。及第七句言说戏论想蕴也。以想起妄计我时最能妄取像故。第二明十行与三苦相摄中。景云。此举结缚行。不可爱行。不安稳行。摄于苦行。由结行相及反坏增上所起忧恼当知是坏苦性者。缘坏生苦必由缚。若离欲者忧恼即除。外人云。即乐受坏名为坏苦何须以结缚行以成坏苦今非此执故云非唯变坏等。谓不还果人离欲舍忧。虽遇乐坏不生忧恼故。由有缚。缚缘坏生忧。名为坏苦。若色界诸行即坏是苦名为坏苦。以彼无有缘坏忧恼名坏苦义。由不可爱行摄苦者。苦受即用苦体为自相故云苦苦。及以能生此爱根境及相应法随顺苦受故名苦苦性。此言不可爱行者。通取苦受相应助伴名为苦苦。由不安稳行摄行苦者。阿赖耶识舍爱及顺此爱法是其行体。由带涅槃粗重及二苦粗重。始终随逐不得安稳行。彼是苦。名行苦故。基云。谓乐受非唯反坏时名苦。即乐受变坏及所生爱是坏苦故。故第三果以去离爱者。虽遇彼反坏不为损坏。以无庆故。故知坏苦通于二种。一乐受自性。二乐变坏时。是此中意也。测云。如遗教经云。今此众中若未渡苦海者。见佛灭度当有非灭。已度苦海者。作如是念世尊灭度一何疾哉。以此证知有烦恼者。得有坏苦。第三明八苦与三苦相摄。中。复次初七苦苦摄者。爱别离求不得时亦生苦苦。故前七苦皆苦苦摄。彼不勤治净妙烦恼者。贪取净染同时心令其变坏。变坏即苦。名为坏苦。又复由贪能变坏心令受当苦。名为坏苦。最后一苦行苦摄者。取蕴是行。行带粗重不安稳故。又前七苦总入第八取蕴所摄。故前七苦亦名行苦。下引经为证有二句。一入变坏心者。佛见众生若起贪时。即记彼言入变坏心。即成向净妙烦恼坏苦所摄。二又作是言已下。证未离欲遇反坏事即生忧恼。故知烦恼成苦事。第四明四苦与八行相摄。中。景云。说八为八行。与此所列四共相摄。初行初苦展转相摄者。八苦中初生苦。与四中生苦体无宽狭。故得相摄。次有三行与第二苦相摄者。老病死三行与此缘内苦相摄。次有三行与第三苦相摄者。怨憎会爱别离求不得三行与缘外苦相摄。最后五取蕴行。与此第四粗重苦相摄。泰云。八苦生灭。即名八行。言前说集谛四行当为生今果差别四苦故者。景云。求后有爱生此苦。独爱生此缘内苦。喜贪俱行爱彼彼希求爱生此缘外苦。总别四爱生粗重苦。基云。此现生非一别生。又思父隐。列生稍难。第三明十六行摄三解脱门。初明相摄后问答辨说次第。初云此十六行几是空行等者。八门摄。如第十二卷记。下问答辨。问意。见道已前。前要先观无常。常常是无愿门。后入见道住无我相。无我相是空。解脱门中先举空门不举无愿门耶。答意。见道已前。初修方便。先起无常及苦无愿三昧后修无我空三昧。体即依无断而修彼空。复从无我起无常行。即依彼空而修无愿。无愿与空。前后展转更互相修。前于十六行中先说空者。据已修得空无我行。次起苦无常等。故先说空后说无愿。自下第二明谛次第。有二复次。初复次中。先法后喻。谓由此故苦此最后为初等者。谓由逼迫故苦。苦谛为初。如集谛故苦。以有因方果故。由证灭故乐。如灭乐故道。第二复次中。约喻辨法。即是修行次第。三明谛义中。景云。言如所说相不舍离义者。实苦不可令乐。乃至灭苦之道实是真道。此据实义名谛。则是舍义是谛义。由观此故到清净究竟义是谛义者。即是能生不颠倒觉名谛。言能成三义义者。能成知苦断集证灭三种义利之义。测云。又谛有二义。一一切诸法不舍自性义是谛义。故遗教经云。佛说四谛不可令异。二能生清净智义。第四约四谛分别二谛。此中义意。其灭道二谛乃至胜义苦集二谛。由彼共相三受等皆是行苦一味苦故是胜义谛。若差别说。苦受是余集等非。即由自性差别故名世俗谛。世俗谛如七十四有四种。一世俗世俗谛。如说床坐军林瓶名世世事。二道理世俗。谓蕴界处等道理世俗。三证得世俗。谓四沙门果。四胜义世俗。谓说人无我如等。今此中约道理世世俗。是世俗谛。以自性差别故。以此准知西方胜义谛亦四。一道理胜义谛。谓蕴等道理非真如也。二证得胜义。谓四沙门果。三胜义胜义。谓入真观一味真如。四世俗胜义。谓观一切为苦行相。此中约世俗胜义说是胜义。依毗婆沙云。四谛皆有二谛之义。如说人天男女等是世俗等苦谛。苦无常空无我是胜义谛。如说父母能生养等是世俗集谛。因集生缘是胜义谛。如说如城如园所游观处名世俗灭谛。说灭正妙离是胜义谛。如说如石城如花如水是世俗道谛。加行于是胜义谛。彼说世俗即当此中初门世俗。胜义即当此中第二胜义。第五明知断证修中。既遍知苦即遍知集等者。景云。烦恼业种更无别体即是赖耶苦谛所摄。故遍知苦即遍知集。测云。今依此文苦集二谛。一体义分还同萨婆多解。今云集必是苦。未是必集。但以集必是苦。故云既遍知苦即遍知集。由彼苦谛集谛故。第六明谛现观中。初总问答辨体及显数。后别解释。初中。基云。依三藏言。于诸谛中决定智慧谓思现观。及彼因者谓有漏见道以前信。彼相应者谓无漏信。彼共有者谓戒现观。若作此摄摄现观不尽。又此中文及彼因者即于谛决定之因岂是无无漏信之因耶。若尔彼共有是□杂之彼耶。今别解云。决定智慧即是智谛及边究竟现观等三种。皆缘谛生故。及彼因者思现观。是智谛之因故。若如胜军即此以为苦法忍之正因等。护法护月等合之释。准知。彼相应者。谓无漏信观时是心心所法故依等故名曰相应。无漏胜者。隐有漏信而不论。共有法者。即戒即戒现观。此但名彼共有因故。若尔。何故先说智谛等耶。此中初问谛现观有几。今正答。缘谛之现观谓智谛及边究竟等。余非正现观。若是思现观因故名现观。信从相应得名现观。戒是苦有等名现观。非正现观。故今不次越次而答。以初正出现观体故。如余处说。先明思信等者。此位地分意耳故不同也。此中六现观如下文自当广辨。景云。此中边现观与见道边修世俗智体则不得。相即以见道修智体是有漏。修位方起。如十六卷云。方便地中闻思修等所有种子。今在见道修令清净名得此智而不现前。以见道十六心刹那无容得起世间心故。修后位中方起在前。若边现观体是无漏后得智摄位在见道。即是彼说见道十六刹那等。次别释中第二现观文。景云。由于实义已决定者。修慧相应信也。及闻所成决定智慧者。彼信是入佛法初门。闻慧即居三慧之首。取信同行中间所成慧名信现观。此依俱转出信观体。基云。若据实此信通漏无漏。此中但据无漏胜者为言。何以智者。以有漏中说闻慧故。故思慧前初缘教心先闻慧故。此中隐有漏论闻慧也。若然。闻慧何不别立耶。义曰。若据初缘谛要信为导首。即信用增者以简择法为胜即思慧胜故。唯据信及与思闻慧即信中摄。修修慧通有漏。无漏胜者是智谛等收。有漏何如。如闻慧说。用非增故亦在信中收。此未见文。闻慧信中将此文为证也。即以闻信二法为体。然信义初增闻从信说。此中智谛等唯约见道初得为论。然下文亦有胜道等。至无学位总名究竟观。第三现中言不作律仪者。即定道共戒。由此戒力。于三恶趣得非择灭毕竟不生。第四现观中。初问。次解。后结。解中。初出观体。后随义分别。前中。景云。谓于加行道中先集资粮极圆满故者。此远方便在顺解脱分位名为资粮。又善方便磨莹心故者。谓决择分学观四谛渐已明利。是近方便。从世间顺决择分边际善根无间等已下出根本。谓从世第一法无间初入见道缘人空。如法起下品无分别智名法缘心生。除人执上品粗重。次观法空。如起中品无分别智。断法执上品粗重。第三双观二空。如法起无分别智。双断二执下品粗重。然此三心。解者不定。一说三心是真见道以前先于前数习方便先观人空次观法空后双二空。后入见道虽无分别由数习力任运解。然先观人空如除人执上品。次观法空如除法执上品。后双观二空如断一执下品。第二释云。三心非真见道。但是欲入见道前方便观。后入真见道唯一念心顿断一切二执烦恼。出真见道。后智心中及观所证二空所显真如及所断二执起彼三心。后名相见道。假设真观有三心者。但就一味境智义说三心。下释异名。止观双修名为双运。基述三藏云。遣有情假者。是方便道中行也。法缘心生者。无间道心生从因为论。由无间道不别作有情假观等故。那烂陀寺海慧论师释此三心。非准菩萨见道。亦是二乘。所以者何。初别观法上无我故作无我行观。名遣有情假。次空行遣属我法假。除我所执。名第二遣法假。第三假我及属我法。重观我我所下品空故。名遍遣二假。然今取唯大乘为胜。西国诸德释此论文自有三说。第一解。初心正断人执上品。次心正断法执中品。对人名中品。人执名上品准此可解。后心断前二品习气。故三心中前二名无间道。后一名解脱道。第二解。人法二执各有二品。初心断人执初品次心断法执初品后心双断二执后品。然人法相对。故初名上品次名中品。更有第四心名解脱道。第三解。见道有二。一真见道顿证二空顿断二障。二相见道即三心十六心等是后得智重证见道所断烦恼假名断也。此中若等入无相见道。次出三心。二乘入见道。出十六心。第二随义分别。中有五句。一当知此诸心唯缘非安立谛境者。即知见道三心虽复约诠言缘人假及法等。理实唯缘真如非安立境。二云前二心法智相应第三心类智相应者。对法第九言三心皆是法智者以同观诸法真如故。此论以第三双观二空所显真如智是前二心单观之类。故云类智。三云又即由此心势力故者。景云。由真见道势力能生第二相见道。观下上八谛苦等智生。此相见道从真见道后起名第二。依真见道出已修起此观。名边现观。缘安立谛相。名相见道。泰云。何以见头数不同者。即修行者别起观不同故。如契经云。泥洹是真实宝。众生以种种门入。测云。由三心故十六心生。将知一人具起三心。四云即前三心并止观品能诠见断烦恼寂灭成者。现证见断惑灭无为。五云能得永灭一切烦恼及所依事出世道者。景云。由见道力能引金刚最后学道永灭修惑。修惑既尽当报不生。名所依事。灭生死法尽果顿成。为出世道。景云。此但据见道一切尽。非无学也。所依事者。谓五蕴为见道惑所招者。或此是金刚心。第五现观中。初正辨边现观体。后对第四现观辨其差别。前中。初问。次解。后结。解中。有七句。初云谓此现观后所得智名现观边智者。此出体也。谓从真观后边起相见道。名边现观。二云当知此智等者。此辨分位。观知边观。从真第三心无间后方现在前。三云缘先世智曾所观察等者。辨缘境门。此有二说。一云缘缘见道前暖等曾所观察欲界下色无色上二地烦恼即苦集谛。及二谓上安立谛境即灭道谛。为二增上也。又解。缘前真见道故名曾所观察。以放真见道故。缘下上二地及二地中所有增上安立四谛之境也。以此故知顺胜友义。彼人云以前二心缘下界人法执。第三心缘上二界人法执。故名边遣也。此相见道放立故然也。又此师释。人执断下品时亦断法执下品。断法执中品亦断人执中品。此中影略故以人执为下品法执为中品。但约执心为论。故唯或说一也。又但如人法相望为下上也。非以一一自为上下也。何以如此者。以同一种生故。故相望为下上也。四云似法类智者。辨真似门。见道三心前二真法智。第三真显智。今相观中四法忍四法智总缘下上八谛法体。名似法智。四类忍四类智缘前法忍法智。名似类智。五云世俗摄通世出世者。此是对无分别智。故说后智名世俗智。体是无漏名为出世世。缘世事起复名世间。由此义故。通世出世。六云是出世间智后所得者。释后得智名。亦是辨次第。七云如其次第于一一谛二种智生等者。忍可智者是忍。决定智者智也。泰云。依此论文别观三界四谛为八谛观。不同对法八谛观。引证释论云。于三心中前二心别观欲界人法二空。后一心总观上界人法空。至第三心遣人法遍故约遍遣名十六谛观。上下界别观。故知三心当胜友论。然对法论约自他境辨三心相。故十六观。八缘能取八缘所取。测述三藏云。何故二论不同者。以入涅槃路非一众多。或有有情依对法论约观能所取作十六观。或有有情依止大论约观上下行谛作十六观。第二对辨差别中。有三复次。第六复次明所执异中云无有纯世间道永害随眠等。景云。此为简二乘后智一向有漏是纯世间。又云释所以中一是曾习故者。修道后智是相见道显。名为曾习。不得说言见边所所修智今修位起名为曾得以彼唯是有漏不名后智故。今所执修道后智通世出世二相。执引故者。相执即是末那二执。入真观时二执不起。今出真现相执还起。引彼后智三不能泯伏三界法相。由此三义不永害随眠。泰云。此简后得智不断所以。以缘事故名纯世间道。不约无漏义名出世间。是曾习故者。无分别智后得名曾习。又此缘事无相无分别智曾习。虽是有漏种类同故。有漏心相执之所引所以。遂令后得智亦有相。乃至广说。又解。纯世间道是有漏智无能断烦恼。若尔。何故此中来有何意也。此中但简后得智不断惑所以。非有漏智也。第六现观中。景云。言或一向出世者无分别智。或通世出世者后得智。此明尽无生智通真俗二智为体。于现法中烦恼永断决定者释尽智义。于当来世一切依事永灭决定者。当起惑业及果趣也。事一切不生释无生智义。此分文分别说尽无生智通于真俗。故不得言尽无生智唯缘我生尽等。不说尽等。上来谛蕴相摄门有三段中二段已讫。自下第三破邪辨正。于中初破邪执。后示正义。前中有二。初举三章。后别辨。三章者何。一者婆罗门三谛。二者住三过失。三者堕在非梵志数。就别辨中。即为三段。初段分三。初征列三处。次别解。后总结。解中有三。初养命中先辨养命方便。后明受用过失。前中复开三句。谓一咒愿。二赞美。三命述。咒愿中有二句。赞美有三句。序述有三句。第二修福中有三句。一宣说杀害无量众生兴祠福。二由祠祀获得梵常处之果。三因祠祀多狭利养互相后蔑。第三安立果中。先辨。后结。下总结三处。第二段中。初征列三过。后次第解释。于中初辨语过。谓为养命故。发谄佞言咒愿赞美及以序述。并尽妄语绮语。为修福中说广杀害兴祠祀福田。杀祠祀得常处果等。亦是绮语。故是语过。次辨慢过。谓执前所立三处是谛是实陵他起慢。第三胜解通别有五句。一于所立三处不观德失一向信受。二虽遇佛及弟子教诲不能正住。三总于三藏十二部经遍分别教不能正住。四不住正行。五于菩萨智人立论不能正住。第三段结依恶见非梵志数。自下第二示正义。中。初举章。后释。释中。初明三处无三过失。后明堕第一义婆罗门数。前中云。谓不应一切害众生者。翻破第二为修福故害生祠祀。下辨此处无三过失。一于所说不害生处唯实无妄无语言过。二不自执我此语实陵他起慢。三无胜解过中别有四句。一于不害审观德失能增善法。二由不害故能摄益身心现法乐住。三住慈想。四于不害非信他行要自正觉。言一切行无常是第二处余如前说者。此翻第三安立果中天身是常无三过。言一切法无我是第三处余如前说者。此翻第一养命彼计有我求我资具。为养我命故行咒愿赞美序述。此中差别者。第一不害中说多住慈想也

瑜伽论记卷第十五(之上终)

瑜伽论记卷第十五(之下)(论本第五十六)

　　　　释遁伦集撰

　　论本第五十六

自下第二约不相应行辨蕴分位。于中。初问答总标。指如本分。后一一别释有二十问答。解得中云。依因自在现行分位建立者。因即是种子成熟。依染污法生得善根法一分威仪工巧不善修者所有种子因缘建立种子成熟。自在者即是加行善一分威仪工巧善修习者及以变化所有种子。要由加行因功修习方能自在生起现行。是故建立自在成熟。此中唯有漏种子。现行者即前二种成熟不生现行。义属行人就彼建立现行成就。三无心中无想定云先于此后于色界等者。景云。欲界初起者不定感报。色界后起方始感报。舍色界身方生无想。如五十三云。下品修者现法必退等。明知欲界初起遇缘退失不定得果。基云。先要由欲界起故后生色界后起。以摄色界一生故。欲界所入定是后报业。若色界更不入定。但于余地一生而便受报。欲界之定可成后报。于色界中更后入定。明知此人先于欲界已是退人。若不退者何故于色界异地而更起定。故知以色界等更起定方受报。及欲界不退人此定当知唯是生报。若尔。欲界退人先得之定思业在身此业等不受报耶。答曰。若受报。即应一千劫受彼果。以色界入定。此定是生报感五百劫。之满已前欲界业熟应复受果更五百劫。即应一千劫而受彼果耶。若即色界之定感彼生报时欲界业等一时受别报者。此欲界业便成生报。今时不受此果此业便于生未熟羸劣故。若尔。便应是不定报此可为非大乘中生报。以后受者皆名为后虽已曾经百千生而方于彼受报亦名后报。若尔。后欲生彼时要方得定。得定此定灭生彼即为生报。前业何时受报耶。义曰。即于彼受别报故名后报。若尔。即前于欲界生入定时受别报亦名后报业耶。三藏云。若退人后色界起者。先欲界业即是时定报不定摄。又此文云先于此起谓入定。后于色者谓长读下文谓后生色欲受彼报。非后于色界入定也。若已建立于一切处皆得现前者。若依随转理门未建立赖耶教。不还之人先在欲界断三禅惑伏第四定已上诸惑得入灭定。后退灭定生于色界重起灭定。恐成断灭要依色身方入定。故无色界中不起灭定。若依真实理建立赖耶教。说生无色界虽无色身及灭六识。而依赖耶亦起灭定。故于三界处皆得现前。又解。依般若等不立赖耶教。唯依色身得起灭定。若依解深密等建立赖耶教。生无色界得起灭定。言依已生无想有情天中名灭分位等者。景云。对法二无心定及无想天。皆言谓不恒行心心所灭之所建立。故知但就彼天果报意识种子立无想天。以彼种子前后相续体是果报无记于彼建立无想天。故无想天亦名异熟。又此天中皆云蕴名灭分位立二定及无想天。若就本识四蕴名上建立。文即应云现起四蕴名上建立不应说名灭分位方始建立。三藏云。就彼天中阿赖耶识建立无想故。是无覆无记。又今说厌心思种能灭无想。故云谓能引发无想定思感彼异熟。即说无想定能灭无想。测云。道理即无想定得灭无想。论主据所依处故云思能灭彼天果。基云。定俱思能灭别报。言后想生已从设者。景云。此文即与下说相违。彼云无想有情眼等诸根于一切时非触所依。又上四句云成赖耶不成六识谓无想天等。云何此文说命终时有心耶。解云。于无想天无心时多故不成六识及眼等非触所依等。三藏又云。后相生已从彼设者。如天已来说名今来。亦如今来说名已来。此亦如是。应言从彼命终后受生时心想正生。说彼正生名为生已。以从西方语倒。先导后受生时心想已生方导无想有便从彼没。然不及前释。以瑜伽对法皆说有九种命终心起自体爱今生相续。基云。此中随顺理门。大乘彼果初生及命终皆无心。何以得知。即下文云一期无心唯有色者。谓无想天生。故知唯有色无心也。有又初生有心此文后无心。西方皆以他业感时感无心果不感有心故彼无心。复应长读此文云谓若生已便从彼没。已处中有名想生。其中有情便从彼没。即大乘宗非小乘义。命根中。景云。对法论说命根不名异熟无记但名自性无记者。即此异熟于三性门自性是其无记故。但知自性无记宽通五根名句文身命根众同分等。异熟即狭唯局赖耶。基云。此中初文云异熟住时决定等云显命根似唯总报。下云三种中复有定故爱不爱故即知亦通别报。又如显扬文云。异熟六处住时决定等。即亦兼总别报。乃不于第八识上而建立故。若不尔。如隽师云。如法尔种。虽言无始法尔六入殊胜。意唯取第六处。此亦如是。虽云六处意在第六处。即唯总报于第八上假立。众同分等亦同此言。定不定故者。谓有中夭无中夭定寿不定寿也。受非爱非爱。善趣恶趣果也。岁劫数等所安立故者。即约寿量分齐或一劫等也。众同分中。景云。依诸有情相似分位立同分者。通就三性五种立同分。种类同分者。刹帝利等四种种类相似。自性者。就一一种类中后有男女刚柔性同。直就男性中乐善修恶。皆名自性同分。工巧业处养命同分者。同养命作工作巧业。立众同分。基云。唯有情数上建立非非有情。何以故。趣非趣异故。此唯于有情数上建立。生中。无今有情。各刹那生。自类相续。名相续生。羯罗蓝等。名分位生。问。刹那生者。从因缘一念法起即法要生。云何名假。解云。名中说生生无别。即就色心法起假立彼生。故生是假。老中。异性老者。前后异性。转变老者。十位变异。受用老者。受用六尘渐次衰损。经中。立制住者。如法律等行世不绝。名立制住。无常中。坏灭者。一念坏灭。转变者。转少成老。别离者。财物散失眷属分张。名身中。三种者。景云。若说瓶盆聚集假法即云假设名身。若总说青等共相之法对前聚集假法即实物名身。说于前二共所知法名为共了名身。若说前二不共知法名世不共所了名身。测云。说白为黑等名假说名。说白为白等名实物名。劫初共立如妙高等名世共了。自余诸名随乐改转。故非共了。此中差别者乃至音所摄字所摄者。景云。梵语阐陀那论。此翻名声诠泛菩萨说法有三种。谓男女俱非声。于三声中要具两长两短音韵方足。此足句名音所摄。西国句法要具四字以为一句。名字摄句。此之四种。并解句义。基云。句有二种谓总标别释。台字。有二种。谓本音十四。即囊阿等。字谓三十四字。迦劫迦等。又音所摄。即阐陀那论。有男女等各有七转方成音。文字所摄。即谓言音字。异生性中。景云。此中立得不立不得。但云异生性不得圣法即是。举此不得圣法类解一切诸不得性。亦即当彼不得之义。基云。如小乘唯有覆无记性修道断。大乘不可尔。以无别非得性故。旧杂心立凡夫性。一切非得无所收。以凡夫性局故。今俱舍别立非得。即异生性在非得中。非得即异生性在非得中非得宽。收一切非得尽。小乘得有法前法后法俱。非得唯有法前法后无法俱非得。以法现在前必名成就成就名得。得即有法俱得。无现成就法名法俱非得。纵非得现在必有法俱得以成就故。若在过未即有非得。今大乘唯有法俱得。以于有依建立得故。无法前后得非得。既唯于过未建立即非得想无。故以不于无法上建立故。若有法前后得可有非得。以于过未建立故。大乘无非得别立异生性。此性即于见所断烦恼上建立。以不得见道等诸圣法故。若未得见道即于一切圣道上不得建立。若得一分余是此种类故见道不名异生性。通三界。若离彼地染时亦名静一分。亦可义说依种有法。亦是有覆无记性。不得一切法总义在三乘见道。若不得修道若异生性即见道应名此性。亦可说在世第一法舍见道时断。流转中。念念生灭断还谢。名刹那流转。三界往还。名生展转流转。三性等法起流转。名染净展转。定异中。景云。言相定异者。如青黄等。因定异者。善恶别故。果定异者。苦乐别。基云。相定异。谓因果中体相等。相应中。景云。善灭于乐。恶招于苦。因缘具时。名和合相应。如谓得住后时废妄还依昔时诵经方便。遂须历得。名方便相应。随作善恶。称如旧法。所为成辨。名所作相应。基云。方便相应。谓加行智与一切根本事名方便也。称可道理。谓智与理相应。势速中。诸行势速者。如一弹指顷经六百生灭。士用势速者。如世间中断根士夫三业速疾。神通势速者。如屈申臂顷到色究竟等。次第中。刹那流转次第者。前念流转次第。内身流转次第者。如一身中十时次第。成立所作流转次第者。如外器成立前后安布。时中。西方三说。一摄论云种果俱者。此据有俱非是并俱故。金刚心时虽无其因而有本识。故圆镜智尔时未生。第二句有五种者。于胎内前四时未生眼根。及此异生性无色界者。总是第二句也。第五时中及出胎外。虽得眼根。被他打坏。故云或生已失。或从本来不得眼根。或复生已灭入过去即无眼体名无间灭。俱无者。罗汉失眼。或本来不生眼。或彼罗汉生无色界。或从三界身入无余。身界无先来不生身余随所应者。身根在下二界。亦无未生时。亦无或生已失。但有无间灭入过去。若作四句。应云身非身界。谓阿罗汉最后身及学人从下二界命终生无色界最后舍身。有身界非身。谓下二界身根无间灭入过去。及异生生无色界。余二句可知。于四外界随应具说者。若下界四尘恒有。若在色界无香味。色触恒有。四句可知。有色界。谓罗汉最后色。及学人从下二界命终生无色时最后所舍色。有色界非色。谓胎内前四时中四根相对也及无色凡夫。余二句可知。香味触三例尔。或有论文或复此眼无间必灭。三藏更勘梵本论无复此必字善顺道理。何者。若有必字。即是现在未灭眼故。不得非眼同为全无。有眼种名不成界。为有种子不得生眼名不成耶。三藏述西方二说。一说。若必不生有色界时。眼种已舍。故不名眼界。问。若尔。回小向大。毕竟不起二乘无漏。尔时未得起发时无漏。然即旧种已舍故应异是生耶。三藏二解。一义。此文要时入初地时前念先舍劣无漏种。次第即起菩萨无漏。一义。地前即起菩萨无漏修大乘行。二乘无漏种发大心时即舍不成。二说。但舍生现行功能。测师问。无色不还若许无种义。何故已生眼种子未生眼种并非有耶。答。无复生果故。始生无色便舍种子。问。若尔。亦可八地已上菩萨所有烦恼种子以无用故不成就耶。解云。种有二用。一生果用。二障道用。彼位惑种虽无前用。而有后用。是故不舍。基云如对法第二卷有二诤释。种与现行皆名界故。所以会释此文。胜军师以为证种生现行不同时文。今以现行眼为界胜故无过。亦应外尘中作得眼不得色等小四句。谓眼不变为色时是得眼不得色。无眼者唯有第八相色故得色不得眼。二俱成就。二不成等。四明同分彼同分。三藏云。根同识取境。说根为同分。识是根所同故。法界中心所有法如心是同分。余色等法非所同故如五尘是彼同分。又解。小乘立三世有得。言未来不生七心界。名彼同分。现在七心界。名为同分。大乘过未无法。若别就辨同分彼同分义唯现在是有。识起现在。其必有月。则无同分彼同分异。色等六尘。但是他境无能取作用。亦不辨同分彼同分义。唯现五根不假余缘。自类相续。就中有识未依取境用同名为同分。无识未依无取境用。名彼同分。对法第四云。由能根与识相似义转说名同分。由根不与识合。唯自相续生。根相相似。说名彼同分。意辨五根一起相续。若与识合与识用。名为同分。不与识合。名彼同分。色等五尘望五识无合不合。若为同分。彼六识未起之时无体。不可辨其同不同分。若已生者。则唯有用。亦不成二句。云何得辨同不同分。故唯五根得成二句。不得同小乘说未来不约．唯识道理。如缘过未有相当心似过未相。此唯心中有过未功能。今正缘时与彼相似唯识理得名过未。其唯现在。二法相道理。谓现在法当灭名过去。未灭名未来。正生名现在。即于现在法上法相立三世。三神通说三。即诸佛等通力。法尔有若对相现故。谓现在法既曾有功能名过去。当有功能名未来。即现法上亦有尔所功能义说三世也。如前说。方中。对法亦云。唯依色法因果建立诸方。若据在方名方。四蕴亦名为方。故上文云。随在此处或在此生。即此方摄。数中。云依法齐量表了分位立数者。或就意思。或就语业。表了分位假立为数。和合中。景云。集会者。如大众聚。假立名为集会。一义和合者。如立义支具足。亦可诸心心所同起一境。境名为义。名一义和合。圆满和合者。如彼世间眷属圆满。基云。一义和合。谓同依一所作事。圆满和合。谓得究竟时。不和合中。若分位若差别者。景云。若前后分位不和合。若同若差别并立不和合。测云。若分位者。前三分位。若差别者。三分位有差别。自下第三。以诸门分别五蕴。于中先别释。后总结。释中。前以有色有见等十九问分别诸蕴。后翻有色等问以显无色等义。前中。三种微细。如五十四卷释。此中粗大义。即于色蕴中分色处粗大者非彼微细。非是色蕴唯粗大是。解有漏云。粗重所随等者。为诸烦恼粗重所随。非能对治。从烦恼生。是有漏义。有四过失。一不寂静。下云缠现行所作。即如论文现行烦恼体是。三藏云。由烦恼现行故恼乱根等名不寂静。二内外变异。下云诸烦恼事随逐烦恼所作。即诸烦恼所依事。由起如是贪嗔等故今内外变异根尘变异也。根尘名事。三发起恶行。下云烦恼因缘所作。由烦恼为因缘故。发起恶行。恶行是烦恼所作。四摄受因。下云引发后有。如文可知。有诤爱味等。如显扬论等广明。三藏云。有诤唯谓嗔体通一切有漏。爱味唯缘内身生。耽嗜唯缘外欲起。唯此文在欲界。景云。爱味通三界。耽嗜唯欲界。戏论依义是世间者。能生分别虚妄取执。名戏论所依。解三世中。云已受用因果名过去未受用因果名未来已受用因未受用果名现在者。未来过去皆约同时因果说及果已用者等语。现在据等流因果异时者语。是过去果现在非同时因果。现在无果也。故知据别义。故与第三卷本地分说义别。内外问中。六处并属彼义是内取者。内六根并取属五色根符根四尘及内声。又取属意根受想行蕴并定自在色。故云也。一蕴一分是外者。色蕴中但取非情五尘。故云一分。三恶趣蕴名粗。人天是细。无漏五蕴虽复无常。非苦不净。是妙。处所去来时隔越义是远者。景云。所所远。如天竺震旦。彼处此据隔故远。去来时者。过去远现在故远。未来至现在故远。测云。方释所所。隔越重释去来时远。今云时隔越。释成去来。方隔越。释成处所。小论明四远。谓处时性相。如善恶无远色。虽同一身中起。以性异故。名为性远。如四大种虽一身中。坚湿暖动相异。故名相远。此中略不辨二也。三界系中。欲界言生未得对治者。是第一时未得无漏及色界心对治具有欲界五蕴。或得者。是第二时得无漏及色界心但有欲界色及不相应行。已出者。是第三时出无漏及色界定心具有欲界五蕴。三藏云。三时现行文中。已具收彼外器世界色。色界。言已得色界对治若入彼定者。身在欲界得无色定及入彼定。是第一时但成色界有漏种子也。或复生彼未得上对治者。身在色界未得无色界心。是第二时具有色五蕴。或得已出者。身在色界得无色界心。已出现行色界系法。是第三时。无色界。言已得对治若入彼定者身在下地入无漏心是第一时。但成无色系种。或复生彼未得治者。是第二时。身生无色未得究竟对治具起无色四蕴。或得已出者。无色罗汉已得无色究竟对治。已出具起无色系法。是第三时。复有差别谓轻安俱三摩地者。简散三摩地。眷属并果者。景云。同时善五蕴名眷属。若定及眷属所生异熟名彼果法。基云。眷属谓同时心心法。彼果法者即定道俱戒及定境果色。此立色界等系。余者欲界系。属色烦恼者。色界有漏诸法从色界烦恼而生。复生烦恼因果相别。故云属色烦恼。与彼欲界相违。是色界系。离色烦恼彼所摄义者。离色烦恼。即是无色烦恼。从彼无色烦恼所生诸有漏法。果属于因。是无色系。故云彼所摄义是无色系。三性中。能感当来乐报者。是有漏善。及烦恼苦对治者。是无漏善。能感苦报。是不善业。发起恶行。是不善烦恼。离过失。是无漏善。及过失功德对治随顺者。谓过失对治功德随顺是有漏善。三学者。如对法云。求解脱者所有善法是有学义。从积集资粮位已去名求解脱者。十界四处诸蕴一分是有学。能诸学处已得究竟者所有善法是无学。谓十界四处诸蕴一分是无学。谓诸异生所有善不善无记法。及诸学者染污无记法。诸无学者无记法。并无为法。诸异生者。谓除求解脱者有学染污者。如其所应。不善隐没无覆无记。是漏。记八界八处念及诸蕴一分。三断者。对法云。分别所起染污见疑见处疑处。及于见等所起随行随及彼见等所起随行共共起随共及彼见等．所发语意业。并一切恶趣蕴界处。是见所断义。此中见疑．处者谓见疑处者。谓见疑相应共有法及彼种子。若得见道后见断相违诸有漏法是修所断。见断相违者谓除分别所起染污见等余有漏法。有漏法摄顺决择重所随分善粗言亦故。彼论第三云顺决择分善虽为烦恼粗重所随。然复建立为无漏性。以皆一切有故。此复云余有漏法言亦摄决择分善。彼论复云。谓诸有漏除决择善。是非所断。言一切染污永断对治义者。谓无漏道。及已断义者。谓无学位中色等五蕴已断随眠。故名无断。下翻显无色等义。如前所说色等相违是无色等者。谓无色无见无对无漏无诤等。对法论于中有色无色有见无见有对无对相续而说。此论后辨无色等者。以论主辨法意乐别故尔也。下第四释蕴义摄及相应。于中五句。一释蕴义。言种种所召体义者。如一色物。以色香等种种名召。将知多法积聚一处。又如一心。说受想等诸名呼召。将知心及心所多法积聚。更互和杂转义者。如一色物等四尘互和杂。亦如一心四蕴和杂。一类总略义者。直就一类身中五根尘总略积聚。一心类中亦有八识及诸心所于一念中俱起积聚。亦名总略。又如五十三云。谓所有色若去来今乃至远近。如是至识亦尔。如是总略摄一切蕴积聚义是蕴义。增减义者。且据长养根尘增减不同以释积聚。又若善染心起同聚心多名增。无记心起数多名减。又由有增益积聚方有损减。今举损减证有积聚。第二释色义。云种植增长义者。多据眼识所行色处而说。及变碍义者。此据有对碍色。故婆沙云。可变坏义定有对碍。是其色义。手等所触坏义者。准据五根四尘除声。方处差别种种相。即通十处。三辨名云。顺趣种种所缘境义者。如言说名顺种种所诠之义。八识四蕴其义亦尔。起必顺趣所缘境义。依言说名。从喻名名。依言说名分别种种所缘境者。如闻他说诸行名字。四蕴依名分别诸法。即从所依言说名故四蕴名名。当知偏据意识四蕴依名分别。亦可由此意识依名分别。引生五识同时四蕴分别。生五识同时四蕴分别五尘。若依此义。六识四蕴依言说名分别前境。七八二识则不得言依言说名分别境义。但有思惟名故。思惟名未必要依言说名故。思惟诸法但由自心表了前境。俱舍释四蕴名名自有二义。一随。二求。随是顺趣境义。求是依名了境义。四解摄义云。自性所摄非他性者。诸有为法各持自性不失轨模。名摄自性。非如世间以指捻衣以手捉食名之为摄。下明自性摄意。为遍了者。能遍了知种种自类。破聚积和合相因。此悟入空解脱门。五释相应中。云为遍了知依自性清净心等者。心性本清与。染相应名增。不与染俱名减。亦可与贪等俱即染增善减。与信等俱善增染减。自下第五破外人执。于中。前以长行显三过失。后以颂收。前中。唯心实有非诸心法不应理者。此总破经部唯有心王一法受想行心非别有体。何以故者。此外人征。且说诸蕴有五性不成故者。此正破也。如我大乘五蕴性别名从种生。则五蕴成就。如汝所执心实所假。假法无体故。五性不成。此为一失。又若彼计至亦有过失等者。设计有一心前后分位别有受想等非一刹那中有受想等。今破之曰。若无皆成失也。若言有者由相异故应有异体者。景云。若立想等有别用者。用不离体。想等即应有实物性。应立量云。想等心所定有实体。以不离用故。犹如彼用。基云。文意由此心想异故。便应同时有实数。何故初刹那唯名识。第二念名受。第三念名想。一心得有想异。故知由俱时心所法所法故如此。应知缘境初念等即应名受。心知所缘故。如第二念。若言无者计分位别为唐捐者。景云。若言想等无别作用。是则想等体用俱无。计前后分位有别。岂不唐捐。基师量云。汝言第二心应不名受。作用无别故。如初念心。又不应谓至不应理者。汝立意识随六根缘六境即有差别。想受等法分位建立但于一根一境之处同时可得。故例不平。若谓转变至非于无色有如乳酪生酥等异者。谓彼若救云。我唯一识前后转变以为心所故有四心者。亦不应理。色有形质前后转。非于无色。又心因缘无差别故行分别位不应理等者。景云。色蕴因缘种种转变。心则无有差别因缘立有转变。谓过未心无。现唯一念。起已即灭。云何能令一刹那心经停不灭因缘转变令成更起行等诸心所耶。基云。前计云心分位立受想行心者。其心分位别因缘不可得。如起心缘一可爱境。初念初念即应起贪。乃至一切时未离此境已来应尔。何故初念名识第二念名受第三名想。差别因缘无故。若无心所法。于一刹那心无差别因缘。测云。能生心王种子因缘既无差别。唯是一相。以因无别。故受等行别分位三蕴不应正理。此为第二失。又违教故已下。为第三为教失。于中初显违三经。后会六界经。前中云。谓如经言乃至前已说故者。此违初经。景云。文意。会若非实。云何能得染恼心令不解脱。重问何所为。答意。若立唯心不得并。是则心起离贪。贪等起时不应依识。外人复救。我六识先。次复转变故起贪等诸心所法能染污心。故后破之。前已破云色有转变前后差别。有心因缘无差别故。基云。外救云。何许此贪与心俱。如缘可爱境时初念名识第二名贪。后贪染初念心何妨。今破云。差别因缘不可得故。缘一可爱境故。测述二解。一说。就彼宗破。若唯有心王无别心所。二心王不俱有故。是初贪等应不依识。一说。就自宗破。于一一识同类。二心不俱有故。又复经言与触俱生受想思等者。违第二经。若心前后无心所者。云何经说触与受等俱生。又余经说至是故不可离俱生说和合者。违第三经。初引法说。复引喻也。说灯明喻者。如燃众灯甚明和合。诸心心所和合今亦尔。是故不可离彼俱生而说和合。会释六界经中。初释外难。后论主举余不了义经返以难之。前中。外人后自引经难。若心王外别有心所者。何故经说四大空识六界成生不言心所。故今牒末无过失也。故云虽复经言如是六界说名士夫。然密说故无过失。下征密意。答欲显色动心法最胜所依。谓六界中。四大是造色所依。空是动性来所依。识是心所心所依。唯说所依。论主返难中。景云。经中说三喻。岂立外更无喻耶。或有处处兼四大种以之为我。岂可四大之外无别造耶。或有处所有色意生。即依此经岂唯色及意二耶。或有处处无色想生。如是岂唯是想生耶。如是经说六处。岂可六外无余心所等也。备云。此喻云羯剌蓝等初三位。泰云。乳喻破界四大为我。酪喻色界有色意生。生酥喻无色界空想生。转增胜故所以三喻。然岂三外色界等无心等耶。故名所摄等已下结也。下以颂收。如本地记。泛颂有三。一者将知欲解义。是以一颂开业门。名总嗢拖喃。二者中间解释随一法竟。即以一颂收结前义。名中嗢拖喃。若总解释诸义门竟。末后复以一颂总收者。名后嗢拖喃。今此所辨是中嗢拖喃。重结前义。五种姓不成者。此结初一过失。分位差过失因缘无别故者。总结第二。与圣教相违。此结第三。又解。此颂结四过失。分位差为第二。因缘无别为第三。故前长行文亦分四。上来出广分别六善巧中蕴善巧竟。自下第三明界善巧。于中初结前生后。次正辨界义。后类结同有。就正辨中。初以八门略辨。后以十四门广辨。前中初辨八门。复以颂结。前中一辨界相。若眼未断惑断已命根摄受者。三藏云。异生有学名眼未断。无学眼名断已。然为命根摄受得相续住。理实为赖耶之所摄受。命约随转理故。说命摄受。乃至法界一分有漏法亦皆尔。又解。未断惑位眼。及已断位眼。为命根体赖耶摄受。以假摄实。故名命根。若色根增上所生者。为受用色等五尘故五根生。五根生已增上势力引生色等。若彼于此为增上者。彼业种子于所生色等为增上。又解。五尘以五根为增上缘方得生起。彼摄于此五根为增上缘。二明假实或十七或十二等者。景云。若十七为实。意界是假。离六识了别之外无别意界故。若十二为实。则六识是假。以离生后意界之外无别六识故。体但是一。今约世俗安立道理。故说六无一一为六等。基云。十七者除意界。下文云六一为一故。以六识无间灭为一意。十二者。下文云一为六故。谓意界开六识总为意界。谓初通小乘等世俗道理。若大乘自有十八。以为意界体并实有。今按摄论十一识中。受者识。身者识。名为意界。即是赖耶及末那识。身识即五根界。应受识即六尘界。正受识即六识界。是故十八界皆是实有。三约四句分别。景云。有眼非界谓罗汉最后眼者。此据临入无余最后念眼不能生后非种子义不名为界。亦应言学人从下二界命终生无色界时最后舍眼不为界。又略不论同本识中为种子生彼最后眼根。以不若有种子则最后眼是眼亦有眼界。云何特言是眼非眼界。又云何言阿罗汉最后蕴名无种已生。若最后眼同时无有能生种子。云何摄论种子六义中此时种子有即此时果生名为俱有。解云。一释。最后眼实从同时种子生而言非眼界者。据此种子更无生后念眼根功能故名非界。非谓后眼无同时种名非界。后蕴名无种已生亦尔。即依此义解十地最后金刚心生时。生现赖耶与能生种已住灭相。以因果法理必同时俱谢灭故。尔时即有圆镜智相续生。故智论云。无碍道中行名为菩萨。解脱道中行名为佛。又释。罗汉后眼。从前念种生。同时无种故言无种已生。又最后不生后。不名眼界。又无眼种名非眼界而生七心界。名彼同分。大乘七心界未来无体。不可辨同分彼同分。若起必有是用无不用者。故不就辨。色等唯所取非能取。亦不就辨。故法界中有缘者如意不辨同分彼同分。无缘者如色等亦不辨也。基云。同分彼同分。正取五根。兼取六识亦得。然大乘中第七识与意识亦应分别如五根。其法界中心所约一一自变尘如何名同分。今取共依一根。取本识尘为同分等。五明诸界取境不同。于中分三。初辨念离。景云。言六合能取者。鼻舌身三根及彼三识。四不合能取者。眼耳二根二识。五及一少分非能取者。色等五界及法界中少分无所缘法非能取。一界若合不合二俱能取者。此中应言二界。谓意界及意识界。以意界无别体故不说。若意识界与三识并起因缘。名合能取。若与眼耳二识俱起同缘独头意识。名不合能取以说六识即说意义。若别说意根界者。六识生后皆名意界。如鼻舌身识及同缘意识生后名意界。则合能取。眼耳二识及同缘意识及独头意识生后名意界。则不合能取。对法第三。说彼六根三不至能取谓眼耳意。三至能取所谓余根。此据意识虽与五识俱起。不依五根。是故不同二识合取三尘。故名不至能取。应说意识说非离非合。以不依五根。是故不同二识合取三尘故名不至能取应说意识说非离非合以不依五根。故望五尘及法尘非离非合。若依萨婆多。若取境名到。六根俱到。若无间取境。则三到三不到。基云。对法意唯不合能取者。以自尘为门故。此中以五根为门故通合不合。无相违也。法界应言一分合不合能取。此法界一分故略不论。大乘七八非合不合取。次明能所取。五及一少分唯所取者。五色界及法界中无缘法唯所取。十二及一少分亦是能取者。谓六根六识及有缘法界后明助伴。能取境意识。意识心所不依五根。名独能取。理实亦假末那为根助伴方取。六明界系。问几唯欲色系答十一者。即五根三识三尘也。以香味及二识唯欲界故。七明执受及非执受。景云。五执受者。五根。五执受非执受者。五尘。不离根者为识执。离根则非执受。对法云。眼等五全四一分。谓不离根色香味触。此中云五通受非受者。以声起时不离根故说为执受。对法即据声不恒有故不说受。所余非执受等者。余七心界及以法界一向非执受。若离彼五根及不离根五尘余之八界。别有能执心执受。于彼不可得故。基云。若大乘真理。唯第八名能执受。若随顺理门通六识。今者下文势云色以离于彼余能执受不可得故。即随顺理门。其声界不离根常有故。名为执受。声处有不恒故。所以不论。今取其界。有云第八不缘声等者。如余处分别。测云。以离于彼五根五外境余心法为能执受。执受于彼根境可得。故彼根境是所执受。然离于彼心心所法外。余非心法为能执受。执受于彼心心所法不可得。故八界非执受。问。何故不说过未根尘非执受耶。答。以无体故。不同小论。八明界差别。意明十八界。体类不同。彼性相异。名种种界。有情是假。界体是实。假依实住。名非一界。即总前三谓种种界。及一界名无量界下。引说诚证。成泰云。恶叉是果核之名。其形似此方磨石子。为聚无量。故未为喻。此方无故存本名。颂结之中。何等一。实有性二。四句三。同分四。取五。界六。执受非七。种种等非一八。自下第二以十四门广辨界。初辨界义。景云。此中六种并据阿赖耶中十八界种因缘门中以释于界。下释立界为显除三缘故。立界为显因缘故。言因义种子义等。或就现行眼等前生后义故是因义。乃至任持义等。如说罗汉最后眼不能牵后故非界者。将知余时前能生后。并复名界。因义者。是因缘义。种子义者。如世间说亲能生芽名为种子。本性义者。因缘是果本性。种姓义者。果从生处名为种姓。微细义者。因缘理深名为微细。由因果住。名任持义。亦可此就现行十八界体。前能生后名为因缘。此就增上缘以说因缘。以次文说十八界为显因缘。十二处犹除三缘。问。若前生后是界义者。如十处亦言无间生后是其处义。罗汉后眼亦不名处。处之与界有何别耶。解云。体虽不殊而义恒异。如前眼生后眼。有种子义边。是其界义。令后生长边。是其处义。说据同时根尘生识边有二义。如眼根色尘唯生眼识不生余识。是则眼色望彼眼识有种子义。就增上缘说名种子。如前眼生后眼亦据增上缘中以说种子。若同时根尘生长识边即是处义。故下论云处是何义。诸心心所生长门义。二辨涅槃虚空名界所以。由证涅槃众苦皆灭。故云持苦不生。是故涅槃立在法界。虚空无碍。持身往来。运动作用。又空为胜缘。持眼见用。故云持身眼等运动用义。三释立界意。为显因缘义立十八界。界名为正取十八界种。及显根境受用义者。根即六根。境即六境。受用即六识违顺苦乐等。四略辨界有六种。广则无量。问十八界由谁分别者。约谁分别有几种界。答略说由六种等者。约其六义分别诸界。眼等十八。体性是法。故名法界。有三乘性人所有无漏种子法界少分名为净界。亦可约有无漏种性人所有法界。以皆胜妙并名净界。即如所说十八界种无始本有名本性界。及住三乘种姓不住种姓亦成本有。涅槃种亦名本性界。以始熏成染净界种于生死中得胜劣生者新熏生种。新熏无漏种名涅槃因性故名熏习界。已生界种灭入过去。名已与果。未生果种恒相续流。或灭过去。或流现在。名未与果界。其本性界熏习界中。胜军护月护法分别三义。应思。五乐有色无色等。乃至无断。十九门分别诸界。依前蕴中随相建立。六明见闻等体。景云。约胜义道理。六根六识从缘生。念念不注灭。无有作用。云何能见乃至能知。约诸有为相续理中说有作用则眼等根于见闻等胜于可于彼立见等者。何以故。若有根识定生。或有识而根不定。根阙不阙俱可得故云根是胜立见者等。实义唯于见等说见者等。见闻等外无别见闻等之者。基云。言诸法自性众缘生故刹那灭故无作用故者。初非自然生故见。次非常故得见。无作用法。作用法破吠世师等作用故。不能实见。言或有识流非眼等根若缺不缺俱可得者。谓根种彼损不能生现行识种。不被损其识种一切时流。而根或缺不缺。故知若有根种必生现有识种。生识自有识种。根种未必生根。又云。流者类如识具三种成就。根若缺者唯有种子成熟。其识流类。根缺不缺俱可得。故知有根识生。不由识有根有。测云。五识有三种。一种子成熟。二现行成熟。三自在成熟。故说无五根识流可得。若无现根。根唯有种。无余。二种中所依即是六根。根有次第。谓眼为先等。境界即六境。云有次第。谓色声等。俱依是识。识俱依彼根境而生。随根彼境。立有次第。于十八界中。依六根缘六境六识得生。故生六根次说六境后说六识。故云三种。所以者何下释俱依义。六种中。先长行辨。后以颂摄。前中先约六因辨五根次第。后总明意根在后所以。前中一约所缘多少辨先后。谓眼所见多故先说。耳于所闻声狭故次说等。二随世俗事转说彼次第。三约喜乐差别以辨次第。景云。谓随诸佛菩萨喜乐。先说眼等。如经说云。耶谓眼耳鼻舌身及意。基云。情所喜乐立此次第。又情多喜乐眼见诸色等故。四约严饰辨。安缮那。是西国乐石名。其石作青黑色。其末堪庄眉眼。此方无此石。故存本也。五依作业习欲次第。谓先见身业。次闻语业。受段食时先嗅香气。次尝味。后觉触等。六约业广狭以辨。按俱舍有二次第。一取境次第。二依处次第。故彼颂云。前五境唯现。四境唯所造。余用远速明。或随处次第。广释如彼。下总明意根。在后如文。颂摄云二作果即第五六可。八明十八界能摄经中异名说义。谓或说六或六十二等。皆此中摄。六十二界如多界经。九问答辨。色界犹有鼻舌两界则有二因。一为严身。二于此二仍未离欲。准藏论更有一因。谓起言说。十明上地得起下地寻伺。言答由有寻伺诸识种子随逐无寻伺定故出定已现前者。景云。五识实不与彼寻伺相应。然与五识同缘意识必与寻伺相应。非彼三识有寻伺也。是故上地欲起下地三藏时必起下地意识同取色等。故解深密经云。一尘唯一识生。尔时有分别意识与彼五识共缘境生。故知五识同时意识必与寻伺相应。名有分别故。又上辨寻伺唯与忧喜相应。不言苦乐相应。将知五识定无寻伺。基云。此中有意识俱寻伺心为能引引生五识。非如小乘五识亦自有寻伺方生。由彼以对治道。或厌离已。除寻伺欲故。名性离欲。名无寻伺。有种由行故。亦无有失。此中应难。寻伺初禅系。二禅离欲由得生。苦根离欲说二禅。二禅之中由起苦。苦根逼迫不善果。二禅无苦根。寻伺发三识。所以上地有寻伺。十一明眼耳鼻各生二分。余但生一。准小论有二义。一为身端严。二为识明了。此中略一。十二明眼耳鼻识虽依二生而识体唯一。意谓若患一眼识即不明。故知一识依于二眼。又识非色。无方所引不成三分。此简犊子上座等计二眼前后得生一识。十三明因果义。景云。此问即同经部师难。知如牛二角俱时而有。相望非因果。眼根眼识俱有亦尔。此中答意。识依眼生。非如种灭芽生。何以故。眼与眼识非正生因。是故俱时因果犹如灯光。问。大乘种子六义俱有。生法皆是同时。何以不引此理。而答乃言识依眼生非如种灭芽生等耶。答云。弥勒且顺经部宗义。因前果后。如种灭芽辨生因果义。故云眼与眼识非正生因唯建立故。作此说。胜军引此处文说眼与眼识同时非正生因。即立现在有二时用。如现种子在异相时生彼生相。现行诸法以现在法生即名为住。故住与生时节不别。法将欲灭衰故名异。是故一切因果相生皆约现在异相时为因。生相时果。而摄论云俱有者。因果同在现在故言俱有非同生相。西方不用此义。故彼破云。汝立异相时法与生相时法为一异。若一则无异相时。若异应有别法体。基云。此中言建立因。是增上缘。非正生因缘。增上缘因果何妨同时生。故下文云虽有自种无此依故识不应生。其正生因即不定。种生种异时故。前本地分五若同类异念生。非即此刹那。生现异类。又同时生。十四明生三界眼等诸界有无定不定义。先约欲界。虽声有间断。而约一期定有起义。次约上界。如文。下类结颂同有。景云。言界事善巧至嗢拖喃颂者。依此结文。前辨蕴善巧竟。合有一颂总结可知。文中何为无总结文。但颂五段中第五破执之文。谓五种姓不成等。言如界善巧至当知亦尔者。类释大乘。文便故预类后说处善巧后总结文。基云。善巧末后。颂摄上文。界亦尔。备云。处善巧。初应作颂文而略不说。今准前文蕴善巧初嗢拖南曰。自性义差别。次第摄依止。后长行释此六门等如蕴善巧。当知处善巧初亦应宣说嗢拖南颂。而略不说。云何眼处下。第三辨处善巧。于中有六。一出处体。景云。胎内第五时已去。名已得眼。未被损失未生无色。名为不舍。除罗汉眼。此已前于无间体非断灭法。是眼处体。问。何故要取无间生后方是处。断灭之眼及罗汉后眼断灭之法不名处体。解云。如次文说生长门义是处义。前能生后无间相续。方顺生长义。为此义故。罗汉后眼不名为处。余十一处准知。测云。眼有三义。一眼。二眼处。三眼触处。一切现眼总名为眼。能生后眼方名眼处。是故罗汉后眼及欲色界命终生于无色界时最后眼等皆不名处。论云于无间体非断灭法。意在于此。二总辨处触处差别。答处如前说者。已得不舍于无间体非断灭法。言触处者谓与触俱者。同时为根生长彼触。或能无间引发诸触等者。前念五根虽不与触俱而能无间引后念触。以随顺后触亦名触处。三引将眼对分别四句。景云。罗汉后眼。是断灭之法。学人生无色时。亦是无间断灭之法。又学现身当得涅槃。身在欲界被他打破眼根。尔时最后念眼。亦是无间断灭之法。是眼非处。耳鼻等无间牵后。是处非眼。其眼相续。又异生生下二界命终生无色时。复有欲界异生被他打坏眼。及有学人身在欲界余生未尽亦打坏眼。如是等诸人最后所舍眼不名无间断灭之法。有能生彼后时眼故并是俱句。准知界处二门摄法不尽。最后眼等非界故。基云。所以界中眼与非界但取罗汉最后念眼。今此处中眼而非处亦取生无色后念眼者。以界中取界种子故但说罗汉。今此处中据中现行故通说眼根灭尽后念。四辨处及触处相对作句。即是顺后句。问与前第二辨处触处差别何异。解云。前者泛尔总辨。此中作句别分别之。然非无间断灭之法者。简阿罗汉最后眼等。彼第四句非触处复非处故。若于色界乃至必定非处者。三藏云。此应是处非触处。而名非处者。约生色界鼻舌二根。生无想天。眼等五根于一期中必定不能生心心所。故不名处。故次文说诸心心所生长门名为处义。测云。此文错略。应言非触处。五释处义。初问答辨处。后广分别及次第指同于界。前中。问二。一问处义。二问立处。答即有二。一答前问。六义名为处。略为三例。同时处义即居住处。二者前时。即生长门方便处。三通二时。即和合性所依止。言生长门义者。旧云输门义是处义者非也。何以得知。若梵本云阿耶(名生长)特活罗(名门)此云生长门义。若说输门义者。梵本应名波罗特活罗。二答后问。为欲三义故立处义。谓十二处中意是无间缘。五根是增上缘。六境是所缘故。六辨摄略名处。于中先辨摄异名处。后余门指界。前中。八胜处等。十二处中意法处摄。当时心王是意处。同时心处共起之法是法处。唯除无想处彼十处摄除香味。下云又处依上如界者。前界门中明摄异名界竟。即问答辨色界鼻界令所依端严故。又于此二未离欲故。又辨三根各生二为令依此端严故。今此处中应辨此义。指如界说。自下第四解缘起善巧。于中先略辨九门。后指前本地已说今不复现。前中。一辨缘生相唯法无人。景云。谓无主宰无有作者受者。受此破数论师执我为受者。亦破胜论师执我为作者及为受者。今明唯因能作唯果能受。无自作用者。破胜论师立有业句诸法起时有实业用。今明诸法无实作用。不得自在从因而生托众缘转者。此破自然计外道。一切诸法自然而有不从因生。今明从因记缘不得自在。知非自然。本无而有有已散灭者。此破计常。今明由此故无常。唯法所显者。结初无主宰等。唯法能润所润者。结前。第二无自作用。唯由无明有行有。无实业用。堕在相续者。结前第三变。第四。基云。言无用作用者。谓自在天。或此法从缘生无自作用。余可解。二释。于中。初辨名不同。因体为缘能起于果。故云因名缘起。由彼缘力果体得生。故云果名缘生。次就相生以辨缘起缘生之相。此无明随眠不断有故者。此释因名缘起。彼无明缠有者。此名果名缘生。此无明缠生故彼诸行转者。此就无明缘行以释因名缘起果名缘生。如是诸行种子不断诸行得生者。此就行种生行以释缘起缘生。诸行生故得有识转者。由行生已熏识故种。引彼识种令其增长。此文就行缘识释缘起缘生。如是所余等者。例知如上。三辨假实。景云。有生死是假者。以无生法。即前行支由爱取润建立名有。生老死但于来报分位法上假立生死。故立是假。泰测同云。生及老死是四相中三相之名。是分位假故。亦非实也。四明五相立缘起。先总举征列。后次第别释。前中。一者观起六处是前除苦果。由迷此苦起无明等七。二者现起受支。由贪此受生爱取有三种生因故。是生因依处。三谓前七支。四谓爱取有。五谓未来二。如是十二相因而生展转不绝。此中即说十二支为三分。一前七为引因。二次三为生因。三未来二支是前二引生二因之果。对法为四。如前七中即分能引所引。后五即分能生所生。别释中云。谓于现法中名色为缘六入处生起者。于依处体。不断不知至是名无明者。迷于六处故起无明。无明为缘起行乃至触处。此解依处义也。此中已下结依处也。基测等云。此通举一身名色六处为无明等引因依处。非时分也。无明触受为众苦生因依处。即约时分。触受为爱取等生因依处也。众苦生因依处。亦出体解义结之。众苦引因者乃至老死苦者。由彼福等三业行支所熏。引彼行有五支种子而得增长。能引未来余身识等五支生老死果。是故下结。众苦生因者谓受缘爱爱缘取取缘有等。出生因体即先所作下释。有义。谓先造行支及识等种为烦恼润。合果将现。故名为自。众苦生起者谓有缘生生缘老死者。出众苦之体。即识名色等乃至复得苦名者。五支种子昔在识中曾名引因。今时生果名生老死。然此种子同生死体异熟。亦受苦名。五料简无明。于中先出正义。次破邪执。后结正义。执破执中。先总破二执。后别破二执。前中。非谓明无亦非邪智者。有说明无即是无明。便更别有无明之体。后说云邪智乖正即是无明。何处别有无明之体。故云也。就别破中。何以故者。外人问意。我立明无及以邪智为无明体正是道理。何以非我并言邪。下论主破之。先破明无。后破邪智。前中即显六种过失。一三品不成失。景云。若彼明无是无明者。明无即是无性。无性之法无有三品。而佛结无明有上中下。故知无明非无明也。应立量云。汝立无明应无有体。无三品故。犹如兔角。备云。此量不顺文义故今更立。汝执无明应无三品。无明性故。如兔角等。二现种无别失。谓若明无。明无即无有性。云何得有种及现行二种差别。由无性法于一切时其相相似。无有现行及种随缚故。三诸心皆染失。谓答离无漏慧明是无明者。凡夫身中三性心皆至离慧明。是则三性心法皆应成染。以彼无明是染法故。四义不摄失。谓明无即无性。无性之法非有为非无为不能为染不能为净。五慧明不起失。谓异生三性心法并是无明。无明相续无漏慧明必不得起。六圣者虚言失。谓不应说无明灭故明得生起。以无生法非起灭故。下破邪智。先征三门。后次第别破。先亦约俗智以破彼计。若除无漏明外凡夫所有三性智慧又是邪智。则无善恶无记性异。皆邪智故。故不应理。次约邪执性智以破彼计。自三难。一与见无别难。谓若唯染邪执智名邪智者。唯应五见名染性故。佛法道理。由无明力起五邪见。行相名异名执。五见即是无明不应道理。然彼五见不离无明。无明与见行相各别。故就染智名为无明违理。二圣教相违难。谓若无明与相无别者。世尊不应七随眠中。于无明外别立见随眠。七随眠者。如俱舍说。一欲贪随眠．二嗔．三贪．四慢．五无明．六见．七疑．三曾无说处难。知如文可知。下约烦恼相应邪智以破即有四失。一与见不俱失。二非为导首失。三性染不成失。谓亦可得说性染慧由相应染。不可得说非无明体成无明性。四倒非烦恼失。谓如诸余烦恼相应受想思等非烦恼性。不可得说由相应故今成烦恼。无明亦尔。不可得说非无明性今成云明。六释其行。景云。此中辨行支业。明两种三行。初明身行有二者。出入息风名为身行。息风有二义。一与报身为行。三定已下由有息风身注不死。二与身业为行。由风力故发动身业。故知身行若彼身业体是行支故名身行。二者身所作业亦名身行。由愚痴者行杀等时。先起随身业风已。然后方起染污身业。次明语意。寻伺是发语思。名为语行。所发语业体是行支亦名为行。合彼二种总名语行。想行受及思。俱是心王之因。名为意行。意思正是行支体性。故名为行。基云。此中息风名为身行。众身色由风故得相续。如狭死者出入息风不转通所以名死。又有风为首令身业等转此中二义。又解此但一缘。解云。入出息风名为行者。总举风为导首。下释所以。要由有风身业方转故。七明界地。景云。如生欲界现所受身是生老死。即约此身受生者死收前十支并欲界摄。乃至生在悲想受生老死。约果收故。因并悲想摄。既尔无明下界者不发上界业其异生未离欲起未至定业。但由当地无明种子而发之。今准唯识论。下地无明能起上地行。故知彼释违于论也。备云此有支望当生处判。即可当生处系。此唯有支一支。非十二缘起支起。八以三事摄十二支。云复次乃至皆事所摄者。此中行有二支是业心。行支中种及现行并是行支。识支自取识中本有名言识种为识支体。对法即说行支种子名识支者。以行支种住在识中同彼所依亦名为识。识支自性入名色中随论者意取舍不定。又二业中乃至谓有者。初是引因中业。后是生因中业也。三烦恼中至谓爱取者。景备同云。乍见此文。似如同旧现在爱取发业。应有落谢过去名无明行。道理不然。无明发业名行。今被爱取润故转名为有。此即说润名发。基又云。起之言生。能生有故。爱取亦名发起。非发业烦恼。余事所摄事中至触缘爱者。此据五支名言种子望未来苦一向是因。又即五支触受者。现在五支若取现行五果。即是过去十支为因感此生老死果于此现在生死中开为识差别。又现在果所摄五支乃至因所摄缘起者。景云。现在五支名果者。即是过去十因生老死果离为五支。未来二支名果者。即是现在十因之名果。测云。前识名色六处触受先种子性曾得众苦引因之名。故知非现在五支约种子说。今言现在果所摄五支及未来二支总名果所摄。故知现在五支亦现起异熟果摄总。二支说五支。即通现行种子。余亦如是。西方诸师云。现在五支正辨种子兼于现行。未来二支正辨现行兼说种子。九辨无能明生五法成五过患。于中初明生于五法。后明五种过患。前中举数列名次第解释。初出三际无知生疑。言若于内疑惑此谁所有者。此杀现在内身纵我所有。我为是谁。为是谁者。此疑现在内身为系属谁。今此有情至当住何所者。疑现有情来往之处。当知此疑从现在中前后二际无知所生。二从内外等三愚生于四爱。初于现在内身生爱。次于未来内身生后有爱。次于现已得外境生喜贪俱行爱。于未来未得外境生彼彼喜乐爱。三业异熟俱愚能生非处住。鲁达罗者。此翻暴恶。毗瑟笯旧云毗纽天。此翻约惑。能约作象马等约惑世间。此一天皆是大自在天变化之身也。或云毗瑟。是婆籔仙人变化身也。世主天者。即大梵天。是诸众生愚自业果之从彼天而生。故于彼天归依敬信。四于三宝四谛不正通达愚达愚能竺诸见。五于因果及触处愚能生增上慢。于中初明因及果愚生世间增上慢。此于非住天谓是正因名增上慢。次明触处愚生于世增上慢。谓由道得沙门果时要达六触处空必尽名色方得究竟。今彼外道不达谓达名增上慢。上来生五法。今有十九愚。即是前说合为七类。今总束生于五法即为五愚。如是已下明五过失。先牒结所生五种染。后明五得生五过失。一者自疑不决从他邪教投岩赴火现受多恼。中三文显。第五由于自饿等非方便中起正方便增上慢故不得生天。乃至堕恶趣名为异果。由实无有通达。六处之智未得谓得生增上慢。故无无漏沙门之果也

瑜伽论记卷第十五(之下终)

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。