TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No. 1828 [cf. Nos. 1579, 1829]
瑜伽论记

瑜伽论记卷第一(之上)(论本第一卷)

　　　　释遁伦集撰

　　论本卷第一

初发论端六门分别。一叙所为。二彰所因三明宗要。四显藏摄。五解题目。六释本文。第一叙所为者。此论所为有何等耶。如释论明。有十番两缘。一为法久住及利有情故。二为圣教已隐没者重开显。未隐没者倍兴盛。及有情界中有种姓者出生死。无种姓者脱恶趣故。三为舍无见及有见故。四为成熟菩萨性人唯依大教遍于诸乘文义行果生巧便智断障得果自他俱利。及二乘无性亦依大教各于自乘文义行果生智断伏得自乘果离恶趣故。五为执着邪教不信大乘者。及于深经种种意趣迷乱诽毁者令生信解故。六为摄益乐略言论及乐广者故。七为立正论及破邪故。八为显三性有无及世间道理证得胜义四法门故。九为开随转真实二种理门令知二藏三藏法教不违。及开因缘唯识无相真如四理门令修观行有差别故。十为示境别令知诸法体相位别。及示行别令知三乘方便根本果差别故。如是等类所为诸缘。处处经论种种异说。当知皆是此论所为。第二彰所因者。按释论等云。佛涅槃后魔事纷起。部执竞兴。多著有见。龙猛菩萨证极喜地。采集大乘无相空教造中论等。究畅真要除彼有见。圣提婆等诸大论师造百论等。弘阐大义。由是众生复着空见。九百年时有出家士名阿僧佉。唐云无著。应中印度阿瑜陀国(本生处者北印度犍驮罗国是也)其国王城西五百里。营立禅省。领数百人授以禅法。无著为人位登初地。证法光定得大神通。事大慈尊请说此论等。慈氏菩萨随无著机。恒于夜分从知足天降于禅省。为说五论之颂。一瑜伽论。二分别观所名分别瑜伽论。三大庄严论。四辨中边。五金刚般若。于时门人或见光明不见相好不闻教授。或见相好不闻教法。或见闻者。然世代玄远名既湮灭。唯有无著天人共知感慈氏化飡受诸教。今此论中理无不穷事无不尽文无不释义无不诠疑无不遣执无不破行无不备果无不证。自非玄鉴高士敦能唱和于此者哉。奘法师以超世之量悼还源之梗流。故能出玉门而遐征戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀国那烂陀寺。遇大三藏尸罗跋陀罗。始闻此论文义领会意若泻瓶。虽复所迳诸国备通群章之妙。而研究法相特思于兹文。既而旋轫上京。奉诏于弘福寺以贞观二十一年五月十五日肇译此论。至二十二年五月十五日绝笔解坐。此论梵本有四万颂。颂三十二言。译为一百卷。自佛法东流年载修远。虽闻十七地论之名。而不知十七者何也。地持善戒但是菩萨一地。决定藏论是决择分初。自余汉土皆未之有(善戒经是求那跋摩译。地持论是昙无谶译。传闻梁武帝时。真谛太清四年岁次庚午十月。往富春令陆元哲宅。为择琼等二十名德翻十七地论。始得五卷)。今始部分具足。文义圆明。荡荡乎明大明于重宥。锽锽焉声希声于宇内。斯可谓整蹄驾于玄途。辟幽关乎虚室者也。第三明宗要者。释论下云。又十七地具摄一切文义略尽。后之四分皆为解释十七地中诸要文义。故所不离瑜伽师地。由是此论用十七地以为宗要。第四显藏摄者。释论下云。虽复通明诸乘境等。然说者问答决择诸法性相。意为菩萨令一切皆得善巧修成佛果利乐无穷。是故此论属菩萨藏阿毗达磨。欲令菩萨得胜智故。第五解题目者。首称瑜伽师地论本地分中五识身相应地第一。解云。瑜伽师地论者。前乃标一部之总名也。印度本音称曰瑜伽。唐无正名。如瞿通九义无当一名。故置本音。今安瑜伽意亦如是。且就一义名曰相应。释论总出体云。谓一切乘境行果等所有诸法皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义故。此中意说三乘所有境行果法并名瑜伽。其境与行果其行与果法并有方便善巧相应义故。方便善巧之体。若依十度以后得智而为自体。显内显外二善巧故。唯以别境慧为其体性。今此善巧依释下文以作意慧二法为性。若于此作意复于此证达。故境行果皆不相违。注心洞融并不乖故。按释论中境行果三各三别释。境中有总有别。总中云谓一切境无颠倒性。不相违性。能随顺性。趣究竟性。与正理教行果相应。故名瑜伽。如次四境与理教行果相应不违。诸心所缘名之为境。诸智所证名之为理。理深境浅。心所取境无颠倒性。即所执无有为无为有。与智所证理不相违。其我法有有无为无。境颠倒性情谓然。非实如是。不顺正理故。境无倒性与理相应。境不违教。能随顺行能趣究果。准亦可知。或四即是四重二谛。此四境与理教行果共相应故。别释境中引其五教以成六境。一或说观待等四道理名瑜伽。此四总摄一切正道理故。或说二十四不相应行中一名瑜伽。因果相称故。此二并如决择分等处处广说染净无性名瑜伽。除违契顺最为胜故。如大梵问经等。三说真如名瑜伽。理中最胜。一切德相应故。如楞伽经。四说从一法增至百法皆名瑜伽。法门虽别义无违故。如大义经。五说蕴界处缘起谛等皆名瑜伽。摄一切境顺机宜故。如广义经。解云。此中初三依地所执圆成实如次配之。此六境皆其无颠倒等四性顺四种法故。行瑜伽中亦有总别。总云。谓一切行更相顺故。合正理故。顺正教故。趣正果故。说名瑜伽。别有十七。一辨瑜伽师地经说。正修诸行名瑜伽。总摄一切相应行故。二月灯经说。修三十七菩提分法名瑜伽。此于一切顺果中最为胜故。三大分别六处经说。止观平等运道名瑜伽。众行主故。四海慧经说。修三摩地名瑜伽。住心发行此最强故。五显扬论等说。信欲方便精进四法名瑜伽。此四通生一切行故。六闻所成地。别辨世出世等九道名瑜伽。会理除惑位别胜故。七修所成地。总辨修习诸对治道名瑜伽。为乐略者总说修故。八有处说。缘诸地所摄无倒智名瑜伽。行中胜故。九有处说。方便善巧或唯方便名瑜伽。作意与智发行胜故。或就发最初发悟胜故。十功德实性经。诸缘起观名瑜伽。于出生死最为要故。十一正行经说。正见等八支圣道名瑜伽。趣涅槃城此为胜故。十二毗奈耶经说。修戒等名瑜伽。戒定慧学因中胜故。十三大义经说。修一切世出世行分位差别皆名瑜伽。正行阶位相符顺故。此上说三乘通行。下四唯大。十四慧到彼岸经说。观空作意名瑜伽。发起大行此最胜故。十五彼经复说度胜名瑜伽。导大乘行此殊胜故。十六余处说。此慧度所摄无分别定名瑜伽。能发一切胜功德故。十七余处复说。菩萨慧悲平等双转名瑜伽。能证无住大涅槃故。果瑜伽中亦有总别。总云。谓一切果更相顺故。合正理故。顺正教故。称正因故。说名瑜伽。别释中引七教。一分别义经说。力无畏不共佛法名瑜伽。伏诸魔制异论胜余乘故。二殊胜经说。佛无住涅槃名瑜伽。尽未来际无所住故。三大义经说。佛地无分别智及大悲名瑜伽。自利利他常无尽故。四辨说瑜伽师地经。佛地功德皆名瑜伽。穷于法界无断尽故。五分别三乘功德经说。三乘果德名瑜伽。皆与正理等相应故。六赞佛论说。三身三德皆是瑜伽。一切果德不相离故。七集义论说。果位所摄有为无为诸功德聚皆是瑜伽。等至究竟和合位故。此说境行果名为瑜伽。前于初标说等字者。释论复言。如是圣教亦名瑜伽。称正理故。顺正行故。引正果故。此文可解。理入境中故更不说。有义正取三乘观行说名瑜伽。数数进修合理顺行得胜果故。境果圣教瑜伽境故。瑜伽果故。诠瑜伽故。亦名瑜伽。然观上下今古所解合为四类。一唯取行。二取境行果三。三并取教。四此三并。如释说。前来传解一境。二理。三行。四果。五得果既圆利生救物药病相应。前后合有四种。有释。此中四义故曰相应。一教理玄会。二行果冥符。三智境克谐。四空有不二。夫教不会理则龃龉而难趣。行不符果则修造之功虚。智不谐境则照物之功僻。有不即空则舍之情见。梵言阿遮罗。此云师。有调化之功。匠物适机。群徒所放之美称也。释论解云。三乘行者由闻思等次第习行。如是瑜伽随分满足。展转调化诸有情故名瑜伽师。或诸如来证瑜伽满。随其所应持此瑜伽调化一切圣弟子等令其次第修正行。故名瑜伽师。梵云步弥。此云地者。生成住持义也。始自五识终暨无余。凡圣因果统无不备。皆具能生成住持。有类于地故云也。释论解云。地谓境界。所依所行或所摄义。是瑜伽师所行境界。故名为地。如龙马地。唯此中行不出外故。或瑜伽师依此处所增长自法故名为地。如稼穑地。或瑜伽师地所摄智依此现行依此增长。故名为地。如珍宝地。或瑜伽师行在此中受用自法。故名为地。如牛王地。或诸如来名瑜伽师。平等智等行在一切无戏论界无住涅槃瑜伽中故。是彼所摄故名为地。或十七地摄属一切瑜伽师故。如国王地。是故说名瑜伽师地。解云。其境及所摄各唯一解。依行二种各有二解。合六番释也。梵云舍萨怛罗。此云论释论云。问答决择诸法性相故名为论。俱舍论云。教诫学徒故称为论。然则师有瑜伽。瑜伽之师。依主释也。瑜伽师之地。亦依主释。瑜伽即地。二体无别。地是所诠。能诠即论。瑜伽师地之论。亦依主释。合为瑜伽师地论。有三释。释论问云。此论既有五分。何故但名瑜伽师地。答有三解。初解者。初分名地。后四不名地故。云就初立名故无有失。二解。一切法皆是瑜伽师地。以瑜伽师用一切法为依缘故。此中存略且说十七。三解。十七地具摄一切文义略尽。后四分皆为释十七地中要文义。故亦不离此。后二解五皆名地。此若但言瑜伽地。不知是谁之地。故标师名。但言师地不言瑜伽。不知复是何师之地。由此总言瑜伽师地。但言瑜伽师不说地者。不欲唯明瑜伽假师。欲说彼师所依地法令顺修学成彼师故证彼地故。言本地分中者。是部中之别称也。梵言怛罗。此云本。此诸大格宗明诸地。地不自照开五分以明旨。五分虽别会归于诸地。是故初分名之为本地。如前释。梵言婆只。此云分中。分者支别也。论虽百轴。约地辨宗。宗不烦显。支别开五。故谓之分。中之言内。言五识身相应地第一者。是位中之初题也。梵言般遮。此云五。毗若南此云识。了别为义。释解五识从根立名有三义。一眼等根是眼等识不共所依。二亲依眼等利钝识明昧故。三同时依必俱有故。非如意等。对法唯识云。随根立名。具五义故。梵言迦耶。此云身。身者有三义。形碍。依身。体聚义。决择分言。五识所依有形碍故。由此名身。若尔眼等必依。何不名身独身名身。前四依身身为所依故独名身。若尔心亦依身而转。何不名身。有色界中心依身转。无色不尔。眼等必依身根方有故可名身。如释论言。又必不离所依身故。犹如身受。又依义体义故并名身。如六思身六识身等。前二不共。此乃通名。梵言三般罗音讫多。此云相应。释有三义。一依五识身建立此地故名相应。如律中说王相应论贼相应论。二五识相应心品总名相应。此地虽明多法。以心心所胜故别说。此即时依处事等义名相应。三摄属义。谓此地中说五识身所摄属法。即自性所依缘助伴作业。故名相应。地亦如前。梵言钵剌闼摩。此云第。乃十七中之创首故称第一。第六释本文者。此论唯有正宗无初后分。就文大判总有五分。初五十卷名本地分。略广分别十七地义。次三十卷名摄决择分。略摄决择十七地中深隐要义。次二卷名摄释分。略摄解诸经仪则。次二卷名摄异门分。略摄经中所有诸法名义差别。后十六卷名摄事分。略摄三藏众要事义。就初分中有十四段。虽复明十七地。而合有寻等三地为一。合有心无心二地为一故。谓第一卷初半是五识身相应地。从第一卷半并第二第三卷合二卷半是意地。次七卷是有寻等三地。次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一纸余是非三摩呬多地。次第十三卷中一纸许是有心无心二地。次第十三卷中及第十四十五合二卷半是闻所成地。次四卷是思所成地。次一卷是修所成地。从第二十一至第三十四半卷合十三卷半是声闻地。次第三十四卷中后半卷是独觉地。从第三十五至第五十卷半合十五卷半是菩萨地。次第五十卷中二纸余是有余依地。次后两纸余是无余依地。就五识身相应地中。初问答标列十七地名。后随别解释。初文虽总标列十七地而少。故寄五识地明之。于中有五。一问。二答。三征。四显。五结。显中有二。谓颂长行。若依释论分为四文。初总问答。二更征举。三列名。四总结。问起三因。初云问者先闻诸经所说瑜伽师地其义未了故为此问。或作论者先总受请欲为解说自假兴问。又发问者有五。一不解故问。二疑惑故问。三试验故问。四轻触故问。五为欲利乐有情故问。今是第五问也。但答十七。释第三征。何等十七。及解颂文。嗢拖喃者。此云集施。拖南是施。嗢是集义。以少略言集合多法施诸学者令易受持故名集施。三摩地俱者。释虽解之。然犹未尽。意显等引地等体通五蕴。单言三摩地不言俱者。唯一定数不能显得体通五蕴。故说俱言显与等引地宽狭同故。但以横通五蕴体同。不以竖通三界义同。问何故不言三摩呬多非而言三摩地俱非有何意也。答意显等持等引异故。但是等引皆通五蕴功德。恐谓等持亦通五蕴。故言三摩地俱。显有俱言方通五蕴。等持唯是一定数故。与等引不同。故列其名。颂与长行别也。其理虽尔。设言等持俱。亦与等引长短不同。等引乃是上二界五蕴。等持俱言体通三界诸五蕴故。虽然且就定地而显别也。如是具者。释有二义。一近指前行。谓由如是闻等地行故。得具三乘及二灭果。二远总指。谓由如是上来所说境行诸地故。得成三乘及二灭果。故如是言通有无余。然此十七解名出体。并如释文。五识地者如前解题。意地三义。一六根中意。二六识中意。三第七摄。如次配三番释。然六识亦得名身。此第二释。犹如心受。唯名为意不与身名者。同体依聚义可身名。所依非色故名心受。初后二解略故不说身相应言。由此不说心地识地。有寻等地有三义。有评家。第二师云。中间静虑寻已离欲者。如欲界入不净观暂折伏贪非六行离。释论稍难。至第四卷释地名中当广显之。第三师释。初师所引文中唯说上界三无心。不说下地无心眠。问者略解粗相。义彰可知彼卷末自解。五无心中当具显。等引有三义。一等能引。二引于等。三等所引。若依正义。前二唯有心。后一通无心。等引非等引总摄一切有心无心定位所有功德。故颂言俱。俱言即显相应义故。相应三义如前已说。地体亦三义有评家。有无心地有五义有实义。释各如释。如是即显五识身地。随其所应有无漏位。通以有漏无漏五蕴为性。以俱有依通七八故。此论文略不取无为。望其五识无摄属故。势疎远故。意地通以一切有为无为诸法为体。第六意识能通缘故。有寻等三地皆唯以有为通有无漏。随其上下三地所有识诸法为体。论依上下地出三地体不说无为三地故。或随所应彼地所证亦通无为。三摩呬多地通以上二界地有心无心漏及无漏五蕴功德以为体性。论云。三摩地俱俱即相应摄属之义。释论又云。如是二地总摄一切有心无心定位所有功德。非三摩呬多地不唯在欲亦通上二界。唯有漏有为蕴性。释论虽言翻前易了。观彼地本论文。有漏七作意皆是此地。论云。或不清净故名不定地。唯得世间未永害随眠诸心心所故。以上二界及欲界一切有漏法以为自性。有心无心二地。论有五番释。就实义中。无心地唯无为无余涅槃为体。有心地通以有为无为诸法为体。不说有余涅槃为无心地体故。此依二乘。居在佛位。其无心地亦通二灭亦通有为。菩提犹在无有漏心。名无心故。余之四门唯文释义。闻思二地。若说二乘随其所应以有漏无漏五蕴为体。释论解云。如是三地用三慧品心心所等及所得果以为自性。无为非是二乘二慧观所得果。故非地体。无漏由彼二慧熏种故为地性。若依菩萨二所成地。亦通无漏。十地经说。八地以上一切菩萨所闻诸法能堪能思能持。天亲解云。此则三慧如次配之。既于无漏相续修慧即成闻思。闻思此念内成无漏。故为地体。修慧理通故。不得待说。取所成果为地体故。更勘彼文在第十地释。泰法师云。八地已去体唯取修慧义说闻思。闻思唯有漏。又即修慧外闻名闻内思名思修证名修。与闻思相似借彼名故说为闻思。闻慧闻思唯有漏。景公云。八地已上有有漏心故成闻思。不尔。云何。净土听法不起无记不善二心。于曾得法不起加行。于未曾得闻思为先亦有加行。无加行者谓所曾得。灵隽师传云。西方合有两解。一同前义。二同后义。基法师云。今取八地已上无漏相续菩萨利根。一修慧中能起三用即名三慧。理亦无失。如下地喜乐二受虽各别体初二禅中即便同体。四地已前真俗二智体虽各别。五地已后应许同体。二乘等三慧别体。八地已上其体乃同。余说闻思唯有漏者。据二乘说。声闻独觉菩萨三地。随其所应各取自种现行有漏无漏有为无为随顺自集善法为体。不定种性所修成法为后乘因。亦无过失。释解声闻名中。唯自乘无波罗蜜声闻名。法华经以佛道声令一切闻即为二矣。有余依地。二乘无学所有有漏无漏诸法为性。无余依地。二乘唯以真如为性。余依无故。佛身有余前后两解。无余三解。今取正义。佛身有为功德有余依摄。无为功德无余依摄。如论具陈。又释论问。何缘五识合立一地说在最初。余识立一说在第二。答五识同无当说分别所缘等业。所说事少故。合一说在最初。意地翻此。故别立一说在第二。又以五识同依色根同缘色境故合立一。余依无色所缘不定故别立一。自性依缘粗细次第故说先后。又以五识同现量摄。故合立一说在最初。余识不定或现或比或非量摄。故别立一说在第二。基公释难。问何故五识云身相应。意识不说身相应。并不言心地识地。并如释论。何故心所乃有众多。唯以寻伺及定有无以明分位作用等别。不以慧非慧痴无痴等分位作用辨差别耶。答理例应然。但以略标增胜位别。故无说余。谓有寻等上下地位粗细别故。等引非等引上下定散界差别故。此二增强故略偏立由斯释论云。此中存略且说十七。非依余法不得立地。以瑜伽师用一切法为依缘故。又问何故但言有寻无寻地。不言有定无定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。体通有心无心。不须言有。其寻等唯是一不定心所。不通无心。彼以有言表通五蕴。故释论中等持对等引为四句。第三俱言或等持俱亦等引地。谓诸静虑及诸无色有心定位心心所等除三摩地。三摩地体唯一别境定数故也。但以寻伺推度不推度粗细治别。体非三学无胜利益。故以有言显其分位。定体是学有胜利益。但言定非地。即显差殊。不须说有。以同寻伺心体亦无殊胜利益非学法故。亦以有言辨其差别。说为有心及无心地。又问何故不言善心地。但言有心无心耶。答总胜故别劣故。又问三乘所行有多种行。何故但说三慧为地。答以慧为首摄一切故。申此论名彼所成地。出世行中慧偏胜故。又问何故五乘不说人天。但说三乘。答说极胜乘不说劣故。说有性乘非无性故。又问。何故有四涅槃及与菩提唯说二依。答通三乘故。但说二灭。无住唯是大乘果故。自性本成故。又即摄尽故。但言二依不言二涅槃。即摄菩提。总言二依不说二灭。即摄四尽。其自性清净涅槃本旧自有。非今始得。不说为果。更有一解。此中若法有六义方立别地。何等为六。一者无滥。简不定性随缘起行故。二者发心。简无种姓不能发心故。三有胜用。简生得善不能克果故。四者差别。简性净灭地之通体故。五者共果。简无住果唯不共故。六者所假。简不相应无别体性非所假故。此中境行果三无等配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。后二地是三乘果。观境起行方证果故。境九为三。初二地是境体。一切皆以识为体故。次三地是境相。下上粗细境相异故。后之四地是境界位。定俱不俱心有无故。体二易知难知为前后。相三粗细成三品为前后。位四中欲界名不定地。上二界名定。颂三摩地俱非言在也。心与定俱名为地。与定不俱名不定地故。定胜故在前。散劣故在后。九次第定中前八有心地故先说。后一名无心地故后说。就行六地中。初三通行。三乘皆修三慧行故。初中后起以为前后。后三别行。随机修法成自乘故。劣胜小大方便根本以为前后。果二地中。若依二乘。因亡果亦亡。果立二门以为前后。若主佛身。菩提涅槃分成两异以为前后。云何五识身下。第二随别解释。文相有四。初约自性等五义分别五识。二约根境作意分别。三约率尔等心分别。四就喻相重辨初门所依缘等。前中复二。初举五义以为章门。后牒五识一一分别。前文可解。后文分别五识即为五段。别显眼识五门义。即为五。初明自性。依眼了别色者。此中且说不共所依。识相难了。举所依因及所了果而显自性。次解所依文别有三。初略显三所依。次摄之为二。后重出三体。唯识云增上缘依无间缘依因缘依。彼以四缘名显故。又云俱有依开导依种子依。大势同此。成唯识第四中以亲疎为次第。此中以显隐为次第。前后不同也。彼俱有依合有四解。明五识依但有三解。彼第三师同第二故。第三正义五有四依。谓五色根六七八识。同境分别染净根本所依别故。此中六七八识稍疎远故略不述。此中净月等解。依及所依言别义同。论云俱有依谓眼故。护法等解。若法决定有境为主。令心心所取此所缘及名所依。名通也。此论于所依中说依名。故云俱有依。彼论等无间依合有三解。第三五识各唯取自类识为依。以之为正。若小乘以过去为意。故论破云。意名应无。有义。今大乘说即于现在将灭位中有牵后力名次第灭根。非入过去方始名根。故新译摄论云。于将灭位得此名故。种子依虽有二说。解前五识皆无异解。第七卷中解依止者。谓前六转识以根本识为共亲依。共即依现。亲即依种。今此文中若依景释。唯举异熟赖耶。意取种子。基作三解。一云。种子是所执。所执即所依。与现行为依故。不离第八识故名异熟。又变异而熟亦名异熟。阿赖耶所摄。第二解云。由第八识得二种子名。一亲因缘。即识中种。二增上缘。即种持识依上根本能生之义亦名种子。彼论以二缘别故。说现行入俱有依中。此论以能生义故。说现行第八亦名种子。种子是所执能依。现行是能执所依。故亦不相违。第三解云。阿赖耶识与杂染法为二缘。一为种子。二为所依。故今现种二法皆为彼俱依。若此三依以四缘名显者。如唯识云。如次增上缘依等无间缘依因缘依所以不说缘缘者。即是第三所缘门摄。故所依中不说也。于重出三体中。以五义释。一所造。二所依。三净色。四无见。五有对。各有别义及有所简。种子识中。乐着戏论等者。此有三解。即言说及分别皆名戏论。以现行为因。所生种子异熟识即名言熏习种子是。二解。即所生现行异熟识名种子。依依熏习因是种故。三解。通取现种。次解所缘中。初约有见有对解。二约显形表等三色分别。有四复次。初列三色体数。二辨三色相。三对辨差别。第四偏明显色有好恶等。有见有对者。旧经论名可见。依梵本名有见。依正理论总有三说。云由二义故。一者。此色定与见俱故名有见。由色与眼俱起故。如有伴侣。二者。此色可有示现故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘。有说。此色于观等事有像可现故名有见。可示如彼此亦尔故。有对有三。此是障碍有对。列三色体数中。若依对法论有二十五种色。故彼论云。青黄赤白长短方圆粗细高下若正不正光影明闇云烟尘雾逈色表色空一显色。此诸色中何假何实。范师述曰。青等四实。自余皆假。若依显扬论。光影之外说影像之色。所以分影为二者。前影色是障日光等成影之色。后影像色是水月为缘。于本识所现色上有眼识所见影像色。是色处摄。若在水镜等者。是法处摄。意识所现。处对法说。何故对法中色处中不别说影像色者。三藏会云。集论青等中本影合说故无影像。显扬别开本影故立影像色。何故此论明三十一不明逈色者。解云。空一显色之与逈色约体是同故是合说。对法中空一显色与逈色不同。所以然者。体虽是一而约处别。是故别说。谓在上空现者名空一显色。若近下逈处现者名为逈色。上观见苏迷卢山青琉璃影作虚空解则就影色假立空一显色。故对法云。空一显色者。谓上所见青等显色。此中相传三藏云。准藏论中自有四句。今依大乘唯有三句。一显非形者青等十三。二形非显者长等十色。三俱非句者无表色。景后拟补云。今瑜伽等论上所说中唯明两句。显而非形形而非显。不明亦形亦显俱色。故此论说显色有十三形色有其十种。表色谓屈申等。即是形色所收故。无俱色有何意耶。解云。小乘宗说。形显性别一处同聚故说俱色。大乘义中显色是实。如此显色积集之时假说形色。说彼形显假实色时色义周尽。云何更有俱色可说。影与闇别者。真谛释俱舍云。如云障日成阴。余色于中犹显现可见说为影。须弥障日成阴。余色于中隐不可见名闇。光与明别者。如俱舍云。日炎名光。星月火药宝珠电光称明。风吹细土名尘。雨后日出气从地起名雾。长短与高下别者。长短据四边。高下据处中。谓中凸名高。中凹名下也。方谓界方。圆谓团圆。形大曰粗。翻此名细。如束物头齐整名正。翻此名不正。余色易了。不须别释。其长短等色西方两说。一云。是假故非眼识境。一云。色处摄故是眼识境。此长短及与名等虽是假有而现量境。问若尔何故理门论云现量不依名种境者。三藏解云。名者名句文身。种者同异句。若依名种与所诠法互相系属为所缘者。即非现量。若但能缘名句文身所有自类而不缘彼相系属境。亦有现量。是故五识虽缘长短等假亦是现量。解表色相中。生灭相续者。不同正量部动及日出论师义。由变异因者。即发业心刹那灭故果随因变。不同正量等先灭后生。故先生处不生。或无间或有间者。景拟补阙云。若善等业一类相续名为无间。善恶互起为有间。基师云。无间者如作一业相续即成。有间者。若中途而息后方更作也。即于此处变异生者。如坛场[跍*月]跪身住威仪善色不移本处也。辨差别中。表色者谓业用为作动转差别者。业用者思业也。由此思业为作故。诸有形色动转差别说名表色。基公牒论文业用为依。释中言以此言以此为依。未知何正。眼等所行者所游历义。境界者所瞩取义。所缘者带行相所著虑义。明好恶等中。偏明显色。补阙云。以青黄等有其能杂故。成坏等异故。分别好恶。形表二色无如此事。故略不论。基师云。举本实色末假可知。似色显现者。补阙云。因现显色犹如幻化。故名似色。基师云。依他之色似所执实色而显现故。对法言。似色了别。或眼意所取似本识所变色。故言似色。次明助伴。今依此论六位心所有五十三。于显扬等五十一上加邪欲邪胜解故。五识于此五十三中俱与三十六法相应。遍行五。别境五。善有十一。唯识复说亦与轻安俱故。烦恼有三。谓贪嗔痴。随烦恼有十二。谓无惭．无愧．惛沈．掉举．不信．懈怠．放逸．失念．心乱．不正知．邪欲．邪胜解。此说因位。若无漏位与二十一俱。遍行别境并善十一。言同一所缘不同一行相者。此有三解。一云。眼识及心所同类赖耶所变相分本质尘起。名同一所缘。心及心所各各别变影像不同。名不同一行相。行相义者。行谓见分。相即相分。行之相故名为行相。是依主释。不应难言第八无本如何说云同一所缘。用他第八所变诸相为本质故。一云。唯约影像分为二句。各变似一名同所缘。而实非一说不同言。问正智缘如境体是一。如何名似。解云。此约余心。若约正智境一故名同。一云。王数同缘一青故名同一所缘。而领纳了别等行解各别故名不同一行相。各从自种生者。此据实心所。非彼假者亦别种生。次明作业有六。一了自境。约因位说故。二了自相。处自相故。三了现在。唯因非果。四刹那非相续。不据等流。五随意识转。此即总举。下二别解。一自不善恶由意引。二自不能为转。但能为随转。六取爱非爱果者。不同大众部等五唯无记故。下明四识。大义准眼。随难钞释。因俱声者。西方两解。一云。二大发一声。然随强者判内外也。一云。二大各别发声。理实有二。二皆说俱。然有增微。故随增者说一声为俱。问化人语是何大造。答有两解。一云。虽是不执受大种声而是内声。一云。依下决择。化人有似心故。无妨亦说似因执受大种声。今此论及对法所列声中皆无响声。唯显扬说。彼云或依托崖谷所发响声。此中据法师云。因受等三是有体声。余并假有。是差别故。香中。平等者此有二解。一云。依四谛论解。正量部香有三种。香臭平等。平等者无臭香也。一云。长养根大名为好香。损害名恶。无前二用名平等香。范师云。香中三假余实。以论五十四名可意等。三是分位差别故。味中。若舍处所者。中容之味。能生舍受名舍处所。于中苦等六实。可意等假。触异名中。硬湿动暖地水风火。如次配之。此中若依萨婆多有十一触。皆是实法。并触入摄。若依成实论有三十五种触。揽四尘成四大。四大是缘成假法入所摄。今依此论二十六数等。虽有假实并触入摄。依论五十四云。四大实有所余唯假显扬中二十六触外。复言或缘光泽或不光泽。或缘坚实或不坚实。或缘执缚或缘增聚。或缘乖违或缘和顺。若俱生若和合若变异者。补阙述三藏解。更无别法。总于二十六触中随义别说。自下约根境作意分别。问眼由明见色。有见暗色。识依眼根生。有识不依根。答准相续解脱经云。由定力故有光明相。由此光明故见暗中。然即天眼尚假光明。况亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者眼匡有光明。故闇中能见色也。能生作意者。西方三释。一解。设无本识相应作意。五识不生。二解。无意识俱作意五识不生。三解。无五识俱作意五识不生。依下第六十卷云。由俱有能生作意为依止故所生识转。补阙云。此据意识作意之数于前欲作见色之意眼识方生。不尔不生。不取眼识同时作意。以与眼识恒相应故。此亦从多说。须作意。有人在室正眠。贼在边而立。忽尔睡觉即此见贼。又有人从生不识白象。忽尔路逢等。何必须作意眼识方生耶。次约率尔等心分别。心生次第诸部不同。若依成实明。识想受想四心。前三无记。第四通三性。又初通六识。后三在意。若正量部明了论亦立四心。一初至识。二随行识。三决行识。四大六识。若上座部立九心论。一有分识。二引发。三观见。四寻求。五贯彻。六安立。七势用。八变缘。九还是有分识。今依此论约六识明五心次第生。七八常起。不论次第也。或善或染相续而转者。西方两解。一云。眼识唯一刹那。一云。亦得相续。如唯识论。广解五心指如别章。下喻辨如文

　　意地第二

六七八识同依意根。略去识身相应三语。故但言意。又实义门虽有八识。然随机门但有六识。六七八识同第六摄。就所依名故但言意。所依非色或离于身。犹如心受。故不言身相应。准前故略不说。又六七八虽皆同有心意识义。心法意处识蕴摄故。然意义等故但言意。皆是思量意根摄故。第八持种心义偏强。第六普遍了别境界识义偏强。是故不说心地识地。身及相应略故不说。地义如前。文中初结前问后。后对问解释。释中复二。初以五门分别地体。后第三卷中复以十门解释地义。初文复二。先标列后别释。文云心意识者。解有二门。一依决择分中分别。八识通名心意识。二依此中论文别有所属。据何道理如此属当。心者有集起之义。第八义强。集诸法种起诸法故。思量名意。末那中胜。恒审思量胜余识故。识者现前了别。六识粗显了别义障故六名识。此中景拟真谛师引决定藏论九识品立九识义。然彼决定藏即此论第二分曾无九识品。备师又云。昔传引无相论阿摩罗识证有九识。彼无相论即是显扬论无性品。然彼品文无阿摩罗名。今依楞伽经等有九识义。第九名阿摩罗。此云无垢。基师云。依无相论同性经中。彼取真如为第九识。真一俗八二合说故。今取净位第八识本以为第九。染净本识各别说故。如来功德庄严经云。如来无垢识是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。此中既言无垢识与圆镜智俱。第九复名阿末罗识。故知第八识染净别说以为九也。地婆诃罗云。西方一解第六识别义名为阿摩罗。断惑证灭有胜用故。新罗晓法师云。自性清净心名为阿摩罗。与第八赖耶识体同义别。今存此释。善顺彼经。所随依止性所随依附依止性者。此有多释。三藏有两解。一解。因相赖耶是种所随。果相赖耶是依止性。又自相赖耶是名所随。种子赖耶依附自相故名依附。果相赖耶熏名依止性。又解。本识相分名为所随。见分名依止性。亦言所随即因见分。依附等言说自体分。景师解云。心谓一切种子所随依止性者。即是集起种子义。又是所随依附性者。即是持种集起诸法二义。集起故得名心。基作三解。一解。初句显第八现识与有漏种为所依止故名所随。随成有漏等故。后句显与无漏种子为所依附所随依止性。虽复依止义同。无漏不等故名依附。又解。初句显有漏种随逐本识成有漏无记。用依体义。后句显此种子虽依本识生善染等功能仍异非唯全一。故名依附。用各别义。又解。初句谓种子依于现行名所随依止性。种为能随依止现识故。后句显此现行所随依止识附于前种子能依止性。更互相依二俱名心。更作一解。生本识种但名依止。若生余法种名依附依止。体能执受者。释阿陀那义。意谓恒行意及六识身无间灭意者。此中通明过去六识名意。非唯第七。一切皆有依止义故。据实此意唯取第七。如成唯识摄大乘论释心意识三种别义。五识地中所以不说恒行意者。以五识地各别有同时色根。意地无别同时根。故说末那名恒行意。是故六识皆有同时根及次第灭意根也。末那有三。一人执。二法执。三者平等。云何知有无漏末那。如下第六十三卷中云。若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答名假施设不必如义。乃至广说。问八识并有无间灭意。何故此中唯约六识无间灭为意耶。答依三藏言。释论略译应五百卷。总译有八百许。故释论一解。八识虽具心意识三。而于意地约别名识。识既六识。意根六。故不说八七。又问前五识地已说五识无间。意地重说者何。答三藏解。意识通与六识为根故举六识。据唯意识。解所依中其俱有依唯识四说。第四正义。第六意识所依七八。及七八更互相依。等无间依彼有三说。第三正义。八识各以自类为开导依。然于此处不言俱有依者。以意识无不共俱有依故略也。基公牒论文中加俱有字。未知何正。种子依谓如前说等者。六依八。如前引唯识解。彼第四卷释七依八有二说。一云唯依种子。二云亦依现行。此第八心既通现种。现种相依更互无失。解所缘中。谓一切法如其所应者。唯识第二说第八识缘执受处。即诸种子及有根身器世间等。对法论说。缘五色根四尘一分除声。五十五说。缘五色根五外一分。理实亦缘声。然对法论且说恒相续境故不取声。唯识解缘处有三说。第三正义云。若于自身可有持用便变为彼。即自地自类变是。此说一切共受用者。若别受用准此应知。鬼人天等所见异故。于他身处亦变似尘受用他故。唯缘有漏种非无漏种。缘有根身彼有两说。一云亦变他根。二云唯变自根。前来且说业力所变外器内身界地差别。若定若通若法威力界地自他即不决定。不缘心等皆如彼文。第七缘境彼有四说。第四正义。唯缘第八识见分。广释如彼。六识缘境。其义可知。文云不共境者。不共五识故。何故蕴中唯三不言识蕴者。此有三解。一解。自性门摄故除也。又解。五识自证证自证分亦缘识蕴故共缘中摄。又解。六内处中既有意处故除也。次明助伴。即诸心所。因位第八唯遍行五俱。第七识识论五说。第五说者有十八俱。谓遍行五四烦恼八随烦恼并别境慧。意识一切。五识如前。若无漏位心意识三皆得与二十一俱。问诸心所极少起时几数俱起。答依基师等解。遍行五于极少位必俱起五。若别境五及不定四。此九随一起时必六俱起。无明及大随烦恼八。此九定十四。除轻安余十善及贪慢疑五见谄诳憍合二十一定十五。若轻安无惭愧三必十六。嗔及忿恨覆恼嫉悭害八起定十七。此依对法五十五数开见为五而判之耳。若依此论五十三。其数不定。思之可知。若备公云。善心起时极少十八数俱起。谓善十除安。遍行五。别境三。谓念定慧。辨远离中。云恒信等相应故。文云一一而转者。谓一想一受等故。有行相者。谓行解相状。唯有为缘非无为缘。无分别智无相状故。如识自影。有二行相。一影像相分取本质境行解相故。二即见分取亲相分解行相分。若取通义。行境体相名为行相。通无为缘。理无妨矣。问与前不同一行相何别。答前对境辨行相。此文约行解辨行相。有所缘者问曰。与同一所缘何殊。答先明同异。此明必托。有释。前约增上缘以辨同一。今约境界缘以辨所缘。有所依者。必托三所依故。自下明作业中文有二。初明对五识业。后明不共业。初文有七。一了自境。二自共相者。意识证量缘法自相。若是此量知法共相。故正体智证如自相。问若尔三法印中何故说二空为诸法共相。解云。自共何定。若说真如别有离相之相不同于事。即说真如名为自相。即此真如理统万品还是共相。三世。四断续。五为二转发业。六招异熟。七前方便中作意引起率尔五识。又染净位中三性意识为同类因引等流位中诸识。此中基师判。第六识通有此七。第七八识除发业招异熟有除五分。景师云。初一后三通五识业非是不共。中间四业唯意识能。此师第七文中分为二。故云后三。今判。初业八识通有。第二三七意识全有。余七识分有。第四业六识通有。七八分有。第五业意识全有。五识分有。七八中无。其第六业六识通有。七八中无。此据粗相。若细分别准思可解。下明意识不共业中。初标列十五门。后依门辨。谁心六事不共。谓离欲及退断善根并续受生命终。大乘不唯十五。更有悔忧等。故论说等言。分别所缘中。有相分别。若依对法。摄三分别中自性随念二。以五识无自性自性体等故。七分别中任运分别即五识故。今此论中自性分别即是任运故。说有相。谓于先所受义唯摄随念故。与彼论宽狭不同。或是与对法两门俱同。先所受义则摄自性随念分别。等流心位有相分别缘前率尔心住所受境故。基师判云。不如前解。威仪路工巧处者。威仪谓表色。路体即四尘。四尘是彼所依故说威仪路。又解。威仪四尘为性。路即发彼心与彼为依。说心为路。工巧处亦尔。但是五尘四尘别故。此中威仪多于道路施设。工巧多于处所施设。故一名处一名路。二俱显所义。七分别以寻伺或五七八识为体。任运分别是五七八识故。七唯有漏有通无漏。唯识第七解。问准对法论。任运分别亦通五识。如何此论不共业中辨耶。答依三藏解。据实对法为正。然此论凡举七分别故来。任运分别实非不共。问若五识中无自性分别者。无性摄论又云何通。彼论破正量部心藏色为意根义云。若意识以心藏色为意根者。一切时应无决择随念分别唯有自性分别。如五识故。三藏解云。彼部许五识中有自性分别故。论主入他宗破。非将大乘义破也。审虑所缘者。备师云。重缘前境思审缘故。四倒之义如下第八。法住智者。景师云。知三界上中下果在因中住名法住智。是世俗智。下云出世间智。即是二智。基师云。法住智是如量智。出世间智是如理智。备师云。依教法而生此智故云法住智。是后得智。醉者。基师云。此有四缘。以惛沉掉举放逸妄念散乱贪嗔等为体。或俱时心心所为性。有义通五识。意增故偏说。景师云五缘。狂有五缘。俱舍第十五云。依不平等大种故心便失念。故知以妄念为体。或俱时心心所为性。此唯欲界除北洲五趣皆有。北洲人无逼恼。诸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦无。末摩者此名死穴。亦云死节。有言有六十四处。或百二十处。梦有七缘。四由闇相作意思惟者。景师云。于法不了名为闇相。而乐思惟法于前发梦。更有一解。瞑目思惟黑闇色相故致于睡梦。七由他引。他引有四。问梦以何为体耶。答婆沙六说。评家取心心所为体为正。今大乘中亦以眠相应心心所法为体。又若婆沙第三十七卷云。问此睡梦中所起善法为加行为生得善耶。答唯生得善。以惛微故。有余师说。亦加行善。以于文义亦简择故。今大乘中亦通加行善。如十住断结经说。上方妙识佛土众生受化梦乃得悟。彼佛于睡眠中与诸众生神识说法。受化之识随其所应得成四果乃至独觉。亦于梦中结跏趺坐而般涅槃。菩萨受决乃至成佛皆于梦中云云。由此等文故知亦通加行善。觉有三缘。睡增者不胜彼疲极故者。以经多时睡不胜疲极更从睡觉。有所作者要期睡故者。初睡时期打五更须觉礼佛等。总以心心所为性。四缘故闷通有心无心位。亦以心心所为性。由彼闷触引生心闷。醒亦以当位心心所为体。发业四缘。初三如次。即三种思。谓审虑决定发动。若依小乘前二通见修二断烦恼。第三唯修断。今依大乘发总报业。前二通见修。第三唯是见道烦恼。若发善总报三思皆善。亲引烦恼亦不共无明等见道所断。由此经云。诸圣有觉不共无明已永断故不造新业。对法亦言。胜义愚发福不动业。世俗愚发非福业。皆见所断。若发别报业第三思亦通修道烦恼。次随顺功用等者。刹那等起发业风也。此风随顺第三功用起思于业。俱时引发身语。故广百论破胜论云。汝我一不动。何能发业。彼反难云。汝心心所亦一非动法。何能发业。提婆答云。心虽不动一由心寻伺引起于风。风亦起业。离欲四缘。体唯是慧。通有无漏。离欲退有五缘。二新修善品者。数思男女形状。即有因力境界力不正思惟力三。受行顺退法者。是五退具也。断善根文有二。初明缘多少。后约现种明断差别。或五缘或六缘。一利根。二意乐恶。三逢恶友。四邪见重。五行恶无畏。六于众生无哀愍故。利根者内自思构邪见猛利不怖众恶不生慈愍便断善根。此名因力而断善根。即是五缘。若更逢恶友顺恶意乐断善根。此名缘力而断善根。具有六缘。要利根者断非钝根。广恶意乐断狭意不能。人三洲除北。对法第一云。唯欲界上上品邪见能断善根非余故。唯苦集下邪见非于灭道。或通四谛下邪见。通行相者非余。要无惭愧。俱不怖恶非余二性。恶不慈悲。依此因力方断善根故。缘力必由近友故。阿颠底迦毕竟之人。一阐底迦有种性者。对法论说一俱断善根。善根有二。一种子。二现行。折种势力令不趣现名断。非断种子。唯断欲生生得非加行善。加行胜前方便时已不起故。为九品断非一刹那。拟宜无间断非如道害。续善四缘。一是利根。二见亲友修福。三诣善士闻因果。四因前缘故生犹豫。证决定故还续善根。景师解云。初闻他说有因果时。尔时耳识及同时意识是率尔心。因生犹豫者。是寻求心。是无记故非疑烦恼。证决定者。是决定心。亦是无记非善正见。还续善根者。是染净位。正见心中方续善根。以断善时断彼现行。今时还续现善。种子先有不可说续。若言犹豫是彼疑使疑使无间起正见心名证决定续善根者。此疑烦恼于五心中是何心摄。若是决定心位不得名疑。若在染净心位者云何从决定心后方起疑心。由有此妨故依前释。不同萨婆多或疑或正见续善根。基作两解。初解同景。加复说言。若自利根率尔思惟因生犹豫证决定故续善根者名因力续。若虽利根后逢善友听闻正法因生犹豫证决定故而续善根名缘力续。第二解者。同萨婆多无偏取舍。备师云。因生犹豫故续种子。善证决定故续现行。今解。以闻正法等时创堕于境名率尔心。次寻求名等及与决定而未决定知所诠义。至染净位或生疑心然后续善。或即正见而续善根故。言因生犹豫证决定故还续善根。若作是解者。还因萨婆多。此中通续生得及方便善。断善之时胜法先尽。故正断得。还续之时由内外缘。由此二善不定。由闻正法殊胜外缘引生善根通方便善。但自思惟见他修福多续生得后引方便故。或初续善唯起生得。方便后起以难生故。胜既先断。所以后续。续欲界善。非上二界。顿续非渐。渐起余品。断难尽故九。续顿生故一。断处必能续续未必断。俱舍第十七云。于现身中能续善不。亦有能续。除造逆人。彼人定从地狱将没。将没时言谓彼将死或即于彼将受生时。将受生时谓中有位见后果相便续善根。又云。缘力断善根。地狱生时续断势弱故。因力断善根。地狱死时续因力强故。又意乐坏非加行坏断善根者。是人现在能续。若俱坏断善者要身坏后方续善根。见坏或不坏等。其义亦尔。自下明死生。大文分二。初明内分死生。后明外分成坏。前中先明死生。后第二卷云如是展转诸有情类以下。明观空而得尽漏。前中先明死后明生。死中文三。一总标列六种死。二次第别解。三又行善不善下随义杂说。初文中云谓由寿量极故而便致死者。总释死义。莫问时非时死。但是舍命名寿量极于其六中。基师解云。初三死不明了识离身正死。后三死明了心识未离身将死。就第二别解中。寿尽死者。即业命终。是名时死。下二名非时死。衣食阙名福尽。若余缘枉死名不避不平等。九因即九缘义。别称二九。七不知于己若损若益者。入水投火他损堕坑愚痴故死。八非时行非梵行。饥饱远行病时而犯故死。九非量行非梵行。染爱过度故死。对法说三死。一寿尽故死。如生北洲极寿百岁。业虽未尽命尽故死。二福尽故死。耽定衣食阙横缘故死。三业尽故死。三时业尽故。此论唯依现缘辨死。不依过去缘。故无业尽死。其外缘中离己名福尽。合己名不平等。对法通说过现合二缘名福。故二论不同。若依俱舍。约寿尽福不尽等作四句。可知。若依对法。初将寿。尽死对业尽死作四句。寿尽死非业尽者。如大乘中一业灭多生。如初一生寿尽故死业势未尽。二业尽故死非寿尽者。如有一业但感百年。百年满已遇胜缘故更延寿命。于所延寿不尽而死。第三可知。第四俱不尽死者。中夭之流。次将福尽死对寿尽死作四句。有福尽死者。如饥冻死等。有寿尽死非福尽。如大富者死有余财。福寿俱尽死者。衣食与命一时俱尽。俱不尽死者。如大富者横被他杀。次三性心死中之别有二。初明善不善心死。后明无记心死。初中有二。初别明二性心死。后重明二性心死相差别。死有三位心。一正死心。即末后刹那。唯识说为第八识。对法论说。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯无记性。二次前润生心。唯第六识我爱相应。对法说为九种命终心唯有覆无记。三次前明利心。即此三性是粗想现行故。细想现行无记心者即我爱心。此说第六识。若粗第八即末后心。故说不能忆善恶法。就第三随义杂说中文分为八。一明三性何类先起。二明死因。三明善恶相。四明润生相。五明解支节。六明根没顿渐。七死名差别。八上下舍相。第二文中二因力者。初是名言种子。后是业。此人次生二因熟今速舍命。第三文中。谓受尽先业所引果已行不善善者。见中有前相。如日后分者。日将没时。或山山峰影者。下品恶业者。当相如峰影悬覆。中品如山遍覆。上品如日后分极覆。或下品如日后分影覆。中品如山遍覆。上品如峰影极覆。此是将命终时由先恶业所见当果相。下辨差别所以。不言下品不善业者。以多无恶相故且不说。第四解润生相中。景师等解。泛论润有二时。一于将命终位爱润业受中有生。中有末心起爱润必受生有。此二时起受唯是修断故。对法第五云。此自体爱唯是俱生有覆无记性。此自体爱既是隐没。将知即非发业烦恼。以对法云俱生或能发恶行业者是不善故。是则俱生爱中有九品。上三品强是不善能发业。下六品是隐没无记不能发业。将欲死时及中有末心。尔时心细故但起后之六品不发业。爱父母是生有缘。中有末心起倒见。求交会时名求生有。对法亦云。已离欲圣者对治力强。虽未永断此爱不行。由随眠力令生相续。然与五十九文不同。彼明七种结生相续。一由缠及随眠润生。谓诸异生。二唯随眠润生。谓已见圣迹。彼文既尔。是须斯那含俱种润生。何故二处不同。三藏解。从多而说异生起爱圣者随眠。于中细论。须斯起爱那含随眠。亦可须斯虽现行爱由智力制。不同异生所起爱力。故总说言已见圣迹唯随眠润。测师等云。瑜伽约润中有说唯随眠。杂集约润生有说现行爱。故不相违。以在死位去道近故唯种子润。若在中有润生有时去圣道远故亦现行。备师云。若不还者在初禅等爱未尽。故没于下天生于上处。亦起我爱。然此论文约没欲生上界。故说不起。上来所说唯爱润生。若依五十九卷云。全界一切烦恼皆能结生。三藏解云。将命终时及中有末心定须起爱。此爱正润生故。此二时次前得起余结助润生故。以爱正润生故。故此论云。将命终时乃至未至惛昧想位长时所习我爱现行。对法第五云。相续力者有九种命终与自体相应。于三界中各令欲色无色界生相续。摄论亦云。若无修道无明诸行不熟。十地经亦识为种子。爱水为润。覆以余结生名色身。由此建立中有生报者。有两解。一云。有中报生即持业释。一云。中有及生报是相违释。第五解支节中。除天那落迦者。天唯善业果。地狱恒解支节。更须何须说。轻谓作善业者。凡解支节是恶业感。然作善者恶业轻微。故解节亦轻。第八上下舍相中。唯心处舍者。前虽上下冷触渐起。至于心处未甚苦冷。即时后识心处舍时。复从心处大冷触起遍满所依。今依此文上下。渐舍皆至于心。昔来相传。若种善渐冷至头面即死。若造恶业生鬼中者。从头渐冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地狱至脚即死。即皆无文证。又旧世亲释云。若作善业所起冷触定应向上。若造恶业所起冷触定应向下。人即触云。若生善趣从足渐冷至头方死。若生恶道从头渐冷至足方死。此由未见此论故。信自人情。据实阿赖耶识初受生时。最初托处即名肉心。若识舍肉心即名为死。故此卷末云。又羯逻蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。自下明生。先问后答。答中文三。一明中有方便生。二尔时父母贪爱俱极下。明生有根本生。三第二卷中又羯逻蓝渐增长时下。明本有渐增长。此言生者。即生支故。唯识云。始从中有至本有中未衰变来皆生支摄。辨中有中二十二门。一明中有因缘。由我爱无间已生故者。牒前将死起于我爱。虽次润生爱灭起正死心。今现举初故略而不说。无始乐着戏论因已熏习者。即是名言种子。望生中有是亲因缘。净不净业因已熏习故者。有分熏习望生中有为增上缘。故显扬云。无始熏习为因。善恶业为缘。彼所依体者。中有赖耶与同时蕴为所缘体故。由二种因增上力故者。牒前我爱及净不净业名增上力。从自种子即于是处中有异熟无间得生者。从名言熏习自种子即于死有灭处中有生。如种灭处即有芽生。问欲色界死处中有即生。此事可尔。无色界死若生下界所现中有从何处生。答依景师解。随前死处中有现前。若无色死复无色经无量生后从无色死生下界时所起中有。还于最初从下界死生无色处中有现前。基师云。此有一难。谓如在欲界得色界定业力犹微成后报业。次得无色定业胜为生报。生无色界受生报已。生色界中方受后报。尔时欲界二十劫空乃于欲界前身死处中有现前而色界生。此亦难解。应言即于当生处现。理亦何失。虽有此解理实不然。前死处现其理为正。无色无处即于入定死处受果。故从死处中有现前。若生处现便太疎远。生处当遥。谁次传识。故前说是。今依婆沙评家。当生处中有现前。大乘中未见文。亦可取小乘文为证。故此说为正。问若尔无色没生下界者。既随当生处中有现前。彼无往来。何用中有。解云。要须中有起染污意求生方生。又润生有业或必中有中起故。婆沙解云。彼先已造感中有业。虽无往来亦受中有。业力所引必应起故。二死生同时。三具根。以于六处门常求有故。四相状。五极净天眼境。即大菩萨广慧声闻天眼能见。诸天报得天眼及轮王眼不见。中有妙于阿耨尘故。六不同前将死位起内我爱。唯起境界爱。缘当生境故。七同当生形。一业招故。八如天眼见障外色。九身往。如得神通。十不见异趣。见同类及身当生处。问见几世界中有有情。解云。随其眼见所应生处。若三千界或三千外其中中有皆悉见之。十一行相。恶业眼视下净者生三恶趣。虽见生处见其胜净。所以欣生。若见秽相不欣生。故俱舍云。天首上三横。地狱头归下。此文并说地狱为面视于下。非头不向下。但与余二趣视下相似。故同说之。十二生时分限。七日一死。寿势颓败。乃至极经七七日住必得生处。问有众生造轮王业。未至劫增其人已住轮王中有。岂不久得劫增耶。解云。审有是人。即往余世界中得于生处。十三可转生处。生时二缘未合。谓父母等未和合。禽兽等非时。如独生狐中等。时处未和故。或如谤解脱生地狱等。皆可转故。十四释异名有四种名。问四有相望皆有中有。何偏说此名中有耶。解云。若彼非趣于二趣中间起者得名有。余之三有是其趣摄。虽有中间之义不名中有。健达缚此云寻香行。寻当生处香而行往故。或唯食香。香所资故。如化乐者名寻香故。此唯欲界名非色界者。彼虽不寻香。寻香类名寻香。见生处起爱。不闻香自无鼻识。生处无香故。十五三界有无。除无色界。以无形及处故。基师解云。欲色二界中亦非必定有。变人为虎雀化为蛤等。无中有故。涅槃经言。或说欲色界有中有。或说欲界无中有。皆不解我意。若一切有者何故说有不解我意故许通无。容豫者有。速疾者无。陷身入地狱。此等皆无故。虽有此说。今勘涅槃经。无欲色字。彼经明二十一对诤论文云。或有中阴或无中阴。准下文释。泛言有中阴无中阴。皆不解我意。所以者何。欲色界有。无色界无。非一向有无故。故为证不成。其陷身入地狱等者。准婆沙七十卷云。毗奈耶说。度使魔罗等即身陷入无间地狱。问此等为受中有不。答受中有身。然以迅速难可觉知故作是说。初一刹那死有蕴灭中有蕴生。后一刹那中有蕴灭生有蕴生。乃至广说。变人为虎等者。若顺憬师云。此等别报虽转而总报不改。婆沙复云。施设论说。劫初时人有忽腹行。身形既变共号为蛇。复有欻然生第三牛。身形既变共号为象。问如是转变有死生不。乃至答应作是说彼无死生。问如何人趣即作傍生。答非即人趣转作傍生。但彼身形前后有异。于中有说。彼恒是人。复有说者。复是傍生等。有余师说。彼有死生。如是说者彼无死生。故二说中初说为善。经死生者多忘本事。既忆本事故无死生。故知欲色一切定有中有。此说为善。然中阴经云。无色中阴礼如来者。释是大众部经。不劳会释。今寻正理论第二十三卷。元瑜释云。有余部师执无中有者。即大众部上座部化地部立无中有。与前师言似如矛楯。勘异部宗轮。大众部一说部说出世部鸡胤部本宗同义都无中有。十六趣向相。见地狱相。谓已旧同类喜乐驰趣。生处境碍即便续生。十七明中有唯是化生。十八趣向心。初明趣地狱心。后类明向四趣。如瘿鬼者。有鬼颈有大瘿。所逼不能吃食。决择分说。鬼畜一分恒受众苦同于地狱。然此处唯说鬼趣。鬼趣重故略举之。十九由三处现前得入母胎。二十无三障碍。初标。次别释。后合结二门得入母胎。有麻麦果者。有麻麦果塞蔽产腹。如车螺形者。以宽大故。或有形曲有秽有浊者。穴不顺直难安子故。其处秽恶津液浑浊。不堪揽之成所依故。或感大宗叶业者。自有感大宗叶业。父母无之。或自无父母之。二十一于父母起颠倒。二十二薄福多福。闻见声闻。自下明生有。文分为二。初明识支最初依托。后第二卷初辨种子具不具。前中有二。一总标依托。二云何下别释其义。先问后释之中有五。一明依托相状。二诸根依此次第当生。三诸根依处亦次第生名得圆满。四识托于色安危共同。五初托肉心后从此舍。谓此所出浓厚精血合成一段等者。谓父母精血合成一段。中有末心起爱烦恼名为颠倒。中有末身名颠倒缘。即彼一段非情精血与中有俱灭。即此同时由种子力。有微细根及造根大种并余与根同是有情分不净精血和合搏生。言此羯逻蓝中有诸根大种等者。此中景解。此文即能能造离所造。次于后明同处不相离者。此文据初生时四根未起。已有能造地大。地据其处所。故得相离。若六处时四根生已。即根与大互相涉入。如众灯光处所不异。则名同处不相离也。备师云。五相虽别而一地造。既有身根与地大俱故。第二分云。同处未有四根。故此文云。相离义无相违。虽有地大不造四根故。但就种类假名能造。基后说言。初有诸根大种。并有诸扶根大种者。即说造身大种及造扶身尘大种。为造余四根大种等。非更别有相依而有。是造义故。不尔岂复唯有大种无所造耶。欲界一切四大种不离色触等故。问曰。文说及根所依处大种俱生。所依及处有何异耶。解云。若直言所依即是造根四大。若言所依处。处即是根所依四尘。此则通举故云也

瑜伽论记卷第一(之上)

瑜伽论记卷第一(之下)(论本第二至第三卷)

　　　　释遁伦集撰

　　论本卷第二

自下明生有中。第二段辨种子具不具。于中初约五姓以明种具不具。说般涅槃及无涅槃。即影说不定人竟。后据三界总报自体明种随逐。其五种姓义名。据楞伽经所明五种。无有无姓有情终不成佛者。以别义明菩萨阐提终不成佛。按此论所明五种。其决定及无姓终不成佛。新旧诸师立破道理。略而不述。广明法尔新熏种子义者。指如识论。自下明本有渐增长。文分为二。前明胎内增长相。后生后渐次下明胎外所作事。前中复二。先约种相差别以障果增。后又于胎下正明胎分增长。前中有十。一名色渐增。二因用不同。三凡圣见异。四受起差别。五种子新旧。六三时报业。七有染离染。八粗重随眠。九种子众名。十转舍转得。就第五种新旧中。言又种子体无始时来等者。护月云。种子本有。由新熏发方生。故名为新。此文为证。难陀云。此说名言本识现种无始新熏不能自得异熟果。要由净业新熏招集方乃能生。故名为新。护法云。名言及业种各具法尔新熏。然其名言种子虽复法尔旧成。无有支熏不能得果。新旧合用其果方生。望业招果与其新名。言若果已生说此种子为已受果者。即前本有种子为彼现行净不净业之所熏发。若得果竟名已受果。然名言种虽得果已。功能无尽。名无受尽相。若业种子随其势力。或灭一生二三四生终有尽期。名有受尽相。第六解三时报业中。言虽余果生要由自种者。景师解。一果体起酬二种因。义分两果。酬于业种名异熟果。酬名言种名等流果。虽望彼业有余异熟果生之义。要由亲因自名言种方始得生。一云。虽除此生。余无量生果生要由自种。而此生寿量尽边生此生果种名已受果。所余生自体种子未与果故不名已受果。言然此种子亦唯住此位者。景师云。然此不定受种子。若受报时不离三时。故言亦唯住此位。基又解云。顺受业中报定时不定。种子缘差。现在未得受果。虽于余生方始受果。亦唯住在顺现受位。显扬论说业有三。谓顺现受生受后受。或分为四。加不定受。或开为五。不定受中离时及报定与不定为二业故。此文不说顺现受者。意说多时不受果种。虽经多劫而不腐败故。然大乘中若业种子有减一生乃至多生。从初受时名现生后三时业别。由此义故亦有多时顺现受种。唯别报故。且不说之。其譬喻师说有八业。谓三时及不定。皆有定不定。谓顺现受时定报不定报定为二。余准可知。是第四业不别依三时但总分别。彼破萨婆多云。若无间业定顺生受不可转者。三界善业非想最胜。亦应无越得圣道者。彼既可转此亦应然。今大乘中似同譬喻。彼阿阇世王五逆之业忏悔不受。即是生报可转时报俱不定。故决择云。决定受业者依未解脱人相续中说。若已解脱人无有决定受业。由此顺现业等皆二业成。虽未见正文理有何失。第七有染离染。景师云。于现生后及以不定。随一赖耶识中有欲离欲一切皆同。虽三时报别。然由前后是一行者。身相续故。基师云。一界中有诸界种。系染同故。离染翻此。第八文者。解云。粗重有三义。一损恼义。唯染污法。二无堪任义。亦通无记。三性有漏义。通有漏善。善法种子无前二义。故不名粗重。然决择说有自性业粗重。对法亦名有漏粗重。据第三义亦名粗重。是故一切所依自体即是异熟五蕴之身烦恼依附。名粗重所随。无记种起名粗重所生。体是异熟无覆无记名粗重自性。第九种子众名略举有十一。界者因义性义。种姓者类别义。自性者体义。因者能生他义。萨迦耶者虚伪身可破坏义。戏论者分别义。所分别故。阿赖耶者所受着义。取者所取义。苦者逼迫义。萨迦耶见及我慢所依处者。我见我慢依生处义。第十舍得文者。善无记法种子由烦恼力数能生果。故入涅槃不得自在。由断彼缘不能牵果。随意灭度名内缘自在。自下正明胎分增长中分七。一时节。二资禀。三分位。四变异。五男女住相。六母苦逼。七出胎相。时节中在胎经三十八七日。后经四日。合迳二百七十日。方始出生。此说极满足者。或经九月或复过此者。九月即是三十八七日。或复过此即是余经在胎十月。此说极满足者。八位中五王经说。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝苏。四七日如肉变。五七日胞成熟。起风入胎吹其体身。六情开张。在母胎中生藏之下熟藏之上。乃至十月(云云)。又羯罗蓝者此名杂秽。亦名和合。此为最初众苦因起。损恼既广喻立箭名。俱舍名剌。稀末稠也。遏部昙者此名为疱。亦名息肉。闭尸者此名凝结。键南者此名坚厚。钵罗奢佉者此名枝分。若依十二支摄此八位。初一通在识支名色支中以体多刹那故。次遏部昙乃至发毛爪等五位。唯在名色支中。根形二位在六处支。变异中分文为二。初标四异。后随别解释。自下明胎外所作事。分文为二。前明渐次所作事业。后又诸有情下。明从无始来前能生后恒作四缘。前中文相有六。谓初触六触。次学世事。次耽着家室。次造诸业。次受用境界。后乃至或往五趣或入涅槃。按文相也。出生已后名为触支。就解四缘中。言又诸有情者。牒能生也。于如是有情等者。明所生也。彼有下重辨能生所生。乃至此复于余谓祖能生父。父生于子。子生于孙。孙后生孙故。自下明空观尽漏。如是句义甚为难悟者。谓漏尽句义非易解悟。所以者何。虽能尽漏而无我故。谓我无有等者。三藏云。我无我所时方分等。我所童仆璎珞等谁。我所资具事。非唯我所体亦空。故非他我时方分等三。景师云。谓我无有若庄严分若僮仆谁若资生事。既无此所。明知无我。次言我亦都非若分若谁若事者。谓汝我自体非是他我若庄严分若僮仆谁若资生事。明知无我。备师云。我无五蕴分。无我见谁我所见事。非唯自身无此三义。他身亦无分谁事也。基师又解。分谓类。谁谓体。事谓物。初破我所后破我体。或分谓三世时分。谁即我体。事则我所。初观自身后观他身。上来正明内分死生竟。次傍乘义辨外分坏成。初结前问后二对问解释。释中有二。初总明成坏。第二云何火灾已下别辨成坏。前中复四。初明成坏由众生业。二明三灾劫坏处所。三明坏空成住。名二十劫为一大劫。四辨梵世寿量有三。谓由诸有情所作。能感成坏业故者。即以寻伺谄诳等为火灾业。喜为水灾业。乐及二息等为风灾业。欲界通善不善二业所感。上界唯善。景师云。初业势盛。感世界成。后业势衰。感斯散坏。即说衰时之业为感坏业。故论说云。内有寻伺火故外感火灾等。言由彼外分已下。通伏难。难云。外器成坏坏别业灭。内分生死死别业灭。下答由彼外器皆悉散坏故待坏业。内死但寿尽非皆散坏故无别死业。下释。所以者何。由彼外世非情粗色恒相续住。顿灭实难。故坏由业。内身识托。识在寿存。业尽寿亡任运易谢。又感成器等者。谓能感外器业。定引一劫不增不减。一切众生共业招故。内死不然。由种种业寿命不定。各别业感。业尽寿亡便任运死。解处所中有二。初明三灾所坏处。二明灾不坏处。名为灾顶。次明四劫。各二十为一大劫。中唯二十住劫有增有减可说二十。成坏空三既无增减。准住劫量。解寿量中。梵前益天者。即是第二梵辅天也。大梵王前作饶益故。有九种。一日月岁数。法华论云。昼夜日月时年以此为数。菩萨地亦言。劫有二种。一是日月岁数。二是阿僧祇。二增减劫。即是饥病刀。小三灾劫名为中劫。三二十劫为一劫。即梵众天寿量。四四十劫为一劫。即梵前益天寿量。五六十劫为一劫。即大梵天寿量。六八十劫为一劫。即大灾劫。七七大为一劫。即水灾劫。八七水为一劫。即风灾劫。九三大阿僧祇劫。依华严经第二十四卷阿僧祇品。有百二十数。第一百二十名一阿僧祇。依旧摄论说三十三阿僧祇。第二劫为小一劫为二十一劫。第三劫为中一劫为九故。初为大一劫为三故。虽有此文。不知积何以成无数。若俱舍论引解脱经说六十数。唯有五十二。八忘失。第五十二名阿僧祇。仍以十积数。不同华严从万以上皆倍倍积。谓万万名亿等。以大小各别故取数不同。又若璎珞经楼炭经等中。佛随机说劫数多小非一。但大智度论引经说。有万百由旬城溢满芥子。有长寿人过百岁已持一芥子去。芥子都尽劫犹不尽。乃至广说。真谛云。如经说芥子聚尽劫犹未尽者。百年取一乃至唯一芥子。不名为聚故名聚尽。以有芥子在故名劫犹未尽。言大梵寿量六十中劫者。旧来相传皆云。梵王但经五十八中劫少二中劫。所以者何。于成劫中初一别劫成器世间。梵王未来。但经十九劫后。坏劫时一劫火起。梵王亦无。是则梵王于一大劫八十劫内除正空时有二十劫。于成坏时各除一劫。但寿五十八劫。而言寿命六十中劫合为一劫者。从多总判。故智度论云。梵王寿命五十八劫。若依起世经说。梵王还满六十小劫。彼云。世界初成时初成初禅三天宫殿。欲界宫殿未有。尔时梵王已从上地生在梵宫。尔后方造欲界空居天等。即于成劫满二十也。后至坏时至第二十劫。欲界火起已烧多时。梵王犹在。火势经久垂至梵宫。梵王方去。是故于坏劫亦经二十劫。则具经六十劫。此与火等初成坏时量位相当感故。大梵寿量一劫时定。三天三品修生不同。劫数故异。问约此论及俱舍等。明十九劫坏众生世界。第二十劫坏器世界。若立世经说十劫坏众生世间十劫坏器世间。若为会通。解云。见闻各异。难可会释。又解。经说初从坏地狱乃至坏梵补。经十小劫众生世间坏。梵王未上生也。以大梵王独一少故摄入器中。论中多少。通论故言十九劫坏有情世间一劫坏器世间。剩明贤劫量者。补阙解。有人云。非水火劫。乃约千佛前后出时。经于百千火水等劫远亘长时。总名贤劫。故俱舍言。释迦菩萨初僧祇中值七十五千世尊。最后值佛名罽那尸弃。第二僧祇值七十六千世尊。最后值佛名曰燃灯。第三僧祇值七十七千世尊。最后值佛名毗婆尸。度三祇后入百劫。谓水火等劫。修相报业。于三十二劫遇于二佛。谓尸弃佛毗舍浮佛。如佛名经说。此毗婆及尸弃毗舍浮佛同是过去庄严劫千佛。而不同水火等一劫。将知贤劫亦非水火等劫。故观药王药上菩萨经云。尔时释迦佛告大众言。我忆往昔于妙光佛末法之中出家学道。闻五十三佛名心生欢喜。展转相教至三千人。异口同音称名礼拜除无量罪。初千人者华光佛为首下至毗舍佛。即于过去庄严劫中千佛是也。中千人者拘楼孙佛为首下至楼至如来。于贤劫中千佛是也。后千人日光如来为首下至须弥相。于星宿劫当得作佛。依此判释理恐不然。依俱舍等小乘教法判大乘义云。庄严劫中末后三佛不同一水大劫出。证贤劫中千佛亦别劫出。理谓不然。所以者何。小乘中明三祇遇佛数量全少。大乘不尔。所以者何。依如涅槃说。初依菩萨供五恒佛。初地至六地。是第二依值六恒佛。七八九地为第三依值七恒佛。第十地为第四依值八恒佛。又三祇后无别百劫修相报。然本业璎珞等经云。第十地后更经多劫修千三昧学象步等。但是第三僧祇数摄。应知三劫各千佛。并各据一水火等劫同劫出世。无别大劫名为贤劫。何以得知。如贤劫经及长阿含经等并云。此劫初成之时水雨充满。上界诸天下观水聚。见千莲等光明照曜如百千日。诸天记言此劫大劫贤。于此劫中当有千佛出现于世。此岂不记水火劫中有千佛耶。又依立世毗昙云。住劫中八小劫已过。十一未来。第九一劫现在。此第九劫几多已过几多未来。未来定余六百九十年。世云今时住劫中第九劫。即配属云。前五劫中无佛。第六劫中有拘留孙佛。乃至今第九劫有释迦佛出。后第十劫中有弥勒佛。后十劫住无佛出者不然。西方判之。今时正当住劫中。已有四佛出世。长阿含云。拘留孙佛于四万岁时出等者。从住劫初人寿命无量。减至四万岁时拘留孙佛出。三万岁时拘那含佛出世。二万岁时迦叶佛出世。一百岁时释迦出世。从此渐减迄于十岁至刀兵劫。如弥勒下生云。近刀兵劫。若依立世毗昙。近饥馑劫。故彼论云。此劫为饥饿故尽。过十岁已寿命渐增。至八万岁弥勒出世。既依西方判。今正当住劫初劫。立世云。此劫为饥饿故尽。复准瑜伽三十岁时有饥饿劫。弥勒成佛经说近刀兵劫者。据至十岁后有九百九十五佛于十九劫中出说。依立世今是第九住劫。弥勒第十劫出。余诸佛于后十劫分布渐出。更安二千佛出亦得无妨。以于中间一一佛出相去皆隔众多岁数时劫。以大乘判。住劫具足二十下世二十上故。于初劫减时四佛出世。增时一佛出世。即初劫已有五佛出世。自余诸佛于后十九住劫前后分布出现于世。长阿含云。毗婆尸佛人寿八万岁出世。尸弃佛七万岁严出。毗舍婆佛六万岁时出者。应是前水火劫二十住中最后住劫渐减时出。虽复隔劫是七佛数。故一处列之。问劫体是何。解云。若据小乘时无别体。约法以明。故五蕴为体。大乘即以二十四不相应行中时为体。自下第二别辨成坏。于中有二。初明坏。后如是略说世间已坏云何世间成下明成坏。中分三。初火次水后风。火中分二。初问次答。答有三。初明二十住劫为坏之渐。次于最后增已下正明二十坏劫。后如是世界皆悉烧已下明空劫。次文复三。初总明住劫中一增一减。次又此中劫下。明减劫时小灾衰损而后渐增。后如是二十减二十增等结成住劫。言谓有如是时乃至八万岁者。赡部洲人从初寿命无量减至八万。虽云寿命无量不过半劫。以婆沙云欲界善业无有能得一劫寿者。若无间地狱及持地龙王不善业果有经一劫。问曰。成劫之末住劫之初如何取别。景法师云。成劫中劫一劫成器世间。后十九劫渐布众生。五道住处皆悉遍有。赡部洲人寿命无量。未减一分。尔时判属成劫中第十九劫。从寿无量渐减未至八万岁来。即属成中第二十劫。从寿八万渐减乃至十岁。即属住二十劫中第一住劫。故俱舍云。从世间初成十九别劫。于无量时已度此。无量寿众生渐减乃至十岁。世间已成及住。是住初别劫。真谛疏云。从成劫中剡浮洲有人已去寿命未减已还成劫从初至此时。经十九别劫满。从寿减一分已去未至八万已还。是成劫中第二十劫。若减至八万乃至十岁。即是住劫之初。从此后增至八万岁。即是住中第一劫终。泰法师云。减至八万是住劫中第一劫初。乃至十岁。是住劫中第一劫终。第二段中有二。初明三灾衰损。后又能弃舍损减寿量下。明后渐增。初文复二。初明小三灾。后明三衰损。俱舍说。小三灾皆于十岁时起。故别劫生。今者大乘同于一劫三十二十十岁时起。俭病刀如次。如俱舍说。俭有三事。一白骨。二运筹。三聚集。广如彼说。问何故此三灾于寿有短长。景师云。以俭劫时有少所食经时最多。疫病劫中药力支持弱故经时次少。刀兵相杀七日即尽。经时最少。基师又解。由不善业下中上品故。招感三灾时有长短。刀灾但云七日不言夜者。白日相见杀害易成。夜中闇黑杀害事少。略不说夜。有余经言。由施众生一搏食故不生饥饿劫中。由施众僧一可梨药不堕疫病劫中。由一日夜持不杀戒不堕刀兵劫中。若依小乘住劫中前十九有小三灾。以第二十劫唯有一上增而非减。故无灾起。今依大乘有二十减二十增。故二十劫皆有小灾现。问曰。刀兵等三何灾初起。答曰。若依立世云。是二十小劫中间有小三灾。次第转轮。一者大疾疫。二者大刀兵。三者大饥饿。今此瑜伽似依寿命增减而说。故云三十岁时有俭灾。二十岁时有病灾。十岁时有刀灾。此三灾并以不平等大种为体。衰损中。若楼炭云。寿至五岁身量七寸。按古俱舍。女子五月嫁。父母愿子终于十岁。犹如今日愿寿百年。甘遮变味者。谓沙糖煎甘[這-言+蔗]作。变甘[這-言+蔗]为味故。结成住劫中。言二十减二十增者。若对法论则同小乘。初一唯减后一唯增。中间十八有上有下。与此不同。云何会释。奘法师云。此不相违。初一唯减者。是减中最初已前无增。故云初一唯减。后一唯增者。第二十住中唯增即满。向后更不磷减。故言后一唯增。光师释俱舍云。问初劫唯减下劫唯增。据何时等中间十八。解云。二十住劫前后相望。前有情福胜。后有情福劣。住中初劫福最胜。应合受用上妙境界。故下时极迟。从第二劫以去其福渐薄。上稍迟下渐疾。以上时境胜薄福故不合受用故上时迟。以下时境劣薄福故应合受用。故下时疾。如是乃至第二十劫福最薄故。上时极迟。故初后劫等中十八。又解。寿未减时是成劫摄。无量岁初减已去方名住劫。第二十劫上至八万多时经停故。初后等中十八。按立世云。疾疫劫末诸有在者各散分处。时有一人合某阎浮提内男女唯余一万留为当来人种。极八千岁。是时女人至五百岁尔乃行稼。寿八十千岁。住阿僧祇年。乃至众生未造十恶。从起十恶业道时节。寿命因此十十岁减。度一百年则减十岁。次后百年复减十岁。次第渐减至余十岁。广释增减应寻彼文。且依琳法师记。从佛灭后。至今大周长安五年乙巳之岁。已经一千七百五年。而寿犹长者以法住力故尔也。以立世说正法一千年内众生寿命恒受百年不减故。自下第二正明坏劫中分二。初明有情世间。唯言没已生极光净天者。且据极处不障生余下天等处。泰师云。广论约始故云入初定。此论约终故云入第二定。立世云。五净居天来欲界空中共相教示。悉生光净。次当于此时五趣世间居住之处下。明器世间坏。起世经云。无天雨泽所有果木一切干枯。即有迦梨风吹八万四千海水皆令四散。于下起第二日宫置须弥半腹等。小乘因此说六日转光在海下坏时方出。今者大乘未见文说。问七日行何也。答有三释。一云乱行。二云上下为行分路旋运中间各去五千由旬。三云横列如雁行。正理论以后为正。言踰前四倍者。泰师云。第二日轮望初日轮热增四倍。乃至第七日望第六日亦增四倍。六所烧事中。论数无第五。基师云。第五即妙高。第六是大地。合一处明。略无标第五名。其体已列。憬法师云。本译云五六苏迷卢山及以大地而传写人失其五字耳。展转炽盛极至梵世者。欲色界色粗细类殊。不可下火而烧上器。大势相接渐坏世间。故言展转实别火坏。略为三事中。一草事由初所槁。二水事由五所涸。三坚事由二所烧。合成八日者。其第六日能为二损。一分损大海。一分损山地。半入损水。半入损坚。故数成八合但七日。自下第三明空劫中。乃至余影亦不可得。此虽无文。亦同小乘有空界色。言无影者。以无质故。非无逈色。又如经说。空劫之时犹如闇穴。故知有闇色。问此色何业招。亦他自地众生业感非成非坏业所招故。自地众生得天眼者。可见用故。或言无影。影即逈色。逈色亦无。不同彼宗。无业招故无用故。次明水灾。火焰势必上腾。所以灾从下起。水风藉空飘注。由此灾从上生。如见实三昧经云。施虚空中起三十三重云。覆三千界。经五中劫天降大雨流注不绝如象王尿等。起世经云。从二禅已下雨沸灰水百千万岁。洪波漂荡。所有世界散灭无余。名水灾过。问由何七火方一水灾。答第二禅中小光天寿二劫。无量光天四劫。极光净天八劫。若一火后即起水灾。彼天如何时寿八劫。由此即显七水之后复起七火方一风灾。总显八七火一七水方风灾成。第三禅少净天寿十六劫。无量净天三十二劫。遍净天六十四劫。八七火一七水方一风。水火九七成六十三。后一风灾成六十四。由是三灾坏劫各别。下明风灾。见实三昧经云。风灾起时众生悉生第四禅已上。从二铁围中间起大风灾。名僧伽多。先吹遍净天宫。两两相拍散坏都尽。次吹光音已下宫殿。共相[打-丁+棠]触令无形相。次吹大小诸洲须弥山等。三千刹土下上散灭。自下明成。大文有二。初明世界成。后如是安立世界成已下。明其中可得诸法。初文中。乘上风灾坏故。略不说火水坏而后成。若依起世即云。是于虚空中起大重云覆三千界注大洪雨。渧如车轮水聚增长。乃至梵天有四风轮。持彼水聚令不傍流。一名为住。二名安住。三名不随。四名牢固。时彼水聚雨断已后还自退下无量由旬。尔时四方一时有大风起。名阿那毗罗。吹转此水生大沫聚。风吹此沫掷置空中。先造梵宫七宝间成。彼水退灭无量由旬。复掷水沫成魔天宫。次造他化乃至夜摩忉利已下。从下向上次第而成。旧俱舍云。如前劫中火灾坏后。初禅已下三千界久远虚空。后劫将起。于虚空中有微细风。渐渐而起。以为种子。出生七宝造于梵宫。及造欲界空居四天所有宫殿。文云寿尽故者。彼天分限命尽。业尽故者。不满天寿业力尽故。福尽故耽定味等便舍命故。二禅三禅虽有初生。以无寻伺更无希望。以无谄诳亦无君臣。初定皆有故有大梵起希望念也。按文相也即说随造宫成众生即住。不待总成方布人住。言自此以后有大风轮等者。从上向下造空天已。次造忉利已下五道住处。从下向上次第造之。先造风轮。量等三千大千世界者。若俱舍颂云。安立器世间。风轮最居下。其量广无数。厚十六洛叉。次上水轮深十一亿二万。下八洛叉水。余凝结成金。此水金轮广径十二洛叉。三千四百半。周围此三倍。备师云。仰周布者。喻盘肩相。傍侧布者。如槃底也。基师云。仰布为下。傍布为塼塘。如持谷篅。上堪水雨之所激注。下为风飙之所冲薄者。景师云。若无金轮向下填埤。风轮冲水有上升义。由向下捺名为风飙之所冲薄。基师解。今者大乘金轮在下。水轮在上。与俱舍等相违。今更起说。水轮在下。金轮在上。而言上堪雨注等者。此谓上堪诸界藏云降种种雨之所激注。下为风冲。虽复间有水轮。而由风力展转之所冲也。故此卷下文如次言风轮水轮地轮。七金山者。一踰健驮罗。此云持双山。顶有两棱故。二毗那砣迦。此云障碍。有神住中障善法故。又解。有神王人身象头作魔事能障行者。此山形彼神头故名障难也。三頞湿缚羯拏。此云马耳。似马耳故。四苏达梨舍那。苏者善义。达梨舍那见义。即善见山。见此山形善多生故。五朅达洛迦。此云担木。往阿修罗以此木担须弥山。山有担木故以为名。六伊沙驮罗。此云持轴。山峰似轴故。七尼民达罗。海中鱼名。此无所翻。山峰似之故以为称。此与俱舍次第不同。楼炭经明三种铁山。应寻彼文。中八洲者。东二洲。一提诃。此云胜。二毗提诃。此云胜身。南二洲。一遮末罗。此云猫牛。二筏罗遮末罗。此云胜猫牛。西二洲。一舍塘。此云谄。二唱怛罗漫怛里拏。此云上义。北二洲。一矩拉婆。此云胜边。二憍拉婆。此云有胜边。婆沙百七十二云。人住四洲亦住八中洲。此八中洲复有五百小洲。以为眷属。于中或有人住或非人住。或有宫者。非天宫殿。若起世经云。须弥东西去山过半由旬大海之下有鞞摩质多阿修罗王。国土纵广八万由旬。须弥山南去山过千由旬大海之下造踊跃阿修罗王住处。乃至山北去山过千由旬大海之下造罗睺阿修罗王住处。八大那落迦处。诸大那落迦者。婆沙百七十二释。那落是造义。迦是恶义。造恶之者生彼处故等有多义也。独一者或在虚空。或在广野。或在山间等。寒者则八寒。近边者八热门。外四种园。第四卷中当释。傍生有三住处。谓诸地水空。大海为本。从此本处散行余处。鬼住处者。以阎罗王处为本。此于阎浮洲下深五百由旬。有大国土纵广五百由旬。从此本处散行余处。又婆沙说。阎浮提诸西南有五百鬼城。半受苦半受乐。起世经云。阎浮提南二铁围间有阎罗王宫。纵广六千由旬。乃至广说。言一分者。除与人天同住故。赡部从树为名。毗提诃此云胜身。瞿陀尼此云牛货。俱卢此云胜生。踰缮那者。俱舍颂云。极微．微．金水．兔．羊．牛．隙尘．虮．虱．麦．指节。后后增七倍。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。此八踰缮那计十六里也。言六千五百者。此则据周围也。八德水者。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤膓。龙宫者。大海之下有娑伽罗龙王宫殿。纵广正等八万由旬。又须弥山持双山中间海内。复有难陀忧波难陀二龙王宫殿。纵广六千由旬等。神住中别标四神各住一级。四大王天在持双山。俱舍颂曰。坚手及持鬘。恒憍大王众。如次在四级。亦住余七山。景师云。此等诸神并是天趣。非天胁者。似阿修罗胁故以为名。如王舍城广转胁山与此相似。善住龙王帝释之所乘也。多罗树似棕栌树。果如钵。大金崖侧无热池。俱舍颂曰。此北九黑山。雪香醉山内。无热池纵广五十踰缮那。楼炭起世皆云雪北香南。涅槃后云香山顶上。释言。量及四宝对洲等与俱舍不同者宗异故。其轮王路但言绕此洲。王四洲之相。余处亦有。往余处飞空而行故。唯此洲有其金路。赡部树者。起世云。于此树下有阎浮檀那金。聚高二十由旬。以此胜金出阎浮树下。是故从树为名。一切阎浮檀金从此得名。设拉末梨似皂筴树。此所无也。卵生鸟居东面。以翅扇水。开二百由旬取卵生龙。胎生鸟欲食卵生龙时。亦上东枝。法用如前。取胎生龙时则上南枝。水开四百由旬。则不能取余二生龙。湿生鸟取卵胎龙时法用如前。取湿生龙则上西枝。扇水开八百由旬。化生取卵胎湿生龙时法用如前。取化生龙则上北枝。水开一千六百由旬。广如起世等说。劫初之人从意化生。诸根无缺。腾空而行。林条者。其形如蕨。糠米皮[禾*乞]谷职也。或云[禾*乞]块也。司契者。司谓衙府。契谓要限。则官长也。摩诃三末多此云大等意。大众齐等意乐共同立以为尊者也。亦名差摩塞缚弥。此云田主。诸刹帝利种此后也。婆罗门此云净行种。或云静胤。初禅梵王名静。自称我是静王体胤。故名静胤。吠舍云坐收种。坐而收利。戌达罗云耕田种也。补阙引俱舍云。日行此洲路有差别。故令昼夜有减有增。从雨际第二月后半第九日夜渐增。从寒际第四月后半第九日夜渐减者。西国热雨寒三际各有四月。正月十六日是热初月始日也。则从七月九日已后夜分渐长。从正月第九日已后夜分渐减。尽增减位与此相违。一昼夜增几。增一腊缚。昼夜减时亦减一腊缚。起世经云。日天子身寿五百岁子孙相承。皆于彼治宫殿住持满足一劫。乃至六月北行。于一日中渐北向六俱卢。未曾暂时离于日道。六月南行。亦一日中渐移向南六俱卢舍。日宫六月行时。月宫十五日中亦行尔许。广说如经。又依汉地法。五年五月五日有两闰。月行速者。谓南北路速于日。不定者绕山行迟于日。又此日行远山为冷近为热者。照七金须弥势分近故热。远之故冷。于上稍欹便见半月者。俱舍云。近日自影覆故见月轮缺。今则不然。月自欹侧余而自映故见其亏。亦有天神菩萨并非天手障以为日蚀。言鱼鳖等影现月轮者。余经说言。有赡部树影现。三藏引本性经云。昔三兽共行仁义时。天帝释欲试真伪。兔拾薪烧火杀身供帝。帝怪至诚骸安月轮。望世取揩。天地经云。安养国宝应声菩萨作日城。宝吉祥菩萨作月城(云云)。俱卢舍者。即五百弓量。依梁朝尺丈量。一弓长八尺。五百弓长四百丈。静息王者。此有二类。一大菩萨作。二实有情鬼趣所摄。有云。此文既说。由感杂染增上业故。生那落迦中。故知地狱趣摄。余宗说在五百由旬鬼国之中。静息义如决择。那落迦卒犹如化生者。显宗论云。无间大热及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫啼叫及众合三。少有狱卒。琰魔王使时时往来巡检彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故。火不能烧。俱胝者。俱舍五十二数中第八数名俱胝。谓一十百千万洛叉度洛叉俱胝。以十相乘洛叉当一亿。度洛叉当十亿。俱胝当百亿。然西方有四种亿。一十万为亿。二百万为亿。三千万为亿。四万万为亿。今瑜伽显扬数百万为亿。十亿为俱胝。故言百俱胝为一佛土。华严千万为亿。名百万亿。智度论十万为亿。名百亿。则此三千乃至施作佛事者。昔来相传诸世界中所起佛俱从一报身佛变化所起。则于一世界唯有一佛化身。是则余佛不起化身。若尔便违本愿。是故若以前后竖望。则于多劫无佛出世。若于现在横论。十方世界乃有无边佛出。一一化佛皆是十方报佛同化。以诸如来于诸世界尽有大悲起化本愿。如在一室燃众多灯。一时发光光皆相遍。诸佛如来菩萨起化身无别亦尔。事发同故。若以末从本。本别末别。得言化佛有多。但相貌难分不可辨异。自下明成已可得诸法。文分为二。初列二十四章。后随别释十九章。不释五章。一不解十时分。俱舍论云。刹那百二十为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一目呼剌多。三十目呼剌多为一昼夜。三十昼夜为一月。十二月为一年。一年为三时。谓寒热雨各有四月。唯有八位。今与彼别为十时者。半月则十五日。十五日呼剌多为夜。十五日呼剌多为昼。时谓年余之劫。如前已说。二不解十受欲者。指如经故。按中阿含第三十六卷行欲经云。给孤独问。世中为有几人行欲。世尊对曰。凡有十人行欲。广说如经。然经文烦广故今约义以副十种。十种虽异而略有三。一非法无道求物欲。二法非法求物欲。三如法以道求物欲。详夫行欲之来略有四种。一求财物自养安稳。二养父母妻子奴婢作使。三供养沙门梵志令升上与乐俱而受乐报生天寿长。四得财物已不染不着见患而用。然则将此四种辨彼三求不同以障十人。初三者何。一非法无道求。都无四事。二非法无道求。有初二事无后二事。三非法无道求。有初三事无后一事。次之三者。一法非法求。都无四事。二法非法求。有初二事无后二事。三法非法求。有前三事无后一事。后之四者。一如法以道求。都无四事。二如法以道求。有前二事无后二事。三如法以道求。有前三事无后一事。四如法以道求。备有四事。以此而言之。三种二四种一故成十种。此中若非法无道求等都无四事为最下也。若法非法求有前三事为最上也。若如法以道求具有四事为最妙也。三不解八世法得者得利故。不得者不得利故。不对面而赞名誉。不对面骂名毁。面赞名称。面骂名讥。逼恼名苦。适悦名乐。四不解三品。五不解四威仪。易故不释解。五趣中。言种果所摄者。那落迦诸蕴显其趣体。种谓地狱名言种子及与所生趣。同是异熟无记性故。故是趣体。并彼业者。顺趣故体非趣。化生中。或具不具六种者。不具谓无想天无第六意处及一切生有死有。或云。劫初鬼畜未必具根而化生故。六依持中。或不由造作者。则劫初成非人功作。宫殿化起者。如六天中复随福业宫殿自起。安稳依持者。谓城等。七摄事中。第六福业及方便作业者。修福业时前方便业。十资身具中。第八什物之具者。除余九外余床枕等资身之具。什物者具义。非是十数。八数随行中。第七第八由第六起故言属彼。二十二种发愤者。发愤缘故。邪业方便者。邪身语业方便也。又如有贷物将云不肯还主名为陷逗。轨范师者阿阇梨。亲教师者和上也。近住弟子者依止也。正知入胎不正知住出者。谓轮王者此说金轮非余三种。或四皆尔。无文遮故。七苦不说第八苦者。基师云。成劫已有非于住劫方新有故。一解。废总就别故略不说。七慢依五法起。谓上中下我德生。如五蕴论及决择皆通见修断。憍体则贪染着自法醉逸为义。慢对他而心举。是二差别如唯识第六说。见闻觉知中。依知言说者谓各别于内所受所摄所触所得者。景师云。耳根耳识名所受。鼻舌根识名所证。身根及识名所触。意识所得为他宣说名知言说。基师云。或以鼻舌身三及五识俱意并定心意如次配之。或耳鼻身舌如次配所受等四。其五俱时意皆是知。总通此四。十九十三说。见知现量。闻唯圣言量。觉是比量。就众多言说句中有二。初总。后彼复云何下别也。释词句者。训释诸法所有言词。戏论句者。谓歌唱等。摄义句者。如以伽他摄散义句。字母者。谓三十三字十四音。十四音者。谓哀阿噎伊邬乌纥侣纥闾吕卢翳爱污奥闇恶。不取后二故成十四。迦佉等五。车等五。吒搋等五。多他等五。波披等五。夜逻罗缚赊沙婆诃叉。不取叉字故三十三。将前十四音约后三十三字。出生一切语言文字。名诸字母。别解中。所谓地等者。景师释。地者九地或四大中地大名也。根则六根名也。境则六境名也。法谓蕴等色也(云云)。基师云。地者。如所诠总法显能诠总字。以义为教依。或约初标总名与后所释。为所依故名地。又有听制功德过失者。如律中说不得上过人树等。依制不上是功德。违上是过失。若为命难听上无罪。坚妙智退沈量助伴者。景师云。说善知识等令坚妙智离于退名。复作助伴。基师云。若勤精进妙智令坚。放逸懈怠妙智乃退。沈谓惛沈。量谓度测掉举也。助伴者同时心所也。基师又云。示现教导赞励庆慰四句。则旧所言示教利喜。景师云。示现教导者现通说法。赞励庆慰者。见修功德。赞励庆慰。七例句者。则八啭声除第八呼。泛声有三。一男。二女。三非男女。一一各有八。一体。二业。三具。四为。五从。六属。七依。八呼。今此则是男声中之一声。诠目丈夫之七啭声。如次配属体业具等。第八泛声醯补卢沙更无别义。今但说七。又有施设等者。依受戒法说。施设者。敷设座所。教敕者。语言训示。标相者。结界已。静息者。打静也。表了者。白众也。轨则者。所表轨则。安立者。置受戒人眼见不闻之所。积集者。大众聚集。决定者。问遮难事。配属者。属当羯磨所行之事。惊骇者。令发上心得上戒等。初中后句者。说三羯磨。族姓想者。受戒人是婆罗门等族姓。或说。随相持者为释族姓。犯者非释等。立宗者。乞求为初。则四依也。言说者。教化他人。成辨者。坚持戒故得罗汉果名成辨。受用者。受戒已竟。依僧受用财法二利。寻求者。求未得法。守护者。护已得法而无退义。羞耻者。耻已作恶。怜愍者。他有过谏举令悔。堪忍者。堪忍疲苦精勤之事。怖畏者。怖退失事。简择者。弃恶行善。基师云。杂糅者杂本释诸经论等也

　　论本卷第三

上来五门辨地体竟。自下第二后以十门解释地义。文分为二。前明十门。后总以颂结。言十门者。如后颂云。色聚相应品。世间及与缘。善等差别门。巧便事为后其善等差别门有三。一三性别。二增处别。三释处名别。故有十门。前中复二。先摄五为三分。别解释则有八门。后又复应知蕴善巧摄下。明后二门。前中有三。初牒前五门三处所摄标起论端。次今当先说色聚诸法下别释八门。后总以颂结束五为三。无为则是彼所缘中法。除假法者。此中但欲分别实法故摄四为三。除不相应及法处色以非对碍名假有法。下文唯说定自在色名为实法故。虽复下文说假法而不在别章也。别释八门中。初明色聚文分有。二初标。后释。释分为九。初明大种五因造也。二明极微有无差别。三明大造二不相离。四明色聚诸事多少。五明诸色相续间断。六释经文。七明诸色聚大种无缺。八明三类色聚差别。九明色聚依六处转。初段文中。大种造色能为正因。谓生依立持养。如文配属。依因中。由造色生已不离大种处而转者。此说即质造同聚造。实造非假造。由诸日光孤行香等离大种故。生无色界定道戒色无四大故。势依彼有皆依因。持因中。由随大种等量不坏者。亦依同聚四所造义。击质发声声大质小故。或五境附质皆等质量疎远已去方大于质。养因中。对法第一说。谓由大种养彼造色令增长故。彼说一切大种皆养造色义。今此论中唯说长养。四大资四缘生能养造色。然所造色大种亲养大种。要藉四缘资长方养造色。今说外缘大方能养。非外四缘是此养因。相依而有是造义故。生等五因皆增上摄。或具五义或不具五。非定须具。若依实义亲所造义。必同性造非异性。必同类造非异类。有漏无漏必类同故。必同界造非异界。定散必同非异法造。若假说造疎相依造随应无遮。异熟长养等流三类或各亲造或绮互造。理亦不遮。第二文中。于色聚中曾无极微生等者。此显顿变非渐积义。不同萨婆多聚中有极微。又非极微集成色聚者。极微无体。不同经部积成大义。合前二种。不同胜论粗细俱实。极微亦有方分者。方谓诸方。分谓细分。虽有诸方而无细分。以彼聚色有方亦有分。以可分折故。非最细极微复有余微。是故极微非是有分。唯识第一云。极微无方分。方则是分非诸方义。二文虽别亦不相违。第三文中有二。初略解二种不相离。二又此遍满下重解二种。同处不相离者。于无根处诸无根色随有根处诸有根色。自类大造皆同一处相涉入义。非是极微各别住义。和杂不相离者。谓自类大种与余类大造更相涉入俱一处义。故论下云。前是共大种后是不共大种聚。重解中。先解和杂不相离。又所造色下方解同处不相离。胡麻等聚体类别居。大造极微不同于彼。但如诸物石磨为末以水和合。可难分其性各别。是和杂不相离义。重解同处中。大种造色同依一处。即质而造合成一物。无别极微二处而住。大同他宗类各别住。亦不同彼和杂虽同一处非成一体也。三藏云。报四大及所造七法相涉入如灯光。乃至长养大造七法亦相入。则是同处不相离。报养二大及与所造不相入。则是和杂不相离。若先有长养大造处。后来长养大造不得相入。其造香等一具能造四大亦能涉入也。问众多灯光一时一处是何不相离耶。答有两解。一云。同界同处而不得一处生。是和合不相离。众多灯光照一室中者。据实一灯不得遍照。故不大明。第三灯生时方乃明也。一云。或有同界处。非同处不相离。谓余根尘等。或有同界同处。是同处不相离。谓此诸灯光及诸香遍于一室等。是故此中为同法喻。下六十五卷具明三种不相离。此处明二。遮以显一也。有释。依六十五卷。亦有别物聚而同处不相离。亦有同类聚而相离不相离。然此第三卷中约同类大种而显同处义约物杂聚而显和杂义者。以约多显相而论故不相违也。第四文中分二。初总明事多少。后又约相摄下别显摄义。除唯意所行色者。问如定自在色下文说实。何故除之。答以非对碍故此除之。一切色聚乃至唯有余界者。若据种子而说。则五色根中有十四色法种子。造根四大之中亦尔。若扶根四尘及能造大体上但有四尘。四大种子至五十一当释。别显摄义中。且约眼而说者。若据相摄唯一。谓眼清净色。若不相离摄有七。谓眼身地色香味触。若界摄有十。加水火风。如眼耳鼻舌亦尔。若身根除眼等四。独可得故唯有九。界者因义。顺经部宗。色能持种说有彼界。或彼聚中别有能生彼色等用。增上缘中立为界称。有师妄计。若得天眼亦得彼地身根。不相离故。其义不然。杂心颂曰。极微在四根。十种应当知。身根九余八。此说有香地。迦延亦言。颇有成就彼地眼不成就彼地身根耶。曰有。谓身在欲界起天眼通。故知彼说非理。相摄者体摄也。各自以体对用也。不相离摄者。体用不相离也。或一大中。有尘无尘风等者。乘言故来有尘。意取无尘也。或二中亦应有。或坚及动如风摇树无暖无湿等时。或三中如热湿树有三无风。又动树时有湿无暖皆但有三。或四者可知。第五文中有四。一声。二风。三明闇色。四大小无间生。声界者。造声因四大也。恒旋转风者。内是入出息等。外谓持世界日轮等风。基师云。恒续闇色谓世界中间不说空劫。故知彼无。或义不然。说为逈故不与闇名。今解。空劫闇色至世界成则灭。世界坏已还生。故不名恒续。世界中间若成若坏常有间色故名恒续。言又明闇色谓于显色增聚应知者。谓于先有显色聚处。明色若起彼聚便增。增明色故彼聚显了。暗色若起彼聚亦增。由暗色增障彼不见。设见不了。小聚无间大聚生者。如长小儿成粗大色等。亦如小树而成大树等。大生小者。如火烧大木生灰极少。又从盛壮而衰老时等。第六文中。坚摄云何谓彼种子者。因随果摄名为坚摄。又坚者则彼界。是实地体。坚摄者谓发毛等者。则是似地。果是因类故言坚摄。非执受种子者。谓无漏种子虽依于识识不缘。故名非执受。第七文中。钻即生火。明知先有火性。销金为水。将知先有水性。变地成金。将知先有金性。第八文中。业果名异熟。现在饮食等之所资长名长养。非前二种但自类相生名等流。不同小乘则立刹那。大乘则是定长养摄。或是等流有漏得引无漏法故。处遍满者。谓养瘦令肥等。相增盛者。谓令光洁。等流四者。其长养异熟前后相望亦名等流。则前二种及自性。长短大小青黄等变改名变异等流。报长养外若住旧位相续生灭自性等流。初异熟生谓引业果。后异熟生谓满业果。诸法有二。一有为二无为。无为无此三。无差别故。有为为二。一有漏。二无漏。有漏具三。无漏唯二。无业果故。且无漏中诸根唯一。无等流。内余色有二。若执受唯长养。非受者通等流。外五色亦通二种。上说有长养及等流者各具二种长养等流。若法处假色诸心心所有二等流。唯一长养除处宽遍。定果实色或通处宽遍。其若有漏蕴中内五根唯长养异熟无等流。其二长养无总异熟。内诸余色具有三种。若外诸色唯除异熟法处色假。唯一长养除处宽遍。通二等流。诸心心所唯无处遍一种长养。余皆具有。若于八识法处五色复应分别。恐繁且止。五十四中总聚为文。若五根色有长养异熟无等流。非根诸色具三种流。诸心心所有等流异熟。第二长养所长养流。法处摄色无异熟生。余如心心所。虽作此说亦不相违。然此文中但约色聚明之。第九文中。建立处者。风轮等相依持法。覆藏者。屋宇等。资具者。余食等。根所依处者。扶根尘也。根处者。造根地大。三摩地所行处者。谓定所引色依定而转。此文则说定所行色。是聚色也。辨色聚讫。第二明相应品中。文分为六。初标心及五十三心所法。二以一切辨五位心所差别。合烦恼随烦恼为一故。三辨由根境等诸识生。四又非五识身有二刹那相随俱生下。辨心生次第。又五识能了别事之总相下。明心心所行相。六作意云何下。明遍行别境二位心所体业差别。言如前说者。初卷已分别故。一切处者。唯识第五解云谓三性处。一切地者有二义。一云有寻等三地。二云九地。谓从欲界乃至非想。一切时者。心生必有。一切耶者。随其自位起一必俱。遍行具四。别境非后二。善十一中。非一切处。唯善性故。非一切时者。非心生时则皆起故。非一切耶者。虽十并头起而轻安不定故。一切地者。有义遍九地心定加行亦名定地。彼亦微有调畅义故。由斯欲界亦有轻安。有义不然。论说。欲界由阙轻安名不定地。而言通一切者。有寻伺等三地皆有故。然五十五云善心起时有六位者。据强为论故。染四皆无。此文总说根本及随烦恼合名染位。不定唯一。谓一切性。根不坏二中。景师云。一不灭坏唯据五根。二不羸劣通论意根。基师解。五十四中释灭坏羸劣。及由四缘诸根变异。翻彼则是此中二义。此说色根。其意根不坏者。彼说由四缘意根坏。翻彼则是。境界现前六故者。如五十四释。云如本地分说六种所行性此何差别也。即随次第释此中六故。所依处者。谓器世间及有情世间为所依处。自性者。青黄赤白三性等色亦尔。方者。诸方之色能生眼识。余尘亦尔。时者。三世时。或春夏时华叶为境。秋冬时衰枯为境。显了不显了者。实色显了。假不显了。全分及一分者。谓取一分事及遍满事。始于一取境中总遍缘名全分。缘一分事名一分。覆蔽障者。屋宇等。隐没障者。谓神通药草等隐令不见。映夺障者。谓胜力映夺。即日光等映众星等。幻惑障者。由鬼魅等及咒术等诸幻惑障。处所极远者。谓诸方住处各远故。损减极远者。谓如磨粗物成细则不可见。作意四力。基师解。初之三种如其次第缘未来过去现世境界。第四一力通缘三世。心生。次第中。文分为四。一明五识刹那。二明五心差别。三释经一心言。四明五心缘境之世。五识刹那中。唯识第四有二说。一云唯一刹那。以此文等为证。二云此依未自在位多分率尔心唯一刹那。非等流及自在染净心生。谓分别故及先所引故者。曾未得境今分别故。前已得境谙悉故生。言意识中所有由二种因下。若等流意识亦由二因。若等流五识唯由第四染净意识所引。以无分别故。由此道理故上论说。眼等五识随意识转。又意识任运散乱下。明五心缘境之世。由缘不串习境非是作意力起名卒尔堕心。虽不作意任运起故。三藏解云。西有三说。初师云。意识率尔唯缘过去曾所缘境。若从五识无间所生意识寻决二心。唯应说缘前五识所缘种类现在境。若此寻求决定二心则缘彼境生。次最胜子难前师云。如佛菩萨神通等心。任运而起率尔之心。或缘现在或缘未来。而言率尔任运心唯缘过去者。不缘。故意识任运率尔之心通缘三世及非世法。从唯缘过去下。乃明五识后寻求决定二意识缘过去五识所缘境生。此应长牵其文属下言唯缘过去境五识无间所生意识或寻求决定也。由追缘五识所缘境故。唯缘过去境生。或时缘五识所缘境种类境者。唯应说缘现在境。第三师云。意识率尔唯缘过去境。以缘不明了故。次起五识与五识同时分别意识。或寻五境或定五识。既与五识同时意识。故唯应说缘现在境。若此五识同时寻求决定意识。则缘彼五识曾所缘境生。此言无间者。由与五识同时亲依五识生故缘无间。此是同时无间非前后无间也。补阙加第四解而言。意识率尔及五识后寻决二心。若缘赖耶本境义边名缘过境。若缘自境相分义边唯缘现境。故据唯识道理言之。若此心起则缘自变现在境生。又识能了别事之总相等者。成唯识云。心于所缘唯取总相。心所于彼亦取别相。故此说言即此所未了别等。此言表心所亦取境总相。此总境上所未了别境之别相所了境相。其能了别者说名作意。此中但说心起必俱。故唯说遍行心所行相。由此兼题遍行别境通三性心行相增强偏说体业。余略不论。触通了违顺等相分。受缘三品相分。时则纳损益等。第三明世中。凡论有三。一道理三世。则依种子曾当义说有去来世。当有名未来。曾有名过去。现有名现在。于现在法上义说三故。二依神通。其智生时法尔皆有如此功力。所见皆实非曾妄识之所变也。由多修习此去来法。法尔能现。随其势分多少时节。理实能缘及所缘法唯在现在。三依唯识。此义虽通。然前二外别有异体。分别妄心所变似去来相。实唯现在。今此文中。唯依道理以辨三世。先总后别。谓诸种子不离法故如法建立者。三世是时。时无别法。则就色心前后分位假建立时。而法种子不离色心等法。故云如法建立。又由与果下别释有二。一约种以辨。二若诸已下约果以立。若已与果功能灭者立过去世。若已与果及未与果功能现续立现在世。若未与果功能当起立未来世。第四四相中。大乘生灭既即法辨更无别体。小乘说有。百论难言。有灭灭法令无入过去。灭法现在说名有。有生生法令有入现在。生法未来应说无。此难四相体俱成有。文云。谓于一切处乃至俱行建立者。总标四相依种子立。一切处者。三界九地。识相续者。谓第八识。一切种子相续者。刹那相续无间断故。俱行者。种与本识恒俱行故。依此种子建立四相。不依现行。由三义故。一种相续故。二诸法因故。三不离识故。若说种子即说诸识。又解。于本识中一切种子相续俱行法上建立四相。即是依一切有为法建立四相。一切有为漏无漏若起必与种俱行故。则是通说依现及种说四相义。于生之后则说异者为欲显示生则变不得久住令生厌离故。二异性中。初是同类法前后异。后是异类法前后异。第五四缘中分三。一标名。二总出四缘体。三又由种子故下。别指于心以显四缘。因缘者谓种子者。是一切有为因缘现起能熏望种子亦是因缘。又前种子望后种子亦是因缘。略故但说显者。等无间缘者。谓八现识及彼心所前聚于后等而开导。唯识第四卷会此文云。若此识无间诸识决定生者。言总意别。义不相违。然摄论计色为等无间缘者。但是纵破色是因缘之义。非究竟语。又如经言下第六三性别中增数以明。唯立三善无胜义者。说有为故。爱果善者。则前施等是有漏者能感爱果。离系果善者。则前无漏施等。无量善者。四无量也。有依善者。有所缘求求三有善。无依善者。无所依求希涅槃善。又有物施名有依善。无物随善名无依善。根本眷属所摄善者。修慧之体名根本。相应五蕴名眷属。或根本方便二定所摄善也。八福生者。谓欲界粟散王为一。臣为二。加六欲天为八。不同古解欲界除臣而取轮王。轮王为九。不动善为十。谓色无色及无漏善。取爱果义者。释有漏善。了知事者。释无漏善。道谛巧便名善知。事理亦事。法物事有诸法通名。及彼果义者。则是灭谛。以安稳故名善。无记四种异熟生及一分威仪路工巧处者。如五十五云。异熟生一向无记。二三可得。一有二种。故威仪工巧通于三性。文中但辨染及无记。故名一分。若诸工巧但为戏乐者。染心为戏起作工巧。是染。亦有无记心中为戏乐故起于工巧。文略不论。言不为活命乃至余是无记者。道理亦有染心为活命故起工巧业。亦有染心为胜他故习工巧业想。亦贪名利推求简择起工巧业。今就相显且举一边影略门也。威仪亦尔变化唯二善及无记者。五十五云。为引导他或为利益诸有情故而起变化。当知是善。若欲试自游戏神通者名无记。此无染污。若约性得亦通不善也。第七增处别中。言慧眼者。实非是色。眼类同故。此中说之。然此三眼即收五眼。以慧眼中通有法眼。旧诸经论或说慧眼观空法眼观有。或说法眼观空慧眼观有。此之四眼若至佛时齐名佛眼。如智论说。若受用身实无肉眼。据变化身现受肉眼。无瞚眼者。自有诸虫眼恒不瞬。如蟭蟟等眼。有垢眼者。一云有漏眼。一云有翳等眼。依处眼者。则本肉眼。由此为依起变化眼。名依处眼。或扶根是眼之处。世俗呼之为眼。故今亦假立名。已得眼者。过现眼也未得眼者。未来眼也。曾得者。重现前故。未曾得者。今创得故。十地已还有漏应断。断缘缚故。佛眼无漏。不应断也。已断眼者。则前应断眼。今已断故。名已断眼。非已断眼者。前不应断眼。今亦非是已断故。自眼名内他眼名外。欲界名粗色界名细。不善业果名劣。过未名远。现在名近也。审谛耳者。通肉天二耳。高听耳者。听善言音。亦可就根辨其高下。滓秽处非滓秽处者。诸天等所食无秽。人等所食则有变秽。及一切遍诸根所随逐者。则前二种身根遍在四根中。义以为第三。七识住者。如俱舍说。一有色有情身异想异。如人欲界天及初静虑除劫初时。二身异想一。如梵众天劫初时。三身一想异。如第二静虑厌根本喜入近分舍。厌近分舍入根本喜。四身一想一。如第三静虑。初定由染想名想一。二定由二善想名想异。三定由异熟想名想一。余三则下三无色。余处坏识不说识住。增语触者。第六俱触能起语故。能缘语故。于声法二处皆增。由触增长名增语触。有对触者。五识相应触根有对故。依耽嗜者。谓欲界。出离者色无色及无漏。爱味谓有漏。无爱味谓无漏。又解。耽嗜者着外境。爱味者着内身。世间谓分别。出世间谓无分别。九居于七识住加第四定及非想。有依无依光明色者。备师云。释论三说。一说日轮内光名有依。轮外发者名无依。又解。地光明名有依。虚空中光名无依。又解。人中名有依。天上名无依。以恒有故。正不正光明者。谓日月盈亏等光明。积集住色者。谓诸形色。三轮相依名建立。屋宇等名覆藏。七摄受如第二卷。九中不说内外。纵自他身是外处定与根别说。其实相似。腰鼓则是小腰鼓也。冈鼓者谓大国家马上所驰行鼓。都昙鼓则是大细腰鼓。窣堵鲁迦香者则旧云斗楼婆香。地持云求求罗香。龙脑香者。在于西域。香状若云。色如冰雪。素泣谜罗香者。如胡麻许大。赤色堪染作号者此土所无。极大香也。三辛香者。西国常合胡椒必钵干姜三味为丸。欲食时先吞此丸除腹中恶。然后方食。一指香等者。形如指相故。休愈味者。除上差病味。五触中蚊虻为一故。六中俱生为第四。内身之中与身俱故。所治则垢等。能治则水等。新罗玄法师云。病是所治。药是能治。辨法界中。先总开列法处中法名体多少。然后辨增数门。对法明五种法处色。此中略故但说二种。或二谓假非假法者。法处色中四色是假。自在所生色体是实。于心聚中遍行别境各五一向是实善。十一中唯不放逸舍不害是假。余八是实。大烦恼中五见是假。余五是实。于随烦恼二十二中。且依五十四云。十八是假。无惭无愧惛沉掉举此四是实。依对法云。一切皆假。不定四中。寻伺定是假有。悔眠唯识二说。一云是假。二云是实。不相应中一切是假。八无为中三性真如实。余五是假。增三中有色为一。无色中开二。谓有为无为。增四中唯言假色不说实者。律不律仪等诸宗共立。今说为假。略不说实。心所有法不言假实。将知合二。无为假非假者。八中五是假。三性如是实。善无记无为者。释灭是善。虚空等是无记。增十中。一作意。二受。三想。四思。其第五者。景师云。谓不相应行。基师云。谓思。又解。是触。六虚空。七择灭。八非择灭。九真如。十苦乐离系义谓不动灭。非受离系义谓想灭。及受离系义谓受灭。此不动想受灭无为。合为第十。结云六百六十者。十二处中一一增数。从一至十皆有五十五。二种五十五合成六百六十。此据容有增数之法而结或大数耳。第八释处名别中。眼者。梵云斫刍。斫者行也。刍者尽也。谓能于境行尽行尽见诸色故。耳者。梵云戍(输聿反)缕多。此云能闻。计我我所我及我我者。景师云。我家之我故名我我。基师云。我所者我外所有。我我者亦是我所。谓计前念我是后念我之我等也。此中已下总以颂结之。先长行标举。次以颂结五门。后长行开列。自下明后二门。一善巧。二事。缘起缘生者。对法云。因名缘起。果名缘生。无量界者。则五无量。谓世界。有情界。法界。所调伏界。调伏方便界。八众中。夜摩已上四空居天。从其第六总名魔天。四静虑天总名梵众。上来明十门竟。又嗢拖喃下总以颂结

瑜伽论记卷第一(之下终)

瑜伽论记卷第二(之上)(论本第四至第六卷)

　　　　释遁伦集撰

　　论本第四

九地境中分之为三。上之二地明境体竟。此有寻有伺等三地是境相。下上粗细境相异故。是谓来意。寻谓寻求。伺谓伺察。或思或慧于境推求粗位名寻。即此二种于境察审细位名伺。非一刹那二法相应。一类粗细前后异故。今依彼法有无此二建立三地。是谓释名。建立地体者。释论三说。初说云。此之三地就二前后相应建立无心地。说初之二地名有心地。故知下地诸色等法皆名无寻无伺地。第二师云。此三就二离欲建立故。此卷中既以离寻伺染名无寻无伺地。故知随应有彼染故名初二地。第三正义。此三但就界地建立。此卷中说。欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地等。故知但依界地建立。征破前师皆为非正。会释彼文并如彼说。问唯识第七卷护法约离欲而立三地。与释论所破第二师义相似。如何会释。谓释论破第二师云。已离欲者下地诸法名无寻伺等。未离欲者上地诸法应名有寻有伺等。由此应成杂乱过。去测法师云又助难。若依离欲立三地者。中间根本同缚同离应成一地。有杂乱过。解云。论意自有两释。一云。护法用第二说以为正义。而无两失。下劣从上胜。离染名无伺等。上胜皆下劣。未离非伺等。故无前失。又说离欲有其二时。谓加行及正离时。今依加行说离欲言。故先离寻后离伺欲。故无后失。二云。识论说离欲言。与释论异。所以者何。欲有二种。一烦恼欲。谓贪嗔等。二自性欲。谓九地法随其自地性不相厌义说为欲。随应上地所有诸法性厌下地义说离欲。五十六云。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲彼地虽名无寻无伺。此后现行。亦无过失。释论第二师依离烦恼欲有前二过失。识论正义依离自性欲说故无两失。就此地中大文分三。初问。次略答。复云何界施设建立下。别释前标。然寻上下文势有三种颂。一是总颂。总别大章故。二是中颂。牒前章门后细标列故。又说标列释已。即以一颂重收前义。亦名中颂。三是后颂。释诸门义。总以一颂重收结故。别释五门中。解初界门有三。初问。次答八门。后随别释。第一数建立中分二。初标堕界非堕界。后此中欲界下别释三地。非堕摄界者。乃至无漏界者。景师释。谓方便道资粮道见修究竟。如是等道能趣涅槃。道谛所摄。故名方便。萨迦耶见者名虚伪身。即染五蕴得对除断。是其择灭及真如理灭。言无戏论界者。无漏种子不同名言戏论种子。名无戏论。基师又解。无戏论无漏界者。谓真如性离分别。无漏体故。若定若生者。若得彼定若生其中。此中由离寻伺欲道理故说名无寻无伺地等者。释论第二师引此为证。未离寻伺染欲界初定诸法假者名有寻伺地。静虑中间诸法假者已离寻染未离伺染名无寻唯伺地。二定已上诸法假者俱已离染并名无寻无伺地。即显欲界教导等差别。若已离欲亦名无寻无伺地等。实义不然。此三但依界地建立。谓欲界初定有漏无漏诸法聚中寻伺可得。已离欲未离欲法皆名彼地等引。次上文为证。不由有染名为彼地若已离染名非彼地。若作此解便大杂乱。故论云。若无漏界有为定所摄初静虑亦名有寻有伺地等。若就相应及离欲立三地别。此等诸文皆有过失。广如释论。此言由离寻伺欲故名无寻无伺地者。然唯说彼二定已上无寻无伺一地有漏无漏。皆彼定离寻伺染故。下地不然。不得以有染为彼地故无染便非。故唯说彼二定已上。由此不说下之二地随离彼染即非彼地。教导作意者。谓在欲界住心无相无寻伺故。出彼定者身在欲界已离初定欲入无寻伺定。后出之时还起寻伺。生彼者若生二定等亦起下寻伺故。若无漏界有为定所摄等者。如依初定起无分别智缘真如境。亦名有寻有伺地智。以依寻伺地起此智故。不由寻伺相应分别现行名有寻伺。以十地云证时离觉观思惟分别故。是故此位不可言说。若依初定起后得智为众说法即与寻伺相应。若无寻伺即不能起风起语说法。故显扬第一卷云。薄伽梵说。由依寻伺故发言说。非无寻伺。又十地论云。何故净觉人念智功德具于诸上妙地有力不解释。长行释云。净觉即是起言说因也。言余如前说者。上来分别离寻伺欲故说名无寻无伺地。不由不行有寻有伺地心名无寻伺。即知未离寻伺欲故名有寻有伺地。不由不行无寻无伺等心故说名有寻有伺地。第二处所中。言从此下三万二千踰缮那至等活等者。基法师解。此文意说。地平之下三万二千踰缮那方至等活。等活广十千踰缮那。次下过四千踰缮那方至黑绳。黑绳下二千至众合。如是八那落迦皆广十千。下六地狱相去皆二千。无间地狱底去地平计一十二万八千踰缮那。苏迷卢山入水八万。此乃过彼四万八千。以此准知。八热地狱深于俱舍。彼说无间底去地平四万踰缮那。彼说水轮虽深八亿。依风轮上。金轮复厚三亿二万在水轮上。故妙高山据彼金轮。今者大乘金在水下。次据金轮。水在金上。虽不言深数。无间之底既计一十二万八千踰缮那。妙高入水但言八万。明知妙高不据金轮。半上半下水中浮住。备公解云。今依此论。上八地狱高之由旬各有四千。故从此洲至等活地狱上有三万二千由旬。下自据之量四千由旬。余七地狱向下而住各据四千。凡八个四千合三万二千由旬。等活向上复有三万二千由旬。合有六万四千由旬。犹有一万六千由旬不至金地。上文但云诸地狱广十千由旬不言竖量又各四千。是故八狱竖各四千广十千。八狱上下重叠而住。又解。论师既立广量十千。即知高量亦各十千由旬。依此而言。从此平地向下而入过三万二千量至等活地狱。等活地狱纵广十千。十千已下复隔四千有余七狱横布而住。不得上下比次安布。何者。以从平地向金地轮但深八万。从上向下既除三万二千之外方有八狱。唯有四万八千由旬地。如何上下得受八狱各高万由旬故。如等活至亦尔者。泰云。依萨婆多。此八地狱即立热八大地狱边。无有别处。正量部云。在铁轮山临风水轮无日月光冷气所冲。备云。还从平地向下过三万三千量有初寒狱。从此复隔二千由旬。七地狱高各二千上下如重。又解。八寒地狱高广各十千。从此入地过三万二千量有初寒狱。向下复隔二千由旬有七寒狱周围傍住。烧然等三。少分多分全分别也。一聚者不见形容。但见一聚火相故。辨色界处中。凡论修禅有三。一唯有漏熏下四定。二唯无漏八地以上变易生死。三有漏无漏。如五净居业虽凡位而造。由今无漏资有漏定更助故业令胜上生。言复有超过净宫至得生其中者。景云。如他化自在天上复有摩罗天宫。即言处所高胜。然即他化自在天摄。今五净居天上直言复有超过净居宫大自在住处。十地菩萨得生其中。不言即色究竟天摄。明知非地所摄。基云。即凡夫位所造广果天处业。将入第八地生广果天。无漏极熏资彼先时后报业。至第十地满心方生于彼。华严经云。现报利益受佛位故。后报利益魔醯首罗智处生故。此言生者。以练粗果转胜得妙故名为生。非无漏心有命终受生之理。无色界有四处所者。有四蕴根。四空寿命长短不同故。或无处所者。无别宫宅。上下参差故。第三有情量中。西北身量转复高大者。俱舍颂云。赡部洲人量三肘半四肘。东西北洲人倍倍增如次。彼说。此洲或三肘半四肘。东洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘。今说博大不言倍增。以不定故。三十天增一足。谓分一俱卢舍为四分之中一分。复分为四分。增此一分故言一足。基又云。更有一释。言一足者。即俱卢舍分为四分。一分中复分为三。是此二中之一分故言一足。即显知足天身半俱卢舍余半分。乐化天一俱卢舍中三分。他化天身三分余半减一俱卢舍也。与俱舍不同。彼云。欲天俱卢舍四分一一增。然时分天地空之际业果难胜故同帝释。今解。帝释住地居之顶感报殊胜能及时分。问何故欲天寿量倍增身不尔耶。答人寿为之所极悕望。身则不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差别互有得失。寿量以外更无余能。故一向倍增也。色天身量同难心。大梵身量不倍前益者。以寻有无际业果难胜故。无云减三者。以离变异受定难修故。三恶趣身大小不定。随业增微身大小。则知无间身量未必八万。然有经论说。遍狱量。据最大说。第四寿建立中。无色寿命有倍不倍者。如婆沙八十四卷云。问何故无色寿量有倍增者有增半者有增少分者耶。答如异熟因有尔所力还受尔所异熟果故。复次空识无边处有无边行相亦有异行相。谓空无边处无边行相招万劫寿。余行行相亦招万劫寿。识无边处无边行相招二万劫寿。余行相亦招二万劫寿。此上更无无边行相唯有异行相。故彼寿量不倍增下。然无所有处别有摧伏我我所等胜善观行。异于异地。由彼善招二万劫寿故。余行相所招寿量亦倍倍增。复次空识无边处有奢摩他毗钵舍那。谓空处奢摩他招万劫寿。毗钵舍那亦招万劫寿。识处二行各招二万寿。此上无胜慧唯有定。故彼寿量不倍增下。余如前说。复次四无色地皆无多种功德。故二等有二万劫寿。上三无色离下地染有少故倍倍增寿。谓识处已离下一无色地染招二万劫寿。并本二万为四万劫。无所有处已离下二无色地染招四万劫寿。并本二万为六万劫。非想处已离下三无色地染招六万劫寿。并本二万为八万劫。除北俱卢洲余一切处悉有中夭者。若小乘说云。一切三界皆有中夭。唯除郁单越无想天最后身菩萨。今此文虽不说最后身菩萨无中夭事。理必应有。故下文云。非自害非他害者一切那落迦乃至住最后身菩萨。然位大乘。最后身菩萨多据化相非实后身。若据实者。初地已上即无中夭。何须远说后菩萨无中夭耶。故知下文说彼后身菩萨无中夭者是权非实。故此不论。无想天者。依决择说有其三种。若下因感必定中夭。若中业感或有中夭或无中夭。若上业感无中夭。有斯进退故此不论。以北拘卢一切皆修无我所业得果决定无中夭。故此中偏说。第五受用中分二。初标三门。后随别释。别释中先明受用苦乐。文分为二。一明四受苦。二又于四种那落迦中无有乐受下明受乐。三又由六种殊胜故苦乐殊胜下总明苦乐胜劣差别。四复次三界有情所依依身下劝厌三界欣求无漏。受苦之中复分为二。初明三界苦。后明无漏非苦。前中复二。初明欲界苦。后辨色无色苦。欲界中分二。初略明五趣苦。后又于等活下广明五趣苦。就广明中。先明地狱苦。文分为四。一解大那落迦。二近边。三寒。四孤独。近边中娘短吒者。此云粪尿虫。觜如针故名针口出。身长一尺身白头黑。此虫及狗鸟狱卒等诸宗不同。萨婆多师经部大乘说是非情。然少差别。上座部师说为情类。设拉末梨状如皂荚树形。多诸刺故。地狱唯在此洲下。若余二洲断善作无间业来此受苦。婆沙说。三洲皆有边地狱及独一地狱。有说言。二洲有此二地狱非北洲。净乐处故。吉祥者诸漫殊室利也。苏陀味者。天中有树出四食味名云苏陀。所谓青黄赤白色。无色界有烦恼故有障故等者。基师解。由有烦恼故死不自在尚有死。由有障即长寿天难故于住正法不自在。今解。约惑业报以显无堪任义也。自下第二明受乐中分三。三界别故。初在此卷。后二在第五。八热八寒独一近边四地狱中无有乐受者。无异熟乐及等流乐。三种饿鬼亦尔者。次上各说由外障碍饮食等。决择此中无乐唯言三鬼。决择即言一分傍生亦名纯苦者。傍生虽实尔无别相可标。略而不说。世亲摄论说有等流乐者。唯识第五会云。应知彼依随转理说。随萨婆多等说。或彼通说余杂受处。无异熟乐名纯苦故。七宝中轮珠非情。余五是情。轮珠二宝天帝所有。下应轮王。象宝即前非天胁中善住龙王五百子之一子。马宝亦是天帝龙马。女及二臣亦皆天帝之臣妾也。轮王化息还死归天。余王王虽皆轮应。银铜铁别。亦无余宝。北洲决定胜进者。彼洲定有生天后报业。无我观前修十善业故。有处说。彼有后报业定堕鬼中

　　论卷第五

次辨色界乐。初静虑受离生喜乐者。显扬第二云。离者。谓由修习对治断所治障所得转依。生者。谓从此所生故。喜者。谓已转依者依于转识心悦心踊心适心调安适受受所摄。乐者谓已转依者依于藏识能摄受所依身令身怡悦安适受受所摄。第二静虑受定生喜乐者。定谓已转依者心住一境。即前得定。生者。谓从定所生。喜如前。非如初定创初得离。故言定生。初定之先未有定。故但言离生不言定生。第三静虑受离喜妙乐者。谓或缘离第二欲增上教法。或缘彼教授为境界已见第二静虑喜相过失而厌离之。妙乐者。谓已转依者离喜离踊安适受受所摄。此中不言定生妙乐者。创离喜故。第四静虑受舍念清净寂静无动之乐者。离下二定粗染八动法故。谓初定离忧。二定离寻伺苦。三定离喜。四定离乐及入出息。故名寂静不动。舍清净者。谓超过寻伺喜乐等下三定中一切动故。心平等性心正直性心无动转而安住性。念清净者。谓超过彼一切动故。心不忘失而明了性。此二最胜所以偏说。下辨无色界受。极寂静解脱之乐者。空处离色想灭有对想息种种相。识处离空想缘彼空处无边之识。无所有处离识无边想推求识处上境界无少所得除无所有。非想非非想处超无所有想缘无所有处上境界唯得无所有极细心心所。由此想故名极寂静。随离下障名解脱乐。对法亦言。寂静异熟由彼界中有灭定故。心行细故。无业色故。果长时故。名为寂静解脱之乐。此及第四定受彼身心安适名乐。体非乐受。自下第二总明苦乐胜劣差别中分三。初明六处殊胜。次明圣非圣财。后又外有欲者下明受欲差别苦。六处殊胜中。意显地狱从上至下苦转殊胜。言无简择者。不知己业翻嗔狱卒。展转痴故。苦器渐增者。景云。恶业是苦报依处。名为苦器。由业增减苦亦增减。今解。所依者处所也。乐翻苦中。有简择者能知先业获今善果。而更修善乐果乃增。若言由我自然得乐不由先业。善既渐微乐便速灭。故非殊胜。圣非圣财异中。无寻思轮石等者。谓无推求寻思之心。以轮转石槌打筑蹹其身令身滋长。此是西国按摩之法。吉祥草等者。西国道人行时。以吉祥草或以频[彖/虫]果或[彖/虫]贝。或满充盛物以赠行人。以此吉物以表吉祥相。名清净资具。频[彖/虫]果者频婆果也。景云。其形似枳。其中蘘。内如郁金色。七圣财体随其所应通有漏无漏。戒闻多有漏。舍即慧。施或通舍数。此七胜故偏立圣财。非圣多起相违七故。下差别中。以三界乐及不系乐为圣财故。由此准知。诸善所感三界异熟不顺出世名非圣财。顺出世善三界一切及不系法皆名圣财。十五种差别者。初十又字各一。一起善恶行。二生有无罪。罪谓当恶果。三遍不遍身。四时节长短。外缘谓资具。内缘谓圣道正法。五地宽狭。六引长短。七有无尽。八夺不夺。夺即五家侵损也。九持不持。十足不足。足谓三乘无学道满。第十一又字下有五。一有怖畏。二有怨对。三有交横。四有烧恼。五不能断后世大苦。有烧恼中如疥癞病者。如患疥时闷极生乐。似乐实苦。妄生乐想。世乐亦然。癞为虫钻妄生乐觉。富贵亦尔。受欲差别中文分为二。初标五德以彰慧命与染欲别。二此中已下别显五失以简慧命。于中五失如次翻前五德。一染行。言无简择舍者痴也。二非毕竟。以无常故。三非一向定。一起喜爱一起忧恚等故。四非不失。邪慧命者虽已离欲复还退起。五非真实。后二又字之所显也。于中初又字者真显非真实。后又字者举未制魔。而重明非实也。言魔军者。如智论说欲等十军。魔事者。谓作不善业也。自下第四劝厌三界欣求无漏。又说有有爱味喜乃至堕二界摄者。此有二说。一云。有爱味喜是欲界喜。离爱味喜者是初二定退分住分净定相应喜。有胜离爱味喜者即是胜分决定分相应喜。此二但是色界名堕二界摄。一云。多界中说三界。谓色界无色界断界。欲色两界俱名色界。此中有爱味喜是欲界初二静虑贪相应喜。离爱味喜是欲界初二定非染喜。胜离爱味喜是无漏断界摄。初二堕色界。后一堕在断界。故云堕二界摄。此依住乐非谓受乐者。入灭定时身凝不动名为住乐。上明苦乐受用。第二饮食受用。将生者中有。已生即是五趣有。显出三界不假四食。唯识第四说。食有四种。一者段食。变坏为相。谓欲界系香味触三于变坏时能为食事。由此色处非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食触境为相。谓有漏触才取境时摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应属六识者。食义偏胜。能粗显境摄受喜乐及顺益舍资养胜故。三意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识由段触思势力增长能为食事。此识虽通诸识自体而第八识食义偏胜。一类相续执持胜故。由是集论说。此四食三蕴五处十一界摄。此中段食或有唯香说之为食。如中有之所食也。或有唯触说之为食。如那落迦府藏中风等。未必具三。又于那落迦至彼得久住者。诸大地狱皆有此食。六十六说无粗食。今说细者。其细物小地狱亦有。由诸段食于变坏时方能起用资诸根等。由此因缘彼得久住。非如小乘吞铁丸时暂除饥渴说之为食。今大乘义意饥渴苦轻。铁丸洋铜生苦则重。以重脱轻不觉饥渴。非谓铁丸等有其食用。第三淫欲受用中。那落迦无淫事者。四种地狱皆无。或有说者。八寒热无。独一等有。问上之二天既无摄受。云何有彼不与取欲邪行业道耶。答于化无摄受业果者有之故有二业道。或彼无此。亦复何爽。景云。论实彼之二天所有实女还有属者。如维摩诘室有万二千天女随魔还宫。其中天女若化若实若无属着。云何随魔还彼天宫。第六生建立中。言不动者。以第四静虑离变异受故云也。第七自体。游戏妄念及意愤天者。景师等解。此即欲界空居四天。下之二天俱句中摄。以非天杀故。后补阙问。帝释与修罗战时。上之四天各遣天众来助帝释。防守苏迷卢山四面。云何不与非天战耶。解云。但助守城非共战也。若尔上之四天不自害天。不杀修罗即无杀业。云何欲天有十恶业。解云。总说欲天造十恶业。何必六天皆遍造。问若以此文即证游戏妄念意相愤怨遍在空居四天者。何故对法第三明二十四已生中说。清净已生者。谓游戏妄念意相愤怨。乐变化天他化自在天色无色界诸天多放逸。故随其所应于所受用境及所住定自在而转。不清净已生者。谓彼所余。此文即说夜魔天名游戏妄念。都史多天名意相愤怨。次即别明乐变化天他化天故。奘法师解。为欲阶别空居四天故作是说。以他化自在天唯属第六。乐变化天唯属第五。故说意相愤怨属第四天。游戏妄念属第三天。道理游戏妄念意相愤怨通空居四天。以地居二天行欲与人相似。是故不名清净已生。空居四天但有相抱执手相笑相视。行欲事轻。是故得名清净已生。准彼智论。妄念意愤皆通六欲。俱句中谓彼众生处已生位等者。纵非处羯逻蓝位。至已生位时湿化生等皆是此句。今顺前文且言彼生处已生位。俱非中如来使者者。如涅槃经说。树提长者母怀树提时。佛记是男后未生位母便命终。外道讥诃佛记无验。焚烧母日佛令使者入火取儿。母虽丧亡其儿不死。由佛力故火不烧使。佛但记儿不记母。故言不虚妄。问上二界天亦有中夭。何故不名自害耶。答一切众生不定业多自由福尽。故有中夭。不同欲天食数起增上现行。但损天报得名自害。第八因缘果中有二。初标四门后随别释。辨相中复二。初总标举五种因缘果相。所谓生得及成辨用。后依此五问答别解。生中初门以谁为先者。问因也。谁为建立谁和合者。问缘也。何法生者。问果也。已下诸问例同此也。为自种子为先者。为言熏习以为因缘。得中内分力有七德。事业障者。由多思觉发诸事业。娆攘其心废修善品名事业障。无此事障也。外分力有五德。教法犹在者。佛虽灭度而法犹住故。成中所知胜解爱乐为先者。夫欲立义须解自他宗。故言所知胜解。又随自乐为所成立法此为因也。辨中又爱为先等者。此意说言。由过去爱为先。现在身为建立等。假有情安住也。用中名言种子为先因。法体生起为能建立。生时众缘为和合。立法作用为果。显扬十八云。即彼前生为建立。前生缘为和合等。辨建立中分三。初因缘果依依处立。次释因缘果义后有三复次重显建立因。初中即三依依处。施设因者。体是依处。义称为因。义依体立故说十因依十五处。依处名者。语因即依处。乃至无障碍则依处。皆持业。既依依处即建立因。随说即因。乃至不相违即因。亦皆持业。初依处者。体唯是语。此语名因。显义果故。而文中云名为先故想等者。起说由渐次。先于三界系不系法共立假名。随见闻等欲说法特寻名想。想故起说故云也。领受依处以所观待能所受为性。能受则受数。所受则一切法。今此论文以观待而为因。又但明染净。略无无记也。习气依处以有漏无漏内外所有实种假种未成熟位而为自性。此文唯依杂染种说之。净不净业引内外异故。不依无记清净因说。唯识宽通。有润种依体同习气。但成就位与前不同。此亦唯说染。染中唯说业不说名言种。乘前以说故。摄受因中无间灭境界依处即是二缘。根则六根。作用依谓除因缘余疎助现缘作具作用。士用依谓除因缘外亲作现缘作者作用。此五摄受辨有漏法。总谈虽尔而差别者。若欲界中心心数法即藉如是五种依处摄受因生。若是色不相应行唯藉作用士用摄受因生。又作用宽通情非情。士用即狭唯在生数。如欲界上二界亦尔。真见依处以无漏见为性。除引自种。于相应法能助。于后无漏能引。于无为能证。唯识论云。具摄受六辨无漏。此云或者不定之辞。意显非但摄受真见辨无漏也。随顺处以三性有为漏与无漏种现能顺后有为自界他界及无为果能引为性。文中胜品之言简同品下品。非如同类因若生得善及染污法九品相望得为因若方便善与等胜因。然此引发因望他法故亦得为因。同类因但以自他为果。故二因用互有广狭。言欲界系善法能引色无色系及不系法者。此依波罗蜜多声闻独觉诸大菩萨起禅之位得相引生。然第十二唯云第三劫菩萨及如来能起一切地者。据不由功用任运超位而起说故云也。言无记法能引三性随顺依处者。谓诸种子摄用归性可言无记。将因属果性乃通三。今约摄用归性与识同性义。说无记引三性。除斯以外诸现望现诸种望种更无别性。成随顺因。差别功能依以一切有为各于自果有为能起无为能证而为自性。前随顺依论性即狭。居自性故。谈界则宽。引三界故。此差别依论性即宽。招异熟故。谈界即狭。唯各自界各定别故。前随顺依望劣非依。此差别依一切皆得。和合依即以第二领受依乃至差别功能依处为体。测师问。前六因显义已足。何须别立同事因耶。答前六是别。同事是总。总别异故。问缘中何也。答亦有总别。所谓三缘是别增上是总。然因中自有二种。一略谓同事因摄前六因。二广谓不相违摄前八因。除相违因。若唯识说生住成得四果。成有二种。一立二辨。摄此成辨无此作用。住谓水轮依风轮等。此论所无。何故二论取舍不同者。二论意趣所望别故。彼作用离体无故。所以不论。此无住者疎故不论。障碍依处谓一切有为无为能违生等皆是其体。问诸无为法如何能碍。解云。且如依空造宫室等不得成等者。即是无为障碍因义。问此相违以何为果。解云。由障碍力令法不生及不住等即是彼果。此即未来将生法由障碍现前便不得生。非是已起现在之法自然灭故。无障碍依谓于生等事中不障碍法通用一切有为无为诸法为体。依种子缘依处设施因缘等。唯识有两说。一云。第三习气。第四有润。十一随顺。十二差别。十三和合。十五不障碍。此六依处中诸因缘种并名种子缘依处。依之立因缘。除第三四外余四依处所有现行多断故不说。或彼能辨果故亦名种。无间灭境界依处者。应知总显二缘处依。非唯第五无间灭。第六境界缘依处中亦有中间二缘义故。除此余处皆增上缘。二云。种子唯属第四有润种子依处。依之立因缘。亲能生果显故偏说。余名等疎隐故略而不论。无间唯第五。境界唯第六。如名自余显依处中。虽有此二隐故不说。此已显初之三缘故。余十二处皆增上摄。非唯增上。辨五果体者。异熟果以一切业所招无记五蕴为体。别报纵总总名异熟。等流果以一切有为漏无漏三性自类同品劣法前聚生后同品胜法后果为性。瑜伽唯识皆又说言。或似先业后果随转。如由杀生得短命。此实增上假名等流。命短同故。离系果以断烦恼障及得果所证择灭真如为性。断所知障所得择灭等但是增上果。所断障体非系法故。六行所得亦增上摄。不断种故。士用果有二义。一云。五蕴假者作用所得四尘为性。三十八云。占卜稼穑为自性故。二云。通以一切有为无为为性。别别诸法名士夫故。此能招得俱生无间隔越不生四种果故。增上果以一切有为无为为性。性宽通故。文云。依习气随顺因缘依处施设异熟果及等流果等者。唯识别配此中文云。习气依处得异熟果。随顺依处得等流果。各别得果。有胜功能故。离别说。非习气处不得等流。唯识释。此得五果中有二说。一云习气处者。即显第三第四十二十三十五此五依处得异熟果。随顺处者。即显第三第四第九第十十一十二十三十五或取第八作用。如是或八或九此诸依处得等流果。真见处者。即显第十十一十二十三十五或第八第九。如是或五或七此诸依处得离系果。士用依处复有两义。一五蕴假者。二别别法。如前果中说。若依初义。即显第二第九十三十五此四依处得士用果。若依后义。即显第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五此十依处得士用果。所余处者。即显第一第五第六十四此四依全余十一中随应少分得增上果。得前四果之所余故。不尔便应太宽太狭。二云。习气唯第三得异熟果。随顺唯第十一得等流果。真见唯第十得离系果。士用唯第九得士用果。所余十一得增上果。各随义增其名得显。独说得果非余不得。委曲如论。次释义中。问曰。若顺益是因义者。云何立相违因耶。僧云。解相违法于障碍作顺益故。亦得言顺益义是因义。三复次重显建立因中。初复次明因亲疎。次复次明因染净。后复次明因七相。初复次中。能生方便摄十因尽。余之三因但于前二因上随义建立。唯识二说。一云。牵引生起引发定异同事不相违。此六因中若现若种是因缘者皆名能生。亲辨果故。所余四因及六少分皆方便因。疎助起故。二云。唯生起因名能生因。余之九因名方便因。生起去果亲近偏说。非唯因缘。余多疎助故作偏说。非无因缘。然菩萨地说。牵引生起此二种子名能生因。余方便摄。彼亦两说。恐繁且止。第二复次中。流转即生死因。此有可爱不可爱及增长还灭。谓出世亦有可爱及增长。可爱不可爱是有支因。增长者名言有支增长故。或先未有今有名可爱不可爱。先有今逢润名增长因。第三复次中七相者。此与摄论及唯识六义相摄云何。谓第一无常即当刹那灭。开第二相与他性为因即当俱有。与后自性为因即当恒随逐。第三已生未灭成前俱有随逐二义。第四得余缘即当彼第五待众缘义。第五成变异相重显第五待众缘义。第六功能相应即当彼第四性决定。第七相称相顺即当彼第六引自果。上来解此地初界门讫。第二解相中。寻伺体性者谓不深推度所缘思为体性若深推度所缘慧为体性者。与对法相违。故彼论云。寻伺者若思若慧若推度若不推度如其次第。三藏云。依瑜伽为正。会彼对法应逆次属当。若不推度是思。推度是慧。是则寻伺。不推度时但思为性。若推度时俱慧为性。缘名身等义为境者。唯识二说。一云。五识亦俱。二云。唯意识俱。此文为证。但言缘名等义不说缘色等故。寻伺差别者有七种差别等者。文备释云。若依此中文说寻伺差别者有七种。如前分别说。即知前第二卷说七种分皆在意地。七中任运分别即取五识同缘意识故。七分别相应思慧并是寻伺差别。奘法师前判自性分别是五识同缘意识。后判瑜伽所说任运分别是五识同缘意识。不同对法。是其五识是三分别中自性分别。还是寻伺为体。诸寻伺必是分别者。唯识第七有两师。一云。分别唯有漏。五法之中第三分别也。故寻伺体不通无漏也。二云。分别通无漏。后得智谓有分别故。即寻伺体亦通无漏。此分别言必非五法中之分别也。那落迦寻伺引发于苦与忧相应者。唯识二说。一云。五识有寻伺。意戚受名忧。此言引发苦者。意俱寻伺能引发苦。不说五识无寻伺俱但言寻伺意识者。胜多相续故。与忧相应。不遮苦俱。亦无过失。二云。五识无寻伺。此文为证。如文可知。不说舍者。一切心所定与俱故。意逼迫受实是苦根。似忧名忧。或随他宗意戚受名忧。不相违也。大文第三如理作意中文分有二。初开八相次第别释。后释前事中难义。其六依处五十五说。决定时有信。止息染时有惭愧。起作善业时有精进三善根。世间道时有轻安。出世道时有不放逸舍。摄众生时有不害。唯识第六有两说。一云。诸善非必俱起。以此为证。二云。除轻安余善必俱。决择分说。十善心所定不定地皆通善心。定地心中增轻安故说六位起。十一者依彼彼增作此此说。八种事中第三修四无量也。第六修除无量外余一切修。此八事中。初三施戒修三福业事外世俗修。次三三慧内胜义修。第七第八智德恩德二利圆满。故唯八事。问若依此文寻伺可通定位。如何说言唯在三地。三藏两解。一云。此文约方便故有寻伺。正在定位即无寻。一云。未至定中有。根本定中无。受用中。不染者不生烦恼。不住者不住中。不耽者不非分爱乐。不缚者不为系缚舍诸善业。不闷者不忧苦生。不著者不贪爱生。亦不坚执为胜妙等。第二释难义中分三。一释外世俗学施戒修三福业者相。二又受施者下释内胜义学三慧者应受彼施。三复有六种摄益下释前七八智德恩德。除匮乏者。正除他乏不为望报。结桥梁者。出生死河因。不现行者。虽行尸罗而不现相。欲解清净者。于出世法欲于世间厌解。引摄清净者。神通等引摄众生胜解清净者。印持胜解修四无量等。智清净者。定心无染发智清净。第二文中受学者。受学三学时应受施。活命者不营余事但为活命而受于施。贫匮者种种乏少。是故受施。弃舍者须物弃舍。是故受施。羁游者离本处故无物受施。耽著者自不少财以耽着故从他受施。下明受施人复有八种六种损恼。有覆障损恼者。谓牢狱等被他覆障不得自在。俱生者从生至老性多忧恼。逼切者被苦缠身。时节变异者寒暑不知。流漏者屋宇破坏。事业休废者营农商估事业休废故生损恼。第三释前七八智德恩德中分七。一六摄益中。任持者。即是四食。勇健无损者。四大均等又威势引接。覆护者。谓屋宇等或覆护徒众。共住摄益者。不恼同居。二善恶友相中。引彼不爱者。引摄怨家。遮彼所爱者。隔彼知友。引非所宜者。与毒药等。三三引摄。四四随转。供事于彼而随彼转。五由此供事依四处得五果。无摄受处即非知旧者。先非摄受故。无侵恼处即诸亲友。应供养处即所尊重。同分随转处即福慧者。由具福慧是众多人所共归趣处。既归趣已悕学福慧。与彼分同名同分随转。得五果者由于四处供事随转行施等故。总获五果。非各别招。六聪慧者相中。于善决定信而无疑。于善坚固勇而无退。七三学相也

　　论卷第六

自下大文第四不如理作意中。先问后答。答中有三。初颂长行总列十六异论。次因中有果论者下别牒历破。后如是十六种异论下结成前破。初中。问十六异论中几是萨迦耶见乃至几是邪见。解云。如计我论依我见起。断见论常论依边见起。计最胜论计清净论通依见取戒取起。亦可最胜论虽计最胜。而不取于见故非见取。是邪见摄。余论皆依邪见起。但合四见不摄者皆是邪见。邪见最宽。非唯谤无。不同小论。第二广破中文即十六。就破因中有果论中文分为二。初叙邪执。应审问彼下以理破之。前中初略举邪执。次问答辨起执所由。常常时恒恒时者。谓从前际来因中常有果性故云常常时。向后际去亦恒有故云恒恒时也。雨众外道者。谓数论师之大弟子十八部主。雨时生故名雨。彼之徒党名众。彼计法略为三。中为四。广为二十五谛。除神我谛中间二十三谛名果。自性名因。果住因中仍无别体。如金为珰。虽因果相殊更无别体。名因有果。为性寻思者志多思虑。为性观察者志多推构。初体是思后体是慧。住寻思地住自辨地者。地谓所依。依内寻伺外起言辨。并在异生位在思度位。故作是执。彼作是思至非余者。彼叙四理。是其一也。谓从彼彼乳此酪得生。世间共知乳为酪因非余为因。又求果者唯取此因非余者。如求酪取乳求瓶取泥不取余因。当知乳中先有酪性。泥中先有瓶果之性。是二理也。又即于彼至非余者。即于彼乳加功营构所求酪事不于余处。是三理也。又若彼果至因中已有者。又若彼果酪即从彼乳生不从余生。是故彼果因中已有。是四理也。上叙四理。下反申四难。若不尔者应立一切是一切因者。若言乳中先无酪性酪得生者。如是水等一切法中皆无酪性。应从水等彼酪得生。若言水等一切法中本无酪性酪得生者。应立一切诸法皆是一切诸法生因。此举第一理为难也。为求一果应取一切者。为求一酪果应取一切法为因。以诸因中俱无酪果性故。此举第二理为难也。应于一切加功营构者。若彼乳中无酪性者。求酪之人应一切法中加功营构。此举第三理为难也。应从一切一切果生者。若彼乳中本无酪性酪得生者。则彼乳中无余法性应生余法。是则余法本无酪性亦应生酪。此举第四理为难也。下结略义四故如次。下以理破文分为三。初总征。二别难。后结成。别难中分二。初以难破。二然要有因下示其正理。若无异相等者。若言乳因有于酪果。而复说言因果无异。以无异故则无因果。故汝所执因中有果不应道理。应立量言。汝之果体应非决定。果相即因故。犹如因相。因相亦然。彼执体一相有异故。若有异相等者。乳中之酪若乳相异者。如是酪果为未生相为已生相。若是未生未生则无而言有者不应理。应立量云。因中无果。以未生故。犹如兔角。若言已生。即酪果已生。云何复言乳生酪。故不应理。应立量云。一切果法不从因生。是已生故。犹如因相。示正理中明五种相。三即由自相可得如因自体不由比度者。如因自相有能生果功能可得非果体。此因自体现所可见不由比度。四即由自作业可得者。了别色业以显眼识等。五由因及缘变异故果成变异者。如世麦等生因尽故枯丧。此由因变异故果成变异。若遇火等所损。此由缘变异故果成变异。如是麦等非因无变而独变果。然彼外道说自性不变余谛变成。应立量云。汝之自性亦应变异。果变异故。如谷麦等。四故结上文易可知。从缘显了。先叙执然后破。言谓即因中有果论者及声相论者作如是计者。景云。因中有果论中有二师。第一师立因中有果从缘而生。如上所说。故先难云。果先是有复从缘生。不应正理。第二师立因中有果但从缘显。及声显论师立诸法上皆有常住之声。与所诠法合从缘显之。今之所破。基破云。此义不然。以论云谓即因中有果者计故非两师。因明亦言。如佛弟子对数论师立声灭坏名能别不成。数论师计有生者。生必灭故。如何说有能别不成。故知前后同一师计。前言生者表是有义。或设遮故。彼如是思。果先是有复从因生。不应道理者非他所计。然非不用功为成于果等者。自申己见也。破中分三。初破数执次示正义。后例破声论。初中分二。初列难后结成。列难中分三。一有障无障。二有性果性。三为异不异。有障无障者。谓果不显时为有障体生故为障而果不显。为无障体而为障彼故果不显。难无障体云。无体应不能为障。以无体故。如石女。果法应本已显。无障缘故。如汝因法。若有障缘属果之因何故不障同是有故者。谓果体有有障能障。因体不无障亦应有。俱是有故。量云。汝有体因亦应被障。以体有故。如所障果。如水为果。闇能障之。盆是水因闇亦能障。翻覆此量准之可知。设若救言障缘亦能障于因者亦应显因。何故但言从缘显果。量云。汝宗之因应从缘显。许所障故。犹如果法。或汝果法不从缘显。许有障故。犹如因法。有性者。有性谓有体性。果性谓因所有。即体名有。义名果性。此中间为有体作障缘为果义作障缘。若有体是障缘。体性常有。是则性永不得显。显如未显。常有体故。因亦是有。何不为障而独果有能为障耶。量云。汝宗之果应永不显。常有性故。犹如未显。汝宗因体亦应为障。体常有故。犹如于果。若言果性是障缘者。如第一法亦因亦果。望种果性是障缘。被障不显。望茎因性非障缘边。既不被障则应显。是则一法亦显不显。故不应理。应立量云。汝宗果体亦应不显。即因体故。如自性因。然彼宗果体一向显故为此难。或汝自性体亦应显。果之因故。如后果因。犹彼执芽是因必显故成斯难。或应果性非障。体即因故。如因。因亦应障。即果体故如果。故言一法亦因果。为异不异者。谓因中有果性。法与遇缘显果为异不异。若不异者法应常显。以本法先常有故。先显今显不应道理。量云。汝宗果法先来应显。即本法比量翻此可知。若言异者。彼显为无因耶等者。问果显时有因无因。若言无因。汝言本有果性从缘而显。显则有因。而言此显无因。不应理也。量云。果法先来应显。显无因故。如后显时。或今应不显。无显因故。如未显时。若言有因果显既有因。此因亦可显。然果性可显因不可显。以不显因能显于果。不应道理。量云。今因应不能显。果自不显故。如果未显时。结牒彼言。性若是无不可显了等者。有相法中若无彼性不可显了。如角中乳水中酪等。若有彼性方可显了。如乳中酪矿中金。不遮有无性。但遮果住因。示正义有六。一处远离难取。二四障难取。如前第三卷说。一覆蔽障等。三微细难取。如极微等。四心乱难取。如神通境等。五根坏难取。如老昧病等。六无智难取。如无他心智故不取他心等。如此诸法虽有而不可取故。汝不应说有性法皆是有皆可显了。例破声论。如文可知。上来二计皆是增益邪见所收。去来实有中。先叙执。外宗量云。去来定有。世所摄故。犹如现在。在此法者依三种教计过未有。一依十二处经。二依过去业经。三依三世五蕴经。依理起执中。外道小乘一处总释。彼如是思乃至性相实有者。谓若未来先无现在方有者。是则未来先受色心等相后有色心。若尔亦应兔角先无后时亦有。若过去无应失自相。如是自相应不成熟。由此道理执过去未来有。次正破中分四。一申三难。二如是说已下他返诘。三我今问汝下还征破。四又不应说下示正义。初中有二。初申三难。后如是自相故下总结文。三难者。一一异自相难。二常等共相难。三来等七义难。若言相一立三世相不应道理者。量云。世应无三。相是一故。犹如现在。若相异者性相实有不应道理者。量云。去来性相应非实有。异现在故。犹如兔角。大乘真如非定异现在。故无不定过。常无常相者。三世共有故共相。若常相者。量云。汝宗五蕴应不堕三世。许常相故。如无为等。若无常相。量云。汝宗五蕴非于三世恒是实有。无常相故。如空花等。七义难中。初叙七征。后牒别破。此七征中。三藏云。征小乘诸部异计。不可定判是其部义。景师云。初一通征四萨婆多计。次二征定外宗未必有计。第四征业异萨婆多计。第五征转变萨婆多计。第六征相异萨婆多计。第七征待异萨婆多计。基师解云。初征难法救类异。第四征难世友业用。第六征难觉天相待。第七征难妙音相异。余三设遮非本部计。五十一卷亦为六难。意大同也。此第六七合是彼第六。故彼为六。有说。无此第六。彼第六者即此第七。来至现在者。法体不迁转向现在。于此生者。未来死灭现在方生。为缘生现者。法住未来为因缘故生现在法。今有业者。未来无用现在用生。今相圆者。本相不圆至现方满。今异相者。本体虽同合相不同。有现在分者。谓于未来有未来分及现在过去分。义显现在亦有现在分及未来过去分过去亦然。今此但举二世分。余类可知。四萨婆多计者。俱舍第二十卷颂曰。此中有四种。类相位待异。第三约作用。立世最为善。谓法救说。世由类不同。法行世时类别非体。如金作器形别类同。如乳成酪味舍色在。法从未来流至现在。现入过去。唯舍得类非舍得体。妙音说。世由相不同。法行世时过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来与未来相合。而不名为离过现相。现在与现在相合。而不名为离过未相。如染一妻于余姬媵不名离染。世友说。世由位不同。法行世时体同位别。如运一筹置一名一。置百名百。置千名千。觉天说。世由待不同。法行世时后前相待世名有异。如一女人名母名女。世亲说言。此四说中。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。第二所立世相杂乱。三世皆有三世相故。人于妻爱贪现行时。于余境贪唯有成就。现无贪起。何义为同。第四所立前后相待一世法中应有三世。谓过去世前后刹那应名去来中为现在。未来现在类亦应然。故此四中第三最善。以约作用位有差别。彼谓诸法作用未有名为未来。有作用时名为现在。作用已灭名为过去。非体有殊。别破分二。初约未来向现在以破七义。后别破往过去。前中虽破七义而合为五段。以后三合例业用破故。初难有三。一有方所。量云。未来应有方所。有来至故。犹如现在。二与现在无别。量云。未来与现无别。有来至故有方所故。犹如现在。三应是常。量云。未来应是常。本自有故。如虚空等。第二难有二。一未来不生。于今现在本无今生。量云。未来世法应非实有。无为不摄本不生故。如兔角等。二未来未生而言死没。量云。未来诸法应无死没。本未生故。如虚空等。第三难亦二。一破应是常。量云。住未来世与现在为缘之法应是常住。不迁流故。如无为法。二应本无今生非未来法生。谓若彼为缘而得生者。便异法生非未来生。此于未来便为未有。量云。现在应非未来法生。未来中无故。犹如过去。第四难有三。一本无业用今有业用。是则本有今有等者。谓本有其体今方有用。便有同前缘生之中第二过失。现在业用非未来生。此于未来便为未有。为量同前。二云。业用与法有异相。设有异者未来现在同实有相。唯说现在独有业用。理不可得。量云。汝宗未来应有业用。无为不摄体实有故。犹如现在。三云。业与本法无异相。难云。业用则体体本有。本无业用今方有者。不应正理。量云。业应本有。即体故。如体。体应本无。即业故。如业。余三例破中。复有自性杂乱过失者。此显第七有现在分杂乱之过。兼通余二有此过失。未来既有现在之分。应即现在。有现分故。犹如现在。故成杂乱。其相圆满应立量云。未来相应满。有余一分相故。如现在。或现在相应不圆满。有余一分相故。犹如未来。异相之难为量同此。言异相者。因异分相也。总结前文中有九故字。自相者结前三世自相一异。共相者结前三世常无常。余七即前七难。第二他返诘中。如说一切有。谓十二处者言。意显十二处通三世。意识所缘法境。三世俱是有。若去来无便违此教。第三还征破中分二。初以理征破。二又虽说一切有者谓十二处下释通三经。初中彼宗缘无不生心。缘兔角等时。曾别见其兔。曾别见其角。合之一处。非今缘无。若尔便与佛教相违。说无知无故。不尔唯应有知其有。下难缘无觉者是设遮计。释三经中。初释十二处经。言于无法密意说有无相者。意显无法能自持无相。亦曾当有故。密意说之为有说之为法。其有法者体亦非实。彼说为持故亦名密意。以有有义有无义故俱名为法。俱名为有。言应非无间知者。谓知有之者不即知无故云也。第二释过去业经。意谓业现行为缘今习气行胜异相续与起。由此习气故爱不爱果生。依今习气假说为有过去业。第三释三世五蕴经。因相者。谓今有可生未来法之因。故依此因假说有未来。自相者。今似有自体也。果相者先业之果。今有故也。第四示正义中。三世各有十二相。未来中可生法者。缘未差故。不可生法者。缘差不生也。应可求者示果。不应求者苦果也。正行应观察。邪行不应观察也。计我论中分之为二。初叙执。二我今问汝下随执别。前中初略叙。二问答辨起执所由。有我萨埵等者此唯有六。八十三卷有八名。般若十三名等。萨埵翻名有情。辨所由中。先问后答。有教及理。理中初总叙二因。后别显二因。先不思觉等者。先不思量我有情觉。卒尔而起有情之觉。明知有我先已思等者。由先已思我当作等而有作业明知有我。别显中。先不思觉起萨埵觉。彼如是思。若无我者见于五事不应起于五有我觉。而于五蕴起有我觉。不起色觉等。明知有我。胜劣者。谓受乐者胜。受苦人劣。若先思觉得有作中。彼如是思。若无我者不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见已见等乃至造作止息善恶诸业。而此等事皆由思觉为先方得作用。非如佛法中唯诸行用无我之义。故知有我。破中分三。一征破外执。二又我今当说第一义我相下示正义。三是故下结非。前中有二。初别申十难。二如是不觉为先而起彼觉故下总结之。十难者。准下结句中十故字故云也。一不觉为先难。二世间所作为以觉为因下思觉为先难。三为即于蕴施设有我下于蕴假设难。四为即见者等相下于彼立有难。五为与染净相应下建立染净难。六为与流转相相应下流转止息难。七为由境界所生若苦乐下作受解脱难。八又汝今应说自所欲为唯于我说为作者下施设作者难。九又汝应说自意所欲为准于我建立于我下施设言说难。十计我之见为善不善下施设众见难。此十难中。前之二难如次破前叙计中二因。后八番难乘义广破。初难文中即分为四。初征云为即于所见事起萨埵觉等者。此师本计离蕴有我。故计所见色等为我觉。是颠倒觉。遮即蕴计此违教失。无别比量。若彼异蕴计有我者。我有形量等。不应道理。彼离蕴我或如指量或如芥子故有形量。此难我有色不成。有胜劣者受用。刹帝利等者想用。愚智者行用。能取境界识用。故离蕴外无别此能。总立量云。离蕴之我应无形量等五。许离蕴故。如兔角等。第二征云为唯由此法自体起此觉耶等者。此意问。于所觉境自体起我觉为于余处。若于所觉法自体起我觉者。汝如何说即蕴计我名为颠倒。量云。汝执色我心应非颠倒。许顺所缘故。如他心智等。若由余体起此觉者。即由于心等亦起形量觉。非唯缘色。亦缘色得有我胜劣等觉。非唯缘受等起于彼觉。境心二种便成杂乱。一色等境亦是受想行等觉因。量云。汝宗色等应是受等。起胜等觉故。如受等。第三征难。若起者是即无情应是有等。量云。见色等起我觉应非如实见。此起余觉故。如见杌为人觉等。言若不起者则非拨现量等者。现量现见远杌为人。便于无情起有情觉故。为不起者名非现量。此中亦有世间相违。略故不说。第四征难云。若取现义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义故不应理者。义者境也。彼宗计我非现量境。今言现境是设遮破。唯五蕴是现量义。彼此共成。我非现义汝宗自述。今言现境乃是违宗。唯广百论数论计。我非现量境。若胜论师执我是现量境也。此觉若取比量境者。此我之觉童稚亦起。彼未能思不能比度。不应卒尔我觉得生。量云。婴孩我觉应不得生。无思度故。如石女儿。第二思觉为先难中有五。又字即五为段。数论我体唯受者。胜论执我通作受者。下破作用。随义应悉。初征破中。若以我为因者。汝我应不自在。要待思觉方能造作故。第二征破无常者。此所作因体是变异执我有作不应理等者。所作者生义。所作之因体是变异无常之法。我是作者仍言有常而有所作不应道理。量云。我应非常。有所作故。如粗地等。若是常者我应无所作。以是常故。如虚空等。第三破中。有动作我等者。数论胜论我无动作。遍虚空故。离系等执我有动作。不遍空故。作义虽同动义别故。有动作我有所作者。是则常作不应复作。我常有故恒动常作。非今始作。不应复作。量云。汝动我未作先应作。恒动作故。如今所作。若无动作我而有所作。不应道理。量云。汝我应无所作。许无动作故。如虚空等。第四征破。若有因作而言我作。便违自宗。若无因作。我应恒作。我体恒有不待因故。如今作时。第五征破意。若依自者汝等既言此我自在。何须老病死等耶。若依他者我不自在。以依他故。量云。汝我应不自在。系属他故。如仆使等。第三于蕴假设难中。初征四计。然后别破。四计者。初即蕴计。后三异蕴。异蕴中。初我异蕴住在蕴中。次我异蕴住于蕴外而仍属蕴。谓计是色我乃至识我。后住蕴外而不属蕴。破中。言若不生起法及非法应诸蕴身毕竟不起者。我若不造法及非法。后蕴应无。以无因故。量云。汝宗应后蕴毕竟不生。执我不起法非法故。犹如兔角。又应不由功用我常解脱者。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用应成解脱。不造法非法故。如涅槃位。彼说我得涅槃之时离众缚故名为解脱。在生死中便有缚缚。又于此灭坏后于余处不作而得有大过失等者。我无常灭业亦随无。后余果生无因而有。是谓不作而得过也。量云。汝我灭已后有果应不生。以无因故。如兔角等。若蕴外余处者汝所计我应应是无为等者。彼宗计我为无为所不摄故。量云。汝我应是无为。许异蕴故。如虚空无为。应无染污者。六十五云。若无有蕴便无有色。与身相应。广说乃至如是此我应无所依。无受无想无思虑等亦无分别。是则此我不由功用究竟解脱即无有染污。是故此计不应道理。量云。我应无染污任运解脱。许不属蕴故。如虚空等。又应不言我有色等。许不属蕴故。如兔角等。不应相属者。是我有色等义非摄属义。第四于彼立有难中分二。初两门总征。后随别破。此难思觉有我中已正当见知有我者等计。别破中。初难即见者等相。后难离见者等相。前中先标两门征。后随别难。别难中初难可知。后中则复双征二门而后释。二门者。一我所成业。二我所执具。业中有五。一如种子难。观所生故应无常。二如陶师难。假于能作故应无常假立。三如神通难。假于自在故亦无常假立。四如地难。观所持故应无常。又无如地作所依显了业故。五如空难。色无假立无业用故。具中有二。一如镰难。谓离镰之外忽有刀等能断于物。离见等外无有余物有见用等。法喻不等故。二如火难。如世间火离能烧者亦自能烧等者。人为能烧者火为能烧之物。然火离于人自能烧。故见离于见者自能见物。何假我耶。量云。见等见物等时应不要待余者。自有业用故。如火烧物。自下第二难离见者等相。乖一切量者。谓汝我非是见者等。一切诸法之所摄故。亦应邪量所量。故云乖一切量。第五建立染净难中。此意说言。如于外物虽无有我。而有灾横损缘药等顺益名为染净。内身亦尔。虽无有我染净义成。故汝计不应理。第六流转止息难中。有因等五相者。此有两释。一云。如次属身等五。一云。通明非别属也。如于身芽河灯乘等者。基云。如于身行中流转可得。其外法芽河灯乘者虽无有我亦得流转故。身流转何须有我。量云。内身流转定无有我。有流转故。如芽河等。景云。大地山等积集所成故名为身也。第七作受解脱难中。设是我者我应无常者。彼受者作者等不是诸行即是我者我应无常。有作用故。如手足等。若无变异应非受者等。无变异故。如虚空等。第八第九难文相可解。第十施设众见难中有三。一难我见善不善。二难无我见善不善。三难我见及我计为我耶。我见有二。一执我见彼说颠倒。二缘我慧彼说非倒。今双问之。初难善者问缘我慧。量云。缘我之慧亦应颠倒。计有我故。如执我见。或设难执我见若是善者。如文可知。若不善者不应说正及非颠倒者。见既不善则应颠倒。如何所计名为实有耶。法执之我说非颠倒。唯识叙彼云。若尔如何执有我者。所信圣教皆毁我见称赞无我等。乃至广说故。次无我见。若言是善者外道亦赞无我见故。唯广百论文有外道宗。明闻思位说有我。修慧证于无我。若言不善而一切智等者。此从彼师名一切智赞无我见速证涅槃。今说为不善故不应道理。若说佛为一切智赞无我见他不信故。有释。此说佛为一切智者非外道师也。此中所破意通佛法之内犊子部等计我故云也。计常论中。初序外执。二此中下正破。前中复二。初略序执。二明起执因缘。我及世间皆实常住等者。世间有二。一五蕴世间。二国土世间。数论师计二皆常住。或随所应余师所计。我者自我。世间者他我。下诸常论皆依此计。作者有二。一自作。谓宿作因。二他作。谓空时方我本际等作。此非二作者作名非作所作。亦非自在天及梵王等诸变化者之所变化名非化所化。此依八十七卷释。由性常故不可损害。如山地等积集而住。伊师迦者。西方二释。一近王舍城有伊师迦山。大而且固。譬我高大常住坚固。或复有草名伊师迦其性贞实曾无衰落。譬我常恒。按涅槃经云。七法不可毁害。如伊师迦草。六十二见中四十见是常见。谓四一切常。四一分常。有想十六。无想俱非各有八。诸论并计极微体性常住。胜论顺世皆有此计。起因缘中。初叙四十常见所因。后叙极微常所以。六十二见如此卷及后卷五十八八十七显扬第九十对法第一唯识第六等释。其梵网六十二见经及舍利弗阿毗昙是正量部义。长阿含经梵动品是大众部义。大毗婆沙第一百九十九二百是一切有部义。非此所宗。其大品经第十五大智度论说身边见以为根本。五蕴各四我所见三世各成二十句见。并本合有六十二见等。随机别说非此所明。恐繁不述。依下中上静虑等者。此四一切常论。八十七云。谓计前际三常论中。由下中上清净差别名宿住随念俱行。意显依下品定起宿住念知过去二十成劫。依中品定忆四十成劫。依上品定忆八十成劫。皆悉是常。由执世间空劫为隐有劫为显非生灭故。四依天眼见现在世不知生灭。或见诸识此灭彼生无断绝故见粗非细遂执为常。天眼为先方见生死现在故。是未来前际。此中前三忆过去世。后一见现在。未来前故合名前际。此诸见中过去名前际。未来名后际。现在通二。待望别故。或见梵王随意成立者。一分常见。梵王立言。我常子无常。有事彼者随彼意立。此无常彼常。是初一分常见。或见四大种变异等者。闻梵王立大种无常心常。或大种常心无常。同彼忍可名第二分常见。三戏忘天没来生此间。意愤天没来生此间得宿住通。二俱忆言。在彼诸天无此二事故是常住。我有来此故无常。故名第三第四一分常见。此中说依定得宿住念忆色界法胜计者见故。略说初二不说后二。后际见中。于想及受虽见差别等者。虽见受及想二体我所差别。不见此二自相差别。执为我所计我有想等三十二见生。若见自相不执我所或不见自相者。显扬第九云。不见我自相差别。谓不见我都无自体。执此想受为我有之。遂便发起三十二见。有想十六。谓有色等四有边等四一想等四苦乐等四。无想俱非各有八者。谓但有色等四有边等四。而无一想等四苦乐等四。其有色等四有边等四小想等四合各为想。有乐等四合各为受。至下当知。有想者除无想天及非非想余一切地。无想者谓无想天。俱非者谓非想非非想处。次叙极微常所以中。计有为先有果集起离散为先有果坏灭等者。谓彼计执实有体性。空劫时为先。至成劫时有果集起。散常极微集成粗故。于坏劫时粗聚众色离散为先。有四大坏灭还唯极微住在空劫。时彼由宿住随念见坏劫末粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或见空劫逈色诸极微。遂执为常。此胜论师等执细常粗无常。自下破中有二。初破邪执后示正义。前中复二。初破后结。前中初破四十见。二破极微。前中初总指。同前我论中破。计我为常则是我论差别相摄。已破我论。当知常论亦已破讫。后别破复二。初破前际常论。后破后际常论。前中初破计过去。后破计现在。言若取我者忆念过去如是名等诸有情类等。诸得宿住随念有情忆念我昔如是名姓。名姓既非我体。如何言念取我而生。次破计现在。缘彼现前和合色境眼识起时等者。此中问意眼识现在缘色之时。往昔曾起耳等识为灭为转。若言转者。于曾所起百千境识。由今现在一色境界依一切时位彼诸识皆起。便违正理。下破后际常论。言所执之我由想所作及受所作等者。此中意显想受二法俱为我所。由此二种击作。于我。我或有时有一想等。故想受二名为能作。我为所作如世财物击作有情。有情或时缘少财等生贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作方始有义。若言无者有一想已复种种想等者。此下合难想受作我无变异义。以有想十六见为难。十二见想作。四见受作。一想者。八十七云。在空无边处识无处。种种想者。谓在下地。狭小想即种种想。无量想即是一想。无所有处亦是一想。非无量想略故不说。又执少色为我。一想行与彼合名为少想。瑜伽故指在种种想地。执无量色为我想为我所等名无量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第前二有后二。然逆次第非顺次第。义理推故。此难前想所作无变异我。纯有乐等。若八十七云。有乐在下三静虑。有苦在捺落迦。有苦有乐在鬼傍生人欲界天。不苦不乐在第四静虑已上诸地。此难前受所作无变异。有想论中八句又若计今即是身者下。因难想作便明有想论中我有色等死后有想等余八句。以前叙执中于想及受皆起执故。命者我也。执我有色死后生有想地。执我非色死后生有想地。若执我俱遍色非色无二无缺。彼计我亦色亦非色死后生有想地。若准此第三句说。第四我非色非非色死后生有想地。又若见少色少非色者。彼计我有边。计色非色俱是我。但见少故名为有边。见彼二无量。便起第二计我无边。见色我少非色我无量者。或翻见此。便计第三我亦有边亦无边。第四句翻此可知。文别义同更无别理。或离第三别有自体。谓得涅槃解脱之我远离二种名非有边非无边。此四为先死后皆生诸有想地。故十六论合难想受所作我体无变异义。若无变异。云何有此变异不同唯难想受。二所变异无想俱非故略不说。后二四句与无想八及俱非八。初执我同。但是死后如前所说。生地有异无多别。故略而不说。第二破极微中有五征难。初中若已观察违诸量故者。现比二量所不得故。犹如兔角。定非实有。彼宗虽计现量所得。此宗说非量知。逈色但有阿拏以上粗色现量可得。非极微故。第二难云。转复羸劣而言是常不应道理者。量云。微转劣应非是常。损减羸劣故。如拏色拏色。彼计此粗色损减无常故。若由异相是则极微超过地水等相。不同类相故。应不能生彼类果。量云。极微应非地水等相。许异地水等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非种类故。如心心所。又彼极微离地等外更无异相可得定非地等。非彼类故。如虚空等。此中难皆是本宗。第三难中。若不异相者由与彼因无差别故亦应常是等者。彼本计云。所生粗色不越因量故。难果亦应常无异相故。如因故。无决定。若从离散应一切时一切果生等者。成劫之时聚色若从散别极微生。则空劫时所有极微皆能生果。因恒有故。如劫成时。非但成时为因有果。故成因果无决定义。上已设遮。下破本计。若言不过彼形质量等者。因果二量大小既同。云何极微名质分粗形有分。成唯识云。所生果色不越因量。应如极微不名粗色为量。如彼。显扬第十四云。若不过者粗质碍物应如极微不可执取不见质碍。不明净物同在一处故非道理。彼说量德合故非粗似粗等救。皆如彼破。若言过者诸极微体无细分故不可分折所生粗物亦应常是常者。显扬十四云。若过彼量者。过量之处粗质碍物非极微成。应是常住。此意难言。极微无细分不可折称常。诸所生粗物过量之处余之细分不可分折亦应是常。且难初二合所生名极微。非难余有分。若转计言过量之处余之细分一分极微本无今起者。是则汝计极微为常。不应道理。许新生故。显扬云。若复许有余极微生。是则极微应非常住。或许粗物是细极微而得新生本无今起者。应一切极微体皆非常。此应难前不过量义。过量义是转计。不过量是本宗。上来合是第三段破。有三转遮。寻文可解。第四难。显扬有三。一如种子辨体生应是无常。二若如乳即体生极微应变异。三如陶师别体生极微劬劳则此思虑。成唯识难有二。一难极微。二难粗色。极微有三难。一实。二常。三能生。粗色有二难。一不越因量。二是实有。皆广如彼。第五难中。谁复于彼制其功能者。谁于极微制有情功力不令生之。比量可知。若言不因有情是则无用而外物生者。用谓由也。于有情无用。不由有情故而外物生。不应道理。量云。汝等外物应不得生。于有情无用故。如龟毛等。结中有八故字。初三结破四十常见。后五结破极微是常。于中共相故者。常与无常是共相故。自相故者。异不异相是自相故。第二申正义中。基云。一切时者于三世时。一切种者于一切有为差别种类中。自然者本性。由他者为他物坏。无生者无起作。于此五中无变无动乃名为常。彼前所计即乖此五。明知无常不应妄执。今更释者。初二句对变异而说无变异相。一切时一切种者。同基师释。后三句当相说无变异。自然者虚空相。由他者择灭相。无生者非择灭相也

瑜伽论记卷第二(之上终)

瑜伽论记卷第二(之下)(至第八卷论本第七)

　　　　释遁伦集撰

　　论本卷第七

宿作因中。初叙邪执。第二微破。前中先略叙执。二辨起执因缘。广说如经者。谓如经言。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受皆由宿作为因由勤精进吐旧业故。现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。由无漏故业尽。由业尽故苦尽。由苦尽故得证苦边。此等并是佛经本文。然叙彼宗。今此论中合为八句而散牒释。应寻此文以知论意。现在新业由不作因之所害故者。谓宿恶业苦行便吐。现新恶业由不作因之所害令不起。二业既尽后无有漏。无系外道者。则尼健陀弗怛罗。成唯识云。无惭外道离系子也。露形苦行离诸系缚。外形既尔表内亦然。起执缘理中。具正方便而招于苦具邪方便而致于乐知由宿作者。若尔云何前说现法方便所招之苦。复云由勤精进吐旧业等。解云。彼人但据感报正因必是宿业。故名宿作。复说由现苦行能吐宿恶。由此后句被论家破。第二征破中。初止破外计。后示正义以显彼邪。若用宿作为因者汝先所说由勤精进吐旧业故者。此中意说一切恶因皆是宿作。何故说言现在新业由不作因之所害等。新亦作恶。非唯宿作。量云。现在恶因于此身有。能招苦恶因摄故。如宿恶因。示正义中。或复有苦杂因所生等者。因先善业得事王君。邪事为因而遍招苦。二业异熟故名杂因。非是二业苦招一果。或复故业应招苦恼。邪事王故故业便熟名为杂业。如事于王如是因诸言说商贾等业等者。先造善业应获富财。诳语谄逗遂获珍宝。二业俱熟是名杂因。如是由先获财善业今者应熟。假现农业或假劫盗或假屠害便获富乐名杂业。有虽商买等乃至屠害不获财富者。先无善福可获果故。如新所造引余有业者。则是一切顺现受业。养父母等乃至工巧业处现获珍财。皆纯现业。自在等作者中。初叙后破。丈夫是神我也。自在等者。自在即大自在天。有外道计以为作者。彼计自在天有三身。一法身遍于虚空。二者应身唯在彼天。三者化身随六道起等。谓唯识所云大梵时方本际自然虚空我等。破中初有一颂。颂四道理。次长行中。依四道理进退征责。三破已牒结。颂中功能无体性者。难彼功能。理不成就名无体性。显扬十四更有转计。恐繁不述。长行征责中。若有用者则于彼用无有自在而于世间有自在者不应理者。若所变世间于自在天有用故变起者。唯应变起人天善法。云何须变三堕苦法。于彼所用无有自在。而言于世自在。不应道理。亦可须用生世间者。即大自在常为所用之所驱驰不得自在。而言自在。则不应道理。若无用者于自在天都无所须而生世间。是即自在乃有痴狂之过。故非道理。若唯用大自在为因等者。大自在天无始已有。于所生法亦无始成。故非自在能生诸法。如牛两角俱时出生。一果一因便违正理。故显扬十四云。如自在体本来常有。世间亦尔。不应更生。以俱有故无用新生。若言亦取余为因者此不可得故者。大自在乐欲亦取余人为因。不应道理。害为正法中。先叙后破。破中先执。后示正义。若是法自体者离彼杀生不能感得自所爱果等者。汝说咒方体是善者。善法则应自感爱果。何显待杀生后待咒力转杀非法。以为正法方感乐果。不应道理。下结文中有五故字。因故者结前非法。后果因故。譬喻故者结前喻伏毒咒。不决定故者结遍行。余二可知。示正义中。若业自所不欲者。自不欲乐为他使作。不信与作故名非法。自性无记业者。非顺理故名为非法。边无边中。先叙后破。皆依静虑宿住通后方起此见。若依断边际求世边时等者。此视坏劫开断之时不见后成便起边相。非我后生故非边见。若见成劫不见坏时起无边想。若依十方周广求时。于上下处所见极边际起亦有边想。傍运神通至一二千界不至三千。谓其无边起亦无边想。由异生类神境智通不越三千故也。八十七说与此不同。彼云。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若一向忆上下边际住有边想。若一向忆傍无边际住无边想。若下上及傍二俱双忆起亦有边亦无边。若时忆念坏劫分位起非有边非无边想。诸器世间无所得。故各举一执。亦不相违。破中。非世间住念世间边不应理者。谓从前坏更无世间便言边者。则汝外道不住世间不知今时有世间故。住念世间。故非道理。不死矫乱中有三。一叙执。二指经。三结过。叙执中有三。初标。次释不死矫乱义。后叙四计。不死矫乱者。外道自言。我师所事天常名为不死。已见谛理得无漏定名为不死。故一不字以通二处。又虽自谓不死无乱而实未得。若人问不死法时。以不解故于不死法假托余事矫乱避之。故名矫乱。八十七云。有二净天。一唯能入世间静虑未了谛理心未解脱名不善清净。二能证入内诸胜定已见谛理心善解脱名善清净。又得无相无分别定名无乱即善清净天。有相有分别无乱即不善清净天。最胜生道者人天胜因。决定胜道涅槃胜因。四谛是此胜因之境。有依之问。自称言不死乱者。我之所事不死净天教命于我。若有来问不应正答。答则生过。但应随问而生异答。若依长阿含。一不知善恶有报无报。故随问矫乱而答。谓此事如是此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。二不知他世有无。三不知何者是善何者不善。四愚冥闇钝。此云依最胜生道问善不善者。则当阿含第一他问善恶为有报为无报。亦当第三何者是善何者不善。言依决定胜道问苦集灭道者。当彼第二问云为有后世为无后世。若未见谛理乃有后世。若见谛理则无后世。断生死故。又苦集牵后名有后世。灭道断生死名无后世。叙计有二。初略叙。后重释。一觉未开悟者。觉知善恶而未开悟有报无报。二于所证法起增上慢者。虽未证四谛而谓我已证。无有后世。三觉已开悟而未决定者。虽觉善恶开悟有报。而于善恶仍未决定。我今不知善与不善决定之相。四羸劣愚钝者。谓性劣钝不能正答。复第一怖畏妄语下重释前四。怖妄语者。自未开悟答他称解故成妄语。若不称解他知我无智。第二于自所证未得无畏等者。彼作是思。我于所证未得无畏。若他诘问。若说为有或为异记则成妄语。若拨实有若许非有则成邪见。非我净天一切隐密皆许记别。故不分明说有所证。第三虽悟而未决定。怖邪见妄语。准此应知。上之三种假事矫乱。第四无知顺言而答。反问问者汝何所欲。顺言矫乱。此皆散位非依定心。结中即以谄曲者。由顺彼天谄相随答故。无因见中。先叙后破。此见有二。一依静虑者。基云。谓从无想天没来生此间。得宿住通。忆彼出心不忆前位。不知彼故便执无因。景云。依静虑及宿住随念。过去空劫一切皆无。后忽然有。起无因见。二依寻伺。如文自明。破中初破依定计。二又汝何所欲下。破依寻伺计。若念自我计我先无后然生不应理者。执我常。若念自我我出过去。则先来是有。计我先无后欻然生。不应道理。断见论中欲界人天为二。色天合为一。四空为四。故有七种。言若我死后复有身者应不作业而得果者。彼计今自死灭之时业随身灭。后若有身应不作因得果起。果若起者。便有不作而得果失。若我体性一切永无。是则应无受业果者。不可以未来无故现在亦无。现在既有不可我一切永无。故我体性在。现在有在。未来世一切永无。是则应无受业异熟。故成断灭。若言蕴断灭者等者。彼许蕴无常故既故许无常。展转生起明非断灭。量云。未得阿罗汉诸死后蕴皆不断灭。许无常故。如前生位。若言我断汝先所说粗色四大等者。既是我断。先说粗色大造之身有病痈等。死后断灭乃成相违。空见论中先叙后破。叙中初略叙内外道计。后广辨内外道起执因缘。于中先叙外道。后叙佛法。叙外道中有六。一无施与爱养祠祀。二无妙行及果异熟。三无彼世间无此世间。四无母无父。五无化生有情。六无世间真阿罗汉无施无爱无祠者。奘法师云。如布施经说。无施与者泛明布施。无爱养者对悲田。无祠祀者对教田。二解云。无施与者谓敬田。无爱养者悲田。无祠祀者不现前境。三解云。无施与者对非亲。无爱养者对已亲。无祠祀者不现前境。诸离欲者生下地者。若已离欲不应下生。今既下生。明知无从彼世来生此世。无化生有情中。或生无想或生无色等者。此少分邪见。不见当来此三生处拨化生无。不拨一切见下地故。如无世间亦无少分不拨一切。后第八卷等说中有为化生有情。定散二心观之有异。此定心观不拨中有。彼散心观故拨中有。五十八说。无施等三名谤因。无妙慧行名谤用。无二业及异熟名谤果。无父母无化生有情无真阿罗汉名坏实事。五十五说。无施与乃至无妙行名谤因。无妙行恶行业果异熟名谤果。无此世间乃至无化生有情名谤作用。无阿罗汉名谤实事。下叙佛法内计。无有一切诸法体性者。前外道邪见别空所无。今内道空见总拨一切。故总问答。相似甚深离言说法者。即般若等密说空教。似都无而非一向空。不能解故将为显了拨一切空。又于法相不如理思故。便拨诸法。破中有二。初别破后结之。别破有二。初四重破外道空见。后破内道空见。四重破外道空见者。前叙执有六。初三执合为一问破。后三各一破故。若俱有者汝先所说无有施与等者。彼师本计不拨全无因之与果。但依静虑故见世行施生财贫家。谓施无能便谤少分故。今问彼生彼后二业为俱不俱。若彼全拨无一切者。此难不成。离想欲者者。离诸想之欲。即无想天是。余二如次离色界欲界。及入涅槃。若有此三人者。非化生是谁耶。为有阿罗汉性而于彼起增上慢等者。此意问言。为世间有真阿罗汉耶为无耶。若言有者汝言世间无真阿罗汉不应理。若言无者起颠倒执。自谓罗汉是即应名为真罗汉。更无余故。破内空见中。颠倒所执也。染依他也。净圆成也。结中有五故字。初四结破外道。后一结破内道。妄计最胜中先叙后破。婆罗门是白净色类者。善胜种非白色也。得清净者修行洁戒可得净故。腹所生者。彼执大梵腹脐脐中生莲华。华生梵天。梵天口生婆罗门。臂生刹利。髀生吠舍。跟生首陀。故婆罗门是最胜姓。余三下劣。以见世间婆罗门性具戒故者。见内出家真净梵行诸律师等真婆罗门。彼贪名利及恭敬。方便自显故作是计。破中有十。准下结中有十故。故一产生同。何独彼胜。二作业一切同余。唯婆罗门独胜深乖正理。第三受生故中。若三处现前是彼是此等者。前第一卷云一俱起爱染。二调遍值时。三中有现前。今是彼是此即前父母俱有染心。由彼者即母调值时。由此者即健达缚正现在前。诸婆罗门与余同此宁独胜余。第四若工巧业处。若作业若善不善者。作世生业或善不善一切皆同宁胜余类。第五增上故。若王若臣若机揵增进满足者。或为王或为臣若机辨揵速若道位增进与余皆同故。第六若为王顾录。第七若修梵住已等。梵住者四无量。第八若修菩提分。第九若悟声闻菩提等。第十又汝何所欲下戒闻胜故。若由从胜种类生者。汝论中说于祠祀中。若戒闻等胜取之为量等者。彼论中说祭祀之时读祭祀文。若持戒多闻取之为量。令读祭文是非取则。若取胜类。便违此言不假具戒等而读祠祀文故。妄计清净中。初叙外计。后以理征破。前中复二。初叙所计后辨起执因缘。初叙有三。一五现法涅槃。二别叙水等清净。三转叙戒等清净。五现涅槃中。初一受天欲尘。后四现法乐住。名五涅槃。引定在身离欲恶法得定怡乐故名现法涅槃。人等欲劣。故不建立。前来所说四有边四不死乱二无因五现涅槃。合十五并邪见摄。常见四十。断见七。名六十二见。邪边见摄我见为本。见戒二取为助伴生故。对法云六十二见于五见中或二或一切。彼谓得诸纵任自在。此是总。何者诸自在。一欲自在即前心自在。即天妙欲故境随意用故。观行自在者。即前观自在。谓四静虑自在。今名五现法涅槃。又如有一计由自苦身故自恶解脱者。即前第二入诸河中沐浴清净。或造过恶解脱者。即前第三持狗戒等。食粪饮尿行诸恶事罪恶消灭等。破中初破后结。前中有四复次。分三。初破五涅槃。次破水净计。后二复次破狗等戒。初文有二。受天妙欲四定现前。分为二故。妄计吉祥中。饷佉者。即前所说[彖/虫]贝也。但见世间日月薄蚀。乃至众生净不净业法果成熟等者。外道无知忽见众生苦乐报熟。遇当如是日月薄蚀星度如此行时。则言日月等作。上来破计皆有比量。恐繁不立。诸有学者一一应作。下第三结成前破中。景师解云。由二种门发起观察。由正道理是一门。推逐观察是第二门。僧玄师云。由二种门发起观察者。谓由叙计中教理二门。而致观察彼计起因缘。由正道理推逐观察者。破中以理推征观察。彼计皆不应理也

　　论卷第八

地中五门。前四门讫。自下第五杂染等起中分二。初明三杂染。后明断三杂染修六现视。前中复二。初开三章。谓烦恼业生三种杂染。二依章释。烦恼中初列九门。次依门释。自性者烦恼体。对法第六说。不寂静是诸烦恼共相。今云自者二法体不寂静相。对非烦恼名自性。彼以遍烦恼故名共相。所望义别。亦不相违。不寂静行相续转者。基云。前是现行此种子。今解由烦恼起故于相续恶业而转。彼论释之。由此生故身心相续不寂静转。是烦恼相。此复有六。谓散乱颠倒掉惛沈放逸无耻不寂静性。七随眠中。贪开二门余各一种合成七者。准对法论。未离欲等者。由欲爱嗔恚二所随增。依欲求门二增长故。未离有求者。有爱随增。未离邪梵行求者。由慢无明见疑随增。彼得少对治便生憍慢。愚于圣谛计邪解脱解脱方便。于佛法中犹豫疑惑。随其次第四所随增。邪解脱见取也。解脱方便余四见也。余各自门。由此义故贪开二门。备云。上二界爱一向缘内有身故云有贪。八种中。见外离二取者取见别故。二取离者见戒别故。九结者八十九说依九事生广说如彼。恚嫉悭三唯欲界系通见修断。余六通三界故。对法云爱结者。谓三界贪等取见两门。重单别故所计别故。故各别说。嫉妒他荣不重正法。悭吝资具不遵远离。为过特甚偏立结名。十二谛中苦与集灭与道类类说者。有漏无漏果因别故。欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛者。景师释为厌苦集故求灭道。是则苦集与彼灭道为增上缘。则十因中观待因也。亦可灭道胜于苦集名为增上。智果是灭谛。遍智是道谛。由遍缘智为了因。显证灭谛即是无分别智。缘遍满理断惑得灭。故云彼遍智果。此就实说。若就相说。由遍智苦智断惑得灭名遍智果。故云彼遍智果。彼遍智果所显下。出所显灭谛道谛。基又解云。遍智所显即道谛体。由自遍智显是道故。欲界增上者已有因义名为增上。即由已起修因所得故名增上。体即灭谛。或已有果义名为增上。谓即道谛有灭果故。一增上言贯通彼果及彼所显。今此文中欲界四谛下各有十便修道有六。上二界四谛下除嗔各九。修道下除嗔有五。对法亦同。决择分云。欲界苦下具十。余三谛下除身见边见各具八。上二界中除显故苦下有九。余三下各七。成唯识云。苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故。云四各十。别空非我属苦谛故。余三各八。苦谛具十。或有别释。四各十者。非一一行相各别迷障谛。但烦恼生时皆有能迷能障谛理。故约总行云各迷四。非身边见别迷余三。行难知故。或身边见闻说灭道而生怖畏。恐我断故名迷灭道。理实但缘苦集谛起。总言迷四。理实非三各具十行相。如唯识疏说。如迷执障碍亦尔者。烦恼亦名迷执。亦名障碍体一义殊。萨迦耶见者。景云。名身见。缘身起见故名身见。从境得名亦名我见。行解为目。如正量部名伪身见。以所计身虚伪不实故。迦湿弥罗国毗婆沙师名有身见。以所缘身是其有漏故。若偏名伪身见失于有义。若言有身见失于伪义。欲在两义名萨迦耶。萨迦耶名含二义故。由亲近等起见远缘。不如理作意者起分别见缘。及任运失念者起俱生见缘。等随观执者明见行相。恭云此二我见平等随境观。执五蕴故名等随。备云。于五蕴中随何等蕴计为实我。故云等随。基云五蕴中若自若共。平等观察随彼所观即执为我见。边见之中。若分别若不分别者。唯识第六有二说。一云唯断见通此二门。一云亦常见。引教及理广如彼说。见取中。以萨迦耶见边执见等者。此明见取之境。所依者根。所缘者境。所因者种子。总执为胜。及与能净二义。具足方名见取行相。戒取亦然。所执见戒有差别故分成二取。此中见取但言为胜。不说能净。戒取但说能净解脱不说为胜。唯识会云。是影略说或随转门。不尔如何非灭计灭非道计道。说是邪见非二取摄。为最为上胜妙第一者。执三界法如次别故。戒取中。即于彼见彼见随行者。景云。即彼取戒禁之见。彼见所缘名为随行。此见亦取诸见。然多缘戒禁名戒禁取。戒禁何别。或佛法所受名戒。外道所受名禁。或根本名戒方便名禁。或性戒名戒遮戒名禁。备云。防非名戒制恶名禁。义别体一。基云。由诸戒取。依前见取妄执戒禁为胜能净。故言于彼见。于者依义。非执彼见为戒取也。执随顺彼见所受戒禁相应蕴等为胜能净。故言彼见随行。或于彼见即前见体。彼见随行则见相应。于者依义。依见及随行所受戒禁执之为胜净。名戒禁取。为清净为解脱为出离者。执三界法如次为戒取。如次为出离三界之因。慢中于外及内高下胜劣者。景云。内是内身外世资缘。方他比等亦起自高名慢。备又解云。高下胜劣有何别耶。谓高与下望他为论。胜与劣约自为言。论体无异。基云。于外下者谓卑慢。于外高者谓慢．过慢。慢过慢也。增上慢邪慢我慢不缘外故。于内胜者谓六慢。执我高举无德谓有。少德谓多等。皆内胜故。卑慢一种名内劣不如他故。疑中唯用分别异觉为体者。唯识二说。一云疑体即慧。犹豫简择说为疑故。毗助末底是疑义故。末底般若义无异故。二云不然。别有自性令慧不决非即慧故。瑜伽说。六烦恼中见世俗有即慧分故。余是实有别有性故。毗助末底执慧为疑。毗助若南智应为识。界由助力义便转变。是故此疑非慧为体。景云。疑分别异觉为体者。疑亦求觅通名为觉。简别于慧故云异觉。亦可疑作二解。不一决定。故名异觉。一由种子随逐故。二由彼增上事故者。景云。一由种子随转行者。名随不起称眠。二则彼种子事用增上名增上事。基又解云。由惑种发业润生招多生果故。名由彼种子增上事故。又由七门一切烦恼于见及修能为障碍等者。前六见道障。后一修道障业。五十九云。身边邪见名邪解了。迷四谛故无明名不解了。疑是解了不解了。二取及贪嗔慢见所断者。一切皆是邪了迷执。上来四门总摄一切见断惑尽。此等迷苦集谛者是迷彼因依处行。迷灭道者是迷彼怖畏生行。若修断烦恼名任运现行。烦恼上品中猛利相及应重相者。即旧所言利与劝也。谓缘尊重田者。于父母处起。若缘功德田者。于三宝境起。若缘不应行田而起者。于持戒者及有德者。究竟者。最初圣道究竟所害。七倒中。想倒即于四境所起妄想想数为体。五十三云。谓诸愚夫无所知晓。随逐无明起非理作意。于所缘境无常等计常等取相而转。是名想倒。故以想为体。见倒。即以妄想境中忍可欲乐建立执着三见一少分为性。谓身见常见见戒取。如文自说。心倒。即以除前诸见。所余贪等烦恼为性。能染恼心故名心倒。此云心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。有说心倒体唯是贪染心胜故。言贪等者。等有二种。一向外等。二向内等。今言贪等贪有众多。尽是心倒即向内等。五十三云。诸在家者能发心倒。一分出家者能发见倒。想体非倒由妄取相以为总门。在家出家依之方起心倒见倒。故与倒名。论解根本自体等流。分解见心二倒之体。想体非倒故不重释。俱舍论说四颠倒自体。谓从于三见。唯倒推增故。想心随见力。彼说常见为常倒。计净计乐俱为见取。有我见为我倒。要具三因者成倒。一一向倒故。简戒禁取缘少净故。二推度性故简非见性。三妄增益故简断见邪见。非妄增益无门转故。所余受等非世极成。世间但说想心见倒不说贪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒体。所依想胜受等非倒。显出家者增益见名倒故。断邪非倒。诸在家者烦恼乱心。或多由贪难可解脱。故说一切惑贪为倒。故倒体中唯分心见。显扬论说。由四因缘起四颠故余非倒。此中心倒通缘四贪。下文但言贪通二种。不说常我亦起贪者。从胜说故。我常见俱亦有贪故。诸文皆说于四境。贪名心倒故。世间多于乐净偏起。非实唯二。不尔如何于彼前四倒见所执着中贪等为性。见取是不净净倒戒取是于苦乐倒者。随其所应缘见缘戒。及相应法为胜能净故。是二取。不尔便成邪见所摄。想心见三皆通四种。四无别体。问此四倒对何所断。备云。通在五部。此文不简见修断。故基云。常我通见修断。乐净一向见道所断。其想心二倒随应通二。问贪通五部。论名心倒在何部耶。三藏云。通在五部。而非五识贪名心倒。以现量故。又解在见苦所断。三藏亦云俱生身边二见俱贪。亦名乐倒亦名净倒。烦恼差别文有三。初列二十六门烦恼。次释名义。后出体相。对法但有二十四门。无不善根及火。此中加二为二十六。于中十五唯约贪嗔痴说。余十一通辨烦恼差别。增上种子之所随逐名随眠者。不但本惑微细随增。亦增胜种子之所随逐。又即七种与余为因故名种子。常逐行者七方随眠。邪行方便故名为轨者。如世车轭。以轭出牛为车方便。导引出车。今此亦然。三业邪行如车之体。四轭能引以为方便。轭造恶者不越邪路。能导恶生名邪行方便。能摄依事故名所有者。对法论云。由多积集所有资具恒与怖怨等共相应故。彼说有外。此言依事。能摄有内所依身及外资具事。狭宽义别亦不相违。此等释名。如九十八及对法第七。或有不同。恐繁故止。自下出体。结是九结。谓爱恚慢无明见结取结疑嫉悭。三见为见结。同是女声。二取为取结。同是男声。诸经中悭嫉过多故偏立结。谓能招贫贱斗乱二趣等。七随眠者。谓欲贪嗔恚有贪慢无明见疑。唯七名随眠者。根本烦恼随增义胜故。此即现起贪等。从彼种子名作随眠。亦可此中但说惑种名七随眠。随烦恼唯三者。据胜说故。缠有八者。八十九说。一切烦恼由现行者悉名为缠。然有八种。于四时中数数现行。故偏建立。于修戒学数起无惭无愧为障。于修定学数起惛沉睡眠为障。于修慧时数起掉举恶作为障。若同法者。展转受用财法之时。嫉妒悭吝为障。忿覆于四事不能为障。不立为缠。暴流四中。欲暴流。以欲界除外道所起见及俱无明。所余一切烦恼为性。有暴流。以色无色界除外道所起见及俱无明所余一切烦恼为性。见暴流。以三界外道所起见为性。无明暴流以三界外道所起见相应无明为性。对法论说。初是习欲求者。第二是习有求者。后二是邪梵行求者。能依所依相应道理故。八十九同。意取三毒偏增行者烦恼以立四流。不取三毒等分及薄尘行者身中烦恼。如暴流轭亦尔者。则前四流三毒偏增烦恼。及等分行者烦恼并入四轭。唯除薄尘行者烦恼非轭。四取是贪。约境分四。故第十卷云。谓缘诸欲四见戒禁萨迦耶见而起四贪。我语则是我见。明彼我见所计之我都无有体但有语言故名我语。缘我语贪名我语取。对法中说欲见戒我语为四取者。举境取贪为四取体。八十九说依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等立余三取。若所取若能取若所为取如是一切总说为取。四取名所取。取此四贪名能取。为得诸欲及受用起初取。贪利养恭敬故。为诘责他免脱他难起第二取。取诸禅定为所依止起第三取。为欲分别作受果者及为随说流转还灭士夫之相起我语取。如是合名为取。此中初一唯欲系。后三通余。四系中。此实执取即是见取执法以为真实。八十九云。当知四系唯依外道差别建立。所系有二。一者在家定意生身贪嗔为系。二者出家定意生身戒见二取之所系也。此能障定心自性之身故名身系。非障色身。初二唯欲界。后二种通。或俱欲界。不善增故。五盖者。八十九说。违背五处立此五盖。一在家位欲境所漂违背圣教立贪欲盖。二不堪忍同法可谏违可爱法立嗔恚盖。三违奢摩他故立惛沉睡眠盖。四违毗钵舍耶立掉举恶作盖。五违论义无倒决择等立于疑盖。对法论说障五位。谓乐出家位。觉邪行位。止。举。舍位。广如彼解。三不善根唯识说具二义。一根本烦恼性。二遍六识故。余非不善根。生恶胜故。唯立此三。三漏对法论说。依外门流注立欲漏。依内门流注立有漏。依彼二所依门流注立无明漏。彼论意显欲界一切烦恼除无明名欲漏。色无色界一切烦恼除无明名有漏。三界无明名无明漏。然欲界四谛各十烦恼修断有六。色无色界五门并除嗔。随其所应并诸随惑为漏体。五门种数不同小乘。六十四说。欲界一切烦恼除诸外道妄见为依所生无明余名欲漏。色无色界一切烦恼除诸外道妄见为依所生无明余名有漏。三界外道妄见为依所生无明名邪解脱欲无明漏。八十九说。文虽少异与对法同。对法意说。一切无明名无明漏。独起相应胜多余故。余能依惑立余二漏。上下异故。六十四说。分别所起妄见为依所生无明名邪解脱。欲无明漏余立余二漏。不说一切痴为无明漏。据义各别亦不相违。拘碍亦三。谓贪嗔痴。由此三种起五拘碍。与对法同。依此五境生贪等三。拘碍于心故。对法说名心拘碍。三藏云。初三名贪。第四名嗔。亦名为贪。无明通五。景法师云。初三贪性。第四妄念为性。第五懈怠为性。有说。初二以贪为性。第三以贪及散乱为性。第四谄等为性。第五懈怠为性。辨过患有二十二。有本名过失。第二业杂染中。初列九门。后依门释。初释自性中。若法生时造作相起等者。此中景有两解。一云。造作相起者方便业。及由彼生故身行语行于彼后时造作而转者是根本业。二云。前文者是表业。后文是无表业。无表业能造集当果亦名造作。不同表业动作名造。备泰同云。前是思业。后是身语。帖成三释。基后述此三释云。一云前是加行业后是根本业者。初通三业或唯意业。后据重者故唯身语。二云前是表业后是无表业者。初通三业。五十三说。身语意三皆有表故。后是无表。此中有说唯身语二有无表业故。此但言由彼生故身行语行于彼后时造作而转。意业轻微五识非色皆不发无表。有说。三业皆有无表。五十三说。十善业道百行所摄皆名律仪故。三罚业中意罚重故。意三业道重前七故。亦有无表。于理何违。意业无表随业道故但有三支。此依三业通有无表但说身语非遮意无。三云前是发身语思后是身语业者。谓身语业发身语思之所生故。审决二思意相应故。作动意故。说名意业。动发胜思发身语故。名身语业。其独行思亦名意业。合十名业道。于五境中色声称业。三非业者无表示故。成唯识成业等云。有三种思。十种业道皆思为性。释身语意业表无表名思业思已业业道定散无表大种造等发业时节大小不同。如理应思。下五十九六十卷中当广分别。身语二表以相表见。意表业者见自语分证自证分互各自表。复如理思之。第二业分别中有三。初标二二种。次别显二二种差别。后结成三业。初二者欲明起业之人故云由补特伽罗差别。正辨业体不同故云由法差别。复二者明前人法皆通十恶十善业道。别显二中。初补特伽罗。后法差别。初中复二。初不善道十补特伽罗。后善业道。杀生有三。一总指经。二别牒释。后结略义。别牒释经九句。除总句故。杀生成业道究竟者。所杀者命断已方成。非正死有俱死前死及自杀非业道故。不尔便应皆成业道。第三句害极害执者。次有三故。别释此三。断彼命故谓害。解支节故谓极害。计活命故谓执。计执杀生而活命故。有出家外道名曰无系等者。即尼健子。计随所住处百由旬内所有众生于彼作不杀成律仪作杀成不律仪。百由旬外彼皆不成。经为除此说如是言一切有情所。非唯百由旬内。即彼外道复作是说等者。彼计草木皆悉有命杀成业道。佛为除此说如是言真实众生所。杀草木非业道。此显示真实福德远离对治等者。景云。此显大于一切众生起救护心名真实福德。是能对治真实福德远离对治。及显示不真实福德对除彼执名远离对治。非远离对治者。于百由旬内众生起救护心非实福德。是所对治。外物无命众生有命名真实福等。外道但于百由旬内成律仪等。及明外物有命等。名不实福德等。基又解云。此言意显由杀有情是性罪故。亦以性戒真福德为远离对治故。对法云。杀生事者谓有情数。此前言一切有情所。杀草木等是遮罪故。亦以遮戒不实福德为远离对治。故此后言真实众生所。如是所说诸句显示加行杀害者。最极暴恶下七句。由起恶心加行励力猛勇行杀故名如是加行杀害。非是加行业道也。乃至极下捃多蚁等者。此文旧云。杀折脚蚁子无有悔心。当知此人能断善根。三藏云。此含两义。若名折脚蚁不得蚁卵。若翻为蚁卵不得折脚蚁子。欲具收二义故存梵音。此之一句别显无择杀害。逢生即杀不简择故。最后一句名杀生时。结略义中有三重。初摄九为四。于中景云。杀生相貌者血涂其手等。杀生作用者谓害极害执等。杀生因缘及与杀生事用差别者谓前无差耻等多句。基云。相貌者是第二句血涂其手。作明者则第三句害极害执。因缘者则第一句最极暴恶杀害之心正现在前。事用差别者谓后六句。一无差耻。二无哀愍。三一切有情所。四真实众生所。五乃至极下捃多蚁等诸众生所。六于杀生事若未远离。又解。相貌则第一句。作用则第二第三句。因缘则第四第五句。事用差别则余四句。今复解言。初三如次配九句中初三句。第四事用差别配后六句。第二复次中景云。杀生如实杀生差别者。杀草木等宜名生非真实杀。若杀有情名真实杀也。杀所杀杀生名杀生者者。要杀有命众生名杀生者。则显杀草木等不名杀生者。基云。此则摄九为三。言杀生如实者则第一句。杀生差别者则次七句。杀所杀生名杀生者则第九句。未受戒等起善已来行杀生者常名杀生者。受戒等后不得彼名。今复解言。杀生如实者第六第七句。谓一切有情所及真实众生所。杀生差别者是前五句。杀所杀生者是第八句。名杀生者者最后一句。第三复次摄九为一。合名杀生补特伽罗。不与取中有二。初释经文。后略义结成。前中初标总句。次别释十四句。若积集若移转者。钱谷等物名积集。牛羊等名移转。于闲静处若生者禾苗等。若集者集转如前。若彼物主非先所与如酬债法者。财主不先作酬债意故名不与。次句不舍者。不起施心名不舍。不弃可知。饕餮者。贪财为饕。贪食为餮。于论时中他理得胜不自清雪名不清取。虽复竞诤而得彼财。财非己物而诤取之名不净取。略义有二。前中基述两解。一云。结十四句为三。一由盗此故成不与取。则前初句于他所有。二若于是处如其差别如实劫盗者谓次十一句。三由劫盗故得此过失者则第十三十四两句。二云。为五结。一由盗此故结第五第六句。二若于是处结初四句。三如其差别结第八句已下乃至第十三句。四如实劫盗结第七句。五由劫盗故得此过失结第十四句。今复解云。一由盗此故成不与取则初四句。二若于是处如其差别如实劫盗者谓次八句。由劫盗故得此过失者则最后二句为一结。如文。不与取业道究竟者。如对法云。谓取为己有。欲邪行中。初散释经文。后结略义。前中先标总句。后别释十句。一于诸父母等所守护。二有治罚。三有障碍。此明处女三种守护。四他妻妾。五他所摄而未适他三护同前。六若由凶作。七若由强力。八若由隐伏。九而行欲行。此四句则显侵他护。十则于此事非理欲心与行欲行。此则于自妻妾而为罪失。非道者此有三义。一非所行路谓支分等非产门。二非道数过极五量。三非理谓如常法及一切男及不男故。五十九云。非处非量非时及不应理男及不男。非处者。谓安佛法僧处。父母床席。地不平处等。僧伽蓝等是。非时者。有病怀孕与儿乳等。三明六闇等。广如五十九自解欲邪行业道。究竟者谓交会事成。略义中摄之为三。景云。若彼所行者。结前处女他妻三种守护。他守护境是彼所行。故云若彼所行。行差别者。结前凶诈强力隐伏行邪差别。若欲邪行者。结于自妻非道时处而为罪失。基云。若彼所行摄前六句。虽所行处亦成罪故。二若行差别摄次三句。非理行故。三若欲邪行摄后两句。成业道故。此师别取自护为第二句。故合成十一句也。或述为十句如上释。妄语中别句有十。若已知者谓随前三所经语言者。景云。随前三处有所见闻而起妄语。第一王及执理家。二别人谓长者等。第三是众及大集处。随彼三处闻觉知而起妄语。基云。谓随闻觉知三所经语言而行妄语。若已见下自别起说。故三必结知合名知。非四中知。彼知局故此知宽故。妄语业道究竟。对法论说时众及对言者领解。略义中有四。一依处故结初五句。二异说故结次二句。三因缘故结次二句。因自因他。四坏想故结后一句。离间语中别句有七。破坏和合等四句者。景云。破坏和合者下。他闻说教欢喜别离。随印别离者。谓恐更和合对彼重印别离为好。喜坏和合者。谓彼人已离散意心喜染污。乐印别离者。谓能破坏人于他乖离喜已后喜乐印别离以之为好。泰云。喜别离者。明破坏前人语方便时能生破语者令他别离喜。随印别离者。辨他别离时喜更重生。基又解云。第三四句虽喜生未生烦恼。第五于第三句第六于第四此二句方烦恼生。第七句说能离间语者谓或不闻或他方便故者。景云。正说离间语时或彼不闻而不破坏。或他虽闻以智方便观察其言如相破坏而不离隔。故云或他不闻或他方便并成离间。十地云。彼虽不离而名两舌。如彼不恼亦名恶口。备述两解。一云。所破之人或在远故不闻离语。或虽在远而遣他人令领解故作方便遣人传语。一云。对前人不闻。别有傍人传语前人。非唯破人成业道。傍传语人亦名间语。他方便言意在于此。基又解云。谓说语时他令不闻。或他虽闻而以方便不受其离间。此释经中说离间语。非正释业道。对法论说究竟者。谓所破领解此中方便他领解故可是业道。他不闻者但是业道加行故。此因通释经亦无失。他方便者。令他说离间方便语他未领解及他不闻此二并是业道加行。因释经文亦非正释业道。或有义言。但说离间言若他不闻及他闻已方便不受皆是业道。此违决择第六十说。此究竟谓所破领。故前说善。结中有五句。一离间意乐结初句。二未坏方便结第二句。三已坏方便结第三第四句。四染污心结第五第六句。五他方便结第七句。粗恶语中。散释经文。初十二句广明妙语。未后翻前妙语明粗恶语。十二句者。谓无扰动语。悦耳语。称心语。可爱语。先首语。美妙语。分明语。易可解了语。可施功劳语。无所依止语。非可厌逆语。无边无尽语。次摄十二为三。一尸罗语谓初一。二等欢喜语谓次三语。三说法语谓后八语。即此最后又有三种。一所趣圆满语。谓初一者即先首语。二文词圆满语。次二者谓美妙语分明语。三方便圆满语。谓余五种。又于未来世下即上十二种语约世分别复为三种。谓未来诸佛当说十二妙语名可爱语。过去诸佛曾说名可乐语。现在诸佛今说及正领受生他爱乐名可欣语可意语。应知即等欢喜语名无量众生可爱可乐欣可意语者。即前三语中第二等欢喜语是。彼经中名无量众生可爱等语。言即说法语名三摩呬多语者。即前三语中第三说法语是。彼经中名三摩呬多语。即尸罗支所摄语名由无悔等渐次能引三摩地语者。三中第一尸罗律仪所摄语即是。经中由无悔等渐次能引三摩地语。上来明妙语。下明粗恶语。言此中毒螫语粗横语者。此粗恶语中亦有众多。谓毒螫语粗横语。所余粗恶语翻前白品应知者。次第翻前名扰动语不悦耳语等。然则粗语有十四句。由辨所翻妙语皆有曲结故无略义。绮语中别句十二。初五句名邪举罪语。则是翻律所辨举罪五德。可知。次六句名邪说法语。后一句名放逸语故。略结言三时绮语。前粗恶语及后绮语。究竟者谓发彼语。贪欲中即此二种总名物者。谓财及具。此究竟者。谓凡彼所有定当属我。以泛贪自物等。虽有贪染非增上故非贪道。略义中。自性谓初句。所缘谓次二。行相最后一。嗔恚中。景解。别句三。初句是嗔自性。当杀当害者。是嗔所缘。当为衰损彼当自获种种忧恼者。是嗔行相。略义如贪。基解。别句有五。初句嗔自性。余四句嗔所缘。略无行相。然所贪多分同故云略义如前。要于有情方成业道。非情则轻。究竟者谓决定当害。邪见中有二。初释经文。后结略义。前中先标总句。次显十七别句。谓由三种意乐拨施故等者。一由着财意乐言无施。二由见取取彼断见邪见。邪见为净意乐故起邪见慢无爱养布施。三执祠火天以为究竟意乐。谤无自余祠祀布施。无妙恶行中能治者谓福业事。悭吝犯戒散乱等三名所对除。非拨流转依处缘者。前代刹帝利等四姓与此世刹帝利等流转为缘。此世复与后代流转为缘。谤无此世他世他世四姓等为流转依处缘。故言无此世。拨父母中。母是所托缘。父是种子缘。已趣各别烦恼最静故名正至者。谓涅槃。正行者谓道谛。在有学因中名此世间。在无学果时名彼世间。自士夫力之所作故名自然者。谓阿罗汉由自士夫功力而得此无学果故名自然。通慧者谓第六者。谓漏尽通也。此上拨无真阿罗汉法。下复明拨无见修无学道。略义有二。第一中不结初二句。谤因者谓无施与等及无妙行恶行。谤果可知。谤功用中有四。一殖种体谓无父。二任持谓无母。三往来谓无此世。四感生业。景云。谓谤无无想无色感生业功用。基云。谓无化生有情即中有也。前第七卷无化生有情。谓不能得见生死相。或生无色或入涅槃。便拨为无名无化生。彼据生有此据中有。所望别故亦不相违。业谓功用。中有能传识往当生有故名感生业。阿罗汉下皆是实事。第二略义中。流转缘者。谓无此彼世无母无父。流转士夫者。谓无化生有情。此中基解。中有生有合名士夫。无阿罗汉等名谤对治还灭。又诽谤流转者应知谤因不谤自相者。释第二结中流转。言不谤无世间父母自体。但谤无从此往彼因义。父母等能任持因义。谤还灭亦谤灭道功德不谤行此人。此究竟者谓决定非谤。十善业道中。先总标。翻前十恶可知。但明差别。然别显离邪欲离妄语二业道。翻欲邪行中。尽寿行故久远行故者。初是声闻戒后是菩萨戒。诤处雪故名清等者。于欲邪行中滥招诽谤于理得雪名清。实无违犯名净。下虽举四句。但取俱句亦清亦净名他信清净。不以爱染已下四句释正行清净。当知略义则在此中者。在三清净中。翻妄语中。应可建立谓于彼彼违诤事中应可建立。为正证者。谓无伴傥深可信故应可建立为证理人。三摄受中。欲解则前可信可妄决定意乐故。二保任则应建立可妄信故。三作用则无有虚诳则起实语之作用也。法相差别中。初标后释。释中初不善后善。景云。文中于他众生者。他者则简自杀不成业道。众生者简杀草木不成业道。欲乐者故起杀心简误杀也。起染心者简菩萨大悲行杀非是染心亦非业道等。乃至已下皆言起染心者悉简菩萨。菩萨为利众生具示行十恶等行但非染污。基又解云。五十九说。十恶业道有五相差别。一事。二想。对法说为加行。三欲乐。四烦恼。五究竟。如此杀生等于他众生者名事。自杀及杀非情非业道故。起杀欲乐者名想。起害众生想故。能生欲乐想从果名。起染污心者名欲乐。依此想故作如是心。我当害生起欲乐故。起杀方便者名烦恼。贪嗔痴等为方便故。杀究竟中云所有身业者名究竟。或无间或后时死。或可此中一事二欲乐三烦恼四方便则想。对法论说为加行故。五究竟。或方便者。加行业道。略无其想。因便说方便。方便非业道。余九业准此应知。妄语中伪证者。谓所见闻觉知中伪证为不见等。粗恶语业道中。谓于他有情者。此据增上殊胜者语。对法等说但发恶言则成业道故。或对有情方成业道。非情不对并非业道。第六十说。粗语业道有情处起。此文亦说于有情故。然五十九及对法中说粗恶语染方发毁訾。故说发言名为究竟。非皆业道。绮语之中不说境者。独头绮语但发则成业道所摄。与余合者亦有境故。后三业道不同小论说无方便若起现前则是根本。第六十说杀生粗语嗔恚三种。贪嗔痴为加行嗔痴为究竟。不与取欲邪行贪欲三种三为加行贪为究竟。妄语离间绮语三三为加行三为究竟。邪见一种三为加行痴为究竟。又杀生邪行妄语离间粗语嗔恚此六业道有情处起。不与取及贪欲资财处起。有情及物皆资财故。绮语业道名身处起。邪见业道诸行处起。设谤无为不亲着故。十善业道中一一皆有五缘。如理应知。下结成三业如文。大段第三业因十二种相中。初三是不善相。四由自力。五由他力。六由王等之所驱回。七已得自物而生贪欲等前贪他物此爱自财等故成差别。八有所怖畏行杀等业。如畏他而行杀等。九为有所损害。如鼠损物等。十为戏乐故行杀等。十一法想将为道理。如执害生以为正法等。十二邪见拨无因果故。既明恶业因。善业因反此可解。第四业位中。由软不善故生傍生中等者。十地经说。中品生畜生。下品生饿鬼。与此不同。鬼有二种。一福德。二薄福。此据薄福故中品。彼据福德故下品。亦不相违。现在所起名生位业。过去曾造之业已生已灭但有业种名习气位业

瑜伽论记卷第二(之下终)

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。