TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论记卷第二十六

　　　　沙门释光述

　　分别智品第七之一

分别智品者。决断重知故名为智。此品广明故名分别。所以次明智品者。前品明果。此品明因。因望果亲故次辨智

前品初说至智非见耶者。就此品中。大文有二。一明诸智差别。二明智所成德　就明智差别中。一明忍．智．见别。二明十智相殊。三明十智行相。四诸门分别智　此即第一明忍．智．见别。牒前问起。前贤圣品初于见道位说诸八忍说诸八智。于彼品后八圣道中复说正见。十无学中复说正智。为有忍非智耶。为有智非见耶

颂曰至皆智六见性者。就颂答中。上两句及余二。约无漏以明。有漏慧及后下一句。约有漏以辨　忍通凡．圣。圣言简凡。此忍虽慧。而非是智。泛言诸忍略有四种。若忍辱名为忍。即无嗔名为忍　若安受苦忍名为忍。即精进名为忍　若忍许名为忍。即信名为忍　若观察法忍名为忍。即慧名为忍　此中言忍。以慧为性　泛言诸见。略有二种。一推度名见。以慧为性。二照嘱名见。即以眼根及十智。性皆有照嘱前境用故。此中言见推度名见。故尽．无生言非见也。余如长行

论曰至推度性故者。释初句。总而言之。慧有二种。一者有漏。二者无漏。唯无漏慧立以圣名。以能如实正观四谛故名为圣。有漏之慧虽亦观谛。不分明故不名为圣。就圣慧中八忍非智性。决断名智。疑是犹预自性相违。八忍起时与自所断疑得正俱。尔时正断敌对相违。未已断故而非决断。非决断故不名智。可见性摄推度性故。虽先离欲四法忍位自疑已断。是疑得俱忍流类故。故亦非智。异生断惑诸无间道。虽疑得俱非真对治。非极相违后容退故。而得名智。故婆沙四十四云。复次。忍与所断疑得俱故非智所摄。设不与俱而是彼类。有漏无间道非真对治故。虽疑得俱而亦是智(已上论文)　问疑障决断。忍与疑得俱忍即不名智。无明障推度。忍与痴得俱忍应不名见　解云疑有相应无明。助疑得有力能违忍。独头无明无惑助。忍与彼得俱可说名见。若言亦有相应无明。今言助者据别刹那　又解。重观名智。未已断言显未重知。故婆沙云。问诸无漏忍何故非智。答于诸见境未重观故。谓无始来于四圣谛。未以无漏真实慧见。今虽创见而未重观。故不名智。要同类慧于境重观方成智故。又婆沙一百九十六云。显示诸忍与自所断疑得俱生未重审决不得智名

尽与无生至不推度故者。释第二句。于圣慧中尽与无生二种是智。决断性故。或重知故。非是见性。已息求心不推度故

所余皆通至推度性故者。释第三句中余二。除前八忍及尽．无生余无漏慧一一皆通智．见二性。已断自疑。决断性故。或重知故名智。推度性故名见

诸有漏慧至世正见为六者。释有漏慧．及下一句。诸有漏慧决断性故。皆智性摄于中明六亦是见性。推度性故。谓身见等五染污见。及意识相应世俗正见为六　问忍与疑得俱忍即不名智。与疑俱生慧应亦不名智　解云与疑俱慧相顺同缘。于境决断亦名为智。故婆沙一百六云。问何故名智。智是何义。答决断义是智义。问若尔疑相应慧应不名智。于所缘境不决定故。答彼亦是智。一刹那顷于所缘境亦决定故。然此聚中疑势用胜。令心于境多刹那中犹豫不决说名疑聚。如三摩地一刹那中于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易说名为乱　又解诸有漏慧以重知故皆智性摄。见如前释。故婆沙四十四云。无一有情于一切境。无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆智所摄(已上论文)　问五识俱慧念念别缘。既不重知。应不名智　解云五识俱慧虽非重缘。约自种类说重缘故。有漏意识于彼五境必定曾缘。五识俱慧今时复缘得名重知。故亦名智　如是所说至并慧性摄者。如是圣慧及有漏慧。皆能简择所缘法故并慧性摄

智有几种至苦等谛为境者。此下第二明诸智相殊。就中。一明渐增至十。二明尽．无生别。三明建立为十。四明法．类兼治　就第一明渐增至十中。一明二智．三智。二明三增至九。三明九增至十　此即第一明二智．三智　智十答初问。余答第二问　或此颂中智十。总标名数。余文别明二智．三智

论曰至四谛为境者。此中论文大分可知。又正理七十三云。前有漏智总名世俗。瓶．衣等物性可毁坏。显世俗情。故名世俗。此智多取世俗境故。多顺世间俗事转故。从多建立世俗智名。非无取胜义顺胜义事转。然是爱境。无胜功能息内众惑。故非无漏。或覆出世引发世间得世俗名。体即无智。智随属彼得彼智名。意显此名目有漏智　广如彼说

即于如是至初唯苦集类者。此即第二明三增至九

论曰至灭道四智者。释上二句。于前三智。法．类境别。复分四种。正理七十三云。何缘俗智亦缘苦等作苦等行相。而非苦等智。由彼先以苦等行相观苦等已。后时复容观苦等境为乐等故。又得如是世俗智已。后缘谛疑容现行故

如是六智至为境界故者。释下两句。如是法．类．及与四谛。若无学摄非见性者名尽．无生。此尽．无生。若在后时通缘四谛作十四行。然此二智最初生时唯苦．集类。以缘苦．集六种行相。观有顶蕴为境界故

问何缘初位唯缘有顶苦．集为境　解云有顶苦．集。从无始来不能得断。今时创断。故先缘彼自生庆慰　问何故不作空．非我行相　解云以此二智涉于世俗。谓出观后作我生等解故。前观内不作空．非我行。此即因涉于果。彼前观内作空．非我。后出观心。亦不能作我生等解

金刚喻定境同此耶者。问

缘苦．集同缘灭道异者。答。金刚喻定。若缘非想苦．集即同。若缘九地灭．道即异。以缘三界灭．道皆能断彼惑故

于前所说至二三念一切者。此即第三明九增至十

论曰至余则不然者。释上两句。于前所说九智之中。有法．类．道．及世俗智成他心智。若知他无漏心。以法．类．道他心智知。若知他有漏心。以世俗．他心智知。余五不然。无漏他心智。不知有漏心故非苦．集智。灭是无为故非灭智。他心智是见性。尽．无生智非见性故非尽．无生智

此智于境至谓地根位者。释第三．第四句。此即开章

地谓下地智不知上地心者。别释。既下地智不知上心。义准能知自地．下地。一切下地智不知上地心。若知自．下即有差别。故婆沙九十九云。曾得有漏心．心所法有十五种。是他心智所应取境。谓欲界及四静虑。各有下．中．上三品心．心所法。曾得有漏他心智有十二。谓四静虑各有下．中．上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品。及初静虑下品曾得有漏心心所法。中品者能知欲界三品。及初静虑下．中二品。曾得有漏心．心所法。上品者能知欲界。及初静虑各三品曾得有漏心．心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界。及四静虑各三品曾得有漏心．心所法。如曾得有漏十二种他心智。知十五种曾得有漏心．心所法。未曾得有漏十二种他心智。知十五种未曾得有漏心．心所法亦尔。无漏心．心所法有十二种。是他心智所应取境。无漏他心智亦有十二种。谓四静虑各有三品。此中第二静虑无漏他心智下品者。能知初静虑。及第二静虑各唯下品无漏心．心所法。中品者能知初静虑。及第二静虑各下．中二品无漏心．心所法。上品者能知初静虑。及第二静虑各三品无漏心．心所法。如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智。能知四静虑各三品无漏心．心所法。问何故上地下．中品有漏他心智。俱能知下地三品有漏心．心所法。上地下．中品无漏他心智。不知下地中．上品无漏心．心所法耶。答有漏．无漏心．心所法建立各异。谓有漏心．心所法依相续建立。有一身相续中成就三品有漏心．心所法。无漏心．心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心．心所法。况有成就三者。建立既别。故知有异　又正理七十三云。如何说一补特伽罗成就九品道断九品惑。此道差别非根有异。由因渐长后道转增。如次能令多品惑断。或诸种姓各有九品。成一九品必不成余。故前后言无相违过。又婆沙云。问初静虑他心智。于欲界四静虑通果心．心所法能知几种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界摄故。复有说者。唯能知初静虑通果。不知余三。所以者何。如不知因。果亦尔故。又婆沙云。问静虑中间心．心所法。何地智能知耶。有作是说。初静虑上品智能知。复有说者。第二静虑下品智能知。评曰应作是说。初静虑三品智皆能知。所以者何。一地摄故(解云且说初定。以实二定等亦能知)又婆沙云。如来曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。广如彼说。根谓信解至胜位者心者。既不能知上根．上位。义准能知自根．下根。自位．下位

此智不知至为所缘境者。于三世中唯知现在他心等用。去．来无用故不能知

又法．类品至为所缘故者。释第五句。由法智以欲界全分对治为所缘故。由类智以上界全分对治为所缘故。所以法．类不互相缘。虽欲灭．道法智亦能治上修惑。而非全治。苦．集法智。见道法智。不治上故

此他心智至此智所缘者。此下释后三句。此他心智知他别相是容预修道。见道中无。总观谛理极速转故。虽无行．得二修。然皆容作此智所缘。或总观谛理故无行．修。极速转故无得修

若诸有情至非知见道者。声闻或由上加行。或由中加行。至加行满能知见道初二念心。且据初说但言二念。后十三念。皆亦容作他心智所缘　问知前初二念心已。何故不即知第三念类分心等　解云法．类不同。所缘境别。故不能知。若为更知类分心故。别修加行。经十三念至加行满。彼已度至第十六心。虽知此心。而非见道

麟喻法分至第十五心者。独觉能知见道三念心。知初二念已更以五心修加行知第八心。以此但由下加行故。且据一相知此三念。余十二念皆亦容作他心所缘　问知第八心已。何故不更以五心为加行知第十四心　解云欲知亦得。而不知者。见道位心总有二分。一法分。二类分。知初二念是法分。知第八分是类分。既具知二其心委歇故不更知　又解欲知亦不得。初修加行知初二念。第二复以五心为加行知第八心。至第三更修加行其力微劣。以五．六心为加行不能成也　又解前心稍劣。五心加行即能得知。后心渐胜。以五．六心为其加行不能知也　又解知初二念已。意欲知彼第三苦类忍心五心加行。至加行满乘知第八集类智心。以彼第三第八所缘。苦．集一物因果义分。知时即易。虽不能知第三。能知第八。知第八已。更欲知彼第九灭法忍心。用五心为加行。不知第十四道法智心。以彼二心所缘各别。一缘有为。一缘无为。非是一物。知时即难故不能知。设用六心为其加行。亦不能知第十五心。有说独觉知初二念。更十二念为加行知第十五心。又正理七十三。独觉有四说。初两说同此论。后二说言有说麟喻知四刹那。谓初二心．第八．十四。此言应理。所以者何。许从知初二念心已。唯隔五念知第八心。若复更修法分加行。经五念顷加行应成。何不许知第十四念。有余亦说。知四刹那。谓初二念第十一．二(正理故违此论印取第三)又婆沙九十九。亦有四说同正理。然无评家

世尊欲知至一切能知者。世尊欲知。不由加行具知见道十五念心

尽无生智至名无生智者。此即第二明尽．无生别。引本论文显二智别。智谓决断。或谓重知。见谓推求。或谓现照。明谓照明。觉谓觉悟。解谓达解。慧谓简择。光谓慧光。观谓观察。智等八种并慧异名。正理七十三云。何缘论说无生智中复作是言。我已知苦等。理但应说不复更知等。二行不应俱时转故。若次第转。前与尽智无差别故。不应重说。应知此说意为遣疑。恐有生疑。如时解脱先起尽智。后得无生。如是应许不时解脱先起无生后得尽智。为显一切尽智先起。故复先说已知等言。或先但言我已知等。显时解脱唯有尽智。后复重言我已知等。显不时解脱尽后起无生。故虽重言而无有失。无生智者。何谓无生。正理师言。谓非择灭。有无生故此智得生。智托无生名无生智。灭虽常有而得非常。得彼灭时此智方转。要由得起方名有灭。于有灭位此智方生。或无生言目彼灭得。如涅槃得亦名涅槃。经说以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生。智托无生名无生智。有余于此作是难言。若托无生名无生智。则无生智缘非谛法。是则所说违害自宗。无漏慧生唯缘四谛。彼不审察设此难词。我上已言于出观后方起如是分别智故。或此托声是有第七。非境第七。如尽智故。或许此智缘无生得。此苦谛摄。非非谛故(已上论文)　如何无漏智可作如是知者。问。如何无漏智可作如是知。我已知苦等解

迦湿弥罗至二智差别者。答。说一切有部正义。从尽．无生二智观出后得有漏智中。作如是知我已知苦等。非无漏观作如是知。故无有失。由此后得二智果别故。表前观中二智因差别。由二因引是彼士用果。此即以果别因。若无余心隔。应尽智无间即有我已知苦等解。无生智无间即有不应更知等解。然为无学正见等隔故后方起

有说无漏智亦作如是知者。西方沙门经部等计。说有无漏智不作十六行。亦作如是知。我已知苦等

然说见言至亦是见者。通本论文。以实而言。尽．无生智息求非见。以本论中解其十智。一一皆言智见等八。至尽．无生犹说见者。乘言便故　又解尽．无生智。若据息求即不名见。于诸谛理现照转故亦名为见。由此本论亦作是言。且诸智亦是见

如是十智相摄云何者。问

谓世俗智至六少分者。答。谓世俗智摄自一全。他心智一少分。法智．类智各摄自一全。苦．集．灭．道．尽．无生．他心智七少分。苦．集．灭智各摄自一全。法．类．尽．无生四少分。道智摄自一全。法．类．尽．无生．他心五少分。他心智摄自一全。法．类．道．俗四少分。尽．无生智各摄自一全。苦．集．灭．道．法．类六少分

何缘二智建立为十者。此下第三明建立十智　问。何缘有漏．无漏二智建立为十

颂曰至为因生故者。答。由七缘故立二为十。一自性故立世俗智。体是有漏。世俗法故。此世俗智非以无漏胜义智为自性故。若据前文亦从境立名。故前文言。前有漏智总名世俗。多取瓶等世俗境故　二对治故立法．类智。法智全能对治欲界。类智全能对治上界。灭．道法智虽亦能治上界修惑。而非全故　三行相故立苦．集智。此二智境体无别故。但由能缘行相不同。由无常等四行相故立苦智。由因．集等四行相故立集智　又解行相在境。此二智境体虽无别。约行不同分成苦．集　又解行相通在能缘及所缘境。由彼境上有无常等八种行相。能缘之上似彼八行说名能缘。此二智境体虽无别。约行分二　四行相．境故立灭．道智。此二行相有差别故。一作灭等四种行相。一作道等四种行相。行相三解准前应知。此二境界有差别故。一缘无为。一缘有为。由行不同．及境差别立灭．道智

五加行故立他心智。从加行立名。以心是主故初唯知心　六事辨故建立尽智。谓阿罗汉事辨身中最初生故　七因圆故立无生智。具以见．修．及与无学一切圣道。为同类因生故名因圆。初尽智生虽以见．修圣道为因。未以无学圣道为因。不名因圆。后相续位。虽亦无学圣道为因应名因圆。据初说故。或彼尽智非无生智为因故生。不名因圆

如上所言至治上欲耶者。此即第四明法．类兼治。牒前问起。如上所言。法智全能对治欲法。类智全能对治上法。为有少分法智治上界耶。为有少分类智治欲界耶

颂曰至无能治欲者。答。修道所摄灭．道法智。兼能对治上界修断。欲界灭．道胜于上界苦．集法故。故缘下胜能治上劣。欲苦．集粗。上苦．集细。缘粗不能治细。故苦．集法智。不治上修惑。又复已除自界怨已。能兼对治他界怨故。由此类智无能治欲。故正理云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智已事成时。他事未成。有须助义。故无类智治欲界法(已上论文)　又婆沙一百五十八云。问若以灭．道法智。离色．无色界修所断染时。彼色．无色界修所断法无漏离系得。为法智品摄。为类智品摄耶。若法智品摄。此不应理。彼法及断。类智所知故。若类智品摄。亦不应理。彼断及得。法智所证故。有作是说。彼离系得类智品摄。问岂不彼断及得法智所证耶。答虽法智所证。而类智所知故。有余师说。彼无漏离系得。法智品摄。问岂不彼法及断。类智所知耶。答虽类智所知。而法智摄法智所证故。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故　于此十智中至谓离空．非我者。此即第三明十智行相。就中。一明十智行相。二明行摄净尽。三明实体能所　此即明十智行相。论曰至四种行相者。释初行颂　等谓等取假想观等。余文可知

他心智中至不缘想等者。释第二颂。无漏他心智虽作共相。是欣行故。而能别观。余文可知　问知他无漏心作道下四行相。知他有漏心何故不作苦．集八行相　解云将答此问。略作三门分别。一叙古解。二出过非。三述正义

叙古解者　第一远法师云。知他无漏心。道智为加行故作道四行。知他有漏心。不以苦．集智为加行。所以不作苦．集八行相　第二魏念法师云。若知他无漏心。作道下四行相。即知他心用尽。若知他有漏心。不作苦等八行相。即知他心用不尽。知苦不知集。知集不知苦。所以不作苦．集八行相　第三彭城嵩法师云。能缘所缘理事须等。所缘无漏心既是理观。能缘他心智还须作理观知。故知他无漏心。作道下四行相。所缘有漏心既是事观。能缘他心智还须事观知。故知他有漏心。不作苦．集八行相　第二出过非者。一破远法师云。本论既言有学八智展转相望皆容作等无间缘。而言道智他心加行。岂不相违　二破魏念法师云。无漏心上亦有四行。知一非余还不知尽。应当不作道下行相　三破嵩法师云。有漏暖等既作理观。能缘他心智。应亦作理观。若言非真理观是似理观。亦应他心智作似理观知。非事观知　第三述正义者。一解云无漏心胜。难可知故。有漏他心智不能知彼。要起无漏方能知彼。所以知他无漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智。是能知彼故。不起彼无漏他心智知。所以者何。有漏他心智。从无始来数数修习。起时即易。无漏他心智。从无始来不多修习。起时即难。有漏起易故。知他有漏心。还起有漏他心智。无漏起难故。知他有漏心。不作苦．集八行观。起易足知。谁复舍易从难　问但应初定他心智。知欲界心。起时易故。二定已上他心智。应不能知欲界他心。起时难故。谁复舍易从难　解云欲知欲界心。必不故起二定已上他心智知。但为余事入二定等。因入彼定便起彼他心智。知欲界心也　难云亦可因为余事起无漏心。便起无漏他心智知他有漏心　解云从无漏心起有漏他心智易。起无漏他心智难。起易足知。故不起难　问入二定等知欲界心时。何故不还起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶　解云当地起易故起当地。异地起难不起初定　第二解云。欣观容可别知。故知他无漏心。作道下四行相。厌观必欲总遣。故知他有漏心。不作苦．集八行观。故正理七十三云。他身无漏心．心所法细故。胜故。非己有漏他心智境。其理可然。何缘己身无漏他心智。不能知他有漏心．心所。于有漏境无漏智生。行相所缘异此智故。谓无漏智缘有漏时。必是总缘厌背行相。是故决定不能别缘他心．心所成他心智。以诸圣智缘有漏时。必于所缘深生厌背。乐总弃舍不乐别观。缘无漏时生欣乐故。既总观已亦乐别观。如有见闻非所爱事。总缘便舍。不乐别缘。于所爱中则不如是。总见闻已亦乐别缘。是故于他有漏心等。必无圣智一一别观。成缘有漏心无漏他心智。以他心智决定。于他心．心所法别别知故。岂不亦有三念住摄苦．集忍智。虽有而非但缘一法。缘多体故(已上论文)

若尔何故至有贪心等者。难。若他心智心．心所法一一别缘。何故佛说如实了知有贪心等。准此经文。贪等与心俱时取也

非俱时取至及垢者。答。如取衣不取垢。取垢不取衣。取贪等心前后别取。非俱时取也

有贪心者至唯贪所系者。因解经中有贪心等。总明十一对心。此下第一释有贪心离贪心。泛明有贪心者。二义有贪。一贪相应名有贪心。二贪所系名有贪心。贪相应心具由二义。余有漏心唯贪所系

有说经言至应得离贪名者。此下诸师解他心智经有贪心等。说一切有部有一师说。此经中言有贪心者。于前二种唯说第一贪相应心。离贪心者。谓治贪心。即是有漏无漏善心。但能对治贪者名离贪心。若异我说有余师言贪不相应名离贪心者。余嗔等。惑相应者。应得离贪名。然不可说名离贪心。以染污故

若尔有心至离贪心等者。论主难。若尔有心非贪对治不染污性。即是无覆无记一分善心。应许此心非名有贪心贪不相应故。非名离贪心不治贪故。然彼亦是有贪心。贪所系故。等者等取有嗔心等。若非摄者。即有十一对摄心不尽

是故应许至名有贪心者。论主难讫复作是言。是故应许说一切有部余师所说。为贪所系名有贪心。对治贪心名离贪心。其离贪心同第一师。故不别说。故婆沙云。如是说者好。谓贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心　又解后师既说为贪所系名有贪心。明知贪对治故名离贪心。唯取无漏若作此解可摄心尽。论主此文权难第一师立第二师。至后文中第二亦破

乃至有痴离痴亦尔者。此即类释。第二对有嗔．离嗔。第三对有痴．离痴。应知亦尔

毗婆沙师至相应知故者。第四对聚．散心。散动即是散乱异名。体即是定。约相续位数散动故立散动名。问散动定能除。散动定为体。智慧遣无明。无明慧为体　解云约相续位说定散动。若约刹那定亦不散。无明不尔。相续刹那皆无智故。故体非慧。余文可知。婆沙说聚心为略心。名异义同

西方诸师至说名为散者。西方诸师即是健驮罗国诸师也。婆沙云外国师

此不应理至道智者。毗婆沙师破。此不应理。诸染污心若与眠相应。应通聚．散故。眠故名聚。染故名散。又应违害发智本论所言。如实知聚心。具足有四智。谓法智．类智．世俗智．道智。又婆沙一百九十云。略心如实知略心。此四智谓法智．类智．世俗智．道智。散心如实知散心。此一智谓世俗智　此随所应如前。婆沙前卷释云。问何故此中不说他心智。答他心智知他相续心．心所法。此中如实智知自相续心．心所法。是故不说。复次他心智知现在心．心所法。此中如实智知过去心．心所法。广如彼释　又云。问此中复何故不说苦．集智耶。有说此中亦应说苦．集而不说者当知此义有余。有说。苦．集智是厌行相智。此中如实智是欣行相智。是故不说。有说。苦．集智缘所厌事。此中如实智缘所欣事。广如彼释　又云。不说尽．无生智者。此是见蕴但说诸见性智。非彼见性智是故不说　婆沙论文不简灭智。不知心故。此在绝言。若说睡眠名为聚心。准婆沙文。但应说一世俗智知。如何乃言四智知也。婆沙评家同此论破

沉心者至相应起故者。第五对沉心．策心。婆沙云下心．举心。名异义同

少心者至得少大名者。第六对少心．大心。少心者谓染心。少净品人所好习故。大心者谓善心。多净品人所好习故。故染名少。善名为大。或由三根少．多。或由价数少．多。或由眷属少．多。或由随转少．多。或由力用少．多。故名少．大。染心根少。若与独头无明俱起。即一根相应。若与贪．嗔俱起。即二根相应。以贪．嗔起必有相应无明故。故言极二相应。理实现染亦不名修。现在善法亦名为修。且望未来以明眷属。染心随转少。唯受．想．行三蕴故。善心随转多。散心虽复受．想．行三蕴随转。若在定心。通色．受．想．行四蕴随转。余文可知

掉心者至能治彼故者。第七对掉心．不掉心。能治彼故即是定心。故婆沙云。不掉心者。谓善心奢摩他相应故。或能治彼即是行舍。故婆沙云。不掉心者。谓善心行舍相应故

不静静心应知亦尔者。第八对不静心．静心。准掉．不掉释。又婆沙云。不静心者。谓染污心。不寂静相应故。一切烦恼皆不寂静性。静心者谓善心。寂静相应故。一切善法皆寂静性

不定心者至能治彼故者。第九对不定．定心。谓能治彼散动之心。即是定心。故婆沙云。不定心者。谓染污心。散乱相应故。定心者。谓善心。等持相应故

不修心者至容有二修故者。第十对不修．修心。不修心者。谓染心。得．习二修俱不摄故。修心者。谓善心。容有得．习二种修故。从来未得今时创得名得修。此通法俱及法前得。体现在前即名习修。此通初．后皆名习修。于善法中。或有得修非习修。如未来善今时创修。或有习修非得修。如曾修善体现在前。或有得．修亦习修。如未来曾修善今创现前。或有非得．修非习修。除前三相。非皆具有故置容言。故婆沙云。修心者。谓于得修．习修。随一或俱修心

不解脱心至容解脱故者。第十一对不解脱解脱心。不解脱心者。谓染心。体是染故。自性不解脱。于有惑身中起故。名相续不解脱。故婆沙云。不解脱心者。谓于自性解脱．相续解脱不解脱。解脱心者。谓善心。自性容解脱。相续容解脱。一切善心略有二种。一有漏。二无漏。若无漏者。名自性解脱。体离缚故。通学．无学。非诸善心法皆名解脱故置容言。善心依身略有二种。一有惑身。二无惑身。若依无惑身名相续解脱。此据出障名解脱身。非诸依身皆名解脱故置容言。谓善心中若自性解脱名解脱心。若依相续解脱身亦名解脱心。应作四句　或有善心自性解脱非相续解脱。谓学无漏心　或有善心相续解脱非自性解脱。谓无学有漏善心　或有善心自性解脱亦相续解脱。谓无学无漏心　或有善心非自性解脱亦非相续解脱。谓学有漏及异生善心　于四句中前三名解脱心。故婆沙云。解脱心者。谓于自性解脱相续解脱。随一或俱解脱心

如是所释至诸句别义者。经部师问。如是所释一即不顺契经。二不能辨诸句别义

如何此释不顺契经者。毗婆沙师问。如何我释不顺契经

经言此心至有观无止者。经部师答。经言此心云何内聚。谓心若与惛沈俱行。睡眠俱行。或内相应有止无观。谓无色定。或言内者。谓内心中非要在定。经部定．慧不俱起故。故言有止无观。如是等类皆名内聚。云何外散。谓心游涉色等五境随散随流。或内相应有观无止。谓未至．中间。或言内者。谓内心中非要在定。经部定．慧不俱起故。故言有观无止。如是等类皆名外散

岂不前说至通聚散过者。毗婆沙师责。岂不前难西方诸师染心眠俱便有一心通聚．散过

虽说非理至是散心故者。经部师释。虽说非理。我宗不许与睡眠俱诸染污心是散心故。眠俱染心。唯聚心故。故无一心通聚．散过

岂不又说本论相违者。毗婆沙师难。岂不又说本论相违聚心具足四智知耶

宁违论文勿违经说者。经部师答

如何不辨诸句别义者。毗婆沙师问

谓依此释至八异相故者。经部师答。十一对中初之三对贪等不并。分明别说理且可然。不能辨了散等．聚等八对异相。谓一刹那染心。即是散等八。一刹那善心即是聚等八

依我所释至别立八名者。毗婆沙师救。依我所释非不能辨此契经中八句别义。谓虽散等同是染心。而为显其过失差别。故依八义别立八名。欲令有情生厌离故。及虽聚等同是善心。而为显其功德差别。故依八义别立八名。欲令有情生欣乐故

既不能通至名非时修者。经部师破。既不能通所违经说。所辨八义。不依经故理亦不成。又若沈相应心即掉相应心者。经不应说。若于尔时心沈。恐沈修安．定．舍三觉支者名非时修。修择．进．喜名依时修。若于尔时心掉。恐掉修择．进．喜名非时修。修安．定．舍名依时修。此经意说。心沈须策。心掉须抑。沉心．掉心经既别说。明知沈．掉起不俱时。如何可言沉心即掉心

岂修觉支有散别理者。毗婆沙师难。七觉在定支必具有。岂修觉支。有散心中别修道理。如何乃言时．非时别

此据作意至故无有失者。经部师释。此据作意将入定时欲修觉支名修。非现前修无漏觉支。故无有失

岂不我说至我说体一者。毗婆沙师释经。若据偏增。别说沈．掉。若据恒与沈．掉相应。我说染心其体一也。随自意语至意不如是者。经部师非

前说一切至名有贪心者。论主前难权许第二师解。今还征破。前说一切贪所系心皆名有贪心贪系是何义　牒计征问　若贪得随故名贪所系。有学无漏心应名有贪心。贪得随故　若贪所缘故名贪所系。无学有漏心应名有贪心。亦为他人贪所缘故。若不许彼无学有漏心为贪所缘。云何彼心可成有漏。汝若转计。言谓无学有漏心。由为见等共相惑缘故名有漏心。不为贪等自相惑缘故。不名有贪心。不为贪缘可非有贪。既为无明共相惑缘。应名有痴。痴所缘故。复以理破。然他心智不缘贪得。亦不可说缘彼缘心之贪。既不得缘。宁知他心是有贪等。故非贪系名有贪心。以彼释经亦不得意。故今论主复叙征破

若尔云何者。前第二师问

今详经意至名离贪等者。论主第三正解。今详经意。贪相应故名有贪心。贪不相应名离贪心。即诸善心及诸无覆。等者等取有嗔心等。准释可知

若尔何故至不还堕三有者。第二师难。若言离贪嗔痴心亦通有漏。何故经言离贪．嗔．痴心不还堕三有。既言不堕三有。明知离贪心等唯是无漏

依离得说故无有过者。论主通经。依离三界烦恼得说故。言不还堕三有受生。非唯无漏体不通彼三有所摄。彼据离得不堕三有名离贪等。我据贪不相应名离贪等。各据一义故无有失

岂不于前至不相应故者。第二师指同前破。岂不于前第一师已破此说。若贪不相应名离贪心者。余惑相应者应得离贪名。彼亦与贪不相应故。如何乃立所破义耶

若依此意至有痴等故者。论主救。我以理为正。岂以前破即是非耶。若依此意。余惑相应亦名离贪许亦无违。然不说为离贪心者。以属有嗔．有痴等故。准此故知。有漏．无漏善心及无覆心皆名离贪心。泛由二义心名有贪。一贪相应。二贪所系。泛由二义心名离贪。一贪不相应。二是贪对治。上来总有三解。第一师依贪相应故名有贪心。对治贪故名离贪心。第二师依贪所系故名有贪心。对治贪故名离贪心。第三论主依贪相应故名有贪心。贪不相应名离贪心　问准婆沙一百九十。亦有此三说。破初．后两说取此第二为正。如何论主取婆沙不正义　解云论主以理为正。非以婆沙评家为量。初师释经摄心不尽。第二师说不得经意。故今论主以此为正

旦止傍论至能缘行相不者。止诤述宗。问。此所明他心智既知他心。为亦能取他心所缘色等境不。及亦取他心家能缘行相不。如有余人缘彼他心。此余人心名他心家能缘行相

俱不能取至能自缘失者。答。俱不能取。知彼心时不观彼心所缘。不观彼心家能缘行相故。谓他心智但知彼心有染等心。不知彼心家所染色等。亦不知彼心家能缘行相。若知他心所缘境者。即有他心智应亦缘色等名他色智过。若知他心家能缘行相者。又亦应有能自缘失。以他心智是彼他心能缘行相故。此宗不许心自缘也　又解他心智起为他心缘边是他心所缘。复缘他心是他心能缘行相。若他心智知他心所缘．能缘行相者。又亦应有能自缘失。非他心智。此即双破。故婆沙九十九云。他心智但缘他心不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。诸德皆云。能缘行相者。即是他心上能缘行相。但知他心体。不知他心上能缘行相者。不然。婆沙论文极分明故

诸他心智至如应容有者。述己宗也　又解此文亦答前问。显他心智不知他心所缘能缘。诸他心智有决定相。谓唯能取欲．色界系。及非所系　欲界等言。简异无色。不知上故　他相续。简自身。不知自故　现在。简过．未。以彼过．未无作用故　同类。谓法分知法分　类分知类分　有漏知有漏　无漏。知无漏等。此即简异类。心心所法简色等。以不能知色等境故　一简二等。谓但知一非二等故　实简于假。以他心智不知假故　自相。简共相。以不知共相故。如识了别名自相等。无漏他心智虽作共相。别观一法不观多法。故亦名自相。以此等法为所缘境作道四行故。与无愿三摩地相应。不作余行相。空．无相三摩地不相应。尽．无生所不摄。他心智是见性。此是息求非见性故。苦．集．灭智如前已简。为尽．无生亦通道谛故复重简。不在见道。以速疾故。非容预故。不在无间道。以断障故。非容预故。余修道中加行．解脱．胜进道中。如其所应容可有故

尽无生智至不受后有者。释后两句。尽．无生智初起唯缘有顶苦．集作六行相。若在后时通缘四谛。十六行中除空．非我。各具余十四行相。所以不作空．非我者。由此二智虽胜义摄。而涉于世俗我生已尽等。故在观内离空．非我。此即前因涉于后果。谓由观内尽．无生力。于出观时后得智中作如是言。我生已尽等。故在观内离空．非我。以空．非我违于我故。故婆沙二十九云。我生已尽者。是缘集四行相　梵行已立者。是缘道四行相　所作已辨者。是缘灭四行相　不受后有者。是缘苦二行相。谓苦．非常。又婆沙一百二云。如契经说。诸阿罗汉。如实自知我生已尽．梵行已立．所作已辨．不受后有。此中我生已尽者。然诸生名显多种义。谓或有生名显入母胎。或有生名显出母胎。或有生名显分位五蕴。或有生名显不相应行蕴少分。或有生名显非想非非想处四蕴(前四种生如婆沙彼释不能具引)。或有生名显非想非非想处四蕴者。如此中说我生已尽。问此尽何生。过去耶。未来耶。现在耶。若尽过去生。过去生已灭何须尽。若尽未来生。未来生未至何所尽。若尽现在生。现在生不住。何须尽。答应作是说。尽三世生。所以者何。此中生名既显非想非非想处四蕴。诸瑜伽师总观非想非非想处三世四蕴离彼染故。令生因果皆不得成。广如彼释

梵行已立者。谓无漏行已立。问为学梵行已立为无学梵行已立耶。答学梵行已立。非无学梵行。所以者何。无学梵行今始立故　所作已辨者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。广如彼释　不受后有者。尊者妙音作如是说。诸阿罗汉皆无后有故。通说为不受后有。广如彼释　又云。问我生已尽乃至不受后有。一一当言是何智耶。有说此中我生已尽是集智。梵行已立是道智。所作已辨是灭智。不受后有是苦智。广如彼释

为有无漏至余说有论故者。此即第二明行摄净尽。上句述正宗。下句叙异说

论曰至越此十六者。释上句。正理七十三云。岂不有说尽无生智必自了知我生尽等。此不相违前已说故。谓前已说无漏观后。世俗智中作此行相。非无漏智此行相转。由尽．无生引起俗智。推功于本言彼了知。故许此智离空．非我　又云。若尔既有无漏他心智。应越十六有无漏行相。谓他心智皆以一实自相为境。道等行相皆以聚集共相为境。彼．此既殊。知离十六决定别有无漏行相。非定许故所难不然。谓我所宗。非决定许共相行相但缘聚集。许有受．心二念住故。如观一受体是非常。此智生时以共相行相。观一实自相为境极成。如是宁不许无漏他心智。以共相行相缘一实自相。谓知他心是真道等。即缘一实是道等相。若谓应如受心念住总缘三世所有受心。为非常等共相行相。无漏他心智亦总缘三世他无漏心等。为道等行相。便违自宗他心智起唯缘现在一实自相。此亦不然。加行异故。此智加行为欲知他现能缘心有贪等别。修非常等念住加行为总厌背诸有漏法。由前加行势力有殊。至成满时现总缘别。是故无有应相例过。若谓非常非受自体故。应观受为非常时。非缘一实自相为境。宁可引此喻他心智。则彼应许受非非常。不应于受起非常观。如受与心其体各别。必定无有观受为心。虽即观受以为非常。而无一物有多体过。领纳非常体无别故。如损．益等非离领纳所余行相。余法亦然(已上论文)

外国师说至越于十六者。此下释下句外国师即是西方沙门。此叙异说

云何知然者。迦湿弥罗问

由本论故至故释非理者。外国师答。由本论故。即是识身足论。如本论说。颇有无漏不系心能了别欲界系法耶。答曰能了别。谓非常等八种行相。及有是处。处是称合道理相容受义。及有是事。事谓事用。此十皆名如理所引了别。本论既离八行相。外别说有是处．有是事是不系心。故知离十六行相。外别有无漏心。汝迦湿弥罗。若谓彼文不为显示不系心了别欲界系法时。除前所明八行相。外别有有是处。有是事行相。但为显示不系之心作八行相。缘欲界系法。斯有是处。斯有是事。前八别说。后二总结。无别体性。此释不然。本论余文无此说故。谓若本论依此意说。应于本论余处文中。亦说此言。有是处。有是事。总结前文。然彼余文但作是说。颇有见断心能了别欲界系法耶。答能了别。谓我故。我所故。是有身见。断故。常故。是边执见。无因故。无作故。损减故。是邪见。或无因故集下邪见。无作故道下邪见。损减故苦灭下邪见。或无因故谤因邪见。无作故谤果邪见。损减故谤因果邪见。尊故．胜故．上故．第一故是见取。或尊故苦下见取。胜故集下见取。上故灭下见取。第一故道下见取。或尊故计胜预流。胜故计胜一来。上故计胜不还。第一故计胜应果。能清净故。能解脱故．能出离故是戒禁取。能清净欲界。能解脱色界。能出离无色界。或能清净烦恼障。能解脱业障。能出离异熟障。惑故．疑故．犹豫故．是疑　又解惑是欲界。疑是色界。犹豫是无色界。又解惑佛。疑法。犹预僧。及．贪．嗔慢。并痴随眠不如理所引了别。此等亦应说有是处有是事言。见断心后既无结言。故迦湿弥罗前解非理

十六行相至所行诸有法者。此即第三明实体能所。一问十六行相实事有几。二问何谓行相。三问能行。四问所行　颂中四句如其次第答前四问

论曰至名四实一者。此下释第一句。此叙异说是不正义。有余师说。十六行相。名虽十六实事唯七。谓缘苦谛四种行相。治四倒故名．实俱四。缘余三谛四种行相。非治倒故名虽有四实事唯一。故婆沙七十九云。问何故缘苦有四行相。名有四种实体亦四。缘余三谛而不尔耶。答缘苦谛行相是四颠倒近对治故。如四颠倒名．体各四。缘余三谛所起行相。非四颠倒近对治故。名虽有四实体唯一

如是说者至永超故出者。此是正义。如是说者。实亦十六。总有四番释十六相。此即初番。苦谛有四相。待众缘生故非常。迁流逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故非我。集谛有四相。犹如种子生芽道理故因。能等现果理故集。令果相续理故生。能成辨果理故缘。喻况可知。灭谛有四相。诸有漏蕴断尽故灭。贪．嗔．痴三火息故静。体无众患故妙。解脱众灾横故离。道谛有四相。通众圣行义故道。契合正理故如。正趣向涅槃故行。能永超生死故出

又非究竟故至有故出者。第二番释。非是究竟涅槃常故非常。有漏行法如人荷重檐故苦。五蕴内离士夫我故空。体非自在故非我。牵引果义故因能出现果义故集。滋产果义故生。能与果为依义故缘。灭性不相续。令诸三有相续断故灭。故婆沙云。性不相续尽诸相续故名为灭。离生．异．灭三有为相故静。涅槃善．常。四种善中胜义善故妙。至此涅槃得极安稳故离。治外道．邪道故道。治不如理故如。趣入涅槃宫故行。弃舍一切三有故出　问四谛各有四行相。何故各一行标名　解云婆沙七十九云。复次苦相不共。唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相三谛皆有。空．非我相遍一切法。故此不名非常等谛。复次集相但于有漏法有。招集生死非无漏故。因．生．缘相无漏亦有。圣道亦名因．生．缘故。集不共故立以谛名。是故世尊但名集谛。复次灭名不共故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定。妙．离滥道。故不名为静妙离谛。复次道名唯显趣涅槃路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如．行．出谛。广如彼说

如是古释至非我者。论主言。如是古释既非一门故随所乐。又作后两解。此即第三番释。体生灭故非常。有漏之法违圣心故苦。于此蕴中无我故空如舍中无人。即蕴自体非我故非我。如言即舍非人

因．集．生．缘至与论为异者。论主述经部解。集谛四行相。因．集．生．缘。如经所释。诸五取蕴以贪欲为根。根能生长即因义也。以贪欲为集。集能集起果也。以贪欲为类。类谓种类即众缘也。以贪欲为生。生即能生果也。于此四中唯说生声。应知在缘后说。与论为异。以论说生为第三故。因．集．生．缘皆贪欲为体

此四体相差别云何者。问

由随位别至如华蕊于果者。经部答。由随分位差别不同。四贪欲异。一执现总我起总自体欲。谓诸有情于最初位。执现五蕴总计为我。起总自体贪欲。二执当总我起总后有欲。谓诸有情次于后位。执当来五蕴总计为我。起总后有贪欲。三执当别我起别后有欲。谓诸有情次于后位。执当来五蕴别计为我。起别后有贪欲。或计四天王天。或计三十三天等名当别我。四执续生我起续生时欲。谓诸有情次于后位。执彼当来中有五蕴。为续生我起续生时贪欲　又解执彼当来生有初位续生时我。起续生时贪欲　又解中．生二种俱名续生我。于当中．生起续生时贪欲。或执造业我起造业时欲。谓诸有情执此现在造当业我。起造业时贪欲以为第四。次别配释云　第一执现总我起欲望于苦果是初因故。说名为因。犹如种子远望于果。即是经中以欲为根　第二执当总我起欲。望于苦果渐近等招集故。说名为集。如芽．茎等于果渐近。即是经中以欲为集　第三执当别我起欲。望于苦果为别缘故。说名为缘。犹如田等于所生果。谓由田．水．粪等力故。令所生果味有甘等。势力差别。熟变不同德用别生。除饥．渴等名为德也。即是经中以欲为类　第四执续生我起欲。或执造业我起欲。望于苦果能近生故说名为生。犹如华．蕊近生于果。即是经中以欲为生　问何故现起贪欲总非别。当来即于总．别起爱　解云现体已起。即于此体但可总贪。当体未生。生不定故。或于总相起贪。或于别生起贪　又解执造业我起造业时欲。亦名于现别我起贪

或如契经至亦当反异有者。又解四欲。或如经说。有二种五。二种四爱行。为四种欲。执现总我有五种异。一执总我现在决定有其自性。二执总我现如是有。或是婆罗门。或是刹帝利等。三执总我现变异有。谓婴孩童子．少年．盛年．老年变异不同。四执总我于三世中是现在世有。五执总我于现在世必灭归无　执当总我亦有五异。准现应释　执当别我即有四种异。一执别我于三世中是当来世别有。二执别我当来决定别有自性。三执别我当来如是别有。如婆罗门等。四执别我当来变异别有。如婴孩等。于当总我五种之中但阙当无。余四同前。唯回第四为今第一。次第不同。别执坚固故不言无。总执稍宽容计无也　不但执当别我有四种异。执续生我等亦有四种异。等者等取执造业我。释此四种准前应知。准此中文造业时我。亦望当来说四种异　又解所言亦者。不但造业时我。于现在世有四种异。续生时我。于当来世亦有四种异　又解前一总亦。显续生造业四数同前执当别我。后四别亦复显续生四数同后造业时我。但当．现不同。余皆相似

流转断故至永离有故出者。生死流转法断故灭。至此涅槃众苦息故静。如契经说。苾刍当知。诸有漏法皆悉是苦。唯有涅槃最为寂静。涅槃最胜更无上故妙。一证永证不退转故离。犹如世间正道路故道。如实谛理转故如。定能趣向涅槃故行。如契经说。此无漏道至清净涅槃余外道见必无能至清净理也。永离三有故出

又为治常乐至行出行相者。此即第四番释。为治常见故修非常行相。为治乐见故修苦行相。为治我所见故修空行相。为治我见故修非我行相。为治外道无因见故修因行相。为治梵王．自在天等一因见故修集行相。多法聚集为因生果。为治数论转变常因等见故修生行相。彼宗体常前后转变能生诸法。如金转变成环玔等。为治以知为先能生因见故修缘行相。遇缘即起。何须以知为先　言知先因者。如自在天将变境时。先起欲知彼境。起欲知已然后方变。大自在天以知为先。故名知先因也。或数论自性名知先因。欲变境时。要我先思欲知境界。起欲知已自性方变。此之自性以知为先。方能变境故名知先因也　为治解脱是无见。修灭行相。谓诸外道起大邪见拨无解脱。为对治彼修灭行相。生缘灭故明知有灭　为治解脱是苦见故。修静行相。谓诸外道作如是执。我见世间。无一眼者尚以为苦。况复涅槃。诸根总灭。而不苦哉。为治此见修静行相。以涅槃中。苦皆寂静　为治外道执四静虑及四无色等至乐是妙见故。修妙行相。此有漏定非真妙法。唯有涅槃是真妙法　为治解脱是数退堕非永见故。修离行相。谓诸外道执无想天等为真解脱。后时观见数退堕落便作是执。解脱涅槃是数退堕。非永出离。为治彼见修离行相。以证涅槃必不退故　为治拨无圣道邪见故。修道行相。以道行相缘实道故　为治外道执苦行等邪道见故。修如行相。契正理故名之为如　为治计余法为道是真见故。修行行相。故正理云。为治世间离染是真道故。修行行相　为治退道数见故。修出行相。故正理云。为治尝遭不永离染道所诳惑。于真圣道亦不敬故。修出行相

如是行相以慧为体者。释第二句。此即标宗

若尔慧应至不相应故者。论主难。若此行相唯慧为体。不通余心心所。是即慧应非有行相。若两慧俱起。可言彼此相有。以慧与慧不相应故。不可说言慧有行相

由此应言至皆名行相者。论主难杀。自为一解。由此应言。诸心．心所取境之时。有影像相类各别故皆名行相　或于境中实类差别。青非黄等取境类别皆名行相。可得言有　问如婆沙七十九一说行相通心．心所。一说行相以一切法为性。评家行相以慧为性。论主何故以不正义为难　解云论主意乐即立。非以婆沙评家为量

慧及诸余至皆是所行者。释后两句。心．心所法由有所缘故皆是能行于境。一切有法皆是所行境界

由此三门至唯是所行者。对辨差别。由此行相．能行．所行体有宽狭。慧是简择名为行相。能取境故名能行。为他缘故是所行。余心．心所能取境故是能行。为他缘故是所行。非简择故不名行相。诸余有法为他缘故名所行。不能取境故非能行。不能简择故非行相。若据通名行相。诸心．心所皆名行相。此据简择唯慧非余　又解论主前虽难杀今还约宗明义

已辨十智至余八通三界者。此下第四诸门分别智。就中。一明性．地．依身。二明念住摄智。三明十智相缘。四明十智缘境。五明人成就智。六约位辨修智　此即第一明性．地．依身。结前生起　已辨十智差别行相差别　或已辨十智家行相差别　前解总结。后解别结。初句明性。次三句明依地。后一颂明依身

论曰至唯是善者。释初句。可知

依地别者至三无色者。释次三句。世俗智通依一切地。他心智唯依四根本静虑不依余地。故正理七十四云。他心智唯依四根本静虑。不依近分．静虑中间。此智所缘极微细故。谓依彼地道力微劣。不能了达他相续中现在微细心心所法。亦不依无色无此加行故。又通性故。余地非依。五通所依止．观等故　法智依此四静虑。及未至．中间六地。故正理云。法智通以六地为依。谓未至．中间．四根本静虑。不依余近分。彼唯有漏故。亦不依无色。此缘欲界故　余七依此六地及下三无色。故正理云。所余七智九地为依。谓下三无色。及前说六地。总说如是。然有差别。谓此所说七种智中。类智决定依九地起。苦．集．灭．道．尽。无生智。若法智摄六地为依。类智摄者通依九地

依身别者至通依三界身者。释后一颂。正理云。谓他心智依欲．色界俱可现前。不依无色彼自无故。不起下地他心智者。此智随转色彼无容起故　法智但依欲界身起非依上界。以缘欲界四谛境故。生上二果不起法智缘欲四谛。又婆沙二十八云。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦．集谛故。不欲重观既不观下苦．集。亦不观下灭．道。以灭．道智用苦．集智为上首故(已上论文)　问若不欲观者。如何生色天眼．耳等亦缘欲法　解云事观起易得缘欲界。理观起难故不缘欲　问身生色界得起无漏他心智缘欲心不　解云既言法智不缘欲道。明知不缘。又正理云。法智但依欲界身起非上二界。入出此智诸有漏心唯欲有故。又法智随转色所依大种。唯欲界系故。又此能治起破戒惑。破戒唯欲非上界故　除前他心及与法智。余八智现起通依三界身

已辨性地至皆通四者。此即第二明念住摄智。思之可知

如是十智至为所缘故者。此即第三明十智相缘。婆沙一百七云。法智缘下。类智缘上。故不相缘。如有二人同住一处。一人观地一人观空。如是不相见面。余文可知

十智所缘至及善无为者。此下第四明十智缘境。就中。一正明智缘境。二别明俗总缘　此即第一正明智缘境。初三句答前问。后五句答后问。心．心所法名相应。色．不相应名不相应。余文可知

颇有一念智缘一切法不者。此下第二明俗总缘。此即问也

不尔者。答

岂不非我至皆非我耶者。难

此亦不能缘一切法者。通

不缘何法至此体是何者。征

颂曰至唯闻思所成者。上三句答初问。后句答第二问

论曰至应顿离染者。以世俗智观一切法。为非我时犹除自品。自品即是自体等法。自体谓俗智自体。相应谓俗智相应心．心所法。俱有谓俗智同时谓四相。故杂心杂品云。亦不缘共有。同一果故。或可。此论言俱有法亦摄于得。以得亦是极相邻近故。杂心论说同一果者。不相应中且据亲说。或论意各别

问何故婆沙非我观中云。问何等名俱有诸法。答此随转色。及此随转不相应行　准婆沙亦通色。何故但言四相　解云此论俗智散位闻思故不言色。婆沙俗智亦通修慧故兼言色。论意不同无劳会释。又婆沙第九云。不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。即止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言智能知。即止犊子部执(已上论文)　境是所缘境。有境是能缘智。以境．有境别故不缘自体。若缘自体应无差别。同一所缘故不缘相应法。譬如众人同观初月不相见面。极相邻近故不缘俱有法。如眼不见近眼根色。故刹那三法非此智所缘。此智唯是欲．色界摄。闻．思所成非修所成以修所成地别缘故不能总缘。若异此者。修能顿缘应顿离染。正理七十四破云。此不应理。言修所成唯地别缘。非极成故。谓我宗许静虑地摄修所成慧。有能总缘随所依身自上境故。厌下欣上方能离染。此既总缘唯欣行相。故于离染无有功能。故彼所言皆为非理

若作俱舍师救言。修所成慧有能总缘亦非极成。我宗不许修总缘故。此乃宗别无劳会释。若依说一切有宗。非我观亦通修慧。故正理七十四云。此智唯是欲色界摄。无色界中虽有此类。而缘法少。非此所明。此通闻．思．修所成慧。皆能除自品缘一切法故。又婆沙第十解无我观中云。闻．思．修所成者通三种。又云。地者此行相在七地。谓欲界．未至．静虑中间．及根本四静虑。此则总说。若别说者。闻所成慧唯在五地。谓欲界．四静虑。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。谓前说七地中除欲界。又准婆沙依地门。闻慧不通未至．中间　问若依婆沙下文解三慧中。一云。闻慧唯在五地。谓欲界．四静虑。有说在六地。谓前五．及静虑中间。有说在七地。谓前六及未至。然无评家。何者为正　解云婆沙前文既无异说。依五地为正　又解若据非我观等。殊胜闻慧唯在五地。若据常徒起者。亦通未至．中间。若作此解。俱容为正　问身生下地起上闻慧不　解云不起。如婆沙第十云。加行得．离染得．生得者。可言通三种。此则总说。若别说者。欲界闻思所成非我行相唯加行得。色界闻所成非我行相。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自．共相。善修习者生彼便得。若不尔者生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得．及离染得。亦可言生得　婆沙既解色界闻慧非我行相。若加行得者生彼便得。若生得者亦言生方得。明知身在下地不得起上闻慧。若先已得。如何论言生彼便得。古德皆言。身在欲界修习色界闻慧非我观。生彼即得者。不然。若言先得。何须复言生彼即得。又婆沙云。问云何起非我行相耶。答若生欲界起欲．色界非我行相。俱能缘一切法。若生初静虑起初静虑非我行相。不定者亦能缘一切法。定者唯缘从初静虑乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑起第二静虑非我行相。不定者能缘一切法。定者唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三．第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三．第四静虑。如理应说。婆沙既言。身生此地起此地非我观分定．不定。若起上地非我观。唯约定心缘自．上地不言不定。以此故知。身生下地不起上地闻慧非我观。闻慧非我既不得起。所余闻慧唯皆不起

已辨所缘至定成九成十者。此即第五约人成智。总约四位以辨

论曰至谓增无生者。诸异生位及圣见道第一刹那定成俗智。第二刹那定成三智。加法智及与苦智。以重知故。第四刹那又增类智。第六刹那又增集智。第十刹那又增灭智。第十四刹那又增道智。于见道中诸未增位。成数多少。如前位说。故至修位中由未增故亦定成七智。如是异生及十六心位。若已离欲各增他心。于离染位唯除异生生无色者。不成他心。余皆成就。故正理云。然异生位。及见道中。唯可成就俗．他心智道类智时具成二种。尔时初得不还果故。兼得无漏以成果体。余修位中皆具成二。生无色者便舍世俗(已上论文)　时解脱者定成九智者。又加尽智。不时解脱定成十智。又增无生

于何位中顿修几智者。此下第六约位辨修智。就中。一约见道辨修。二约修道辨修。三约无学辨修。四约余位辨修。五约依地辨修。六通明四修义　此即总问。修总有四。得．习．治．遣。此下且约得．习二修以辨。又正理云。且应思择。何谓为修。谓习善有为令圆满自在。非染．无记者。无胜爱果故。非善无为者不在相续故。又无为无果故

且于见道至唯加行所得者。就答中。此即第一约见道辨修。将辨诸修。略依加行．无间．解脱．胜进四道明其十智。得修．习修者。苦．集．灭．道．法．类．世俗皆容四道得修．习修。以宽通故。若他心智加行道中非断障故容得．修。非容预故无习修。无间道中以断障故非得．习修。解脱．胜进非断障故容得．修。容预道故容习修。若尽智四道之中。相系属故皆容得修。加行．无间是见性故非习修。解脱．胜进容息求故容习修。若无生智如尽智说。差别者。解脱道中无习修无容起故。应知略依一切四道随其所应各有二修。作此判释。其中差别如下论文

论曰至念住者。释初两句。见道位中随起八忍．七智。皆即彼类于未来修。忍自修忍。智自修智。然能具修自谛下四行相念住。得忍未得智。得智忍已得互不相修。所修忍智通四行相及四念住故。各具修四

何缘见道唯同类修者。问

先未曾得至俱决定故者。答。先未曾得此种姓故。今时创得。势力未广故修同类不能傍修。又诸忍．智对治决定．所缘决定。唯修同类不能傍修。如苦忍．苦智决定对治苦下烦恼。决定以苦谛为所缘境。如是乃至道忍．道智应知亦尔。故婆沙一百七云。复次以见道所缘定．对治定故。唯修同分。修道所缘不定．对治不定。故能修同分．不同分

唯苦集灭至未能兼修者。释第三．第四句。唯苦．集．灭三类智时。能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边。方能兼修此世俗智。故立现观边世俗智号。由此名故。见道余位不能兼修。以世俗智从无始来。数曾知苦。断集。证灭三现观边亦复知苦。断集。证灭。同为一事。又此俗智从无始来不断非想。今断非想。俗智欣庆起得随喜

道类智时何不修此者。问。道类智时亦现观边。何不修此世俗智耶

俗智曾于至种姓多故者。答。俗智数曾于三谛中知．断．证故。现观边修俗智。曾于道无事现观故不名修。道非为一事故道类智不修世俗。又必无于道遍事现观故。谓于三界苦．集．灭三。可遍知苦。可遍断集。可遍证灭。故现观边能修俗智。必无于道可能遍修。故现观边不修俗智。虽集谛边未断一切集尽。而于当集位断集已周。虽灭谛边未能证一切灭尽。而于当灭位证灭已周。道则不然。种姓多故。异种姓道不能修故。于自根姓虽容得．修。百千分中不起一故。苦现观边苦必遍知。故不别释

有言此是至故不能修者。有言。此世俗智是见道眷属。彼道类智是修道摄故不能修

理非极成不应为证者。论主难。诸部大有说第十六心亦见道摄。言非见道理非极成不应为证

此世俗智至无容起故者。释第五句中不生。故正理云。此智依身定不生故。谓随信行．随法行身。容有为依引此智起。在见道位此无容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生　问何时得非择灭　解云三现观边得非择灭。故正理云。谓于尔时起得自在。余缘障故体不现前

若尔何故说名为修者。经部问。起时自在可说名修。此既不生何名为修

先未曾得今方得故者。说一切有部答。今方得故说名为修

既不能起得义何依者。经部难。彼世俗智既不能起。得义何依。以经部宗得是假故

但由得故说名为得者。说一切有部答。但由现在起得得故说名为得。非要现起

由得故得至理不成立者。经部复征。我问不起得义何依。应以余义来释。不以余释。而今乃言由得故名得。此乃以得释得。如是所释曾所未闻。故所辨修理不成立

如古师说修义可成者。难讫述经部义。如经部古师说。修义可成

彼说云何者。说一切有部问

由圣道力至不乐此义者。经部答。由此观内圣道力故。熏修俗智种子增胜。于出观后有胜缘谛俗智现前胜于往日。正在观内由圣道力。得此出观俗智起依。依即种子故。名得此出观俗智。此即得因说名得果。如得金矿因名为得金果　或得此俗智起依身。故名得此世俗智果。应言种子。为毗婆沙师不信种子。故言依身。以彼种子不离身故　或得此起俗智所依圣道因。故名得此后俗智果。虽作是说。毗婆沙师不乐此义

随依何地至七地俗智者。释自．下地。俗智别缘虽是有漏能修自．下。余有漏法无别缘故。多分修自。又婆沙第四云。问何故六地见道上能修下。下不修上。答上地法胜。现在前时则能修下。下地法劣。现在前时不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是。广如彼释。又婆沙一百六十八云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地。以自在不系故

苦．集边修至唯法念住者。释第六句可知

随于何谛至此谛为境者。释第七句。又正理云。随于何谛现观边修。即以此行相缘此谛为境。谓若苦谛现观边修。即以缘苦四种行相若欲界系缘欲界苦。色界系者缘上苦谛。若于集谛现观边修。即以缘集四种行相。若欲界系缘欲界集。色界系者缘上集谛。若于灭谛现观边修。即以缘灭四种行相。若欲界系缘欲界灭。色界系者缘上灭谛

见道力得故唯加行所得者。释第八句。见道力得故。唯加行所得。非是生得．离染得

智增故至为其自性者。出体。于见道中以智增故立智名。若并眷属。以欲界四蕴．色界五蕴为其自性。又正理云。欲界摄者是思所成。色界摄者是修所成非闻所成。彼微劣故

次于修道至如次修六八者。此即第二约修道辨修

论曰至有顶治故者。修道初念道类智时现修二智。谓道及类。未离欲者未来修六。谓法．及类．苦．集．灭．道。离欲修七。谓加他心。正理云。先已离欲入圣道者。何缘见道中不修他心智。以他心智游观位摄。依容预道方有修义。见道位中为观谛理。加行极速故不能修。无间道中义亦同此。今第十六道类智时。容预道收。故修此智(已上论文)　不修世俗。以道类智有顶治。故。虽三谛边是有顶治。修俗智者别缘故修。此无别缘故不修也

断欲修断至苦集灭道者。释第三．第四句。断欲修断九无间道八解脱道。世俗智．四谛智．法智随应现修。断上七地诸无间道。四谛智．类智．世俗智．灭道法智。随应现修。断欲界加行道。有欲胜进道　有欲言。显断惑未尽。即前八胜进道　俗智．四谛智．法智．类智。随应现修。解脱．加行．胜进。是无间余道。此上未来皆修七智。谓俗智．法智．类智．苦．集．灭．道智。现修不同故前别举。未来修同所以合说

断有顶地至加他心智者。释第五．六句。现修可知。未来亦七。于前未来修中然除世俗有顶治故。加他心智容预道故

断有顶地至四谛他心者。释第七．第八句。断欲修断第九胜进。所以他心不现修者。初离欲染犹未容预故非现修。上地胜进是容预故。所以现修。诸加行道非容预故。亦非现修他心智也。非断障故得．修他心。余文可知。又正理云。四．类不能断欲界染。苦．集二法非上对治。何缘起彼治。此智未来修。若许兼修非对治者。离有顶染等。应兼修世俗。此难非理。唯同对治。于未来修非所许故。谓亦许有相属故修。如见道中修世俗智。或由因力相资故修。如断欲时兼修四．类。断上染位修苦．集法。若断欲染不修类智。断上不修苦．集二法。则渐次得不还果者。应无容起类智现前。阿罗汉应无起苦．集法智。先所得者皆已舍故。先未得者非所修故。由约种类。若先已得为同类因力。引等流智生此智。由先彼智引故。于彼智类复能为因。故此智生因力。资彼虽非同治亦未来修

次辨离染至胜进道亦然者。此即第三约无学辨修

论曰至缘有顶故者。释初句。无学初念。谓断有顶第九解脱苦类尽智。或集类尽智。随应现修缘有顶故

胜进九十随应现修者。释第四句。第二念后诸胜进道。九智．十智随应现修。现修与前解脱道。得修数同故言亦然

未来随应至无生智故者。释第二。第三句。解脱胜进未来随应修九修十

次辨余位至皆如理应思者。此即第四约余位辨修。初颂约练根明修。第二颂约杂．通明修。后颂约圣凡明修

论曰至不修他心者。释初句及第二句中学六。学位练根前五种姓诸无间道。四法智．四．类智随应现修。以学练根断障根无知。正是见惑所引发故。如断见惑。四法类智随应现修。故学练根如彼现起未来修六。四谛．法．类。似见道中八忍无间道。不别标故。或似见道断非想地四无间道。彼地见惑非俗断故。或似见道断非想地。道谛所断一无间故。以学练根如得初果一无间故　虽三解异皆不修俗。以无间道能断障故不修他心。他心是通彼正断障故不能修

诸解脱道至谓加他心者。此下释第三句。学位练根前五种种姓。诸解脱道四法智四．类智随应现修。释所以如前解。未离欲者未来修六。谓四谛智．法智．类智。已离欲者未来修七。谓加他心。非断障故修未来他心。断障解脱非容预故。他心非现修

问如见道中三现观边三解脱道。亦修世俗。练根解脱何故不修　解云见道解脱总有七种。三虽修俗四不能修。从多分似故不修俗。以非全似故。论不言似见　又解见惑解脱总有八种。三修世俗智。五不能修。从多分似故不修俗　又解解脱不修世俗智者。如第十六解脱道故。以学练根如得初果一解脱故。虽三解异皆不修俗

有余师言至亦修世俗者。此师意说。以见道中三现观边解脱道修世俗智故。说练根解脱亦修世俗。此非正义。俗智不能断有顶见惑故

诸加行道至谓加他心者。学位练根。前五种姓诸加行道。俗四法．类。随应现修。俗智亦容为加行故故得现修。非容预故他心非现修。未离欲者未来修七。已离欲八谓加他心。非断障故得修他心

诸胜进道至未来亦八者。学位练根前五种姓诸胜进道。如文可知。容预道故。非断障故。容可行修得．修他心

无学练根至如治有顶故者。重释第一句及第二句中无学七。无学练根前五种姓九无间道。四．类智．灭．道二法智。随应现修。以彼无学练根所断。障根无知。正是有顶修惑所引发故。如断有顶修惑四．类．二法随应现修。故今练根如彼现起。未来修七四谛．法．类．尽。无间是见道非息求故尽智非现修。种类相属故未来修尽智。不修世俗。如治有顶修道惑故不修世俗。练根亦尔。能断障故不修他心五前八解脱至未来修十者。此下释第四句。无学练根前五种姓中各前八解脱。四．类。二法随应现修。未来修八。四谛．法．类．他心．及尽。非通解脱故。他心无现修非断障故。他心有得．修。前八解脱未是息求。犹是见故。尽非现修。种类相属故得．修尽智。此释应八。就前五种姓中。前四种姓各第九解脱。苦．集．类．尽随应现修。如断有顶第九解脱。得应果时初起尽智。未来修九除无生智。此释应九。前五种姓中第五种姓。第九最后解脱道。苦．集．类．尽。随应现修。未来修十加无生智。此释应一切

诸加行道至未来修九者。重释应九。无学练根前五种姓诸加行道。现修如学。俗．四．法．类随应现修。加行道非容预故。他心非现修。未息求故尽智非现修。未来修九。谓除无生

诸胜进道至未来亦十者。重释应一切。无学练根诸胜进道。于无学位第二念已后并是胜进道随其所应尽．无生智可得现修。容预道故他心亦得现修

学位杂修至未来修七者。此下释第二颂释杂修及通此释杂修无间学七。学位杂修诸无间道通有漏无漏。于二无间道中初无间道。四．法。四．类随应现修。第二无间道。俗智随应现修。未来修七。能断障故不修他心

诸解脱道至未来皆八者。释第三句。学位杂修诸解脱道唯无漏故。唯四法．类随应现修。无漏故世俗智非现修。非是他心解脱道故他心非现修。若加行道于前六上增世俗智随应现修。以世俗智能为加行故。加行非容预故他心非现修。诸胜进道于前七上。又加他心随应现修。胜进容预他心现修。此上三道未来皆修八智。皆非断障得修他心

无学杂修至钝八利九者。释杂修无间应八九。无学杂修诸无间道现修如学。四．法．类俗。无间见性非息求故。尽．无生智非是现修。未来所修钝八．利九。各除他心以断障故

诸解脱道至与练根同者。释余道应九或一切。无学杂修诸解脱道。唯四．法．类随应现修。无漏故现不修俗。非他心通解脱道故非现修他心。此解脱道是见非息求。故尽．无生智非现修。若加行道于前六上又增世俗随应现修。俗作加行故得现修。非容预故他心非现修。加行是见非息求故。尽．无生智非是现修。此上二道未来所修钝九．利十。诸胜进道与练根同。钝者九智随应现修。未来亦九。利者十智随应现修。未来亦十

学位修通至未来修七者。此下明修通。此释修通无间学七。学位修通五无间道。是事观故现修俗智。他心解脱虽通无漏及三念住。无间事观唯是有漏。唯心念住。未来修七能断障故不修他心

宿住神境至皆修八智者。释第三句。宿住．神境二解脱道。是事观故现修俗智。五加行道皆是事观现修俗智。为五无间皆是俗智。不可加行有胜无漏。为劣加行。故加行道唯俗现修　他心解脱通有漏无漏。若无漏者。法．类．道．他心智随应现修。若有漏者。俗．他心智随应现修　一切五通诸胜进道。即前法．类．道．俗．他心。并苦．集．灭随应现修。五通胜进既容起他心。准知五通胜进亦容起余四通　此上三道未来皆修八智。除尽．无生。以未得故

无学修通至利九者。释修通无间应八九。无学修通五无间道。现修如学唯世俗智。未来所修钝八。利九。能断障故不修他心

解脱加行至余练根同者。释余道应九或一切。解脱．加行现修如学准前可知。未来所修钝九。利十。诸胜进道与练根同准前可知

天眼．天耳至不名为修者。简二不修。于六通中不言漏尽者。即是前说断惑尽故

圣起所余至唯修俗故者。此下释第三颂。此下即释第一句及下两句。此明圣者起余有漏功德。不别除障。所以不约四道以明。临入灭定心名微微心。此心羸劣现．未唯俗。不修无漏。故婆沙一百五十五云。若起微微心时。若起闻．思．慧等时。于无漏根非舍。非得。非灭。非起　准彼婆沙微微心及闻．思慧等不修无漏。余文可知

若起所余至同前有漏者。明起余无漏功德。此亦无别除障。所以不约四道以明　问尽．无生智。此中何故不言现修　解云此明游观无漏功德。皆是见性。尽．无生智息求非见故此不说　又解尽．无生智前已说故。今者所明。明起余德。或四．法．类即摄尽．无生智。前二解为胜

异生离染至唯修世俗者。此下释第二句及后两句。此后两句通上两处。异生离染现修世俗　问何故圣人离欲染胜进容起他心。异生胜进不言现修　解云圣于离欲染胜进位中。唯起无漏他心智。以作四行似断道故。又顺断道于道有力。异生他心唯是有漏。与能断道六行。不同。理．事别故。不相顺故。不得现修　或异生位离染胜进容起他心。此文但言世俗智者。据加行．无间．解脱。从多分说。或亦应说。而不说者略而不论。若断欲界第九解脱。及断色界前三定第九解脱。得上根本他心。前八未得。复不修下。故不别标。及依根本四静虑定起离染胜进离染加行道。此等未来皆修二智谓于前俗。又加他心。除前所说所余一切加行无间．解脱．胜进。未来皆唯修世俗智

修五通时至现未唯俗者。明异生修五通。修五通时。五加行道。宿住．神境二解脱道现修俗智。他心一解脱道。现修俗．他心。五胜进道。俗．他心二随应现修。此上未来一切皆修俗．他心二。五无间道。现在．未来唯修俗智。天眼．天耳二解脱道。无记性故不名为修

依本静虑至现未来修者。明异生修余功德。若依根本四静虑地修余功德。四无量等皆现修俗。未来修二谓加他心。唯顺决择分必不修他心。以是见道近眷属故。除依本静虑。若依余地定修余功德不净观等皆唯世俗智。现在．未来修。颂文窄故但说修未来。长行文宽兼说修现世

诸未来修至曾所得非修者。此即第五约地辨修。一问诸未来修为修几地。二问诸所起得皆是修耶。前七句答初问。后一句答第二问

论曰至此地有漏者。释初两句。此明修有漏也。诸有漏道及无漏道。修有漏法。总有二类。一依此地现起之时。能修未来此地有漏。二得此地时。能修未来此地有漏。故显宗三十六云。诸道依此地及得此地时。能修未来此地有漏。谓依此地世俗圣道现在前时。未来唯修此地有漏。以有漏法系地坚牢难修余故。随依何地离下地染。第九解脱现在前时。亦修未来所得上地根本．近分有漏功德。离下地缚必得上故(正理七十四。文同显宗)　问修有漏中何故不言为离此地时。修此地有漏　解云用有漏道及无漏道离染之时。修诸有漏不异依此地及得此地时。修此地有漏。依下地道渐离上染。复不能修上地有漏。不同修无漏故不别说　问如无漏道依此下地离下地染。九无间道．八解脱道。修上近分有漏道不。若言修者。此文何故不说。又与正理七十四相违。如彼论云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼　若不修者虽顺此文。依此修此即与前说贤圣品相违。如彼颂云。圣二离八修各二离系得。长行解云。诸有学圣用有漏道。离下八地修断染时。能具引生二离系得。用无漏道离彼亦然。由二种道同所作故　解云无漏道离下染时九无间道．八解脱道。不能修上近分有漏　问若作此解虽顺论文亦符正理。贤圣品文云何释通　解云若以无漏道离下八地染。亦能引生二离系得者此据第九解脱道离下染尽。方修上地近分有漏。若别而言。前九无间．八解脱道离下染时。未修上地近分有漏。尔时唯有一无漏得。故不相违　又解云。以无漏道离下染时。九无间道．八解脱道。亦修上地近分有漏。同治修故　问若作此解虽顺贤圣品文。何故此文不说依此修上。又正理论云何释通　解云从多分说依此修此。故偏说之。上地近分或修。不修。若无漏道离下染即修。若余无漏依下地起。即不修上近分有漏。以不定故是故不说。正理论说自是彼计。非所许故无劳会释。显宗亦有两说云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。前解同显宗前说。后解同显宗后师。又显宗三十二云。由此有学离八修断。世出世道随一现前。各未来修世．出世道。此总相说。以无漏道离上七地前八品时。不修上边世俗道故。唯有无漏一离系得。离第九品方可具二。或应许得离系道而修。或应断染时许依下修上。显宗三解。前解同显宗前师。后解同显宗后二说　问俱舍为同何说　解云或同前解。或同后解。皆无妨矣　问依此地起无漏皆修此地有漏法耶　解云亦有不修者如婆沙百六十三。解初定净．无漏四句中。有修无漏初静虑非净中云。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间九解脱道时。及离非非想处染。九无间道八解脱道时。婆沙既言。依初定离初定染。不修初定净。明知有无漏依此地不修此地有漏。又准此文。依初定起无漏解脱道等。不修当地有漏他心智。前言修者。据无漏他心智说

圣为离此地至通二四道者。释第三第四句。此明修无漏也。修无漏中总有三类。一为离此地时。能修此地及下无漏。望离染地言修此地。不望依地。若望依地亦名修上。二得此地时。能修此地及下无漏。三依此地中诸道现起。能修此地及下无漏。故显宗三十六云。圣为离此地及得此地时。并此地中诸道现起。皆能修此及下无漏。谓随何地有漏．无漏加行等道。正现在前为欲断除此地烦恼。未来修此及下无漏。下于上染同能治故。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。随依何地离下地染第九解脱现在前时。亦修未来所得上地。及诸下地无漏功德。随起此地世俗．圣道现在前时。未来皆修此及下地无漏功德(正理同显宗唯无有说)　问若言离此能修此及下无漏法者。见道能离三界见惑。随依何地但修自．下。不修上地无漏见道　答婆沙云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故　解云见道初得不自在故势力未强。随依何地但修自．下不能修上。已离见惑无漏见道．虽上地中有同对治。下势力劣不能修上。修道无漏非是初得。势力增强随依何地离上染时。能修上地同对治道修道无漏　问若第三类云依此地能修此地及下无漏不修上者。即与婆沙定蕴相违。如彼说云。离上地染依下地转根。亦能修上已离染地　解云俱舍且依渐次得地言修自．下。不修上者以未得故　或可。俱舍言修自．下。据决定说。修上不定故不别说　或可。俱舍言不修上据不自在。婆沙定蕴言修上者据自在说。以实而言。若于上地得自在者能修上地。若于上地不自在者不能修上。故婆沙六十七云。应作是说。若于上地已得自在。而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。又婆沙九十解乐根中云。问若已离第三静虑染依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向命终。往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地若得自在。当练根时亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道。修上无漏然后命终。是故圣者生第四静虑以上。决定成就无漏乐根

唯初尽智至第九解脱道者。释第五．第六．第七句。此显别缘修诸有漏。唯初尽智随依何地现在前时。力能遍修九地有漏意地所摄。闻．思．修所成不净观等无量功德。所以者何。三界．九地能缚众惑断无余故。所缚善法通畅故。如能缚绳断所缚人气通。又彼自心杀惑怨已今登王位。一切善法起得来朝。譬如大王登祚之日。西国风俗以水洒顶。是故经言灌顶大王。一切境土皆来朝贡随方所尚种种珍奇。然此生上必不修下。如生初定得阿罗汉不修欲界诸有漏善。乃至生有顶得阿罗汉。不修下八地诸有漏善。以身生上定不成下有漏善故。所以生上不能修下。初尽智言。显离有顶第九解脱道。及前五种姓练根时位第九解脱道。皆舍前道创得果故。并能通修九地有漏　问三类智边亦是别缘。能修自．下有漏俗智。何故此中唯言尽智　答如正理云。于见道位三类智边。虽亦能修自．下俗智。先已说故此不复论

诸所言修至势力劣故者。释第八句。诸所言修。唯先未得现在今起此是能修。未来今得此是所修。谓下别释。一明是所修．非所修。二明是能修．非能修　问若言未得今得方是所修。曾得弃舍还得非修。何故婆沙一百五十云。问若退上果住下果时。所得下果名得．修耶。答名得非修。问彼还进得所退果时。所得上果名得修不。答若过去者名得非修。若未来者名为得．修。问何故过去者名得非修。未来者名得．修耶。答若现在道与彼为因者。可说彼为得．修。现在道与过去道无因义。故名得非修。问诸退上果住下果时。所得未来下无漏果既有现在无漏得因。何不名修。答若现在因由胜进故得未来者彼可名修。退住下果时。现在无漏得虽是彼因。而非胜进故不名修。不由现在得．修彼未来故。但由退故彼得现前　准婆沙文。退上果得下果。下果不名修。复从下果还得上果上果名修。此既曾得。如何名修。岂不与此俱舍相违　解云未曾得有二。一从来未曾得。二得胜曾得名未曾得。如退上果后重得时。虽有昔曾得。由胜进位得胜曾得故。亦名未曾得。未曾得言含斯二义。故非此文曾得所摄　又解曾得有三。一得劣曾得。如退上果得下果时。二得等曾得。如第二念已去得自类法。三得胜曾得。如退上果后重得时。此论据前二曾得从多分说。故言曾得非所修也。若据少分得胜曾得亦是所修。婆沙据此第三说也。各据一义并不相违　又解论意各别。无劳会释。余文可知

为唯约得说名为修者。此下第六通明四修义。此即问也

不尔者。答。云何者。征

修有四种至四除遣修者。释

如是四修依何法立者。问

颂曰至立治修遣修者。就颂答中。上两句明得．习二修。下两句明治．遣二修

论曰至现具二修者。释上两句。若现。若未创得彼法名为得修。此唯初念不通后也。但至现在体现在前名为习修。或名行修。此通初．后。故正理云。诸未曾得功德现前。及得未来所余功德。新修得故皆名得修。曾得．未曾功德现起。现修习故皆名习修(已上论文)　杂心择品云。习修者谓曾得善法相续生(已上论文)　彼说不然岂有未曾得法体初现前不名习修。应是译家误耳。此二俱依有为善立。有为简异无为。善言简染．无记。故婆沙一百六云。如契经说。善有为法应修非余。所以者何。若诸智者为爱果故。精勤修习令渐增长说名为修。善有为法能得爱果。谓得世间可爱异熟增上果故。亦得出世离系果故。诸有智者精勤修习。从下至中从中至上。令速能获得所求爱果。染．无记法及善无为。无如是用故不名修(已上论文)　问色．不相应亦名修不　解云皆名为修。若生得善等起者是生得善摄。若加行善等起者是加行善摄。诸论既言诸有为善皆名为修。是修何几。故品类足论十五千问品修．不修分别十二处云。几应修等者八不应修。四应分别。谓色处或应修或不应修。云何应修。谓善色处。云何不应修。谓不善．无记色处。声处．意处亦尔。法处或应修或不应修。云何应修。谓善有为法处。云何不应修。谓不善．无记法处。及择灭(以此故知。色等定是修)约世分别。未来唯得。起得得故有得．修。体未现前无习修。现具二修有法俱得故有得修。体现前故有习修　问闻．思二慧能修未来不　解云不能修。故婆沙一百八十八云。问此三念住谁现前修几。答闻所成现在前时。唯修闻非思．修。思所成现在前时。唯修思非闻．修。此中闻．思刹那现前时。以习修故名修。非修未来以势劣故。则以此故唯修自不修他。修所成现前时。能修三种。闻．思自力虽不能修未来。而由他力有未来修义(已上论文)　治遣二修依有漏法者。释下两句。明对治修．除遣修。此之二修依有漏法立。此有漏法望对治道生边有能治故名对治修。对治即是四种对治。故杂心择品云。对治修者。谓修四种对治名为对治修。是有漏法敌对治故(已上论文)　若望离缚义边。除遣惑缚名除遣修。故正理七十四云。于身等法得能治故。所治身等名对治修。故于身等得对治时。即说名为修于身等。余有漏法．类亦应然。缘身等境烦恼断故。说身等法名除遣修。故缘身等烦恼断时。亦说名为修于身等。余有漏法例亦应然。此二但依有漏法立。又婆沙一百五十五云。问眼等根云何不修。复云何修。答乃至眼等诸根。对治道未生名不修根。此依对治修说。又乃至缘眼等所有烦恼。未断．未知名不修根此依除遣修说。若眼等诸根对治道已生名为修根。此依对治修说。又缘眼等所有烦恼。已断．已知名为修根。此依除遣修说

故有漏善至前后二修者。对辨宽狭。故有漏善具足四修。若望善义边有得．习二修。若望有漏义边有治．遣二修。故具四种。无漏有为具前得．习二种修也。余有漏染及无记法。具后治．遣二种修也。故婆沙一百五云。然四种修历法分别。应作四句。有法是前二修非后二修。谓无漏有为法　有法是后二修非前二修。谓染污及无覆无记有为法　有法是前二修亦是后二修。谓善有漏法　有法非前二修亦非后二修。谓无为法

外国诸师至乃至广说者。叙异说。此论名外国诸师。婆沙云西方诸师。在迦湿弥罗国外故名外国。在迦湿弥罗国西故名西方。说修有六。于前四上加防．观二修。防护诸根名防护修。观察身故名观察修。婆沙名分别修。名异义同。前经证防护修。后经证观察修

迦湿弥罗国至即治遣修摄者。正义通经。迦湿弥罗国诸论师云。所言防护．观察二修。应知即是前四修中。对治．除遣二修所摄。于根及身。若望能防．能护．能观察义边名对治修。若望所防所观遣惑义边名除遣修　上来明四修皆据正修。若据当修与前差别。故正理七十四云。有于此中约当修义分别诸法具修多少。有法具四名为当修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全无。谓善有漏未永断时。可得可生具足四种。此未永断故当具治．遣修。以可得故当具得修。是可生故当具习修。已得可生具三除得。可得不生具三除习。已得不生及不可得已生具二。谓治．遣修。及染．无记未断亦尔。若善有漏已永断时。可得可生具得．习二。可得不生具一谓得。已得可生具一谓习。有为无漏应知亦尔。除前所说皆是全无。谓无漏法中已得不生等　若不生法不住身中。但由得故即名修者。应许择灭亦名为修。无差别故　此难非理。彼同类法住身中故。谓不生法虽不住身。同类住身名修无失。又彼由得为果住故。谓未来世不生善法。由今得生表为果住。义言我等阙缘不生。非谓今时不蒙招引。择灭异此不可为例。又未来世不生善法。亦有因力摄益现身。择灭不然故无修义。又由择灭唯是果故。谓修本为获得胜果。灭非有果故不应修。又由择灭无增．减故。谓可修法依下至中。依中至上。择灭不尔。于修无用故

俱舍论记卷第二十六

　保延元年七月十九日于大道寺点了

俱舍论记卷第二十七

　　　　沙门释光述

　　分别智品第七之二

如是已辨至今当显示者。此下当品大文第二明智所成德。就中。一结前生起。二别明　此即结前生起

于中先辨至有十八种者。此下第二别明。就中。一明不共法。二明共功德　就明不共法中。一举数标名。二依名别解　此下第一举数标名。就中。一生起。二问。三释。此即生起

何谓十八者。此即问也

颂曰至故名不共者。此即释也

且佛十力相别云何者。此下第二依名别解。就中。一明佛十力。二明四无畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同．异　就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力　此下第一明佛心力。此即问也。颂曰至于境无碍故者。就颂答中。初六句出体。次两句依地。次一句依处．依身。后一句释力义

论曰至十智为性者。释初句。处谓是处。称合道理相容受义名为是处。如说善因感爱果等。定有是处。非合道理不相容受义名为非处。如说善因感非爱果等。必无是处。此处．非处通一切法。以一切法皆有是处．非处义故。智能知此处．非处故名处．非处智力。具以如来十智为性。以佛十智随应皆知处．非处故。故显宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名为处智。知一切法自性功能理定非有。名非处智。此智通缘情．非情境。与一切智皆不相违。恐于略说少功难悟。故复此中折出余九

二业异熟至谓除灭道者。释第二句。知是类业感是异熟。名业异熟智力。颂但言业。影显异熟。此业异熟。若远相望说业为因。异熟是果。若细分别。刹那前后自类相望。皆有因果。并通苦．集。故十智中八智为性。除灭．道智。不缘苦．集业异熟故。故显宗云。谓善分别如是类业感如是类诸异熟果。无挂碍智名业异熟智力。或说名为自业智力。谓善分别如是类果。是自所造业力所招。非妻子等所能与夺。如是类业必招自果。不可贸易。无挂碍智名自业智力。婆沙三十名业法集智力。业是因。法是果。集通因．果。业是能集。法是所集。与此俱舍名异义同

三静虑至等至智力者。此下释第三句　静虑。谓四静虑　解脱。谓八解脱　等持。谓三三摩地　等至。谓八等至　此等并是定之异名。智能如实知静虑等。名静虑等智力

四根上下智力者。知信根等上下差别。名根上下智力。故显宗云。若如实知诸有情类能逮胜德根品差别。无挂碍智名根上下智力。虽有中根。而待胜劣是劣胜摄故不别显。此中根名为目何法。谓目信等。断善根者总相续中亦有去来信等善法。或目意等

五种种胜解智力者。知有情类种种胜解意乐差别。名种种胜解智力。胜解即是心所法也。故显宗云。若如实知诸有情类意乐差别无挂碍智。名种种胜解智力。意乐胜解名差别故

六种种界智力者。知有情类种种界性名种种界智力。故显宗云。若如实知诸有情类前际无始数习所成志性。随眠．及诸法姓种种差别。无挂碍智名种种界智力。应知此中界。与志性．随眠．法姓名之差别

如是四力至谓除灭智者。如上所明四力所缘定．根．解．界皆通苦．集．道谛所摄。故此四力皆九智性。不缘无为故除灭智

七遍趣行智力至十智为性者。释第四句。一切诸行随其所应。皆能趣果名遍趣行。佛于一切遍趣行中。皆如实知名遍趣行智力。前解九智除灭。准此所趣果唯是灭。后解十智通知因果。故显宗云。谓如实知生死因果。及知尽道无挂碍智。名遍趣行智力

八宿住至皆俗智性者。释第五句。知昔过去宿住曾事。故名宿住随念智力。以念强故此中别标。随更事念故名随念。于未来世死此生彼名为死生。智如实知名死生智如是二力并是事观。皆俗智性。故显宗云。谓如实知自他过去宿住差别。无挂碍智名第八力。若如实知诸有情类于未来世诸有续生。无挂碍智名第九力(已上论文)　其死生智若据根本。是天眼通唯缘现在。言缘未来。据通所引眷属说也。如下六通当更别释

十漏尽智力至十智为性者。释第六句。漏尽是灭。余文可知。又显宗云。此后三力即是三通。以六通中此三殊胜。在无学位立为三明。在如来身亦名为力。神境．天耳设在佛身。亦无大用故不名力。且如天眼能见有情善恶趣中异熟差别。由此能引殊胜智生。亦正了知能感彼业。由此建立死生智名。神境．天耳无此大用。是故彼亦不立为力。然不别说他心力者。义已摄在根等力中。以他根等中有心心所故

已辨自性至男子佛身者。释第七．第八．第九句。第八宿住随念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。余八通依十一地。俗智宽故。依身可知　又约念住分别者。如婆沙三十四云。念住者种种胜解智力。宿住随念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏尽智力。若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住　解云胜解智力。别缘心所胜解法故唯法念住。宿住随念智力。通缘过去五蕴为境。亦唯法念住。死生智力。缘色法故唯身念住。漏尽智力。两说如文　余六种力皆四念住。于六种中处非处．业异熟．遍趣行智力。此三通四。相显可知　定力通四者。定言总摄相应．俱有。若知随转色。是身念住。若知受心。是受．心念住。若知余法。名法念住　根力通四者。根谓信等善根。或意根等故通四念住　界力通四者。界者即是志性随眠。及诸法姓故亦通四

已辨依身何故名力者。释后一句。此即问也

以于一切至生多少等者答。以于一切所知境中。智无碍转故名为力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除诸惑习气。于一切境。随欲能知。余二乘等与此相违。虽亦有智于境有碍。故不名力。如舍利子舍求度人。昔佛在世时有一人。誓多门首求度出家。舍利子等观知此人。八万劫来未种解脱分善。以无出家因缘故舍而不度。其人叹恨求度不舍。后佛来见。度令出家。说法获果。舍利子等怪而请问。佛告彼曰。我昔过去于那伽罗喝国。共此国人。扫洒街衢。严诸供具。欲请定光如来供养。时求度人入城卖柴。因知此事遂即发愿我更取柴得钱供养。至彼山中遂被虫食。临欲命终。欲称彼佛名号。忘而不忆。乃云南无城中欲所迎者。即名种顺解脱分善。虽昔起善。由时远故。舍利子等而不能知　问声闻极疾三生。极迟六十劫。如何八万不入圣耶　解云三生．六十据相续修。若有间断无妨多劫　问昔未曾起顺决择分。今生如何能入圣耶　解云彼昔亦曾起顺决择分善。故于今生入圣获果　又如舍利子不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等。如大智度论云。佛在祇洹住。晡时经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上。鸽身安隐。怖畏即除。不复作声。后舍利子影到鸽。便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘佛影覆鸽鸽便无声不复怖畏。我影覆上鸽便作声战怖如初。佛言。汝三毒习气未尽。以是故汝影覆之怖畏不除。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽从鸽中来。如是一．二．三世乃至八万大劫。常作鸽身。过是已往不复能见　舍利弗从三昧起白佛言。是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。一．二．三世乃至八万大劫。未脱鸽身。过是已往亦不能知。从三昧起白佛言。我见此鸽从一世．二世。乃至八万大劫未免鸽身。过此已往不复能知。我不知过去．未来齐限。不审。此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽非诸声闻．独觉所知齐限。后于恒河沙等大劫中。常作鸽身。罪讫得出。轮转五道后得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生。然后入无余涅槃。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初发心愿欲作佛。然后于三阿僧祇。行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已入无余涅槃。是时舍利弗向佛忏悔。白佛言。我于一鸽尚不能知其本末。何况诸法(亦由时远而不知也)

如是诸佛至此触处为性者。此即第二明佛身力

论曰至那罗延者。此释初句　那罗延。此是神名。此云人种

有余师言至无边心力者。释第二句。叙异说

大觉独觉至力有胜劣者。复对三人支节相连对愿差别。大觉支节相连似龙蟠结。独觉支节相连似连锁。轮王支节相连似相钩。故三相望力有胜劣。准婆沙三十。支节相钩是铜轮王。若据金轮骨节连锁

那罗延力其量云何者。释第三句。此即问也

十十倍增至成那罗延者。答。于凡象等十十倍增故。说后后力增前前十倍。一凡象。谓西国凡受用象。二香象。西国别有一类好象名为香象。拟战时用。三摩诃诺健那(此神名。此云大露形)。四钵罗塞建提(亦是神名。钵罗此云胜。塞建提此云蕴)。五伐浪伽(亦是神名。此云妙支)。六遮努罗(亦是神名。此云执持)。七那罗延(如前说)。有说可知

于所说中唯多应理者。上来总有三说。如来身力。论主评取法救所说。故言于三说中唯多应理。正理．显宗亦同此说

如是身力至离七外别有者。释第四句。此中两说。一说力是所触中大种差别。若大种胜即名为力。异余大种故名差别。有说力是所造触。离七外别有力触。此非正义。又婆沙三十辨身力身劣中总有五说。一说四大无偏增。强胜名身力羸弱名身劣。第二说地增名身力。水增名身劣。此说大种增。第三说重增名身力。轻增名身劣。第四说离七所造触。外别有所造触。名身力身劣。第五评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初说当婆沙初说。第二说当婆沙第四说。俱舍既无评家。即以婆沙第五评家为正　又解俱舍非以婆沙评家为量。若作此解以初师为正　又解俱舍言力是所触中大种差别者。是经部义。彼宗触中大种是实。余皆是假。依大种立故。今说力是大种差别。论主意朋经部。故叙彼宗此解似胜

佛四无畏至初十二七力者。此即第二明四无畏

论曰至如第七力者。佛四无畏如经广说。一我于诸法皆正等觉。若外难言非正等觉。如理为释无怖畏故十智为性。如前第一处非处力。二我于诸漏皆得永尽。若外难言非漏永尽。如理为释无怖畏故。或以六智为性。或以十智为性。如前第十漏尽力说。三我为弟子说能障法染必为障。若外难言染非能障。如理为释无怖畏故八智为性。如前第二业异熟力。四我为弟子说能出道修必出苦。若外难言道非出苦。如理为释无怖畏故。或以九智为性。或以十智为性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等觉无畏。如契经说。我是诸法正等觉者。若有世间沙门．梵志．天魔梵等。依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏自称。我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出苦道无畏。如契经说。我为弟子说能出道。修必出苦。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。又婆沙三十一云。如是所说十力．四无所畏。一一力摄四无畏。一一四无畏摄十力故。则有四十力．四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说。理实世尊成就四十力．四十无畏。依根本说但言成就十力．四无所畏

如何于智立无畏名者。问

此无畏名至目诸智体者。答文可知

理实无畏至体即是智者。论主解。理实无畏是智所成。智即是因。无畏是果。不应说言体即是智。故正理七十五云。如何可说无畏即智。应言无畏是智所成。理实应然。但为显示无畏以智为亲近因。是故就智出无畏体。夫无畏者。谓不怯惧。由有智故不怯惧他。故智得为无畏因性　又解论主叙经部解。离智别有无畏体性。正理若言离智别有其体是何

佛三念住至缘顺违俱境者。此即第三明三念住。问及颂答

论曰至第三念住者。释上句三念住及下一句。初指经说。二别释三。一缘顺境不生欢喜住正念知。二缘违境不生忧戚住正念知。三缘顺．违不生欢．戚住正念知。正理论云。如前说四今复说三。可总说言念住有七。今三摄在前四中故。谓在缘外法念住摄。又婆沙三十云。如是三种不共念住。应知亦摄在处非处智力。广分别义如理应思

此三皆用念惠为体者。释上一句中念惠。此即出体

诸大声闻至不共佛法者。问。此三念住声闻亦能具。如何唯佛名不共法

唯佛于此至得不共名者。答。唯佛于此弟子欢．戚。不但惑除并习亦断。故名不共。声闻犹有欢戚习故　或诸一切出家弟子。皆随属佛有顺。有违。及有顺违。应甚欢．戚。佛能不起可谓希奇。非属诸声闻不起欢．戚非奇特故。诸声闻等虽有弟子。但相依住非真随属。若真随属唯佛大师。故唯在佛得不共名

诸佛大悲至异悲由八因者。此即第四明佛大悲

论曰至如共有悲者。释初句。如来大悲俗智为性。若异此俗智者。则不能缘一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲无嗔为性。唯缘欲界有情作苦苦行相

此大悲名依何义立者。释第二．第三句。此即问也

依五义故至能齐此故者。答文可知

此与悲异至哀愍异故者。释第四句。明大悲异悲。大悲无痴为性。悲无嗔为性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲缘三界有情。悲缘欲界有情。大悲依第四静虑。悲通依余静虑。大悲唯依佛身。悲通依余身。大悲离有顶证得。悲离欲界证得。大悲事成。悲但希望。大悲于一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故　问此大悲何力摄　答处．非处智力摄。以佛世尊不共功德多分。摄在处非处智力中故

已辨佛德至诸佛有差别者。此即第五明佛同异。结问颂答

论曰至等究竟故者。释上两句。由三事等。一由三无数劫福德智慧二种资粮等圆满故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故

由寿种姓至机宜别故者。释下两句。显佛差别。或有诸佛寿年一百。或有诸佛寿二万等　种谓种类。此据总说。姓即种中差别姓也。应知种中各有多姓。乔答摩是刹帝利中之一姓。乔中所生名乔答摩也。旧云瞿昙讹也。曾闻往昔刹帝利种被贼篡位。父死子逃。有仙人慈收其子养。意念其种不绝后嗣。后渐长大。有瞻星者白彼怨王。刹帝利种还有星玉。怨王出赏募人令捉。仙行去。后遂被捉获。将送怨王。怨王逐令锵身令罪。仙还所止。不见小儿。观知所在来至其所。知不可活。遥劝小儿令起世情。冀留遗体。小儿苦恼有志不从。仙化蜜云为其掩障。细雨沽洒暂息苦饥。现一女人以动其想。小儿缘此泄精于地。仙以牛粪承裹而归。致甘蔗园。因日光触粪团开割。生一男子。形容殊妙。后长为王。因以相传为牛粪种。或名地种。或名日种　迦叶波。此云饮光。即婆罗门种中之一姓也　或有诸佛身长丈六。或有诸佛复过于此。或有诸佛般涅槃后法住千年。或有诸佛般涅槃后法住七日等。余文可知

诸有智者至深生爱敬者。此下因前义便略明佛德劝人修学标名举数

其三者何者。问

一因圆德至三恩圆德者。答。列三德名

初因圆德至修无慢故者。此下别释。此释因圆德复有四种。如文可知

次果圆德至踰百千日者。释第二果圆德亦有四种。一智。二断。三威势。四色身　就智圆德复有四种。一无师智。由自悟故。二一切智。知诸法体。三一切种智。知诸法用别。或一切智知诸法自相。一切种智知诸法共相。或一切智证真理。一切种智达俗事。四无功用智。不作加行任运起故　二断圆德复有四种。一一切烦恼障断得择灭。二一切定障不染无知断得非择灭。三即前二障断已不退名毕竟断。简异钝根。四不但断烦恼并习气亦断。简异二乘。惑之习气无有别体。但习无时说名为断。断无别体。此中亦应别说断根障等。言断定障。影显可知以类同故。或略不说。又准此中所明。断得通于二灭。或正断德唯是择灭。若据兼说通非择灭。此文断德据正及兼。故通二灭。前明断德。据正以论故唯择灭

第三威势圆德亦有四种。一于外境或时先无。今匆化有。或时先有。变转异本。化变住持自在威势。二于寿量或促至八十。或劫延三月自在威势。三于空于障于极远中皆能速行。或偃卧空中或极障能度。或极远速行。或小芥子．大妙高山展转相入。自在威势。四佛所至处能令世间华菓等物。种种本性法尔转变殊胜于前。希奇威势　又威势圆德复有四种如文可知　第四色身圆德亦有四种。一具三十二众相。二具八十随好。三具大力。力如前说。第四可知

后恩圆德至善趣三乘者。于前三中后恩圆德亦有四种。谓令永解脱三恶趣为三。令永解脱善趣生死为一。故名为四　或能安置善趣为一。复能安置三乘为三。故名为四

总说如来至如大宝山者。总说如上。别说难穷。此则显佛三德宝山

有诸愚夫至不能信重者。伤愚不信

诸有智者至后必得灭者。赞智获福。依佛引生五种果故。一得不空果。以见佛时必得果故。二得可爱果。三得殊胜果。四得速疾果。五得究竟涅槃果故。引颂可知。正理．显宗释佛因．果．恩德三种。又同此论

已说如来至今当辨者。此下大文第二明共功德。就中。一总标名二别解释　此即总标结前生起

颂曰至亦共异生者。明佛共德。谓无诤．愿智．四无碍解．六神通．四静虑．四无色．八等至．三三摩地　此云等至四无量．八解脱．八胜处．十遍处等。随其所应。谓前三门唯共二乘。通．静虑等亦共异生。正理论云。虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在。与声闻等功德有殊。然依类同说名为共

前三门中至欲界有事惑者。此下第二别解。就中。一明共圣德。二明共凡德　就明共圣德中。一明无诤行。二明修愿智。三明无碍解。四依边定得　此即第一明无诤行

论曰至俗智为性者。释第一句。释名出体。故正理云。然一切诤总有三种。蕴．言．烦恼有差别故。蕴诤谓死。言诤谓斗。烦恼诤谓百八烦恼。由此俗智力能。止息烦恼诤故。得无诤名

第四静虑至他身烦恼者。释第二句。第四静虑为其所依。四乐通行中最为胜故。不动简前五种姓。应果简有学。第六种姓不动应果能起。非余五种姓及有学人能起。余尚不能自防起惑。况能止息他身烦恼

此唯依止至总缘境故者。释下两句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依余处。谓缘欲界未来有事修断烦恼。勿他烦恼缘已生故。诸见所断无事烦恼。不可遮防。迷谛理生。内起随应总缘境故

辨无诤已至为所缘故者。此即第二明愿智。释名可知。此愿智自性是世俗智。地是第四定。种姓是不动。身是三洲人身。与无诤同。但所缘别。以能遍缘三界．三世一切法故

毗婆沙者至如田夫类者。毗婆沙者有作是言。愿智不能证知无色。观彼将入无色因行寂静相别。即能比知无色界果。观彼初出无色界心。等流果别犹寂静故。与彼无色心相似名为等流。即能比知前无色因。如田夫类见芽知种。见种知芽。此非正义。应作是说。证知无色。故婆沙一百七十九云。问云何愿智知无色界。有说由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智非比量智　又婆沙云。问宿住随念智。与缘过去愿智何差别。复次宿住随念智。知有漏五蕴。此愿智知有漏．无漏诸蕴。复次宿住随念智。知欲．色界五蕴。此愿智知三界及不系诸蕴。复次。宿住随念智。知诸蕴共相。此愿智知诸蕴自相及共相　又云。问他心智与缘现在愿智何差别。复次。他心智缘一物为境。此愿智缘一物或多物为境。复次。他心智缘自相境。此愿智缘自．共相境。复次。他心智缘他相续。此愿智缘自．他相续。复次。他心智缘心．心所法。此愿智缘五蕴　又云。问云何愿智能知未来。有说以过去．现在比知。如田夫下种已比知有如是果生。彼亦如是。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。是故此智是现量智非比量智

诸有欲起至皆如实知者。此明加行。将起愿智先发诚愿求知彼境。顺逆出入八有心定。乃至后时便入边际第四静虑以为加行。从此定无间随前所入边际定势力胜劣。如先愿力引正智起。此名愿智。于所求境皆如实知

已辨愿智至余如无诤说者。此即第三明四无碍解

论曰至兼显所缘者。此释初颂。于境领悟决断无碍名无碍解。是利根故名无退智。谓无退智缘能诠法名．句．文．身立为第一。正理七十六云。趣所诠义说之为名。即是表召法自性义。辨所诠义说之为句。即是辨了法差别义。不待义声独能为觉生所依托说之为文。即是迦．遮．吒．多．波等。理应有觉不待义声。此觉不应无所缘境。此所缘境说之为文。文谓不能亲目于义。但与名．句为诠义依。此三能持诸所诠义。及轨生解故名为法。即三自性说之为身。自性．体．身名差别故。三与声义极相邻杂。为境生觉。别相难知。故说身言显有别体(已上论文)　除名．句．文缘所诠义。立为第二义无碍解　缘诸方域种种言词。立为第三词无碍解　缘应正理无滞碍说。此无滞说名之为辨。及缘自在任运现前定．慧二道。由有道故善应物机能无滞说。道是辨因亦名为辨。立为第四辨无碍解。故正理云。若无退智缘应正理无滞碍说。及缘自在定．慧二道立为第四。即于文．义能正宣扬无滞言词说名为辨。及诸所有已得功德。不由加行任运现前自在功能亦名为辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨无碍解

广如彼释。此则总说无碍解体。兼显所缘

于中法词至无寻伺故者。释第五．第六句。四中法．词二无碍解唯俗智摄。非无漏智缘名身等及世言词事境界故。此即出体　言依地者。法无碍解通依五地。谓依欲界．四本静虑。以于上地无名等故。彼不别缘下名等故。又婆沙一百八十云。地者法无碍解。有说在二地。谓欲界．初静虑。有说在五地。谓欲界．四静虑。有说在七地。谓欲界．未至．静虑中间。及四静虑　然无评家。解云初说据名随语系故。说法无碍解但依二地。后二说据名随身系。说法无碍解通依上地。以缘法难要依自地缘自地法。此论．正理．显宗。并同婆沙第二说以五地为正。词无碍解唯依二地。谓依欲界．初本静虑。以于上地无寻．伺故定无言词。以缘词难唯自地故

义无碍解至皆得起故者。释第七．第八句。义无碍解或十智摄。或六智摄。谓若诸法皆名为义。义无碍解则十智摄。婆沙有说八智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。若唯涅槃名为义者。义无碍解则六智摄。谓俗．法．类．灭．尽．无生。婆沙有说四智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。辨无碍解九智所摄。谓唯除灭。以缘言说．定．慧．道故。婆沙有说七智。除尽．无生。以无碍解是见性故。此即出体　言依地者。此二通依一切地起。谓依欲界乃至有顶。言说唯在欲初定中。辨无碍解如何通九。辨无碍解于说及道。许随缘一皆得起故。故通九地

施设足论至四种次第者。述施设论。释此四言。缘名．句．文无退转智立法无碍解。缘此名等所诠诸义无退转智立义无碍解。缘即此义一言．二言．多言．男声言．女声言．非男非女声言等别。无退转智。立词无碍解。缘此言词无滞碍说。及说所依定．慧二道。以有此道方能说故。无退转智立辨无碍解。先起能诠次方取义。既取义已方乃有言说无滞碍。由此先．后显四次第

有余师说至无滞碍者。叙异说。词．辨同言故相对明。法．义差别故不对显

传说此四至无碍解故者。此明加行。毗婆沙师有传说。此四无碍解生如次。串习算计名．句．文身为法无碍解加行。串习佛语解诸法义为义无碍解加行。串习声明论言词为词无碍解加行。串习因明论宗．因．喻等立破道理为辨无碍解加行。若于四处未得善巧。必不能生无碍解故。此非正义

理实一切至能为加行者。论主述正义。理实一切无碍解生。唯学佛语能为加行。以佛语中具明法．义．词．辨四故。故婆沙一百八十评家云。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行。如于一伽陀中应如是说彼名习如是说名。是法无碍解加行。应如是解彼义习如是解义。是义无碍解加行。应如是训彼词习如是训词。是词无碍解加行。应如是无滞说。习如是无滞说。是辨无碍解加行。是故四无碍解皆以习佛语为加行

如是四种至可名为得者。释第九句。显得必具。以得第四边际定时。四无碍解起自在故。名具得四。故下文言。词无碍解虽依彼得。而体非彼静虑所收。又正理云。有余师言。有不具得。无理得一。必令得四

此四所缘至如无诤说者。释第十句。此显同．异。此四无碍所缘．自性．依地三种。与前无诤差别如是。种姓．依身如无诤说。谓不动种姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆堕三世。法．辨二无碍解缘三世。词无碍解过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生缘三世。有说法与词同。有说法．词．辨三无碍解。过去．现在缘过去。未来缘三世。义无碍解或有欲令唯缘离世。或有欲令缘三世及离世。然无评家

如是所说至佛余加行得者。此即第四明依边际定得

论曰至边际定得者。释初句。此明六种依边际得。边际力所引发故

边际静虑至静虑所收者。释第二句边际六。总而言之。边际静虑体有六种。于前六中除词无碍。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非边际故。故取少分加余边际。即延促等。故正理云。边际静虑体有六种。前六除词。余五少分．及除此外。复更有余加行所得上品静虑。名边际定。故成六种。(已上论文)　词无碍解虽依第四边际静虑。起自在故说名为得。如佛尽智时说名得灭定。据起自在故。前文说四无碍解一时得也。然词无碍解欲．初定系。得边际时。而体非彼静虑所收。又依婆沙一百八十云。此中愿智摄愿智．边际智．无诤智．四无碍解。如愿智应知。义无碍解亦尔。边际智不摄词。余如愿智说。无诤智摄无诤智．愿智．边际智．义无碍解。不摄法．词．辨三无碍解。如无诤应知。法．词．辨三无碍解亦尔。如其所应各说自摄。除无诤．词无碍解。又不摄边际智。此七种皆依边际定得。边际定力所引发故。边际静虑体有六种。谓七除词。以第四静虑最上品名边际故　解云愿智若依殊胜。及依初起。但依第四。若依非胜。及依后起。亦通下地乃至欲界。诸论中言愿智依第四者。据胜及初。婆沙通据非胜．后起。故说愿智摄词无碍解。又据诸法通名义故。故义无碍如愿智说。又边际智唯在第四。故不摄词。又无诤智缘未生惑故。不摄法．词．辨三。又法．词．辨三所缘各异故。不缘未生惑故。不摄无诤。又词无碍唯欲．初定故。不摄边际智。此七虽复系地不同。皆依边际定力引发得

边际名但依第四静虑故者。释后定

此一切地至得边际名者。释第三句。总开三章。一此一切地遍所随顺故。二增至究竟故。三得边际名

云何此名至遍所随顺者。此释初章。问答可知

云何此名至名至究竟者。释第二章。问答亦可知

如是静虑至及实际言者。释第三章。如是静虑得边际名。此中边名显无越义。胜无越此定故此定名边。际言为显类义。谓此定中有多种类相似义故。如说四际。谓一颂中四句分齐。或如一界四海分齐。皆是种类相似义也。或显极义。如说金刚实际。或如说言诸法实际所谓涅槃。皆是极义

除佛所余至自在转故者。释第四句。除佛所余一切圣者所说六种。唯加行得非离染得。非皆得故。若别修边际定者得。若不修者不得。唯佛于此六种功德亦离染得。后随现前不由加行　然婆沙明愿智．无诤智中皆言。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中．或上。然有愿智．无诤。由边际定加行故得。加行故现在前　解云婆沙通据少分故。说二乘亦有离染得。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得

已辨前三至且应辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三种明。三明三示导。四别明神境。五别释眼．耳。六明通种类　此即第一正明六通。结前起后

颂曰至余四通唯善者。就颂中。一列名。二出体。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性

论曰至亦共异生者。释初三句列六通名。神谓等持。境谓所作。智证境时无拥名通。从定．及境．能证为名。故名神境智证通。余通虽亦依定。此通相显偏标神名。天眼．天耳是所依根。智是二识相应慧。智缘二境无拥名通。从根．及能证为名。名天眼智证通．天耳智证通。从加行．及能证智为名。名他心智证通。从境．及相应．并能证智为名。名宿住随念智证通。若涅槃名漏尽。从所证．及能证智为名。名漏尽智证通。若漏尽身名漏尽。从所依．及能证智为名。名漏尽智证通。于六通中第六唯圣。前五通凡。从多据总言共异生

如是六通至显出障义者。释第四句。且言解脱。显出障初。理实亦容胜进道起。故正理七十六云。解脱道言显出障义。胜进道中亦容有故

神境等四至缘一切境者。释第五．第六句。神境．天眼．天耳．宿住四通。缘事境故唯俗智摄。他心通五智摄。名如文漏尽通如前漏尽智力说。若缘漏尽为境。六智摄。若依漏尽身起。十智摄。以十智摄故。由此已显漏尽智通依一切地缘一切境。因明智摄。便明漏尽依地．所缘

前之五通依四静虑者。释第七句。此明依地。于六通中前之五通。依四静虑不依无色．近分．中间。漏尽通依地．缘境。前已便明。故不重辨

何缘此五不依无色者。问

初三别缘至无如是能者。总答。初三神境．天眼．天耳。各别缘色为境界故。修他心通。必先观色为门入故。修宿住通。渐次忆念前前色相。出胎五位．胎内五位．及中有位。十一分位差别不同方得成故。成时能缘昔在某处及种姓等。应知但约分位渐忆不约刹那。若约刹那向前渐忆。忆半生事即便命终。岂能修至加行成满。依无色地。无如是能　诸有欲修至能如实知者。此下别明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知

诸有欲修至自相续起者。别明修宿住通加行。诸有欲修宿住通者。先自审察次前灭心。渐复逆观于此生中十时分位前前差别。至结生心。乃至能渐忆知中有前一念前生命终心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。应作是说。渐审忆念至此中有前一刹那心。名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满　解云婆沙据无间道起说加行成满。俱舍据加行落谢名已成满　或成满言显已成满。正理．显宗文同俱舍　或可。论意各别。于已成位名无间道。总缘前生命终五蕴。如婆沙说。宿住无间道是法念住。以中．生二蕴一业感故。所以乃至。知中有位初念心来。犹此生摄。未得名为知宿住事乃至知前身命终时心。方名无间道。第二念名解脱道宿住通成。如是自修加行既然。为忆念他加行亦尔。二乘．异生此通初起。唯次第知过去诸生。串习成时。亦能超忆过去诸生。诸所忆事要于过去。曾所领受方能忆念。宿住通忆净居天者。虽不生彼。昔闻说今时能忆。故婆沙一百云。问此宿住随念智。为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲．色界极远极胜。诸难知事准此应知(已上论文)　若彼自身从无色没来生欲．色者。依自相续修加行满。依他相续初起此通。若从所余欲．色没还生欲．色界者。亦依自相续初起此通若依下地起宿住通。从上地没来生下者。类此应知

修神境等至不依无色者。次明修余三通加行。修神境等前三通时。神境思轻以为加行。天眼思光以为加行。天耳思声以为加行。成已自在随所应为。无色界中无斯色故。故此五通不依无色

又诸无色至由此已遮者。第二解。又诸无色观减。止增。五通必依止．观均地。未至．中间由此已遮。观增。止减故。又正理云。若尔何缘有漏尽通。乐．苦．迟．速．地皆能尽漏故。五是别修殊胜功德。要殊胜地方能发起

如是五通至无数世界者。释第八．第九．第十句。一约竖明宽狭。境唯自．下。不通上地势力劣故。二约傍显作用宽狭。如文可知

如是五通至不由加行者。释第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊胜势用猛利。未曾得者由加行得。若过去世已曾串习无胜势用。及未来世是彼无胜种类。由离染得。二乘．异生。随其所应。若加行得。若离染得。若起现前皆由加行。佛于一切皆离染得。随欲现前不由加行。又正理云。三乘圣者．后有异生。通得曾得．未曾得者。所余异生唯得曾得

六中前三至天耳缘声者。此下释第十三．十四句。念住分别。于六通中前三种通。唯身念住。但缘色故

若尔何缘至诸恶行等者。问。若天眼通但缘色处何缘契经。说死生智。知有情类由现身中成身．语．意诸恶行等。当生恶趣。此中难意说。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知语．意

非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知语．意。以天眼通但知色处。有别胜智是通眷属。依圣身起能如是知。此眷属智是天眼通力所引故。所以与通合立死生智名　问何故死生智。是天眼通所引眷属　解云谓天眼通于现在世。见有情类死此生彼。其死生智。复知有情死此生彼。流类相似故由彼引。是彼眷属名天眼通。如变化心是神境智证通摄。彼通能作运身等用。彼变化心．能变化事。流类相似故在彼摄。若说天眼通名死生智。从果为名。若说死生智名天眼通。就因为名　问若说死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智观未来事　解云彼据眷属。对宿住说言观未来　又问若死生智能缘未来。何故婆沙三十云。死生智力过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世　解云彼据根本不言缘未来。或据眷属。眷属有二。一缘未来。二缘现在。此据缘现　又问若死生智通缘三业。何故婆沙三十云。死生智力缘色处　解云彼据根本言缘色处。若据眷属通缘三业。或据眷属。眷属有二。一缘色处。二缘三业。彼据缘色处说　又问若死生智是天眼通应是无记。何故婆沙三十云。十力唯善　解云彼据眷属说。死生智力唯是善性。若据根本。天眼通说唯是无记。若据现起缘境宽狭。应知天眼通狭。唯缘现在色处。死生智宽。通缘五蕴。或缘现在。或缘未来

他心智通至一切境故者。他心通三念住摄。宿住通四念住摄。通缘五蕴故。漏尽通四念住摄。通缘一切故。正理破云。宿住．漏尽。经主欲令一一皆通四念住摄。通缘五蕴一切境故。而实宿住法念住摄。虽契经说念曾领受苦．乐等事。是忆前生苦．乐等受所领众具。即是杂缘。法念住摄。漏尽如力。或法或四。不应定言四念住摄　俱舍师救云。我许宿住亦有别缘故通四念。言漏尽通四念住者。据十智说。六智唯法。类显可知。故不别说　问若言宿住通四念住。即与婆沙评家相违。如婆沙一百云。念住者。唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受苦．乐。既知乐．苦。即是受念住。评曰应作是说。念过去世诸乐．苦具名受乐．苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念生摄　解云我以理为正。非以婆沙评家为量。虽同妙音亦无有过。经分明故不应异释。此六通中至相应慧故者。此下释后两句。三性分别。眼．耳二通是无记性。许是二识相应慧故。言非善者。五识是生得善。不得异地起故。或色界生得善不能生定心。以彼二通唯定相生　问既是无记。四无记中是何无记　解云是通果无记　问既天眼．耳相应慧名通。如何名果　解云即通名果故名通果。无拥故名通。从定生故名果

若尔宁说依四静虑者。问若尔宁说依四静虑。二识但是初定散心。不依定故

随根说故至依四地故者。答。通所依根四静虑摄。随根说故说依四言。或此依通无间道说。通无间道依四地故。随无间道说依四言　正理破云。此解不然。六通皆是解脱道摄。眼．耳二识是解脱道。理不成故。应作是说。四静虑中有定相应胜无记慧。能引自地胜大种果。此慧现前便引自地天眼．天耳令现在前。为所依根发眼．耳识故。眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引　解云正理论意。六通解脱皆是意识。眼．耳二识是五识摄非解脱道。应作是说。四静虑中从净定起。有胜无记慧。与净定相邻出入名定相应。净定为无间道。意地胜无记慧为解脱道。即是二通自性。能引自地胜大种果造天眼．耳。为所依根发眼．耳识。故眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引。意地胜无记慧。体非根．耳。能引天眼．天耳。从果为名故名天眼．天耳通。眼．耳二识相应慧。体非是通。而言通者通所引故。从因为名。言通果者。若天眼．耳二识相应慧是果非通。言通果者通之果故。从因为名。依主释也。若意地胜无记慧。是通非果。或亦是果。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也　俱舍师救云。本起二通为远见闻。得远见闻即显无障。眼．耳二识名解脱道。何理能遮。如他心通等解脱道中知他心等。断惑解脱可唯意识。无拥解脱何妨通五。若说意地胜无记慧名为通体。能见闻耶。若不见闻然名通者。起通何用。若谓引大种及引眼耳。本起二通欲远见闻。非引大等。又复自有胜善定引。何须无记劣慧引耶。又彼所言有定相应胜无记慧。何处有定是无记耶。而言相应。若谓别有胜无记慧。与定前后出入相顺名定相应。应言相顺。何谓相应。此即言失。又诸经．论皆言天眼．天耳二通。不言意识胜无记慧名为通体。非但与理相违。亦无文可证。由斯理．教。二识相应慧定是通体。言通果者。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也　问若尔何故。婆沙三十二云。如天眼．耳。是通果故亦名为通　解云是通无间道果故。亦名为通。或是通果所依根故。亦名为通。或同正理。无劳会释　余之四通性皆是善者。除天眼．耳余四皆善

若尔何故至谓善慧者。问。若眼．耳通是无记性。何故品类言通是善

彼据多分或就胜说者。答。六中四善。二是无记。彼据多分言通是善。或通有二。一善。二无记。彼就胜说言通是善　又解品类足据善心达境皆名为通。若据别修胜慧名通。唯六是通。或善．或无记。故不相违。故婆沙一百四十一云。问品类足论当云何通。答彼所说通。与此说异。彼说善慧皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通。或善．或无记。通与善慧得作四句。有通非善慧。谓天眼．天耳通。有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除前相

如契经说至学有闇非明者。此即第二辨三种明。依经起问及颂略答

论曰至为其自性者。释第一句　言三明者。一宿住智证明。以第五通为性。二死生智证明。以第二通为性。从因出体。据本为言。三漏尽智证明。以第六通为性

六中三种至治中际愚者。释第二句。六中三种独名明者。宿住智通治前际愚。死生智通治后际愚。漏尽智通治中际愚。由智现前。令彼现在惑不起故名治中际。余三不尔故不立明。又正理云。宿住智通忆念前际自．他苦事。死生智通观察后际他身苦事。由此厌背生死众苦。起漏尽通观涅槃乐故。唯三种偏立为明。广如彼说

此三皆名至非无学故者。释第三句。此三皆名无学明者。俱在无学身中起故。于中最后漏尽智明。或六智性。或十智性。容真无学通无漏故。余二假说名为无学。体唯非学非无学故。故正理云。由此最后得无学名。自性．相续皆无学故。前之二种得无学名。但由相续。不由自性。有学身中至故不名明者。释第四句。有学身中有愚闇故。惑未除尽。于三明中虽有前二。由无后故不立为明。虽有暂时伏灭愚闇。后还被蔽故不名明。愚闇永无方名明故

契经说有至引利乐果故者。此即第三明三示导。依经起问。及颂略答

论曰至余三不尔者释上一句　三示导者。如其次第。一神变示导。以六通中第一神境通为性。二记心示导。以第四他心通为性。三教诫示导。以第六漏尽通为性。于六通中。三是示导三非示导者。唯此三种引所化生令初发心。最为胜故得示导名　或此能引外道憎背正法。及非内外处中之者令发心故。能示现希有事故。能导引入正法故。得示导名　又唯此三。令诸有情于佛法中如其次第。神变能令归伏。记心能令信受。教诫能令修行。故唯三种得示导名。余三不尔。故非示导。故婆沙一百三云。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑为虚为实。即不信伏故非示导

于三示导至最胜非余者。释下三句。校量胜劣。于三示导教诫最尊。唯此定由通所成故。定能引他人．天利益果。及取涅槃安乐果故。由决定故。故名最尊。谓前神变．记心二导。咒术亦能。不但由通故非决定。如有咒术名健驮梨。持此便能腾空自在如神境通。健驮是国名。此国所出名健驮梨。又真谛云。有女天名健驮梨。翻为持地。此咒是健驮梨所说。从能说女天为名故称健驮梨。复有咒术名伊刹尼。持此便能知他心念。如他心通。伊刹尼此云观察。又真谛云。伊刹尼是论名。是露形外道师所造。翻为观察。此咒从彼所造论为名故。称伊刹尼　教诫示导除漏尽通。余咒术等必不能为故是决定。又前神变．记心二导。有但令他暂时回心。非引胜果。教诫示导不但令他回心趣正。亦定令他引当来世人．天利益果。及涅槃安乐果。以能如实方便说故。由是教诫。三示导中最尊最胜。非余神变记心二导　言教诫者。教谓教授。诫谓诫勖

神境二言至谓似自他身者。此下第四别明神境。就中。一正明神境。二明能所化　此即正明神境。问及颂答

论曰至谓行及化者。释初两句。依毗婆沙所说理趣。神名所目唯胜等持。有神用故从用为名。由定能为神变事故。诸神变事说名为境。此境有二。谓行及化

行复三种至犹如飞鸟者。此下释第三．第四句。此解运身。可解

二者胜解至便能速至者。由胜解力极远速至。又正理七十六云。本无来去何谓速行。此实不行但由近解。行极速故得胜解名。或世尊言静虑境界不思议故。唯佛能了

三者意势至并异生者。意势极远。举心即至。诸佛境界不可思议。又正理解意势中云。如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。若谓不然。此没彼出。中间既断。行义应无。或佛威神不思议故。举心即至。不可测量。故意势行唯世尊有。正理论解。一即举喻以显。二即赞不思议。然意不许中间间断　问若非间断如至极远。度一极微经一刹那。如何举心身即至彼　解云此赞极速言举心缘身即能至。然于中间亦经多念。身微妙故非余所见。大而不停故能速至　又解第一刹那举心缘时。第二刹那随方远近现一大身。中间续起第三刹那方至彼处　又解非从此处渐行至彼。举心缘时不离本处随方远近现一大身。故说此身即能至彼。如应持菩萨量佛身时。上过无量无边世界常见佛身　问如何得知中间不断　解云正理既言如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。又正理二十四解中有云。有余复言。死．生二有虽隔而至。如意势通。此亦不然非所许故　以此文证。故知意势中间不断。于三种中故意势行唯世尊有。胜解兼余圣。运身并异生。又婆沙一百四十一云。有说声闻成一谓运身。独觉成二除意势。唯佛世尊具成三种。有说异生成一。谓运身。二乘成二。除意势。然声闻运身所显。独觉意解所显。佛具成三。意势所显婆沙虽无评家。此论正理．显宗等。皆同第二说。即以第二师为正

化复二种至无香味故者。释第五．第六句。如文可知

此二界化至故总成八者。释后两句。此二界化各有二种。谓欲界中化。属自身．他身别故。谓色界中化。属自身．他身别故。身在欲界化有四种。欲界自身．他身化。色界自身．他身化身。在色界化亦有四。色界自身．他身化。欲界自身．他身化。故总成八

若生在色至成香．味失者。问。欲界八微体不相离。生上化下。如何不有成就香．味二种失耶

如衣严具至唯化二处者。答。身生色界化欲香．味。而不成就。无生上界成下香．味。犹如衣服及庄严具。虽不离身作而不成就。有说。在色作欲界化。唯化色．触二处不化香．味。欲界八微不相离者。据非化者说。又如色界眼根八微不相离。然有身生欲界得色天眼。但得眼根．及四大。不得身．色．触。即有相离时。何妨欲界香．味亦有相离时　问于二说中何者为正　解云前说为正。故婆沙一百三十五云。问所化作身几处所摄。答若生欲界作欲界化自身．他身。皆四处摄谓色．香．味．触。作色界化自身．他身。皆二处摄谓色．触。若生色界作色界化自身．他身。皆二处摄。作欲界化自身．他身皆四处摄。如前说　有说。若化他身则四处摄。若化自身唯二处摄。勿彼成就香．味处故

如是说者。虽化香．味无成就失。如人衣服．严具．华香。虽复在身而不成就　问异界化色．触皆成就不　解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化发欲界语　又云。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化发欲界语　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语　婆沙既言若生色界作欲界化。发欲界语。成就欲界大种．及所造色。文不别简。明知异界化若化自身。若化他身。色．触二种皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就　或可若即身化即成就。若离身化即不成就。婆沙言成就者据即身化。虽有两解前解为胜。又婆沙云。如是说者。离所化身不发化语。语者必由粗四大种相击起故

化作化事为即是通者。此下第二明能．所化。问。化作化事。为即是神境通能起化事

不尔者。答

云何者。征

是通之果者。答。是神境通之果。诸能化心能起化事

此有几种差别云何者。问。此果化心总有几种。此果化心差别云何

颂曰至余得通三性者。就颂答中。初两句答初问。下十四句答第二问

论曰至一切化事者。释初句中能化心。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此据同时能起化事。故说化心不言通化。若据前后通亦名化。故婆沙一百二十二。一说言诸所化事由神境通道化作。一说言诸所化事由化心化作。第三评家云。如是说者。诸所化事由道化作。亦由化心。谓神境通随道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起。而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果

此有十四至亦得名胜者。释十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。谓各自．下。如理应思　诸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必无依下地起上果化心。下地定心不生上果。势力劣故　以第二定等果下地欲界等化心　谓二定等化作欲界等化。望初定等名下　对初定等果上地初定等化心　谓初定等作初定等化。望欲界等名上　彼二定等欲界等化心。由依第二定等胜故。及由行至第二定等胜故。亦得名胜

如得静虑至俱时得故者。释第三句。明定及果俱时得故

诸从静虑至还从门出者。释第四句。化心从二心生。谓从净定及化心生　能生二心。谓能生化心及净定心。余文可知

诸所化事至起余地化故者。释第五句。显事及心必同地化

化所发言至起表心故者。释第六句。若依化人所发语言通由自．下。谓若身生欲界．初定。若身生二定已上。但起欲界．初定化所发言。此言必由自地之中通果心起。有寻．伺故。若生二定已上。若生欲界．初定。但作第二定已上化人起语。由初定中通果心发。上地自无起表之心。无寻．伺故。应知通果心宽。变化心狭。离化心外别有一类通果心能发表业。化心但能变化诸事非能发表。如身在初定作欲界化发欲界语。还以欲界通果心发。故知身在二定已上。化所发言但起初定通果心发。不起下地威仪心发。如化发言。化身亦尔。故婆沙一百三十五云。答如生初静虑以发起表心。令化身转作往来等用。如是生上诸静虑。亦以初静虑发起表心。令所化身起往来等用。如眼识等。有余师说。诸所化身无往来等种种作用。但默然住。由化主力令彼似有往来等事。如帝网戏非有现有(前师为正)　若一化主至亦容有别者。释第七．第八句。余二乘．异生定非自在。而不能令一语一默。要语皆同。佛定自在。或时皆同。或复能令一语一默。准婆沙文。乃至诸佛化主。及所化能发语心。前后各别。于中迅速谓语俱时。理实前后言一心发。谓一相续心

发语心起至化如何语者。释第九．第十句。问。发语通果心起。变化通果心既无。应无化身。化如何发语

由先愿力至亦得发语者。答。由先愿力留所化身。后起余通果心发语表业故。虽变化通果心．发语通果心。二心不俱。而依化身亦得发语。应知通果心宽。化心．发语心皆名通果。以此故知。发语心非是化心。别有一类通果心。能发语业。以化心不能化声处故　又空法师云。化心不能发业。然别有发业心。如身生欲界．初定。化作欲界．初定身已。还却入定。从定出已。起自地善．无记发业心。令化主语化人方语。若生上三定。虽无发业心。以初定发业心发自地语。令下欲界及上三定化人言语　此解不然。检寻诸论未见有文以初定发业心令其欲界化人语言。故说非理　又泰法师云。自古诸师。皆依俱舍。发语心起化心既无。故知化心不能发语。又前论云。若欲界化外四处除声。故知化心不化声处者。不然。依旧十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化声处。又今婆沙一百三十九云。若生初静虑成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故　有说。彼成就三。谓色．声．法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所发化事。以总缘故。即有缘法舍意近行　有说。彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故　又依婆沙。梵王请佛转法轮时。评家云。以欲界不隐没无记心语。故作梵福。由此多证故知。化心亦能发语。然此论云。发语心起化心既无者。此中问意。化心．发语名发语心。化心依化身立化心名。欲明二心不并起。如何身语并。故化语心别立发语心名。若发语心亦立化心名者。不成问答。欲彰二心别故。此中别说发语心名。能变化心实能发语。故与前引文不相违。然论云。唯化四处除声者。声不常有。四相．及得．名．句．文等非是色法。故略不论。若通据声．及非色法即化六处。如前所引　今解不然。别有通果心发语。化心不能发语。宽狭如前说。法师未委通果心宽。变化心狭。谓诸通果心皆是化心故作斯释。检寻婆沙．及诸论文。皆言欲界化四除声。色界化二谓色触。不言化声处。亦不言化法处。又婆沙上下论文皆言。若生色界作欲界化。发欲界语。但言发不言化　问旧鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入者。云何释通　解云未审。此论定是何部。引来为证。设是当部。从多分说。如品类足言。通云何谓善慧。或相从说。或非正义。违诸论故　问若语声非可化者。何故集异门足论第五。解三欲生中。云谓他化自在天造作增长如是类业。彼由此业。与诸他化自在天。虽同一类身．同一趣．同一生．同一进趣。而有高．下胜．劣差别。诸下劣天子化作种种色．声．香．味．触．法诸妙欲境。令高胜天子于中受用　解云彼由业力令他化作。非由化心。不可为例　或可。从多分说。以实而言。声由击发。不可言化。以间断故。或声不离所化色．香．味．触四种。相从说故亦名为化　复有古德云。梵王请佛转法轮。以欲界威仪．工巧心语者　此不成释。如二十心中色界六心。必不能生欲界威仪．工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威仪．工巧心。梵王如何得起欲界威仪．工巧语

非唯化主至持令久住者。释第十一．第十二句。初解化骨琐身令久时住。既言留化身。明非本身骨。第二解可知　迦叶波。此云饮光。前解为正。故婆沙一百三十五云。有说有留化事。有说无留化事。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃

初习业者至多少化事者。释第十三．十四句。可知。又正理云。初习业者。由多化心要附所依起一化事。习成满者。由一化心能不附所依起众多化事(解云所依谓木石等)

如是十四至亦无有失者。释第十五．十六句。十四修得。无记性摄。余生得等能变心通三性摄。如天龙等能变化心。彼亦能为自．他身化。于十色处化九除声。理实无能化为根者。然所化境改转本形。不离根故言化九处。亦无有失。若修得化不转本形但化四处。以离根故不说化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界系四处摄。若色界系二处摄。生得化若欲界九处摄。若色界系七处摄　问由如是法成化身故。化当有心。无心耶　答当言无心。然化有二种。一修得此无心。二生得此有心。此中说修得化。非心依故　又有二种。一化他身此无心。二化自身此有心。此中说他身化非心依故。若变化他有情身者如自身说

天眼耳言至取障细远等者。此即第五别明眼．耳。问及颂答

论曰至名天眼耳者。释上两句

如是眼．耳何故名天者。问　体即是天至及中有等者。答。生得谓生欲．色天中。余文可知

修得眼耳至能见闻故者。释恒同分。以天眼．耳识必俱故。恒名同分

处所必具至一切有情者。释无缺。左右二眼处所。必具无翳无缺。如生色界一切有情

能随所应至天眼见无遗者。释下一句。天眼．天耳依四静虑。能随所应取自．下地。被障隔等诸方色．声。引证可知

前说化心至各有异耶者。此下第六明五通种类。问。前说化心修得与余生得等异。神境等五各有异耶

亦有者。答

云何者。征

颂曰至地狱初能知者。就颂答中。初五句明五通类。次一句三性分别。后两句约趣通局

论曰至是业成摄者。释初两句。总以六义明五通异。神境智类总有五种。一修得。由修定得故。二生得。生彼处得故。三咒成。由咒力成故。四药成。由药力成故。五业成。由业力成故。曼驮多王．及中有等诸神境智是业成摄。随难别解。不由占相得飞行等故无占相　曼驮多。此云我养。如前具说

他心智类至加占相成者。释第三．第四句。他心智类总有四种。前三如上。谓修．生．咒。又加占相。占谓占卜。相谓睹相能知他心。夫他心智知他心上一别相用。行相微细难可知故。非药．业成

余三各三谓修生业者。释第五句。谓余天眼．天耳．宿住三类各三。谓修．生．业以难成故。非咒．药．占。谓眼．耳钝故非咒．药成。占相唯意亦非眼．耳。身虽是色以相显故。神咒．涂药可以飞行。不同眼．耳。知过去难所以宿住非咒．药．占　问知现在易。他心如何非由业耶。解云他心虽知现在。知一用故。行相微细。难可知故。非由业成。宿住知过去多体故。虽缘过去。对彼他心总易知故。可由业成　问他心知一用难如何咒知他心。不知过去　解云咒力唯及现在。故在他心。不及过去故不通宿住

除修所得至不得通名者。释第六句。三性分别。于六类中除修所得。余生得等皆通善等三性。咒．药据心说故。非定果故。虽类相似不得通名。若据修得。三善二无记

人中都无至业所成摄者。释第七句。此约趣通局。于前六类。人中都无生所得者。以占相智所覆损故。有他心智及愿智等所映蔽故。余五皆容有随其所应。本性生念业所成摄。故正理云。人由先业能忆过去　此文应言本性生念智。故婆沙一百一释名云。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性念生者。简别修得。即本性智由胜念力。知过去生诸有漏法故名本性念生智　复次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法故。名本性念生智。本性心者。谓善．染污．无覆无记。不由修得故名本性　复次本性者。谓诸法自性。即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智　复次本性者。谓前际法性。即过去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。问此智俱生法有多种。何故但说念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是虽体是慧而念增故。名本性念生智　又云。唯欲界人趣中能造殊胜业。引得此智　又云。人趣中。智慧猛利胜余趣故

于地狱趣至更无知义者。释第八句。于地狱趣。初受生时唯以生得他心知他心等。唯以生得宿住智知过去生。苦受逼已。更无知义

若生余趣如应当知者。总指余趣。若生天．鬼．傍生趣中辨其通局如应当知　问六类对五趣通局云何　解云。修得唯人．天能入定故。生得除人通余四趣。咒．药．占三唯人趣。以无生得故。三唯人　或可。咒．药亦通人．天．鬼．傍生。业通五趣。以中有是业。通五趣故　又解天有修．生．咒．药．业无占相。或可。亦无咒．药。人除生得有余五种。鬼及傍生有生．咒．药．业。无修．占相。或可。亦无咒．药。地狱有生．业。无修．咒．药．占相。虽作两解仍更勘文。婆沙一百一说。人趣有占相。有本性念生智。无生得。又说。天．鬼．傍生．地狱。有生得他心宿住。余不别释。此文与前两解亦不相违

俱舍论记卷第二十七

　　　　　　一校毕

保延元年七月七日黄昏于田原里大道寺点了

　　　　　　　　　　　羊僧觉树

俱舍论记卷第二十八

　　　　沙门释光述

　　分别定品第八之一

分别定品者。专注一缘名之为定。此品广明故名分别。所以次明定品者。贤圣品明果。智品明因。定品明缘。缘望果疎故次明定也　又解依定发智故次明定

已说诸智至今次当辨者。就此品中。一明诸定功德。二明正法住世。三明造论宗旨

就第一明诸定功德中。一明所依诸定。二明能依功德　就第一明所依诸定中。一明四静虑。二明四无色。三明八等至。四明诸等持　此下第一明四静虑。将明生起　就生起中。一总结生起。二别生起定。三问起颂文　此即第一总结生起。于先所辨共功德中。已说诸智所成无诤等功德。余静虑等功德今次当辨

于中先辨所依止定者。此即第二别生起定

且诸定内静虑云何者。此即第三问起颂文

颂曰至后渐离前支者。就颂答中。初颂出体。后半颂显差别。此中言乐。乐有二种。若初．二定乐轻安名乐。若第三定乐乐受名乐。以乐名同。颂总言乐。若不尔者。宁得通前三静虑耶。余如长行释

论曰至静虑差别者。明先说意

此总有四至五蕴为性者。释初颂。此四静虑各有二种。谓定及生。生即如前世品已说。定静虑体。总而言之是善性摄。能令心王住一境性。克性出体。以善等持为自性故。若并助伴相应．俱有。五蕴为性

何名一境性者。问

谓专一所缘者。答。专一所缘名之为定

若尔即心至余心所法者。经部难。若专一缘即此心王。专一境位。依之建立三摩地名。不应别有余心所法说名等持。经部依心假立定故

别法令心至非体即心者。说一切有部释。别有心所令彼心王于一境转。名三摩地。非体即心

岂不诸心至皆一境转者。经部复难。岂不诸心刹那．刹那前后灭故皆一境转。心王之外何用等持。汝若谓等持令彼心王于第二念不散乱故须有等持。即于刹那相应心王等持无用。经部复难。汝立余心．心所。由三摩地故于一境转。此三摩地复由谁故于一境转。汝即解云还即由此余心．心所令三摩地于一境转故　牒破云。又由此余心．心所故三摩地成。宁不即由此余心．心所法故。心于一境转。何用等持令心一境。此文稍隐。应善思之。又三摩地是大地法。遍与一切三性相应。应一切心皆一境转。皆应名定

不尔余品等持劣故者。说一切有部救云。不尔。余散品心性虽有等持。体性劣故不名为定

有余师说至即四静虑故者。有余经部师说。即心一境前后相续转时名三摩地。离心之外无别有体　契经说此定为增上心学故。显定即心

心清净最胜即四静虑故。显心即定。故知离心无别定体。依何义故立静虑名者。问名

由此寂静至以慧为体者。说一切有部答。由定寂静慧能审虑。审虑即是实了知义。从用及果为名故名静虑。如契经说心若在定能如实了知　印度造字声明论中有字界．字缘审虑梵云振多。是字缘。于振多义中置地界故。地是梵音。复以余声明法助此振多地界。变成驮南。驮南此云静虑。旧云禅。或云禅那。或云持阿那。皆讹也。有余部计审虑是思。为简彼说故言此宗审虑以慧为体。又婆沙八十三云。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑

若尔诸等持皆应名静虑者难。若寂静审虑名静虑者。诸八地等持皆应名静虑

不尔唯胜至亦得日名者。答。不尔。唯胜方立此名。如世间言发光名日。非萤．烛等发于劣光亦得日名

静虑如何独名为胜者。问

诸等持内至独名静虑者。答。八等持内唯此四种。一摄受静虑支。二止．观均行最能审虑。三得现法乐住。四得乐通行名。故四等持独名静虑。余定不尔

若尔染污宁得此名者　问

由彼亦能邪审虑故者。答。由彼染定发得邪慧能邪审虑亦名静虑

是则应有太过之失者。难。若能令慧邪审虑故名静虑者。是即应有太过之失。一切三界诸惑相应慧。皆能邪审虑与彼相应定亦应名静虑

无太过失至有恶静虑者。答。无太过失。要与善静虑相似义中方名染静虑。余非相似不名静虑。生芽名种。败种名种。似生种故立以种名。等谓等取涸池．死人等。此即引喻。世尊亦说有恶静虑。即味静虑。此即引证

若一境性至初二．三．四者。释第五．第六句。问。若一境性是静虑体。依何相立初．二．三．四差别不同

具伺喜．乐至分为四种者。答。具伺．喜．乐建立为初。由此已明亦具寻义。以此三法必与寻俱。如烟与火必定俱行。非伺有喜．乐而不与寻俱。影显可知。颂不别说。定通四定不约彼明。渐离前支立二．三．四。离伺但有喜．乐二种立第二定。离伺．喜二但有乐一立第三定。具离伺．喜．乐三种立第四定。如次配释。但言离伺。亦定离寻不别说也。故一境性分为四种

已辨静虑无色云何者。此下第二明四无色。结前问起

颂曰至昧劣故立名者。就颂答中初句及四蕴明体性。离下地约生分四。次两句显除色想。次一句释总名。次一句释妨。后四句释别名

论曰至随转色故者。释初句及四蕴。此四无色与四静虑。数同。自性同。谓数有四。自性各二。生如前说。即世品说由生有四种。定无色体总而言之。亦善性摄心一境性。依此数．性．同故。颂中说亦如是言。然助伴中此除色蕴有余四蕴。无色无有随转色故

虽一境性至非非想处者。释离下地。约生不同分四。虽一境性四无色定体相无差别。离下地染生彼上地。约生不同故分四种。谓若已离第四静虑染生上地时。立空无边处。乃至已离无所有处染生上地时。立非想非非想处

离名何义者。问

谓由此道至离下染义者。答。谓随由何道解脱下地惑。是离下染义

即此四根本至起色想故者。释第三．第四句。因解无色明除色想　缘下地色。谓第四定色。余文可知　无色虽亦缘下六地类智品道俱生戒色。今据有漏言除色想

皆无色故立无色名者。释第五句。空等四处皆无色故立无色名

此因不成许有色故者。大众部．化地部等出过。皆无色故立无色名。此因不成。我许彼界亦有色故

若尔何故立无色名者。问

由彼色微至亦名无黄者。大众部等答。由彼色微故名无色。引喻可知

许彼界中至亦遮有故者。说一切有部责破大众部等　许彼界中色有何相。此即总责。下牒计破。若言彼界虽无余色。唯有身．语律仪。破云身．语既无。律仪宁有。夫有律仪。谓于彼地容起身．语。于无色界身．语既无。律仪宁有。又无大种何有造色。夫所造色由大种造。彼无色界既无大种。何有造色身．语律仪　若谓如有无漏律仪。虽无无漏身．语大种。而有无漏律仪。随身大造。彼界虽无身．语大种。何妨得有身．语律仪。随身大造。破云。不尔。无漏律仪是不系故。虽无无漏身．语大种。而有无漏律仪。随所依身。有漏大造。无色律仪体是有漏。是界系故。不可说言彼界虽无身．语大种。而有律仪随身大造。又彼定中不但遮彼无漏律仪。亦遮有彼有漏律仪　又解谓彼定中不但遮彼身．语大种。亦遮有彼身．语律仪。言无色故。律仪宁有

若许于彼至此有何理者。又纵许牒破　若许于彼无色界中有色根身。破云。如何可言彼色微少　若谓于彼身量小故名无色者。破云。水细虫极微。亦应名无色。小不可见故　若谓身极清妙故名无色者。破云。中有．色界应名无色。亦清妙故　若谓彼身清妙中极故名无色。中有．色界。清妙非极不名无色。破云。应唯有顶得无色名。清妙中极故。如定有胜．劣上．下不同。生身亦有胜．劣上．下不等。故有顶最胜　若言彼色非下地眼见故名无色。破云。又生四静虑所有色身。非下地眼所能取故。与彼无色何异不名无色。此即以下同上　若谓欲．色随义立名。实有欲．色名欲．色界。无色不然。非随义立。虽实有色。而名无色。此有何理

若谓经说至有色理成者。牒大众部等所引四经证无色界有色。一若谓经说寿．暖和合。彼既有寿。明知有暖。暖即色故。二又经说名色与识相依。如二芦束相依住故。既许彼界识体非无。是则亦应许有名色。三又经说名色识为缘故。彼界既有识。明知有名色。四又经说。遮离色．受．想．行四。识有来．去。故彼界既有识。明知亦具有色．受．想．行。故婆沙云。复说离色．受．想．行。不应说识有去．来。住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住(已上论文)。故总结言。由此无色有色理成

此证不成至为遮离一切者。说一切有部。总非劝思。通前引教。且初经言寿．暖合者。为约三界说如汝异执。为约欲界说如我所宗。理应约欲说。若通上二界不应言暖。据暖显相。且言约欲不言色界。若隐显合论。暖亦通色界　通第二经云．名色与识相依住者。为约三界说如汝异执。为约欲．色说如我所宗。理应但约欲．色说也。若通无色不应言色　通第三经云。所说名色识为缘者。为说一切识皆为名色缘如汝异执。为说名色生无不缘于识如我所宗。理实亦有识唯生名不能生色　通第四经云。遮离色乃至行。识有来．去者。于四蕴中。为遮随离一识有来．去如汝异执。于四蕴中为遮离一切识有来．去如我所宗。理实无色亦有离色有余三蕴。识有来．去。言无去．来。遮离一切

若谓契经至应有段食者。说一切有部牒救破。若谓契经言无简别。不应于此更致审思。此说不然。太过失故　破第一云。若经无简别。无色有寿亦有暖者。经无简别。谓应外暖亦与寿合　破第二云。若经无简别。无色有识亦有名色。相依住者。经无简别。又应外名色与识相依　破第三云。若经无简别无色有识与名色为缘者。经无简别。又应外名色以识为缘。此文双破第二．第三　破第四云。若经无简别。言四识住能持于识。无色有识亦有色识住。经无简别。说四食能持有情。色．无色界既有有情。应有段食。故说四食如四识住。言四识住。即是彼引第四经文。遮离色乃至行识。四识住经

若谓经说至超色想等者。牒救征破。汝若谓经说有一类天超段食故。又说彼天喜为食故。说段食上界非有。无斯过者。则无色界不应有色。汝引二经证上二界无有段食。我引三经证无色界而无有色　契经说彼无色界中出离色故。若彼界中犹有色者。何名出离　又契经云四无色解脱。最为寂静超诸色故。既云超诸色。明知彼无色　又契经说无色有情。一切色想皆超越故。断缘色贪名超色想。或据四根本及上三边既超色想。明非有色　若无色界如汝所执实有色者。定应彼色自相可知。如何可言超色想　等。等取前二经

若谓观下至彼界无色者。又牒救破。若谓无色观下欲．色界粗色故。说超色想等。则于段食亦应许然。应超下粗段食有细段食　又四静虑超下粗色。亦应可说出离色言。是则四静虑亦应名无色　又亦应说无色界中出离受等。彼亦超下粗受等故。经既不说无色界中超受等言。知无色中遍超色类非超受等。由此定知。彼界无色

然契经中至非永出故者。说一切有部通大众等伏难。伏难意云。经中既言有不出有。明知无色有不能出色有。若能出者应言有出有。为通此伏难故释斯经　然契经中说三有不能出三有者。为自地惑之所缚故。故言于自地有不能出故。但离八地非离有顶故。故言非遍出故。凡夫断惑后还退故。故言非永出故。是故经言有不出有。不言无色有不能出色有

又薄伽梵至无不成过者。复引经证无色界无色。如文可知。破讫结言。故所立因皆无色。故立无色名。无不成过

在彼多劫至色从何生者。释第六句。问。在彼无色经于多劫色相续断。后没生下欲．色界时。色从何生

此从心生至从彼心生者。论主以经部义答。正释颂文后色起从心此色从心生。非从色起。谓昔所起感色果因。熏习在心功能今熟。是故今时欲．色界色。从彼无色界心中色种生

彼无色身心依何转者。大众部等问

离身何不转者。说一切有部反责

下曾不见故者。大众部等答。下欲．色界。曾不见有离于色身。心得转故

色界无段食至心转所依者。说一切有部反责。色界无段食。身复依何转。下欲界中。亦不见色身离段食转故。又先世品。说彼无色心转所依。谓依命根众同分转

已释总名至得别名耶者。释后四句。结前问起

不尔者。答

云何者。征

下三无色至建立三名者。释前三无色从加行立名。故正理七十七云。若由胜解思惟无边空。加行所成名空无边处。谓若有法虽与色俱。而其自体不依属色诸有于色求出离者。必应最初思惟彼法。谓虚空体虽与色俱。而待色无方得显了。外法所摄其相无边。思惟彼时易能离色。故加行位思惟虚空成时。随应亦缘余法。但从加行建立此名。若由胜解思惟无边识。加行所成名识无边处。谓于纯净六种识身能了别中。善取相已安住胜解。由假想力。思惟观察无边识相。由此加行为先所成。随其所应亦缘余法。但从加行建立此名。若由胜解舍一切所有。加行所成。名无所有处。谓见无边行相粗动为欲厌舍起此加行。是故此处名最胜舍。以于此中不复乐作无边行相。心于所缘舍诸所有寂然住故(已上论文)　立第四名至是立名正因者。释后无色。立第四名由想昧劣。谓无下七地明胜想故。得非想名。有昧劣想故不同二无心名非非想。虽加行时亦作是念。前七定诸想如病．如箭．如痈　或初二定喜想如病。三定乐想如箭。四．五．六．七地舍想如痈　若想全无如二无心。便同愚痴黑闇。相似无所觉知。唯有非想非非想中与上相违寂静美妙。于加行中厌想厌无想。应名非想非非想　而不就此加行立名。以若诘言何缘加行作如是念。必应答言以于彼有顶根本处想昧劣故。所以加行随彼根本作如是念。由此根本想昧劣故。是立非想非非想名正因。故从根本立名。不从加行立名。又正理云。此四无色皆言处者。以是诸有生长处故

已辨无色至无漏谓出世者。此下第三明八等至　就中。一总明八等至。二别明八等至　此即总明八等至。结问颂答

论曰至无无漏故者。释初颂。可知

初味等至至此得味名者。释第五句。初味等至。谓爱相应。爱能味着净定故名为味。等至与彼相应故。此等至得味名。又婆沙云。问何故但说与爱相应。非余烦恼。有说此中说相似者。谓爱与定相似。非余烦恼。所以者何。定于所缘流注相续。爱亦如是。广如彼说

净等至名至得名为入者。释第六．第七句。净等至名。目诸世间有漏善定。与无贪等自性善诸白净法相应起故。此等至得净名。即是第一味相应所味着境。此净定无间灭。彼味定生。缘过去净定深生味着。不缘现在。以必不观自性等故。不缘未来。未曾领故。过去曾领故偏说过去。尔时虽名出所味定。于能味定得名为入

无漏定者至非所味著者。释后一句。如文可知。应知味．净．无漏三种名入．出者。于五入．出中是异类心入．出。故婆沙一百六十一云。此中入出者。入出有五种。一地。二行相。三所缘。四异类心。五刹那。地入出者。谓初静虑等无间。第二静虑现在前时。名入第二静虑出初静虑。乃至无所有处等。无间。非想非非想处现在前时。名入非想非非想处出无所有处。如顺次入出。如是逆次入出。及顺逆超入出亦尔。行相入出者。谓无常行相无间。苦行相现在前时。名入苦行相出无常行相。余行相亦尔。所缘入出者。谓缘色定等无间。缘受定现在前时。名入缘受定出缘色定。缘余定亦尔。异类心入出者。谓欲界心等无间。色界或不系心现在前时。名入色界或不系心出欲界心。色界心等说亦尔。如欲界等心。学等心亦如是。余善等心随应亦尔。刹那入出者。谓初刹那等无间。第二刹那现在前时。名入第二刹那出初刹那。余刹那亦尔

如是所说至非诸无色者。此下第二别明八等至　就中。一别明静虑。二明三等至　就第一别明静虑中。一明静虑支。二明静虑支体性。三明染无支。四明名不动。五明生受异。六明起下心。此即第一明静虑支。故先标宗　如是所说八等至中静虑摄支止．观等故。非诸无色止增．观减。由此未至及中间定。亦不立支。观增．止减

于四静虑各有几支者。问

颂曰至舍念中受定者。颂答。就此颂中。略作二门分别。一明诸地通局。二明支数不等　言诸地通局者。四静虑支总有十八。大例有三。一是所依定。此有四种。即四定体。此与诸支为所依故。故通诸地无劳问答　二地法应有。此有六种。谓初定寻．伺．喜。二定喜。三定乐。四定中受。此之六种地法应有。故于诸地或有。或无。无劳问答　三别缘建立。此有八种。谓初定乐。二定内净乐。三定舍．念．慧。四定舍．念　略依第三问答分别。婆沙八十意解云。问轻安．行舍一切地有。何故初．二立轻安非行舍。三．四立行舍非轻安。复次初．二轻安用胜。性举治惛沈。三．四行舍用胜。沉静治掉举。复次为治五识及所引身粗重故。初定立轻安。为治初定三识及所引身粗重故。第二定立轻安。二．三定中无粗识身及所引身粗重可对治故。三．四不立轻安为支。既无轻安故立行舍。复次三定舍极喜四定舍极乐。故立行舍。初．二定不立行舍。故立轻安　问信通诸地何故唯于二定立支　婆沙意云。复次初定寻．伺如火。身识如泥。令心相续热恼浊乱。信不明净。如热泥中面像不现。二定无如是事。信相明净。如清冷水面像得现。第三静虑有极悦受。第四静虑有胜舍受。覆心相续信相不现。复次诸瑜伽师。得第二定初生胜信。既于界．地俱能分离。乃至有顶后必当离。初定未生定信。后二而非是初起。复次起增上信必依大喜。因喜信者信必坚固。第二静虑有极胜喜。故唯此立内等净支　问慧通诸地。何故唯于第三定立　婆沙意云。顺三定故。复次第三定有极适悦受。为耽此乐。不欣上地胜法。能为自地留难。对治此故立正慧支。故世尊说。应以正慧觉了此乐。上．下地中无有自地极乐留难如此地者。复次初定有粗寻．伺。二定有极喜跃。四定有胜舍受。以胜。舍受是无明。正慧是明。明．无明分互相违害。由寻．伺等覆障正慧。不于彼立。第三定中无有如彼覆正慧法　问念通诸地。何故唯于三．四立支　婆沙意云。念顺后二。复次第三定为第二定胜喜所漂溺。第四定为第三定胜乐留碍。由为下地所留难故。于自地染不能出离。是故世尊劝住正念。复次初定有粗寻伺。犹如暴风。二定有极喜跃。如水涛波。覆障正念。后二即无此过　二明支数不等者　问何故初．三等五。二．四齐四　婆沙解云。复次欲界诸恶难断难破难可越度故。初静虑建立五支。为牢强对治。第二静虑重地极喜。难断难破难可越度。第三静虑建立五支。为牢强对治。初及第三俱无是事故。二．四唯四。复次为对治欲界增上五欲境贪。故初立五为治。二定五部重地喜受故三定五。初及第三俱无是事故。二．四各四。复次为欲随顺超定法故。谓从五支定超入五支定。复从四支定超入四支定。以支等者易可超故　问若从第三静虑超入空无边处。复从第四静虑超入识无边处。彼俱无支云何随顺　答诸外．内事初作时难。后成辨时不假随顺。且外事者。如遮诺迦与臣坏月。十二年中学造金法初成一粒如扩麦量。便师子吼。我等今者能造金山。言内事者。如瑜伽师修神境通。初学离地如半巨胜。后离地如一巨胜。如是渐渐半麦一麦乃至一寻彼后成时。随心欲往色究竟天。自在能往。超定亦尔。初时难故假支齐等。后时易故设不立支。亦能超入(已上论文)　论曰至义如前释者。释初两句。此中等持颂说为定。等持与定名异体同。故契经说。心定及平等定名正等持。经既以定释正等持。明知等持与定名异体同。此等持亦名心一境性。义如前释

传说唯定至非静虑者。毗婆沙师传说。唯定是静虑亦静虑支。余四支是静虑支非静虑

如实义者如四支军者。论主述经部义。如实义者象．马．车．步名四支军。别即是支。总即是军。揽别成总。军即是假。静虑五支。应知亦尔．别即是支。静虑是总。以别成总。静虑是假

余静虑支应知亦尔者。余三静虑各作两释。应知亦尔

第二静虑至四等持者。释后六句。如文可知。又婆沙八十一云。问下地亦有无漏舍．念。何故但说第四静虑舍．念清净。答第四静虑舍．念俱离八扰乱事。故名清净。苦．乐．忧．喜．入息．出息．寻．伺名为八扰乱事。此中皆无独名清净。广如彼说

静虑支名至总有几种者。此即第二明支体性。牒前问起

颂曰至喜即是喜受者。就颂答中。初句总显体数。下三句显异外宗

论曰至足前为十一者。释初句。此支实事唯有十一。谓初五支寻．伺．喜．乐．定。即五实事。第二静虑喜．乐．等持三支。如前增内净支。足前为六。第三静虑等持。如前增余舍．念．慧．乐四支。足前为十。第四静虑舍．念定三支如前增非苦乐支。足前为十一。此中别说喜．乐．舍三。故言十一。若据种类。唯有九种。喜．乐．舍三同是受故。所言九者。谓念．定．慧．受．信．轻安．行舍．寻．伺　今于此中略作二门分别。一废立。二问答　言废立者　问七十五法中何故唯九立静虑支。余不立耶　解云若顺净偏胜与定同缘立静虑支。不尔不立。第一色法十一不立支者。非与定同缘故不立支。无表虽定俱有。非定同缘故不立支。故正理云。何缘无表非静虑支。诸静虑支助定住境。彼不缘境故不立支。第二心法不立支者。婆沙八十云。心顺流转。定顺还灭。故心不立为静虑支。复次心胜如王。诸心所法皆如臣佐。定是心所故不立为静虑支。如诸国王不事臣佐。第三四十六心所法中。唯九立支余不立者。大不善地法二。大烦恼地法六。小烦恼地法十。及不定地中贪．嗔．慢．疑。体皆是染非顺定故并不立支。大地法十中虽并通善。唯四立支余不立者。念．定．慧三。顺净偏胜故立为支。受于杂染．清净分中。势用俱胜是故俱立。由此流转缘起分中立为受支。及于还灭清净分中立为受支。据顺净边立为支也。又正理七十一云。有余师说。受于杂染虽是增上。而为净品作饶益事亦有功能。如旃荼罗性虽卑劣。能与豪族作饶益事。故于静虑为饶益事。菩提分中立觉支号　问何故五受唯三非二　解云与定同缘立静虑支。忧．苦唯欲故三非二。想．思．触．欲．作意．胜解不立支者。婆沙云。想．思．触．欲皆顺流转作用偏胜。定顺还灭故不立为静虑支。作意唯在欲界散地对境用胜。非诸定地故亦不立为静虑支。胜解唯于无学位胜。静虑遍于一切位胜。故彼不立为静虑支。大善地法十虽并是善。唯三立支。余不立者。信．舍．轻安顺净偏胜故立为支。信是一切众行初基。或如清水珠。置心品中令心澄净故立为支。无始时来惽．掉乱心不能得定。轻安治惛沈。行舍治掉举。由此得定。或掉举定障。行舍能治。惛沈是慧障。轻安能治。此二能治定．慧重障。是故别立。余七虽善顺净非偏胜。婆沙云。问何故精进非静虑支。答诸静虑支顺自地胜。精进于顺他地为胜。谓初静虑精进。顺第二静虑为胜。乃至无所有处精进。顺悲想非非想处为胜。故彼不立为静虑支。复次精进损害三摩地因。三摩地因即是胜乐。如契经说乐故心定。勤精进者。身心多苦。修三摩地身．心多乐。是故精进非静虑支　又云。问何故惭．愧．无贪．无嗔．不放逸．不害等。非静虑支耶。答非极随顺诸静虑故。此诸善法。多于欲界散地恶法为近对治。势力增强。非于定地。是故不立为静虑支　问何故欣．厌不别立耶　解云精进等七。恒与心俱尚不别立。何况欣．厌定不俱起而立为支。不定地法中寻．伺．恶作．睡眠。虽并通善。二立。二不立者。寻．伺二法顺净偏强。能助等持制策于心。令离粗．细。对治欲恶故并立支。恶作．睡眠不立支者。支唯加行唯在定地。此二生得唯在欲界。是故不立　第四十四不相应行非静虑支者。助定同缘立静虑支。此非相应故不立支　第五三无为不立静虑支者。夫立静虑支要须起用与定同缘。此非起用故不立支　言问答者。婆沙云。问何故伺．乐受．舍受。不立菩提分法耶。答被覆损故。谓伺被正思惟之所覆损。乐受被轻安乐之所覆损。舍受被行舍之所覆损故不立为菩提分法。问若尔何故立静虑支。答菩提分中为策正见。立正思惟为菩提分。伺行相细。策正见中为寻覆损。立静虑支。为遮下地恶不善法不相覆损。菩提分中轻安．乐受。同一刹那有相覆损。静虑支中地别建立无覆损义。菩提分中行舍．舍受。同一刹那有相覆损。静虑支中。对治．利益支用各别不相覆损　精进非静虑支。问答如前　问何故正语．正业．正命非静虑支　答静虑支者。谓与静虑相应住境。必有所依．所缘行相。及有警觉乃名相应。正语．业．命无如是义。是故不立为静虑支。由此四相．及诸得等不相应法。皆不应立为静虑支。非助等持往一境故(已上论文)　问何故精进等四是菩提分　解云菩提是慧其性勤勇。精进亦勤勇性相随顺策精进马而趣菩提。正语．业．命以戒为体。为成八正法轮毂故。此四皆顺菩提强胜。故皆立为菩提分法

由此故说至如理应思者。初对第二。四句可知。以初对三．四。以二对三．四。以三对四。思之可知。故言余支相对如理应思

何故第三说增乐受者。释第二句。此即问也

由初二乐轻安摄故者。说一切有部答。由初．二定乐轻安摄故。所以第三说增乐受

何理为证知是轻安者。问

初二定中至及四支故者。说一切有部答。虽初定有三识乐。正在定中无乐根故。非初．二定有身受乐。正在定中无五识故。亦无心受乐。以说有喜故。喜即喜受。无一心中喜．乐二受俱行故无乐受。不可喜．乐受更互现前。说初静虑具五支故。第二静虑具四支故

有说无有至所摄乐根者。述经部解。有说无有心受乐根。前三静虑中说乐支者。皆是身受所摄乐根。此即标宗

若尔何故至身心乐受者。说一切有部难。经既说心。明知亦有心受乐根

有余于此至为有何德者。经部师通。有余说一切有部师。于此经中增益心言。诸部经中唯说身故。又第三定所立乐支。契经自说为身所受乐故。汝说一切有部师。若谓于此经中说意为身。说意名身。为有何功德

又第四定至胜前二故者。经部复难。又第四定轻安倍增初．二静虑。而不说彼有乐支故。汝若谓初．二定中轻安。要顺乐受方名为乐。约三受说言初．二喜名乐受也。破云第三静虑轻安既顺乐受。应是乐支。汝若谓彼三．四轻安。或彼三定轻安。为行舍所损故立行舍不立轻安。破云不尔。行舍同是善法增轻安故。非损轻安。又彼三．四轻安。或彼三定轻安。胜前初．二定轻安故何不立支

又契经说至非即轻安者。经部又引经证初二乐非是轻安。又契经说。若于尔时诸圣弟子。于离欲染生喜身中。证得此定具足成就安住彼定。彼于尔时已断五顺下分法。或已断五盖法。修习五法。皆得圆满究竟。广说乃至问答可知。此经轻安与乐别说故。初．二定乐非即是轻安

若言定中至许生无过者。经部又牒说一切有部难破。汝若言定中宁有身识起身受乐者。破云有亦无失。我经部宗许在定中有轻安风触。从胜定所起。顺生身识相应乐受。遍触身根故。汝若谓起身识是外。散故应失坏定者。破云无如是失。此轻安风触从胜定生。引内身识相应乐受。还能顺起意识相应三摩地故。不失坏定。汝若谓起身识应名出定者。破云此难不然。由前因故。前因即是此轻安风。从胜定生引内身乐。还能顺起三摩地故。不名出定。或可。因是所以由前相顺所以不名出定汝若谓依止欲界身根。不应得生色界触．色界识。以彼身．触即自地故。破云若从散心依欲身根。不发身识缘色界触。若在定内顺起轻安。许依欲身。生彼定内缘轻安身识。故无有过

若尔正在至成违理失者。说一切有部难。若尔正在无漏定中。轻安风触．及与身识。应成无漏。勿所立轻安支少分轻安风触是有漏。少分意识相应轻安心所是无漏。成违理失。或勿所立支轻安风触少分是有漏。意识相应小分是无漏。成违理失。或勿所立支轻安风触．及身识乐少分是有漏。意识相应少分是无漏。成违理失

无违理失者。经部答

所以者何者。说一切有部征

许说身轻安至蜜意说故者。经部答言。汝说一切有部亦同许经说身轻安是觉支摄故。何须难我。虽复意说身识相应轻安心所。然身轻安名同经故。汝若谓身轻安实非觉支。顺彼觉支名觉支。无漏亦应许如是说触及身识顺无漏故名为无漏。无少分有漏少分无漏失　又解经部师云。我宗许说身轻安触是觉支摄故。汝若谓身轻安实非觉支。顺彼觉支故说觉支。无漏亦应许如是说实非无漏。顺无漏故名为无漏。有何违理。汝若谓许说触及身识是无漏者。便违契经。此经意说十五界全皆有漏故。通云无违经过。此经意约余散位触。及余散位身识蜜意。说彼十五界全皆是有漏。不约定位。非尽理说故言蜜意

如何无漏至少支无漏者。说一切有部难。如何无漏静虑现前。触．及身识乐少支有漏。意识相应少支无漏。此约体难

起不俱时至不能说过故者。经部答。于前．后位起不俱时或说有漏。或说无漏。斯有何失。汝若谓意喜．及身识乐不俱起故。初定应无五支理。二定应无四支理者。此亦无过。一地前后约容有说有喜．乐支。如有寻．伺虽一地有二不俱起。汝若谓寻．伺亦许俱起。于彼喜．乐不俱起法。为喻不成。经部救云。此非不成。心之粗细互相违故。不应俱起。又于寻．伺不俱起法。汝说一切有部不能说过故。既不能出过。为喻还成

由此可说至不说想等者。经部依宗自释。由此可说。依初五支减寻．伺二立第二定。减寻．伺．喜三立第三定。减寻．伺．喜．乐四立第四定。即由此道理初定说五支。拟渐离前支建立后定故。无渐减故。所以不说想等为支

或应说何故至胜寻．伺故者。经部又难。或应说何故初唯立五支。汝若谓此五资初定胜立为支者。此不应理。念．慧能资初定胜寻．伺故。应立念．慧为支

虽有一类至共施设故者。经部师言。虽有一类毗婆沙师。作如是说初定等支。然非古昔经部诸轨范师共施设故　又解说一切有部师言。虽有一类经部作如是说初定等支。然非古昔说一切有部诸轨范师共施设故

应审思择至名内等净者。释第三句。此即问也

此定远离至如河有浪者。经部师答。此第二定能远离彼寻．伺鼓动。定体相续清净寂静转。名为内等净。若有寻．伺鼓动。此定相续不清净。不寂静转如河有浪。不名内等净

若尔此应至内等净名者。说一切有部以已宗难。若此定体远离寻．伺即名内等净者。此内等净应无别体。如何许有十一实事。难讫述宗。是故应说此内等净即是信根。谓若证得第二静虑。于定地染亦可离中。有深信生名内等净。得初定时。离散地染复虽生信。离定地染犹未生信。故于初定不立信支。后离初定染复于定地信。故于二定立以信支。信是净相故立净名。离外鼓动定内等流故名内等。净而内。等故立内等净名

有余师言至皆无别体者。有余经部师言。此内等净．等持．寻．伺皆无别体

若无别体心所应不成者。说一切有部难

心分位殊亦得名心所者。经部答。于心分位殊假建立。故亦得名心所

虽有此理非我所宗者。说一切有部言。汝经部师虽有此理。非我所宗

如上所言至知决定然者。释第四句。外人征问。如上颂言喜即喜受。以何为证知决定然

汝等岂言喜非喜受者说一切有部反责

如余部许我亦许然者。外人答

余部云何许非喜受者。说一切有部征

谓别有喜至其体各异者。外人引余部答　或余部言显上坐部。谓别有喜。是心所法非是喜受。前三定乐皆是喜受。故喜．喜受其体各异

非三定乐至是喜非乐者。说一切有部破。非前三定乐皆可名喜受。二阿笈摩分明证故　阿笈摩。此云传。谓三世诸佛所传说故。旧云阿含讹也　第一经云。渐无余灭忧等五根。于初定中无余灭忧。第二定中无余灭苦。第三定中无余灭喜。于第四定中无余灭乐。既喜．乐别灭。明知第三定乐非是喜受。婆沙八十一释云。如契经说初静虑忧根灭。第二静虑苦根灭。问离欲染时断忧及苦。契经何故作是说耶。答依过对治故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未名为过苦对治。于初静虑得离染时。过苦对治故说苦灭。苦对治者谓初静虑　复次依过族姓及苦所依故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未过苦所依．族姓于初静虑得离染时。过苦所依及苦族姓故说苦灭。所依．族姓。谓诸识身。问离欲染位虽断忧根。而未过彼对治．所依．及彼族姓。不应说忧初静虑灭。答忧根对治．所依．族姓皆在意识。既与忧根同在意识。故正断时即说彼灭。苦根所依．及苦族姓。不与对治同在一识。故过对治．所依．族姓方说苦灭。有作是说。第二静虑苦根灭者。谓寻．伺灭。以诸贤圣于寻．伺中发生苦想。过诸异生厌地狱苦能生苦想。故名苦根(已上论文)　第二经云。第四静虑断乐断苦。先离第二静虑染时喜没。先离欲染时忧没。此经既说乐后断喜先没。故知第三静虑必无喜根。但是其乐。由此二经证知。喜受是喜非乐。婆沙八十一释第二经云。断乐者。问得第四静虑时。总离第三静虑诸有漏法。何故但说断乐耶。答以乐为上首。总离第三静虑诸有漏法。故偏说乐。复次以乐难断难破难可越度。故偏说之。复次以乐多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次以乐离第三静虑染时。极为障碍系缚留难如暴狱卒。故偏说之。复次诸瑜伽师。专为对治乐故修第四静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师。憎厌乐故总离第三静虑。故偏说之。复次乐上地无。余法容有故偏说乐。由如是等种种因缘唯说断乐　断苦者。问离欲染时修观行者已断苦根。何故今离第三静虑染时乃说断苦。答此于已断说名为断。谓于远事而说近声。如已来者亦说今来。如说大王从何处来。复次依双法尽俱说断声　言双法者。谓苦与乐。离欲染时虽苦已尽而乐未尽。今离第三静虑染。已苦．乐俱尽俱说断声。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断彼相应心．心所法。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断第三静虑入．出息。谓贤圣者于入．出息生于苦想。过诸异生于无间狱所起苦想。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓即断彼乐根。如说无常故苦。先喜忧没者。离欲染时忧根已没。离第二静虑染时喜根已没。是故说今先喜忧没

如是所说至为皆有不者。此下第三明染无支。牒前问起。如是所说诸净．无漏静虑十八种支。染静虑中为皆有不

不尔者。答

云何者。征

颂曰至余说无安舍者。颂答

论曰至非皆具有者。此即总标。如上所说诸净．无漏静虑支。染静虑中非皆具有

且有一类至而得生故者。有二师释。此下初师解。此明初染无喜．乐支有寻．伺．定支。故正理七十八云。且有一类随相说言。初染中无离生喜乐。非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相应。非因离生故非支摄。此不唯说离欲生喜。亦说因离自地染生。以契经中先作是说。离诸欲恶不善法已。复作是言离生喜．乐。此中重说离生言者。为显亦有喜离自地惑生。为显喜支唯是善性。故薄伽梵与乐合说。轻安相应必是善性故。由此染定必无喜支。故初染支唯有三种(已上论文)

第二染中至所扰浊故者。此明二定染无内等净。乐同初定故不别简。有喜．定二。故正理云。第二染中无内等净。彼为烦恼所扰浊故。虽诸世间说有染信。而不信摄故不立支。乐是轻安唯善性摄。例同初定故不重遮。故此染支唯有二种。第二染定许有喜支。初染中无。以何为证。以初定喜说从离生。第二中无离生言故

第三染中至所迷乱故者。此明三定染无念．慧二。行舍理无。同第四简故不别说。但有乐．定。故正理云。第三染中无正念慧。彼为染乐所迷乱故染污定中虽有念．慧。而得失念．不正慧名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法摄。例同第四故此不遮。故此染支唯有二种

第四染中至所染污故者。此明第　染定无舍．念二。有中受．定。故正理云。第四染中无舍．念净。彼为烦恼所染污故。由此第四染唯二支。有余师说至大善摄故者。此是第二师解。有余师说。初二染中但无轻安。初染有四支。第二染有三支。后二染中但无行舍。第三染有四支。第四染有三支。以轻安．行舍大善地摄故。内等净是信。信通染．不染。故第二染说有三支。正理云。有余师说。初二染定但无轻安。后二染中但无行舍。大善摄故。彼说染中喜．信．念．慧皆是支摄皆通染故。婆沙一百六十亦有此论两解。又云。此中有作是说。诸染静虑皆不立支。而唯说无喜．乐等者。随明了义说。谓初静虑离生喜乐。有离生言故。第二静虑内等净。有净言故。第三静虑正念．正知。有正言故。第四静虑舍念清净。有清净言故。此皆于染明了相违故偏说无。而实染中一切支皆非有。有说随胜者说。谓初静虑出欲界重苦。利益支胜。上三静虑于胜妙离染。对治支胜。是故于染静．虑随胜者说无。然其余支于染静虑亦不建立(已上论文)　问何故名离生喜．乐等　解云离欲恶不善法。生喜．乐故名离生喜乐。离寻．伺故信名为净。由离喜故念．慧名正。离八灾故舍．念名清净。故随四地相显别标

契经中说至四受入出息者。此即第四释经不动。依经问答

论曰至灾患有八者。释上两句

其八者何者。释下两句。此即问也

寻．伺四受至说为不动者。答可知

然契经说至喜．乐所动者。此依经释。然契经中蜜作是说。第四静虑不为寻．伺．喜．乐所动。但约支说不言非支　又解经非尽理。论尽理说。故正理云。然经唯说第四静虑。不为寻．伺．喜．乐动者。经蜜意说。论依法相。以薄伽梵。有处说言断乐断苦。先喜．忧没。具足安住第四静虑。又说彼定身行俱灭。入息．出息名为身行。故知此定非唯独免寻．伺．喜．乐四动灾患

有余师说至照而无动者。有余师说。第四静虑如蜜室灯照而无动故名不动。喻经说故

如定静虑至生亦尔不者。此即第五明生受异。问。如定静虑所有诸受。初．二有喜。第三有乐。第四有舍。生静虑亦尔不

不尔者。答

云何者。征

颂曰至受有差别者。释第二静虑无有乐受。无余三识故。心悦粗故。但名为喜不名为乐。余文可知

上三静虑至及起表业者。此即第六明起下心。问。生上三定无三识身及无寻．伺。如何生彼能见．闻．触。及起表业

非生彼地至但非彼系者。答。非生彼地无有三识及与寻．伺。但非彼系

所以者何者。征

颂曰至以下劣故者。释。生上三地起下三识。及发表心。皆初定系。生上起下。如起下地化心。故能见．闻．触。及发表。此四皆是无覆无记。不起下染已离染故。不起下善以下劣故。无记虽劣非是正厌。中庸故起　问生上起下无覆无记。四无记中是何无记　泰法师解。云然眼．耳．身识虽非化心无记。是化心类。定他系故。总名禅果心。故杂心定品云。不起欲界非禅果故。然变化心亦名禅果。故杂心择品广心中。解无色界有四心。无变化心无威仪心云。离禅果．威仪余四在无色　以此文证。起三识身。是化心种类故禅果无记摄。若起语业唯变化心。故前论云。若化若所化人。在三定上则以初定心语。色界无工巧心。不可以工巧心语。以声无行．住．坐．卧相。不可以威仪心语。以前论云四识缘威仪故。以此理推。身生三定但以化心语。若起身表业通威仪．变化　问何故得知。化心起身．语表　答如婆沙一百三十九云。若生初静虑成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说彼成就三。谓色．声．法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事以总缘故。即有缘法舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故　今解。不然。生上三定起下诸识。若起下身识。唯是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下眼识。修得者通果摄。泛尔起者是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下耳识。修得者通果摄。泛尔起者唯是似威仪心。若起下发业心。若泛尔发身．语业者是威仪心。威仪心尚得通缘十二处。能发语业理亦应得　又空法师章解威仪五蕴中云。色聚有五谓五尘。问若说威仪具有五尘。何故婆沙．俱舍。并说唯有四尘除声。解云行．住．坐．卧名威仪。声非威仪正体。所以二论说无。今据威仪心发声义所以说有(已上空解)。若上地化人发非身．语业。即起下通果心发。非变化心。泰法师。若将修得天眼．天耳二识是化心类同名通果容有此理。若将泛尔起眼．耳．身．识名通果心。良谓不然。准诸论。二十心中通果心唯与定心相生。岂有泛尔起下三识皆入定耶。杂心云。不起欲界非禅果故者。今更委检杂心定品。身生上地起初定三识不起欲界中。云非欲界非修果故。不言禅果。此即误引证。言修果者。定地系故。总名修果。若言修果即禅果者。定地系故总名禅果。不同化心名为禅果通果心摄。又引婆沙证化心发身．语业者。还是未达通果心宽。变化心狭。谓诸通果皆是化心。处处文中作斯异解。于先已破。义便复来　又空法师云。生上三定起初定威仪三识。及威仪发业心者。亦非尽理。若据泛尔起者。无有妨。若据二通及化人发业皆名威仪。此即不然。准前应破

如是别释至初得云何者。此下第二明三等至。就中。一明初得等至。二明等至相生。三明顺．四分定。四明修超等至。五明等至依身。六明等至缘境。七明等至断惑。八明近分差别。九明中定不同　此即第一明初得等至。结前问起

颂曰至染由生及退者。颂答

论曰至无由生故者。释上两句。八本等至随其所应。若全不成而获得者。诸净等至由二因缘。一由离染。二由受生　言离染者。谓在下地离下地染得上地净　言受生者。谓从上地生自地时得自地净。八等至中下七皆然。有顶不尔。唯由离染有离染得。由无从上生下地故。无受生得。正理论云。此中但说本等至者。以诸近分未离染时。有全不成由加行得

遮何故说全不成言者。问

为遮已成至应如理思者。答。为遮已成更得少分如由加行得顺决择分等　等。谓等取顺胜进分。所以不等住．退分者。以先得故。谓先得退分．住分。后由加行得胜进分。或得决择分。此不名得。以此四分同净定故。及由退离自染时得退分。以先得住分．胜进分。或决择分。今虽更得退分。不名为得。以此四分同净定故。即依此义毗婆沙论作是问言。颇有净定由离染得。由离染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍。为问亦尔。答曰有谓顺退分。且初静虑顺退分摄。离欲界染时得。离自地染时舍。退离自地染时得。退离欲界染时舍。从上生自初定时得。从自生下欲界时舍。余地所摄应如理思

无漏但由至如理应思者。释第三句。无漏但由离染故得。谓圣离下地染得上地无漏。此亦但据根本静虑。全不成者今时创得。若先已成。余时亦得。谓尽智位更得无学道。于练根时更得学．无学道。或由加行修得当地胜无漏法。或由有退得当地无漏法。皆如理应思。如是等法。皆悉非是先时不成今时创得。是故不说。以此中约根本地。说先全不成今时创成方名为得。先成少分今虽更得。皆不名得

岂不由入至无漏等至者。问。岂不由入正性离生。亦名初得无漏等至。何故但言无漏由离染得。不言入正性离生时得

此非决定至决定得者者。答。入见道得此非决定。虽超越人依根本地入见道者。亦得根本无漏等至。以次第者入见道时。尔时未得根本定故即非决定。此中但论决定得者。故正理云。圣离下染必定获得上地根本无漏定故

染由受生至得此地染者。释第四句。染由受生．及退故得。谓上地没生下地时得下地染。及于此地离染退时。得此地染。必非离染及加行得。故正理云。无由离染及加行得。如是二时能舍染故

何等至后至染生自下染者。此即第二明等至相生。问及颂答

论曰至并自地二者。释上两句。无漏等至次第生自地．上地。下地善。善言具摄净及无漏。极相违故。必不生染。然于上．下各至第三。远故无能超至第四。故于无漏四静虑。三无色．七等至中。从初静虑无间生六。谓自地．二地．三地。各净．无漏。无所有处无间生七。谓自地二。下地四合有六。上地唯净总有七种。第二静虑无间生八。谓自地二。上地四合有六。并下地二总有八。识无边处无间生九。谓自地二。下地四合有六。并上地三。谓无所有二。非想一总有九。第三静虑．第四静虑．空无边处。各无间生十。谓上地四。下地四合有八。并自地二。总有十

类智无间至依缘下故者。简差别。于静虑中类智无间能生无色。法智不然。依下欲界身故。缘下欲境故。超有二种。一者超定。二者超缘。此二种超俱至第三。不至第四。以法智缘欲界境。无色等至缘无色境。不可顿超色界四地故。法智无间不生无色。故婆沙一百六十五云。问云何观行者于所缘超答彼由不念作意以初静虑于九地一一别缘。于中唯能超缘一地。谓缘欲界无间。能上缘初静虑。或第二静虑非余。缘初静虑无间。能下缘欲界。上缘第二静虑。或第三静虑非余。缘第二静虑无间。能下缘欲界或初静虑。上缘第三静虑或第四静虑非余。缘第三静虑无间。能下缘初静虑。或第二静虑。上缘第四静虑。或空无边处非余。如是乃至缘非想非非想处无间。能下缘识无边处。或无所有处非余。如依初定。如是依余定。随其所应于所缘缘皆应广说。如不能越二地所缘。超定亦尔。故不入第四。问若尔何故说净解脱次起五心。净解脱心缘于欲界。第四静虑遍行随眠。能缘自．上乃至有顶。岂非能越二地所缘。答说不染心不能超二。彼心是染故不相违。问如苦法智缘欲界无间起苦类忍。乃至缘有顶。云何说不染污心不能超二。答彼但是总缘不名为超。亦俱缘余地故是故非难　解云五心谓五部心

从净等至至余生十一者。释第三．第四句。从净等至所生亦然。而各兼生自地染污。以净等至上参无漏。下接染污故。有顶净无间生六。谓自净．染二．下无所有处．识处．净．无漏四。从初静虑无间生七。谓自地三．上地四．无所有处八。谓自地三．上地一．下地四。第二定九。谓自地三．上地四．下地二。识处生十。谓自地三．上地三．下地四。余第三定．第四定．空处。皆生十一。谓自地三．上地．下地各有四种

从染等至至生次下净者。释第五．第六句。如文可知。正理论云。极相违故不生无漏

若于染净至从染生净者。问意可知

先愿力故至便能觉悟者。答亦可知

无漏与染至故三有别者。简差别。无漏与染必不相生极相违故。净俱相生。在中间故故三有别

如是所说至未离下故者。释后两句。如上所说。净．染生染。但约在定净．及染说。生彼地得名生净．生染。生净谓生得善。生染谓彼地散惑。若生净．生染能生染者。其理不然。谓命终时从生得善净。一一无间。生自．上．下一切地染。若从生染一一无间。能生自地．一切下地染。不生上者未离下故

所言从净至皆能生耶者。此即第三明顺四分定。牒前问起

不尔者。答

云何者。征

颂曰至生二三三一者。颂答

论曰至顺胜进分摄者。释初颂。举数列名。于前七地各有四分。有顶唯三。除胜进分无上地故。婆沙十一同此论说。有顶地但有三分。除胜进分　问若尔何故。婆沙业蕴说有顶地有四分耶　解云此论及婆沙十一。据有顶地更无上地可欣趣故。故说彼地无胜进分。婆沙业蕴。据当地中更有胜德可欣趣故。言有胜进。故正理七十八云。就胜进分总有二种。一者自地殊胜功德。二者上地殊胜功德。若能牵引彼名顺胜进分(已上论文)　故说有顶或有或无。各据一义

于此四中至唯从此生者。释第五．第六句。如文可知。若依婆沙一百六十五净生无漏中云。此但从顺决择分。有说亦从顺胜进分。虽无评家以前解为正。故正理七十八云。应知此中决定义者。谓诸圣道必此无间生。非此无间必能生圣道。若异此者是则应说。唯世第一法名顺决择分(已上论文)　又诸论皆言顺决择分能生圣道　问无漏复能生几分耶　解云生后二分。故正理七十八云。无漏无间何分现前。有说通三除顺退分。理实唯二谓后二种。又婆沙一百六十五无漏生净中云。如是说者。渐次入时亦与胜进分为等无间。超越入时唯与顺决择分为等无间。问何故超越入时。唯顺决择分与无漏道互为等无间缘。余时不尔。答于超越时唯有猛盛坚固善根。能相引发顺决择分猛盛坚固。余分不尔　问若顺退分能顺烦恼。如已离此地染退起此地染。退分既舍从何生惑　解云从住分生。故正理七十八云。若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉宁有退理。非彼犹有顺退分定可令现行。离染舍故。虽有此难。而实无违。谓顺住中有顺退者亦得建立顺退分名。从彼有退。如前已说　又婆沙一百六十五云净定等。无间烦恼现在前者。当知此从顺退分．或顺住分起。由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故　以此文证故知。有从住分亦生烦恼

此四相望至谓自非余者。释后两句。此四相望互相生者。初能生二。谓顺退分及顺住分。不生后二以隔远故。诸论皆同。第二生三除顺决择。亦隔远故。诸论皆同。第三生三除顺退分。以隔远故。婆沙十一．正理．显宗皆同此论。若依婆沙一百六十五即有异说。故彼论云。顺胜进分与顺退分。有说。但为所缘．增上。顺胜进分无间顺退分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与顺退分为三缘。除因缘以彼劣故。与顺住分亦尔。婆沙两说后说评家俱舍等前师不正义。但生三种。评家生四种。既有评文。即以后师为正　或论意各别。俱舍以理为正。非以婆沙评家为量。夫净相生理应邻次。何容超越。第四生一谓自非余。以欣无漏不生余故

问顺住．胜进能次生前。何故决择非生胜进　解云决择欣无漏不生次前。住与胜进非欣无漏容次生前。或胜进相欣求上法。性非止息故。决择分不生胜进。住．退二分性有止息。可从胜进生住住生退分。正理．显宗皆有两说。一说同此论。又一说云。有说亦生顺胜进分。然无评家。后家意说。如住．胜进能生前一。顺决择分亦生前一。若依婆沙十一。同正理后师。若依婆沙一百六十五云。顺决择分与顺住分。有说。但为所缘．增上。以顺决择分无间　顺住分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与彼为三缘除因缘。与顺胜进分亦尔。前说同正理后师。能生二分。后正义家能生三分

问何故婆沙后唯生一。前有超一　解云起胜生难故唯生一。起劣生易有能超一　问诸论不同何者为正　解云婆沙既有评家。生三为正。余论并是述异师义　或论意别。俱舍以理为正。非以婆沙评家为量　问味定生净定四分之中生何分耶　解云若味生自净。婆沙云。有说。味相应等至无间。唯起顺退分现在前。有说。亦起顺住分。然无评家。若味生下净。婆沙云。有说。起顺住分以易起故。有说。起顺胜进分。防护上地故(然无评家)

如上所言至三洲利无学者。此即第四明修超等至。牒问颂答

论曰至越一名超者。释初两句可知

谓观行者至超入第四者。释第三句。总有六种。前五加行。后一超成。如文可了

修超等至至修超等至者。释第四句。正理云。修超等至唯欲三洲。除北俱卢。然通男．女。不时解脱诸阿罗汉要得无诤妙愿智等边际定者。能超非余。定自在故。无烦恼故　又云胜解作意。不能无间修超等至。势力劣故

此诸等至至起下尽余惑者。此即第五明等至依身。牒问颂答

论曰至可厌毁故者。释上两句。诸等至起依自．下身。依上地身无容起下。一上地起下无所用故。二上地自有胜定故。三下地势力劣故。此上三种通净．无漏等至。四已弃舍故。五可厌毁故。后二唯净等至。以无漏定非是弃舍可厌毁故

总相虽然至尽余烦恼者。释下两句。此简差别总相虽然。若委细说。圣生有顶从自净定。必起无漏无所有处。为尽自地所余烦恼。自地无圣道欣乐起下故。就起下中唯无所有最邻近故。起彼现前尽余烦恼。故正理云。离无漏道。必无有能断彼余惑成阿罗汉。是故有顶。无漏无所有处依九地身。有漏无所有处依八地身。有漏无漏识无边处依七地身。空无边处依六地身。乃至初定依二地身谓自及欲

此诸等至至不缘下有漏者。此即第六明等至缘境。牒问颂答

论曰至应成善故者。释初句。味定缘自。不缘下．上．及无漏法

净及无漏至非无漏境者。释第二句。无记无为非无漏境。非谛摄故。余文可知

根本地摄至必缘下故者。释下两句。根本地摄善无色定。不缘下地诸有漏法。已厌离故。定狭劣故。准义应知。随其所应。缘下无漏．自及上地有漏．无漏一切诸法无不能缘。虽亦能缘下地无漏。缘类智品道。不缘法智品。故正理云。以但能缘自全治故。法非全治如先已说。又法品道于无色界虽能对治。是客非主既不能缘下地有漏。亦不能缘下地有漏法上择灭．非择灭　问既缘下地类智品道。亦缘彼道非择灭耶　解云亦缘下地类智品上非择灭。故婆沙第十解非我行相中云。四无色地亦有此行相。而不能缘一切法。谓空无边处非我行相。缘四无色彼因彼灭。一切类智品道。及四无色非择灭。一切类智品道非择灭。并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。如是乃至非想非非想处非我行相。缘非想非非想处彼因彼灭。一切类智品道。及非想非非想处非择灭。一切类智品道非择灭。并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。此当婆沙评家义。以此准知。四无色定亦缘下地类智品上非择灭也。无色近分亦缘下地。彼无间道必缘下故

味净无漏至断诸烦恼者。此即第七明等至断惑。此即问也

颂曰至亦不能断者。诸无漏定皆能断惑　本净尚无能况诸染能断。以胜况劣。谓本净定不能断下地。已离染故。不能断自地惑。以自地惑所缚故。不能断上地。以胜己故。若净近分亦能断惑。以皆能断次下地故。又婆沙一百六十二云。问何故有漏道不能断自地。及上地。无漏道则能断耶。答以无漏道是不系法。于有漏法无非是胜。是故能断。又有漏道作六行相。厌下地欣自地故唯断下。无漏道作十六行相。厌背一切地故能遍断。问有漏道亦作十六行相。何故不能遍断。答彼虽学作圣道行相。不明了故不断烦恼。如师子子未能害兽(已上论文)　若中间摄净亦不能断。如根本说

近分有几至初亦圣或三者。此即第八明近分差别。一问近分有几。二问何受相应。三问于味等三为皆具不。颂答可知

论曰至为入门故者。释近分八。可知

一切唯一至未离下怖故者。释舍。一切近分唯一舍受相应。此近分定起时。艰辛作功用转故。未离下染情怀怖故。非喜．乐相应

此八近分至具有三种者。释净及下句。此八近分皆净定摄。唯初近分亦通无漏。未离欲者依近分定起圣道故。故正理云。上七近分无无漏者。于自地法不厌背故。唯初近分通无漏者。于自地法能厌背故。此地极邻近多灾患界故(已上论文)　皆无有味是离染道故。起艰辛故。不生贪爱。以彼味定非离染道生故。是容预道生故。近分地中虽亦有道非正离染。助离染故。离染类故。非容预故。不生贪爱。虽近分心有结生染。以受生．命终舍受相应故。必起近分。而遮定染故作是说。近分无味。唯在根本。有说未至定亦有味相应。以未起根本亦贪此定故。由此未至具有三种。上七近分由已曾得下根本故。于彼近分不生贪爱。故不说有。此即叙异说也

中间静虑至为亦有殊者。此下第九明中定不同。此即问也

义亦有殊至具三唯舍受者。答。义亦有殊。谓诸近分为离下染是入初因。中定不然。非离下染非入初因。是初果故。复有别义

论曰至无如此故者。释初句。初定根本及初定近分。寻．伺相应。上七定中。根本．近分皆无寻．伺。唯中间静虑有伺无寻．故与近分差别不同。由无寻故胜初静虑。由有伺故未及第二。依此义故立中间名。由此上地无中间静虑。一地升降无如此故

此定具有至可爱味故者。释具三。此中间定具有味等三种相应。以有大梵殊胜功德可爱味故。有味相应

同诸近分至苦通行摄者。释舍受。此中间定同诸近分。唯舍相应非喜相应。由自勉励功用转故。由此说是苦通行摄。亦无有乐．无三识故。故正理云。无三识身故无乐受　准正理文。中定无三识

问何故无耶。解云五识定与寻．伺相应。彼无寻故

此定能招至为大梵故者。别显中定能招胜果。若多修习为大梵王。不多修习便为梵辅。同一处故

已说等至云何等持者。此下第四明诸等持。就中。一明寻．伺等三。二明单空等三。三明重空等三。四明修四等持　此下第一明寻．伺等三。就颂前中。一总。二别。此即总结前问起

经说等持至其相云何者。此即别依经问起

颂曰至非非想摄者。答文可知。平等持心至境故名等持

契经复说至无漏三脱门者。此即第二明单空等三。依经起问。及与颂答

论曰至相应等持者。释初句。此空对治有身见故。故婆沙一百四云。对治故者。谓空三摩地是有身见近对治故。问空三摩地有空．非我二行相。有身见有我．我所二行相。此中以何等行相。对治何等行相耶。答以非我行相对治我行相。以空行相对治我所行相(广如彼释)　无相三摩地至三有为相者。释第二句。住滥无为故不说住。余文可知

无愿三摩地至相相似故者释第三．第四句。无愿三摩地。谓缘余苦．集．道谛十种行相相应等持。十行即是非常．及苦。因．集．生．缘。道．如．行．出。非常及苦此是苦谛。苦中四行二是二非。是故别标。因显集谛。即是因．集．生．缘。或举初显后。苦．集二谛皆是有漏可厌患故。道虽无漏。加行位中并作是念。道如船筏必应舍故。能缘彼定得无愿名。皆为超过现前所对。苦．集．道境可厌舍故。空．非我相非是所厌。非是所舍。以与涅槃相似故。故此二行相不得无愿名。由前期心不愿此故立无愿名。故婆沙云。期心故者。谓无愿三摩地诸修行者。期心不愿三有法故　问彼于圣道亦不愿耶。答虽于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有。圣道依有故亦不愿。问若尔何故修圣道耶。答为趣涅槃故修圣道。谓修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣证。思已定知必由圣道。故虽不愿而要修之。如越暴流要凭船筏(广如彼说)

此三各二种至为入门故者。释后两句。正理论云。世间摄者通十一地。出世摄者唯通九地。上七定边无胜德故。于中无漏者名三解脱门。能与涅槃为入门故。非诸有漏法是真解脱门。性住世间违解脱故。三三摩地缘境别者。若有漏空缘一切法。若无漏空唯缘苦谛。无愿能缘苦．集．道谛。无相唯缘灭谛为境

契经复说至离上七近分者。此即第三明重空等三。依经起问。及与颂答　重谓二也

论曰至空空等名者。释名

空空等持至胜非我故者。明空空等持。又显宗三十九云。空空等持缘前无学空三摩地取彼空相。空相顺厌胜非我故。谓彼先起无学等持。于五取蕴思惟空相。从此后起殊胜善根相应等持。缘前无学空三摩地思惟空相。于空取空故名空空。如烧死尸以杖回转。尸既尽已杖亦应烧。如是由空烧烦恼已。复起空定厌舍前空。重空等持空行相后起。即复还与空行相相应。唯此最能顺厌舍故。非我行相则不如是。见非我者。于诸有为法起厌背心。不如见空故。诸有已见诸法非我。而于诸有犹生乐着。以于诸行中不审见空故。由此空定虽二行相俱。而但名空不说为非我。空于厌舍极随顺故　又婆沙一百五云。如人在道独行遇逢一伴。虽知非属于己而不太愁。后若别时便极愁恼。故空行相于厌生死胜于非我。由是此定不作非我行相

无愿无愿至为厌舍故者。明无愿无愿等持。无愿无愿。缘前无学无愿等持取非常相。不取苦因．集．生．缘非无漏相故。圣道非苦不取苦相。圣道不能招三有故。不取因．集．生．缘四相。不取道．如．行．出。为厌舍故。以彼道等是欣观故。若缘道等应欣圣道。不应厌背故十相中但取非常　又显宗云。无愿无愿。缘前无学无愿等持取非常相。谓彼先起无学等持。于五取蕴中思惟非常相。从此后起殊胜善根相应等持。缘前无学无愿三摩地思惟非常相。于无愿不愿名无愿无愿。举喻显示如前应知。重无愿等持。非常行相后起。即复还与非常行相相应唯此可能缘厌道故。非苦行相能缘圣道。圣道非苦趣苦灭故。苦法不能趣苦寂灭。亦非因等四能缘圣道。以圣道不能令苦续故。非道等四者此厌舍道故。非欣行相能为厌舍　岂不如无愿不愿圣道。而作道等四。此亦应然　此例不然。无愿正厌有。兼于圣道起不愿心故。谓前无愿正厌于有。圣道依有故兼不愿。虽望意乐说不愿道。而于圣道非正憎厌。故亦能作道等四种。无愿无愿正憎厌道。故以非常观道过失。道等行相无容厌道。是故于此不作彼四

无相无相至非离系果故者。明无相无相三摩地。无相无相即缘无学无相三摩地。非择灭为境。所以不即缘前无学无相三摩地者。言无相者。无十种相。彼三摩地。虽无色等五相．及男．女二相。是有为故有三有为相。是故不缘。以无漏法无择灭故。唯观非择灭不缘择灭。于非择灭但取静相。非灭．妙．离恐滥非常灭故不作灭行相。故婆沙一百五云。问何故此定不作灭行相耶。答灭有二种。一非择灭。二无常灭。若作灭行相则不知缘何灭　问若尔亦应非静行相。谓静亦有二种。一非择灭。二择灭。若作静行相。则亦不知缘何静。答有处说二灭。无处说二静。故不应例。复次灭义滥多。静义滥少。谓灭有三。静唯二故。若复不作静行相者。此更作何行相(已上婆沙)　问缘择灭时。亦应不作彼灭行相。滥无常灭故　解云择灭谛收圣心现证。虽作灭行。而无有滥。不同非择灭是无记性故。不作妙行相。非离系果故。不作离行相。又显宗云。无相无相。即缘无学无相三摩地非择灭为境。以无漏法无择灭故。但取静相非灭．妙．离。谓彼先起无学等持。于择灭中思惟静相。从此后起殊胜善根相应等持。即缘无学无相三摩地非择灭为境。思惟静相。于无相灭复观为无相。名无相无相。举喻亦如前应知。重无相等持。静行相后起。即复还与静行相相应。唯此能观非择灭故非妙行相。境无记故非离行相。以虽证得彼非择灭。犹缚随故。非灭行相。以非择非永解脱一切苦故。又若观灭滥非常故。所言静者。唯显止息故非择灭得有静相。以修圣道经久劬劳。于彼息中便生乐相。故重无相取静非余

此三等持至无漏不然者。释有漏此三摩地唯是有漏．厌圣道故。无漏不然。若缘圣道是欣非厌。又显宗云。重三等持唯是有漏。以于圣道生厌舍故。非无漏定厌舍圣道。亦缘圣道。取空。非常理可名为厌舍圣道。无相无相。但缘无为作静行相。何名厌道　此欣无学无相等持不转之因故名厌道。谓彼定起而作是言。无相等持不生为善。此既欣赞圣道不生。如何不名厌舍圣道　前无相定非此所缘。如何此名无相无相。或应许此定不缘非择灭。但缘无学无相不生　此亦不然。准前释故。谓缘无相之非择灭。此非择灭亦离诸相。缘无相无相故得无相无相名。缘无相境作静行相。是故此定从境立名

唯三洲人至重三摩地者。释人不时。显宗云。唯三洲人能起此定。通依男．女。以依女身亦能自在延促寿故。唯无学位。以有学者但欣圣道未能厌故。此亦非一切。唯不时解脱。以时解脱爱圣道故　又婆沙一百五云。答圣者能起非异生。无学能起非有学。不时解脱起非时解脱。所以者何。若于定得自在及无烦恼身。方能起此三摩地故。一切异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在。而身中犹有烦恼。时解脱虽身中无烦恼。而于定不得自在。故皆不能起此定。唯有不时解脱具二事故。能起此定(已上论文)　依十一地至中间者。释后句。显宗云。依十一地除上七边。以上七边无胜德故。若在欲界。从未至摄圣道后起。若在有顶。无所有摄圣道后生。余皆自地圣道后起。就总类说。此从法．类．苦．灭四智无间而生。若就别说。欲界摄者非类后生。上界摄者非法后起。前二非灭后起。第三非苦后生。余行相后起此定故。应得此者。皆尽智时由离染得。后由加行方起现前。唯我世尊。不由加行。顺趣解脱起此现前。于道尚厌。岂欣诸有。此后亦起圣道现前。然厌道故非无间起。欲界摄者是思所成。余修所成依定起故(已上论文)

契经复说至修金刚喻定者。此即第四明修四等持。依经问起及与颂答

论曰至乃至广说者。此即引经。显宗释云。此经所说。若习．若修。若多所作义差别者。为欲显示习修．得修．所治更远如其次第

善言通摄至便不住故者。释初两句。住现前法乐名住现法乐。经但说初。举初显后。理实通余上三静虑。余文可知

若依诸定至殊胜知见者。释第三．第四句。若依诸定。修天眼通便能获得殊胜知见。知见即是清净眼识相应胜慧故法蕴足论第八解四修中云。清净眼识相应胜慧说名为智。亦名为见。谓天眼识相应胜慧。领受观察彼彼诸色。是名此中殊胜智见。彼于此定。若习。若修。若多所作。能令证得殊胜智见

若修三界至得分别慧者。释第五．第六句　此亦可知

若修金刚至依自说故者。释后两句。若修金刚喻定便得诸漏永尽。理实修此金刚喻定通依诸地。而经但说第四静虑得漏尽者。毗婆沙师传说。世尊依自说故。以佛世尊但依第四得漏尽故于六通中但说二者。天眼通能观生死。漏尽通能得涅槃经偏说

俱舍论记卷第二十八

保延元年七月十九日于田原里大道寺点了

　　　　　　　　　　　　　觉树

　　　一挍了

俱舍论记卷第二十九

　　　　沙门释光述

　　分别定品第八之二

如是已说至所起功德者。此下大文第二明能依功德。就中。一明四无量。二明八解脱。三明八胜处。四明十遍处。五明得依身。六明起定缘此下即第一明四无量。就颂前中。一总结生下。二别起颂文　此即总结生下

诸功德中先辨无量者。此即别起颂文

颂曰至人起定成三者。就此颂中。初句标名举数。次一句显唯有四。次两句出体。次三句明行相。次一句明所缘。次两句明所依。次一句明不断惑。后一句明处及成

论曰至感无量果故者。释初句。标名举数。及与列名释名　言无量者无量有情为所缘故。从境为名　引无量福故。从等流果为名　感无量果故。从异熟果为名

此何缘故唯有四种者。释第二句。此即问也

对治四种多行障故者。答。由治四障故唯四种

何谓四障者。问

谓诸嗔害至建立慈等者。答。不欣慰以嫉为体。正理云。如契经说。慈能断嗔。悲能断害。喜断不欣慰。舍断欲．贪．嗔

不净与舍至斯有何别者。问

毗婆沙说至舍能对治者。答。毗婆沙说。欲贪有二。一色。色谓显．形。二淫。淫谓淫欲。若不净观能治色贪。由观不净色贪不起。若舍无量能治淫贪由观平等淫贪不起　论主解云。理实不净观能治淫贪。由观不净淫贪不起余亲友贪舍能对治。由观平等怨亲。贪不起

四中初．二至悲是不害者。释第三句。四中慈．悲体是无嗔。正理云。性虽无别。然慈能治杀有情嗔。欢行相转。悲能对治恼有情嗔。戚行相转。是谓差别　问若悲无嗔为体能治嗔者。何故前说悲能治害

解云以实而言悲正除嗔。害是嗔家等流果故。悲亦治害　或悲治害。述论主义。论主解云。理实应言悲是不害　问虽顺长行悲能治害。如何颂说悲是无嗔　解云不害似无嗔以无嗔名说。故正理云。有作是言。悲是不害近治害故。理实如是。但害似嗔以嗔名说。悲之行相亦似无嗔。立无嗔名实是不害(已上论文)　又解颂文是前师义

喜即喜受。释第四句中喜喜。此论喜无量以喜受为体　又婆沙一百四十一云。喜谓庆慰作意相应喜根为性。有余师说。以善心所中欣为自性(然无评家)　若依正理七十九。出喜体性三说不同。一以喜受为体二以欣为体。三以无贪为体。然彼论意。破初说存后两家。故彼论云。诸古师说喜即喜受。何缘观行者尔时喜受生。若缘与乐与慈无异。若缘拔苦应与悲同。又契经言欣故生喜。喜即喜受。如先已说。此喜行相与彼欣同。喜故生喜义有何异。若言下．上义有异者。轻安与乐义亦应然。差别因缘不可得故。又违本论云何名喜。谓喜喜相应受．想．行．识等。此中意显喜俱品法喜增上故。总立喜名。非受受俱其理决定。若喜即喜受。何言与受俱。若言对法以理为量应知无过诵本论文。此亦不然。理为量论。要有经证方可定文。若与经违理必可坏。不应随意辄改论文。是故此喜定非喜受　以欣为体　或即无贪。谓别有贪是恶心所。于有情类作是思惟。云何当令诸所有乐。彼不能得皆属于我。喜能治彼故是无贪。此与喜根必俱行故。三地可得。如悔忧俱。喜亦无贪。分明相者。于他盛事心不贪着。于他获得深生欣慰。心热对治说名为喜。故知此喜亦无贪性(以上论文)　问诸论不同。何者为正　解云正理既有立破。即以彼为正　又解俱舍为正。无异说故。又当婆沙初师说故。说喜为欣乃当婆沙余师义故。与乐拔苦俱是无嗔。喜是喜受。体性各别。如何此中举以为难又喜与欣名义俱别。宁言喜行与彼欣同。说喜喜受。名．义．行相皆顺契经。本论非经。无劳会释。若必须释。自有明文故婆沙八十一通品类足云。彼文应说。谓喜及喜相应想．行．识。不应言受。而言受者是诵者谬。复次彼论。总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心．心所法。与受相应故作是说。亦不违理(已上论文)　若言前解改论文故我已破者。此乃自破毗婆沙义。虽欲意违俱舍。何故返害自师婆沙。后释不改论文足通品类。何故隐而将不通释。又言无贪为喜无量。此亦非理。一即无文可证。二即名义全殊曲解顺情将为未可。如悔忧俱。二唯欲界。无贪．喜俱三地可得。此无贪性应不通上。喜唯三地本由喜根。非喜为性。言无贪者有何意趣。良恐臆度无真理教

舍即无贪至五蕴为体者。释舍无贪。上来克性出体。若并眷属五蕴为体

若舍无贪性如何能治嗔者。问。若舍无量无贪为性。但应治贪。如何前说亦能治嗔

此所治嗔贪所引故者。答。此舍无量所治嗔恚。贪所引故。贪是其本。嗔是其末。若贪不起嗔亦不生。故舍无贪性亦能兼治嗔。谓于亲友起三品贪。次缘怨家恐害亲友起三品嗔。此嗔由贪引起。此舍无量最初修时。于处中起不贪．嗔故。欲令怨．亲与处中等。是故最初于处中起。应知。初舍怨三品。嗔末易舍故。次舍亲三品。贪本难舍故。由如是理。舍虽无贪亦能治嗔　问若舍亦能治嗔。如何颂本言舍无贪　解云正能治贪。故前颂文无贪为体。兼能治嗔。故后长行亦言治嗔。又正理云。若舍无量亦能治嗔。宁唯无贪。与慈何异。且舍与慈有差别者。慈能对治嗔所引嗔。无嗔为体。舍能对治贪所引嗔。无贪为体。岂不如舍无贪为性。亦能对治贪所引嗔。如是许慈无嗔为性亦应能治嗔所引贪。此难不然。行相违故。谓舍行相双违贪．嗔。舍亲．非亲差别相故。从此爱．恚俱不生故。即由此故。舍唯无贪正能治贪。兼治嗔故。慈之行相违嗔非贪。于诸有情与乐转故。由此慈舍虽俱违嗔。而慈顺贪。舍能违害。是故此二极有差别。或修舍者治非处嗔。慈治处嗔。故有差别

理实应用二法为体者。论主意解。此舍无量能治贪．嗔。理实应用无贪．无嗔二法为体　问若舍无量二法为体。如何颂文不言无嗔　解云理实此舍二法为体。颂言无贪。且从强说。或颂无贪是前师义

此四无量至入舍等至者。释第五．第六．第七句。明四行相。慈谓与乐。悲谓拔苦。喜谓喜慰。舍谓平等

此四无量至宁非颠倒者。问

愿欲令彼至治嗔等故者。答。虽实未得。愿欲令彼得乐等故。非是颠倒　阿世耶。此云意乐。虽实未得。由善意乐无颠倒故。虽实未得。与胜解想相应起故。非执真实故非颠倒　设是颠倒复有何失抑外道出过。若言颠倒应非善者。理则不然。此与善根相应起故。若言颠倒应引恶者。理亦不然。由此力能治嗔等故

此缘欲界至以显器中者。释第八句。此缘欲界一切有情。不缘上界。能治缘彼嗔等障故。故正理云。皆缘欲界有情为境。能治缘彼嗔等障故。谓于欲界有怨．亲．中三聚有情能生嗔等。于中有舍怨．亲等相。便能伏除嗔等烦恼。是故此境唯欲有情。必不能缘色．无色界。大悲体是无痴善根。由此力能通缘三界(已上论文)　又通经云。然契经说。修习慈等思惟一方一切世界　此经举器以显器中一切有情。故无有失

第三但依至皆无量摄者。释第九．第十句。依地分别。第三喜无量但依初．二静虑喜受摄故。余定地中无此喜故。所余慈．悲．舍三无量。通依六地。此师唯约定地以说。或有欲令唯依五地。谓除未至。是容豫功德。已离欲者方能起故。未至定是未离欲道。设已离欲亦不能起。此师但约容豫位明。或有欲令此四无量随其所应。喜在三地谓欲．初．二。三通十地。谓欲．四根本．四近分．中间。总而言之。通依十地。此意欲令定不定地根本加行皆无量摄。又正理云。若悲亦依下三静虑。如何得与喜．乐相应。悲缘苦有情。戚行相转故。此如无漏厌作意生。是故通依下三静虑。彼真实作意能顺生欣。喜．乐相应可无有过。此胜解作意不顺生欣。如何可言与彼相似。疑是戚性不顺生欣。如何许疑．喜．乐俱起胜解作意应与彼同。然此于欣极相随顺。力能引生真实作意故。疑则不尔极违真故。彼尚相应。此宁不许。此胜解作意理应违欣。有欢．戚处中行相别故。悲既戚行相转。应非喜．乐相应。勿二行相俱时转故。若尔应不许与舍受相应。舍受处中行相转故。既非不许舍受相应。与喜．乐俱。理定应许。勿全不与受相应故(已上论文)　前虽说此至有情境故者。释第十一句。明非断惑。前虽说此能治四障。而不能令诸惑得断。有漏根本静虑摄故。虽复亦有近分摄者。且简根本。以得根本下惑必断。有漏根本尚不断惑。中间不断理在绝言。故不别简。或影显彼中间不断　胜解作意相应起故。真实作意方能断惑　过缘一切有情境故。缘法作意方能断惑

此加行位至能治四障者。会释前文开二章门。一此加行位制伏嗔等。二或此能令已断更远。由此二义故前说此能治四障　或通伏难。伏难意云若非断惑如何前说能治四障

谓欲未至至能治诸惑者。释初章。谓欲未至加行位中。亦有慈等。似所修成根本静虑四种无量。由此加行位中制伏嗔等障已。能引未至断治道生。能断诸惑。约伏及引说能治障

诸惑断已至之所蔽伏者。释第二章。由未至定。九无间道诸惑断已。离染位中方得根本四种无量。于此离染后位之中。虽遇起惑强缘。而非嗔等之所蔽伏。以此能令已断更远。说能治障。应知无量。若据加行似修。在欲．未至。若据根本修成。在四本定

初习业位云何修慈者。因治障便问初修

谓先思惟至现可见故者。答。若惑非增盛。但起与乐。若惑增盛。作七品修。乃至修习慈无量成。若于有情乐求德者。能修慈定令速疾成。以于断善者有德可录。先福业果貌端正等。现可见故。非于有情乐求失者。以于麟喻独觉有失可取。先罪业果貌黑疲等现可见故　若依正理。修四无量各分九品。中复开三。故彼论云。初欲引起四无量时。先于有情分为三品。所谓亲友．处中．怨仇。三各分三。谓上．中．下。上亲友者。谓生法身赖彼重恩。舍便难住。中亲友者。谓财．法交极相亲爱。下亲友者。谓唯财交亦相亲爱。上处中者。谓于自昔曾不见闻。中处中者。谓虽见闻而不交往。下处中者。谓虽交往而离恩．怨。上怨仇者。谓夺名誉．命及亲友。中怨仇者。谓夺己身命缘资具。下怨仇者。谓夺亲友命缘资具(已上论文)　或可。俱舍中亦有三。以处中故。且合为一

修悲喜法至实为乐哉者。类释悲．喜。皆准前慈。复略释悲。谓观有情没众苦海。便愿令彼皆得解脱。复略释喜。谓想有情得乐离苦。便深欣慰实为乐哉

修舍最初至与处中等者。此别释舍。修舍最初从处中起。处中非怨．亲不起嗔．贪。易舍初起。次舍下．中．上怨。次舍下．中．上亲。起平等心与处中等。怨嗔易舍故先舍怨。亲爱难除故后舍亲。故正理云。初修舍者先舍处中。非先舍怨．亲。恚．爱难舍故。又处中品顺舍力增。于中如前先舍上品。次舍中．下及与怨．亲。从下至中。从中至上。先舍怨者。以亲难舍故。如契经说。贪难断非嗔。如是渐次修习于舍至上亲友等上处中。普于有情舍差别相。齐此名曰修舍成满(唯处中开三。与俱舍不同。或可俱舍处中亦三。以处中故合为一)此四无量至唯不成喜故者。释第十二句。此四无量人中现起非于余处。此即现起分别。随得一时。必成慈．悲．及舍三种　生第三定等唯不成喜故。此即成就分别。(此四无量广如婆沙八十一八十二解)

已辨无量至非择灭虚空者。此即第二明八解脱。结前生起及与颂释。就中。初句总标。次两句别明前三解脱。第四句别明次四解脱。第二颂别明第八解脱。后一颂总明所缘

论曰至为第八解脱者。释初句。一于内色身有色想贪。为除想贪观外不净青瘀等色。而方内身令贪不起。名初解脱　二于内色身无色想贪。虽已除贪为坚牢故。观于外不净青瘀等色令贪不起。名第二解脱　三观净色令贪不起名净解脱。显观转胜。此净解脱。彼观行者身中证得名身作证。具足圆满得住此定名具足住　空无边等四无色定。各能解脱下地贪故为次四解脱　灭受想定弃背受等名第八解脱。故婆沙八十四云。弃背义是解脱义。问若弃背故名解脱者。何等解脱弃背何心。答初．二解脱弃背色贪心。第三解脱弃背不净观心。四无色处解脱各自弃背次下地心。想受灭解脱弃背一切所缘心。故弃背义是解脱义(广如婆沙)

八中前三至皆五蕴性者。释第二句。八解脱中前三解脱。无贪为性近治贪故。然契经中言。想观者。于贪聚中想增言想。于无贪聚中观增言观。故言想观。三中初．二不净相转。作青瘀等诸行相故。第三解脱清净相转。作净光鲜行相转故。俱治于贪故以无贪为体。若并助伴皆五蕴性　问何故婆沙云。欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性　解云此论据胜。婆沙兼据似说　问婆沙明依界．依地中。何故不言依欲界地　解云出体强．弱兼论。故言四蕴。界．地唯约胜说。不言欲界

初二解脱至非增上故者。释第三句。初二解脱一一通依初．二静虑。初．二亦摄近分．中间。能治欲界眼识所引显色贪故。能治初定眼识所引显色贪故。故初．二解脱但依初．二定。此释二．二定。又正理云。何缘此中厌逆色想。可得说与喜受相应。地力使然。如苦．集智(已上论文)　第三解脱唯观净色令贪不起。此极为难。要依胜定方可得成。故依第四。以第四定离八灾患心澄净故。此释一一定。余三．四定。及欲界地。亦有初．二相似解脱。余初．二．三定。及欲界地。亦有第三相似解脱。而不建立。非增上故。故正理云。初．二解脱一一通依初．二静虑。能治欲界．初静虑中显色贪故。初．二通摄近分中间。五地皆能起初．二故。欲及初定有显色贪。由眼识身所引起故。为解脱彼。初．二定中建立初．二不净解脱。二．三定中眼识无故。亦无所引缘显色贪。复三．四定中无不净解脱。初．二解脱相似善根。虽欲界中亦容得有。而为欲界贪所凌杂。故不建立二解脱名。三．四定中虽亦得有。去所治远。势力微劣。又乐净伏故。不得名第三解脱。依后静虑离八灾患。心澄净故。第四并近分。立后静虑名。相似善根下地虽有。非增上故不名解脱。欲界欲贪所凌杂故。初．二定中不净伏故。第三定中乐所迷故。又并八灾所扰乱故(已上论文)　次四解脱至非全分故者。释第四句。次四解脱如其次第。以四无色定善为性。非无记．染非解脱故。亦非散善性微劣故。彼无色界有散善者。如命终善心。有说不但命终有善。余时亦有生得散善。但无闻．思。无色近分诸解脱道。亦得解脱名。无间道不然以缘下故。彼要背下地方名解脱故。然于余处多分唯说彼根本地名解脱者。以近分中非全分是解脱故。所以但说根本地也。正理两说。一说同此论。又一说云。诸近分地九无间道．八解脱道。亦非解脱不背下地故。缘下道杂故。又未令全脱下地染。故契经说彼超过下故(已上论文)　第八解脱至无漏心出者。释第二颂。第八解脱即灭尽定。彼自性等如先根品不相应中已具说故。厌背受．想起此定故。此灭尽定得解脱名。或总厌背诸有所缘心．心所故。此灭尽定得解脱名。有说由此灭定解脱不染无知定障故名解脱。于灭定前有三种心。一想心。二微细心。三微微心。从此第三微微心后。此灭尽定方现在前。第二心对前第一想心已名微细。此第三心转更微细故名微微。次如是微微心后入灭尽定。入心缘彼灭定寂静方能入故故。唯有漏。出心不必反缘灭定故通二种

八中前三至为所缘境者。释第三颂。明解脱缘境。八中前三。唯以欲界色处为境。有差别者。二境可憎缘不净故。一境可爱缘净色故　问色界色净观欲不净。如何能离色界色贪　解云此非正能断。令暂远离故。次四无色解脱。各以自．上苦．集．灭谛。及一切地类智品道。彼自．上地苦．集非择灭。及彼一切类智品道非择灭。及与虚空。为所缘境。又婆沙八十四云。所缘者。初三解脱缘欲界色处。第四解脱缘四无色。及彼因。彼灭。一切类智品。若四无色。及类智品。非择灭。并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘(第五．第六解脱。准释可知)第七解脱缘非想非非想处。及彼因。彼灭。一切类智品。若非想非非想处。及类智品非择灭。并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。想受灭解脱无所缘。有作是说。空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭。余所缘如前所说。乃至非想非非想处解脱。亦缘无所有处非择灭。余所缘如前说(准彼婆沙两说。皆许缘下非择灭)

第三静虑宁无解脱者。明第三定无解脱所以。此即问也

第二定中至所动乱故者。答。第二定中无眼识所引显色贪故。故第三静虑不立解脱。又自地妙乐所动乱故

行者何缘修净解脱者。明修净解脱。此即问也

为欲令心至彼方成故者。答。一为策心令欣。二为审知成满

由二缘故至种种作用者。此明修意。等谓等取胜处．遍处。余文可知

何故经中至非余六耶者。举妨别问

以于八中至各在边故者。答。一以胜故。二在边故。偏名身证。又婆沙一百五十二云。有说净解脱。虽取净相。而不起烦恼。以殊胜故。世尊安立身作证名。想受灭解脱。以无心故。在身非心。身力所起。非心力起。是故世尊说为身证(广如彼说)又正理云。唯第三．八说身证者。举二边际类显所余。色解脱中净为边际。于诸无色灭定为边。有说第三初于身色以胜解力取清净相。后渐遣除解脱成满。缘身解脱此为究竟。故偏于此立身证名。灭定无心唯依身住故。亦于彼立身证名就胜故然。理实皆尔依通有理。有契经言。何名身证。谓八解脱。(此八解脱诸门分别。广如婆沙八十四解)

已辨解脱至后四如第三者。此即第三明八胜处。初句标名举数。下三句指同解脱

论曰至足前成八者。释初句。胜处有八。一于内色身有色想贪。为对治彼。观外少色作青瘀等。二于内色身有色想贪。为对除彼。观外多色作青瘀等。三于内色身无色想贪。但为坚牢。观外少色作青瘀等。令贪不起。四于内色身无色想贪。但为坚牢。观外多色作青瘀等。令贪不起。又于内身无色想贪。但为策心或试烦恼。观外青．黄．赤．白四色。令贪不起。此四足前总成八种

八中初．二至如第三解脱者。释下三句。八胜处中初二胜处自性地等。如初解脱。是初解脱果故。次二胜处自性地等。如第二解脱。是第二解脱果故。后四胜处自性地等。如第三解脱。是第三解脱果故

若尔八胜处何殊三解脱者。问

前修解脱至惑终不起者。答。前修解脱。唯能弃背彼贪不起。不能制境。后修胜处。能制所缘。随所乐观。惑终不起。能制伏境心胜境处。故名胜处　或胜烦恼故名胜处　或此善根即名为处。处能胜故立胜处名　此八胜处诸门分别。广如婆沙八十五解

已辨胜处至缘自地四蕴者。此即第四明十遍处。结前生起颂答

论曰至故名遍处者。此释初句。如文可知

十中前八至欲可见色者。释第二句。实缘色处假想地等。故正理云。如何地等亦名色处。地地界等有差别故。显．形名地等。如先已说故。说地等遍处。不言地界等。故前八种但缘色处。风与风界既无差别。如何可言亦缘色处。此难非理。以诸世间亦说黑风．团风等故。由此前八缘色理成(已上论文)　有余师说至风界为境者。叙异说。唯风遍处缘所触中实风界为境。风即风界。余七同前

后二遍处至四蕴为境者。释下两句。后二遍处。如次空．识二净无色为其自性。前八正治于贪。故自性以无贪为体。后二但观空．识。故以无色为其自性。各缘自地四蕴为境。假想思惟作无边空解。作无边识解。又正理云。何故唯十得遍处名。此上更无遍行相故。唯第四定．空．识无边。可得说有无边行相

应知此中至胜前前故者。对简差别。由前引后故后胜前。故婆沙八十五云。此中解脱唯于所缘总取净相。未能分别青．黄．赤．白。后四胜处虽能分别青．黄．赤．白。而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青．黄．赤．白。而亦能作无边行相。谓观青等一一无边后。复思青等为何所依。知依大种故。次观地等一一无边。复思此所觉色由何广大。知由虚空故。次起空无边处。复思此能觉谁为所依起。知依广识故。次复起识无边处。此所依识无别所依。故更不立上为遍处。此十遍处诸门分别。广如婆沙八十五解

此解脱等至余唯人趣起者。此即第五明得．依身。上两句答初问。下两句答后问

论曰至未曾习故者。释初两句。第八解脱如先根品已辨。以即是前灭尽定故。佛唯离染得。余皆加行得。唯依欲．色二界身起。唯圣者起。余七解脱．八胜处．十遍处。通由二得。若曾习者。由离染得。未曾习者。由加行得

四无色解脱至皆能现起者。释下两句。四无色解脱二无色遍处。非由教力。一一通依三界身起。余前三解脱。及八胜处。前八遍处。唯人三洲能起。由教力故不通余处此七解脱．八胜处．十遍处　异生及圣皆能现起灭尽定指前故不别说

诸有生在至亦由法尔力者。此即第六明起定缘。问。生上二界起上二定。既不由教由何等缘。颂答可知

论曰至皆增盛故者。此即总释。生上二界总由三缘起二界定。一由因力。谓于先时。随在何界。前生近起。及数修习。为今现起同类因故。二由业力。谓先曾造感上地生顺后受业。业果将现前。势力令起定。以必离下方生上故。三法尔力。世界将坏。法尔能得上界定故

诸有生在至之所坏故者。别明生上二界由因．业力。起无色定非法尔力灾不坏故

生在色界至及法尔力者。别明生色界具由三缘起色界定

若生欲界至加由教力者。义便兼明若生欲界起上定时。不但由上三缘。一一应知加由教力。正理云。由教力者。谓人三州。天亦闻教。微故不说

前来分别至当住几时者。此下当品大文第二明正法住世时。标前说意以为二问。若．序．正．流通三分依前一解。从此已下至破我品末一部之中。大文第三名流通分　又依前一解。从此已下至定品末。就前八品之中。大文第三名流通分

颂曰至此便住世间者。上两句答初问。下两句答后问

论曰至菩提分法者。释上两句。世尊正法体有二种。一者教法。二者证法。教法者。谓三藏法。一素咀缆藏。此云契经。二毗奈耶藏。此云谓伏。身．语律仪调伏行者。教诠调伏。从所诠为名。三阿毗达磨藏。此云对法。广如前释　证法者。谓声闻．独觉．如来三乘菩提分法

有能受持至唯住千载者。释下两句　有能受持。谓能诵持三藏教法。即诵教者。此释有持者　及正说者。谓能正说三藏教法。即说法师。此释有说者。由此二人佛正教法便住世间。有能依教正能修行三乘菩提分法者。佛正证法便住世间。故随三人住世时量。应知正法住尔所时。圣教总言唯住千载

有释证法至复过于此者。叙异说。有释证法唯住千年。过千年已不得入圣。教法住时复过于此。千年已后虽无得圣。亦有受持．及说法者

此论依摄至释对法耶者。此即第三明造论宗旨。牒前问起。前界品中说。此藏论依阿毗达磨。摄阿毗达磨。论主造论。诸部之中。为依何理释对法耶

颂曰至在牟尼者。初两句正答。后两句谦让

论曰至大圣弟子者。就长行中。一正释颂本。二伤叹劝学。此即正释颂本。迦湿弥罗国。五百大阿罗汉毗婆沙师。相共相议论阿毗达磨理善成立。我多依彼释对法宗。于中时以经部义宗。少有贬量为我过失。然亦未敢即为指南。判法正理唯在世尊。及诸如来大圣弟子舍利子等

大师世眼久已闭堪为证者多散灭者。此下第二伤叹劝学。就中。一伤叹人。二劝学法　就伤叹人中。一正伤叹人。二重释伤叹　就正伤叹人中。一伤叹有德。二伤叹起失　此即第一伤叹有德。上句伤叹如来。下句伤叹弟子。三界大师为世眼目　入寂多时。名久已闭　诸圣弟子舍利子等。堪为证得佛正法者。亦入涅槃。多分散灭

不见真理无制人由鄙寻思乱圣教者。此即第二伤叹起失　凡夫愚痴无有慧眼。不能观见四真谛理　起惑任情无法自制。名无制人　由起鄙恶寻思。独途横计惑乱圣教

自觉已归胜寂静持彼教者多随灭者。此下第二重释伤叹。就中。一重释有德。二重释起失。此即第一重释有德　无师自悟名为自觉。简异二乘。有此觉者名曰大师　于今已归最胜寂静常乐涅槃。释前世眼久已闭　持彼教者。诸大声闻舍利子等多分随灭。释前堪为证者多散灭

世无依怙丧众德无钓制惑随意转者。此即第二重释起失　世间有情由丧如来及诸弟子众德故。无所归依。无所恃怙。所以不见真理名无制人。此即释前不见真理无制人　无有正法之钩制诸惑象。随意起执。释由鄙寻思乱圣教　又解世无依怙丧众德。双结释前伤叹有德两句。由佛及弟子灭故名丧众德。一切世间无依。无怙　无钩制惑随意转。释前伤叹起失两句。无钩制惑释不见真理无制人。随意转。释由鄙寻思乱圣教　后解似胜

既知如来正法寿至应求解脱勿放逸者。此即第二劝学法。既知如来正法寿命渐次沦亡。如人欲终气临至喉即便断灭。于此时中。是诸烦恼势力增盛。应速欣求解脱涅槃。而勿放逸起诸烦恼

　　破执我品第九之一

破执我品者我体实无。诸有横执。此品广破执我。所以次明破我品者。此论一部。释佛契经三法印中诸法无我。前八品明诸法事。后一品明无我理。事粗先辨。理细后明。或事是所依。是故前说。理是能依。故后明也

越此依余岂无解脱者。就此品中大文有二。一广破异执。二劝学流通　就广破中。一总破。二别破　此下第一总破中。一问。二答。三征。四释。五责。六破。此即问也　问越此佛法。依余法中。岂无解脱。何故前言应求解脱。此即乘前起问。依前一解判释三分。就破我品中。此初两句名为序分

理必无有者。此即答也。以理推寻。必定无有。应知。破我品中所有立破。论主多叙经部宗也。若依前一解三分。就破我品中。此下名曰正宗

所以者何者。此即征也

虚妄我执至无容解脱者。此即释也。虚妄我执所迷乱故。谓此佛法外胜论师等所执我。非即于五蕴相续法上假立为我。别执有真实离蕴我故。由此横计我执势力。为根本故诸烦恼生。由烦恼生。感异熟果。于三有中轮回不息。故依外法无容解脱

以何为证至非别目我体者。此即啧也。以何为证。知彼诸我能诠之名。唯名五蕴相续法。非离蕴外别目我体

于彼所计至无真我体者。此即破也。于彼外道诸有所计离蕴我中。无有真实现比量故。于三量中。所以不约圣言量证者。内外二道各谓自师所说圣教。以圣教证。互不禀承。故三量中但约现量比量以破。谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障碍因缘。应现量得十二处中如六境意。谓色等五境。眼等五识现量证得。于法境中。诸心．心所法。及与意处。为他心智现量证得　谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障碍因缘。应比量得如五色根　言五色根比量得者。如世间现见。虽有水土人功众缘。由阙种子别缘。芽果即便非有。不阙种子别缘。芽果便有。如种生芽。见芽比知有种。此举外喻如是亦见。虽有色等现境作意等缘。等取明空。若眼识。由色．作意．明．空四缘。若耳识。由声．作意．空三缘。若鼻．舌．身三识。由作意及香．味．触二缘。而诸盲．聋等识不起。以阙眼等别缘故。不盲．聋等识起。以有眼等别缘。定知别缘有阙之时。识不得起。不阙之时。识便得起。此别缘者。即眼等根。作意等是共缘。眼等是别缘。五识是果。由能发识。比知有根。如是名为色根比量。于离蕴我二量都无。非如六境意根现量得故。非如眼等五根比量得故。由此证知。无真我体。此约现．比总破诸我。文中既不别标。明知总破

然犊子部执至不一不异者。此下第二别破。就别中一破犊子部。二破数论师。三破胜论师　此下第一破犊子部。就中。一叙宗。二正破。三通难　此即第一叙宗。言犊子部者。十八部中之一称也。佛在世时有犊子外道计有实我。计同外道故以标名。如来弟子不应执我。而横计我故先破也。犊子部执。有补特伽罗。此云数取趣。我之异名。数取五趣其体实有。与彼五蕴不一不异。彼计我体非断非常。若与蕴一。蕴灭我灭我等应断。不可言一。若与蕴异。蕴灭我不灭我应是常。不可言异

此应思择为实为假者。此下第二正破。就中。一以理破。二以教破　就以理破中。一约假实破。二约依征破。三约五法藏破。四约所托破。五约所识破　此下第一约假实破。论主劝思此应思择。汝所执我为实为假

实有假有相别云何者犊子部问。实有假有相别云何。劝我思择

别有事物至如乳酪等者。论主答。如色声等是实有相。如乳．酪等。是假有相多法成故

许实许假各有何失者。犊子又问。许我实假各有何失

体若是实至便同我说者。论主出过。我体若是实。破云。汝所执我应与蕴异。有别性故。如色异受等。若与蕴异。便违汝宗我蕴不异。又所执我必应有因。有实体故。犹如色等。若从因生即是无常。然彼计我非是无常。若是无常即三世摄。彼宗说我必非是三世法藏所收。若言不从因生。汝所执我应是无为。非因生故。犹如虚空。若是无为便同外道见。又违自宗。五法藏中我非无为。复言我体非是常故。又若是无为应无有用。既无有用。徒执实有竟何所为。我体若是假。如乳．酪等。便同我说。违汝本宗

非我所立至立补特伽罗者。此下第二约依征破。先述犊子部宗。非我所立补特伽罗。如仁所征实有假有　但可。依内。简外山等　现在。简过．未　有执受。简内身中不净等物无执受者。依此诸蕴立补特伽罗

如是谬言至亦同此失者。论主正破。如是谬言于义未显。我犹未了。如何名依。若揽诸蕴是此我依义。既揽诸蕴成补特伽罗。则补特伽罗应成假有。如乳酪等揽色等成体是假故。若言不揽诸蕴。但因诸蕴。是此我依义。既因诸蕴立补特伽罗。蕴从因生。我复因蕴而有。则补特伽罗亦同诸蕴从因而生。若我因生。此我成失。以汝执我非因生故　又解既因诸蕴聚集立补特伽罗。则补特伽罗。亦同诸蕴体是假有。以经部家许蕴假故。若我是假。此我成失以汝执我体实有故

不如是立者。犊子部云不如是立

所立云何者。论主征

此如世间依薪立火者。犊子部答

如何立火可说依薪者。论主复问

谓非离薪至体应成断者。犊子部答。谓非离薪可立有火。而薪与火非异非一。自设难云。若火异薪。薪应不热。既薪有热。不得言异。若火与薪一。应所烧即能烧。既能．所别不得言一。举法同喻云。如是不离蕴立补特伽罗然补特伽罗与蕴非异．一。若与蕴异。体应是常。不可言异。若与蕴一。体应成断。不可言一。以彼计我非断非常

仁今于此至火依薪义者。论主复责

何所应说至能烧是火者。犊子部答

此复应说至名薪名火者。论主复问。此复应说。何者所烧名薪。何者能烧名火

且世共了至依薪有火者。犊子复答。且世共了。诸不炎炽所然之物名所烧薪。诸有光明极热炎炽名能烧火。此能烧然彼物相续。令其后后色变体微异前前故。此火彼薪。虽俱四大．色．香．味．触八事为体。而缘前薪故后火方得生。如缘前乳生于后酪。如缘前酒生后酢。乳．酒．酪．酢虽俱八事。而缘乳．酒生于酪．酢。由此理故。故世共说依薪有火

若依此理至理不成立者。论主破。若依此理。火则异薪。后火前薪。时各别故　又汝计我如火依薪。依诸蕴者。则定应说缘蕴我生。体异诸蕴。成无常性。如何汝言我非异蕴。而非无常　又牒转计破。汝若谓即于炎炽木等八事之中。暖触名火。余七事名薪。破云。则是火．薪俱时而起。应成异体。相有异故　又破云。应说依义。此既俱生如牛两角。如何可言依薪立火。谓非此火用薪为因。所以者何。火之与薪。各从过去自同类因俱时生故。亦非此火名因薪立。以立火名因煗触故。非依彼薪。又牒转计破。汝若谓所说火依薪言。为显俱生。或依止义者。破云。是则应许补特伽罗与蕴俱生。或依止蕴。已分明许体与蕴异。此即约喻难法　又理则应许若诸蕴无。我亦非有。如薪非有。火体亦无。而不许然。彼部不许蕴无。我无。以入无余蕴无。我有。彼宗所计。我在生死。与蕴不一不异。若入无余。与涅槃不一不异。既违己宗。故释非理　然彼犊子。于此不异。前文之中自设难言。若火异薪。薪应不热。明知不异　论主征云。彼应定说。热体谓何　若彼释云热谓煗触。余七名薪　破云则薪非热体相异故。何得设难薪应不热　若复释言薪名热。与煗合故薪名热。破云。则应七事异于煗体亦得热名。以实道理。火名唯目煗触。余七事与煗合皆得热名。是则分明许七事薪亦名为热。虽薪．火异。而过不成。如何此中举以为难。若火异薪。薪应不热。然薪异火薪亦名热　又汝转计。若谓水等遍炎炽时。说名为薪亦名为火。一体义说　破云。既薪火一是则应说。依义谓何。我与色等蕴定应是一。无理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蕴立补特伽罗。进退推征理不成立

又彼若许至非第五故者。此即第三约五法藏破　尔焰。此云所知。旧云知母不然　彼犊子部立所知法藏。总有五种。谓三世为三。无为第四。不可说第五。即补特伽罗是不可说摄。彼宗立我。若在生死中。与三世五蕴不可定说一．异。若舍生死入无余涅槃。又与无为不可定说一．异。故说此我为其第五不可说法藏。故牒破云。又彼若许我与五蕴若一若异俱不可说。则彼所许五种所知。亦应不可说具有五种。以我与前四法藏不可说为异故。不可说为第五法藏。以与前四法藏不可说为一故。不可说为非第五　非第五者。即是前四法藏。既第五．非第五。俱不可说。但应建立前四法藏。不应别立第五法藏　又真谛师云。神我若异前四。则是可言。不应立第五为不可言。若不异前四。则唯有四。无第五不可言　故不可说第五及非第五

又彼施设至应言依眼等者。此即第四约所托破。又施设我应更确陈。为何所托。汝若言托蕴。破云。假义已成。以施设我不托我故　汝若言此我托我。破云。如何上言依诸蕴立。理则但应说依补特伽罗。既汝不许我依于我。故唯托蕴　汝若谓有蕴。此我则可知故。我上言此依蕴立者。破云。是则诸色境有眼等缘。方可了知彼色等故。应言色等依眼等立。然五色境虽由根知。不说依根。我亦应尔。虽依蕴知。不应依蕴

又且应说至何识所识者。此下第五约所识破。此即问也

六识所识者。犊子部答

所以者何者。论主征

若于一时至与法一．异者。犊子部答。若于一时眼识识色。因兹知有我。言是某甲。说此名为眼识所识。而不可说与色一．异。乃至意识知法等。准此可知

若尔所计至是假非实者。论主例破。若尔计我。应同乳等唯假施设。揽四境成无有别体。谓如眼识识诸色时。因此若能知有乳等。便说乳等眼识所识。以假不离实色之时。亦言识乳等。而不可说乳等与色一．异。乃至身识识诸触时。因此若能知有乳等。便说乳等身识所识。而不可说乳等与触一．异。乳等若与色等一者。勿乳等成四。乳等若与色等异者。勿乳等非四所成。故说乳等与彼色等。不可说言定一定异。由此应成总依诸蕴。假施设有补特伽罗。犹如世间总依色等。施设乳等是假非实　若依成实论。总有四假。一相续假。如身．语业以色．声成。一念色．声不成身．语业。要色．声相续方成身．语业。二相待假。如长．短等相待故立。三缘成假。如揽五蕴成人。揽四境成乳等。四因生假。一切有为法从因所生。皆无自性　今此文中以缘成假例破缘成假

又彼所说至征难亦然者。论主又牒征破　又彼所说若于一时眼识识色。因兹知我此言何义。两关征定。若说诸色是了此我因。然不可言此我异色者。牒先初关。破云。是则诸色。以眼．及明．作意等缘为了色因。故应不可说色异眼等　若了色时此我亦可了者。牒后关。又作两关征定。为色能了识即了此我耶。为于此中别有能了识　若言色能了即能了此我者。破云。则应许此我体即是色。以了色时亦了我故。或唯于色假立此我。以无别有能了别故。或不应有如是分别如是类是色。如是类是此我。无别体故。若无如是色．我分别。如何可立有色有我。有性必由分别立故　若于此中别有能了了此我者。破云色．我二了既不并生。了时别故。此我应异色。如黄异青。别有能了体各不同　前异后等能了亦别。体亦不同。如色即尔乃至。于法征难亦然

若彼救言至便坏自宗者。又牒救破。若彼救云。如此我与色不可定说是一是异。二种能了相望亦然。色之能了我之能了。亦不可说定一定异。以所了不定一．异。能了亦非一．异。何得责言为一为异　论主破云。如我与色不可定说是一是异。此我即非是有为摄。是第五不可说法藏收。我之能了与色能了。亦不可说是一．是异。能了不应是有为摄。应是第五不可说法藏收。若许尔者。便坏自宗。自宗能了是三世法藏有为摄故　又若实有至皆无有我者。此下就正破中。第二以教破犊子。经言无我。汝言有我岂不相违。此引初经牒破

又彼既许至由二缘故者。论主又引第二经牒计征破。又既许我眼识所得。如是眼识。于色境。于此我。于色．我．俱。此三中为缘何起。若缘色起。则不应说眼识了我。此我非眼识缘。如声处等故。汝所执我非眼识缘。非色处故。如声处等　谓若救云。有一类识。泛缘此青等境起。即用此青等境为所缘缘。破云。补特伽罗非眼识缘者。如何前说我为眼识所缘。由此定非眼识所了　或者已上总是牒救。若眼识起。唯缘此我。或缘色．我．俱。便违经说识二缘生。若唯缘我便阙色缘。若缘色．我应由三缘。以经唯说二缘生故

又契经说至眼色故者。论主又引第三经。证识二缘生。非由我起

又若尔者至便坏自宗者。论主又引第四经破。又若此我是眼识缘。能生眼识。我应无常。经说因缘能生识者皆无常故。犊子不许我是无常　若彼转救我非识缘。破云。应非所识。若非所识应非所知。若非所知如何立有我。若不立有我便坏自宗。自宗立我第五不可说法藏中摄

又若许为至有违宗过者。论主又引第五经破。将显违经。先立量言。我异六境。又若许我六识所识。汝所执我应异声。眼识识故。犹如色。汝所执我应异色等。耳识识故。譬如声。余识所识一一比量为难准此。此即难令我异六境。如何乃言我与六境非定一．异。定讫显违。又立此我六识所识。便违经说。经言梵志。五根行处各别境界各别。各唯受用自所行处。及自境界。或前约处明。后约界辨。非有异色．根。亦能受用异根行处．及异境界。意兼受用五根行处。及彼境界。以彼五识亦依意故。所以意根正能受用十三界。兼能受用五根行处。及彼境界　又解以彼意识依意根故。所以意根与能依识同缘诸法。正缘十三。兼缘五根行处。五根境界。前解为胜　汝意一我六识同取。是则五根亦能兼取异根行处。异根境界。此经复言五根行处．境界各别。岂不违经。既违经过　或不应执我是五根境。若非五根境。如是便非五识所识。若非五识所识。虽不违经。又违宗过。以汝宗说我五识所识故

若尔意根至及自境界者。犊子部难。言若五根取别境不许取于我。第六意根境亦应别。六生喻契经中言。如是六根行处．境界各有差别。乃至自境界。此中意说。六生喻经六根行处．境界各别。理实意根兼能受用五根行处。及彼境界。何妨前经五根行处．境界各别。而能兼取异根我境。经言五根取各别境。未是尽理之言。言六生喻经者。彼经说以绳系鸟．蛇．猪．鼍．野干．弥猴。令不得随意。鸟飞空中喻眼根远见。蛇多住穴喻耳根在深孔内。猪受粪秽臭物。喻鼻着香。鼍乐水中喻舌着味。味必因津液通之舌方得味。野干乐住山林草庵喻身着触。弥猴性[跳-兆+參]动不停喻意多缘虑。以六众生喻彼六根。名六生喻经

非此中说至无违前失者。论主为彼通六生经。非此中说眼等六根。此经意说第六意识。所以者何。眼等五根及所生五识。无有势力乐见等故。经言乐求。故知不约彼说。但说眼等五根增上势力。所引意识缘色等境。从因为名名眼等根。独行意根增上势力。所引意识缘十三界。亦从因为名名为意根。彼眼等既不因所引。不能乐求眼等五根所引境界。故此六生喻经义。无违前说梵志经失。前梵志经据六根体。故说眼等五根境界各别。意根若由眼等引者。亦兼能缘五根行处及彼境界。六生喻经但据六根增上势力。所引意识名为六根。随六根引各别缘境。以彼意识随根说六。故说六根名乐求也。前后两经明义各别。故此后经无违前失

又世尊说至境必同故者。论主又引第六经破　所达谓无间道　所知谓解脱道　或所达谓慧所达。所知谓智所知　皆是智慧所达知法。眼目异名。此经既说所达．知法。唯有尔所。无有我体。故知我体亦非所识。虽达与智是慧非识。以慧与识境必同故。我非所识

诸谓眼见至不应异释者。论主又引第七经破。先叙妄计。后引经非。诸犊子部谓眼见我。破云。应知眼根见所有色。于见非我妄谓见我。故彼便颠坠恶见深坑。故佛经中自决此义。谓唯于蕴假说为我。如人经说。眼．及色为缘生于眼识。三和合触俱起受．想．思。于中后四所谓眼识．及受．想．思。是无色蕴。触揽三成无别体故。故不别数。论主以经部义破。不同说一切有宗触有别体。初眼及色名为色蕴。唯由五蕴量。假说名为人。契经即于此假名人中。随义差别假立名相。或谓有情。有情识故。或名不悦。劫初时人见地味等没心不悦故。从此为名。或名意生。从意受生故。或名儒童善童子故。或名能养者。或名所养者。或名有命者。或名生者。是生数故。或是能生者。或是所生者。或名补特伽罗。谓数取诸趣故。亦自称言我眼见色。复随世俗说此具寿。谓具足寿命故。有如是天授等名。有如是婆罗门等种族。有如是迦叶波等姓类。乃至世尊恒敕依了义经。此经了义。不应异释

又薄伽梵至是不可说者。论主又引第八经破。又薄伽梵告梵志言。我说一切有唯是十二处摄法皆尽。十二处外更无有法。若数取趣非是处摄。无体理成。若是处摄。汝不应言是不可说第五法藏以十二处是可说故

彼部所诵至此有实体者。论主又引第九经破。彼犊子部所诵契经亦言。诸所有眼。诸所有色。广说乃至。诸所有意。诸所有法。广说乃至。如来齐此施设一切。建立一切有自体法。此中无我。如何可说我有实体

频毗娑罗至乃至广说者。论主又引第十经证无有我体。如文可知　频毗。此云圆。娑罗。此云贞实

有阿罗汉至应知揽诸蕴者。论主第十一引罗汉说证无有我。如文可知　世罗。此云小山

世尊于杂至亦都不可得者。论主又引第十二经证无有我　婆拖梨。是西方小枣名。父母怜子以此标名　就十六句中。初两句先听欲说。后十四句正为解释　就正释中。前两句标章。后十二句别释　就别释中。前两句释依心染。后十句释依心净　就后十句中。前两句总标。后八句别释　结。谓蟠结难义　从因生法名有因法。余文可知　颂言无我。明无我体

经说执我至不能清净者。论主又引第十三经显我无有。经说。执我有五种失。一谓起我见。二有情见。三堕恶见趣。四同诸外道。五越路而行　于空性中心不悟入。释起我见　不能净信。释有情见　不能安住。释堕恶见趣　不得解脱。释同诸外道　圣法于彼不能清净。释越路而行　又解言五失者。一谓起我见及有情见堕恶趣。二同诸外道执我。三越正路而行。四于空性中心不悟入。不能净信三宝。不能安住四谛。不得解脱涅槃。五圣法于彼执我身中由惑覆障不能清净

此皆非量者。犊子部非

所以者何者。论主征

于我部中曾不诵故者。犊子部答

汝宗许是至如何非量者。论主两关征责

彼谓此说皆非真佛言者。犊子部答

所以者何。论主复征

我部不诵故者。犊子部答

此极非理者。论主非

非理者何者。犊子部问

如是经文至故极非理者。论主答。显彼非理

又于彼部至经决判故者。论主复征。又于彼部岂无此经谓一切法皆非我性。若彼犊子意。谓此我与所依法不一不异故。说一切所依五蕴法皆非我。破云。既尔应非意识所识。二缘生识经决判故。若我生意识。应从三缘生

又于余经至想心见倒者。论主举经征责犊子

计我成倒至何烦会释者。犊子部答。计我成倒。说于非我横计为我不言于我计我。何烦会释

非我者何。论主问

谓蕴处界者。犊子部答

便违前说至不一不异者。论主出过。便违前说我与色等蕴不一不异。若言蕴．处．界体非我者。如何言我不异蕴耶

又余经说至妄分别为我者。论主又出过。经言计我于取蕴起。不言于我。故无依我起于我见。但非我法妄分别为我。何得说言不言于我

又余经言至补特伽罗者。论主又出过。经言唯于五取蕴起。不言于我起。故定无我

若尔何缘至有如是色等者。此下大文第三通难。犊子难云。若言无我。何缘此经复作是说。我于过去世。有如是色等

此经为显至如聚如流者。论主通难。此经为显能忆宿生一相续身中假说于我有种种事。若见实我于过去生能有色等。如何非堕起有身见失。然圣知过去非是有身见　作斯征责。汝或应非拨言无此经。是故此经依总五蕴相续假我。言有色等　如聚。缘成假　如流。相续假。无有别体。假立其名

若尔世尊至可能遍知者。犊子部难。若无我者。世尊应非是一切智。无心．心所能知一切法。乃至。无我观亦不知自性．相应．俱有法。刹那．刹那前后不同异生灭故。若许有我不刹那灭。多时经停可能遍知

补特伽罗至非由顿遍知者。论主通难。将通彼难。先破云。我应常住。许心灭时我不灭故。我若不灭。如是便越汝所许宗我非常故。复正通云。我等不言佛于一切。一刹那中能顿遍知故。名一切智者。但约前后相续多时有堪能故。谓得佛名。诸蕴相续成就如是殊胜堪能一切智德。才作意时。于所欲知境。无倒智起。名一切智。非于一念能顿遍知名一切智。故于相续中有如是颂　由约前后相续有能　如火渐能烧诸物非一刹那　如是一切智相续遍知　非由刹那顿遍知也　若依宗轮论。大众部等。一刹那心相应般若。知一切法

如何得知至非我遍知者。犊子部问。如何得知约相续智说知一切法。非我遍知

说佛世尊有三世故者。论主答。说佛世尊有三世故。明知约相续说知一切法。非我遍知　彼计世尊以我为体。是第五不可说法藏摄。非三世法藏。故论主答。说佛世尊是三世法藏。约智相续遍知一切。非我遍知

于何处说者。犊子部问。于何处说佛世尊有三世耶

如有颂言至故定应尔者。许论主答。如经颂言。三世诸佛灭众生忧　故约相续名佛遍知。汝宗唯许蕴有三世非数取趣。以数取趣是第五不可说法藏收故　故定应尔。谓定应说约三世法。许约相续说。三世诸佛。约智相续遍知一切。非数取趣。若数取趣。是世尊体。遍知一切。不应说佛有其三世

俱舍论记卷第二十九

　　　　交了

　　保延元年七月二十八日

　　京都宿处故入道大相国旧居点了

　　破我品颇有文字不审

　　　　　　　　　权少僧都觉树记

俱舍论记卷第三十

　　　　沙门释光述

　　破执我品第九之二

若唯五取蕴至荷重担者。犊子部师又引经难。论主若言唯五取蕴假名我者。何故佛说吾今为汝说诸五取蕴重担。取后重担。舍前重担。现荷重担者。若无有我。于此经中。世尊不应作如是说荷重担等

何缘于此佛不应说者。论主却征。何缘于此佛不应说

荷重担至曾未见故者。犊子部答。不应重担五取蕴体。即名能荷。所以者何。谓曾未见于此重担即名能荷。故知有我名为能荷。蕴是所。取舍二种。略而不论

不可说事至补特伽罗者。论主为释。就释中先难。后释　难云。汝宗所立第五不可说法藏事。亦不应说。所以者何。亦曾未见故　又难。例释。难云能取重担应非蕴摄。重担自取曾未见故。此中难意。我是能荷即非蕴摄。取是能取。应非蕴摄　例释云。然经说爱因名取果重担者。爱是能取。既即蕴摄　能荷蕴者亦应蕴摄。即于诸蕴上假立数取趣　然佛恐彼犊子部经。谓此我体是第五不可说法藏常住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说此具寿有如是名。乃至广说　众多名字如上所引人经文句。为令了此五蕴假我。可说无常非实有性　即五取蕴自相逼害得担害名。前前刹那引后后故。故名为荷者。此即前因能荷后果。故非实有补特伽罗

补特伽罗至邪见摄故者。犊子部又引经难。显我实有　我定实有。经说拨无化生有情邪见摄故。化生有情即是实我。拨无邪见。明有实我

谁言无有至修所断故者。论主通难。谁言无有化生有情。如佛所言。化生中有我说有故。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿名化生有情。拨此中有无故邪见摄。化生五蕴理实有故　义便复征。又许此邪见谤补特伽罗　是何所断。见．修所断。理并不然。汝执实我非四谛摄故非见谛断。又此邪见不应说言修所断故

若谓经说有至生世间故者。论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世间我一．蕴蕴者。破云。亦不应理。经言一我。此于总蕴中假说一我故。如世间说众多极微。名为一麻．一米。多谷麦等名为一聚。多念音声名为一言　或汝立我应许有为摄。以契经说生世间故。然宗不许是有为摄

非此言生如蕴断起者。犊子部救。非此我生如蕴新起

依何义说生在世间者。论主征问

依此今时至取别位故者。犊子部答

言我生者。依我今时舍前别蕴聚后别蕴。非新我生。如世间说习学祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽罗论名为记论。即是声明论。习学记论得成就者。名记论者生

以此二种取明论故名生。彼所习论名为明论　又如世说初出家时名苾刍生。初入外道名外道生。以此二种取自威仪．自法式故名生。或如世说发白面皱名老者生。四大乖违名病者生。以此二种取别位故名生　上所言生据别得法。非初生也。我生亦尔。据取别蕴非我杂新生

佛已遮故至故佛已遮者。此下论主破。此即引经破。经说有业有异熟。真实作者不可得故。谓能舍此前蕴。及能续余后蕴。唯除五蕴相续法假说名为我。故佛已遮蕴外实我

颇勒具那至取舍诸蕴者。论主又引经破。不说有实能取者。故无实我能取舍蕴

又汝所引至亦如心等者。论主又约喻破。又汝所引祠者等生。其体是何。而能喻我　汝若执祠者是我。喻不极成。我不许有实我体故　若执祠者是心．心所。彼念念灭。新生故。取舍不成　若许祠者即是色身。亦如心等。彼念念灭。新新生故。取舍不成

又如明等至为喻不成者。论主又约喻破。又如明论等与祠者等身异。蕴亦应异我。如何言不异。老身．病身各与前位身有别异。亦应蕴与补特伽罗异　若言少身好身转作身。便同数论变义宗。数论转变如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成

又许蕴生至与蕴有异者。论主又破。许蕴新生非数取趣。则定许我异蕴及常。如何汝宗言不异蕴及非常耶　又我唯一。蕴体有五。宁不说我与蕴有异

大种有四至不异大种者。犊子部反责。论主我一。蕴五。命我异蕴　大种有四。造色唯一。宁言造色不异大种

是彼宗过者。论主答。是彼宗过。非关我事

何谓彼宗者。犊子新问

诸计造色至补特伽罗者。论主答。诸觉天等计诸造色即大种论　设如彼见应作是质。如诸造色即四大种　亦应即五蕴立补特伽罗。如何言我不即蕴耶

若补特伽罗至命者即身者。犊子部难

观能问者至与身一异者。论主答。观能问者阿邪世故。问者执一内我实体名为命者。依此问佛与身一．异。我都无故。一．异不成。如何与身可记一．异。如不可言龟毛勒软。龟毛本无何论鞕软　古昔诸师已解释斯蟠结难义　昔有已下。指事可知　庵罗树。在西方城外生。非王宫有

佛何不说命者都无者。犊子部问

亦观问者至佛不答有无者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者或于诸蕴相续。假谓命者。依之发问。佛若答无。彼堕邪见。故佛不说　何不为说假名命者。彼未能了缘起甚深诸法理故。非是能受正法器故。佛不为说假有命者　理必应尔。世尊说故　筏蹉此云犊子。筏蹉外道请问世尊。我于世间为有非有。佛不为记。若记为有违法真理。若说为无增彼愚惑。彼便谓我先有今断。便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更甚以愚重故。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见如须弥。不起断见如芥子。以起我见能修诸善故过是轻。以起断见能造众恶故过是重。故佛不为说无我也　依如是不可说义故。经部中鸠摩逻多有是颂言。初颂总说。后颂别释　观为见所伤。不为说有　及坏诸善业。不为说无　故佛说正法。不急不缓　犹如牡虎衔子相似。缓急得所。太急即伤。太缓即堕　佛若说有我。彼执真我有　则为见所伤。见如牙利能伤人故。此释初句　佛若说无我。彼拨俗我为无　便坏业子。善业如子名善业子。释第二句　依如是理故今论主复说颂言重摄前义。就四颂中。初两句颂前命者与身不一不异。次六句颂前佛何不说命者都无。乃至彼堕邪见故佛不说者。就六句中。前两句总颂。后四句别释　恐彼问者拨无假我。佛亦不说命者都无。谓诸五蕴相续道中。有业有果假名命者。佛若为说无有命者。恐彼问者拨假命者。亦为无故。不说都无　第三行颂前彼未能了缘起理故非受正法器。不为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者。由观问者无有力能悟解缘起真空理故。故不为说　第四行颂前筏蹉经佛观筏蹉意乐差别。彼问世尊有我．无我。佛不答彼有我．无我

何缘不记世间常等者。犊子部问。何缘世尊不记世间常等四句

亦观问者至不为定记者。论主亦观问者阿世邪故。问者若执我为世间。而问世尊。世间常耶．无常耶。亦常亦无常．非常非无常耶　以彼问者实我世间。我体都无故。四答皆非理。故佛不答　若复执言生死五蕴皆名世间。佛四经答亦皆非理。故亦不答　谓若世间常者则不可断。无得涅槃。若是非常便自断灭。不由功力勤劳修道感得涅槃　若答为常亦非常者。于生死中定应一分有情无得涅槃。一分有情自证圆寂　若答非常非非常者。此世间亦应非得涅槃。非不得涅槃　又解非是非常故则应非得涅槃。非是常故则应非不得涅槃　非常非非常决定相违。便成戏论。何成答问　然依圣道可般涅槃。故四定记皆不应理　如外道离系子以手执雀问佛死．生。佛知彼心不为定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍杀。故佛不答。此亦如是

有边等四至皆有失故者。论主例释。若问世间有边等四句。佛亦不记者。以同常等皆有失故

宁知此四义同常等者。犊子部问

以有外道至义与前同者。论主答。以有外道名嗢底迦。此云能说。先问世间有边等四。世尊不答。后设方便矫问世尊。为诸世间常等皆由圣道能得出离。为但一分出离。一分不出离耶　尊者阿难在于佛侧。因告彼曰汝以此事已问世尊。世间有边．无边等四　今复何缘改边．无边等四。名为常．非常等四。重问世尊　有边是非常　无边是常　亦有边．亦无边是亦常．亦非常　非有边非无边。是非常非非常　故知后四义与前同

复以何缘至有等四邪者。犊子部问。复以何缘世尊不记如来死后有。非有。亦有．亦非有。非有．非非有等四句耶

亦观问者至而发故者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计已解脱我名为如来。而发问故。以无实我故佛不答

今应诘问至死后亦有者。论主反诘。今应诘问犊子部师。计有我者。佛何缘记有现在我。不记如来死后亦有我耶

彼言恐有堕常失故者。犊子部答。恐堕常失故佛不记

若尔何缘至非一切智者。论主难。若尔何缘佛记慈氏菩萨。及记第子未来世事。此岂非有堕常过失

亦汝若言佛先见我。彼般涅槃已便不复见我。以不知故不记有者　破云则拨大师具一切智。以不能知解脱我故　汝或应许不记由我体都无故　汝若谓佛见解脱我。而不说者　破云则有离蕴过。计入涅槃蕴灭。我不灭故。及常住过。何得说言我与五蕴不异非常　汝若言已解脱我。佛见非见我俱不可说　破云则应征言。不可说佛是一切智。不可说佛非一切智　或应征言。不可说佛是一切智。以不见我故。不可说佛非一切智。以见我故

若谓实有至分明说故者。论主又牒计证破。汝若谓有我以契经言审谛而住。定执无我者。堕恶见处故者　破云。此不成证。彼经亦说定执有我者。堕恶见处故。不应计我　对法师言。执我有无俱边见摄。若执我有即堕常边。若执我无即堕断边　论主许云。彼师所说深为应理。以执有．无堕常．断边。前筏蹉经分明说故。引说证成

若定无有至补特伽罗者。犊子部难。引证成。若定无我。为可说谁流转生死。不应自流转故。经说有情无明所覆。贪爱所系。驰流生死故定有我

此复如何流转生死者。论主问。此我复如何流转生死

由舍前蕴取后蕴故者。犊子部答。由我舍前蕴能取后蕴故。说我流转生死

如是义宗至流转生死者。论主指同前破。复述正义。如燎原火虽刹那灭。而由前后相续不断。说有流转从此至彼。如是蕴聚上假说为有情。爱．取为缘。异熟果起相续不断。名流转生死

若唯有蕴至名为妙眼者。犊子部难。若唯有蕴而无我者。何故佛说今我于昔为世导师。既说今我昔为师言。明知有我

此说何咎者。论主反责

蕴各异故者。犊子部答。今蕴．昔蕴。前后各异。若无我者。何得说言今我于昔为世导师

若尔是何物者。论主问。若尔今我于昔为世导师。此是何物

谓补特伽罗者。犊子部答

昔我即今至曾烧彼事者。论主难。若昔我即今我。体应常住。如何说我非是常耶。难讫通经。故说今我昔为师言。显昔与今是一相续假者　如言此火曾烧彼事。亦显昔火与今时火同一相续火。故言此火曾烧彼事

若谓决定至去解脱远者。论主又牒计破。叙计正破。引说证成。若如是者。则为谤佛。为烦恼缚。去解脱远

若谓于我至此言无义者。论主又牒救破。汝若谓于我不起我爱俱起我见无爱缚者。破云。此言无义

所以者何者。犊子部征

于非我中至起见疮疱者。论主答。汝若计言于非我中横计为我。容起我爱非实我中者　破云。如是所言无理为证。故彼犊子。于佛教中无有因缘。匆然横起我见疮疱

如是一类至无解脱过者。论主结破犊子。义便兼显余非。如是一类犊子部。执有不可说补特伽罗。复有一类空见外道。总拨一切法体皆非有。数．胜论等外道执有别真我性。此等一切见不如理。皆不能免无解脱过

若一切类至何能忆知者。犊子部问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所受及远相似境。何能忆念。何能记知。昔境似今名相似境

如是忆知至心差别生者。论主答。如是忆念。如是记知。从自相续内。有念境想熏成种子名念境相类。此种在心功能差别名心差别。后之忆知从此念境想类种子。心中差别功能而生。经部念知无别有体。故想种生　又解如是忆知。从相续身内念境类种想境类种。境通两处。此文但应言念类种。而言想者。想强别标。所以不言知境类者。知由念引故不别言。故下论云。由此忆念力有后记知生　又解忆念从念境类生。记知从想境类生。以经部知无别体故。此念想种熏在心中。差别功能名心差别。现行忆念。从及与记知从彼种生

且初忆念至无间生者。犊子部问忆念．记知二种之中。且初忆念。为从何等心差别种子。前念无间灭。后念无间生。经部因果前后别时。故从前念种子生后忆念故作此问

从有缘彼至有功能故者。论主答。初忆念生。一由缘生。二由因生。一由缘生者。从有缘彼过去境界。作意力故为缘生念。过去境界与念境等名为相似。由彼相似境界力故为缘生念。或见今境与昔相似。便能引起缘昔境念故言相似。或前念似后念故为缘引起。言念相属者。谓属自身作意等缘。简异他身。或因果相属为缘起念。言想等者。等取爱等。从有缘彼作意等缘力故初忆念起　二由因生者。从所依止身不为差别．愁忧．散乱等缘。损坏功能。心差别因力故初忆念起。忆念起虽有如是作意等缘。若无彼类心差别因。则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因。若无如是作意等缘。亦无能修忆念之理。要具因．缘二种势力。方可能修。诸忆念生。但由于此因．缘力生。不见离此二种因．缘。有别真实我功能忆念故

如何异心见至有忆念理者。犊子部难。若无有我。如何前时异心见境。后时异心能忆彼境。非天授心曾所见境。后祠授心有忆念理。天授梵云提婆达多。天处乞从谓天授与。从所乞处为名。故言天授。祠授梵云延若达多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授．祠授。其类寔多。故偏举也

此难非理至有后记知生者。论主答。此难非理。不相属故。谓彼天授．祠授二心展转相望无因果性。互不相属故。天授心曾所见境。后祠授心不能忆念。非如一人相续身中有因果性。前后相属故。前心曾见。后心能忆。我等不言异心见境异心能忆。前后相续是一类故。前同类心能忆。然后过去缘彼境心。熏成种子。从此种子引起今时能忆念识。谓如前说。一相续。二转变。三差别力故。生念何失。由此前忆念种子力故。有其后念记忆知生

我体既无孰为能忆者。犊子部问。我体既无。谁为能忆

能忆是何义者。论主反问

由念能取境者。犊子部答

此取境岂异念者。论主又责

虽不异念但由作者者。犊子部答。取彼境时虽不异念。但由我经者念方能取境

作者即是至说彼能忆者。论主述宗通释。作者即是前说念因。非是实我。谓彼念类心差别种。能令后果念取境故。说前念因名为作者。然世间所言。制怛罗能忆。此制怛罗。非是实我。此于蕴相续假我立制怛罗名。从先见心熏种为因。后忆念果起。于忆念果起。于忆念果上立制怛罗名。故言依如是理说彼能忆　制怛罗。是星名。正月出现。正月从此星为名。于此月生故。以此星为名。若执我者于此月生。即说实我名制怛罗。故今通释

我体若无是谁之念者。犊子部问。若有我体。可念属是我。第六转成。我体若无。是谁之念

为依何义说第六声者。论主反问

此第六声依属主义者。犊子部答

如何物属何主者。论主复征

此如牛等属制怛罗者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主

彼如何为牛主者。论主又问

谓依彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘．构乳．役使等中彼制怛罗得自在故名为牛主

欲于何所至寻求念主者。论主复问。欲于何处驱役于念。而勤方便寻求念主我邪

于所念境驱使于念者。犊子部答

役念为何者。论主复问

为令念起者。犊子部答

奇哉自在至为令念行者。论主又征责。奇哉自在起无理言。宁为此我生而驱役此念　又解宁为此念。复作两关征定。又我于念如何驱役。为令念起。为令念行

念无行故但应令起者。犊子部答

则因名主至亦不离因者。论主示正义。若令念起名念主者。则念因名主是其所属。念果名能属。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生时是因所有故名能属。即生念因足为念主。何劳立我为念主邪　即诸行五蕴聚。是缘成假。前后一类相续。是相属假。世间共施设是制怛罗牛。立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛相续。从此至彼于异方生。变异生因故名牛主。此中无一实我制怛罗牛主。亦无实我是牛。但假施设。故言牛主亦不离因。牛是所驱役名果。牛主能驱役名因。同前念主不离念因

忆念既念至如应当知者。此即例释。明初忆念。其义既尔。释后记知其义亦然。皆准忆念及与记知。孰为能了。谁之识等亦应例释。粗类大同非无差别　且识因缘与前别者。谓六根．六境等。如应当知　或识种名因。根等名缘。忆念．记知唯在意地。故与识别

有作是言至能了等者者。此下就别破中。大文第二破数论师。就中。一叙宗。二正破。三通难　此即第一叙宗。数论者言。决定有我。事用必待事用者故。谓诸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是识等所有了别等事用。必待所依真实我体能了等者

今应诘彼至识能了亦尔者。此即第二正破。论主破云。今应诘彼。天授谓何。若是实我此如先破。若假士夫五蕴上立体非一物。于诸行相续假立此天授名故。如假天授说为能行。识了别应知亦尔。但于假我说能了者名。非别实我

依何理说天授能行者。此下第三通难。数论难。若无实我。依何理说天授能行

谓于刹那至亦作是说者。论主答。谓于刹那生灭。诸行是缘成假。不异相续。是相续假。于二假上立天授名。愚夫于中执为一实我体。此之假我为自相续身异方生因。后念异处生名行。前念因即名行者。依此理说天授能行。如执灯焰行。及传声唤人。从此至彼异处相续。世依此说焰．声能行　如是天授前念身能为彼念识因故。世间亦谓天授能了　然诸圣者为顺世间言说理故。亦作是说。天授能了

经说诸识至为何所作者。数论问言。经说诸识能了所缘。识于所缘为何所作

都无所至说名了境者。论主答。识于所缘都无所作。但似境生说能了境。如麦果等酬麦因等。虽无所作。而似因起说名酬因。如是识生虽无所作。而似境故说名了境

如何似境者。数论问

谓带彼相至识能了亦尔者。论主答。谓能缘识上带彼所缘境界行相。如缘青色能缘识上。带青相现。识似境说识能缘。如镜对质带质像生。名似本质能照。是故诸识虽亦托根生。识无根相不似根故。不名了根。但名了境　或识于境相续生时。前识为因别后识起。说前因识名为能了。亦无有失。世间于因说作者故。如世间说钟．鼓能鸣。能生鸣果故于因立能鸣。或如灯能行无别能行者。识能了亦尔。无别能了者

为依何理说灯数论问

焰续中至理亦应然者。论主答。火相续中假立灯号。灯于异处。从此至彼相续生时。说为灯行。无别行者。如是心相续上假立识名。于青．黄等异境生时。说名能了。如成实论一念实识无能了故。要识相续。别于后念境上生时。相续假识名能了。或如色有体色生次色住。此中无别有者住者。说识能了理亦应然。无别了者

若后识生至如芽茎叶等者。数论难。此中难意。由有我故。我是自在义。欲得此法前生此法生。此法后生。所以后不恒相似。不定次第　若后识生。从前识生非从我有。略为二难。一何缘后识不恒似前善．染识等。二既从识生。何缘不先定次第生如先芽．次茎．次叶等次第而生

有为皆有至身外缘差别者。论主答　言住异者。谓住之异。约住明异。即异别名。有为之法皆有异相。后必异前故不相似。若异此者应无出定。又诸心相续亦有定次。若此心次后彼心应生。于此心后彼心必生。如二十心相生中说。又诸心相续。亦有少分行相等前后相似方能相生。不生余心种姓别故。如女心无间。或起庄严身心。或起染污心。或起彼夫心。或起彼子等时。从此诸心。相续．转变．差别熏成种。后还生女心。如是女心。于后所起严．污心等。有生功能。异此余无生功能。种姓别故。女心无间容起多心。然多心中。或先数起者。或明了近起者。先起非余　又解或先数起者。或先明了者。或先近起者。先起非余　有解若先数起者。就数起中起明了者。就明了中起近起者。由此义故先起非余　由如是心修力强故。唯除将起位时身。被外缘损坏。差别即不得起　又解唯除将起位身。遇外缘善．恶差别。逢此胜缘起即不定

诸有修力至生于自果者。数论难。诸有修力最强盛者。宁不恒时生自强果。有生劣邪

由此心有至最随顺故者。论主答。由此心有住异相故。后渐劣前。此住异相。于上中下别修果类相续生中。最随顺故。所以不恒生自胜果。有生劣果

诸心品类至可易了知者。论主谦让仰推世尊。依如是义。于经部中故有颂言　于一孔雀轮青．黄．赤．白等　有一切种因相。如是如是果。从如是如是因生　知此等相非余智境界　唯一切智知　举易况难。一孔雀轮色差别因尚为难了。况心．心所诸无色法因缘差别可易了知

一类外道至皆从于我者。此下就别破中。大文第三破胜论师。就中。一叙宗。二正破。三通难。此即第一叙宗。有一类胜论外道作如是执。诸心生时。皆从于我。以彼心是我家德故

前之二难至如芽．茎．叶等者。此下第二正破。论主以前数论二难。难彼胜论。前之数论所说二难。于彼胜论为难最切　若诸心生皆从于我者。我一自在。何缘后识不恒似前。及不定次第生如芽茎叶等

若谓由待至别住失故者。牒计别破。汝若谓我由待实句义色意合差别。方有异识生。及不定次第。破云。理定不然。我与色意合非极成故。以佛法宗不许有我．色意合故　又以理破。夫二物合必有分限。非无分故。谓彼胜论外道自类释合相言。非至为先彼后至名合　破云。若我．意合。意有分限故我应有分限。胜论计我周遍法界无分限故。又我．意合。意移转故我应移转。或我与意相就和合。我应与意俱有坏灭。然彼宗计我．意俱常　又汝若谓我体遍满。不可遍合。色意俱与一分我合者　破云。理定不然。我体是一。于一我体中无别分故。何得说言与一分合。不与余分合。假设许有合。我体既常。意无别异。还是一常。合宁有异生别识耶　又汝若救言我待德句义中别觉慧故方生异识　破云。为难亦与待意义同。我既遍满无有差别。谓觉因何得有差别。生异识耶　又汝若言待德句中行别。我方意合生异识者　破云。则应但心待行差别能生异识。何用我为。又总非。我于识生都无有用。而胜论言识皆我生。如药事成能除痼疾已。诳医矫说普莎诃言　普莎诃。此云吉祥　今此痼疾由我故除。此中亦尔。行足生心。何须此我　又汝若谓此心．行二由我故有　破云。此但有言。无理为证由我故有　又汝若谓此心．行二。我为所依。征云。如谁与谁为所依义。非心与行如画．如果。我为能持如壁持画。如器持果。若如彼喻。如是便有我与心行更相碍失。同色法故。若如彼喻。及有或时别住失故。以画色果与彼壁．器有时别故。然计我体无有障碍。望彼心．行无障碍失。我遍法界。望彼心．行无别住失

非如壁器我为彼依者。胜论救。非如壁．器我为彼心．行依

若尔如何者。论主征问

此但如地至所依者。胜论答。此我但如地能为香等四物所依。虽彼宗计香是地家德。彼说眼见大地为香等所依

彼如是言至假立我名者。论主破。世间假地无有别体。不离香等假立地名。我亦如是。无有别体。不离心．行假立我名　若依经部假地揽色．香．味．触成此假地。地是缘成假。论主述经部义。故说此地揽四物成无别有体。若依胜论。离香等外别有地。故喻离心．行。外别有实我

若离香等至地有香等者。胜论难。若离香等四物无别有地。如何可言地有香等

为显地体至木像身等者。论主答。地是假名。香等为体。为显假地体有香等别。故即假地说有香等。令他了达是此香等非是余物。如木像身。身即是木。离木之外无别像身。地即是香等。离香等外无别有地

又若有我至生一切智者。论主又牒计征。又若有我待行差别。行既众多。何不俱时生一切智

若时此行至令不生果者。胜论答。行有强弱。强者先起遮劣不生。故不俱时生一切智

宁从强者果不恒生者。论主复征。强既先生。宁从强者果不恒生。有时生劣

答此如前至渐变异故者。胜论答。以内例外。答此妨难。如前论主论修力道理。我许行非常。渐变异故。所以从强者。果不恒生

若尔计我至体无异故者。论主难。若行生生心。我即唐捐。彼胜论行。此佛法修。体无异故

必定应信至理不成故者。胜论标宗劝论主信。必定应信我体实有。以有念等德句义故。失德必依实句义故。我是实句。为彼念等德句所依。明知有体。我实若无。何成依止实句。九中念等依我。念等依余地等八实。理不成故

此证非理至但有虚言者。论主破。此证非理。夫引为证彼此极成。汝所引证。皆不极成。谓说念等德句义摄。是实家德体皆非实。义不极成。我许念等有别体故。皆名为实非无体故。经说六实物。名沙门果故。六物谓无漏五蕴．及与择灭。于五蕴中念等心．心所法既名实物。明知皆有实体　又彼念等依止实我。理亦不成。依义如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虚言

若我实无为何造业者。此下第三通外难。此即胜论师难也

为我为当受苦乐为我果故者。论主答

我体是何者。胜论问

谓我执境者。论主答。谓我何执境

何名我执境者。胜论问

谓诸蕴相续者。论主答

云何知然者。胜论问

贪爱彼故至但缘诸蕴者。论主答。一贪爱彼五蕴故。二我执与白等觉同处起故。谓世有言我白．黑。现见世间缘白等觉。与计我执同处而生。非汝所许横计我体有白等别。故知我执但缘诸蕴

以身于我至即是我身者。胜论通释。以身于我有防护恩故。亦于身假说为我。我白．黑等。如言臣等。如言臣等能防护王。王言臣等即是我身

于有恩中至所取不然者。论主难。于有恩中实假说我。而诸我执所取不然。但缘身等言我白等。非缘别我

若许缘身至缘他身起。胜论难意可知

他与我执至如是习故者。论主答。他五蕴身与自我执相。不相属故。谓若自身．及与自心。与我执相属。此我执起缘彼自蕴。非余他蕴。无始时来如是习故。缘自计我。非缘他计

相属谓何者。胜论问

谓因果性者。论主答。于自身中有因果相系属。故名为相属。望他身中无因果性。不名相属

若无我体谁之我执者。胜论问

此前已释至为果所属者。论主答。指同前释

若尔我执以何为因者。胜论问

谓无始来至有垢染心者。论主答。谓无始来我执熏习种子。缘自相续有垢染心。为我执因生此执

我体若无谁有苦乐者。胜论问

若依于至及树有花者。论主答。若依于此身有苦．乐生。即说名为此身有苦．乐。如林有果及树有花

苦乐依何者。胜论问

谓内六处至说为后依者。论主答。谓内六处随其所起。苦．乐二种。说内六处。为彼苦．乐所依

若我实无至谁能受果者。胜论问

作受何义者。论主反责

作谓能作受谓受者者。胜论答

此但易名未显其义者。论主复责。前问作．受是何义耶。今答作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义

辨法相者至名浴等者者。即胜论师名辨法相者。释此作者．受者相言。别释引证如文　又解胜论引引毗伽罗论中辨法相者释此作者相言

此中汝等至名为作者者。论主破。此中汝等说何天授。若说实我喻不极成。说蕴便非自在作者　业有已下。约三种业显非自在。乃至于中无一自在起。一切有为属因缘故。汝所执我其体是常。不待因缘。亦无所作。故非自在。由此道理。彼胜论说能自在为名作者相。上来征责求不可得。论主复中正义云。然于诸法生因缘中。若有胜用假名作者。非执常我于因缘中见有少用。故定不应名为作者

能生身业胜因者何者。胜论师问

谓从忆念至类此应思者。论主答。始从忆念展转乃至风起身业。汝所执我此中何用。故于身业我非作者。语．意业起。类身应思

我复云何至已遮遣故者。论主上来破我是作者。今破我是受者　我复云何能领业果得受者名。汝若谓于果我能了别　破云何此定不然。我于了别都无有用。指同前破

若实无我至罪福生长者。胜论难

彼非受等至如前已说者。论主答。彼外非情非受．想等所依止故。唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已说

若实无我至生未来果者。胜论难。若有我体。可造业已能生后果。若实无我。业已灭坏。复云何能生未来果

设有实我至未来果者。论主反责

从依止我法．非法生者。胜论答。彼计德句义中法．非法二。能生诸法依止实句义中我。从依止我法．非法二。能生诸法。此法．非法能生诸法如前已说

如谁依谁至未来果生者。论主破。此法．非法依止于我。如谁依谁。此法非如画．如果。我为能持。如壁如器等。此前已破。法．非法不应依我　然圣已下。亦正义

若尔从何者。胜论师问

说业相续至无间即生者。论主答。此后果起。从业所熏相续转变差别种生。如种生果。谓如世间说果从种生。然果不从已坏种起。亦非从种无间即生。要经多时转生果

若尔从何者。胜论师问

从种相续至方引生果者。论主答。此后果起。从种展转付嘱功能相续．转变．差别果方得生。谓种次生芽．茎．叶等。华为最后。展转付嘱功能至后方引果生。此种功能中间不断名相续。前后不同名转变。无间生果名差别

若尔何言从种生果者。胜论师问

由种展转至转变差别生者。论主答。由初种子所有功能。展转付嘱。引起华中生果功能。从初为名故作是说。种能生果。若此华内生果功能。非种为先所引起者。所生果相应与种别。不应远麦等似前麦因等。举法同喻云。如是虽言从业生果。而非从彼已坏业生。亦非从业无间生。果但从前业相续．转变．差别种生　何名相续转变差别者。胜论师问

谓业为先至故名差别者。论主答。谓现起业最初为先。后熏成种在色．心中。起此色．心中种。中无间断名为相续。即相续种。后后刹那。异前前种名为转变。即转变种。于最后位一刹那时。有胜功能无间生果。胜前转变故名差别

如有取识至轮转于生死者。因解差别显业先受。如有取识正命终时。虽色心中带彼众多感后有业。所引熏习功能种子。一重业者今先受果。譬如负债强者先牵。二近起者今先受果。如将命终遇善．恶友生善．恶趣。三数习者今先受果　如一生来偏习此业。三所引由明了故先起。非余转等业也。如经部中有是颂言。一业极重。二业近起　三种业习数。即先所作　如其次第配释三前。谓重业前熟。近起前熟。数习前熟。余轻等业后熟　由斯业故转生死

于此义中至尔时永灭故者。因解感异熟业。以异熟因对同类因。引果差别。如文可知

何缘异熟果至有别果生。者胜论师问。何缘异熟果不能招异熟。如从麦种果有别麦果生

且非譬喻至无别果生者。论主答。且非譬喻是法皆一等。然从种果无别果生。显喻同法

若尔从何。胜论师问

生于后果至故喻同法者。论主答。彼后果起。从后熟变差别．功能种子所生。谓于后时有前种果。遇水．土等诸熟变缘。便能引生熟变差别功能。正生芽位方得种名。未熟变时亦名种者。从当名说。未熟变时。或似种故。世说为种。举法同喻。此异熟亦复如是。即前异熟果。遇闻正邪等诸起善恶缘。于异熟身中。便能引生诸善有漏．及诸不善有异熟心。起现在前。从此有异熟心引生所熏种子。相续．转变。展转能引最后刹那转变之差别。从此最后差别功能。后异熟果生。非从余异熟果生。故喻同法

或由别法至余异熟生者。论主又引喻显。或由别法类此异熟果可知。如拘橼华涂紫矿汁其汁色赤。在彼花中展转付嘱赤色功能。相续．转变．差别为因。后果生时。瓤便色赤色。从此赤色。更不生余。举法同喻。如是应知从业异熟。更不能引余异熟生。如瓤色赤便不生余。其拘橼子色黄。印度国人欲令子赤以致皆国王。故涂下其花令子赤也

前来且随至离佛无能知者。论主谦让仰推世尊。前来且随自己觉慧所知境界。于诸业．诸果略显粗相。其间异类差别功能。诸业所熏相续．转变种子。随其所应。至彼彼位彼彼果应生。唯佛所知。非余二乘见凡夫境界　依如是义。于经部中故有颂言　此善．恶业此熏习种　至此时中应合与果　此一切种因果定理　离佛世尊无能知者

已善说此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分　就三颂。初一颂赞道劝舍。第二颂赞道不睹。第三颂显毗劝学　此即第一赞道劝舍　我于上来已善说此清净涅槃无漏因。道即因名道　或因是能证因。道是所游无量道　谓佛世尊至理言说。真无漏法性。此即是前无漏因道　或真法性。是所游道。真实无我诸法性也。此显道体　不照真理名闇。无慧眼故名盲。应舍闇．盲诸外道等所起邪执　邪执但由恶见所为。应求慧眼除斯僻执照无我理

此涅槃宫至不能睹者。此即第二赞道不睹　大涅槃众圣所居。名涅槃宫。无我大路趣涅槃宫。名一广道　此一广道。千圣所游。即无我性。此无我道　诸佛如日。其言似光。所照。无我大道　显诸外等由无胜慧。虽开昧眼。而不能睹　或无我道。诸佛日言光明所照。虽后复开僻见昧眼。而不能睹

于此方隅至成胜业者。此即第三显略劝学　方谓四方。隅谓四隅。于此无我理教方隅。我已略说　为开智者慧毒利门。如身少破着少毒药。须臾毒气遍一身中为毒门。今造此论亦复如是。开少慧门诸有智者能深悟入。如似毒门名慧毒门。从喻为名　庶各随己自力堪能。修三乘行　遍悟所知四谛深理。成诸胜业

俱舍论记卷第三十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。