TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

俱舍论记卷第十六

　　　　沙门释光述

　　分别业品第四之四

又经中说至其相云何者。此下第七明黑黑等。就中。一明四业名体。二明无漏断别。三叙异说不同　此即第一明四业名体。依经起问

颂曰至名黑白俱非者。初两句总标。后四句别释。恶名黑。色善名白。欲善名俱　能尽彼无漏名非故。言如次

论曰至说黑黑等四者。释初两句。佛依业不同．果不同．所治殊．能治殊。随其所应说黑黑等四　又解佛依异熟因．异熟果性类不同说前三业。依有漏所治．无漏能治殊说后一业　又解依业不同通立四种。依果不同说前三种。依所治殊说前三种。依能治殊说后一种

诸不善业至不可意故者。释恶名黑。不善名恶。黑谓黑黑。诸不善业一向名黑。染污性故。异熟亦黑。不可意故。诸不善业亦应名不可意。影显可知。略而不说。故婆沙一百一十四云。黑有二种。一染污黑。二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑。异熟但由不可意黑故亦名黑

色界善业至是可意故者。释色善名白。白谓白白。色界善业一向名白。不杂不善恶业．惑故。故正理云。色界善业一向名白。不为一切不善烦恼．及不善业所淩杂故。异熟亦白。是可意故

何故不言无色界善者。问

传说若处至有处亦说者。答。毗婆沙师传说。若处有二异熟谓中有．生有。具身．语．意．业。则说。非余　于无色界有生．无中。有意无身．语。是故不说　然契经中有处亦说。无色善业名白白异熟业。彼据善业可意果故。故正理云。而契经中有说静虑．无量．无色皆名白白异熟业者。彼据纯净可意异熟通立白名

欲界善业至互相违故者。释欲界善名俱。俱。谓黑白黑白。欲界善业名为黑白。造善业时为恶业惑所凌杂故。异熟亦黑白。受果之时有非爱果相杂受故。此黑白名依业．异熟前．后相续间起而立。理虽复亦有善．恶异熟俱时杂受。且据前．后以释　又解相续谓身。依一相续身立　又解相续有二。一前后相续。二谓身相续。业据前．后相续。果据身相续　又解业据前后相续。果据前后相续及身相续。以容此身俱时受故。非据因果自性而说　所以者何以无一业．及一异熟。是黑亦白。善．恶业果性类不同互相违故

岂不恶业果至名为白黑者。问。岂不欲界恶业．及果。亦为善业及果间杂相续起故。是则亦应名为白黑。此即以恶业果例善业果

不善业果至恶胜善故者。答。于欲界中不善业果非必应为善业果杂。如断善人造诸恶业及地狱中受黑异熟果。欲界善业果必定应为恶业果杂。如五趣中造善业。及四趣中受异熟　问未离欲者造欲善业可为恶杂已离欲者造欲善业定无恶杂应名白白。何故欲善皆名杂业　解云欲善业果名为杂者。据未断说。若细分别。已离欲者作欲善业非恶业杂。虽为因时非恶业杂。受果之时必恶果杂。以因从果总名为杂　或相杂类故名为相杂。以欲界中恶胜善故。恶名黑黑不名白黑。善名黑白不名白白。故婆沙一百一十四云。如是说者。一切不善业皆名黑黑异熟业。由欲界中不善强盛不为善法之所陵杂。以不善法能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能断不善故

诸无漏业至性相违故者。释第四句。诸无漏业能断前三名为非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白异熟故　此非白言据不能招白异熟果。且据一相。是佛蜜意说非真了义　若据显说亦名为白。经说无学法名白。论说不染污法名白。以此故知。诸无漏法亦名为白。而言无漏无异熟者。不堕三界故。与堕三界流转生死法性相违故。所以不能感异熟果

诸无漏业至前三业不者。此下第二明无漏断别。此即问

不尔者。答

云何者。征

颂曰至四令纯白尽者。颂答

论曰至唯尽纯黑者。释初颂。法智家忍从果为名名法智忍。不善别断故见道四．修道八。十二能断

离欲界染至纯白业尽者。释第二颂。欲不善色缘缚断故。理同欲善。然于此时更断欲界余不善业。据与余业同尽处说。是故总名第九不善。余文可知

何缘诸地至能断非余者。问

以诸善法至未离系故者。答。若烦恼断是自性断。断已无容现在前故　以有漏善非自性断是缘縳断。断已有容现在前故。于断善中非皆并起故说容言　如善忧根。若被断已即不现行。离欲舍故。欲界余善断已犹行。以成就故　释缘缚断如文可知　又婆沙一百九云。问诸无漏思相应．俱有。皆能正断前三种业。何故唯说无漏学思　答思能发动诸法令断。是故偏说。复有说者虽皆能断。此中辨业故唯说思　问若尔亦应说随转身．语业。何故唯说思耶　答此学思与无漏惠相应而转。同一所缘．同一行相．同一所依。相助有力。能断诸业。非身．语业得有是事。是故不说

颂曰至故名俱业者。此即第三叙异说。前师约五趣以明。后师约五断以说。俱非正义。婆沙评家意说。于欲界中恶胜善劣　但是恶业皆名黑黑。以恶胜故。非善陵杂　但是善业皆名黑白。以善劣故。恶所陵杂。正理意破亦同婆沙

又经中说至即诸三妙行者。此即第八明牟尼清净。上两句明三牟尼。下两句明三清净　牟尼。此云寂默

论曰至故名牟尼者。释上两句无学身．语业．及意。名三牟尼。非以意业为牟尼体。所以者何。胜义牟尼唯心为体。其相难显。由身．语业离众恶故。可以比知。有比用故。说身．语业亦名牟尼。意思既非胜义。复无比用。不名牟尼　故正理云。此心牟尼。由身．语业离众恶故。可以比知。意业于中无能比用。唯能．所比合立牟尼(已上论文)又身．语业是远离戒体。能离众恶戒名远离。意业不然。无无表故非远离体。由远离恶义。建立牟尼。故即心由身．语业。能有所离故名牟尼

何故牟尼唯在无学者。问

以阿罗汉至永寂静故者。答。以阿罗汉是实牟尼。诸烦恼言永寂静故。非有学等　烦恼如言喧杂名烦恼言　又解烦恼如言相似。言谓言诤。烦恼谓烦恼诤。名烦恼言　又解烦恼缘言起故名烦恼言。虽有烦恼亦不缘言。此中且据缘言起说

诸身．语意至邪清净故者。释下两句。三种妙行名三清净。通有漏．无漏。若有漏善。暂时远离恶行．烦恼名为清净。若无漏善。永得远离恶行．烦恼名为清净　故正理四十一云。无漏妙行永离恶行．烦恼垢故可名清净。有漏妙行犹为恶行烦恼垢污。如何清净　此亦暂时能离恶行烦恼垢故得清净名　说此二者息二计故　又婆沙一百一十四云。问为三妙行摄三寂默三寂默摄三妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身．语妙行余身．语妙行。及一切意妙行　有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身．语妙行

有非妙行非寂默。谓除前相。为三妙行摄三清净。三清净摄三妙行耶。答随其事展转相摄。为三清净摄三寂默。三寂默摄三清净耶。答应作四句。有清净非寂默。谓除无学身．语清净。余身．语清净．及一切意清净。此复云何。谓学．非学非无学身．语清净．及三种意清净。以意寂默唯无学心故。有寂默非清净。谓无学心非业性故。有清净亦寂默。谓无学身．语清净。有非清净非寂默。谓除前相　解云既言学．非学非无学身．语。清净非寂默。故知无学人身中有漏善身．语表．无表。但是清净非寂默摄。以是非学非无学故。身．语寂默但取无漏道共戒。无学身．语。及无漏意识为三寂默体　又解三寂默亦通有漏善。而言非学非无学身．语清净非寂默者。此据异生身．语清净说　又经中说至三妙行翻此者。此即第九。明恶行．妙行。上三句明恶行。下一句明妙行

论曰至别有体故者。释上三句。贪．嗔．邪见亦名恶行。离思别有故复开三。离身．语业更无别体。故于身．语不可说也　或此三种恶行相应故名恶行

譬喻者言至为意业故者。经部譬喻者言贪等三种即是意思。离思无体。引证可知

若尔则应至合成一体者。说一切有部难。若说贪等即是意思。是则应有业与烦恼合成一体

许有烦恼至斯有何失者。譬喻者答。我许贪等即是意业斯有何失

毗婆沙师至为门转故者。毗婆沙师总非。若许便违众多理教成大过失。故正理论云。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者谓契经言贪．嗔．邪见是业缘集。故知贪等非即业性(广引云云)正理者何。谓若烦恼即是业者。十二缘起．及三障等差别应无。由此证知贪等非业(已上论文)然契经说。贪．嗔．邪见是意业者。显思以彼贪．嗔．邪见为门转故

由此能感至故名恶行者。释恶行名。感非爱果。惠所诃厌故名为恶　动转捷利故名为行　此行即恶故名恶行持业释也

三妙行者至无嗔正见者。释第四句。此三妙行翻三恶行。业有其三。非业亦三。言妙行者。正感爱果故。智所赞故名妙。动转捷利故名为行。此行即妙。故名妙行

正见　邪见至如何成善恶者。问。如身．语业。若离杀等能利益他可名善行。若杀生等能损恼他可名恶行。正见．邪见。性是推求唯在意识。既无故思欲于事中益他损他。如何成善．恶

能与损益为根本故者。答。由起正见不杀生等。由起邪见作杀生等。正见．邪见。虽正起时非损益他。能与身．语损．益诸业为根本故亦成善．恶　问意三种中何故不约余二问答　解云而不说者略故不论　又解余之二种。容于事中损他不同邪见。容于事中益他不同正见。故不约彼为问　又问意思恶行中慢等亦是恶行。何故但说贪．嗔等三。意善行中信等亦是善行。何故但说无贪等三　解云以此三种粗品摄故十业道摄。是故偏说

又经中言至如应成善恶者。此下第十明十业道。就中。一明业道体性。二释业道名义。三义便明断善。四明业道俱转。五约处成业道。六明业道三果　就明业道体性中。一正明业道体。二明业道差别。此即正明业道体

论曰至摄前恶行者。于恶妙行中。粗显易知为善．恶业道

不摄何等恶妙行耶者。问

且不善中至令远离故者。此下答。且不善中身恶业道。于身恶行不摄加行．后起。及余不善身业。即是饮酒。或执。或打。或縳等事。或行杀等。阙缘不成。以加行等非粗显故不名业道。若身恶行令他有情或时失命。成杀业道。或时失财成盗业道。或失妻．妾邪淫业道。以失命等是粗显故。说为业道。世尊为欲令远离故

语恶业道至后起及轻者。语恶业道于语恶行。不摄加行．后起。及轮王．北洲。染心歌等绮语是轻。身三业道损他是重。轮王．北洲一向不起。故身业等不说轻也　或饮酒等即是身轻。或行诳等阙缘不成亦名语轻。以加行等非粗显故不名业道。若语恶粗显易知方名业道

意恶业道至及轻贪等者。意恶业道于意恶行不摄恶思。与思为道故名业道。此思不可还自作道故除恶思。及轮王时。北洲人等起轻贪等。非粗显故不名业道　问何故不言加行．后起　解云粗品现前即成根本。故不别言加行．后起。如下当说

善业道中至施供养等者。此下明善业道。善业道中身善业道。于身妙行不摄加行．后起。及余善身业即离饮酒。或行布施。或供养等。非粗显故不名业道

语善业道至谓爱语等者。语善业道于语妙行不摄一分。谓爱语．和合语．实语等。非粗显故而非业道　问善语业道何故不说加行．后起　解云理亦应言加行．后起。而不说者影显可知　或等中显　或爱语等以是轻故尚非业道。况前加行．及与后起。此即举重显轻。略而不说

意善业道至谓诸善思者。意善业道于意妙行不摄善思。与思为道名为业道。此思非与思为道故。故不摄思　问何故不言轻无贪等非业道耶　解云准前恶业于善业中。亦应具说轻无贪等。而不说略而不论　或前恶中说轻贪等善中不说。影显可知　或善法起难。起即成业道。故不言轻。恶法起易。故分二种。重为业道。轻非业道虽有三解前二为胜　问何故不言加行后起　解云粗品现前即根本故无加行．后起。亦如下说

十业道中至表无表耶者。此下第二明业道差别。就中。一约表．无表明。二约三根以辨。三明业道依处。四问答分别。五明业道相　就约表．无表明中。一约根本明。二约前．后辨　此即第一约根本明。此即问起

不尔者。答

云何者。征

颂曰至定生唯无表者。上两句明不善业道。下两句明善业道

论曰至唯无表故者。释第一句。此六业道无表决定。表即不定。如文可知。唯欲邪行至如自生喜者。释第二句。邪行业道表．无表定

七善业道至必依表故者。释第三句。七善业道若从他受生别解脱戒。必皆具二谓表．无表。受生尸罗必依表故　问若言受生必皆具二何故前文别解律仪非必定依表业而发　解云既言受生明非自然此文据受生尸罗故言具二。前文通据自然．见道得戒。故云非必定依表业而发　问若言无表有离表生。何故下文言欲无无表离表而生　解云下文论主叙异师义难　或通据加行．根本故。言欲无无表离表而生。若不尔者遣使杀等根本成时有何表耶　又解佛与独觉．五苾刍等。要期受故。受生类故。亦名受生。若作此解十种得戒皆依表生　问何故前言非必定依表业而发　解云前文叙余师义。或可。无表非必定依自类表发。显互发也。如前解释。若作此解善顺下文欲无无表离表而生。略述二解若具分别如前十种得戒中说　问如无表数表数亦然。故言具二。为必有表言具二耶　解云如受大戒依七表业发七无表。止善微细其相难了。虽有语表不令人闻。如鬼语等人不闻故。既言必皆具二。明知表．无表业数皆齐等。大戒既然余戒例尔　又解若羯磨受戒依身三表正发身三无表。兼发语四无表。若有语表如何不闻。既不闻声。明无语四表。若三归受具依语四表正发语四无表。兼发身三无表。由随师语而发戒故。七支无表虽有互发。必定皆依表业而生。故言必皆具二。非言一一各别表生。余近事等三归受戒。唯一语表发四无表　又解若羯磨受戒如第二解。若三归受具由发语故有语表四。由身敬故有身表三。七支表发七无表。余近事等三归受戒。皆具四表．及四无表

静虑无漏至而得生故者　释第四句。定生无表不依表起。依心生故

加行后起如根本耶者。此下第二。约前后辨问加行．后起如根本业道有表．无表耶

不尔者。答

云何者。征

颂曰至后起此相违者。上两句明加行。下一句明后起

论曰至异此便无者。但起意地不成加行。起身．语后方成加行。故于加行必有于表。余文可知

于此义中至后起位耶者。问。于此业道义中如何建立三位别耶

且不善中至杀生后起者。答。明杀三位。加行谓前加行。果满谓杀究竟。余文可知

余六业道至准例应说者。此即类释。广如正理说

贪嗔．邪见至后起差别者。起轻贪等但是独头。轻贪嗔等非是业道加行．后起。若于根本起即业道。正理四十一有两说。初说同此论　更一说云。如是说者。亦具三分。有不善思于贪．嗔等能为前．后助伴事故(解云不共无明．四见．疑．慢等。相应不善思与贪．嗔．邪见为加行后起。正理意存此说)　又婆沙一百一十三云。其余贪欲．嗔恚．邪见意三业道。起即根本非有加行．后起差别。有说亦有加行．后起。谓不善思

此论以前师为正。正理以后师为正。婆沙既无评家。随作论者意所乐故

此中应说至为死后耶者。问成业道时

若尔何失者。答

二俱有过至根本业道者。两关征责。若所杀生正住现在死有。能杀生者业道尔时即成。即能杀者遇死缘故。与所杀生俱时命终应成业道。然宗不许俱时命终得成业道。故下论云。若能杀者与所杀生俱时命终。或在前死。彼定不得根本业道。若所杀生才命终后。第一刹那能杀生者业道方成。是则不应先解业道作如是说。随此表业彼正命终。此刹那顷表．无表业是谓杀生根本业道

又应违害至根本未息故者。若言死后成业道。又应违害毗婆沙师释本论中加行未息。谓发智本论。颇有已害生杀生未灭耶。曰有。如已断生命彼加行未息。毗婆沙师释此文言。此中于彼业道后起以加行声说。如杀怨已疑犹未死而行打棒。若言死后方成业道。毗婆沙师何故释言于后起位以加行声说。应言于根本说加行声。以许命终后根本未息故

如无有过此中应说者。论主评言。如无过者此中应说释本论文

此中说何名为无过者。问

谓于根本说加行声者。论主答。谓于根本说加行声。释本论文即无有过。宗许命终后方成业道故。而前文言彼正命终成业道者。于过去事说现在声。或于加行因中假立业道果号。故正理云。决定死后业道方成。而前所言正命终者。于已往事却说现声。如有大王自远已至而问今者从何所来。或此于因假说为果(已上论文)　问何故死已方成业道。解云凡论杀生令命不续。故于不续方成业道。现在命犹存。如何成业道。正理意同此释。然救毗婆沙师释本论云。岂不根本．及与后起。皆于所杀死有后生俱可名为杀生后起。是故应信毗婆沙师于本论文极为善释。俱舍师责云。若作斯救义实无违。然后起言不分明故

若尔于时至根本业道者。外难。于死后方成业道。于时无命。所有表业如何可成根本业道

何为不成者。反责外人

以无用故者。外人答。凡言表须有作用。其命既无。表无用故。应非业道

无表于此至根本业道者。论主反责显成业道。无表于此根本成时有何用耶。故业道成非由有用。一由加行作杀等事。二由果满杀究竟时。尔时能畅因等起思。此表．无表俱成业道。故婆沙云。杀生罪由二缘得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起加行果亦究竟方得成杀罪

又诸业道至如应当知者。此明十业道展转为加行．后起。如文可知

贪等不应至未作事故者。论主叙余师计为难。凡论加行。助彼有用执持刀等作杀等事。贪等不应能为加行。非唯心起不起身．语加行即成。唯起心时未作加行事故。故说贪等非是加行。故正理四十一云。有余师说。贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是说者。贪等虽非所作事性。而彼贪等缘境生时非无力用。由有力用得加行名。方便引生诸业道故　正理以后说为正。此论以前师为难。即以前师为正。作论意异。不为加行据亲无力。能为加行据疎有力

又经中说至问余亦尔者。此下第二约三根以辨。就中。一明为恶加行。二明生善三位。三明究竟业道　此即名为恶加行。依经起问　此中应说何相杀生名从贪生问余亦尔。此即总问

非诸业道至不与彼同者。答。非诸业道根本成时一切皆由三根究竟。然其前加行不与根本同

云何不同者。征　问加行三根不同未问根本

颂曰至贪等三根生者。颂答

论曰至故作是说者。此释初句。七不善业道加行生时。一一由三不善根起。依先因等起故。佛经中作如是说。从三根生　杀生加行至皆从痴起者。此明杀加行从三根生　波剌私。谓波剌私国。旧云波斯讹也　邪见与痴相应。但因邪见杀害众生。此杀加行即名痴起。余文可知

偷盗加行至起盗加行者。此明盗加行从三根起。谓随所须起盗加行。或为别利欲盗彼物以少呼多　又解受他财物名为别利。或觅他恭敬　又解欲盗他物分与他人希他恭敬。或为勇健名誉　又解欲盗他物分与他人希他赞我。如是名为从贪引．起偷盗加行　邪见名痴生准前杀生释。余文可知

邪淫加行至从痴所生者。此明邪淫加行从三根生。或为求财。或为名闻。或为官位。或为恭敬。或为拔济自身。或为拔济他身。于他有．力．尊．胜妻．子等欲行邪淫。从贪着心起淫加行。余文可知

虚诳语等至加行从痴生者。此明语四业道加行从三根生。语四业道所有加行从贪．嗔生类前应说。正理云。虚诳语等从贪生者。如为财利．恭敬．名誉。济己．及亲起四加行。从嗔生者。如为除怨发愤恚心起四加行(已上论文)　别解语四从痴生者。然虚诳语所有加行从痴生者。如外道论作如是言。若人。或因戏笑。或因嫁女。或因娶妇。或对淫女。或对国王。或为救命。或为救财。作虚诳语皆无有罪　又因邪见。起虚诳语。起离间语。起粗恶语。起杂秽语。诸如是等所有加行当知一切从痴所生　释邪见名痴生亦准前解　又诸吠陀。此云明。旧云韦陀讹也。即是四吠陀论。及余外道所有邪论习学．传授。谓言无罪。此等皆是杂秽语摄所有加行。从痴所生　上来明七不善业道所有加行从三根生　贪嗔等三至从贪等生者。此下释后两句　问。前七业道有加行故。可得说言所有加行从三根生。贪．嗔．邪见既无加行。如何可说从三根生

以从三根至从三亦尔者。答。贪．嗔．邪见以从三根无间生故。可说加行贪．嗔．痴三。从三根生。或无间生。或相应生　又解可说贪．嗔．邪见加行从三根生。加行即是贪．嗔．痴三。谓或已下别释三根生三业道。如文可知。故正理四十一云。贪等加行如何从三。以从三根无间生故。谓从贪等三不善根无间各容生三业道。由此已显从贪．嗔．痴无间相应生三加行。依无间义亦生业道(已上论文)　问痴不善根与后三业道别可为加行。贪．嗔不善根与贪．嗔业道同如何为加行　解云根．道义别。隐显互彰。前念显根。隐道。后念显道。隐根。故得说根为道加行

已说不善至共相应故者。此即第二明善三位。此明善业三位皆三善根所等起故。善法相顺故三法并生。恶多相违故贪．嗔不并

此善三位其相云何者。问

谓远离前至皆名后起者。答。善业道是止善。离前不善三位。即是善业道三位　且如已下指事别明三位　亲教。梵云和上　从此以后至说四依。谓常乞食。树下坐。着粪扫衣。食尘弃药　及余依前。根本业道第二念已去。相续随转作诸表业。相续随转起无表业。皆名后起。余文可知

如先所说至何业道耶者。此下第二明究竟业．道。问。如先所说非诸业道一切皆由三根究竟。成其业道何根究竟何业道耶

颂曰至许所余由三者。颂文总有四节究竟业道。初两句为一节。次两句为第二节。次一句为第三节。后一句为第四节　言所余者。谓前七业道余。即是虚诳语．离间语．杂秽语　言究竟者。是成辨义。是终了义。谓恶业道由彼三根成辨．终了故。与加行三根不同　问此言究竟。为据因等起说。为据刹那等起　解云此据近因等起以决定故。非刹那等起以不定故。如遣使杀等刹那等起。即通三性心不定故非彼究竟。若因等起心性即决定。以决定故从彼究竟　又解此中据刹那等起非因等起。如贪．嗔等必是刹那等起。余准应知。亦约刹那等起。贪．嗔不善根与贪．嗔业道同一刹那。虽无别体。根．道义别故得说根究竟业道。遣使杀等六恶业道。或时自杀后方死等刹那等起。亦通余心所作究竟。此文且据自作者说　又解通据因等起．及刹那等起。若遣使杀等六恶业道。或时自作后方死等。唯由近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那等起心不定故容起余心。非由余心究竟此故　若贪．嗔．邪见唯由刹那等起三根究竟非因等起　若自行杀等七恶业具由二种。或因等起。或刹那等起　于三解中初解非理。贪等定由刹那等起。后之二解俱可为正

论曰至此三成故者。如颂四节释文亦四。如文可知。又正理四十一云。贪．嗔业道即贪．嗔根。如何说由贪．嗔究竟。如欲邪行业道生时。定有贪根能为究竟。非贪．嗔二业道生时别有贪．嗔能为究竟。是故应说贪．嗔等三一．一皆由痴根究竟。非无痴者此三起故。有余于此作是释言。即说此法由此究竟。自体生时即业道故。彼理穷故作如是释。然实贪等正现前时。幸有痴根能为究竟。何缘不许执自体耶。余业道中他究竟故。虽有此义而不许者勿诸业道皆痴究竟。诸业道成时定有痴俱故。无如是失。以杀．盗等虽皆有痴而嗔．贪强故。若尔邪见应不由痴。以邪见俱痴不强故。不尔。邪见俱起痴强。尔时无余不善根故。非邪见体是不善根故。此俱痴根义而胜。若尔贪等应不由痴。以贪．及嗔是根是胜。俱行痴劣。应不可言贪．嗔业道由痴究竟。约能究竟。尔时痴强更无余根究竟。贪等自体于自无助力能。宁可说言自究竟自。故痴究竟于理无失。有余于此复作释言。与贪．嗔俱一果诸法。皆可随胜立贪．嗔名。彼与贪．嗔俱时生故。亦可说彼究竟贪．嗔。于此释中亦容征难。恐文烦杂故应且止　解云。正理总有三师。第一师说贪．嗔业道由彼相应痴究竟。第二师说贪由贪究竟。嗔由嗔究竟。第三师说贪．嗔业道由彼相应．俱有诸法究竟。以与贪．嗔相应．俱有故亦名贪．嗔。正理意存初说　问若存初说。何故颂曰杀．粗语．嗔恚。究竟皆由嗔。盗．邪行．及贪。皆由贪究竟。准此颂文。嗔由嗔究竟。贪依贪究竟。何故乃言贪．嗔业道由痴究竟　解云。贪．嗔之言亦显于痴。以相应中必有痴故。若杀．粗语由嗔痴究竟。若嗔由痴究竟。若盗．邪行由贪．痴究竟。若贪由痴究竟。故不相违。应知十业道中贪．嗔．邪见。由痴究竟。杀．粗语由嗔．痴究竟。盗．邪行由贪．痴究竟。虚诳．离间．杂秽。一一皆容三根究竟　又解正理别为一解。颂文意同第二师说。若作此解不须会释　问善业道究竟何故不说　解云前说善于三位中皆三善根起。已显三根皆能究竟故复而不说　又解虽复皆由三根究竟。于中非无势用偏强。翻恶应知

诸恶业道至四处而生者。此即第三明业道依处。如前所说一行半颂四节业道三．三．一．三。随其次第于有情等四处而生。此即总标颂意

谓杀等三有情处起者。释有情处起。是第一节。谓杀生．粗语．嗔恚三种于有情处起。虽粗语．嗔恚亦于非情处起。以过轻故不成业道　问何故杀等三种言有情处起。不言众具．名色．名等处起　解云为杀有情。为骂有情。为嗔有情。唯情过重故有情处起。杀等三种唯于有情。众具．名色亦通非情。不言众具．名色处起。杀等于总有情。名等三种虽有情摄。非总有情故。亦不言名等处起　又解名等非可杀。故为他侵陵。意欲骂彼故。语骂有情非骂名等。意嗔有情非嗔名等。设复有人嗔骂名等。是有情摄故。不说言名等处起。虽粗语起亦依名等。同诳等三托境胜依。故就境说不约依论　又解粗语起时虽依名等。恐谓依外故说有情。又发粗语不假巧言。故显宗二十二云。粗语虽依名身等起。恐谓唯依外此业道亦成。故说唯依有情处起。又发粗语不假饰词。故不说依名身等起　又解诳语等起必依名等。有粗语起不依名等。如叱吒等。故正理第一云。此语表业复有二种。谓依名起。及不待名起　准此论文。故知有粗恶语不依名等。由不定故不说粗语依名等起

偷盗等三众具处起者。释众具处起。是第二节。偷盗．邪行．贪。于众具处起。若情．非情俱是他人受用具者皆名众具。若偷盗通情．非情处起。如盗畜等于情处起。如盗金等非情处起。若邪行唯于有情处起。若贪通情．非情处起。过俱重故皆名业道。而下论言恶欲他财贪者。且据非情以说。理实亦通有情。不同嗔恚唯有情起名为业道　问何故偷盗等三言众具处起不言有情．名色等处起　解云盗他物等。淫他妻等。贪他财等。皆是他人受用具故。故于众具处起。盗．贪亦通非情处起。不言有情处起。邪行虽复唯于有情。众具胜故存众具名　又盗等三制罪义边皆待有情。众具胜故立众具名。盗等唯众具处起。名色通非众具。不言名色处起。盗等众具处起。名身等三体非具故。亦不言名等处起

唯邪见一名色处起者。释名色处起。是第三节。色蕴是色。余四蕴是名。邪见虽亦能缘择灭。此中且据缘有为说　又解色蕴是色。余四蕴．及择灭是名。邪见不缘虚空．非择灭。此中不说是名所摄　言非色法皆名名者。婆沙云。诸法有二分。谓色．非色　名在非色分中故。总说非色分为名　问何故邪见言名色处起。不言有情．众具．名等处起　解云邪见拨诸因果。名色通诸因果。因果即是四谛所摄。名色言通故。言名色处起。邪见亦拨非情。不言有情处起。邪见亦拨非众具。不言众具处起。邪见亦拨非名等。不言名等处起。又拨名色亦拨有情．众具．名等。故不别说依此三种

虚诳语等三名身等处起者。释名身等处起。是第四节。谓虚诳语．离间语．杂秽语。于名身．句身．文身处起　问何故虚诳等三言名等处起。不言于有情．众具．名色处起　解云诳语等三为行诳等。巧作言词必依名等。名等是语亲正所依。以是胜故。故言名等处起。诳语等三虽亦托有情．众具．名色处起。非亲正依。非是胜故。不言有情．众具．名色处起。故显宗云。虚诳语等三。名身等处起。语体必依名等起故。语虽亦托有情等生。而正亲依名身等起。又杂秽语不待有情。无有不托名身等者

有起加行至无根依别故者。此下第四。问答分别。就中。一杀已非根本。二他杀成业道　此即杀已非根本。问及颂答

论曰至俱死前死者。释颂上句及下无根。并引证可知

何缘如是者。此下释依别故问。何缘俱死．前死不成业道

以所杀生至理不应然者。答。以所杀生现命犹存。不可令彼俱死．前死能杀生者成杀生罪。以所杀生命未断故。夫成业道命断方成。非俱死．前死能杀生者其命已终至第二念可得杀罪。所以者何。至第二念虽所杀生其命不续。彼能杀者以受后有身别依生故。谓杀加行所依止身。今已断灭落谢过去。至第二念虽有别类身同分生。非是杀罪所依止身。此身曾未起杀生加行。成杀业道理不应然

若有多人至故无杀罪者。此即第二他．杀成业道。如文可知

今次应辨至名为邪见者。此下第五明恶业道相。就中。一问。二答。此即问也

且先分别至他想不误杀者。此下答。就中。一明杀业道相。二明盗业道相。三明欲邪行相。四明虚诳语相。五明离间语等相。六明意业道相。此即明杀业道相

论曰至杀生业道者。一要由先发欲杀故思。简无杀心。释颂杀生由故思　二于他有情他言简自。自杀不成业道。有情简非情杀非情亦不成业道。释颂他字　三他有情想。简自想．非有情想。若他作自想不成业道。若有情作非情想不成业道。释颂想字　四作杀加行。简无加行。谓执刀等从此至彼。释颂下句杀字　五不误而杀。不误。简误。杀。显果满。谓唯杀彼所应杀者　不漫杀余。此即简误。误杀不成业道。释颂不误杀。此之杀字通加行不误具此五缘名杀业道

有犹预杀至亦成业道者。简差别。此显犹预杀亦成业道　又解此犹预杀是不误杀摄。于不误中显有此类

于刹那灭蕴如何成杀生者。问。于现在世刹那灭蕴自然不住。如何成杀生　又解于刹那刹那灭蕴。过去已灭。现在不住。未来未至。如何成杀生

息风名生至铃声名杀者。答中两解。此即初师。出入息风名之为生。依身心转若有能令以刀杖等。断现在息。无有势力引同类息至其生相。不续至生尔时名杀。既言不续。明知杀未来蕴　如灭灯光。如灭铃声。以风．手业吹执现在灯光．铃声。无有势力引后自类至其生相。不续至生。尔时名灭

或复生者至杀罪所触者。第二师答。生是命根。若有能令以刀杖等断现在命无有势力引同类命相续至生相。不续至生相。尔时名杀谓以恶心隔断他命。乃至一念应至生相阙缘不生　唯此应知杀罪所触。不隔当命名曰非余。即非杀罪所触应知此中现蕴自灭不可言杀。但可言衰。当蕴不续可言杀也　既言不续名杀。明知杀未来蕴。两家释生义虽有异。若论杀义皆杀未来　又解若据体断唯杀未来。若据衰用亦杀现在。义皆无妨。故婆沙一百一十八云。问杀何蕴名杀生。过去耶。未来耶。现在耶。过去已灭。未来未至。现在不住。悉无杀义。云何名杀耶。答杀未来蕴。非过去．现在。问未来未至云何可杀。答彼住现在。遮未来世诸蕴和合说名为杀。由遮他蕴和合生缘故得杀罪　有说杀现在．未来蕴。但非过去。问未来可尔。现在不住。设彼不杀亦自然灭。云何杀耶。答断彼势用说名为杀。所以者何。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续。今现在蕴不住而灭。则能令后蕴不续。故于现蕴亦得杀罪(然无评家。前据体断名杀。后兼断用亦杀现在。义并无违。此论意同前师。若据衰亦同后说)又婆沙云。问诸蕴中何蕴可杀于彼得罪。有说。色蕴。所以者何。唯色可为杖等所触故。有说。五蕴。问四蕴无触云何可杀。答彼依色转。色蕴坏时彼便不转故亦名杀。如瓶破时乳等亦失。又都于五蕴起恶心而杀故于彼得杀罪。又婆沙云。问杀寿尽者得杀罪不。答若此刹那寿应尽即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至一刹那寿住不生法皆得杀罪。况多刹那

此所断命为属于谁者。执我者问

谓命若无彼便死者者。答。此所断命属死者。命若无彼便死者。死者是身。故正理云。谓命若无彼名死者。即是此命所依附身

既标第六非我而谁者。执我者言。命属死者。是第六转属主声。故今难言。既标第六转属主死者声。非属我而更属谁

破我论中至其理决然者。答。执有实我指同下破。引颂意证身是命者。言三舍身故有命根。身名有命者。无命根名死其理决然。非别有我命属于彼。故正理云。如伽陀说寿暖等言。故有命身名身命者。非实有我。其理决然

离系者言至亦被烧害者。叙外计。离系者云。不思而杀亦得杀罪。以杀同故犹如触火。设不先思亦被烧故。以烧等故。显无故思亦成杀罪。不同佛法　离系梵云尼乾陀。彼谓内离烦恼系缚。外离衣服系缚。即露形外道也

若尔汝等至立义可成者。论主广破。若谓杀同亦得杀罪。汝等离系。不先作意遇见他妻。或误触身。亦应有罪。故见．遇见。见妻同故。故触误触。触身同故。然彼宗中故见．故触成罪。遇见．误触．不成罪　或善心者为求福故拔离系发。或师慈心劝诸离系令修苦行　或因施主施好饮食宿食不消　此等皆应获苦他罪。虽无恶心故令他苦。以与恶心拔发。嗔心令修苦行。恶心与。食受苦同故　然彼宗中善心等获福。恶心等得罪　或胎中子与彼母身。更相逼迫互为苦因。应母与胎有苦他罪。虽无故意令他受苦。与故意受苦同故。然胎与母彼宗中。胎．母互苦皆无有罪　又汝若言思与不思俱与杀合即得杀罪。能杀与杀合。能杀得杀罪。所杀既杀合。所杀得杀罪。亦应如火不但能烧余触火者。亦复能烧自所依木。不应但令能杀得罪。火喻杀。烧喻罪。所依木喻所杀人。余触火者喻能杀人　又思．不思但与杀合即得杀罪。自行杀时与杀合故可得杀罪。若遣他杀杀罪应无。以能教者非杀合故。如火不烧教触火者

又思．不思但与杀合即得杀罪。诸木．石等应为罪触。如舍等崩。亦害生命故。既此杀合。应得杀罪　又非但喻立义可成。与理相符义方成故

已分别杀生至力窃取属已者。此即第二明盗业道相

论曰至不与取罪者。此明具五缘成盗。于前杀缘。不误。及想。并彼故思。如其所应流至后门业道相中。故盗等颂不重显说　一谓要先发欲盗故思。简无故思从前流来　二于他物。简自物。自盗不成业道。是颂中他物　三起他物想。简自物想。若于他物作自物想不成业道。他物颂有。想前流来　又解若想为一缘。后颂全无　四或强力劫。或复私窃起盗加行。从此至彼简无加行。是颂力窃　五不误而取令属己身。不误简误。误取不成业道。取属己身。取显离处。取属己身颂文自有。不误二字从前流来　齐此五缘方说名为不与取罪

若有盗取至望守护者者。此下明盗结罪处别　率堵波。是高胜义。旧云薮斗波讹也。或云塔更是边国胡语。弥更讹也。若言制多是积聚义。与率都波相似　此中两说。前说为正。正理亦有两说还前师为正。破后师云。则彼自盗应无有罪。是故前说于理为胜。又婆沙一百一十三评取此论前师为正。故彼论云。有说亦于国王处得。有说于施主处得。有说于守护人处得。有说于能护彼天．龙．药叉．非人处得。如是说者于佛处得

若有掘取至得偷盗罪者。大地所有皆属王故　又婆沙一百一十三云。取两国中间伏藏。若轮王出现世时轮王处得。若无轮王都无处得

若有盗取至余例应思者。亡苾刍物名回转物。可令回转属余苾刍故名回转

已辨不与取至行所不应行者。此即第三明欲邪行相。邪行义准亦有五缘　一起淫故思。简无故思。准前应有　二所不应行。简异自所应行。颂中有此　三所不应行想。简异应行想。若于所不应行作应行想不成业道。想亦准前必应有故　四起邪淫加行。简无加行。准前应有　五不误而淫。不误简误。从前流来。如长行说。淫显事成。准前应有

论曰至方谓非时者。一于非境。故怀侵犯恼他深故　二于非道。虽不侵他纵逸重故　三于非处。鄙秽之事无惭重故　四于非时。怀胎。及儿。并破戒故。由斯过重皆成业道　有说若夫许受斋戒。有犯。非时。若不许受而辄自受。夫后若犯。不成业道　前师意说。许与不许若有所犯。皆成业道

既不误言至而非业道者。此下料简。显有误心不成业道

若于此他妇至成业道耶者。问。意可知

有说亦成至于余究竟故者。答中两说。后说为胜。是误摄故　故受用者。谓果究竟　余文可知

于苾刍尼至得业道耶者。问。尼不属他望谁结罪

此从国王至况出家者者。答。有两解　一云此从国王得罪。行非法事不忍许故　第二说云。于自妻．妾受八戒时尚不应行。况出家者。以轻况重。但有侵陵即成业道。犯罪虽同。妻等非时。尼是非境。虽有两解后解为胜。故正理云。苾刍尼等如有戒妻。若有侵陵亦成业道。有说此罪于所住王。以能护持及不许故。若王自犯业道亦成。故前所说于理为胜　又解。此师亦可为正。若王自犯于听察等边得罪。彼执法故

若于童女至得业道耶者。问

若已许他至皆于王得者。答。文可知。于此童女及余女边行欲邪行。皆王处得罪。设正理师作如是难。若王犯时望谁结罪。如前通释

已辨欲邪行至解义虚诳语者。此下第四明虚诳语相。就中。一正明虚诳语。二约见闻等辨。此即正明虚诳语

论曰至成虚诳语者。明虚诳语。具四缘成业道　一于所说境异想发言。见言不见等　二谓所诳者解所说义相领会也　三起染心四不误。前三颂有。不误流来。若具四缘成虚诳语

若所诳者至此言是何者。问

是杂秽语者。答

既虚诳语至何时成业道者。问成业道时

与最后字至皆此加行者。答。虽虚诳语有多字成。与最后字俱生表．及无表业成此业道。或所诳者性聪惠故。闻少诳语悬解后义。如是之人随于何时。所诳解义表．无表业即成业道。前字俱行表无表业皆此加行。后字俱行表．无表业皆此后起

所言解义至能解名解者。征问。彼所诳者所言解义定据何时。为据已闻意识正解名解。为据耳根正闻耳识能解名解

若尔何失者。答

若据已闻至可名能解者。复征问。若据所诳已闻意识正解名解。言所诠义意识所知。能诳语表所诳耳识俱时谢灭。所诳意识正解之时。彼能诳者现无有表。应此业道唯无表成　若据所诳耳根正闻耳识能解名解。虽复无有唯无表业成业道失。然未了知。如何耳根正闻可名耳识能解

善言义者至名为能解者。答。善言义者耳识至现已生位中。无迷乱缘故即名为能解　又解耳识非解。能生意识解故名为能解。虽有两解意谓前胜

如无失者应取为宗者。此即论主印前两责内无失者为宗。即取正闻能解名解以于尔时具有表业．及无表故　言无失者。即印斯言　又解论主以理总相评言如无失者应取为宗。解成业道此亦何定。若有耳识无迷乱缘。即据正闻能解名解。表．无表二皆成业道。若有耳识迷乱缘时不名能解。后意思审方能正解。即据已闻正解名解。唯无表一亦成业道。由斯不定故论主言如无失者应取为宗。又正理云。若正对众背想发言。不见等中诳言见等。所诳领解此刹那中表．无表业名本业道。有说所诳印可方成。若尔应无诳贤圣理。然诳贤圣为过既深。由此应知前说为善(解云相领解即成业道。非要被诳印可方成)　问如杀业道杀已方成。诳语业道领解即成。何故不言解已方成　解云杀据命断。现命不续方名业道。故言杀已　诳据领解。现领解时即成业道。不言解已

经说诸言至所见等相者。此下第二。明所见等。依经问起。经中十六。如文可知。若细分别。或有见言见等。不见言不见等名非圣言。或有见言不见等。不见言见等名为圣言。故集异门足论第十意云。有实已见等起不见等想言我已见等。如是虽名非圣言。而不名不见言见等。彼实已见等故　又云。有实不见等而起见等想言我不见等。如是虽名非圣言。而不名见言不见等。彼实不见等故　又云。有实已见等起不见等想言我不见等。如是虽名圣言。而不名不见言不见等。彼实已见等故　又云。有实不见等起见等想言我已见等。如是虽名圣言。而不名见言见等。彼实不见等故(已上论文)。应知但是违想发语皆非圣言。若顺想发语皆是圣言。又婆沙一百七十一释名云。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中现前故名非圣。复次非圣所成故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣　又云。问何故此语名圣耶。答以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣者名故名圣　彼论更引集异门足论解。不能具述

颂曰至所见闻知觉者。颂答

论曰至名所觉者。述毗婆沙师解。见．闻．觉．知是根非识。此中言识举能依识显所依根。故婆沙百二十一云。见．闻．觉．知是根非识。然举识者。显眼等根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故

所以然者至偏立觉名者。别释三境同名所觉所以。三境同名所觉者。以此三境同无记故。其性昧钝。犹如死人无所觉知。故能证根偏立觉名。故婆沙一百二十一云。问何故眼等三识所受各立一种。而鼻舌身三识所受合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记境无记故根立觉名　又以三根唯取至境与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧犹如死尸。故能发识说名为觉　广如彼释

何证知然者。问

由经理证者。总答。一即由经。二即由理

言由经者至何名所觉者。此显由经。鬘谓花鬘。女名鬘。母从女为名。故名鬘母。佛告鬘母汝意云何。诸所有色非汝眼现见。非汝过去曾见。非汝未来当见。非汝希求见。汝为因此色境起欲．贪．亲．爱．阿赖耶．尼延底．耽着不　此欲等七皆贪异名。阿赖耶此云执藏。尼延底此云执取。或云趣入。或云沉滞　鬘母答言不尔大德。广说乃至。不尔大德。世尊复告鬘母。汝于此所见等中。应知所见色等唯有所见色等更无余法　前经别配三境。后经复具说四种。互相影显。故知所觉是香等三。前经既于色．声．法．境说为所见．所闻．所知。虽不别说香等三境名为所觉。后经于见．闻．知外别说所觉。准此定于香等三境。总建立一所觉名。若不许然。经中何名所觉

又香味触至是名为理者。此显由理。又香．味．触在所见．所闻所知外。于彼三境经应不起所觉言说。然起言说名为所觉。故知彼三是所觉也。是名为理。此即约经以显正理

此证不成至爱非爱相者。经部总非。释经意别。非此前．后两经之中世尊为欲决判见等四。所见言相。所闻言相。所觉言相。所知言相。相之言体　然我见此经所说义者。谓佛劝彼。于六境中。及于见等四。所见言事。所闻言事。所觉言事。所知言事。事谓体事。应知若六。若四。或缘．不缘。但有所见等言。于中不应增益爱．非爱相起贪．嗔等　问若不尔者。何故经中。眼见色。耳闻声。意知法耶　解云经文但言色非眼见。声非耳闻。法．非意知。不即决判唯眼能见。唯耳能闻。意唯知法。或经且据一相以论

若尔何相名所见等者。毗婆沙问

有余师说至亦为非理者。经部答。有余经部师说。若是五根现量所证五境。以分明故名所见。若依教量从他传说六境名为所闻。若依比量运自己心以种种理比度所许六境名为所觉。若意识依现量证六境名为所知。若意识亲从五识后起。现量证五境。若在定意识现量证法。或在定意现量。亦能通证六境。于五境中。一一容起见等四言。于第六境四种之内。除五根所见。有余所闻等三。由此觉名非无所目。谓目所觉六境。香等三境既通四种言说非无。或名所见。或名所闻。或名所觉。或名所知。故彼理言亦为非理

先轨范师至名为所知者。学瑜伽论者名先轨范师。作如是说。眼现量所现见色名为所见。所以唯见名为见者。色境显现最分明故。故眼唯见　若依教量从他传闻六境名为所闻。若依比量自运己心诸所思构六境名所觉　又依现量耳．鼻．舌．身自内所受四境。及意根现量自内所证六境俱名所知。若依此释见唯在眼。闻．觉唯意。知通耳．鼻．舌．身．意。于六境中色境容起四种。声等五境容起闻．觉．知三。此中六根．六识．法境摄故故不可别说

且止傍言应申正论者。论主止诤

颇有由身至成虚诳语耶者。此下问答分别。此即问也

曰有至及布洒他时者。引发智文答。有三问答。正取第二答前所问。前后问答同文故来。故发智论云。颇有不动身杀生罪触耶。答曰有。谓发语遣使杀。问颇有不发动语诳语罪触耶。答曰有。谓动身指书。问颇有不动身亦不发语而为杀生．诳语二罪所触耶。答曰有。谓仙人意愤杀诸众生。而不动身亦不发语成杀生罪　布洒他时有所违越。戒师问彼默答表净。而不动身亦不发语成诳语罪　布洒他。此云长养　谓闻说戒长养善根。旧云布萨讹也

若不动身至应设劬劳者。论主难。若彼仙人。及布洒他时。而不动身亦不发语。于欲界中无有无表离表而生。此杀．诳语如何成业道。于如是难应设劬劳思求解释。正理四十二救云。然我旦释布洒他时。如由动身能表语义生语业道。若身不动能表语义业道亦生。然说戒时彼有所犯默然表净令众咸知。如何不生妄语业道　仙人意愤义等教他。彼于有情心无所顾。非人敬彼知有恶心。动身为杀彼生业道。仙以何表令鬼知心。彼由意愤身．语必变。或由咒诅必动身．语。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。如得果时五苾刍等得别解脱戒。不善亦应然。然彼先时决定有表。余亦应尔。仙如前说。布洒他时得妄语者。谓不清净诈入僧中。坐现威仪。或有所说。此谓先表。余例应知　解云然我已下至必动身语。众贤释布洒他时。及仙意愤成二业道　二叙异说。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。于前所说十种得戒中。如佛．独觉得果时。及五苾刍等得别解脱戒。不依表生。不善业道理亦应然虽不动身亦不发语。而无有表。但有无表业道亦成。此有何违。如何经主乃作难言欲无无表离表而生　三述正解。众贤论主不许斯解。故作是言。然彼得果。五苾刍等。先加行时必定有表。相续乃至得果．入道。依此表业发别解脱。余仙意愤．布洒他时不善业道。依表而起理亦应尔。仙如前说义等教他。于加行时。或由意愤身．语必变。或由咒诅必动身．语。若有身表从身表生。若有语表从语表起。此据加行必有表业。非据根本。故前论说义等教他　布洒他时得诳语者。谓不清净诈入僧中坐现威仪。从身表业发语无表。或有所说。从语表业发语无表。此谓先表。余例应思　言先表者。或由先时有表相续不断乃至发得无表。如得善戒及布洒他等。或虽根本无有表业。先加行位必有表故。如仙意愤。及遣杀等。正理论意欲界无表必依表生。或于根本必有表业。或于加行必有表业。随其所应于两位中必有表故。故说无表必依表生。非要根本言定有表。若不尔者遣使杀等根本成时即有何表耶。若作斯解善顺难词。欲无无表离表而生。我意本然。难词虚设。若谓根本必有表故而作难云欲无无表离表而生者。遣使杀等根本成时即有何表耶　俱舍师破云。于汝宗中有余师意。有欲无表离表而生。如得果时。五苾刍等。及仙意愤。布洒他等。以不动身。不发语故。我难彼师故作是说。欲无无表离表而生。以理而言随于加行．根本两位必有表业。能生无表。正理论师不能为彼释通妨难顺我难词　又解汝宗本计仙人意愤。及布洒他无表业。以不动身。不发语故。正理论师为难所逼推作余师反符我难　问论主若以此文欲无无表离表而生为其正者。何前文十种得戒中云别解律仪非必定依表业而发　解云前文叙余师义。后文依宗正述　又解亦不相违。彼言非必定依表业发者。非必定依自类表发。显互发也　问若言欲无无表离表而生。何故前文言七善业道若从受生必皆具二。谓表．无表。受生尸罗必依表故。既言受生明知得果。五苾刍等。不从受生。非依表发。与此相违　解云前文叙余师义。后文据正义难　又解亦不相违。佛及独觉。并及五苾刍得别解脱。要期受故。受生类故。亦名受生　又解此后文言欲无无表离表而生者。通据加行．根本两位必有表业能生无表。若据根本亦有无表离表而生。若不尔者遣使杀等根本成时有何表耶。若作此解善顺前文十种得戒中非必定依表业而发。亦顺七善业道非受生者不从表起。总而言之。于十种得戒中及七善业道中并此后文皆作两解。或说欲界无表有非表生。或说欲界无表皆依表起

已辨虚诳语至佞歌邪论等者。此即第五明余三语相。初两句明离间语。次一句明粗恶语。后三句明杂秽语

论曰至流至此中者。释初两句。明离间语具四种缘方成业道。一染污心．二发坏他语。若他坏．不坏但领解时即成离间语。故正理四十一云。发离间语他领刹那表．无表业名本业道。有余师说他坏方成。若尔圣者深固难坏。应无坏圣离间语罪。然坏圣者获罪既深。由此应知。前说为善。婆沙亦同正理。三解义。四不误。于四缘中前之二缘颂文俱有。后之二缘从前流来

若以染心至业道方成者。释第三句。明粗恶语亦具四缘方成业道。一染污心。二发非爱语毁呰于他名粗恶语。前离间第一句中染心语三字流至粗恶语第三句中。应言染心非爱语说名粗恶语。三解义。四不误。此后两缘应知亦与前离间同从前流来。谓本期心所欲骂者解所说义业道方成。非要生恼。若他恼．不恼俱成粗恶语。故正理云。正发粗恶语他领解刹那表．无表业名本业道。有余师说他恼方成。若尔圣人具忍力者既不可恼。骂应无过。然骂贤圣获罪既深。由此应知前说为善。婆沙亦同正理

一切染心至流至此中者。释第四句。准此文中。杂秽语有二缘。一一切染心。二所发诸语。所以者何。染所发言皆杂秽语故。准前第一句中语字流至第四句中。应言诸染污心语说名杂秽语。此师意说虽有独起杂秽语。若前三语起时必兼杂秽。然杂秽语他不领解。非四语业道收。故婆沙一百七云。谓如有一。独空闲处作如是说。无惠施。无亲爱。无祀祠。如是等语恶行。世间有情不生领解非四所摄　准彼论说。更加一缘。所谓解义

有余师说至杂秽语收者。释第五．第六句。此师意说。异前三语染心所发方名杂秽。皆是独起杂秽语也。前三语起时不兼杂秽。有此不同故叙异说。文显可知。或可。杂秽亦有不误如欲期心谄佞于彼误谄余人。亦可不成业道。若据斯义。或具四缘。然前解为胜

轮王现时至杂秽语收者。问

由彼语从至非预染心者。答。染心所发名为杂秽。由彼语从出离善心发。赞叹诸善。毁呰诸恶。能引出离善故。非预染心不名杂秽

有余师言至不成业道者。叙异说。尔时亦有染心发言。由过轻故不成业道。故前文言语恶业道于语恶行不摄加行．后起．及轻。是此师义。彼轮王时轻杂秽语虽他领解非业道摄。不发无表。故正理云。有说彼有嫁娶等言杂秽语收非业道摄。薄尘类故不引无表。非无无表可业道摄

已说三语至名邪见业道者。此即第六明意业道相

论曰至名贪业道者释初句。明贪业道。他物简自。自贪不成　理亦应说于情起贪。而不说者影显可知。或举轻显重。非情起贪尚名业道。况复于情。或可。他言亦摄于情　或唯非情起贪偏重名贪业道论不说情。前解为胜　谓于他物非理恶欲属己非他　力谓强力　窃谓私窃起力．窃心贪求他物。如是恶欲名贪业道　此贪唯是修所断贪。于修断中贪着已物亦非业道。故正理云。唯于他物起恶欲贪名贪业道。若异此者贪着己物业道应成。轮王．北洲为难亦尔

有余师言至总说欲爱者。此师意说。于欲界中五部诸爱皆贪业道。依五盖经依贪欲盖佛说应断此世间贪。故知贪名总说欲界五部诸爱

有说欲爱至成贪业道者。此师意说。于欲界中五部诸爱虽尽名贪非皆业道。此贪业道于恶行中摄粗品故。勿轮王世。及北俱卢。并贪己物所起欲贪成贪业道。以过轻故。故前论云意恶业道于意恶行不摄恶思及轻贪等。即是此师义也。前文已同此说。于二说中后师为正。以见断贪不缘财故

于有情类至名嗔业道者。释第二句。于他有情欲为伤害。以过重故名嗔业道。若嗔自身及与非情。以过轻故非嗔业道

于善恶等至邪见业道者。释下两句。明邪见业道　善．恶。谓善恶业　等谓等取果及圣等。于此善等现见拨无此见名为邪见业道

如经说至等言摄后者。引经显彼邪见拨无。经中总有十一不同。言一无施与。二无爱乐。三无祠祀者。此三皆是谤因邪见．见集所断。如婆沙九十八解此三云。一解无差别同显一义故　又解名即差别　外论者言。无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福　外论更有多解如彼广说　内论者言。无施与者谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福。复次无施与者。谓无施性福。无爱乐者。谓无戒性福。无祠祀者。谓无修性福。复次无施与者。谓无施悲田福。无爱乐者。谓无施恩田福。无祠祀者。谓无施福田福　更有多解。如彼广说　四无妙行无恶行者。此总拨妙行．恶行。亦是谤因邪见见集所断　五无妙行恶行业所感果异熟。此是总拨业所感果。谤果邪见见苦所断　六无此世间　七无彼世间　此二通谤因果。若谤因见集所断。若谤果见苦所断。故婆沙释云。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲。于现见事亦复非拨。不应责无明者愚盲者堕坑故。复有说者。彼诸外道但谤因．果不谤法体。无此世者谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者谓无他世为此世因。或无彼世为此世果　八无母　九无父　此二是谤因邪见．见集所断。故婆沙云。问世间父母皆所现见。彼以何见谤言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体。或有说者。彼诸外道谤父母义不谤其体。广如彼说　十无化生有情者。此通谤因．果。若谤因见集所断。若谤果见苦所断。婆沙释云。有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子．水．火．时节。无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或拨无感化生业。或复拨无所感化生。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者。谤无生有。无化生有情者。谤无中有。有诸外道言中有无。彼说但应从此世间至彼世间。更无第三世间可得。此或拨无感中有业。或复拨无所感中有。或拨中有为生有因。或拨中有为死有果　此通谤因．果。见苦集所断　十一世间无有沙门或婆罗门及阿罗汉。此是谤圣邪见。见道所断。随其所应说彼经具显谤业．谤果．谤圣邪见。此颂举初拨善．恶业。等言摄后谤果．谤圣。若依婆沙等文。更说谤灭邪见。如彼论云无正至。此谤灭邪见。见灭所断。正至谓涅槃等。是无漏道所应至故。广如彼说

俱舍论记卷第十六

保延元年六月二十三日于田原里大道寺点了

　　　　　　　　　权少僧都觉树

今年饥馑古来未有(云云)饿死之伦道路难去可悲哉末世为之如何予独尝法味之间续惠命而法身肥了可笑可笑

　（别笔）

天养二年二月二十四日辰时于石山寺一见了因果之道深悟了

俱舍论记卷第十七

　　　　沙门释光述

　　分别业品第四之五

如是已辨至七业亦道故者。此即大文第二释业道名。上句明意三。下句明身．语七

论曰至而造作故者。释上句。于十不善业道之中。后三贪．嗔．邪见唯道。思业之道故立业道名。彼贪等相应思说名为业。彼贪等转故。思转。彼贪等行故。思行。如彼贪等势力。而思有造作故。贪等是思依托处故名业之道

前七是业至立业道名者。释下句。于十不善业道之中。前七体是业。身．语业性故。亦业之道。为彼思业所游履故。由因等起身．语业思。托身．语业为境转故名业之道。上业是身．语业。下业是思业。业．及业之道总立业道名

故于此中至俱极成故者。此显名同摄诸异类。故于此释业道名中。言业道者具显后三业道。前七业．业道义。若言业道业是贪相应思。道是思相应贪等。若言业业道。上业是身．语。下业是因等起思。道是身．语。此中意说。一业显多业。一道显多道。虽复业道性类不同。业名同故。而一业名为余业故。道名同故。而一道名为余道故。如斯之类于世间中。于典籍中。俱极成故　世极成者。如言车牛。虽多车牛性类不同。车牛名同。而一车。牛名为余车牛故　典极成者。如言识住。虽四识住性类不同。识住名同而一识住名为余识住故

离杀等七至余类此应释者。此即类释善业道也

此加行后起何缘非业道者。问。加行．后起应名业道。思亦缘彼为境转故。何缘说彼非业道耶

为此依此至异此不然者。答中有三。一为此根本彼加行方转故。依此根本彼后起方转故。故加．行后起非是根本　二又前说此根本业道摄粗品故。加行．后起非粗品故非业道摄　三又若由此恶业道有减。令内．外恶物有减。由恶业道有增。令内．外恶物有增。若由此善业道有减。令内．外好物有减。由善业道有增。令内．外好物有增。有斯用者立为业道。异此根本前．后不然故非业道　又解若由此恶业道有减。令内．外好物有增。由恶业道有增。令内．外好物有减。若由此善业道有减。令内．外恶物有增。由善业道有增。令内．外恶物有减立业道名。异此不然　又解若由此恶业道有减。令内．外恶物减好物增。由恶业道有增。令内．外恶物增好物减。若由此善业道有减。令内．外好物减恶物增。由善业道有增。令内外．好物增恶物减立业道名。异此不然　言内．外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。寿等名内

譬喻论师至彼名业道者。问。毗婆沙师。贪等非思各别有体。别释业道。譬喻论师。执贪．嗔等即是意思无有别体。依何义释彼贪．嗔等名为业道

应问彼师至皆名业道者。论主答。应问彼师非关我事若为彼释。然亦可言彼贪．嗔等即是意业。无别体故。复言道者由此贪等堕诸恶趣。与恶趣为道故立业道名。或因贪等次起嗔等。或因嗔等次起贪等。前能生后。后乘前生。与后为道故言。或互相乘皆名业道

如是所说至差别云何者。此下大文第三义便明断善。一问恶业皆与现善相违。诸断善根由何业道。二问断善．续善相别云何

颂曰至顿现除逆者者。初句答初问。后七句答后问

论曰至能断善根者。释初句。于十恶业道中。唯有上品圆满邪见能断善根

若尔何缘至最初所除者。问。若言邪见能断善根。如何本论言不善根能断善根。或离欲位最初所除。亦是上品诸不善根

由不善根至被贼烧村者。答。由不善因引邪见果。故果作事推在彼因。喻况可知

何等善根为此所断者。此下释第二句。此即问也

谓唯欲界至先不成故者。答。谓唯欲界生得善根是其所断。色．无色善未断善时。先不成故故非所断

施设足论至三界善根者。难。若唯断欲善。论何故说断三界善

依上善根至非彼器故者。通。论说能断三界善者。依上界善得更远说。渐令欲身非彼善得所依器故。故说断上界。理实唯断欲

何缘唯断生得善根者。征。于欲界中。何缘唯断生得善根。非加行善

加行善根先已退故者。释。加行善根闻．思二惠。至断善时。先加行位已退舍故。至正断善。唯断生得非断加行　问加行善心能发戒不　空法师有三解　一云加行善心不能发戒。戒是断善舍。邪见但断生得善故　二云加行善心亦能发戒。然不能断以强胜故。然诸论说加行善根先不成者。据劣弱者说。若强胜者牢固不舍　三云加行发戒。将断善时。必先作法舍彼戒故。然后断善。三解俱与正理相违。故正理四十二云。诸律仪果有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍后断善根。然断善根加行．根本皆名断善。依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者。随断何品能生善根。所生律仪尔时便舍。舍能等起彼随舍故(已上论文)

缘何邪见能断善根者。此下释第三句。此即问也

谓定拨无至彼果异熟者。答。谓定拨无四谛因果

有余师说至解脱道别者。叙异说。此拨因果二种邪见。拨因邪见如无间道。拨果邪见如解脱道。非真彼道故说如言

有余师说至势力劣故者。上解拨因果。此下解一切。一叙异说。二申正义。此即异说　有余师说。断善邪见唯取缘苦．集有漏。非取灭．道无漏缘。唯取自界缘。不取他界缘。由彼无漏缘．他界缘。唯作相应随眠随增。境不随增势力劣故

如是说者至有强力故者。此即正义。如是说者。通取一切缘。若有漏．无漏缘。自界．他界缘。邪见皆能断善。无漏缘。他界缘。邪见虽境不随增。随同类．遍行因亦增。邪见有强力故亦能断善　又解虽境不随增。相应．俱有因亦增。邪见有强力故亦能断善

有余师说至见所断惑者。此下释渐断。一叙异说。二申正义。此即异说。九品善根由一刹那邪见顿断。如见道断见所断惑。一无间道九品顿断　问邪见有九品何品能断　解云至第九品上上邪见方顿断　又解文既不别说。随起何品邪见皆能顿断

如是说者至名断善根者。此即正义。渐断善根。所断九品善根。从粗至细名逆。能断九品邪见。从细至粗名顺。逆顺相对渐次而断。如修道断修所断惑九品渐断。若作斯释符本论文。彼论既言。微俱行善是最后舍　明知善根九品渐断

若尔彼文至能断善根者者。引本论文难。本论既说上品不善根能断善根。明知顿断。如何乃言九品渐断

彼依究竟至名能断善根者。通。本论云逆顺说断。如前可知。断前八品虽亦名断。断犹未尽。至断第九方究竟尽。彼依究竟蜜说此言。上品不善根能断善根。非前八品不能断善

有余师言至通出不出者。断九品善前师终无中出。如见道中断八谛惑。此非正义。如是说者通出．不出。如断修惑。此是正义

有余师说至未易舍故者。此释二俱舍。一叙异说。二申正义。此叙异说。因彼善根发得律仪故善根是本。律仪是末。末易舍故所以先舍。本难舍故所以后断

如是说者至品类同故者。此申正义。九品善根能发九品律仪。随其所应。于九品中。若彼律仪是此品善心所等起果。此品善心断时即舍律仪。以果律仪与因善心品类同故。若加行善所发律仪。将断善时加行位舍。以将断善舍彼善故。断善加行舍故亦名断善舍。故正理云。诸律仪果。有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍后断善根。然断善根加行．根本皆名断善。依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者。随断何品。能生善根所生律仪尔时便舍。舍能等起随彼舍故

为在何处能断善根者。释人三洲此即问也

人趣三洲至阿世耶故者。答　唯人三洲。恶趣染惠不坚牢故不能断善根。不染惠不坚牢故不能入圣　言不染惠义便。兼举天趣中有生所得智。现见善．恶诸业果故。不拨因果亦无断善　不在北洲。彼无极恶阿世耶故不能断善

有余师说赡部洲者。叙异说。此师意说。东西二洲亦无极恶阿世耶故不能断善。善心坚牢不妨入圣

若尔便违至亦尔者。破异说。本论中说。赡部洲人极少成八根。即是断善人极少成八。谓身．命．意．及五受根。如根品说。既言东西洲亦尔。明知彼洲亦能断善

如是断善依何类身者。释男女。此即问也

唯男女身志意定故者。答

有余师说至皆昧钝故者。叙异说。亦非女身。以起欲勤．惠等皆昧钝故。邪见明利

若尔便违至男根亦尔者。破异说。本论中说。若成女根极少定成八根　谓女．身．命．意．四受。除忧　男根亦尔。除女加男　既说成女。不言定成信等五根。明知女身亦容断善。若女不能断善。岂得唯有八根

为何行者能断善根者。释见行断。此即问也

唯见行人至如恶趣故者。答。躁动不定。不能坚执。不能深入。名爱行者　坚深不动。若能坚执。若能深入。名见行者　由斯理趣非扇搋等能断善根。爱行类故。如恶趣故。故正理云。唯见行人非爱行者。诸见行者恶阿世耶极坚深故。彼恶意乐推求相续故名极坚。见远随入故名极深。以极坚深故能断善。诸爱行者恶阿世耶极躁动故

此善根断其体是何者。释非得。或颂中断唯属于下。应知释断非得。或通上下。此即问也

善断应知至非得为体者。答。此善根断。不相应中非得为体。余文可知

善根断已由何复续者。释续善疑有见。此即问也

由疑有见至名续善根者。答。由疑有见。谓由疑有二。一疑有。二疑无。疑有能续善根。疑无不能续善。此中据疑有说故。言谓因果中有时生疑此或应有　即续善根　或生正见定有非无　此是正见能续善根　善得初起名续善根言颂疑有见者。有唯在疑。或唯在见。或通上．下。又正理云。由疑有见。谓续善位。或由因力。或依善友。有于因果欻复生疑。所招后世为无。为有。有于因果欻生正见定有后世。先执是邪。尔时善根成就得还起。不成就得灭名续善根

有余师言九品渐续者。释颂。一叙异说。二申正义。此叙异说

如是说者至气力渐增者。此申正义。顿续善根后渐现前。喻况可知

于现身中能续善不者。释现除逆者。此即问也

亦有能续至非余位故者。答。亦有现身能续善根。除造逆人彼非现续。引经证彼造逆人断善非现身续

言将生位至应知亦尔者。释经两位续善不同。若由过去宿习内因邪见力故彼断善根。将死时续。以因强故。若由现在诸邪教等外缘力故彼断善根。将生时续。以缘弱故。若由自思量推求力。或由他恶友为说力。应知亦尔

又意乐坏至应知亦尔者。此释非造逆人现续．不续。意乐坏．见坏谓起邪见。非加行坏戒不坏。相仪中护。加行坏。戒亦坏。相仪亦不护。故正理云。谓世有人拨无后世名意乐坏。而不随彼意乐所作非加行坏。见坏．戒不坏。见坏．戒亦坏断善根者。应知亦尔。非劫将坏及劫初成有断善根。坏器世间增上力故相续润故。行妙行者不断善故。以心坚牢有所乐故

有断善根至谓除前相者。此中义便。以断善根对堕邪定。四句分别。起邪见人名断善根。造逆人名堕邪定　第一句谓布刺拏。布刺拏此云满。是满迦叶。旧云富楼那讹也。起邪见故名断善根。不造逆故非堕邪定　第二句谓未生怨等。未生怨即是阿阇世王。造逆故堕邪定。信三宝故非断善　第三句谓天授等。梵名提婆达多。此云天授。起邪见故名断善。造逆故堕邪定　第四句谓除前相　又婆沙三十五云。若断善者诸无间业．及余破僧。定于无间地狱中受苦。不断善者余四无间业。或于无间地狱。或余地狱中受异熟果　解云以起邪见定堕无间。故起邪见造诸逆者定堕无间　故正理云。断善邪见．破僧妄语。当知定招无间异熟。余无间业或招无间。或招所余地狱异熟

已乘义便至与思俱转者。此下大文第四明业道思俱转。结前生下。及问起也

颂曰至别遮一八五者。上两句明不善业道与思俱转。下两句明善业道与思俱转。此中言业道思俱转者。据同一刹那俱时而转。非据因等起思前后俱说。以受四支及七支戒中不说无心得戒。故知定约刹那以说　问如婆沙一百一十三云。若住染污心。或住无记心。或无心时。由七善业道俱生思究竟转　杂心亦说无心。彼论既说无心。明知俱转亦约因等起说。何故乃言定约刹那　解云婆沙．杂心。言无心者。义便兼明无心得戒。非是正解思俱转也。理实俱转定约刹那故。于此论七俱转中不说无心　又解俱有二种。一是并俱。谓同刹那俱时并起。二是有俱。谓前．后俱。由有彼前法故此后法得有。俱舍据并俱故不说无心。婆沙．杂心通据有俱故兼说无心。各据一义并不相违

论曰至唯至八者释上两句。一总标。二别释。此即总标

一俱转者至随一究竟者。此下别释。明一业道与思俱转。一俱转者。谓离所余身．语七种不善业道。贪等三中随一现起与相应思俱时转也。若先加行遣使杀等。造六恶色业。不染心时随一究竟。亦一业道与思俱转。此约同时思俱转也。正理破云。若先加行所造恶业。贪等余染。及不染心现在前时随一究竟。经主唯说不染污心。此有太减。以慢．疑等染心起时。亦有由先加行所起业道成故。又说加行造恶色业。色言太增。无色无容先加行造。不染心起业道方成。须简别故。复如是类例应弹斥(解云余染。谓慢．疑等。无色。谓贪．嗔．邪见)俱舍师救云。色无太增。说色业故。若不说色即非定显业是色故。若言加行定是色即不须说色。亦可加行定是业亦不须说业。业亦太增故。但应说言若先加行所造恶。说不染心论主意别。以不染心定一俱转。若染污心即不决定。虽慢．疑等现在前时与一俱转。若贪．嗔等现在前时即二俱转。以染心滥略而不说。又此俱转随举证成。非要遍说。若作此通无劳弹斥

二俱转者至或杂秽语者。明二业道与思俱转　二俱转者。谓自起嗔心时究竟杀业　言究竟者。谓由嗔心终此杀事名为究竟。若自起贪位成不与取。或成欲邪行。或成杂秽语。皆二俱转　问何故不说诳语等三　解云有杂秽语离诳等三。若诳等三由非时故必兼杂秽。此中明二俱转故但说杂秽不言虚诳等三。正理破云。二俱转者谓行邪行。若自行杀．盗．杂秽语。或遣他为。随一成位贪．嗔．邪见随一现前。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心现在前时。随二究竟。经主于此作如是言。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取。或欲邪行。或杂秽语。此亦非理。若自究竟即应于杀无劳说嗔。此更无容余究竟故。于盗．邪行说贪亦然。说起贪时成杂秽语。此言阙减容成三故。若先加行于究竟时。一一应言贪等随一　俱舍师救云。自杀究竟理必有嗔。办二俱转。若不说嗔言中不显。正理不说言隐难知。于盗．邪行准此通释。理实杂秽容三究竟。偏言贪者乘贪便明。后三俱转中言贪等随一。影显前二俱转中亦有贪等随一前一俱转中已说不染心。影显后二俱转中亦有不染心。论主文巧前．后影中。不欲繁词故不别说

三俱转者至俱时杀盗者。明三业道与思俱转　三俱转者。谓以嗔心于属他人鸡鸭等生。正断命已亦离本处故。于尔时嗔．盗．杀三与思俱转

若尔所说至理应不成者。问。若说嗔心亦究竟盗。前文所说偷盗业道由贪究竟。理应不成

依不异心至决判应知者。答。前文中云偷盗业道贪究竟者。依不异心所作究竟。谓此偷盗有二种贪。一因等起。二刹那等起。后刹那等起贪究竟时。与前因等起贪同是贪故。名依不异心所作究竟。后文言嗔亦究竟盗者。依别异心所作究竟。谓此偷盗嗔究竟。以与彼偷盗因等起贪嗔．贪不同。名依异心所作究竟。前．后各据一义故作如是决判应知　又解后文中言嗔能究竟。杀．盗二种依不异心所作究竟。谓杀。盗二同一嗔心所作究竟故。云依不异心所作究竟。前文中言盗贪究竟。依前异心所作究竟。谓盗以贪究竟。若杀以嗔究竟。各依一心贪与嗔不同。名依异心所作究竟。故作如是决判应知

若先加行至随二究竟者。若先加行遣使杀．盗等。造恶色业。贪．嗔．邪见一正起时随二究竟。亦三业道与思俱转。三俱转中且举两类。余未说者如理应思。故正理云。三俱转者。谓先加行所造恶业贪等起时。随二究竟。若遣一使作杀等一自行淫等。俱时究竟。若自作二如理应思。若先加行所造恶业。贪等余染。及不染心现在前时随三究竟。若起贪等余染心时自成摄。离间．虚诳语业等使作一等如理应思

四俱转者至随三究竟者。明四业道与思俱转　四俱转者。谓欲坏他是离间语。恐他不坏说虚诳语。足前为二。非时故必兼杂秽语。足前为三名语业道三意业道一名四俱转。谓欲坏他是离间语。恐他不坏说粗恶语。足前为二。非时故必兼杂秽语。足前为三名语业道三意业道一名四俱转。以离间．虚诳．粗恶语三非时故必兼杂秽。不待说成故不别说　问前三语起必兼杂秽表．无表业四各别耶　念法师等解云。杂秽有二。谓即独杂秽。即前三语义说杂秽名。即杂秽语离前三语。别起佞歌等名独杂秽　今解不然。即独之义当成实论。非是此宗。若依此宗。前三语起同时别有杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语别起佞歌等名不共杂秽语。总而言之。若三语俱起有三表．三无表。若四语俱起有四表．四无表。故众事分明受五戒人一时俱得五表．五无表。彼善业道既得俱起。不善业道理亦应然。若先加行遣使杀等造恶色业。贪．嗔．邪见正一现前随三究竟。亦四俱转。四俱转中且举三类。余未说者如理应思

如是五六七皆如理应知者。此三不说劝学应思。如先加行造恶色业贪等起时随四究竟名五俱转。随五究竟名六俱转。随六究竟名七俱转。余未说者思择可思

八俱转者至故无九十者。明八业道与思俱转。八俱转者。谓先加行遣使作余六恶色业。自行邪欲足前为七。行邪欲时必定有贪。故论不说。足前为八俱时究竟。后三自力必不俱行故无九业道．十业道与思俱转

如是已说至遮一八五者。释下两句。明善业道与思俱转。结前标宗

二俱转者至无散善七者。此下别释明二业道与思俱转。二俱转者。谓善五识．及依无色尽．无生智现在前时。无前欲界中散善七支。但有无贪．无嗔。五识无分别故。尽．无生智是息求故。皆非是见故无正见。依无色定无律仪故无随心戒

三俱转者至无七色善者。明三业道与思俱转。三俱转者。谓若定若散正见相应意识现在前时。无定．散七色善戒。但有无贪．无嗔．正见

四俱转者至勤策律仪者。明四业道与思俱转。四俱转者。谓恶．无记心现在前位得近住等戒。但有身三．语一业道俱转

六俱转者至得上三戒者。明六业道与思俱转。六俱转者。谓善五识现在前时。得上近住．近事．勤策三戒。五识同时有无贪．无嗔。及身三．语一名六业道

七俱转者至得苾刍戒者。明七业道与思俱转。七俱转者。谓善意识无定道随心转色。正见相应现在前时得上三戒。于前六上加正见为七业道俱转。或恶．无记心现在前时得苾刍七支戒。亦七俱转

九俱转者至现在前时者。明九业道与思俱转言九俱转者。有三种九俱转。五识．尽无生。非见性故无正见。若五识．及依无色尽无生智。俱有散善七色。若依静虑尽无生智定有随心转戒。尔时若得大苾刍戒亦得散善色。七善色同故不别分别

十俱转者至心正起位者。明十业道与思俱转。十俱转者。此有二类。准释可知

别据显相至有一八五者。此下重分别。若别据律仪显相所遮如上。若通据律仪．处中隐．显即无所遮。处中业道非是律仪名离律仪。据此隐相有一．八．五业道俱转。依宗正辨受五戒等必须具足方名律仪。若不具受非是律仪。但是处中业道。如人不能具受五戒等。随其多少要期且受离杀生等。虽不名为律仪所摄亦得名为处中业道。此中为足善业道中。总有十种俱转。且于处中说一．八．五。理实处中具有十种。故婆沙一百一十三云。受非律仪非不律仪时。身．语七善业道随所要期多．少不定。意三善业道。或有。或无。或多。或少

一俱转者至一支远离者。此下别解。谓恶．无记心现在前时。得一支远离处中业道

五俱转者至得二支等者。谓善意识无随转色正见相应现在前时。得二支远离处中业道。并意业道三名五俱转。等谓等取三支五支。或善五识等现在前时。得三支远离处中业道亦五俱转。或恶．无记心现在前时。得五支远离处中业道亦五俱转

八俱转者至得五支等者。谓此正见相应意识现在前时得五支远离处中业道　等。谓等取六。谓善五识现在前时。得六支远离处中业道。应知前七不善者。若不律仪初念名为业道。故此论十四明不律仪众名中云。根本所摄故名业道。若处中不善。根本成时亦名业道。如杀生等。此论具说　前七善者若律仪初念名为业道。故前文言唯初念表．无表名别解业道。若处中善初念亦名业道。如前处中引婆沙说。又此四类有粗品故是业道摄。又此四类有无表故是业道摄。岂有无表不成业道。不善业道思俱转中。且据处中业道不据不律仪业道。以处中不善有一．二等别。得差别增数故以明偏约彼说。以不律仪得必具七。无一．二等别得不同故不约彼明　泰法师等解云。处中杀等由具缘故方成业道。不律仪不说具缘。虽是杀等不律仪非是杀等不善业道。故不善思俱转中。唯约处中。不约不律仪说　今谓不然。不善业道有其二种。一得不律仪名为业道。遍有情故不说具缘。二得处中不善名为业道望别人故故说具缘。又诸论中说不律仪名为业道。文非一故。岂以思俱转中不别说故证非业道。俱转之中且约一相差别以论。非遍具说。亦可后念言非业道。何容初念非业道耶。若言虽是杀等不律仪非是杀等不善业道。亦可善律仪虽是不杀等律仪非是不杀等善业道。此既不然彼云何尔。此中不明杀与不杀。但明业道与思俱转。既不律仪名为业道。亦可说为与思俱转。或可。八俱转中亦摄不律仪业道。谁言不摄。泰法师等若作此解。非但违理亦违论文　复有古德云。处中善业非是业道。彼谓处中非粗品收故。彼亦不然。如杀生等。虽是处中。粗品摄故名为业道。处中善业何妨粗品亦业道摄。迷执处中谓非粗品。深成自误。婆沙亦说。处中善业名业道故。如前具引　复有古德云。不善中约处中业明思俱转。不明不律仪。善业道中唯约律仪。不约处中明思俱转者互显故。然此亦不然。善业道中说处中故。或恶业道八俱转中亦摄不律仪故

善恶业道至亦通现行者。此下第五约处成业道。问善．恶业道于何界。何趣。何处成就现行

颂曰至除地狱北洲者。前六句明不善。后六句明善

论曰至无离间语者。释初三句。那洛迦中粗恶．杂秽．及嗔三种通现及成。为苦所逼由相骂故有粗恶语。为苦所逼由悲叫故有杂秽语。为苦所逼身心粗强[怡-台+龍]戾不调由互相憎故有嗔恚。贪．及邪见成就不现行。由未离故所以成就。不现行者无可爱境欲贪为己有故。贪业道不现行　虽有凉风触身起贪。轻非业道。如轮王．北洲贪轻非业道。以恶欲他财贪方名业道。故地狱中有生处得智。知前身造业来生此中。现见业果故。无邪见业道现行　余五业道既非成就。亦非现行。所以者何。业尽死故无杀业道。无摄受财物故无不与取。无摄受女人故无欲邪行。业镜现前不可拒讳以无用故无虚诳语。故瑜伽论说。阎罗王变化罪者本身证其所作故无妄语　又解夫人虚诳为求遂意。于彼处所无事别求。以无用故无虚诳语。故婆沙云。无虚诳语者无摄受虚诳语事故　又正理云。或虚诳语令他想倒。彼想常倒故无诳语　又即由此无用故。及地狱中为苦所逼心常离故无离间语

北俱卢洲至随其所应者。释第四．第五句。北洲贪．嗔．邪见业道皆定成就。以未断故而不现行。不摄我所故贪不现行。虽行欲等亦有贪染。轻非业道。身．心柔愞故无恼害事。故嗔业道不现行。无恶意乐故邪见业道不现行。唯杂秽语通现行．成就。由彼有时染心歌咏故有杂秽。余六业道俱非成．现　所以者何。无恶意乐故彼无杀生等六。此即通释。又别释云。寿量定千岁故无杀业道。无摄受自．他财物故无盗业道。无摄受女人为妻．妾故无邪行业道。身．心愞故无粗恶语。又正理云。言语清美故无粗恶语。以无用故无虚诳语．及离间语。又正理云。无诳心故无虚诳语。常和穆故无离间语　随义配释故言随其所应

彼人云何行非梵行者。问

谓彼男女至并愧而别者。答。可知

除前地狱至杀害余趣者。释第六句。于欲界中除地狱．北洲。余天．鬼．傍生．及人三洲。十恶业道皆通成就现行二种　然有差别。谓天．鬼．傍生前七业道唯有处中摄。无不律仪。人三洲中处中．不律仪二种俱有　又准此文。不律仪名为业道。言非业道非细寻文　虽诸天众无有杀天爱自部故。而或有时杀害余阿素洛鬼趣

有余师说至其命方断者。叙异说。天亦害天。知过去世为怨仇故。斩首．截腰其命方断。故正理云。有余师说天亦杀天。虽天身支断已还出。斩首．中截则不更生

已说不善至谓成就现行者。释第七．第八句。明后三善业道。可知

身语七支至皆得成就者。释第九．第十句。身．语七支生无色界．及无想天。但容成就必不现行。谓圣有情生无色界成就过．未无漏律仪。生无想天有情必成过．未第四静虑静虑律仪。然圣有情于过去生。随依何地所依止身曾起曾灭无漏律仪。今生无色时成彼过去无漏律仪。若无曾起不成过去。若未来世无漏律仪今生无色。应依欲界．四定五地身。无漏律仪皆得成就。故正理云。二处皆无现起义者。无色唯有四蕴性故。无想有情无定心故。律仪必托大种．定心二处互无故不现起(已上论文)　应知生无色界圣者。未来定成五地。过去不定。故婆沙一百三十四云。世尊弟子生无色界。若阿罗汉唯成就未来五地大种所造无漏色。非现在不起故。非过去已舍故。若不还者亦成就未来五地大种所造无漏色。非现在。不起故。过去不定。依五地身起有多少。或全无故　由此应说。或有学者生无色界。成就未来五地依戒。过去全无。谓先依欲界．四静虑身。于第三果．及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五．过去一。谓先欲界四静虑时。随依一身。于第三果．或第四向。诸无漏道已起．已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五．过去二。谓先欲界．四静虑时。随依二身。于第三果．或第四向。诸无漏道已起．已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五．过去三。谓先欲界．四静虑时。随依三身。于第三果．或第四向。诸无漏道已起．已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五．过去四。谓先欲界．四静虑时。随依四身。于第三果．或第四向。诸无漏道已起．已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界成就未来五．过去五。谓具依欲界．四静虑身。于第三果．或第四向。诸无漏道已起．已灭。从彼命终生无色界。有作是说。无有学者生无色界。不成就过去色。以彼先在欲．色界时。于第三果．或第四向必已起．已灭方命终故。是故本论说言。若诸学者生无色界成就过去．未来所造色。若于彼得阿罗汉果成就未来所造色非过去所造色。若谓不尔。本论应说学者生无色界有不成就过去所造色。又婆沙一百三十二亦有两说云。问亦有学者生无色界不成就过去所造色。谓彼先在欲．色界时。未起未灭诸无漏道。命终生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说若诸学者生无色界。成就过去所造色耶答依成就者作如是说。谓有学者先欲．色界已起已灭诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说彼在欲色界时。必已起已灭诸无漏道。如胜进．道。必起现前无有住果而命终故。又婆沙一百二十二亦有两说云。问若诸学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏律仪便生无色。彼云何成就过去身无表业。若不成就何故此文作如是说。若诸学者生无色界成就过去身无表耶。有作是说。亦有学者生无色界不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过。有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前。故诸学者生无色界。必定成就过去身无表业

余界．趣处至皆具二种者。释后两句。余界．趣．处。除地狱．北洲。彼无前七善业道故。所以别除　于余界等七善皆通现行．及成就　然有差别　谓鬼．傍生有离律仪处中业道。以依彼身无律仪故。但有处中　若于色界唯有律仪无处中业道。于初定中发身表业。但是妙行而非业道　三洲．欲天具有律仪．处中二种。谓三洲人有三律仪。及处中善业道。若欲界天有道．定律仪。及处中业道。无别解脱

不善善业道至断命坏威故者。此即第六明业道三果。上两句明得三果。下两句明三果因

论曰至各招三果者。举数总标。后当具释故今言且

其三者何者。问

异熟等流增上别故者。答中。一总。二别。此即总答

谓于十种至是异熟果者。此下别答。初起名习。次起名修。后起名所作。此明异熟果不善业道招。总异熟通三恶趣。此文据重但言地狱

从彼出已至等流果别者。此明等流果。从彼地狱出已乘宿善业。来生人中受等流果　言等流者是相似义。如断他命令寿短促。今时寿命还短促故　盗等准释　前生起邪见者今生痴增。所以者何。彼邪见品望余贪．嗔痴增盛故。故昔起邪见能令今增痴是邪见等流果故。故显宗云。邪见者痴增上。近增上果亦名等流　又解。或彼邪见能令增痴。此即显邪见增也。起邪见时痴必增故。余文可知

人中短寿至是杀等流者。问

不言人寿至令不久住者。答。不言人寿即是杀生不善业果。但言由杀人寿量短　杀业与命作障碍因令不久住

此十所得至增上果别者。此明增上果。如文可知

为一杀业至为更有余者。问二果因

有余师言至后感此等流者。此师意说。一杀根本业道能感二果。若作此说。何故论云令他受苦故受苦异熟果。根本业道其命既无。不可说言令他受苦。故知受苦是加行位。既违论文。故知此说非正　又解。一杀业言。具摄令他受苦．断命．坏威三业。此三皆能先感异熟。此三者能后感等流。后文说三别感果。从强偏说。如下当辨。今言通感强弱总论。于三业中初．后是加行。中一是根本。加行果亦名业道果者。以是业道加行果故亦名业道果。若作此解还顺论文。可亦为正。此中问．答不言增上者。以必感故非在所疑。或略不言。正理具说。故彼论云。有余师言。即一杀业先受异熟。次近增上。次远增上故有三果

有余复言至根本眷属者。有余复言。异熟等流二果因别。先感异熟果谓加行业。令他受苦故于地狱中受苦异熟。后感等流果谓根本业。其命已无非令他受苦。但令他命短。故生人中寿命短促　经虽总说一杀生言。而实通收根本业道．加行眷属。加行果亦名业道果者。以是业道加行果故。亦名业道果　此师所说善顺论文。加行可令他受苦故。根本义当断他命故。既文理相符可以为正　此中亦应说增上果因别。以不问故亦不别答　此增上果坏威业感。如次当说。一一问答如下具明

此中所说至假说等流者。等流稍隐故今重释。此中所说等流果言。非越异熟．及增上果。人中短寿若望善业是异熟果。若望杀业是增上果。其等流果非越此二　于二果上据少相似假说等流　言相似者。谓断他命令寿短促。于地狱中受异熟已。来生人中寿还短促。寿短促相似故名相似。据此义边假说等流。非实等流。若实等流自类相生　又解此文通明十种等流。此中所说等流果言。非越异熟及增上果。若杀生等流是异熟果．增上果。余九等流是增上果。据少相似假说等流。言余九等流．增上假说者。此且总相从多分说。若别细分别。于此九中身二．语四唯增上假说。若贪．嗔．非遍行邪见望增他部贪．嗔．无明此等皆于增上果上假说等流。若贪．嗔．望增自部贪．嗔。及遍行邪见望增五部无明。即实等流非是假说

此十何缘各招三果者。此下释下两句。此即问也

且初杀业至如理应思者答。于十不善业道中。且初杀业于杀他位。一令他受苦。二令他断命。三令他失威。谓杀生时于加行位令他受苦故。堕于地狱受苦异熟果。非正死时。以正死时无有苦受唯舍受故　于根本位断他命故。从地狱出来生人中。受命短促为等流果　将行杀时执刀．杖等。于所杀生坏他威故。感诸外物鲜少光泽为增上果　坏威据远加行。受苦据近加行。或坏威亦通近加行

泰法师云。后起令他失威者　不然。尚不通根本以无命故。况后起耶。至后起位其命既无。令谁失威。故正理云。理实杀时能令所杀受苦。命断。坏失威光。令他苦故生于地狱。断他命故人中寿短。先是加行果。后是根本果。根本．近分俱名杀生。由坏威光感恶外具。是故杀业得三种果。余恶业道如理应思　准此论及正理。三果因别

问断命坏威俱是不善应感异熟。何故唯说受苦感耶　解云理亦能感。而不说者。为令他苦相显偏说　问等流即是增上果摄。受苦．坏威应亦能感。何故唯说断命能感　解云。据增上边理亦能感。而不说者。以断他命业望彼短寿。有别胜用故偏说之　问增上宽通应三并感。何故坏威能感非余二耶　解云余二理亦能感增上。而不说者以坏他威相显别说　由此应准知至如理应说者。释善三果翻恶应思。余增上果．及余善业道与上相违。如理应说余文可知。故正理云。由此应准知善业道三果。且于离杀若习。若修。若多所作。由此力故生于天中受异熟果。从彼没已来生人中受极长寿。近增上果。即复由此感诸外具有大威光。远增上果。余善三果翻恶应说

又契经说至邪命是何者。此下大文第十一别明邪命。依经起问

虽离彼无至违经故非理者。答。上两句正明。下两句破执

论曰至由资具属他者。但从嗔．痴所生语业。各有四支。总名邪语。以语即业故不言业。但从嗔．痴所生身业。各有三种。总名邪业。以身非业故不言身　但从贪所生身．语二业。身三语四。以难除故别立邪命。谓贪微细而能映夺诸有情心。彼所起业难可禁护。佛为于正命令殷重修故。佛离前邪语．邪业别说邪命。引颂可知。取下两句为证。上两句同文故来。故正理云。诸在家人邪见难断。以多妄执吉祥等故。诸出家者邪命难除。所有命缘皆属他故

有余师执至非资命故者。叙异说。有余师执。缘彼活命诸资生具。贪欲所生身．语二业方名邪命。非余贪生身．语二业是邪命摄所以者何。为自戏乐作歌舞等。非资命故。非是邪命是邪语业

此违经故至虚延命故者。引经破执邪受外境虚延命故。但是从贪所生身．语皆名邪命

正语业命翻此应知者。义便兼明。正理云。何缘业道中先身后语。于八道支内先语后身。以业道中随粗．细说。道支次第据顺相生故。契经云寻．伺已发语

如前所言至有几果耶者。此下当品之中大文第三杂明诸业。就中。一明业得果。二释本论语。三明引．满因。四明三重障。五明三时障。六明菩萨相。七明施戒修。八明顺三分业九明书等体。十明诸法异名　就第一明业得果中。一总明诸业果。二三性相对果。三三世相对果。四诸地相对果。五三学相对果。六三断相对果　此即第一总明诸业果。牒前问起

颂曰至三除前所除者。就颂答中总有四类。初两句为一类次两句为第二类。次两句为第三类。后两句为第四类

论曰至谓有漏．无漏者。释断道名。道能证无为断。及能断有为惑。具此二断得断道名。即无间道能引断得。至生相时说名能证。能断惑得不至生相说名能断。此无间道亦证．亦断。若解脱道证而非断。虽于断得无引功能。与断得俱说名为证。非由彼力令此惑得不至生相不名能断。断道不同。总有二种。谓有漏．无漏业差别故

有漏道业至唯除前生者。异熟．等流．离系三果。如文可知　士用果者。一谓道所牵俱有士用果。即是俱生士用果　二谓道所牵解脱士用果。即是无间士用果　三谓道所修。谓未来所修功德。或是隔越士用果　四谓道所证。即是不生士用果。故正理云。士用果者谓道所牵俱有．解脱．所修．及断。言俱有者谓俱生法。言解脱者谓无间生即解脱道。言所修者谓未来修。断谓择灭。由道力故彼得方起　增上果亦可知　又正理四十三云。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生　有作是言。断亦应是道增上果。道增上力能证彼故。若尔何故毗婆沙中。唯说欲界十随眠断。为苦法智忍离系士用果。曾不说是增上果耶　非由不说便非彼果。以即彼文说苦法智为苦法智忍等流．士用果。曾不说是增上果故。然实苦法智是彼增上果。而不说者义极成故　此亦应然。举士用果。理即已举增上果。故非唯可生是增上果。说非择灭是心果故。离此更无余果义故　解云正理两解。前师为正。同此论故。又诸论中皆说择灭是离系果不言增上果故。又诸论中出增上果体。皆言有为不说无为故　又解。正理既无立．破。据义不同皆无有妨。虽有两解前解为胜。于未来世非唯可生法是增上果。亦有处说非择灭法是心果故。以此故知。诸不生法亦是增上果。余文可知

即断道中至谓除异熟者。释第三．第四句。是无漏故除异熟果。有余四果。准前有漏解释可知

余有漏善至例此应释者。释第五．第六句。非断道故除离系果。有余四果准前应释

谓余无漏至及离系者。释后两句。是无漏故。是无记故。除异熟果。非断道故除离系果。有余三果亦准前释

已总分别至善等三业者。此下第二三性相对果。结前问起。一总问起。二别问起

颂曰至后二三三果者。颂答

论曰至遍前门义者。于异门中最后所说。皆如次言。显随所应遍前五门义也

且善不善至及离系者。以三性业各别对三性法明果多．少。若三性业狭。色．行二蕴少分为体。若三性法宽通五蕴．及无为为体。宽．狭不等　若不善业以无记法为等流果者。谓苦。集遍行不善。及见苦所断余不善业。以有身见．边执见品诸无记法为等流果故。或遍行因等流果。或是同类因等流果　若无记业以不善法为等流果者。谓有身见．边执见品诸无记业。以诸五部不善法为等流果。或为遍行因等流果。或为同类因等流果。余文思之可知

已辨三性至后业果故者。此即第三于三世相对果。以三世业对三世法明果多．少。三世业狭。唯色．行二蕴少分为体。三世法宽。通五蕴为体。余思可知

已辨三世至不遮等流者。此即第四诸地相对果。以此文证离系果非地法摄　又解通举九地业以同地法为四果。若别分别。上八地业以同地法为五果故。杂心论云。若正思惟地亦有解脱果　若准杂心文离系果亦地法摄。离系既是无为。不依地起。如何可说地法所摄。故知此论所说为善。余思可知

已辨诸地至为五果者。此即第五三学相对果。以三学业对三学法为果差别。若学业以学位色．行二蕴少分为体。若无学业以无学位色．行二蕴少分为体。若非学非无学业以有漏色．行二蕴少分为体　若学法以学位有为无漏法为体。若无学法以无学位有为无漏法为体。若非学非无学法除有为无漏法以余一切法为体　总而言之。三学业狭。三学法宽。文亦可知　正理论云无学业以学法为一果谓增上。理应言二。谓加等流　解云正理意说。钝无学道与未来利学道为同类因。此约不现起。或时解脱退已转根为见至。以过去钝无学道为同类因。学见至为等流果。此约现起故言加等流。不同俱舍。此即论意各别。难为会释　又解俱舍据同性相望渐次相生故。学与无学为因。无学非与学为因

正理据异性相望故说无学亦与学为因　各据一义亦不相违　已辨学等至略法应尔者。此即第六三断相对果。以三断业对三断法为果差别　若见所断业以四谛所断行蕴少分为体　若修所断业以修所断色．行二蕴少分为体　若非断业以有为无漏色．行二蕴少分为体　若见所断法以四谛所断受．想．行．识蕴为体　若修所断法以修所断五蕴为体　若非所断法以一切无漏法为体　总而言之。三断业狭。三断法宽。既知宽．狭思择可知　第六句言皆如次者。随其所应遍上诸门。颂后并应言皆如次应知。略法应尔

因辨诸业至俱相违第三者。此即大文第二释本论业。问起颂答

论曰至二说差别者。应作等三各有两说。初师意说染污三业名不应作　诸善三业名为应作　诸无覆无记三业名为第三　后师意说染污三业。及无覆中诸坏轨则不合礼仪身．语二业。并能等起此二业思。皆名不应作。谓染污全。无覆少分　诸善三业。及无覆中不坏轨则合俗礼仪身．语二业。并能等起此二业思。皆名应作。谓善业全。无覆少分　于无覆中除应作．不应作三业。所余三业名为第三　于二师中。前约胜义尽理而说。后约世俗而非尽理。故正理云。若依世俗后亦可然。若就胜义前说为善(已上论文)既知宽．狭。释文可知

为由一业至为多业引者。此下第三明引．满因。就中。一明业感多．少。二明引．满因体　此即第一明业感多．少。总起两问。颂曰至多业能圆满者。若言一业引一生。不能引多生。答前问　若言一生一业引。不由多业引。答后问　下句释妨。论曰至方说名生者。依我所宗说一切有部应作是说　但由一业。显非由多业　唯引一生。显非引多生　若一生多业引。应数死生。业果别故　若一业引多生。时分定业应成杂乱

若尔何缘至多受快乐者。难。若言一业唯引一生不引多生。何故无灭。作如是言。昔于独觉一施食为因。所感异熟果七返生天．人　或一施食为异熟因。感得七生天．人往．返。故立一业能引多生　无灭。梵云阿泥律陀。旧云阿那律。或云阿尼楼豆皆讹也

彼由一业至获大富乐者。通中两释。此即初释。彼由一业但感一生。余六因兹展转别造。显由初力故言一施　喻况可知　宿生智者。或由业感。或非业感。此中但取由业感者

复有说者至分分差别者。此即后释。由一施食起多思愿。感天．人别。刹那不同。熟有先．后。约所施食依故说一言。据能施食思理实众多故。非一业能引多生。若引多生还成杂乱　亦无一生多业所引。勿众同分业果别故分分差别数死．数生

虽但一业至多缺减者者。释第二句。引业虽一。满业许多。一色喻引业。众采喻满业　是故下显多满业。又正理四十三云。今于此中一色所喻。为一类业。为一刹那。若喻一类违此宗理。以非一业引一生言。可约一类类必多故。多引一生不应理故。若言一色喻一刹那。非一刹那能图形状。即所立喻于证无能。今见此中喻一类业。如何引业约类得成。引一趣业有众多故。此言意显。一类业中唯一刹那引众同分。同类．异类．多刹那业能为圆满故说为多。故如一色先图形状。后填众采。此言应理　非唯业力至势力劣故者。复重料简。引．满二因非唯是业亦通余法。胜．劣不同。如文可解

如是二类其体是何者。此下第二明引．满二因体。此即问也

颂曰至皆通引满者。答。二无心定以是善故。虽有异熟而无势力引众同分。以与诸业非俱有因故。得亦无力引众同分。以与诸业非同一果故。所余一切不善．善有漏法。以与诸业为俱有因。有势力故皆通引．满　又婆沙十九亦说众同分是引果。余是满果　又正理论意。思感引．满。余唯感满　问二定．及得。既不感引感何满果　答如婆沙十九云。评曰应作是说。无想异熟唯是无想定果。彼命根．众同分．及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果　问灭尽定受何异熟果耶　答受非想非非想处四蕴异熟果。除命根．众同分。彼唯是业果故

问诸得受何异熟果耶　答诸得受色．心．心所法．心不相应行异熟果。色者。谓色．香．味．触。非五色根。彼业果故。心．心所法者。谓苦受．乐受．不苦不乐受。及彼相应法。心不相应行者。谓诸得．生老住无常　又云问诸造业者为先造引众同分业。为先造满众同分业耶　如是说者此即不定。或有先造引业后造满业。或有先造满业后造引业。随造业者意乐起故

薄伽梵说至其体云何者。此下大文第四明三重障。就中。一总明三障。二别明业障　就总明三障中。一出三障体。二约处．趣辨　此即第一出三障体。依经起问　此品广明诸业。以三障中业义相关。义便通明三障

颂曰至北洲无想天者。颂答

论曰至名为业障者。出业障体。可知

烦恼有二至名烦恼障者。出烦恼障体。总而言之。烦恼有二。一者数行。谓恒起烦恼。二者猛利。谓上品烦恼。由此相对应作四句　一数行非猛利。谓下品烦恼数数现行　二猛利非数行。谓上品烦恼不数现行　三数行亦猛利。谓上品烦恼数现行　四非数行亦非猛利。谓下品烦恼不数现行　应知此中第一．第三句。唯数行者名烦恼障。如扇搋等烦恼数行难可伏除。故说为障

上品烦恼虽复猛利。非恒起故易可伏除。不说为障　于下品中数行烦恼虽非猛利而难伏除。由彼恒行难得便故。谓下生中从中生上。令七加行伏道。苦忍等除道。无便得生　故烦恼中随品上．下。但数数现行者名烦恼障体。总分二品但言上．下。故不言中。或言上．下影中。可知。应知但依现行烦恼为其障体不依成就。故婆沙云。问云何建立此烦恼障。为依成就。为依现行　答此依现行。不依成就。若依成就者即一切有情无有差别等具成就诸烦恼故

全三恶趣至名异熟障者。出异熟障体。谓三恶趣全。人趣中取北洲。天趣中取无想天。为异熟障

此障何法者。问。谓障圣道至加行善根者。答。谓障圣道。及障圣道加行善根。或亦能障异生离染。故正理四十三云。能障圣道．及道资粮．并离染故(已上论文)即准此理。异熟障中不说大梵以有漏道能离染故

又业障中至故此不说者。先明障废立。于业障中理亦应说余决定业　谓余一切定感恶趣　以圣不生三恶趣故。圣亦不受卵生．湿生。虽复亦有卵生．湿生得入圣道如世罗等。必无得圣受彼二生　得圣已去不受女身。虽有女人能入圣道。若得圣已必更不受女人之身　得圣已去于欲界中决定不受第八有身．及色．无色一处．二生等　诸未说者皆等以收　有如是等诸决定业。亦能为障令不入圣。亦应说在业障中收　然若有业由五因缘易见易知。此中偏说。谓处等五。于诸业中唯无间业具此五种。易见易知是故别说。余业不然故此不说　处等五者。正理四十三释云。毗婆沙说此五因缘易见易知说为业障。谓处．趣．生．果．及补特伽罗。处谓此五定以母等为所起处。趣谓此五定以地狱为所趣故。生谓此五定无间生感异熟故。果谓此五决定能招非爱果故。补特伽罗谓此五逆依行重惑。补特伽罗共了此人能害母等　余业不尔不立为障　又婆沙一百一十五。于此五中。不说处。加自性。故彼论云。自性故者。谓此五种性是决定极重恶业。余四同此论

余障废立如应当知者。余烦恼障．及异熟障随义废立。如应当知　且以一义立烦恼障。谓数行烦恼。余非数行不立为障　又以一义立异熟障。谓生是处定不入圣。余处不定不立为障。又婆沙一百一十五云。问余洲亦有异熟为障。如扇搋．半择迦．无形．二形等。此中何故不说。答此中应说。而不说者当知此是有余之说。是以前说此中三障皆有余说。复有说者。此中但说决定为障。彼非决定。由彼有情所有异熟。或有为障。或不为障。是以不说(解云如是黄门拔脱诸牛。黄门等事现得男根。亦能入圣故言不定)　又解余二障废立。于五因缘中如应当知。于五种中且以二义立烦恼障。处．及补特伽罗。处谓起数行烦恼处。补特伽罗谓起彼烦恼者。余惑不尔故不立障。于五种中亦以二义立异熟障。处．及补特伽罗。处谓受异熟障处。补特伽罗谓受彼异熟者

此三障中至亦不可治者。此下明三障轻．重。有两师解。此即初解。于三障中烦恼与业二障皆重。以有此者第二生内亦不可治。造无间者定堕地狱。起惑障者堕恶趣故不得入圣。故言第二生内亦不可治。至第三生方可救疗故名为重　若异熟障此生受已至第二生容可入圣。可救疗故故名为轻

毗婆娑师至后轻于前者。此即第二师解。由前烦恼能引后业故。后业障轻前烦恼。由前业障引后异熟故后异熟轻前业障。以前是本后是末故。故婆沙云。问如是三障何者最重　或有说者。异熟障重。所以者何。因时可转。果时不可转故　复有说者。业障最重。所以者何。业障能引异熟障故

如是说者。烦恼障重。以烦恼能引业障。业障复能引异熟障。如是皆以烦恼为本。是故最重

此无间名为目何义者。此下释无间名。此即问也

约异熟果至无间隔义者。答中有二。此即初说。定受彼果无余业生为间隔故立无间名。此即约法以明

或造此业至故名沙门者。此即第二说约人以辨。造此业人定堕地狱。中无间隔故名无间　或复彼人有无间故得无间名　或复彼人与无间法合故名无间。如人与彼沙门法合故名沙门

三障应知至余障通五趣者。此即第二约处．趣辨

论曰至无逆所以者。释初两句。于三障中。且无间业唯人三洲非北俱卢。非余四趣。非余二界　有无间业于三洲内。唯女及男造无间业。非扇搋等。等谓等取半择迦．无形．二形。故婆沙一百一十九云。问若扇搋．半择迦．无形．二形杀害父．母得无间不　答不得。广如彼释　所以者何。即前文说彼扇搋等无有断善．不律仪因缘。即是此中无逆所以

又彼父母至触无间罪者。释第三句。若天生黄门。谓彼父．母于彼少恩。为彼缺身增上缘故。又由于彼少爱念故。若被损黄门以身缺故。父．母于彼少爱念故。扇搋等于彼父．母惭．愧心微。以无现前增上惭．愧可言坏故触无间罪　问若天生黄门可惭愧微。父．母恩少缺身缘故。被损黄门。父．母于彼非缺身缘。如何于父．母惭．愧心微　解云父．母于彼少爱念故。所以彼于父．母惭．愧心微

由此已释至而非无间者。此即类释。鬼．及傍生。父．母于彼以少恩故。彼于父．母惭．愧心微。虽害父．母而非无间。诸天．地狱一向化生。无父．母故不别料简

然大德说至如聪慧马者。叙异说。故婆沙云。大德说言诸傍生类杀害父．母。于无间罪有得．不得。谓聪慧者得。非聪慧者不得　曾闻。有聪慧马。人贪其种令与母合。马后觉知断势而死

若有人害至心境劣故者。简差别。若有人害非人父．母不成逆罪。由心劣故。由境劣故。又正理云。若有人害非人父．母亦不成逆罪。少恩．羞耻故。谓彼于子无如人恩。子于彼无如人惭．愧(已上论文)由此准释。若有非人害人父．母亦不成逆。人境虽胜由心劣故　又解父．母于彼少恩。彼于父．母惭．愧心微

已辨业障至唯无想处者。释第四句。已说业障唯人三洲　其余二障通于五趣。然异熟障。唯人北洲。唯天无想　又正理云。已辨业障唯人三洲。余障应知五趣皆有。然烦恼障遍一切处。若异熟障全三恶趣。人唯北洲。天唯无想　岂不三洲处扇搋等身非圣道器。故异熟障摄　无如是理。以于彼生引业所牵同分相续可成男等为圣道器。唯三恶趣．无想．北洲。决定无容证圣道义。故唯于彼立异熟障　有说。彼处唯属异生。余处皆容与圣者共。故不说是异熟障摄(已上论文)梵王虽复无容证圣。不障离染故非异熟障摄

俱舍论记卷第十七

于尊胜院之东房书写了僧定范本也今年三十讲料也　　　　　一交了

　　　　六月二十三日句切了

俱舍论记卷第十八

　　　　沙门释光述

　　分别业品第四之六

于前所辨至其体是何者。此下第二别明业障。就中。一出业障体。二别明破僧。三明成逆缘。四明加行定。五罪重．大果。六无间同类　此即第一出业障体。牒前问起

颂曰至一杀生加行者。颂答

论曰至不可害故者。五无间中四是身业。谓杀父．害母．杀阿罗汉．出佛身血　一是语业谓破僧。三是杀生根本业道。谓杀父．害母．杀阿罗汉。一虚诳语根本业道谓破僧。一是杀生业道加行谓出佛身血。以如来身不可害故

破僧无间至何缘名破僧者。问。破僧无间业既是虚诳语。何缘名破僧

因受果名或能破故者。答。虚诳语是因。所破僧是果。谓因虚诳语僧方破故。言虚诳语名破僧者因受果名　或能破故。谓僧是所破。虚诳语是能破。能破僧故名曰破僧。从用立名

若尔僧破至谁所成就者。此下第二别明破僧。就中。一僧破体及成。二能破成时．处。三具缘成破僧。四明破二僧别。五无破法轮时。此即第一僧破体及成。一问所破僧果其体是何。二问能．所破人谁所成就

颂曰至所破僧所成者。上三句答初问。下一句答后问

论曰至行蕴所摄者。释上三句出僧破体。以不相应中不和合为性　问不和合性以何为体。古德空法师解云。不和合性以圣法上非得为体。由此起故不得入圣。虽异生性先于圣法亦有非得容得入圣　空法师意说。无漏八正是和合体。以是圣僧和合德故。若能破此名破法轮僧。而诸论但言破凡僧者。破有近．远。由近破凡事和合僧故不得入圣。远破圣僧。是故圣僧是正所破。由破此重获无间罪　难云诸论但言破凡非圣。而言破圣与论相违。夫论破僧。破和合性。若得圣已即不可破。若未得圣何所破耶。此即违理　今解云。不和合性以和合上非得为体。谓僧未破有和合性。同共和合许有圣道。僧由有此和合性故容得入圣。若僧被破。舍和合性。有不和合性起。由彼破此和合性故不得入圣。故成无间。既不成就彼和合性。即以和合体上非得为不和合性

问破僧不和合非得以为体。亦可僧和合以彼得为体　解云诸法未必皆相翻立。如异生性以非得为体。圣性非唯以得为体

问破法轮僧。破羯磨僧。为体同不　古德休法师解云。破僧体有二种。若破法轮僧。以非择灭为体。若破羯磨僧。以不和合为体。法轮僧上无有和合作羯磨事。唯有缘差不生法故。所以非择灭为体。羯磨僧有和合作羯磨事。后被破已由舍和合故。以不和合为体　难云若说破羯磨僧以不和合为性。此亦无违。若言破法轮僧以非择灭为体。此即不然。诸论皆说所破僧体不和合性。言破法轮非择灭性。岂不相违。若言论据羯磨僧说。不尔。论据法轮僧故　又空法师意解。若破法轮僧。以法轮理和合上非得为体。若破羯磨僧。以羯磨事和合上非得为体　难云总言非得义亦不违。若言以彼圣法非得为破法轮僧体。此即不然。准前破故　今解云。两种破僧不和合性。皆以和合性上非得为体。若破法轮僧。以法轮和合上非得为性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得为性

岂成无间者。问。僧破体是无覆无记。岂成无间业。如何乃言破僧无间

如是僧破至是无间果者。答。如是僧破因诳语生。故说破僧是无间果非无间业。因受果名。故说无间名破僧也

非能破者至僧众所成者。释下一句。非是天授能破者成此僧破体。但是所破愚僧所成。休法师云。天授是僧非但能破。亦有所破之义。以此能破亦有成义　今解不然。今破彼得圣法轮之因令不得圣。天授虽是僧。无得圣故非所破也　又论但说所破僧成

此能破人至何处几时者。此下第二明能破成时．处。总为三问

颂曰至随罪增苦增者。前两句答初问。无间答第二问。一劫熟下答第三问

论曰至生于无间者。释初三句。若破僧罪定堕无间。若造余四逆不必生彼。或生余地狱。余文可知。欲界善劣非受一劫。欲界恶强受一中劫。故婆沙一百一十五云。问此业能取一劫受果。为是何劫。或有说者是成劫。复有说者是坏劫。复有说者是大劫　如是说者此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及　问如是伽陀当云何通。诸有破僧人破坏和合僧。生无间地狱寿量经劫住。尊者世友作如是说。减一劫住亦名一劫。如世间人于减一日任持所作亦名直日。此亦如是(解云立世经说。释迦如来于第九住劫出世。天授造无间业入于地狱。至第十尽方一中劫。然天授于第十住劫减至四万岁时来世人中证独觉菩提。是故天授中劫不满)

若作多逆罪至同感一生者。问。若作二逆能感二劫。乃至五逆能感五劫。皆次生熟。如何多逆同感一生

随彼罪增至五倍重苦者。答。正释第四句。造逆渐多。其身转大。转复柔软。苦具渐加。受苦转增。造多逆中初是引业。后是满业。故正理云。造多逆人唯一能引。余助满故　又正理云。如造多逆先引。后满。依说一切有部。随造多．少皆名顺生受业同一劫受　若依成实论。若造一逆一劫受果。若造二逆二劫同受。如是乃至若造五逆五劫同受。余后四劫从初为名同名生报业。成实多依经部宗。一业感多身。亦多业感一身　若依正量部。若造一逆一劫受果。如是乃至。若造五逆五劫受果。于中初劫是生报业。余后四劫是后报业。各各别感

谁于何处至经几时破者。此下第三具缘成破僧。一问谁能破。二问于何处。三问能破于谁。四问破在何时。五问经几时破

颂曰至名破不经宿者。苾刍见净行破答初问异处答第二问。愚夫答第三问。忍异师道时名破答第四问。不经宿答第五问

论曰至言无威故者。释苾刍见净行破。大僧破与佛敌对。自号佛故非在家等。以彼依身无威德故。唯见行者以恶意乐极坚深故。非爱行人。于染．净品俱躁动故。住净行人非犯戒者。以犯戒者言无威故。以此故知。先破僧后断善根。要具尸罗言威肃故。若断善根便舍戒故。故婆沙一百一十六云。问何等种类补特伽罗破法轮僧。答补特伽罗有二种。一者爱行。二者见行。诸见行者破法轮僧。非爱行者。以见行者所有意乐坚固猛利。于杂染．清净品所作决定无有退转。诸爱行者无如是事。故不能破　又唯男子破法轮僧。非诸女人。亦非扇搋．半择迦等。所以者何。破法轮时法尔自安立为大师　而诸女人非增上器。于大师非分。故不能破。然能广作破僧方便。犹如粗喜苾刍尼等　诸扇搋．半择迦．无形．二形皆是爱行。诸爱行者所有意乐。不坚不猛。于染．净品皆不决定。是故彼类不能破僧

要异处破至对必无能者。释异处。异处谓羯阇尸利沙山。此云象头山。山顶如象头故以名焉。去鹫峰山北可三．四里。同一界内。天授住彼而破僧故非对大师。旧云伽耶山者讹也。以羯阇之与伽耶音相近故。故谬传尔。然西方别有伽耶山。去鹫峰山一百五十余里。非同一界。非破僧处

唯破异生至说愚夫言者。释愚夫。前说未得圣名愚夫后说未得忍名愚夫。为含此二义说愚夫言

要所破僧至在如是时者。释忍异师道时名破。显破僧时　言有余圣道者。要所破僧忍彼异师提婆达多异佛世尊。又忍提婆达多异佛所说八支圣道有余圣道　提婆达多作如是言。我是大师。非沙门乔答摩。五法是道。非乔答摩所说八支圣道。所破僧忍异师．异道。应说僧破在如是时。故婆沙一百一十六云。齐何当言法轮僧破。答施设论说。提婆达多自为第五皆共受筹。齐此当言法轮僧坏。复有说者作表白已。复有说者离所闻处。复有说者离所见处。复有说者离见闻处。如是说者若由意乐誓受余师。谓彼愚痴诸苾刍众。由定意乐发如是心作如是语。提婆达多是我大师。非佛世尊。齐此当言法轮僧坏　言五法者。正理云。言邪道者。提婆达多妄说五事为出离道。一者不应受用乳等。二者断肉。三者断盐。四者应被不截衣服。五者应居聚落边寺(解云乳等等取酪．生苏．熟苏．醍醐。此五名著味。余文可知)　又婆沙一百一十六云。云何五法。一者尽寿着粪扫衣。二者尽寿常乞食。三者尽寿唯一坐食。四者尽寿常居逈露。五者尽寿不食一切鱼肉．血味．盐苏．乳等(婆沙五法。与正理不同)

此夜必和至坏僧和合故者。释不经宿。真谛师云。日将暮时破僧。至夜三更还复和合。故言此夜必和不经宿住

如是名曰破法轮僧。能障圣道轮坏僧和合故。圣道不转名破法轮。坏僧和合名为破僧。故正理云。众若忍许彼所说时名破法轮。亦名破僧

何洲人几至何洲人几者。此下第四明破二僧别。问处及人。一问法轮。二问羯磨

颂曰至通三洲八等者。前两句答初问。后两句答后问

论曰至过此无限者。释上两句。明破法轮。如文可知。又婆沙云。问破僧时佛在众中不。答佛时住彼界内而不在众。云何知耶。曾闻。提婆达多欲破僧时。佛以慈愍故呵制之言。提婆达多汝勿破僧。勿起极重恶不善。勿趣非爱大苦果处。佛虽如是殷勤呵制。而彼都无止息之心。尔时世尊起正智见审观前际。而我昔时破他眷属。即自观见。昔我无量无数劫前曾破坏他仙人眷属。彼业异熟今现在前。观见是已知此僧众定当破坏。便入静室默然宴坐。提婆达多便破坏僧。故知世尊在于界内而不在众

唯破羯磨至故亦言等者。释下两句　通三洲者。有圣教故。及有出家弟子众故。余文可知　正理论云。于何时分容有破僧．破羯磨僧　从结界后迄今亦有至法未灭　破法轮僧。除六时分　又婆沙一百一十六云。问破羯磨僧。破法轮僧。有何差别。答破羯磨者。谓一界内有二部僧。各各别住作布洒他羯磨说戒。破法轮者。谓立异师．异道。如提婆达多言我是大师。非沙门乔答摩。五法是道。非乔答摩所说八支圣道

于何时分至无破法轮僧者。此即第五无破法轮时

论曰至无破法轮者　疱谓疮疱。邪戒．邪见名为二疱　邪戒谓说五法是道　邪见谓拨佛八正非道。余文可知　又婆沙一百一十六云。非初．后者。由此二时诸苾刍众。于圣教中和合一味不可破坏　非于二疱未出时者。谓圣教中未生戒．见二种疱时　非未和合共结界时者。要一界内有二部僧。别住异忍方名破僧故。非未建立第一双者。谓未建立第一双时。定无能破法轮僧者。诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子。若有破坏法轮僧已。不经日夜。此第一双还令和合。非于大师涅槃后者。若于大师般涅槃后。作如是言我是大师非如来者。咸共责言。大师在世汝何不言我是大师。今涅槃后乃作是语。是故决定于此六时法轮不坏于所余时法轮可坏

非破法轮至有此事故者。显破法轮由过去业。曾破坏他仙人眷属。如前已说　又正理云。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众故。婆沙．正理各引一事。所以不同

且止傍论至害后无学无者。此即第三明成逆缘

论曰至非余者。释第一句。此即问也

由弃恩田坏德田故者。总答

谓害父母是弃恩田者别释恩田

如何有恩者征

身生本故者。答

如何弃彼者。问

谓舍彼恩者。答

德田谓余至故成逆罪者。别释德田。德田谓余阿罗汉僧。及如来。具诸胜功德。及能生他胜功德故。坏彼胜德所依止身故成逆罪　又正理云。若有父．母子初生时。为杀弃于豺．狼路等。或于胎内方便欲杀。由定业力子不命终。彼有何恩弃之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急匆起欲杀心。然弃等时必怀悲愍。数数缘子爱恋缠心。若弃此恩下逆罪触。为显逆罪有下．中．上故。说弃恩皆成逆罪。或由母等田器法然。设彼无恩但害其命。必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说。世尊于法了达根源作如是言但应深信

父．母形转杀成逆耶者。释第二句。此即问也

逆罪亦成至谓父转形者。答。逆罪亦成。所依止身前后一故。由如是义故毗婆娑有是问言。颇有令男离命根非父非阿罗汉。而为无问罪触不。答曰有。谓母转形为男。问颇有令女离命根。非母非阿罗汉。而为无间罪触不。答曰有。谓父转形为女

设有女人至成害母逆者。释第三句。此即问

因彼血者至能长成故者。答。因彼血渧以成身者。此是生母杀成逆罪身生本故。第二女人但是养母。诸有所作应往来等事应咨后母。以彼后母能饮．能养．能长成故。故正理云。因彼血生者。识托方增故。第二女人但如养母。虽诸所作皆应咨决。而害但成无间同类

若于父母至谓余而杀者。此下释误等无。此正明误杀无逆。如文可知。故婆沙云。由二因缘得无间罪。一起加行。二果究竟。虽起加行果不究竟。彼不得无间罪。虽果究竟不起加行。亦不得无间罪

若一加行至极微成故者。此即等中以收　前师意说。从强表一。若二俱强。如一加行害父害母表及无表各二并生。若二俱劣。如害非亲。亦有二表二无表生　后师意说皆有二表二无表生。表微各异。由有表业能断他命。表业若无他命宁断。故婆沙云尊者妙音说曰。诸有表业极微所成。害母．及余极微各异。故有表罪于二人边得。又众事分受五戒时有五表五无表一时俱得。故知表．无表业有多并起

若害阿罗汉至亦成逆罪者。释或有。可知

若有害父至以依止一故者。此亦等字以收可知

若尔喻说至杀阿罗汉者。引经为难。若尔譬喻经说当云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所谓．害父杀阿罗汉。昔佛在世南印度国有一国王。以国委付太子始欠持。往室罗筏归佛出家得阿罗汉果。太子无道专行非法暴乱百姓。有旧老臣至父王所具陈上事。请王还国示诲太子。父王许诺请遂还本国。太子佞臣恐被诛戮。佞太子言。父王欲来夺太子位请遣一使在路而杀。太子纳此佞言遂遣使杀。父王知业因缘应合子杀。甘心受死。佛知斯事遣弟子去告彼太子始欠持言。汝已造二逆。所谓害父．杀阿罗汉　始欠持此云顶髻

彼显一逆至诃责彼罪者。答。通彼经言。彼经显一逆由父．及罗汉二缘所成　言造二逆或以恩田．德田二门诃责始欠持罪　问前三俱转中言如属他生。俱时嗔．杀．盗。彼亦依止一故。有三业道俱时而转。杀父．罗汉依止亦一。何妨得二逆　解云嗔．杀．盗业殊故别结业道。断命是其一故不结二逆

若于佛所至无间罪耶者。释第五句及第六句。下无字通两处故。此即问也

要以杀心至无间则无者。答。要以杀心出佛身血方成逆罪。打心出血。以罪轻故无间则无

若杀加行时至有逆罪耶者。释第六句。此即问也

无于无学身无杀加行故者。答可知

若造无间至定相违故者。此即第四明加行定。无间加行若必定成。中间决无离染．得果。以彼业强次生必受。此离染道．及得果道。不能令彼业道不起。故决定无离染．得果　应知无间加行有二。一可转。二不可转。此中据不可转者为问。故显宗论二十三云。然我所宗无间加行总说有二。一近。二远。近不可转。远有转义(解云诸论言可转据远说。诸论言不可转据近说。广如正理．娑沙论说)。除无间业。若造余恶业道加行中间。若圣道生业道不起。转至圣位所依止身。与彼恶业道定相违故。以彼业道劣圣道力强。能令此业不得现起。故得入圣。离染道劣不能令彼恶业不起　又解不言离染略而不论

于诸恶行至世善中大果者。此即第五明罪重．大果。上两句明罪重。下两句明大果

论曰至恩等少故者。释上两句。天授虽了八正是法。五是非法。为欲破僧。起虚诳语。颠倒显示五法是法。八正非法。此无间中为最大罪。由此伤毁佛法身故。障世生天道．及涅槃道。谓僧未合。一切世间应入圣。应得果应离染应漏尽。皆悉被遮。修习诸定温诵经典闻思等业。皆悉止息法轮不转。皆身．心乱故招无间一劫异熟

由此破僧五无间中罪最为重。余四无间罪如其次第。第五出佛身血。第三杀阿罗汉。第一杀母。此三如次后后渐轻。第二杀父最轻。恩等少故。等谓等取德。恩．德二田中德田胜恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。故于德田罪重恩田　就德田三中。破僧最重。害法身故。诸佛所师所谓法也。次出佛身血罪重。以佛功德胜阿罗汉故。又是师故。次害阿罗汉轻故。于德田中以后德少故所以罪轻。前德多故罪重。就恩田二种中。父恩少母。母怀长养．慈恩多故。母重父轻

若尔何故至邪见最大者。难。若虚诳语业为最重罪。何故身．语．意三罚业中。佛说意罚为最大罪。罚谓治罚造恶业者。罚入地狱故业名罚。又经说罪中邪见最大

据五无间至如次说重者。答。诸法门中各一为重。若据五无间业中说破僧重。若约三罚业中说意罚罪大。就五僻见中说邪见重。或依大果义说破僧罪重。于无间狱一劫受故。依害多有情义说意业罪重。如仙意愤害多有情故。依断善根义说邪见罪重。故言如次说重

感第一有至说世善言者。释下两句。有顶善思感最大果。约异熟果故说此言。若五果中据离系果则金刚喻定相应思能得大果。故诸结永断为此思果故。虽诸无漏无间道思皆得离系。非如此故。为简此无漏思故说世善言

为唯无间罪定生地狱者。此下第六明无间同类。此即问

诸无间同类至非无间生者。答。诸无间业同类亦定生地狱。有余师说无间同类虽定生地狱。非要无间即生地狱。以通顺后．及不定故。故正理云。诸无间同类亦定生彼。非定无间生。非无间业故

同类者何者。问

颂曰至是五逆同类者　言同类者是相似义　谓有于母阿罗汉尼。或于母．及阿罗汉尼行极污染。谓非梵行。是名杀母同类业体。同于母所作罪业故名同类业　或有杀害百大劫中住定菩萨。是名害父同类业体。菩萨恩深犹如父故。于彼造业名同类业　或杀学圣者。是杀阿罗汉同类业体。以学．无学同圣福田故。于彼造业名同类业　僧和合缘。谓资具等。若有侵夺僧和合缘令僧离散。是名破僧同类业体。和合资缘与僧义等。于彼作业名同类业　或有破坏佛窣睹波。是名出佛身血同类业体。众人恭敬此窣都波与佛相似。于彼造业名同类业如是名为五逆同类

有异熟业至二喻如前者。即比大文第五明三时障。于不定业中亦应除少分。以半为障半不障故所以不说。故正理四十三云。然于此中除顺现受。及顺不定受异熟不定业。井异熟定中非异处熟者。以此准知。顺生受业．顺后受业．及顺不定受业中异熟定异处熟者皆能为障　余文可知

如上所言至说名为定者。此下大文第六明菩萨相。就中。一明住定位。二明修相业。三明供养佛。四明六度圆。此即第一明住定位　如上所言住定菩萨为从何位得住定名。此问菩萨位　又问彼复于何说名为定。此问定名。颂曰至具男念坚固者。上两句答初问。下两句答后问　此中言定。谓彼决定生善趣等名之为定。非是得定。菩萨住此名为住定

论曰至及贵家等者。略释颂本。如文可知　三十二相。如婆沙一百七十七具释

生善趣者至常无退屈者。此即别释下半颂。一释善趣。二释贵家　或生婆罗门家。或生刹帝利家。或生巨富长者家。或生大婆罗门家　婆罗此云豪族。或大婆罗通上三处　三释具。四释男。五释念。六释坚。即无退屈名为坚也

谓于利乐至皆能荷负者。别解无退屈　驮婆此云奴。不用钱买名为无价。谓彼菩萨受他驱役利益有情。如不用钱买奴相似　无缘大悲者。谓彼菩萨起此大悲。不由众生于菩萨所有恩方起。无恩亦起故言无缘大悲。任运恒时系属他故　以无慢心。皆悉摄同己身相似　须眼等时即便施与名难求事　能代众生受种种苦名劳迫事。显无退屈　余文可知　又正理云。何故要修妙相业位。菩萨方受住定位名。尔时人．天方共知故。先时但为诸天所知。或于尔时趣等觉定。先唯等觉位决定非余　解云修相业时趣菩提时定先菩提决定非到决定

修妙相业至各百福严饰者。此即第二明修相业

论曰至非闻修类者。释上两句。一释赡部。二释男。三释对佛。四释佛思。五释思所成。故正理云。唯思所成非修所成。不定界故。所感异熟此所系故。非闻所成彼羸劣故。亦非生得加行起故　又婆沙一百七十七云。问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性。然意业增上。有说唯意业为自性非身．语业。所以者何。此业猛利身．语业钝故。问相异熟业为在意地。为五识身耶。答在意地非五识身。所以者何。意识有分别要观察已行。五识无分别随境界力起故。问相异熟业为加行得。为离染得。为生得耶。答唯加行得非离染得。非生得。所以者何。此业必在三无数劫修诸波罗蜜多。圆满身中加行功用作意而后得故。有说此业加行得亦生得。但非离染。问相异熟业为闻所成．思所成．修所成耶。答唯思所成。非闻。非修。所以者何。此业胜故非闻所成。欲界系故非修所成。有说此业通闻．思所成。但非修所成(婆沙虽无评家。诸论既同前师。即以前师为正)何处起者。在欲界人起。唯赡部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何时起者佛出世时。非无佛世。缘何境起者。现前缘佛起胜思愿。不缘余境。问三十二大丈夫相为一思所引。为多思耶。评家云。如是说者。三十二思引三十二大丈夫相。一一复以多业圆满。问菩萨所起三十二思于诸相中先引何相。答有说先引足下平满善住相。后引余相。先安其足后及余故。有说先引目绀青相。先以慈眼观世间故。如是说者此则不定。随此相缘合则引此相

唯余百劫至九十一劫者。释第三句。谓三无数劫外唯余．百劫造修非多。诸佛因中法应如是。皆百大劫修相异熟业　唯薄伽梵下。简差别　聚落主。即是城主邑主。余文可知　依说一切有部。出三无数劫修妙相业已去．方离四过失得二功．德

病旧师说至得二功德者。叙异说。经部之中宿旧师说。菩萨出初无数劫来。即离四过失得二功德　离四过失。谓离恶趣。离贫家。离缺支。离女等身　得二功德。谓得宿命念。得不退屈

如前所辨至百福庄严者。释第四句。如前所辨三十二相一一妙相各百福庄严　何谓百福　答此中百思名为百福。故婆沙一百七十七云。问如契经说佛一一相百福庄严。何谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造作增长足善住相业时。先起五十思修治身器令净调柔。次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。譬如农夫先治畦陇。次下种子。后以粪水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相业有如是百思庄严。乃至顶上乌瑟腻沙相业亦复如是。由此故说佛一一相百福庄严　问何者是五十思耶　答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一离杀思。二助导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。乃至正见亦尔。是名五十思。有说依十业道各起下．中．上．上胜．上极五品善思。如杂修静虑。有说依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非[得-彳]所害。五念摄受。有说缘佛一一相起五十刹那未曾习思相续而转　又正理云。复有师言。一一相业各为缘佛。未曾习思具百现前而为严饰

何等名为一一福量者。问一一福量

有说唯除至唯佛乃知者。近佛菩萨即是百劫修福业人。所以须除。此中三说如文可知。且以后师为正。故婆沙一百七十七云。评家曰如是所说者。皆是淳净意乐方便赞美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一福量无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已。所引思愿极广大故。唯佛能知非余所测

今我大师至七千佛者。此下第三明佛头数。就中。一明供养佛数。二明逢佛名字　此即第一明佛头数。于三劫中后位渐胜故供养佛多。前位劣后故供养佛少。余文可知　三无数劫至一一同彼者。此即第二明逢佛名字。如文可知　若依大智度论。正法五百年。此文千年。岂不相违　解云依善见律度尼故减五百年。以行八敬故还得五百年。彼论约初减时故言五百。此论据后故说一千　又真谛云。佛涅槃后经今一千二百六十五年

我释迦菩萨至如次修圆满者。此即第四明六度圆。初颂四句句显一位。后颂以六配四

论曰至修习圆满者。此释初位。显布施一修习圆满

胜生差别。谓人．天生。余文可知

若时菩萨至修习圆满者。此释第二位。显戒．忍二修习圆满。折身不报净戒圆满。心无忿故忍辱圆满。故正理云。忍圆满者于彼有情心无忿故。戒圆满者不起害他身．语业故。无忿故。身．语无恶故。无忿时戒忍圆满

若时菩萨至修习圆满者。释第三位。显精进一修习圆满　底沙此云圆满。是星名。从星为名。婆沙一百七十七云。问此相异熟业经于几时修习圆满。答多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以释迦菩萨极精进故超九大劫。但经九十一劫修习圆满便得无上正等菩提。其事云何。如契经说过去有佛号曰底沙。或曰补沙。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行。一名释迦牟尼(此云能寂能。寂众恶故)二名梅怛俪药(梅怛此云慈。俪药此云氏。菩萨在慈姓中生。从姓立名故名慈氏。旧云弥勒讹也)尔时彼佛观二弟子谁先根熟。即如实知。慈氏先熟。能寂后熟。复观二士所化有情谁根先熟。又如实知释迦所化应先根熟。知已即念。我今云何令彼机感相会遇耶。然令一人速熟即易。非令多人。作是念已便告释迦。吾当欲游山汝可随去。尔时彼佛取尼师檀随路先往。既至山中入吠琉璃龛。敷尼师檀结跏趺坐入火界定经七昼夜。受妙喜乐威光炽然。释迦须臾亦往山上。处处寻佛如犊求母。展转遇至彼龛室前。歘然见佛威仪端肃光明照曜。专诚恳发喜叹。不堪于行无间忘下一足。瞻仰尊颜目不暂舍经七昼夜。以一伽陀赞彼佛曰　天．地．此界．多闻室。逝宫．天处．十方无。丈夫牛王大沙门。寻地．山．林遍无等　如是赞已便超九劫。于慈氏前得无上觉　问近佛地菩萨必于名．句．文身得未曾得巧妙自在。应以别颂异门赞佛。何故经七昼夜唯以一颂而赞佛耶　答菩萨尔时思愿胜故不重文颂。若改文颂思愿不淳。复次菩萨尔时怖畏散乱。如颂差别心亦异故。云何而得一心流注。复次菩萨显己心无厌倦。能于一颂新新发起胜思愿故　问何故慈氏菩萨自根先熟所化后熟。释迦菩萨则与此相违耶　答慈氏菩萨多自饶益。少饶益他。释迦菩萨多饶益他。少饶益自。是故皆与所化不并　解赞颂云。天地总举。谓天上．地中　此界。谓此三千大千世界　多闻室。谓毗沙门天宫。此天敬信名流十方故曰多闻　逝宫。谓梵王宫。以彼梵王计彼为常。佛为对治彼常计故故名逝宫。逝是无常义。又解逝宫所谓人宫。人宫速归磨灭故言逝宫　天处。谓除多闻室及逝宫所余天处　十方无。谓不但此三千大千世界中无。余十方世界中亦无　遍求无等。乃言丈夫牛王大沙门　我今寻地．寻山．寻林。遍无与我世尊等者　又解多闻室。欲界天中举初天中一显余三天及显上五天。即六欲天也　逝宫。色界天中举初一天显余二天。及显已上诸天　天处。谓无色界天处　余解同前

若时菩萨至修习圆满者。此释第四位。显定．慧二修习圆满。尽智已去名无上觉。次无上觉前。即是金刚喻定。此时定．慧修习圆满。此约菩萨行因位中说六圆满。不约果位。若约果位说六圆满。得尽智时。故婆沙一百七十八云。总有三说。第三评家云。如是说者。此等所说皆依一时一行增上说为圆满。如实义者。得尽智时此四波罗蜜多方得圆满　解云以戒摄忍以慧摄定故但言四。此论同彼第二师说。又正理云。理应此位无间方圆。得尽智时此方满故

能到自所往至波罗蜜多者。释第五句六波罗。此云彼岸　蜜多。此云到。菩萨能到自乘所往圆满功德彼岸处故。故此六种名曰波罗蜜多

契经说有至差别如业道者。此下大文第七明施．戒．修。就中。一略明施．戒．修。二广明施．戒．修　此即略明施．戒．修

论曰至非业非事者。此即略释颂文。善故名福。造作名业。即是身．语．及与意思。思所依托名事。类谓性类。故婆沙一百二十六云。施．戒．修性　故知类性名异．义同。施．戒．修三类是善故皆福。于三类中。或业。或事。随其所应如业道说。谓如分别十业道中。有业亦道。谓前七种。有道非业。谓后三种。道名通十。业唯前七　应知此中福．业．事三通局亦尔。福即是通。业．事不定。总成四例

且施类中至唯受福名者。此下约施．戒．修明福．业．事。此约施类以明。且施类中身．语二业具福．业．事三种义名。善故名福。作故名业。思所依托名事。故正理云。且施类中身．语二业具福．业．事三种义名。善故名福。作故亦业。是能等起身．语业思转所依门故亦名事(已上论文)彼因等起思唯名福业。善故名福。作故名业。思非自依托故不名事。思俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名业。非思正依托故不名事。以思正托身．语起故。故俱有法不名为事

戒类既唯至福业事名者。此约戒类以明。戒类既唯身．语业性。故皆具受福．业．事名。善故名福。作故名业。思依托故名事

修类中慈至唯受福名者。此约修类以明。修类中慈无嗔为性。唯名福事。善故名福。思所依托故名事　慈名事者。业之事故　慈相应思业以慈为门而造作故。故慈名事。非作故不名业　与慈俱行思与慈俱行戒唯名福业。善故名福。作故名业。思非自托不名事。慈俱有思．戒非思正托起故不名事。以思正托慈门起故。所以但慈名事　问何故戒类中戒名为事。修类中戒不名事耶　解云戒类中戒据别解脱戒。是思依托故得事名。修类中戒是随心转戒。非思正托起故不名事　与慈俱行余俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名业。非思正托起故不名事

或福业名至起福加行故者。第二解。或福业名显作福义。谓福加行是施．戒．修前加行也。加行即福名福加行。谓此加行善故名福。造作名业　或福之加行。福是施．戒．修。业是福前加行故名福加行　事显所依　谓施．戒．修是彼福业之所依事。为成彼三施．戒．修事。所以于前起福加行　又解或福业名显作福义。谓福加行此显能依。事显所依。谓施．戒．修能依所依合说故名福业事也

有说唯思至福业转故者。第三解。或是经部有说。唯思是真福业。善故名福。作故名业。非是所托事故不名事。福业之事谓施．戒．修。以此三种为所依门福业转故。是所托故此三名事。非真福业故不名福业　又解思真福业。此显能依。福业之事谓施．戒．修。此显所依。能依．所依合说故言福业事也。正理十四亦有三释。同此论

何法名施施招何果者。此下第二广明施．戒．修。就中。一明布施。二明戒．修。三明法施　就第一明布施中。一明施体及果。二明施益差别。三明施果别因。四明施福最胜。五明施果无量。六明业轻重相。七明造作增长。八明施制多福。九明果由内心　此即第一明施体及果。一问何法名施。二问施招何果

颂曰至此招大富果者。上三句答初问。下一句答后问

论曰至是真．施体者。释初句。虽所舍财物亦得施名。而于此施性中舍财之具名之为施。谓由此身．语业。及能发具舍物得成故。舍物所由身．语。及能发。是真施体　舍谓舍与。具是因义

或由怖畏至此具名施者。释第二句。或由八种施中怖畏施．希求施。希求施即是求报施。或是希天施。或希谓希天施。求谓求报施　于此贪故名之为贪　等谓等取余未说者。唯除第八取前七施　此前七施舍物事亦成非此意说。为简彼七施故说供养言　谓为于他尊重供养。贫乏饶益而有所舍。此舍具名施　此即当彼八种施中第八施也

具名何谓者。此下释第三句。此即问也

谓身语业．及此能发者。答。能发谓何者。征

谓无贪俱至总立以施名者。答。谓无贪俱时能起此身．语业。心．心所法聚名为能发　又解谓无贪俱时心．心所法。能起此身．语业聚。彼能起者名为能发　前解为胜　引颂证意。刹那善五蕴总立施名。此言刹那非一刹那据怛刹那。取能发因等起心．心所法四蕴。及所发身．语色蕴。前．后善五蕴总名刹那　又解此颂据刹那等起。故言此刹那善五蕴。总立以施名　问如婆沙二十九解财供养体云。评曰应作是说。若所舍财。若能舍者身．语二业。若能发彼心．心所法。若受者受已诸根大种造色增长。皆此自性。如是财供养总用五蕴以为自性　准婆沙文亦取所舍财为施体。何故此论不取财耶　解云婆沙评家通出财施体故。通取舍财．及诸根等。此论偏据真施体。故言舍具名施

应知如是至草类舍等者。释第四句。应知如是施类福业事。能招当来．及与现在大财富为果　言施类福者。类之言体。显福以施为体义　如叶类器。西方以荷叶等为器。显器以叶为体义　如草类舍。显舍以草为体义　等谓等余所未说喻　戒．修二类准此应释

为何所益至不为二行施者。此即第二明施益差别

论曰至恭敬报恩者。超果地故。谓离欲圣超于欲界异熟果地　余文可知

前已总明至果有差别者。此下第三明施果别因。就中。一总明主等异。二别明主财田　此即第一总明主等异。结前问起。前已总明施招大富。今次当辨施果别家因。或施果家别因。或此别字通果及因。余文可知　且由施主至应时难夺果者。此下第二别明主财田。就中。一明主异。二明财异。三明田异　此即第一明主异

论曰至与果有异者。释初句。由施主成信．戒．闻等七种圣财差别功德。故名主异。由施主异故施因成差别。由施因差别故。所以施因与果有异　此中言等。谓等取慧．舍．惭．愧　言七圣财者。一信谓深信也。二戒谓净戒也。三闻谓多闻也。四慧谓智慧也。五舍谓舍施也。六惭。七愧。惭．愧二种如前已释。故集异门足论第十六说。七财者。一者信财。二者戒财。三者惭财。四者愧财。五者闻财。六者舍财。七者慧财。广如彼释。又璎珞经下卷云。七财信．施．戒．闻．慧．惭．愧　施之与舍名异义同。诸论虽复次第不同七名皆等

诸有施主至及火等坏者。释下三句。诸有施主具成如是信等功德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。以因配果。如文可知　无损施者。谓行施时不损恼他施事得成

田所施财至皆有差别者。此则第二明财异。由所施财或阙或具色．香．味．触。如次便得或阙或具妙色等果。此即总释

谓所施财至如女宝等者。释或具色．香．味．触。如次便得或具妙色等果　果有减者由因阙故。释或阙色．香．味．触。如次便得或阙色等果。应知此中具有二种。或总具妙色．香．味．触名具。或随具三．二．一种亦名为具。阙亦有二。或总阙妙色．香．味．触。或随阙三．二．一种亦名为阙　有随时触者。寒有温触。热有凉触。故言随时　如是感果有具．阙者。不但由彼身．语。能发。亦由具足色．香．味等故名财异。由财异故令真施体．及所感果皆有差别　问如集异门第一云财供养云何。答以可意色．声．香．味．触．衣服．饮食．卧具．医药．及余资具。于他有情能惠．能施．能弃．能舍．能遍尽舍。是谓财供养。何故彼论与此不同　解云此论不说声以非恒有故。衣服等物色等以收。故不别说

由所施田至恩德有差别者。此即第三明田异

论曰至施果有殊者。此即总释。由所施田总有四种。一趣。二苦。三恩。四德　各有差别故名田异。由田异故令彼施体．及果有殊

由趣别者至受千倍果者。此下别释。此即第一释趣别。由趣不同施果差别。如文可知

由苦别者至不可取量者。此即第二释苦别。由苦不同施果差别。以此七种济他苦故。依此七种功德增长故名有依。福业事三如前已释　言七种者。一施客人。谓羁旅他乡。二施行人。谓在路行人。三施病人。谓染疾者。四施侍病。谓看病人。五施园林。谓以园林施诸寺等。六施常食。谓有檀越布施钱财或庄田等。白众僧言。从今已去日别为我设七僧斋此名常食。西国诸寺现有此法　又解西方国俗诸信福人。于诸远途．聚落绝处恐行侣中路饥渴故。于路侧逼近苑林造舍置财多贮饮食。诸来去者所须施与。或有总施一切行人。或有但标诸出家者。常施食故名为常食。七随时施。谓有或寒或风或热时。随其所应施彼随时饮食．衣等。总名第七随时施也　经复说言。若有具足净信男女成七有依。所获福德不可取量

由恩别者至诸有恩类者。此即第三释恩别。父．母．师僧有恩可知　如熊菩萨救济人命。昔有一人入山采薪遇雪饥寒。熊将收养余命得存。天晴路通。其人下山。遇见猎师示彼熊处。共来加害分取肉时。身着大患受现报也。如婆沙一百一十四具引经说　如鹿菩萨角白如雪。其毛九色亦救人命。昔有一人为水漂溺或出或没。鹿入河救人命得存。王访此鹿知者重赏。其人示处。将杀鹿时其人着癞。亦受现报。王问知委便不杀鹿。因乃发心。如九色鹿经说。由恩别故令果差别。故正理云。于有恩所起诸恶业果现可知。由此比知。行报恩善其果必定

由德别者至受亿倍果等者。此即第四释德别。由德别故施果差别。故正理云。由德别者如契经言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最无量

于诸施福至第八施最胜者。此即第四明施福最胜。有三施福最胜。一脱于脱施最胜。二菩萨施最胜。三第八施最胜

论曰至此为最胜者。释脱于脱施最胜。如无学者施无学者

若诸菩萨至亦为最胜者。释菩萨施最胜

除此更有至亦为最胜者。释第八施最胜。除脱于脱。及菩萨施。更有八施中第八施最胜

八施者何者。问

一随至施至故不别释者。答。随至．怖畏．习先三施。如文别释　昔得他物今还施彼名报恩施　今施彼物希他返报名求报施　希生彼天而行惠施名希天施　要求美名而行惠施名要名施　言第八施者。正理四十四云。为严心者。谓为引发信等圣财故行惠施。资助心者。谓欲灭除诸悭吝垢而行惠施。资瑜伽者。谓求定乐展转生因而行惠施。谓由施故便得无悔。展转乃至心一境性。得上义者谓得涅槃。由初舍财。乃至展转一切生死皆能舍故。又行惠施是胜生因。依此能引发证涅槃法故(已上论文)　宿旧师者。谓自部中宿旧诸师　又正理释怖畏施云。谓睹灾厄为令静息而行惠施　余文可知

如契经说至名最后生者。此即第五明施果无量。如是五种虽容有圣。设是异生。但施亦能招无量果。住最后有名最后生。即是王宫所生身也　又杂心第八云。施此五种人得大果。何以故父．母长育生身恩故。施者得大果。病者无所依怙增悲心故。施者得大果。说法者增长法身故。示人善．恶故。施者得大果。近佛地者积集功德广摄众生故。施者得大果

法师四田中是何田所摄者。问父．母．菩萨是恩田。病是苦田。准前可知。未审。法师于趣．苦．恩．德四田之中何田所摄

是恩田摄至便招无量果者。答文可知

欲知诸业至略由六因者。此下第六明业轻．重相。此即标宗

其六者何者。问

颂曰至业成下上品者。颂答

论曰至如是如是者。释上两句略释六因。一后起者。谓作业已随作不绝。二田者。谓于四田中作损作益。三根本者。谓根本业道。四加行者。谓引彼根本身．语业等。五思者。谓由彼思业道究竟。六意乐者。谓所有意趣等。既言应当明知未即发业据远加行。思据能发。故二不同。由起意乐方始起思。由起思已方起加行。由起加行已方起根本。此根本起必于田中。于此田中起根本已方必后起。今依义次从后向前。应知此中后起等六皆有多种轻．重不同。故约彼六辨业轻．重

或有诸业至例此应思者。此下释后半颂。此即别显作业重也　或有诸业唯由后起所摄受故。得成重品。以定立彼异熟果故。于后起中后起重者。非余轻品　或有诸业由田成重。如于恩德田等为损为益。非余人等　或有于田由根本力成重非余。即指事云　如父．母田行杀罪重成无间业。非于父．母作盗等业成无间罪　此即约田显根本重。略释三种　由余加行．及思．意乐诸业成重。例此应思

若有六因至非最轻重者。若有六因皆是上品。此业最重。翻此六种余业最轻。除此重轻中间诸业非最轻重　如契经说至名增长耶者。此下第七明造作增长。依经起问。造作答中自显故不别问

由五种因者。答

何等为五者。征

颂曰至此业名增长者。初由。后故。通中间六。余如长行释

论曰至非卒尔思作者。释由审思故。谓彼所作业。非先全不思。非卒尔思作。此名造作。亦名增长。若不审思但名造作不名增长

由圆满故者至亦得增长名者。释由圆满故。谓诸有情中于三恶行。或由一恶行便堕恶趣。或乃至三　于十不善业道。或由一业道便堕恶趣。或乃至十　此中若有齐此量业应堕恶趣。未圆满时。但名造作不名增长。若此已圆满恶趣业成亦得增长名。故婆沙一百一十九云。或有由一恶行堕诸恶趣。或有由三。若由一恶行堕恶趣者。彼加行时但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具田三堕恶趣者。造一．二时但名造作不名增长。若具造三名为造作亦名增长　又云或由一不善业道堕诸恶趣。或具由十。若由一者彼加行位但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由十者。造一至九。但名造作不名增长。若具造十。名为造作亦名增长

由无恶作至无对治业者。释由无恶作．对治故　由无恶作故者。作恶业已谓无追悔　由无对治故者作恶业者作恶业已。谓无忏悔发露等善能对治业。故婆沙云。复次若业作已不舍．不吐．不依对治者具二种。若业作已能舍．能吐．依对治者唯造作。复次若业作已无变悔者具二种。若业作已有变悔者唯造作

由有伴故者至为助伴者。释由有伴故。谓作不善业道时。还以不善业道为其助伴。故正理云。如盗他财。复污他室。杀他子等　又婆沙二十四云。复次不善业以不善业为眷属者具二种。以善业为眷属者唯造作

由异熟故者谓定与异熟者。释由异熟故。谓造此业定与异熟

善翻此至唯名造作者。上来所说诸不善业皆名造作亦名增长。若诸善业造作增长约五种因。翻上应知。异前所说诸善．恶业。由无五因唯名造作不名增长

如前所明至如慈等无受者此即第八明施制多福。牒前问起并颂答也

论曰至有舍类福者。此释上句。如文可知

彼既不受福由何生者。问。施彼制多既不受用。福因何生

复以何因至不受不生者。论主反责外人

不受于他无摄益故者。外人答

此非定证至由自心生者。论主总非。正释下句。汝作是执。此非定证　若福要由摄益他成。则修慈等．及正见等应不生福。以慈．正见等于他无益故　是故应许供养制多有多福生。如修慈等　谓如有一修慈定时。于诸有情平等发起与乐意乐。虽无受者．及摄益他。而从自善心生无量福　修悲等定得福亦尔　如是诸有德者虽已灭过去。而今追申恭敬．供养福由自心生

岂不唐捐此施敬业者。外难。若福但由自心生者。岂不唐捐此所施物．及与身．语敬养业耶

不尔发业至非但起心者。论主释。不尔。要由发身．语业敬养．布施心方胜故　谓如已下引喻况法。如文可知

若于善田至招非爱果者。此下第九明果由内心。问。善田植施可招爱果。以田胜故。恶田虽施应招非爱。以田恶故。此即问起

此不应尔者。答

所以者何者。征

颂曰至种果无倒故者。颂答

论曰至种果有倒者。先释第二句。由种不同果有甘．苦。从甘种子有甘果生。从苦种子有苦果生。故言种果无倒。非由田力种果有倒　末度迦。是果名。其形如枣。树似皂荚树　赁波太小如苦练子

如是施主至或果全无者。释第一句。如是施主虽于恶田。而益他心殖诸施种。但招爱果不招非爱　此显施种能招爱果。非由恶田种果有倒　然由田过令所植种或生果少。如施凡人等　或果全无如施极劣诸外道等

施类福业事至依治灭净等者。此下大文第二明戒．修。就中。一明戒。二明修。三明戒．修果　此即第一明戒

论曰至自性差别者。释上两句。诸不善色身．语七支名为犯戒。此中性罪立犯戒名　遮谓所遮非时食等。虽非性罪而佛为护法．及有情别意遮止　为护法者。法谓正法。犯遮罪人为他说法。他不信受。因人拨法。佛为护法别意遮止　为护有情者。谓护诸有情。若出家人犯此遮罪。一即他见讥谦获罪重。二即他见轻慢不恭敬。佛意为护彼有情故别意遮止　受戒者犯亦名犯戒。简性立遮。离性．及遮俱说名戒　此性及遮各有二种。谓表．无表。以身．语业为自性故。以此文证性．遮二戒各别有彼表．无表业　问若以善心为女人说法过五六语。既是善心所发。云何名遮罪　解云善心发边名为善业。违教义边名之为罪　应知遮罪总有二种。一者染心所起。谓堕恶趣。二者善．无记心所起。由非染故不堕恶趣　违教义边虽名遮罪。论体非罪。罪．福二业由心成故　言不善色名犯戒者。据未离欲说。若不尔者。已离欲人为女人说法过五六语。既无欲染。如何犯遮罪耶。以此明知。非染心发亦名遮罪。语遮既然身遮亦尔

若具四德至非胜生故者。释下两句。若具四德得清净名。此释净字。若不具德名不清净　言四德者。一者不为犯戒所坏。犯戒谓前诸不善色。此释非犯戒坏　二者不为彼犯戒因所坏。彼因谓贪等。此释非因坏　三者何依治。谓依四念住．四正断等。此念住等能对治彼犯戒．及因。此释依治　四者依灭。谓依涅槃。愿以持戒所生功德回向涅槃。非求人．天二胜生故。此释依灭

等言为显至五回向寂者。颂说等言显二异说。此即初师　有说戒净由五种因。故杂心第八云。根本净者离起根本业道。眷属净者离杀生等方便。不为觉所坏者。离欲．恚．害三觉恼乱。摄受正念者。摄受佛．法．僧念。以是故亦离诸无记心。正向解脱者为解脱持戒。不为身．财．及余所作。是故亦说随顺觉支。此五因缘戒清净

有余师说至业惑垢故者。此即第二师说。戒有四种　一怖畏戒。于中有四。一怖衣．食不活畏故。二怖世间恶名畏故。三怖大众治罚畏故。四怖未来恶趣畏故。受护尸罗　二希望戒。于中有五。一贪诸有。二贪胜位。三贪多财。四贪恭敬。五贪称誉。受持净戒　三顺觉支戒。此戒能顺七觉支故名觉支戒。谓为求解脱涅槃及正见等八圣支故受持净戒。此戒能顺觉支　四清净戒。谓无漏戒彼能永离业惑垢故名清净戒

已辨戒类至极能熏心故者。此即第二明修

论曰至其体是何者。问

谓三摩地自性俱有者。答。谓三摩地自性及俱有五蕴为体

修名何义者。问修义

谓熏习心至是故独名修者。答。修是熏习义。谓熏习心。以定地善于心．相续起极能熏习。令成功德体类。故独名修。喻况可知

前辨施福至就胜说修者。此下第三明戒．修果。就中。一正明戒修果。二明梵福量果　此即第一正明戒．修果　戒以离系为士用果。谓由持戒方证离系故。以离系为士用果　余文可知　又正理云如是持戒亦感大富。就胜说施。准倒应知

经说四人至为一梵福量者。此即第二明梵福量果。依经问答　驮都。此云性。如来体性也　四事。谓衣服．饮食．卧具．医药　如舍利子等令僧破已还和　余文可知

论曰至感劫天乐故者。有二师说。此即初师。是经部。或是大众部师。或是当部异师　此师意说一梵福量。同梵辅天四十中劫为一劫量名一福量　复引余部颂证　有信正见人．修十善胜行者。便为生梵福。感得一劫生天乐故。引颂意证同梵辅天一劫。生于天中受一劫乐同梵辅天　十胜行即是修四梵福中十善胜行　又解如十善业既感天中一劫受乐。准知四梵福亦能感天一劫受乐。引意类释　又真谛师解云。十胜行者谓前四梵福上更加六种　一为救母命舍自身命　二为救父命舍自身命　三为救如来命舍自身命　四于正法中出家　五教他出家　六未转法轮能请转法轮。若作此解证意可知　应知四梵福后一上界受一劫乐。前三于欲天中死已复生等一劫乐。故正理云。已离欲者修四无量生上界天受劫寿乐。若未离欲建率堵波。造寺。和僧。能勤修习慈等加行。彼亦如修无量根本感劫天乐　岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟。无一善业犹如不善。唯一刹那能招劫寿　依如是理故作是说。然于一事发起多思次第能招劫量快乐。谓于彼死复于中生。故劫乐言无违前失

毗婆沙师至如是异说者。此即第二师说。说梵福量指同前解　等言为显如是异说

财施已说至自他大福者。此即第三明法施　言体性者。如婆沙二十九出法供养体云。评曰应作是说。若说法者语。若能发语心．心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧。皆此自性。如是法供养总用五蕴以为自性　解云准财施中出真施体法亦应然。思之可知　言契经等者等取律．论。故集异门足论第二云。法供养云何。答素怛览。或毗奈耶。或阿毗达磨　又解十二部经中举初契经等余十一　言十二者契经．应颂．与记别。讽颂．自说．及因缘。譬喻．本事．并本生。方广．希法．兼论义　故正理四十四云。契经等者等余十一。即显契经乃至论议

言契经者谓能总摄容纳随顺世俗．胜义坚实理言。如是契经是佛所说。或佛弟子佛许故说　言应颂者。谓以胜妙缉句言词随述赞前契经所说。有说亦是不了义经　言记别者。谓随余问酬答辨析。如婆罗衍拏等中辨。或诸所有辨曾．当．现真实义言皆名记别。有说是佛诸了义经　言讽颂者。谓以胜妙缉句言词。非随述前而为赞咏。或二．三．四．五．六句等　言自说者。谓不因请世尊欲令正法久住。睹希奇事悦意自说妙辨等流。如说此那伽由彼那伽等　言缘起者。谓说一切起说所由。多是调伏相应论道。彼由缘起。之所显故　言譬喻者。为令晓悟所说义宗。广引多门比例开示。如长喻等契经所说。有说此是除诸菩萨。说余本行能有所证示所作言　言本事者。谓说自昔展转传来。不显说人谈所说事　言本生者。谓说菩萨本所行行。或依过去事起诸言论。即由过去事言论究竟是名本事。如曼驮多经。若依现在事起诸言论。要由过去事言论究竟。是名本生。如罗刹私经　言方广者。谓以正理广辨诸法。以一切法性相众多非广言词不能辨故　亦名广破。由此广言能破极坚无知闇故　或名无比由此广言理趣幽博余无比故　有说此广辨大菩提资粮

言希法者谓于。此中唯说希奇出世间法。由此能正显三乘希有故　有余师说。辨三宝言。世所罕闻故名希法　言论议者。谓于上说诸分义中。无倒显示释难决择　有说于经所说深义。已见真者。或余智人。随理辨释亦名论议。即此名曰磨怛理迦。释余经义时此为本母故　此又名为阿毗达磨。以能现对诸法相故。无倒显示诸法相故　如是所说十二分教略说应知三藏所摄　言三藏者。一素怛缆藏．二毗奈耶藏。三阿毗达磨藏

前已别释至圣道善如次者。此即大文第八明顺三分善

论曰至后当广说者。释顺三分善　分是别义。即福等名分。此即所顺三分不同故名为分　或顺福等善即名为分。此即能顺三分不同。或可分言通能．所顺　余文可知

如世间所说至算文数自体者。此即大文第九明书等体

论曰至受想等法者。释上两句。等取行．识

余文可知

此中书印至五蕴为体者。此下释后两句。书谓手书。印谓手印。并身工巧。以前身业为自性。及彼能发心．心所法。总而言之。五蕴为体　应知书印以能书．印身业为体。非所书．印。故婆沙一百二十六云。此中书者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故说为书(解云书之与字．眼目异名。非是不相应中字也)　又云。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故说为印　又正理云非诸字像即名为书。所雕印文即名为印。然由业造字像．印文。应知名为此中书．印

次算及文至五蕴为体者。算谓语算如言九九八十一等。文谓文章。如人语言讽咏诗赋。并语工巧。以前语业为自性。及彼能发心．心所法。总而言之。五蕴为体。应知算文以能算文。语业为体。非所算文。故婆沙云此中算者非谓所算一．十．百．千．万．亿等法。但是所有能算之法。此能算法故说为算　又云此中诗者非所述咏。但是所有能成咏法。此能成咏法故说为诗(解云诗之与文。名异义同)

后数应知至能数法故者　数谓意思计数诸法。一．十等数是意业工巧。以前意业为自性。及彼意思同时能发心．心所法。总而言之。四蕴为体。但由意思能数法故。内思计校名数。出语以去名算。故二不同。应知此数以能计数为体。非所计数。故婆沙云。此中数者。非谓所数稻．麻等物百．千等。但是所有能数之法。此能数法说为数。若依胜论。德句义中别有数体。若依大乘。于所数法上假立为数。若依此宗。以能数思为其体也。若据所数法与大乘同

今应略辨至解脱名无上者。此即大文第十明法异名。论曰至亦名为妙者。释第一句。善无漏法以有为无漏及与择灭为。体。此善无漏法亦名为妙。故品类足第六云。妙法云何。谓无漏有为法及择灭。又正理释异名云。胜染．无记及有漏法。故唯此法独受妙名

诸染污法至及劣者。释第二句。诸染污法以不善．有覆无记法为体。此诸染法亦名有罪。亦名有覆。亦名为劣。故品类足云。劣法云何。谓不善．及有覆无记法　又正理释异名云。亦名有罪。是诸智者所诃厌故。亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名为劣极鄙秽故。应弃舍故

准此妙劣至故颂不辨者。此释中法。准前妙．劣余中已成。即善有漏法．及无覆无记。有为．无为法。故品类足云。中法云何谓善有漏．及无覆无记法。正理同品类足

诸有为善至义准已成者。释第三句。明有为善异名。诸有为善亦名应习。此善在身数数现前。渐渐增进可修习故。又生果故。余不善．无记。及无为法非应修习。义准已成　问何故不善．无记非修习耶　答正理云不善．无记非应习者。以彼体非升进法故

何故无为不名应习者。问

不可数习至此无果故者答。谓此无为不可数习令增长故不名应习。又习为果。此无为法无有果故不名应习。又正理云。然劝以涅槃置在心中者。教有情类令趣涅槃。劝令数现起缘涅槃善智。故作是言　非谓应习

解脱涅槃至义准已成者。释第四句。明解脱异名　解脱涅槃。亦名无上。以无一法能胜涅槃。是善。是常。超众法故。尚无有法与涅槃等。况有上者　余法有上。义准已成。即一切有为．虚空．非择灭。由非具前善．常相故。随其所应皆名有上

俱舍论记卷第十八

俱舍论记卷第十九

　　　　沙门释光述

　　分别随眠品第五之一

分别随眠品者。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了。此品广明故名分别。此品虽亦明缠．垢等。随眠强胜故以标名　又解此品初明随眠。从初立号故以标名。所以业后次明随眠者。业因感果不能独起。必藉惑缘。惑望果疎故随眠后说

前言世别至无感有能者。就此品中。一明惑体。二明惑灭　就第一明惑体中。一正明根本惑。一明杂诸烦恼　就正明根本惑中。一辨根本惑。二诸门分别。就辨根本惑中。一增数以明。二明见．修断。三别明五见。四便明四倒。五明七．九慢　就第一增数明中。一明六随眠。二明七随眠。三明十随眠。四明九十八。此下第一明六随眠　前品初言世别皆由业生。此业复由随眠方得生长。离随眠之业。无感有果功能。此即牒前生起

所以者何随眠有几者。一问所以者何。二问随眠有几

颂曰至无明见及疑者。上一句答初问。下三句答第二问

论曰至无感有能者。释第一句　三有非一名为诸有。谓由随眠能发诸业。复由诸业能感有果。由此随眠是诸三有根本故业离此随眠无感有果功能。故十二支初说随眠

何故随眠能为有本者。问

诸烦恼现起至有感有能者。答。诸烦恼现起。能为十事故　一坚根本。正理四十五云。一坚固根本。令得坚牢。对治远故。烦恼根本谓烦恼得　解云由惑起故对治道不生。惑得转强名为坚固。要由成惑惑方现前。故烦恼得是烦恼根本也　二立相续。正理云。建立相续。能数令余连续起故　解云能数令余后念诸惑连续起故。或引后余生连续起故　三治自田。正理云。修治自田令所依止随彼住故　解云自田谓烦恼现行所依止身。令此依身顺生烦恼。谓由烦恼数起现行。令自身．心起善梗涩。若起烦恼任运滑利故名修治自田　四引等流。正理云。引毒等流。能引如自随烦恼故　解云能引如自诸随烦恼等流果故　五发业有。正理云。能发业有。发起能招后有业故　解云业即有故。或业．及有。以业．及果皆名有故　六摄自具。正理云。摄自资粮。能数数摄起非理作意故　解云自具。资粮。名异义同　又解此论言自具。谓惑同时心．心所等　七迷所缘。正理云。迷于所缘。能害自身正觉慧故　解云由不了境故。损正慧故　八导识流。正理云将导识流。于后有所缘能引发识故　解云烦恼起时将导染识。于后有能引识支。于所缘能发染识故名导识流　九越善品。正理云。违越善品。令诸善法皆退失故(可知)

十广缚义。至自界．地故。正理云广系缚义。令不能越自界．自地。以能长养染污界故　解云染污界。谓诸烦恼是界摄故。染界增长。系缚弥多。故能广缚有情不越界．地。由此随眠能为有本。故业因此有感有能。有谓后有。故正理云。虽离染者亦造善业。而无势力能招后有

此略应知至体各不同者。释下三句。随眠有六。如文可知

颂说亦言。不但嗔由贪力于境随增。意显慢等亦由贪力于境随增　由贪随增。义如后辨。指同下文。爱是一切诸烦恼足。是故引余起。余由此生具足应言贪嗔。贪慢．贪无明等。此由贪力义便兼明　及声显六体各不同于六释中相违释也

若诸随眠至有七随眠者。此下第二明七随眠。此即问也

颂曰至为遮解脱想者。上一句正答。下三句立有贪所以。就下三句中　第一句有贪上二界。为异经部等。经部等言有贪亦通欲界　又解别显有贪名异别标。欲界名欲贪。义准可解故不别说。或自名显故不别说　第二句于内门转故。所以不名欲贪　第三句为遮解脱想。所以名有贪

论曰至故经说七者。释第一句

何等为七者。问

一欲贪随眠至七疑随眠者。答

欲贪随眠至征问亦尔者。两关征定。为欲贪体即是随眠据持业释。为是欲贪之随眠义据依主释　于余六惑义征问亦尔

若尔何失者。反责疑意

二俱有过至三根相应者。重显疑意。持业。依主二俱有过。若欲贪体即是随眠。据持业释。便违契经。如契经说若有一类有情非于多时。乃至并随眠断。欲贪缠遣除。显断现行。并随眠断。显断种子。经中既说于欲贪缠能正遣除。外别说并随眠断。明知欲贪体非即是随眠。引经正取并随眠断一句为难。余者同文故来　若是欲贪之随眠义。据依主释。随眠应是心不相应同大众部等。彼计随眠是心不相应。谓诸烦恼于正起位。于自相续引起别法心不相应行蕴所摄。名为随眠。准宗轮论。大众部等说随眠与心不相应　说不相应非但同大众部等。亦违对法。如本论说欲贪随眠与喜．乐．舍三根相应。论既言欲贪随眠三根相应。明知欲贪即是随眠现行相应。非欲贪外有随眠名不相应

毗婆沙师至即是随眠者。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠。据持业释。是心相应非不相应

岂不违经者。大众部等征

无违经失至是相应法者。毗婆沙师通经。经言并随眠断者。不但断欲贪体。并贪相应．所缘随缚亦断故。正理四十五云。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余断故。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言显随缚皆尽(已上论文)　或经于得假说随眠。不但断贪并贪得亦断。得非随眠生随眠故。假说随眠。犹如火等能生苦等故。于火等中立苦等名。言想者。想能生名故　或名生想故说名为想　阿毗达磨依实相说即诸烦恼说名随眠。据持业释。由此随眠现起相应。是相应法非不相应

何理为证知定相应者。大众部等责

以诸随眠至是相应法者。毗婆沙师中法胜论师解。故正理云。经主此中先叙法胜所说。以诸随眠等　所以得知随眠是相应法者。一以诸随眠染恼心故。二覆障心故。三能违善故。谓随眠力染恼心故。能染恼心。覆障心故未生善不生。能违善故。已生善退失。如其次第　又解谓下通释前三　又解谓下且释初一。后二略而不论。由此随眠能为三事。故随眠体非不相应　返难大众部等言。若不相应能为此三事。则诸善法应无起时。以汝立不相应念念恒现前故　顺成已义言既诸善法容有起时。故知随眠是相应法非不相应法

此皆非证至是随眠所为者。大众部等非。此皆非证。所以者何。我宗若许彼随眠体非相应者。不许上三事是随眠所为。皆是现起烦恼所为。大众部等现起烦恼名缠。熏成种子名随眠是不相应

然经部师所说最善者。论主评取经部

经部于此所说如何者。问

彼说欲贪至即名缠故者。述经部宗。彼说欲贪之随眠义据依主释。然随眠体非心相应故。不同说一切有部。非不相应不同大众部等以此随眠离色．心外。无有别物名心相应。不相应故。所以俱非二种。烦恼睡位熏成种子说名随眠。于觉位中现起觉境即名缠故

何名为睡者。问

谓不现行种子随逐者。经部答。惑不现行如睡相似故名为睡

何名为觉者。问

谓诸烦恼现起缠心者。经部答。惑现行时觉察前境。故名为觉

何等名为烦恼种子者。问

谓自体上至不可得故者。经部答。谓于色．心自体之上。烦恼种子异余种故。名差别功能。即此功能从前现行烦恼生。能生后现行烦恼　言证智者。次五识后意识相应智　又解亦取定心相应智。又解亦取五识相应智俱现量证故　如念种子是前证智俱起念生。能生当念果功能差别名为种子。此文应言如念种子是念生。而言是证智生者。前位智强故标智名。后位念胜故称念号　又解前心聚中智强故总名证智。后心聚中念强故总名为念．若作此解从强立名。以实而言各熏成种。又解心．心所法能记前境通名为念。能证前境通名为智。故言如念种子。是证智生能生当念功能差别　又如芽等中有前麦果等生能生后茎等果。功能差别说名种子。汝大众部等。若执现行烦恼之外别有随眠。是心不相应名烦恼种子者。应许念种非但功能生现行念。亦应别有不相应体名念种子。能引生后念。此念既不尔。彼烦恼云何然。念与烦恼流类相似。差别因缘不可得故　立量云。念种应是不相应。以从他生能生他故。犹如随眠　又立量云。随眠应无有体。以从他生能生他故。犹如念种　以大众部等烦恼力强。无始久习熏成种子。别有体性心不相应。若念种子势力微弱非无始习。虽熏成种。但有功能无别体性　若经部师烦恼种子．及念种子。俱有功能并无别体。由此不同故难大众部等

若尔六六至有贪随眠故者。说一切有部难。经中既说于其乐受有贪随眠。明知随眠即是现起。如何乃言随眠名种

经但说有至何所违害者。经部通经。经中但说有贪随眠。不言乐受现行之时即有随眠。何所违害

于何时有者。说一切有部问

于彼睡时至立随眠想者。经部答。于彼乐受熏种睡时名有贪随眠。或假于贪因上立随眠果名。说名为想如前已释

傍论且止应辨正论者。此下释后三句。止诤生下

言贪分二至以何为体者。牒解问起

谓色无色二界中贪者。举第二句答

此名何因唯于彼立者。问。此有贪名何因唯于彼上界立

彼贪多托至不别显示者。举下两句答。彼上界贪虽亦缘外。多托内门转故。谓彼二界多起定贪。一切定贪于内门转。故唯于彼立有贪名　又由有人于上二界所依止身起解脱想。为遮彼故。谓于上界立有贪名。显贪所缘非真解脱　若泛论有。有通三界。通内。通外。此中但于上界有漏内自体上立以有名。故名为有。彼界诸有情多于等至定。及所依止身二自体上深生味着故。说彼唯味着内自体。非味着外境。离欲界贪故。以定身胜故偏味着。由此唯彼界立有贪名　既说有贪在上二界。义准欲界贪名五欲境贪。故于颂中不别显示　于欲界贪虽亦缘内身。多缘外境。从多分说名为欲贪

即上所说至五疑者。此即第三明十随眠。如文可知

又即所说至余等如欲说者。此即第四明九十八。问及颂答

论曰至无色三界者。此释初两句　部是众义。故婆沙云。问此中部言欲显何义。答欲显众义　余文可知

且于欲界至及修所断者。释次四句。乘十随眠成三十六。谓见苦所断有十。是一具十。集灭所断各七。是二离三见。见道所断有八。是一离二见。修道所断有四。是一离见．疑。显十随眠五部通局如文可知　习谓修也。数数修道彼方断故。身．边二见粗果处起唯在一部。戒禁取果处起者见苦所断。非果处起。但总相缘不推因果见道所断。故通二部。邪见．见取．疑。前一后一缘四谛故。中一见取。若果因处起者。见苦集所断。若总相缘不推因果。是见灭．道断。此三并非迷事起。非修道断。贪．嗔．慢三若缘四谛所断起者。通四谛断。若迷事起者。修道所断。以此贪等行粗非细不推理故。非亲迷理。无明若与五见．疑相应及与缘彼四谛所断贪等相应。并独头者。四谛所断。若与迷事贪等相应修道断。故贪等四各通五部

此中何相至是修所断者。总问五断相

若缘见此至名修所断者。答。如苦．集下五见．疑。及彼相应．不共无明。灭．道下无漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛为境名见此谛所断。如苦．集下贪．嗔．慢．及彼相应无明。灭．道下有漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛所断为境名见此谛所断。余贪．嗔．慢．及彼相应无明。不缘见此谛为境。亦不缘见此谛所断为境。但迷事生名修所断　问如他界缘惑。如何可言缘见此谛为境。名见此谛所断耶　解云此文且约自界缘惑说。以他界缘非是缘见此谛。非是缘见此谛所断。缘他界法故　又解缘此类故见此所断　又解此文亦约他界惑说。缘他界时亦缘苦．集故。今此文中通据三界．五断总说。正理四十六破云。经主于此自问答言。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见此所断。余名修所断。此不应理。所以者何。遍行随眠缘五部故。即见苦集所断随眠。亦应通是见集．苦等所断。又见灭．道所断随眠缘非所断法。当言何所断。故彼非善立所断相。应言若见缘苦为境名为见苦。即是苦法．苦类智忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然　数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习说名为修。此道所除名修所断。是名为善立所断相　俱舍师救云。正理论师谬解我文。谓唯缘此谛所断为境。名见此谛所断。故以他部缘．及无漏缘为难。应作是言。若缘见此谛为境。若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。他部缘惑．及无漏缘。应知即是若缘见此谛为境所摄。以缘谛故。又自解释非异我说

如是六中至有三十六者。别计六惑。开成三十六

色无色界至各三十一者。释第七．第八句。可知　问何缘上界无嗔随眠　答显宗云。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔随眠。苦受彼无故嗔非有。又彼相续由定润故。又彼非嗔异熟因故。有说彼无恼害事故。慈等善根所居处故。诸所摄受皆远离故

由是本论至说九十八者。引本论文总结记说。由离界贪建立遍知。故约界非地立九十八随眠。故显宗云。约界非地建立随眠。由离界贪立遍知故。谓四静虑诸烦恼法性少相似。虽有四地而合说一。于四无色合说亦然。经但说色贪．无色贪等故

于此所辨至智所害故者。此下第二明见．修断。此即总标

如是所说至为决定尔者。问

不尔者。答

云何者。征

颂曰至智所害唯修者。颂答

论曰至方能断故者。释初两句。忍声通说法智忍．类智忍。此中明忍。而言智者从果为名。于忍所害诸随眠中。有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故

余八地摄至智所断故者。释第三句。余欲界．四静虑．三无色八地摄。忍所断者通见．修断。谓圣者断唯见非修。若欲界法智忍断。若上七地类智忍断。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故

智所害至智所断故者。释第四句。智所害诸随眠。一切九地摄。唯修所断。以诸圣者．及诸异生如其所应。圣者由数习无漏世俗智所断故。异生由数习世俗智所断故

有余师说至诸见未断者。叙异说。外道诸仙不能伏见所断惑。修所断惑但能暂伏而得上生。故婆沙五十一云。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。又婆沙九十云。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏　解云。见所断惑不能伏不能断。若修所断伏而非断　如大分别诸业契经说。离欲修所断贪诸外道类。有缘欲界邪见现行。故知不能伏断见惑。余见所断准此邪见皆不能断　及梵网经亦说。离欲诸外道类。有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论者。有执四全常。有执四一分常。有执诸法二无因生等。彼经总说六十二见。以此故知。不能伏断见所断惑。非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断　问六十二见名体云何　解云如婆沙一百九十九．及二百广明。今略取意标显。彼论六十二见者。又梵网经说。六十二诸恶见趣皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四　前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论　后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论　此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见若依现在起分别见此即不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前．过去后故。或未来因．过去果故　前际分别见中四遍常论者。一由忆劫。谓由能忆一成坏劫．或二．或三．乃至八．十。彼便执我．及世间俱常。二由忆生。谓由能忆一生．或二．或三．乃至百．千生事。彼便执我．及世间俱常。前虽忆多。而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少。而于能忆诸生无间已得自在。三由死生。谓由天眼见诸有情死时。生时。诸蕴相续。由斯便执我．及世间俱是常住。四由寻伺。谓由如是虚妄寻伺执我．世间俱是常住。如是四种执遍常故名为遍常。常见为性　四一分常论者。一由大梵。谓从梵世来生此间由得宿住随念通故。作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二由大种．或心。谓闻梵王说大种或心。随一是常便作是执。我以大梵天王为定量。是故世间一分常住。一分无常。三由戏忘念天谓有先从戏忘大没来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极游戏忘念彼处没故是无常。四由意愤恚天。谓有先从意愤天没来生此间。由得宿住随念通故即作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视。从彼处没故是无常　有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种执一分常名为一分。以常见为性　二无因生论者。一由无想天。谓从无想有情没来生此间。由得宿住随念通故。虽能忆彼出无想心．及后诸位。而不能忆出心已前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我．及世间。皆无有因。自然生起。二虚妄寻伺。谓由寻伺虚妄推求今身所更既皆能忆。前身若有彼所更事。今此身中亦应能忆。既不能忆。故知彼无。由斯便执我．及世间。皆无因生自然而有。如是二种执无因生名无因生论。以邪见为性　四有边等论者。一有边。谓由天眼见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我．及世间我亦应见。既不能见故知非有。由斯便执我．及世间。俱是有边。即是二种有分限义。二无边。谓由依止胜分静虑发净天眼。傍见无边。执我于中悉皆遍满。由斯便执我．及世间俱是无边。即是二种无分限义。三亦有边亦无边。谓由天眼．及神境通。由天眼通见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上．下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执。我．及世间。亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边。即遮第三为此第四。彼作是念。我．及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我．世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我．世间俱非无边。虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒．或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边　问如是四种既缘现在。云何说为前际分别　答彼待未来亦名前际。广如婆沙　又云。有作是说执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨伽耶见　解云。前说以我见为性说执我言故。后师以断常我见为性　四不死矫乱论者。计天常住名为不死。能无乱答得生彼天。不能实答恐不生天。以言矫乱名为矫乱。一怖妄语。我于诸法不如实知。他问我答便为妄语。怖妄语故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。二怖邪见。我于诸法不如实知。他问我拨便为邪见。怖邪见故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。三怖无知。我于诸法不如实知。他问我印虑诘不知。怖无知。故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。四怖愚钝。若违他意便不生天。诸有问我皆应返问。随彼所欲我便印之。又性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故恐不生天以言矫乱。此四虽于现在事转。待未来故立前际名。如是四种计天不死。体皆常见。计答他问为生天因是戒禁取　后际分别见中十六有想论者。谓有色等四有边等四。一想等四。有乐等四　有色等四者。一我有色死后有想。谓所执我以色为性故名有色。此有色我有彼想故名为有想。彼作是念。此有色我死后有想。二我无色死后有想。谓所执我无色为性故名无色。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。彼作是念。此无色我死后有想。三我亦有色亦无色死后有想。谓所执我以色．无色为性。故名亦有色亦无色。我或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。然作是念。此亦有色亦无色我死后有想。四我非有色非无色死后有想。遮前第三无别依彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故作是说。此我非有色非无色死后有想　有边等四者。一我有边死后有想。彼所执我体有分限名我有边。此有边我死后有想。二执我无边死后有想。彼所执我遍一切处名我无边。此无边我死后有想。三执我亦有边亦无边死后有想。彼所执我。或时有边或时无边。计此我死后有想。四执我非有边非无边死后有想。即遮第三为此第四　一想等四者。一我有一想死后有想。缘一境转名为一想。我与彼合名有一想。此下死后有想皆准前释。二我有种种想死后有想。缘异境起名种种想。我与彼合名有种种相。三我有小想死后有想。依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。若执小想蕴为我。有想用故名有少想。下准此释。四我有无量想死后有想。依无量身故缘无量境故。名无量想。我与彼合名有无量想　有乐等四者。一我纯有乐死后有想。乐谓乐受。或谓乐具。我与彼合名纯有乐。二我纯有苦死后有想。苦谓苦受。或谓苦具。我与彼合名纯有苦。三我有乐有苦死后有想。或苦乐杂受。或苦乐俱合。便作是念我有苦乐。四我无苦无乐死后有想。不受苦乐名无苦乐。或时暂受如容非有。便作是念我无苦乐。应知十六有想论虽皆有想。然初四色．无色差别。次四边．无边差别。次四约想差别。后四约受差别。此十六皆以常见为体　八无想论者。谓有色等四。有边等四　有色等四者。一执我有色死后无想。执色为我名我有色。或当生无想。或当闷绝等。但有色身想不起故名为死后无想。二执我无色．死后无想。执命为我名我无色。当生无想天。或当闷绝等。伹有命根想不起故名死后无想。或说受．行．识三为我。亦容执我无色．死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。执色．命根名为我．亦有色亦无色。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。或说色．受．行．识四蕴为我。亦容执我亦有色亦无色．死后无想。四执我非有色非无色．死后无想。即遮第三为此第四　有边等四者。一执我有边．死后无想。执色．或命为我自体。二俱有量边名我有边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。准前应知。二执我无边死后无想。执色．或命为我自体。俱遍诸处名我无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。三执我亦有边亦无边．死后无想。执色．或命为我自性。随身卷舒其量不定。名我亦有边亦无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。四执我非有边非无边．死后无想。即遮第三为此第四。如是八种虽俱无想。前四种色．无色差别故。后四种边．无边差别故。此八皆以常见为性　八非有想非无想论者。谓有色等四。有边等四　有色等四者。一执我有色．死后非有想非无想。执色为我名我有色。非有想谓非有粗相。非无想谓非全无想。此显不明了想也。此有色我当有不明了想名死后非有想非无想。此而不明了想。或是有顶。或通余处。随其所应下皆准释。二执我无色死后非有想非无想。执无色为我。死后有不明了想。三执我亦有色亦无色．死后非有想非无想。执色．无色为我。死后有不明了想也。四执我非有色非无色．死后非有想非无想。即遮第三为此第四　有边等四者。一执我有边．死后非有想非无想。或执无色。或亦执色为我自性。俱有边量。死后当有不明了想。二执我无边．死后非有想非无想。或执无色。或兼色为我自性俱无分限。死后当有不明了想。三执我亦有边亦无边．死后非有想非无想。或执无色。或兼执色为我自性其量不定。死后当有不明了想。四执我非有边非无边．死后非有想非无想。即遮第三为其第四。此前八种前四约有色．无色差别。后四约有边无边差别。此八皆以常见为性。故前文云彼有想论。无想论。非有想非无想论。即此常见　又问何故无想论．及非有想非无想论中不说我有一想等八耶　答若亦说者。一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故。皆是后际分别见摄　七断灭论者。一作是念此我有色粗四大种所造为性。死后断灭。彼作是念。我初受胎本无而有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等。名善断灭。三作是念。此我色界天．死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力有已还无名善断灭广如婆沙说。四作是念。此我空无边处天．死后断灭。彼执空处为生死顶死后断灭。五作是念此我识无边处天。死后断灭。彼执识处为生死顶。死后断灭。六作是念。此我无所有处天．死后断灭。彼执无所有处为生死顶。死后断灭。七作是念。此我非想非非想处天．死后断灭。彼执有顶为生死顶。死后断灭。如是七种皆说死后是后际分别见摄。此七皆以断见为性。故前文云。彼断灭论即此断见　五现法涅槃论者。一受五欲乐。初作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐。尔时名得现法涅槃。二住初静虑。第二能见诸欲过失。彼作是念。欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初静虑。尔时名得现法涅槃。三住第二静虑。第三能见诸欲．寻．伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第二静虑。尔时名得现法涅槃也。四住第三静虑。第四能见诸欲．寻伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第三静虑。尔时名得现法涅槃。五住第四静虑。第五能见诸欲．寻伺．喜．入出息。皆有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第四静虑。尔时名得现法涅槃　问云何此五现法涅槃论。是后际分别见摄　答此五虽缘现在而待过去名后。是故说为后际分别。广如婆沙说　言释名者。若于现在我受安乐名得涅槃　言出体者。以见取为体。故前文言。彼现法涅槃论即此见取

毗婆沙师至如提婆达多者。毗婆沙师意。异生能断下八地中见．修烦恼。释彼经云。已离欲染起欲见者。起见时暂退。如提婆达多。故婆沙八十五云。如提婆达多。先得静虑以神境通力变作小儿着金缨络衣作五花顶。在未生怨太子膝上。宛转而戏仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜哀抱弄呜而后以唾置口中。提婆达多贪利益故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死尸。食人唾者。彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝如故而戏(已上论文)　问如破僧中说天授是见行。既是见行即是利根。如何言退　解云未必见行皆是利根。未必爱行皆是钝根。如菩萨虽是爱行而是利根。以此准知。见行亦通钝根。天授虽是见行中利。不可以见行证成利根。总而言之。爱．见两行俱通钝．利　问天授利根如何言退。菩萨利根如何先得八定。后于菩提树下退起三恶觉耶　解云异生位中种性未定。虽有六种似而非真。由似非真。虽是利根亦容有退。若至圣位种性决定。是真非似。故六种性。前五有退。第六不退　又解退略有三。一由处退。如利根异生在于人中。二由姓退。如钝根圣人。三由位退。如未得忍诸异生类　不退亦三。一由处不退。如钝根异生在于天中。二由姓不退。如利根圣人。三由位不退。如已得忍诸异生类。应知天授菩萨。虽是利根种姓不退。由在人中又未得忍故有退也　问若言菩萨亦有退者。何故婆沙第七说解脱．决择二位善根皆有六姓。于菩萨种姓定不可退　解云言定不退。不退自乘种姓。非言决定不退起惑　又问若异生位第六种姓容有退者。何故前业品云。坚于离染地异生不造生。长行又云。不退姓名坚。准此利根异生亦不可退。云何乃言天授菩萨虽是利根。由是异生可说退耶　解云但言不退异生于离染地不造生业。非全第六种姓皆定不退。或据天中故言不退

由行有殊至是五见自体者。此下第三别明五见体。就中。一正明五见体。二别释戒禁取　此即第一正明五见体。牒名问体。及颂答也

论曰至是萨迦耶见者。释我．我所。明有身见。执我．及我所是萨迦耶见

坏故名萨至方执我故者。经部师释。坏故名萨。聚谓迦耶。迦耶名身。坏即是非常义。聚即是和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。持业释也。此萨迦耶即五取蕴。为遮常想故立萨名。为遮一想故立迦耶名。要此常一想为先。后方执我故。萨迦耶之见名萨迦耶见。依主释也

毗婆沙者至五取蕴起者。第二毗婆沙师释。有故名萨。身义如前。故正理云。有故名萨。聚谓迦耶。即是和合积聚为义。迦耶即萨名萨迦耶。即是实有非一为义(已上论文)勿无所缘计我．我所。不同经部缘无生心。故说此见缘有身不缘无法。缘萨迦耶而起此见。从境为名。故标此见名萨迦耶。身即是有故名有身。持业释也。有身之见名有身见。依主释也　诸见但缘有漏法者。皆应标以萨迦耶名。以彼皆缘有身起故　然佛但于我．我所执标此名者。令知此见缘有身起非我．我所。以我．我所毕竟无故。如契经说。诸有执我者。佛等随观见彼。一切唯于五取蕴起。非于余法。以此故知。唯缘有身非我．我所　又解诸有执我者。自等随观见　又解诸有执我等。等取我所。佛随观见　又解诸有执我等。彼自随观见　又解遍缘名等。别起名随。初寻名观。后决名见。谓等随于何蕴而观起见　又解等缘彼法名等。将起此见必先观察。今随此观起有身见名随观见

即于所执至断．常边故者。释断．常明边执见。即于所执我．我所事。或执为断。或执为常。乖于中道非断．常理。以妄执取断．常边。故名边执见　缘边起执。边之执故名为边执。依主释也　边执即见。名边执见。持业释也

于实有体至余增益故者。释拨无明邪见。于实有体苦．集．灭．道四圣谛中。起见拨无名为邪见　又婆沙第九云。问何故邪见不缘虚空。及非择灭。答若法是蕴．是蕴因．是蕴灭．是蕴对治。邪见即缘。虚空．非择灭非蕴等故彼不缘。广如彼释　又云。问拨无虚空．非择灭者。为缘何法。答即缘虚空．非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染．清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中无覆无记邪行相智(已上论文)一切五见皆颠倒转并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故偏立邪名　如说臭苏凡苏皆臭。臭中极者名曰臭苏　诸旃荼罗皆名执恶。于中造恶过极甚者名恶执恶　等。显举法未尽。谓此邪见唯损减故。所余四见有增益故。谓有身见．见取．戒禁取唯增益。边执见中一分常见。亦增益故。虽有断见亦是损减。而非唯故　邪即见故。名为邪见。持业释也

于劣谓胜至但名见取者。释劣谓胜。明见取。诸有漏法皆名为劣。圣所断故。执此劣法为最胜者。总名见取。理不但执见以为胜法。亦执非见　以为胜法。理实应立见等取名。略去等言但名见取。又正理云。或见胜故但举见名。以见为初取余法故(已上论文)言见取者。缘见起取见之取故。名为见取。依主释也

于非因道至但名戒禁取者。释第三句非因道妄谓。明戒禁取。于非因．非道。妄谓是因．是道。是见一切总说名戒禁取。如诸外道或计大自在天为因。或计生主为因　生主。即是梵王。能生一切世间。是世间主。或主是天主。或余外道计时．方．我等为因。如是等计非世间因妄起因执。或诸外道投水．火等种种邪行非生天因妄起因执　唯受持戒禁。戒谓内道戒即五戒等。禁谓外道禁即狗．牛等禁。或此戒禁俱通内．外　外道尼干子常计数诸法为解脱道。智与数相应名数相应智　等。谓等余诸外道等　此等所执非真解脱道。妄起真道执。皆名戒禁取。此戒禁取不但执戒禁为因为道。亦执非戒禁为因为道　理实应立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。又正理云。或禁戒胜。是故但立戒禁取名(已上论文)　言戒禁取者。缘戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主释也

是谓五见自体应知者。释第四句。此即结也。五见中三立见名。二立取名者。如婆沙云。问何故二见但名为取。答由此二见取行相转故但名取。谓有身见执我．我所。边执见执断．常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取　复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见。后之二见执受能缘势用猛利故名为取

若于非因至非见集断者。此下第二别释戒禁取问。若于非因起是因见。此见何故非见集断。而说见苦断耶

颂曰至故唯见苦断者。颂答

论曰至因执亦断者。诸外道等执大自在天．梵王．生主．或余时等。为世间因生世间者。于自在等粗苦果义。必先计度彼体是常。常谓常见　一．我．作者。我谓我见　即由斯理身．边二见唯见苦断。计我．常已方于我．常起世因执　因执。谓戒禁取　才见苦谛时于自在等常执我执永断无余。故彼我．常所生戒禁因执亦断　此显非因计因。戒禁从常．我生。粗果处起故见苦断非于集因妄计我．常方起因执　故非因计因。非见集断

若尔有执至是见苦断者。论主难。若尔有执投水．火等种种邪行是生天因。或执但由受持戒禁等便得清净解脱涅槃。此投水．火。既不从彼常我倒生。不应见苦断。然本论说是见苦断。故彼论言。有诸外道受持牛戒等便得清净解脱涅槃。出离生死永超世间众苦乐。至超世间众苦乐处。处即是涅槃。如是等类非因执因。一切应知是戒禁取见苦所断。如彼本论广说。应知并非从常．我倒生。此复何因是见苦断

迷苦谛故者。毗婆沙师答。虽非从彼常．我倒生。迷苦谛故见苦所断。应知颂文且据戒禁从常．我生见苦所断。以实而言。亦有不从常．我生者。婆沙一百九十九云。前来所说诸戒禁取。皆见苦所断者。依我．常倒起。于果处转故。虽非因计因。而言见苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因复有二类。一迷执我．常法起。二迷宿作苦行等起。前依我．常倒。亦于果处转故。随二倒见苦所断。后唯于果处转。果相粗显易可见故。计苦因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故。见苦谛时便永断。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道于因果相不别迷执故。见道时方能永断。谤集．灭时既拨所断．所证法相。若执为道便为无用。定依所断．及所证法而立道故。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时此见便断故。无戒禁取见集．灭所断

有太过失至皆迷苦故者。此下论主总为四难。一太过失难。二无别相难。三即执见．疑难。四集．灭邪见难　此即第一太过失难。迷苦谛故即见苦断。有太过失。五部所断缘有漏惑皆迷苦故。应当皆是见苦所断　正理救云。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此已遮经主所难。迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑。皆以果苦为所缘故。如何得有太过失耶　俱舍师破云。苦下戒禁缘有漏。即于果处生。余有漏惑亦于缘有漏。宁非果处起

复有何相至迷苦谛故者。此即第二无别相难。汝宗戒禁通苦道断。复有何相别戒禁取可说彼为见道所断。诸缘见道所断法生。彼亦应名迷苦谛。故应见苦断。正理救云。然于非道计为道中。若违见强道则见道所断(解云彼论意说。非道计道诸戒禁取。有两类故。若果处起者见苦断。若非果处起缘亲迷道为所缘者。违见道强则见道断)　俱舍师破云。两种戒禁俱缘有漏俱非道计道。何故一于果处起。一非果处起。义既是齐应俱果起。若俱果起相还无别。违道徒言

又缘道谛至理亦不成者。此即第三即执见．疑难。又缘道谛邪见．及疑。若拨无解脱道。若疑无解脱道。如何即执此邪见．及疑能得永清净。若彼拨无如来所说真解脱道。妄执别有无想定等余清净因。是则执余无想定等能得清净。非邪见等。此戒禁取缘见道所断理亦不成。正理救云。此戒禁取体非不成。以计有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中。后执诽谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失　解云余解脱道。谓无想定等。正理救意言。既拨疑他所说道谛。复执拨疑为如理觉。故即执彼为清净因。时间迅速于非因果处起故。非见苦集断是见道断。复计心所蕴余无想等为解脱道。果处起故见苦所断。应知道有多类。或见道所断。或见苦所断。于理何失　俱舍师破云。亦有戒禁即执净因见苦所断。此亦即执何非苦断。若不即执彼执余为净因。是即应无见道所断

又若有缘至非见彼断者。此即第四集．灭邪见难。又若有缘见集．灭谛所断邪见等执为清净因。此戒禁取复何因缘。非见彼集．灭断耶。正理救云。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见无断集用。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见无证灭用(解云彼论意说。若拨无集便无所断。计道无用。若拨无灭便无所证。计道无用)俱舍师破云。如拨无道应无能证。虽拨无道计有余道能证。何妨虽拨无集．灭。计有余集．灭为所断．所证

故所执义应更思择者。论主难讫复劝应思　正理思择如前应知。俱舍复难亦如前说

如前所说至二种颠倒者。此下第四明四颠倒　问。如前所说戒禁取从常．我倒生。为但有斯二种颠倒

应知颠倒至执我颠倒者。答。总有四

如是四倒其体云何者。问。名字既尔。其体云何

颂曰至想．心随见力者。上两句出倒体。第三句废立。第四句通经

论曰至以为我倒者。释初两句。总有两说。此是初师。于五见中从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见以为常倒。不取断见。诸见取中唯取苦下计乐．净者为乐．净倒。非余见取。有漏法中非真乐．净妄计乐．净故得说为非胜计胜。有身见中唯取我见以为我倒非我所见。应知四倒唯于有漏粗果处起见苦所断。见取虽亦通余三谛。非增胜故不立为倒。故婆沙一百四云。有作是说四颠倒于五见中。三见各一分以为自性。谓有身见中我见是我颠倒自性。非我所见。边执见中常见是常颠倒自性。非断见。见取中见苦所断执乐净见是乐净颠倒自性。非余见取　又正理四十七一说亦同此论初师。此论．婆沙．正理。皆约五见出体故言三见各一分。有说我倒摄身见全者。此是第二说。常．乐．净倒同前说。我倒异说故别叙也。故婆沙一百四云。问五见中几见为自性。答此以见苦所断二见半为自性。谓有身见。见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见。戒禁取全。及边执见中断见。又正理四十七云。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见．苦见取全．边执见中取计常分。断．常二见行相乖违。故可说言二体各别　此论．婆沙．正理。皆约五部十二见出体。故言身见．见取全．边见一分。此论两说虽无评文。婆沙．正理意以此论后师为正。婆沙不言有说。正理复言决定义故

我倒如何摄我所见者。此即问也

如何不摄者。有说返责

由倒经故至是我所见者。答。由四倒经作是说故。诸有计我于彼事中有自在力是我所见　既于我外别说我所。明知我所非我倒摄　又解此文有说引经证摄我所。我于彼事自在义边。是我所见。无有别体

此即我见至见亦应别者。有说释经。此我所见即是我见。由我．我所二门转故所以别说　是我。是我见。第一转声　属我。是我所见。第六转声　由我。谓由我如此是第三转声　为我。谓为我如此是第四转声。于八转声中第一．第六。若是别见第三．第四。见亦应别。三．四见既不殊。初．六见宁有异

何故余惑非颠倒体者。是下释第三句。此即问也

要具三因至非颠倒体者答。谓要具三因胜者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。又正理云。增声亦显体增胜故(已上论文)　于五见中谓戒禁取。虽推度性．及妄增益。非一向倒。缘少分法得清净故。如戒禁取计有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂离下八地染证彼灭故婆沙一百四云。戒禁取虽是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道能净欲界有。无色道能净色界有。上地道能净下地。与无漏道断染证灭。义相似故　又显宗云。谓戒禁取非一向倒。所计容离欲染等故。少分暂时得清净故　问如见取计乐受为乐。计善法为净。亦于少分实处转故。何故是倒　解云彼执有漏同涅槃乐。同涅槃净。于有漏中无少乐．净同彼涅槃一向倒故所以名倒。其戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃故不成倒。断见．邪见虽一向倒及推度性。非妄增益。无门转故。所以非倒。所余贪．嗔．慢．疑等。虽一向倒．及妄增益。不能推度。非见性故。所以非倒。由具三因胜者成倒。是故余惑非颠倒体。集．灭．道下见取亦应别简。略而不论。故正理云。余部见取非增胜故(已上论文)　其我所见异执不同故不别简。若依初师。我所见非倒。应作是言我所见虽推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒。若依第二师。此我所见即是我见。异门说二。既我见摄。亦具三因。所以是倒

若尔何故至非我亦然者。此下释第四句难。若唯说见名为倒者。何故经中言诸颠倒总有十二。亦说想心

理实应知至行相同故者。答。理唯见倒。想．心。随见亦立倒名。与见相应行相同故。相从说倒。体非推度。非四倒摄

若尔何故不说受等者。难。若尔受等随见亦应名受等倒

彼于世间至故经不说者。答。受等世间不极成故。谓心想倒世间极成。如言此事恼我心想。而不说言恼我受等。故经不说

如是诸倒至见所断故者。显唯见断。如是诸倒预流已断。见及相应想．心等法见所断故

有余部说至宁起欲贪者。叙异说。准婆沙．正理。是分别论者。于十二中八唯见断。常．我各三。谓想。心。见。乐．净各一。所谓见倒。四通见．修断。乐．净各二。所谓想。心。若谓不然。未离欲圣离乐．净想心。宁起欲贪。以此故知。乐．净想心亦通修断

毗婆沙师至画药叉迷乱者。毗婆沙师不许此义。若有乐．净想．心现行。便许圣者有乐．净倒。圣者亦起有情想．心。是即亦应许有我见倒。非于妇女等及于自身。离有情想．心有起欲贪故。既起有情想．心。应起我见倒。复引经证。不通修断。经说诸圣于苦圣谛无间道如实见。解脱道如实知。如是于集．灭．道圣谛如实见．知　正理具引经文。此论略引经文故云乃至。超余三谛取后经文。当于尔时彼圣弟子非常计常。想．心．见倒皆已永断。乃至广说于苦．不净．非我三种。计乐．净．我想．心．见倒皆已永断。故知想．心唯取见倒相应力起是想．心倒。非余想．心。理实四倒见苦所断。而此经言如实见知集等谛时皆已永断者。于具见圣谛。说已永断故。圣虽于境知苦．不净。然圣有时为贪所逼暂迷乱故。率尔于境欲贪现前起乐净想．心觉已即止。非推度等故不成颠倒。如于旋火轮以迷乱故。非实是论匆见谓轮。起轮心想。觉已即无。如于画药叉以迷乱故。非实药叉匆见谓是。起彼心想而生怖畏。觉已即无。此既非倒。圣者亦然

若尔何故至不违彼经者。难毗婆沙师　庆喜。梵云阿难陀辨自在。是初果人。若想．心倒唯见所断不通修断。何故庆喜告辨自在。由有想乱倒故汝心焦热。后得无学果。远离彼想已贪息心便净。学位犹起想．心二倒。故知想．心亦通修断　有余经部师复作是说。八想．心倒学未全断。彼宗意说。见唯迷理故唯见断。想．心通迷理．事起故通见．修断。复通前经。前经所说于四圣谛如实见知想．心见倒皆永断者。此经非唯说见断。亦通修断　如是八种于修位中终由如实见知圣谛方得永断。离此谛观无余永断八种方便故。此经部所说八种亦通修断。不违前经。论主意朋经部。所以此中绝救　十二颠倒。若依毗婆沙师。唯见苦断粗果起故。于学位中诸染想．心及学．无学位无记想．心有迷乱者容可说倒。而非四倒。具三义就胜名倒如先。若依余部。八唯见断。四通见．修。如前应知。若依余经部师。四唯见断。八通见．修。亦如前说

为唯见随眠至为余亦有者。此下第五明七．九慢。就中。一正明七．九慢。二释未断不起　此下第一正明七．九慢问。为唯见随眠约行不同有多差别。为余随眠亦有差别

慢亦有者。答

云何者。征

颂曰至有修断不行者。上句正答。第二句明见．修断。下两句显未断不行

论曰至故分七种者。此下释七慢。此即总释

于劣于等至总说为慢者。此下别释七慢。文即为七。此释第一慢。于劣谓胜。于等谓等。令心高举。总说为慢　于等云何。如有二人精神齐等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举。故正理四十七云。于他劣等族明等中。谓己胜等高举名慢　岂不此二俱于境中如实而转不应成慢。方劣言胜。方等言等。称量而知何失名慢　于可爱事心生爱染如实而转如何成贪。此既耽求诸可意事无有颠倒。应非烦恼。然由此起能染恼心既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。于理何失　解云。族。谓种族。明。谓聪明。等言。即显色．力．财等。于等于胜至总名过慢者。释第二慢。于等谓胜。于胜谓等。总名过慢。慢太过故妄进一阶。或过前慢。或慢过重前。故名过慢。正理论云。于他等胜族。明等中。谓己胜等名为过慢

于胜谓胜名慢过慢者。释第三慢　于胜谓胜。胜名过己。慢他过故名慢过慢

或慢谓高举。高前过慢名慢过慢。正理论云。于他殊胜族。明等中。谓己胜彼名慢过慢

于五取蕴至名为我慢者。释第四慢。于五取蕴执我．我所。此是我见　或缘我起慢。或恃我起慢。或由我起慢。故名我慢

于未证得至名增上慢者。释第五慢。于未证得殊胜功德中。谓己证得。名增上慢。正理云。有余师说。于证少德谓己证多。心生高举名增上慢

于多分胜至名为卑慢者。释第六慢。正理论云。诸有在家。或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜谓己少劣。有增己故亦说为高

于无德中至名为邪慢者。释第七慢。于诸恶行无德法中。谓己有德名为邪慢。故正理云。于无德中谓己有德名为邪慢。言无德者谓诸恶行。违功德故立无德名。犹如不善。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举故名邪慢　若谓无德者是遮有德言。于实无德中谓有名邪慢。彼辨增上．邪慢别中说无种子名增上慢。有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名为邪慢。如是差别理应不成。是故应知前说为胜

然本论说至三中离出者。此下释九从三。会释本论。然发智本论说。慢类有九　我胜者。谓我胜彼　我等者。谓我等彼　我劣者。谓我劣彼　有胜我者。谓有他胜我　有等我者。谓有他等我　有劣我者。谓有他劣我　无胜我者。谓无他胜我与我齐等　无等我者。谓无他与我等我胜于彼　无劣我者。谓无他劣我我居下劣　此九从前七中三出离

从三者何者。问

谓从前慢至过慢卑慢者。答。谓从前七慢中第一慢。第二过慢。第六卑慢。如是三慢若依我见生行解。次第有殊。成三三九慢类。九中初三如其次第。我胜慢类谓我胜彼。于等谓己胜即是过慢。我等慢类谓我等彼。于等谓己等即是慢。我劣慢类谓我劣彼。于胜谓己劣即是卑慢　九中中三如其次第。有胜我慢类谓有他胜我。于胜谓己劣即是卑慢。有等我慢类谓有他等我。于等谓己等即是慢。有劣我慢类谓有他劣我。于等谓己胜即是过慢　九中后三如其次第。无胜我慢类谓无他胜我。于等谓已胜即是过慢。无劣我慢类谓无他劣我。于胜谓己劣即是卑慢

于多分胜至高处是何者。问。如于他人多分胜法。谓己少劣卑慢可成。有高处故。无劣我慢类高处是何而起慢耶

谓于如是至而自尊重者。答。无劣我慢虽无高处。于自爱乐胜有情聚。反顾己身虽知极劣。而自尊重故能起彼无劣我慢

如是且依发智论释者。结。如是九慢类且依发智论释

依品类足至胜境别故者。复依品类释慢类者。且我胜慢类从三慢出。若观劣境谓己胜即是慢摄。若观等境谓己胜即是过慢。若观胜境谓己胜即是慢过慢。余八慢类如理应说

如是七慢何所断耶者。释第二句。此即问

一切皆通见．修所断者。答。如是七慢一切皆通见．修断随其所应。若缘见所断者见断。若缘事者修断。应知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。评曰应作是说。非卑慢等要比度他胜．劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢

诸修所断至为可现行者。问。诸修断慢圣者未断时为可现行不

此不决定至唯修所断者。答。此不决定。于七慢中或有修所断于未断位圣容现行。谓除慢类及与我慢。所余诸慢于此慢中或有修所断。于未断位而圣定不行。谓慢类我慢。此不行因次后当辨。寄喻来况。如杀生缠是修所断。而诸圣者必不现行。杀生缠者显由此惑发起故思断众生命。颂说等言显盗．淫．诳缠。无有爱全不起。有爱一分不起　问无有名何法　答谓三界非常灭相名为无有。于此非常贪求名无有爱。若泛说三界非常。诸无有爱通见．修断　此中意说于三界中。众同分上非常灭相名为无有。愿我死后断坏无有。于无有贪名无有爱。圣于此爱全不起故。唯修断故。所以但取缘众同分无常贪爱名无有爱。故婆沙二十七云。无有者谓众同分无常。缘此爱名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分唯修所断故

又正理四十七云。岂不见所断亦有无常无有爱。何缘唯修所断　实亦见断。且随经说。谓契经中说有三爱。欲爱．有爱．无有爱三。于此经中说无有爱。取缘众同分无常为境者。贪爱异熟相续断故。如契经言一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。今且据斯说唯修断。非见所断无无有爱(已上论文)　又解三界五阴无常灭相。于此贪求名无有爱。此即总说诸无有爱。然意唯取缘众同分无常贪求名无有爱。圣于此爱全不起故。唯修断故。故婆沙云。显此论者前来成立随契经义说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。以此故知。三界无常诸无有爱是总说也　于当有身而起爱故名为有爱　言一分者。谓异生时发愿当为蔼罗筏拏大龙王等。正理云。等言为显阿素洛王。北俱卢洲。无想天等(已上论文)　蔼罗筏拏。是水名。水中龙象从水为名。即是帝释所乘龙象王也。故正理七十五说。蔼罗筏拏大象王。是三十三天所乘象王(已上论文)　圣人虽于善趣有身起爱。于恶趣龙王等有爱一分未断不起。以圣不爱恶趣身故。故名有爱一分。此杀．盗．淫．诳诸缠。此诸有爱。无有爱。一切皆唯缘修所断法故唯修所断。见所断法虽亦能缘修所断法。而非唯故非唯修断。杀．盗．淫缠。缘修所断身业起。诳缠缘修所断语业起。无有爱缘修所断众同分上无常法起。有爱一分缘修所断当有身起

已说慢类等至见．疑所增故者。此即第二释未断．不起

论曰至皆定不起者　等言。为显杀．盗．淫．诳诸缠。无有爱全。有爱一分　此慢类等。我慢。恶悔。是见及疑亲所增长　言亲增长。谓亲导引连续现前　虽修所断而由见．疑背已折故。圣虽未断。定不能起。见．疑有力扶持慢等。断如背折。有而不行。谓九慢类及七慢中我慢。有身见所增由我起故。应知九慢类。若依发智从慢过慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品类亦有慢过慢。即有四慢一分不行。杀．盗．淫．诳缠。邪见所增。由邪见故行杀等事。语四过中以虚诳语是五戒中不虚诳语所远离故。所以别说。诸无有爱断见所增以缘当有断灭起爱。有爱一分常见所增。以贪当有大龙等身多时住故。于恶作中不善恶作是疑所增。追悔与疑少相似故。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不起　问修断贪等亦用见．疑为遍行因。圣断见．疑如何现起　解云应知修断起由多因。或有要由亲因导起。如慢类等。或有但由疎因亦生。如贪嗔等。或因有二。一未断因。二已断因。如慢类等。要由未断因方能现起。余贪．嗔等由已断因亦能引起

九十八随眠中至亦是遍行摄者。此下大文第二诸门分别。就中。一遍行．非遍行。二漏．无漏缘。三二种随增。四二性分别。五明根．非根。六明惑能系。七明惑随增。八明次第起　此即明遍．非遍行

论曰至立遍行名者。释初行颂。唯苦．集断十一随眠力。能遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除此十一余五部惑。无有力能遍行自界地五部。故皆不立遍行名也。如是十一于自界地五部诸法。一遍缘。遍缘五部为境界故。二遍随眠。遍于五部随增眠故。三为因。遍生五部染法。依此三义立遍行随眠名。除此十一余五部惑．及彼相应俱有诸法三义皆阙。十一遍行诸相应法。有初．后义阙中一义。十一遍行诸俱有法。有后一义阙前二义。故皆不立遍行随眠

此中所言至或世间因者。问。此中所言遍缘五部。为渐。为顿　若渐次缘。余贪等惑亦应名遍行。以贪等惑缘五部故　若顿缘者。谁复普于欲界一切诸有漏法。顿计为胜起于见取。能得清净涅槃。或世间生天因起戒禁取

不说顿缘至能顿缘五部者。答。不说顿缘自界地中一切有漏。皆为最胜。能得清净。或世间因。然说有力能顿缘五部各少分法名为遍行

虽尔遍行至应亦遍行者。经部难。虽尔遍行亦非唯此十一随眠。以理而言。若于是处有我见行。是处必应起我爱．我慢。若于是处能得清净。或戒禁取见行。非胜计胜见取见行。是处必应起希求爱起高举慢。是即爱．慢亦应遍行

若尔顿缘至何所断耶者。毗婆沙师反责经部。若说爱．慢顿缘见．修所断起故。应言爱．慢何所断耶

应言修所断至见力引故者。经部答。应言修所断。以杂缘境界故。见断爱．慢部分别缘。或应见所断。由见力引故　经部意许爱．慢二种亦是遍行。以能遍缘五部法故

毗婆沙师至不说自成者。述自宗。毗婆沙师作如是说。此爱．慢二是自相惑非共相惑。无顿缘力故非遍行是故遍行唯此十一。余嗔等惑非是遍行。准此爱．慢不说自成

于十一中至缘下随眠者。此下释第五．第六句。缘上胜境不随增故无失得缘。缘下劣境即随增故有失不缘。故婆沙云。问何故是欲界烦恼能缘色．无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。有一复次云。复次若色．无色界烦恼缘欲界者即应随增。若随增者界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界　问如欲界烦恼虽缘上界而不随增。上界烦恼何故不尔。答上界蕴胜。欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣。上界烦恼若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者虽能现见而不为损。若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是

此九虽能至准界应思者。此九虽能通缘自．上。然理无有自．上顿缘。于缘上中且约界说。或唯缘一界或二界合缘。引证可知。约地分别准界应思。又婆沙十九云。问何故不一刹那顷顿缘三界若苦。若集耶　答彼缘欲界亦随增。缘色．无色界不随增故。问彼何故缘欲界亦随增缘色．无色界不随增耶。有一复次云。复次欲界有彼等流。异熟果。色．无色界无彼等流。异熟果故。又一复次解非顿缘云。若如缘欲界即随增。缘色．无色界亦尔者。界应杂乱。若如缘色．无色界不随增。缘欲界亦尔者。即不应理。以无烦恼缘自界法。而有不具所缘。相应二随增者。缘自地法必具所缘。相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦。若集。于所缘境有随增。有不随增者。亦应于相应法有随增。有不随增。是即违此因理亦坏相应法。勿有此失。故别时缘自界．他界理善成立　广如彼释　又婆沙云。何故遍行随眠能于他部随增非他界地　答遍行随眠于他部法有等流果。或异熟果。故能随增。于他界地无等流．及异熟果。故不随增　复次自界他部粗细相似故能随增。上界地细故不能随增

生在欲界至不缘上界地者。问意可知

不执彼为至身见起故者。答。身生下界。必不执彼上界诸法为我．我所。边见必由身见起故。身见既不起。边见亦不生　又婆沙十八云。问何故此二不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗果法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我．我所及计断．常。若生欲界于色．无色界微细诸蕴不能现见故不执为我．我所等。问若尔生色界者现见欲界粗显诸蕴。何不执为我．我所等　答已离染故。谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我．我所等。复次上地烦恼不缘下故。问因论生论。何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。谓要已离下地染者。方起上地烦恼现前。于下地法既已离染。上地烦恼宁复缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施设论说。有六种非律仪。谓三界系各有二种。一相应。二不相应。欲界相应非律仪现在前时。六非律仪成就。四非律仪亦现在前。谓欲界二。色．无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时。四非律仪成就。三非律仪亦现在前。谓色界二。无色界不相应。无色界相应．非律仪现在前时。二非律仪成就亦现在前。谓无色界二。此中染污法名非律仪。由此故知。要离下染。上地烦恼方现在前(广如彼释)　若尔计彼至是何见摄者。难。若尔计彼上界梵王或为有情。或为常住。是何见摄

对法者言至是邪智摄者。答。对法者言。此有情常非身．边见。是邪智摄　言邪智者谓无明相应邪智。于欲界中先起二见执我。执常。次后即起独头无明。缘彼大梵谓为我．常。行相朦昧不能决执。所以非见。故正理云。生欲界中若缘大梵起有情．常见。为何见摄耶。理实应言此二非见。是身．边见所引邪智。现见蕴中执我．常已于不现见比谓如斯　又解疑相应智为邪智。谓随身．边次复起疑缘彼大梵。为常．无常。为我．非我。不决执故亦非是见　又解身．边见后引起欲界无覆无记。但缘欲界说梵王名。谓为我．常名为邪智非缘彼体。无覆无记不缘上故。如缘虚空非择灭名非缘彼体。非称理故名之为邪。非是染污。应知此是四无记中威仪．工巧．异熟三心。但非通果。唯缘色故　又解威仪．工巧非余二种　虽有两解前解为胜

何缘所余至而非见耶者。难。何缘所余二取邪见缘彼是见。此邪智亦缘彼而非见耶

以宗为量故作是说者。毗婆沙师答。以宗为量故作是说

为遍行体唯是随眠者。释后两句问。为遍行因体唯是随眠

不尔者。答

云何者。征

并随行法至如理应辨者。释。并随行法。谓上所说十一随眠。并彼随行相应．俱有皆遍行因摄。然除彼得。得与所得非一果故非遍行因　由此故有作是问言。诸遍行随眠皆遍行因不　答言于此应作四句。第一句者。谓未来世遍行随眠。十一摄故是遍行随眠。无前后故非遍行因。第二句者。谓过．现世彼俱有法。有前后故是遍行因。非十一故非遍行随眠。第三句者。谓过．现世遍行随眠。十一摄故是遍行随眠。有前后故是遍行因。第四句者。谓除前相。故言如理应辨

九十八随眠中至静净胜性故者。此即漏．无漏缘初颂总明。第二颂别释。第三颂简法

论曰至准此自成者。此释初颂。灭．道下六。此缘无漏除此六种余五部惑皆缘有漏。准此自成颂不别显

于此六中至诸行择灭者。释第五．第六句。六中缘灭各以自地诸行上灭为其所缘。诸地择灭更互相望。非因果故不缘异地善智悟境通缘多地不同染法。故显宗云。然诸善智悟境。理通容有顿缘多地灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘　问九上缘惑于境亦迷。如何得缘多地苦集　解云虽迷境起。诸地苦．集由互相望为能作因．增上果故容缘多地。又正理云。谤灭邪见为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。又如何言此物非有。应言见灭。但寻教见即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭。如何即拨此灭为无。如有目者于多杌处。遥见人立拨为非人。虽亲缘人而非不谤。故有见灭而拨为无。然非所有谤灭道慧。皆是见灭。见道所断。谓若有慧非审察生闻说灭．道便生诽谤。唯缘名故非彼见所断。若慧于境因审寻伺推度而生决定。拨无所说灭．道方见彼断(已上论文)　缘道谛者至以类同故者。释第七句。谓欲界系邪见．疑．无明。唯缘六地法智品道。不缘类智品道　若治欲界。谓未至定中法智品道能治欲者　若能治余。谓六地中灭．道法智品。于修道位能治余色．无色界者　皆彼邪见．疑．无明所缘。以法智品类同故　若上八地各三随眠。一一唯能通缘九地类智品道不缘法智品　若治自地。谓九地中类智品道能治自地者　若能治余。谓九地中类智品道能治余七地者　皆彼邪见．疑．无明所缘。以是类智品类同故

何故缘灭至六九同类者。释第八句。此即问也

以诸地道至非欲三所缘者。答。以诸地中法智品道。类智品道。各互相望同类因故。由相因故。若缘法智即缘六地。若缘类智即缘九地

虽法智品与类智品。亦互相望为同类因。而类智品不治欲界。由别治故。故类智品道非是欲界三种所缘

法智品既能至各三所缘者。难。欲界修位灭．道法智。既能治上色．无色界。应为彼八各三所缘

非此皆能至非能对治故者。通。非此法智皆能治彼色．无色界。苦．集法智品非彼上界对治道故。九地苦．集下粗上细。缘粗不能断细。故缘欲界苦．集法智。不能对治上八地。或缘细以可断粗。故缘欲界灭．道法智。能治上惑　灭道法智。亦非全能治色．无色界。唯断修惑不能治彼见所断。故以见所断惑对治决定。又于见位迅疾急速故。见道中灭道法智品。非能对治上界见惑。以修断惑对治不定。又于修位稍容预故。故修道中灭道法智。而能对治上界修惑　问先离欲染后入见道。于见位中灭．道法智。既无所断应稍容预。何故不治上见惑耶　解云非要断惑起欲法智。为观谛理起斯法智。又次必起类智品道断上见惑。故欲法智不能对治上界见惑　其法智品四谛分别阙苦．集初。见．修分别阙见道初　故言二初无故。非彼八地三惑所缘。又类释言。即由此前缘灭唯一缘道六九诸因缘故。显遍行惑中有缘苦．集九地无遮境互为缘因故。或二合缘。乃至或八合缘。不同灭谛灭互相望非缘因故　言缘因者。是疎缘因。简亲因缘。即能作因。或增上缘名为缘因　又解缘是增上缘。或是等无间缘。或是所缘缘。或通前二。或总通三因。谓能作因　非是无漏能对治故。有缘一地非缘六．九。不同道谛以缘道时缘六．九地

何缘贪嗔慢至非无漏缘者。此下释后一颂。此即问也

以贪随眠至不缘无漏者。答。释贪．嗔．慢。及与二取。不缘无漏。如文可知

九十八随眠中至相应故随增者。此即第三明二种随增。前六句明所缘随增。后两句明相应随增　前六句中初四句正明所缘随增。后两句简差别

论曰至为所缘故者。此释初颂。如文可知。正理云。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随縳增昏滞义　此据总说至及相违故者。此下释第五．第六句。所缘随增此据总说。若别分别灭．道谛下六无漏缘惑。及苦．集下九上缘惑。于所缘境无随增义。所以者何。灭．道无漏．及上地境。一非见爱所摄受故。二与能缘惑相违故。此即标章

谓若有法至非所缘随增者。此释初章。谓若有法为此地中身见。及爱。摄为己有。可有为此身见．爱地中所有随眠所缘随增理。如衣润湿。埃尘随住　衣即喻法　润湿喻身．见爱　埃尘随住喻惑随增　非诸无漏法为诸身见．爱摄为己有。非诸上地法为诸下身见．爱摄为己有　故缘彼无漏惑。缘彼上地下惑。非所缘随增

住下地心至非谓随眠者。通伏难。伏难意云。贪求上地即此下贪能缘上地者。为通此伏难故作是言。住下地心求上地等。是善法欲。非谓随眠

圣道涅槃至足不随住者。此释后章。若圣道谛。涅槃灭谛。与能缘彼惑相违。若上地法与能缘彼下惑相违故。彼无漏缘。九上缘二。亦无所缘随增理。如于炎石足不随住　炎石。喻境　足不随住。喻能缘惑

有说随眠至非所随增者。叙异说。此约随顺解随增。有说随眠是随顺义。非无漏境顺诸随眠。非上地境顺诸下随眠故虽是所缘而无随增理。如风病人服干涩药。病人于药不相随顺非所随增。药于病人无有势力。非能随增　病人。喻境　药。喻能缘惑　此中正取风病人为喻。非取风病　若将风病望干涩药。相随顺故有所随增

已约所缘至于彼随增者。释后两句。谓随何遍．不遍缘有漏．无漏缘。自界．他界缘。随眠一切皆于自相应法由相应故。于彼随增

诸说随增至标未断言者。上来所言诸所随增。谓诸随眠至未断。故初颂首标未断言

颇有随眠至非所缘不者。问意可知

有至随眠者。答。言有　谓缘上地诸遍行随眠。如初静虑遍行随眠缘上三地。亦如空处遍行随眠缘上三地。非缘上界而彼随增。唯于相应非所缘

九十八随眠中至此余皆不善者。此即第四二性分别

论曰至至彼定无故者。释第一句。上界诸惑皆唯无记。以染污法中若是不善有苦异熟果上二界无。他逼恼因缘决定无故　说彼无果。显因亦无　又正理云。色．无色界一切随眠。四支．五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性摄　又婆沙云。若法是无惭．无愧自性与无惭．无愧相应。是无惭．无愧等起等流果者。是不善。色．无色界烦恼不尔故是无记(广如彼说)

身边二见至他有情故者。释第二．第三句。欲身．边见。及相应痴。亦无记性　所以者何　与善相违名为不善。此我．常见与彼施等不相违故。执我．常者恐此常．我当来受苦。为此常．我于当来世受人．天乐。现在勤修布施．持戒及静虑等　执断边见随顺涅槃。能断灭故。故世尊说于诸外道诸见趣中此断见最胜　趣。谓趣求　谓我不有。我所亦不有。执我．我所现在已无。以于身中求之不得。谓为已断　我当不有。我所当不有。执我．我所死后方无　又解前之二句执我．我所与现在身死时俱断。后之二句执我．我所于未来世毕竟不生。由顺涅槃故非不善

又身．边二见迷自事故。非欲逼害他有情故。其过是轻故是无记

若尔贪求至何亦应然者难。若尔贪求天上快乐。及起我慢。此与施等亦不相违。贪．慢二种应亦无记　或贪天乐。及起我慢。亦迷自事。非害有情。应名无记　或贪求天上快乐现修施等。及起我慢。迷自事故非欲害他。应名无记

先轨范师至是不善性者。叙异说。经部先代轨范诸师作如是说。俱生身见是无记性。如禽兽等身见现行　与身俱生故名俱生。修道所断　若分别生。依教起者此不善。见道所断　立二身见同大乘经说　若依说一切有部。身见唯分别。唯见断无俱生　禽兽等计皆应知但是修道所断。不染无记邪智所摄

余欲界系至皆不善性者。释第四句。于三界中除前所说余欲界系一切随眠。与上相违皆不善性

于上所说至贪嗔．不善痴者。此下第五明根．非根。就中。一明不善根。二明无记根　此即第一明不善根

论曰至故颂不说者。唯欲界系一切五部贪．嗔。及不善痴。不善根摄。引证可知　言不善根者。唯不善烦恼。为不善法根立不善根　余则不尔但说此三。所余烦恼非不善根义准已成故颂不说。婆沙一百一十二废立云。又此三种具足五义。谓通五部。遍在六识。是随眠性。能起粗恶身业．语业。作断善根牢强加行。是故独立为不善根　通五部者遮五见．疑。遍六识者遮其诸慢。随眠性者遮缠垢等。能起粗恶身业．语业。作断善根牢强加行者示现根义　又此五义遮一切法成立根义。谓不染污法有遍六识无余四义。染污色蕴全无五义。染污受蕴．想蕴。及余烦恼缠垢所余相应染污行蕴。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽能起粗恶身．语二业。而非断善牢强加行有染污不相应行蕴。虽通五部无余四义。染污识蕴中眼等五识全无五义。意识虽通五部亦能起粗恶身业．语业。而无余三义。十烦恼中。五见及疑。有随眠性无余四义。慢通五部。是随眠性。能起粗恶身业．语业。无余二义。于十缠中惛沈．掉举．无惭．无愧。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽起粗恶身业．语业。而非断善牢强加行。睡眠一种。虽通五部无余四义。所余五缠。虽起粗恶身．语二业无余四义。六烦恼垢。虽亦有时能起粗恶身．语二业。无余四义。唯贪．嗔．痴具足五义。非所余法。是故独立为不善根　准此婆沙文。染污睡眠不发身．语业。准此善眠不发业。无覆睡眠。婆沙．正理各有两说。一说发业。一说不发业。其下十缠当具引释　又准此文恶作发身．语业　问恶作与忧根相应法离欲舍。若发得别解脱戒。此戒岂有离欲舍耶　解云恶作．忧根但能发处中善．不善身．语业。不能发别解脱戒。故无有妨。恶作追悔往事。忧根别有所忧。正发戒时无此相故。又准此文六垢发业

于上所说至三定皆痴故者。此下第二明无记根。中一正明无记根。二因论明四无记　此即第一正明无记根。初三句述此国。后三句述外方

论曰至亦无记根摄者。释初两句。此国诸师说。无记根亦有三种。诸无记言通有覆无覆。谓诸有覆爱．痴。及诸有覆无覆慧。于无覆中下至异熟生。亦无记根摄。故婆沙一百五十六云。迦湿弥罗国毗婆沙师说。无记根有三。谓无记爱．慧．无明　无记爱者。谓色．无色界五部爱　无记慧者。谓有覆无记慧。无覆无记慧。有覆无记慧。谓欲界有身见．边执见。及色．无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪路．工巧处．异熟生．变化心俱生慧　无记无明者。谓欲界有身见．边执见相应无明。及色．无色界五部无明　问于无记中何故此三别立为根　解云根是因义。此三为因生诸法胜故立为根。爱是诸烦恼足。痴即遍与诸惑相应。慧能简择为众导首

何缘疑慢非无记根者。释第三句　问十随眠中嗔非无记理在绝言。何缘疑．慢非无记根

疑二趣转至故彼非根者。答。文可知　余非随眠。或无胜用。故不立根

外方诸师至遮善．恶故者。释第四．第五句。外方即是西方诸师。立无记根总有四种。谓诸有覆无记爱．见．慢．痴四种。颂言中无记名中。遮善．恶故。此唯有覆不通无覆。故婆沙云。西方诸师说无记根有四。谓无记爱．见．慢．无明。无记爱者。谓色．无色界五部爱。无记见者。谓欲界有身见．边执见。及色．无色界五见。无记慢者。谓色．无色界五部慢无记无明者。谓欲界有身见．边执见相应无明。及色．无色界五部无明

何缘此四立无记根者。释第六句。此即问也

以诸愚夫至为无记根者。答。以诸愚夫修上定者。不过依托爱．见．慢三。谓爱上定者。见上定者。慢上定者。有由爱力。有由见力。有由慢力。此三皆由无明转故。有斯胜用。故立此四为无记根。余非胜故不立为根　问此国。外方。何故不同。于二说中何者为正　解云据义各别故说不同。于二说中前说为正。故婆沙云。问何故西方诸师立慢为无记根。答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师所以退失百千善品皆由慢力。问何故此国诸师不立为根耶。答此说下义是根义。慢令心举。于下不顺故不立根。问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根。答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根。问何故西方诸师不立为根。答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣故不立根。问何故此彼国师不立疑为无记根。答俱说定住义是根义。疑不定住。二门转故。不立为根。如是说者善．不善根俱有三种。无记亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔。故无记根唯三者善

诸契经中至无记摄耶者。此下第二因论明四记问。诸契经中说十四无记事。彼亦是此三性之中无记摄耶

不尔者。答

云何者。征

彼经但约至立无记名者。答。彼经中十四。于四记中但约第四应舍置问立无记名。记之言答

谓问记门总有四种者。论主因答此问总明四种。记之言答。下皆准此。谓问答门总有四种

何等为四者。问

颂曰至我蕴一异等者。上两句正答。下两句指事说

论曰至谓答四问者。就长行中。一毗婆沙师解四记。二本论师解四记　等。谓等取对法诸师等。故正理云。等言为摄有约异门。且问四者。此总举数。第一问应一向记。第二问应分别记。第三问应反诘记。第四问应舍置记。此之四记如其次第答彼四问。此即释上半颂　如有问者。一问死。问生。三问胜。四问我一．异等。此即指事别显四也　所以记有四者。谓答此四问。此即释下半颂　若作是问至白黑等性者。此下别释。前三问记。如文可知　第四问记若作是问。蕴与有情为一。为异。得此问时应舍置彼一异之记但作是言。此不应记。以彼有情无实有故。若一。若异。性皆不成故言应舍置记。又如问言。石女所生儿为白。为黑等性。若得此问亦应舍置。石女本自无儿。何论白．黑　女不生子名为石女。故婆沙十六云。如女身中不任怀孕。空无子故说名石女

如何舍置而立记名者。问。如何舍置一．异等问不记一．异等而立记名

以记彼问言此不应记故者。答。以记彼一．异等问言此不应记故。准此即是发言记问。非是默然不记名舍置记古来诸德皆言第四名为默答。此释不然．又婆沙十五云。如诸外道问世尊言。世界常耶。佛言此不应答　以此准知。发言名答

有作是说至非一切当生者。初问无异说。后三问有异说。此即外人设难。有作是说。彼第二问一切死者皆当生不。应分别记。亦应一向记非一切当生

然问者言至仍未解故者。此即论主释通。然问者一切死者死当生不。理应分别答彼所问。有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。直作是言。非一切当生。此总说记不成。虽令总知非一切当生。仍未分明解如何者当生何者不生

又作是说至如识果因者。此即外人设难。又作是说彼第三问人为胜．劣不。应反诘记。亦应一向记摄。人亦胜．亦劣。所待异故。犹如一识从前意生名果。能生后识名因。故正理云。如有问识为果为因耶。应一向记。亦果．亦因。所待异故

然彼问者至应反诘记者。此即论主释通。然彼问者一向为问人为胜．劣汝言亦胜．亦劣。非一向记故应成分别记。何名一向记。既不审知前人问意。但此应诘问意所方。若言方天应记人劣。若言方下恶趣。应记人胜。故此名为应反诘记

又作是说至云何名记者。此即外人设难。又作是说彼第四问蕴与有情为一为异。既全不记蕴与有情若异若一。云何名记

然彼所问至如何不名记者。此即论主释通。然彼所问蕴与有情为一为异。理应舍置。一异之问不应为记。记言应舍置。如何不名记。既发言记。所以名记

对法诸师至契实义故者。此第二本论诸师解四问记。即是六足．发智诸师。此解第一一向记者　若有问言。世尊是如来应正等觉耶。此问佛宝　所说法要是善说耶。问教法宝　诸弟子众行妙行耶。此问僧宝　及五蕴无常耶。四谛善施设耶　皆应一向记。是如来应正等觉。是善说。是行妙行。皆无常。善施设。契合实义故

分别记者至欲说何者者。此释第二分别记。可知

反诘记者至无便求非者。此释第三反诘记。者。若人谄心欲求过非。请言愿尊为我说法。应反诘彼。法有众多欲说何者。不应分别三世等法。若无所知者。乃至令彼默然而住。若有所知。令彼自记无便求非

岂不二中至成问记耶者。问。岂不分别。反诘。二中都无有问。唯有请说。亦无有记。唯反诘欲说何者　如何分别。反问。二种成问记耶

如有请言至岂非记道者。答。谓如有人请言为我说其道路。岂非问道。即由反诘。记彼所问。道有众多。谓洛阳道。益州道。欲说何者。岂非记道　或由反诘记彼所问。道有众多。欲说何者。岂非记道

若尔应俱是反诘记者。难。若尔反诘记彼所问。此二应俱是反诘记

不尔问意至无分别故者。答。不尔。问意直。谄。有殊。此即问意不同。若直心问者记有分别故。若谄曲心问者记无分别。所以前名分别记。后名反诘记

舍置记者至不应为记者。此释第四舍置记。外道说世为我。若有问言。世为有边等。总有十四。此应舍置。不应为说

今依契经至问记有四者。此下第三依经辨释。今依契经辨问记相。于大众部经。问记有四

何等为四者。此即总问

谓或有问至但应舍置者。此即总答

云何有问应一向记者。别问第一

谓问诸行至应一向记者。答文可知

云何有问应分别记者。别问第二

谓若有问至应分别记者。答。谓若有问。诸有故思造作业已为受何果。此问名为应分别记。若造善业受人．天果。若造恶业受三涂果

云何有问应反诘记者。别问第三

谓若有问至应反诘记者答　想。谓想蕴　又解想者。谓名。名从想生。或能生想。从想为名。行蕴所摄。若有问云。士夫想。与我。为一。为异耶。应反诘言。汝依何我作如是问。若言依粗五蕴假我。应记与想异。若依汝执别有真实细我。不可言一异　问想即五蕴摄。宁得言异　解云除士夫想计余五蕴为我。故言想异　又解我有二种。一粗。二细。若言依粗色蕴假我。应记与想异。想非色故。若言依细四蕴假我。还应反诘。依何细我。若言依余三蕴。应记与想异。若言依想。应答一。粗我与想决定异故。论文偏举。细我不定略而不说。此问名为应反诘记

云何有问但应舍置者。别问第四

谓若有问至但应舍置者。答　世及如来死后命者。皆我异名。外道执此即为我故　世常等四。有边等四。及有等四。三．四十二　并命者即身。命者异身。足前十四。谓若有问世为常等。此问名为但应舍置

俱舍论记卷第十九

俱舍论记卷第二十

　　　　沙门释光述

　　分别随眠品第五之二

诸有情类至能系何事者。此下第六明惑能系。就中。一约世明系。二约断明系　就约世明系中。一正约世明系。二明三世有无　此下第一正约世明系。标宗问起　诸有情类于此事中随眠随增名系此事。此即标宗　应说三世何等随眠能系何世事。此即问起

颂曰至现正缘能系者。答。初句明所系事。后七句明能系　第二句中未断。第八句中能系。随其所应通中间句　遍行有二。一遍系三世。二遍系自境。未来若生．不生意识贪．嗔．慢三。未来不生五识贪．嗔。及余过．未见．疑．无明。随其所应。皆具二遍。立遍行名　过去意识贪．嗔．慢三。虽亦遍系三世。非遍系自境。故于此中不说遍行。与五合说。现缘共惑。虽亦有具二种遍行。有不具者。以不定故不言遍行

论曰至流至后门者。此略标释。缘别法生名为自相。缘多法生名为共相。自相惑中相应无明。以必有故略而不论。事虽有多略有五种。一自性事。二所缘事。三所系事。四所因事。五所摄事。此说第三所系事也。第二句中未断如其所应流至后门

若此事中至定遍起故者。释初三句。若于此事中有贪．嗔．慢。于过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪．嗔．慢是自相惑。缘别事生。非诸有情定遍三世诸事。起故。体现在前必无断义。故于现在不言未断。于过去世标未断言

若未来世至亦能系三世者。释次三句。若未来世意识相应贪．嗔．慢三。遍系三世。虽于此事惑生．不生。乃至未断皆能系缚。未来五识相应贪．嗔。若未断可生。境必俱故。唯系未来。故正理云。由此已显。五识相应可生随眠。若至过去唯系过去。至现亦尔。义准可知。若与意识相应可生随眠。若至过．现未断容系非自世法(已上论文)未来五识相应贪．嗔。若未断不生种类多故亦能系三世。以所缘境或在未来。或流至现。或入过去。能缘虽复阙缘不生。由未断故性缚三世

所余一切至能系此事者。释后两句。除前三种所余一切见．疑．无明。过去．未来未断。遍缚三世诸事。由此三种见．疑．无明是共相惑。一切有情俱遍缚彼三世事故．若现在世见．疑．无明。正缘三世境时。随其所应能系此事

应辨诸事至及离系耶者。此下第二明三世有无。就中。一述宗。二正破　就述宗中。一教理证有。二叙说定宗　此下教理证有。经部师问应辨诸事过去．未来。为是实有。为是实无。方可说系。若去．来世是实有者。则一切行恒时有故。应说为常。若去．来世实是无者。如何可说有能系．所系．及离系耶

毗婆沙师至许说一切有者。答。毗婆沙师定立去．来二世实有。然行非常四相合故。为此所立去．来实有决定增明。应略标宗显其理趣。三世实有由佛说故。二缘生故。识有境故。业有果故。下两句结

论曰至三世实有者。释三世有

所以者何者。此下释由说故。此即征也

由契经中至勤断欣求者。答。经中既说过去色有勤修厌舍。未来色有勤断欣求。明知过去．未来实有。观色无常于过去色能勤修厌舍　又解观无常故名勤修厌。不顾恋故名勤修舍。观色无常于未来色能断欣求。欣求即是缘未来色贪　又解观无常故名勤断欣。不希欲故名勤断求

又具二缘至识二缘生者。释二故。经说二缘能生于识。明知去．来二世实有

其二者何者。问

谓眼及色至应阙二缘者。答。六根．六境。各生自识名曰二缘　若去．来世非实有者。能缘过去．未来意识应阙二缘。过去无故应阙依．缘。过．未无故应阙境缘

已依圣教至识亦应无者。释有境故。以理而言。要必有境识乃得生。无则不生其理决定　若去．来无。是则应有无所缘识。所缘无故识亦应无

又已谢业至有现因在者。释有果故。又已落谢过去世业。有当果故。显有二世。谓若实无过去体者。善．恶二业其体应无。由业无故。未来当果亦应无有。非现在果生时有现因在。以异熟果非因俱故　又解非未来果生时有现因在。以异熟果非与因无间故　又解非现．未果生时有现因在。以异熟果非与因俱及无间故

由此教理至二世实有者。结。由前二教及后二理。毗婆沙师立去．来有

若自谓是至一切有宗者。释下两句。若自谓是说一切有宗决定应许实有去．来世。以说三世皆定实有。故许是说一切有宗

谓若有人至非此部摄者。对简部别。说非尽理。半是半非。更须分别故名分别说部。梵云毗婆阇缚地。毗婆名分别缚地名说。旧云毗婆阇婆提者讹也。若宗轮论。饮光部。若业果已熟则无。果未熟则有　彼计同此

今此部中至立世最为善者。此即第二叙说定宗。上两句答初问。下两句答第二问

论曰至非舍得体者。总有四说。此即初师

能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德即斯人也　法救说言。由三类不同三世有异。彼谓诸法行于三世时。由三类有殊非体有异。如破金器作余物时。方．圆等形虽复有殊。而显无异。又如乳变成于酪时。舍乳甘味及乳冷势。得酪酢味．及酪热势。非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。唯舍类得类。非舍体得体

尊者妙音至不名离染者。此即第二师　音声妙故名曰妙音。梵云惧沙。旧云瞿沙讹也　彼作是说。由不相应中别有一类世相不同。三世有异。诸有为法一一有三。随在何世。一显二隐。一正显者名为正合。余二虽隐而非体无。故亦名为不离彼相　又解相有用时名合。相虽无用。而随于法其体非无故言而不名离。如人正染一妻室时一贪有用。于余姬媵虽有贪无用不名离贪。恒随行故

尊者世友至置千名千者。此即第三师说　世是天名。与天遂友故名世友。父母怜子恐恶鬼神之所加害。言天遂友。彼不敢损故故以为名焉。梵名筏苏密呾啰。筏苏名世。密呾啰名友。旧云和须密讹也　彼作是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至三世位位中。作三世异异说。由三位有别。非三体有异。如运一筹置一位处名一。置百位处名百。置千位处名千。虽历位有别。而筹体无异

尊者觉天至名母名女者　能觉悟天故名觉天。梵云勃陀提婆。勃陀名觉。提婆名天。旧云佛陀提婆讹也　彼作是说。由观待有别故三世有异。彼谓诸法行于世时。前后观待立名有异。观待后故名过去。观待前故名未来。俱观待故名现在。如一女人观待女名母。观待母名女。体虽无别。由待有异。得母．女名

此四种说至外道朋中者。此下释后两句。将印世友先破余三。此即破第一师。此四种说一切有部中。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。同彼计故。又婆沙七十七云。说类异者。离法自性说何为类。故亦非理。诸有为法从未来世至现在时。前类应灭。从现在世至过去时。后类应生。过去有生。未来有灭。岂应正理

第二所立至何义为同者。破第二师。彼师所立世相杂乱。三世皆有三世相故。复破喻言。人于妻室贪现行时。于余姬媵贪唯有成就现无贪起。何义为同。以三世法同时皆有三世相故。喻不等法

第四所立至类亦应然者。破第四师。此师所立前后相待。一世法中应有三世。谓过去世前刹那应名过去。后刹那应名未来。中刹那名为现在。未来三世类亦应然。现在世法虽一刹那。待后应名过去。待前应名未来

俱待应名现在　故此四中至非体有殊者。此即评取第三世友。如文可知

此已具知至何谓去来者。经部难。去．来实有。应名现在何谓去．来

岂不前言约作用立者。说一切有部答。指同前说

若尔现在至有何作用者。经部复难。若尔现在有眼等根不见色等彼同分摄。有何作用名为现在

彼岂不能取果与果者。说一切有部答。彼同分眼虽无见色发识之用。彼岂不能起取果用。及与果用。名现在耶

是则过去至世相应杂者。经部复难。过去因等既能与果。应有作用。既有作用亦应名现。有半作用世相应有杂乱之过

已略推征至此法性甚深者。此即第二正破。上句用字通于两处。谓何碍用。用云何。若用与体无有异者。世义便坏。若说去．来法体实有。谁未已生名未来。谁复已灭名过去。毗婆沙师作如是言。此法性甚深

论曰至许常有故者。释何碍用。经部难云。应说一切有为诸法于三世中自体恒有。应一切时能起作用。何碍此法用有还无。汝若谓众缘不和合者。此救非理。汝许因缘亦常有故

又此作用至法名去．来者。释用云何。又此作用云何得说为去．来．今。此难意汝说法体由作用故说三世别。作用未起名未来。作用已起名现在。作用已灭名过去。体由作用说三世别。用复由谁说去．来．今三世差别。岂作用中而得更立有余作用。说此作用为去．来．今。若于用上复有余用。用复有用便致无穷。若此作用更无作用。非去．来．今三世所摄。而复说言作用是有。则是无为故应常非无。故不应言作用已灭法名过去。及此未有法名未来

若许作用至有此过失者。说一切有部救。释无异。若许作用异法体者。可有用无穷及有用常失。然我说用与体无异。随体说故。体无无穷故用亦无无穷。体非常故用亦非常。汝经部师故不应言有此过失

若尔所立至世义不成者。经部破。释世便坏。若用即体。体既三世恒有。用亦应如体三世。若恒有用。并应名现。何得有时名为过．未。故彼所立世义不成

何为不成至名过去者。说一切有部救。何为不成。以有为法未已生名未来。若已生未已灭名现在。若已灭名过去

彼复应说至皆不成立者。经部破。释第三句。彼复应说若如现在法体实有去．来亦然。谁未已生名为未来。谁复已灭名为过去。谓有为法体实三世恒有。如何可得成未已生名未来。已灭名过去。先在未来有何所阙。彼未有故名未已生。后在过去复阙何法。彼已无故名为已灭。故不许法体本无今有。有已还无。则三世义皆不成立。若三世义不成立者。应一切种诸有为法皆不成立

然彼所说至此真自在作者。此下广破。经部牒前毗婆沙师立义征破。然彼前文所说。恒与有为诸相合故行非常者。此但有虚言。三世体实有。生灭理无故。汝许体恒三世实有。说性非常。如是义言所未曾有。依如是义故有颂言。许三世法其体恒有。而说三世其性非常。性之与体眼目异名。复无有别。此真是彼自在天作。外道计自在天须作即作。论主调彼。须作即作。同彼自在故。言此真自在作

又彼所言至如现实有者。经部牒前初经通释。我等亦说有去．来世。谓过去世曾有名有。未来当有故名为有。过去有现果说曾有因。未来有现因说当有果　又解未来当有果。过去曾有因。依曾．当有说有去．来。非谓去．来如现实有。同彼常宗

谁言彼有如现在世者。说一切有部救。非如现世

彼有云何者。经部征

彼有去．来二世自性者。说一切有部答。谓过去有过去自性。未来有未来自性

此复应诘至去来性不成者。经部复诘。若去．来世体俱是有。如何可言是去．来性二世差别。故说彼有。据曾有因。据当有果。非体实有。世尊为遮谤因果见。据曾．当义说有去．来。有声通显有．无法故。有显有法。相显可知不指事说。有显无法。相隐难知故指事云　如世间说有灯先时无。谓灯未生　有灯后时无。谓灯已灭

又如有言有灯已灭非我今灭。此虽说有皆显无法　说有去．来义亦应尔。有显无法。若不尔者体皆实有去．来性不成

若尔何缘至重说为有者。说一切有部难。若尔何缘世尊为此枝髻外道。说业过去．尽．灭．变坏。而犹是有。既说有言。明过实有。岂彼外道不许过去业曾有性。佛重说有。即由外道信曾有性不信实有。故佛说有　手执杖行头上作髻故名杖髻　尽灭变坏。过去异名。说业过去。说业尽。说业灭。说业变坏

依彼所引至义已成立者。经部师释经说业有。依彼业所引现相续身中与果功能种子有故。蜜说过去能熏业为有。所熏业因能与当果。名与果功能　若不尔者彼过去业今现实有。应是现在。过去岂成　理必应尔。以经中说　眼根生位无所从来。显无未来　眼根灭时无所造集。显无过去　本无今有。既言本无明无未来　有已还无。既言还无明无过去　去．来眼根若实有者。经不应说本无等言　牒救破云。若谓经言眼根本无今有。有已还无。依现世说。此救非理。若现世性与彼眼根体别不同。可得说言依现世。说本无今有有已还无。此现世性与彼眼根体无别故。何得说言依现世。说本无今有有已还无。以离有为无别世故。汝若许现世本无今有有已还无。是则眼根去．来无体。义已成立。以世与眼根体无别故。说世应亦说眼根故　又解若谓经言眼根本无今有有已还无。依现在世眼根说者。此救非理。若现在眼根体性。与彼过．未二世眼根。体别不同。可得说言依现在世眼根体。说本无今有有已还无。此现在世眼根体性。与彼过．未二世眼根。体无别故。何得说言依现在世眼根体。说本无今有有已还无。汝若许现世眼根。本无今有有已还无。是则眼根去．来无体义已成立

又彼所说至亦是所缘者。叙第二证破。应共寻思。意根．法境为缘生识。为法如意作能生缘。为法但能作所缘境。若法如意作能生缘。如何未来百千劫后。当有彼法应生现前。或当亦无阙缘不生。为能生缘生今时识。夫生缘者相貌分明。彼相隐昧如何能生　又涅槃性违一切生。立为能生第六意识。不应正理　若法但能为所缘境生意识者。我说过．未亦是所缘　经部许有缘无生心

若无如何成所缘境者。说一切有部难

我说彼有如成所缘者。经部答。我说彼有如成所缘。相似拟对而缘

如何成所缘者。说一切有部征。过．未无体如何成所缘

谓曾有至其理自成者。经部答。过去曾有。未来当有。非忆过去色．受等时。如现在分明观彼为有。但追忆彼曾现有之相。逆观未来当有亦尔　谓如已下。重释可知。据曾．当有拟对而缘。故作是言如成所缘。曾．当有故不同龟毛。无实体故不同现在　过．未二境若如现有应成现世。何谓去．来。若体现无则应许有缘无境识。其理自成同我经部

若谓去来至理亦自成者。经部纵救牒破。汝说一切有部。若谓过去．未来极微散乱名有。非聚集故而非现在。理亦不然。取彼过．未极微相时非散乱故应非过．未　又若救言彼过．未色有体同现。唯有极微散乱为异。则极微色三世不改其体应常　又色唯应极微聚集名为现在。极微散乱名为过．未。竟无少分可名生灭。若执微常。是则遵崇邪命者论。即胜论师。弃背善逝所说契经。引经可知　又色微聚散可名过．未。非受．想等极微集成。如何可言去．来散乱　然于受等追忆过去。亦如现在未灭时相。逆观未来。亦如现在已生时相　过．未二世若如现有。体应是常。若体现无。还应许有缘无境识。理亦自成同我经部

若体全无至应是所缘者。说一切有部难。汝经部师若体全无是所缘者。第十三处应是所缘

诸有达无至彼名为无者。极部反征说一切有部。诸有达无第十三处。此能缘识为何所缘。若谓即缘第十三处名为境者。尔时既作无第十三处解。然名替处。是则应拨彼名为无。若拨名无。便同邪见非是正见。谓彼意计。若拨无第十三处是正见。若立第十三处是邪见。当拨之时彼能缘识。既无第十三处可缘。即缘第十三处名为境。既拨名无。应是邪见非是正见。以有名故而拨为无。然汝计意。拨无第十三处是正见。故言是则应拨彼名为无。是其邪见非是正见

又若缘声至有非有境者。经部复约事征。声未起时。名．声。先非有。望现为先。又若缘声先时非有者。此能缘识为何所缘。既缘非有。明知缘无生心　若谓缘声先时非有。即缘彼声以为境者。求声无者。应更发声。缘声非有。尚声为境。求声无者。理应发声　若谓声先无时住未来位。汝宗所执未来实有。如何谓无　汝若谓过去．未来世声。无现在世故名无者。此亦非理。若现在世性与去来声体别不同。可得说言无现在世。此现在世与去．来声其体一故。何得说言无现在世　又解汝若谓过去．未来世声无现世声故言无者。此亦非理。若三世声其体各别。可得说言无现世声。此现在声与去来声。虽复经历三世不同。其体一故。何得说言无现世声　若未来声与其现声。而有少分体差别者。本无今有。其理自成同我经部　破讫结言。故识通缘有．非有境。亦应征问声后非有。略而不言

然菩萨说至是无上者。经部会经引证。然菩萨说世间所无之法。我言知见无是处者。意说他人怀增上慢。亦于非有未证得中现相谓有。我唯于有方观为有。不于非有现相谓有。非显缘无不生心也。若异我说。不许通缘有．非有者。则一切觉皆有所缘真实法体。何缘于境得有犹豫有耶。无耶。或有差别有．无差别。既有犹预。既有差别。明知亦有缘无生心　一切觉者。谓心．心所能觉境故　理必应然。复引经证。经中既说知非有言。明知缘无亦生心也　有。谓有法　非有。谓无法　有上。谓更有上法。此法犹劣。即是有为。及虚空．非择灭　无上。谓更无上法。此法最胜。即是涅槃

由此彼说至亦不成因者。例破第三证。由此上来所证教理。彼宗所说识有境故有去．来者。亦不成因

又彼所言至当广显示者。此破第四证。牒非不然。非经部师作如是说。即过去业能生当果。然过去业为先能熏。于现身中所引业种。相续．转变．差别。令当果生　相续等三。破我品中当广显示　又正理五十一引经部云。然业为先所引相续．转变．差别能生当果　业相续者。谓业为先后后刹那心相续起　即此相续后后刹那。异异而生名为转变　于最后时有胜功能无间生果异余转变故名差别

若执实有至能生功能者。复牒计破若执实有过去．未来。则果常有。业于彼果有何功能。若谓业能生果果体新生。则所生果。本无今有。其理自成。若一切法于三世中一切时有。谁因于谁果。有能生功能

又应显成至有必不灭者。显同外道过　雨时生故以雨授名。是雨徒众故名雨众。即数论师。汝执所立有无决定。又应显成雨众外道所党邪论。彼说二十五谛有必常有。非谛摄者无必常无。无必不生以无体故。有必不灭以有体故

若谓能令至其理自成者。复纵救牒破。若谓往业能令当果成现在者。果体本有。如何令果成现在耶。若谓往业引彼当果。从余方所引至余方。则所引果从此至彼其体应常。色有形段。可从此处引至余方。又无色法既无形段。当如何引。又所引果应体本无今时创得。若谓往业但令当果体有差别不同先时。本无今有其理自成

是故此说至所说而说者。论主结非。赞述经部

经如何说者。说一切有部问

如契经言至而说有言者。经部答。如契经言。梵志当知。一切有者唯十二处。或唯三世。如其所有而说有言　经部意说。若假。若实。若曾。若当。如其所有而说有言。非皆实有。犹如现在。过去曾有。未来当有。现是实有。现十二处八处实有。四处少分实有．少分实无。如色处中显色实有。形色实无。声处中无记刹那声实有。相续语业善．恶等声实无。触处中四大实有。余触实无。法处中定境界色．受．想．思实有。余心所法思上假立实无。及不相应法。三无为法亦是实无。故正理论引经部云。又汝等说现十二处少分实有少分实无。如上坐宗色．声．触．法

若去来无至及离系耶者。说一切有部难。过．未实有。可得说有能系。所系。及与离系。若去．来无。如何可说有能系。所系。及离系耶

彼所生因至得离系名者。经部答。正理释云。此释意言。过去烦恼所生随眠现在有故。说有过去能系烦恼。未来烦恼所因随眠现在有故。说有未来能系烦恼。缘过．未事烦恼随眠现在有故。说有去．来所系缚事(已上论文)若现随眠种子断时。彼过．未事得离系名。若断现果随眠。即断过因烦恼。若断现因随眠。即断未果烦恼。应知过．未说能所系及与离系。并据曾．当

毗婆沙师至多刹那故者。释第四句此法性甚深。毗婆沙师作如是说。过去．未来如现实有。论主广申经部难。我所有于中不能通释。彼过难者诸自爱者应如是知。法性甚深非是寻求思量境界。岂以我部不能通释。汝经部师便拨为无　有异门下又更别出法性甚深不应非拨。然诸法理种种不同有异门故。此法生即此法灭。谓色等五蕴各别自生。即色等五蕴各别自灭。有异门故。异法生．异法灭。谓未来世余色等生现在世余受等灭。故婆沙七十六云。问为此法生即此法灭。为余法生余法灭耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此法生即此法灭者。应未来生即未来灭。若余法生余法灭者。应色等生余受等灭。答应作是说。有因缘故说此法生即此法灭。谓色蕴生即色蕴灭。乃至识蕴生即识蕴灭。有因缘故说余法生余法灭。谓未来世生现在世灭(已上论文)有异门故于未来世中即世名生。以正生时未来世所摄故。有异门故说世有生。未来世有多刹那故。于中唯有一刹那生。余未生世法有生相时故。故婆沙云。问诸有为法未来生时。为世体生。为世中生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世体生者。一法生时应未来世一切法生。此既生已应无未来。此复已灭应无现在。便坏三世一切有义。若世中生者。云何说诸行非异世耶。答应作是说。有因缘故说世体生。以一刹那行生时。即是未来世生故。有因缘故说世中生。未来世行有多刹那。于中唯一刹那生故

傍论已了至彼已断耶者。此下第二约断明离系。此即问也

若事离系至而非离系者。答。若事离系彼必已断。有事已断而非离系　已断。据已断彼　离系。据离系缚

断非离系其事云何者。问。离系必断。此事可知。断非离系。其事云何

颂曰至余缘此犹系者。颂答。上两句约见位明。第三句约修位辨。下一句通前两位

论曰至如是应知者。且见道位苦智已生集智未生时。见苦所断随眠等事体不成故名为已断　见集所断。简余部所断　遍行随眠简非遍惑　若未永断。简已断者。有先凡位以世俗道断下八地。集智虽未生彼地名已断。为简此等说未断言　能缘此者。简缘余部及缘余界。于苦所断犹系缚故。及修道位随何九品对治道生。九品事中随其所应前品已断　或断一品乃至八品　余未断品　或后八品未断乃至一品未断　所有随眠能缘前品者。于前品犹系缚　缘此之言。简缘余品及色等善等故。总结言断非离系如是应知

何事有几随眠随增者。此下大文第七明惑随增。就中。一正明惑随增。二明心有随眠　此下正明惑随增。此即问也

若随事别答至后三净识境者。答。法有十六。能缘亦尔。于此审知。能缘所缘随增可了

论曰至皆容缘故者。释初颂。若欲界系苦。集。修断。十六识内各五识缘。谓自界三即如前说。及色界一即修所断。无漏第五皆容缘故　于此五中有不缘者故说容缘　且如欲界见苦所断。容为欲界见苦所断识缘。然彼见苦所断识。有缘余部及他界者即不能缘。然有能缘者故说容缘。就见苦所断中。亦非一切皆能遍缘。如此贪缘此法不缘彼法等。下皆准此。若别分别。欲三断法各五识缘者。婆沙八十七云。欲界见苦所断法五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善．及无覆无记识。四色修所断善．及无覆无记识。五法智品无漏识　解云欲界修所断善．及无覆无记识者。善谓生得．加行。无记谓异熟生．威仪路．工巧处。非通果心。唯缘色故　色修所断善．及无覆无记识者。善谓生得．加行。无记谓异熟生．威仪路。非通果心。虽天眼．耳识亦能缘下。但缘修断色．声为境。非缘见苦所断。法智品言通摄法忍．及俱心等　问以何文证无覆无记能缘异部及下见苦所断法耶　解云婆沙八十七云。问异熟生无记识能缘何法。答欲界不善果者。唯缘欲界修所断法。善果者。唯缘欲界五部法。色界者。缘自．下地一切有漏法。有说唯缘自地五部法。无色界者。唯缘自地五部法。问威仪路识能缘何法。答欲界者唯缘欲界五部法。色界者唯缘欲．色界五部法。问工巧处识能缘何法。答唯缘欲界五部法。问通果无记识能缘何法。答欲界者唯缘欲界修所断法。色界者唯缘欲．色界修所断法(已上论文)　问若无覆识亦能缘下见苦所断。何故正理五十三解欲见苦断五识缘中。但云色修所断善识非余。准彼论文。不言无记缘下见苦所断。婆沙言缘。岂不相违　解云婆沙论文极理分明。正理不说有违宗过　又解婆沙言缘据身在上能缘下地。正理不说据身在下不能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义故不相违。欲见集断．及修所断各五识缘。准释应知。又空法师云色界威仪心虽能缘下。以缘色．声不能缘见苦所断身．边二见隐没无记心。此解不然。违婆沙故

若色界系至皆容缘故者。释第五．第六句。婆沙八十七云。色界见苦所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善．及无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识　解云欲修所断善识。谓生得．加行。色修所断善识。谓生得．加行。色修所断无覆无记识。谓异熟生．威仪路识。无色修所断善识。谓加行善识　问何故欲界修断无覆不缘上界。色界修断无覆无记能缘下界　解云无记力劣。下缘上难故不缘上界。上缘下易故能缘下界　问若下缘上难。初定三识应不缘上　解云虽缘上地由同界故所以得缘。欲．色界别。下不缘上　问上缘下易。无色无覆应缘下界　解云色无覆胜故能缘下界。无色无覆劣故不能缘下界　问若色无覆胜。应能缘上界　解云胜无色故能缘下界。劣善染故非缘上界　又问如何得知无色修断善识唯加行善　解云以空处近分加行善心。可能缘色五部所断。余生得等不能缘下。故婆沙八十七云。问生得善识能缘何法。答欲．色界者。能缘三界．及无漏一切法。无色界者能缘自．上地有漏．无漏一切法．及虚空。问加行善识能缘何法。答欲．色界者能缘三界．及无漏一切法。无色界者能缘自．上地有漏．无漏一切法。及虚空。并次下地有漏法　婆沙无色生得善识不言缘下有漏。加行善识即言缘下有漏。以此故知。唯无色界加行善识。能缘色界见苦所断　问因论生论。婆沙言无色界生得善识。加行善识。俱云能缘自．上地有漏．无漏一切法。及与虚空。缘自．上地有漏法及缘虚空。此义可知。何者是无漏一切法　解云婆沙言无漏一切法者。少分一切随其所应。谓自．上地有漏法上择灭．非择灭　及一切类智品道　并一切类智品上非择灭　故婆沙八十四云。第四解脱缘四无色及彼因．彼灭一切类智品　若四无色．及类智品非择灭　并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘(第五第六第七解脱准此可知)　准婆沙文。择灭唯缘自．上地有漏法上择灭。若非择灭通缘自上下地．类智品上非择灭。色界见集所断。及修所断。各八识缘。准释应知

若无色系至皆容缘故者。无色界系苦集修断。各十识缘。准色界系如应当知

见灭见道至增自识缘者释第九．第十句

此复云何者。问

谓欲界系至十一识缘者。答。应知三界见灭．道断。各增自部有漏缘识。欲界灭．道五增至六。色界灭．道八增至九。无色界灭．道十增至十一。思之可知

若无漏法至皆容缘故者。释后两句。无漏法谓三无为及道谛十六识内为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭．道．修所断识。无漏第十。皆容缘故。若别分别。三界见灭所断无漏缘识唯缘择灭。即为三种。三界见道所断无漏缘识唯缘道谛。复为三种。足前成六。三界修所断善识。通缘三无为及与道谛。复为三种。足前成九。无漏识若法智品缘欲灭．道。若类智品缘上灭．道。复为一种。足前成十。应知修断无覆无记不缘无漏。故婆沙第十云。应知修所断心与无漏心展转相缘者。唯善　彼论既不言无覆心与无漏心展转相缘。明知无覆心不缘道谛　又婆沙第九说。欲界修所断无覆无记邪行相智。但缘虚空．非择灭名。又婆沙八十七云。问虚空．非择灭何识所缘。答三界修所断善识所缘　以此故知无覆无记不缘虚空．非择灭　又婆沙八十七缘无漏法中。但言三界修断善识不言无覆。明知无覆不缘无漏。又前所引毗婆沙文。说四无覆无记心。随其所应。但缘五部所断。不言缘无漏。以此故知。无覆无记心不缘无漏　又空法师云。欲界无覆心能缘无漏心　又云。威仪．工巧心所引意识能缘十二入故知亦缘无漏　此解不然。违婆沙故。言缘十二入者。但缘有漏不缘无漏

为摄前义至所缘境已者。说颂重摄。总结可知

今应思何事何随眠随增者。问

若别疏条至随眠随增者。此下略答。此明乐根随眠随增

若有问言至随眠随增者。此明乐根缘识随眠随增。色界有为缘者。于色界中有为缘随眠随增。简异见灭所断无为缘惑。故言色界有为缘随眠随增。以无为缘惑非是缘彼乐根识故。无色二部谓道．及修。余思可知

若复有问言至随眠随增者。此明缘缘乐根识随眠随增。思亦可解

准此方隅余应思择者。此即劝思。准此乐根。所余诸法皆应思择。应知此中随增有二。或于相应。或于所缘。随其所应皆名随增

若心由彼至定随增不者。此即第二明心有随眠。问若心由彼烦恼名有随眠。彼随眠于此心定随增不

此不决定至无染局随增者。答。此不决定。或有随增。谓彼随眠与心相应而未永断。是相应随增。及有随眠缘此心未断是所缘随增。此名有随眠亦随增。若相应已断则不随增仍名有随眠。以恒相应故。此约伴性名有随眠。以此伴性不可断故。若约所缘已断。不名有随眠。亦不名随增。相应已断名有随眠。此中别举。缘缚已断不名有随眠。故不别释。依此义门应作颂说

论曰至名有随眠故者。有随眠心总有二种。一五部所断诸有染心。二修所断诸无染心　于中有染有二随增。或有随增谓于相应随眠未断。此是相应随增。或有随增谓缘彼心随眠未断。此是所缘随增　若于相应随眠已断则不随增。仍说有随眠以恒相应有伴性故　若无染心唯局随增名有随眠。缘此心随眠必未永断故。此心唯据缘缚随增名有随眠。若断缘缚不名有随眠　以有随眠心总有二种。一随增故名有随眠。二伴性故名有随眠。此无染心断缘缚已。既无随增复无伴性故。不名为有随眠心。相应亲近虽复断已名有随眠。所缘疎远断已不名有随眠心。又婆沙二十云。问过去．未来既无作用。云何可说随眠随增。有一解云。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而于所缘．及相应法。有如现在系缚功能。故彼随眠有随增义　广如彼释

如上所说至由前引后生者。此下第八明次第起。就中。一正明次第起。二别明起因缘　此即正明次第起

论曰至前后无定者。且诸烦恼次第生时　先由不共无明于谛不了。不观四谛　由不了故次引生疑二途犹预　从此犹预次引邪见拨无四谛。由拨无谛次引身见。谓取蕴中拨无苦．无常．空．无我理。便决定执此是我故　从此身见引边见生。谓依前我执断．常边　从此边见引生戒取。谓由于我随执断．常一边。便计此执为能得彼净涅槃故　从戒禁取引见取生。谓计戒禁能得净已。必执为胜起见取故　从此见取次引贪生。谓自见中情深爱故　从此贪后次引慢生。谓自见中深爱着已。恃见生高举。陵蔑他人故　慢次引嗔。谓自见中深爱恃己。于他所起违己见中。情不能忍必憎嫌故　有余师说。于自见解多种之中。取一舍余。起憎嫌故。以见谛所断贪等生时。缘自身中见为境故　如是且依一类次第相牵起说。越次起者前后不定。以一一后皆容起彼十随眠故

诸烦恼起至阿罗汉等者。此即第二别明起因缘。诸烦恼起由三因缘。因谓六因。缘谓四缘。随其所应。是因．是缘。且如将起欲贪缠时。一未为无间道断。未为解脱道遍知欲贪随眠故。二顺欲贪境现在前故。三缘彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非理作意是能引义。由此三力便起欲贪。此三因缘如其次第。初是因力。中是境界力。后是加行力。既言加行。明知前起。如贪既尔。余烦恼起类此应知。谓此且据具因．缘说。或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。非由因力．加行力生

即上所说至其体云何者。此下大文第三杂明诸烦恼。就中。一明漏等四门。二明结等六门。三明五盖差别　就明漏等四门中。一出体。二释名　此下出体。即上所说十种随眠并下十缠。经说为漏．瀑流．轭．取四门烦恼。如是漏等其体云何。四种总名如下别释　释别名者　于三漏中初二依主释。后一持业释　四瀑流中。前二依主释。后二持业释　应知四轭如四瀑流　于四取中。前一．后二依主释。第二持业释　言我语取者内有情法可说我言故。前文言。我语谓内身依之说我故。上界贪等多缘内身缘我语故名我语取

颂曰至以非能取故者。此即颂答。又婆沙四十八云。问诸烦恼垢。何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结。缚。随眠。随烦恼。缠是名欲漏。乃至广说。随烦恼者即烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故不说漏等。不信。懈怠。放逸。亦由过轻微故不说漏等

论曰至各二十六者。此下释初二颂明三漏。此则别释初颂。明欲漏。有漏。可知

岂不彼有至何故不说者。问。岂不上界亦有惛沈．掉举二种。又品类足出有漏体。谓除无明余色．无色二界所系各有五结。谓爱。慢。疑。见取。各有一缚。谓贪各有八随眠。谓十惑中除嗔。无明。取余八种。各有八随烦恼。谓大烦恼地中除无明取余五种。小烦恼地中取谄．诳．憍足前为八。各有二缠。谓惛沈．掉举。应合有者皆名有漏。彼亦说缠。今于此中何故不说

迦湿弥罗国至不自在故者。答。一彼界缠少唯有二故。二不自在非自力起故。所以不说。品类足据彼界有体。所以具说

何缘合说至为一有漏者。此下释第五．第六句。此即问也

同无记性至名有漏义者。答。一同无记性。二同于内门转。正理破云。彼界烦恼亦于外门有缘色．声．触境转故。应更别说第二合因。谓彼随眠同一对治。设依此义无坏颂文。谓此应言。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记。对治。定地。故合一

俱舍师救云。虽彼上惑亦外门转。言内门转。从多分说。诸法立名种种不同。若不尔者。如言色界。岂无受等。三同依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有贪因。因是所以义即是此中名有漏义。有谓有身。贪多缘有故名有贪。漏多缘有故名有漏

准此三界至为无明漏者。此下释第七．第八句。辨无明漏。可知

何缘唯此别立漏名者。问

无明能为诸有本故者。答。无明能为一切三有生死根本。故十二支无明为初

瀑流及轭至与瀑流同者。释第三颂。明四瀑流．轭。如文可知

四取应知至名戒禁取者。释第四行颂。如文可知

何缘别立戒禁取耶者。问

由此独为至清净道故者。答。在家乐着生死故愿生天。出家欣乐涅槃故求清净计舍可爱境。谓别解脱戒等能舍可爱诸境计此为道

何缘无明不别立取者。问

能取诸有至合立为取者。答亦可解

然契经说至应知亦尔者。述经部师引经解轭。然契经说。欲轭云何。谓于诸五欲境中。于欲起贪。于欲起欲。于欲起亲恋　于欲起贪爱。于欲起贪乐。于欲起醉闷。于欲起耽着。于欲起贪嗜。于欲起喜乐。于欲起执藏。于欲起随执。于欲起贪着。贪等十二并贪异名。欲是五欲境。缘欲起贪缠压于心。是总释贪。是名欲轭。应知欲轭以贪为体　问何故经中广说异名　解云或为钝根随解一故。或为多忘随忆一故。或为异国随方说故。或显巧言转变说故。或显一义有多名故。诸有异名皆准此释。有轭．见轭。应知亦尔。以贪为体。有谓三有。身缘有起贪故名有轭。见谓六十二见。缘见起贪故名见轭。欲．有．见三俱是境名。缘此三境起贪故名欲轭。有轭。见轭。所以三皆贪为体。不言无明轭者。以无明即轭名无明轭。持业释。以无明为体

又余经说至名欲等取者。又述经部引经释四取以贪为体。又余经说。欲贪名取。即欲名贪。非是欲界贪故名为欲贪。由此故知。于欲等四境所起欲贪名欲等取。缘五欲境起贪名欲取。缘见起贪名见取。缘戒禁起贪名戒禁取。缘三界我语起贪名我语取　问何故经部但说轭．取不说四瀑流及与三漏　解云论者略举对辨差别　又解轭．取体异是故别说。瀑流体同四轭。已说四轭当知亦说瀑流。三漏不异当宗故不说也

如是已辨至是随眠等义者。此下第二释名。如是已辨十种随眠并彼十缠。经说为漏．瀑流．轭．取。此即结前。此随眠漏．瀑流．轭．取名有何义。缠后别明故此不问

颂曰至是随眠等义者。答

论曰至故名微细者。此释眠义。根本十惑现在前时。行相难知故名微细。犹如睡眠行相微细故名为眠

二随增者至增惛滞故者。此释随义。二随增者。一能随于所缘法增惛滞故。二能随于所相应法增惛滞故　惛滞谓眠

言随逐者至常为过患者。此亦释随。谓此烦恼能起诸得。恒随有情常为过患

不作加行至故名随缚者。此亦释随。不作加行为令彼惑生而数现起。或设劬劳为遮彼惑起而数现起。随缚有情故名随缚

由如是义故名随眠者。总结。又正理云。何缘随眠唯贪等十非余忿等。唯此十种习气坚牢非忿等故。谓唯此十习气坚牢起便难歇

稽留有情至故名为漏者。二义释漏。或住名漏。或流名漏。如文可知

极标善品故名瀑流者。可知

和合有情故名为轭者。合名为轭。和合有情受生死苦。犹如车轭。故名为轭

能为依执故名为取者。执名为取。四取烦恼能为有情所依止处。执取诸法故名为取　又解四取烦恼能为诸有漏法依执取诸有漏法　又解四取烦恼能为业依执取当果

若善释者至说名为取者。述经部解

俱舍论记卷第二十

　　　　　　　　　　　一挍了

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。