TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

大毗卢遮那成佛经疏卷第五

　　　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品之余

偈云持真言行者。明弟子支分中护持建立方便。至第六夜。师及弟子皆澡浴清净。着新洁衣赍持供物。诣如前所造白檀漫荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便。如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法则具修供养。观白檀位诸尊。与密印相应持彼真言。瞿醯云。手案中胎漫荼罗诵真言一遍。如是一诵一案乃至七遍。余位亦尔也。次当为诸弟子。随顺说法开导其心。教彼三自归依忏悔先罪。既忏悔已。身心清净犹如明珠。堪能真正发心。是故次令发苦提心。皆如供养法中所说。次当授与涂香花等。教令运心供养诸尊。然后为受三世无障碍智戒。此受菩萨戒法。别有行仪也。菩萨所以发心摄受方便学处。皆为成就如来清净智慧。于一念中了达三世诸法。无挂碍故。其有住斯戒者。乃至初见心明道时。即有如是不思议势分。以此戒亲能发生佛慧。又对二乘律仪有限量故。以三世无障碍智为名也。次当授与齿木。令诸弟子嚼之。因即观彼人成器及非器相。所以为此法者。亦是顺彼方俗谛。因用秘密方便而作加持也。印度国人。凡请僧食乃至世人。相命皆先遗其齿木。以种种香花严饰而授与之。当知明日请彼饭食也。所以如是者。为明爱敬之心。恐彼先有痰癊宿食因缘。若受我供或令发动不安。故先以善意将护而警发之。令彼先净身器。或服呵梨勒等。则明日随意饮啖。无所犯触身心安乐也。今阿阇梨亦尔。授弟子杨枝时。即当寄此方便为说深法。我方当授汝佛性醍醐拯无过味。已教汝发菩提心净除三业宿障。以三世无碍智调伏之牙。噬诸烦恼竟。欲复以此秘密加持。涤除身心过患。汝又当净其口过。在所游方勿妄宣传。明日当贻汝不死甘露皆令充足也。彼当取优昙钵罗或阿说他木端直嫞好者。不粗不细剂十二指量。凡一切量法。皆用大拇指上节。侧而相捻是。其正数也。此二木。是过去佛菩提树。若无者。当求有乳之木。谓桑谷等。记木上下之别。皆以枝末为上根柢为下。以香水灌洗。又复涂而薰之。于其下末。以白线缠花用为庄严。亦作标志。令上下易知故。当以手案则不动真言加之。或百遍或千遍。素令严备。既受戒已。师当取一齿木奉献诸尊。余者分授弟子令出坛外。向东或向北。如法蹲局嚼之。嚼已。令向所面之方。而正掷之而验其相。若嚼处向外者。是人悉地不成。向身者悉地成就。若远掷却来近身。是不久成就之相。若首直竖向上。成就更速。首向下者。是人当入修罗龙宫。若掷在空中。当知此人先已成就也。又向北方东方为上成就。西方为中成就。南方为下成就。虽如是。若人先向东掷。而嚼处向东。即是背身。亦不得成就。余准此方类而可知。余如瞿醯中说也。次当作金刚线法。凡作綖。当择上好细具缕。香水洗之极令清净。令洁净童女右合之。合五色缕。当用五如来真言各持一色。然后以成辨诸事真言总加持之。造漫荼罗綖亦尔。五如来色者。谓大日佛加持白色。宝幢持赤色。花开敷持黄色。无量寿持缘色。鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取綖三结。作金刚结。用系左臂护持自身。次一一为诸弟子系臂。如是摄受弟子。则入漫荼罗。是离诸障难也。其金刚结法不可缕说。当从阿阇梨面受之。复次五色綖者。即是如来五智。亦是信进念定慧五法。以此五法贯摄一切教门。是故名为修多罗。古译谓之綖经也。若见谛阿阇梨。能以如来五智。加持弟子菩提心中五种善根。贯摄万行系持于瑜伽之臂。使经历生死常不失壤。若能如是摄取弟子。乃名善作金刚结也。阿阇梨言欲此夜作弟子法时。其所供养当减第七夜之半。又当观彼情机赞扬密教。发生乐欲坚固其心。并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒。凡结缘者皆令预闻。其四种根本及三昧耶又一偈。则当耳语戒之。具支灌顶者。乃应闻耳。其所教诫二偈。亦是阿利沙。能具诵梵本益善。列之于左

阿儞也(二合从今也)庾涩磨(二合汝也)鼻啰睹逻(无对又无等)罗婆(引利也)腊驮(获也)摩诃(引)怛么(二合)鼻(大我也)曳曩(诸也)萨婆(一切也)尔奈(乎佛也)喻延(汝也)娑补怛[口*束*页](二合并菩萨也)[口*履]诃(此也)赦娑泥也(教也)萨啰梅(二合一切也)跛[口*履]蚁哩(二合)系哆(引)萨他(二合摄也)阇耶磨囊(生也)么扈(大也)捺耶(引辩事也)帝曩喻延(汝也)摩诃(引)夜泥(引大乘也)湿附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)

偈意云。汝从今以去。便为已获无等之利。位同于大我。大我。谓诸如来成就八自在我。于法自在者。及诸摩诃萨埵也。次云一切诸如来。并此教中摩诃萨众。一切皆已摄受于汝。此教。谓此大乘秘教中。十佛刹土金刚菩萨等也。次云成辨于大事者。即是能成大事能成辨大事因缘。所谓开示悟入如来知见。故经中会意言之次云汝等于明日。得大乘生。谓入大悲漫荼罗。得灌顶已。生于一切如来种姓之中。复次离缘业生得大空生故。云大乘生也。时阿阇梨如是教诫印持竟。还令次第于漫荼罗外东向而坐。阿阇梨复当供养。以至诚心迎请诸尊言。我于明日。为哀慜弟子供养诸圣尊。故建立大悲胎藏漫荼罗。随力供。养唯愿慈悲忆念。当于明日。悉皆降集漫荼罗而作加持。大意如此。余如瞿醯中说。彼至诚三请已。宣说金刚句偈称叹诸尊。然后如法发遣。复为弟子广说法要。教令系念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼于梦中。若获种种境界。晨起皆当白师。则知行人悉地成不之相也。若是见谛阿阇梨。自当住深瑜伽。明见弟子本末根缘无有错谬。设不作如是事相。及随顺世谛行之。一切无咎。若未见谛师。则当谨依法则勿令亏失也

经云。梦中见僧住处者。谓所见清净微妙种种严饰。身入其中礼跪旋绕。遇诸庆善之事。园林者。谓所见滋荣殊特花果繁盛。或亲自采掇。或升践树抄履空而行。堂宇。谓种种花房绮疏殊异严好。而在于中自在受用身心适悦。楼观。谓层台显敞远觌四方。见种种胜境神情熙畅。凡如是比皆为吉祥。是中法门所表。亦如择地中说。若与此相违。如见塔寺焚摧荒秽之类。则非善梦也。幢谓旗帜宝幢。崇高端丽而现其前。或用麾导众人莫不从命。是建立大菩提心轨成万行之像。盖谓孔雀尾等五色间错。或在空中而荫其上。或人授与之执以游行。是悲愿普覆之像。摩尼珠亦谓圆明照彻。或能出生众物给施众人。此是净心觉宝四摄利他之像。刀谓莹饰鉴彻精刚锐利。或人授与或自执持。是慧性成就之像。悦意花。谓种种水陆生花。随其性类有上中下。如色以鲜白为上。味以甘醇为上。皆善萌开发之兆。当以意分别之。女人是三昧像。男子是智慧像。亦取端正威德人所爱敬之类。密亲谓父母等。善友谓传法上人善知识等。或见牸牛群牧乳味丰盈。或人构之或自饮吮。皆是大悲漫荼罗醍醐上味之像。或见经夹净白无垢。整齐严饰字色分明。记说种种殊胜之事。则为善相。若卷帙垢坏字义残缺之类。当知不善。或见诸佛亲为摩顶现前记莂。以微妙音而慰喻之。或见声闻辟支佛等。乃至住于虚空中示现无量神变。皆当随事甄择。识其所为因缘。诸果谓世所希有珍奇妙果。或有人授与或从空下等。皆悉地之像。或渡河池大海。乃至自梦饮之须臾皆尽。皆为吉祥。若漂流漂溺无所拯援之类。当知不善。或闻空中有种种好声。歌咏法音奏诸伎乐。或称扬三宝功德。心所乐闻或言吉祥。或言应当与汝意乐之果。如是等皆为善梦。当以上中下类而分别之。如寺宇等。则有依地在空之别。其所见人。亦有男女圣凡之异。是故经云。宜应谛分别之。若与如前善相相违。或梦其身为狂象等所逐恐怖危急。或乘驼驴。或见可恶弊恶之人服饰弊坏。或自见身转卧青泥粪秽之中。或诸不净从空而堕。皆是相违相也。若是深行阿阇梨。自当于瑜伽中。悉知彼所梦之事及所为因缘。弟子晨起白师时。当随机劝发为断彼疑网也。若观彼人无有成辨之理。则不应具足傅法与之。恐彼久无功效或生疑谤故也。或如瞿醯所说。为作寂灾护摩得离诸障。然后召入。若见种种殊胜境界。应以法言慰喻令得欢喜。所云善住戒者。梵云谓之苏嚩啰多。是弟子之美称。如言佛子之类也。经中说偈亦是阿利沙。兼诵梵本弥善。亦具存之于左

翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)嚩啰啰(愿也)室[口*履](二合)[璊-王+月](引殊胜也德也)摩诃(引大也)夜囊(乘也)摩护(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)俨弭洒(所演也)睹(求也)波费(成也)设他(就也)怛他(引)揭哆(如来也)萨(婆枯反)焰部无(自然智也)摩诃(引)娜伽(大龙也)萨么嚧羯(世人也)写(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合无也)尾也(二合俱也)[口*底]羯囒(二合岚音)多(越也)磨迦(引)奢(虚空也)弭嚩(同也)[口*沮](无也)底岚(垢也)严避囒(深奥也)萨婆(二合一切也)达谜鼻(上法也)[口*月*葛]钵啰(二合)怛坚(世智不能了知也)么那(引)罗阎(无含藏)萨啰么(二合一切也)钵啰(二合)半遮啰[口*系]单(离一切戏论妄想)钵罗(二合)半制(平戏论也)[口*月*葛](无故也)钵啰半只单(亦是戏论重言也)萨婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)啰睹兰(无比也)萨[口*底]也(二合谛也)捺嚩(二合)也也(二合)参(引)磨设啰(二合)阎(依也)伊能(奴痕反此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫(无渴反)囒(愿也)室[口*(隶-木+士)](二合)瑟咤(敕闲反殊胜也)罗避设(得也二合)他捺曳(道也)萨[口*体]哆(二合住也)(凡梵本说偈了皆加助句声云伊[口*底]也)

初半偈称叹秘密乘道。殊胜愿者所谓一切智愿也。若入此净菩提门。则照见心法明道。所谓古佛大菩提道。故云此殊胜愿道也。大心义如前摩诃萨埵中说。过去未来现在诸大心众。无不乘是宝乘直至道场。故云大心摩诃衍也。次一偈。赞叹行人发菩提心功德。即以一切如来必定法印。为授大菩提记。故云汝今能志求。当成就如来。自然智大龙。世间敬如塔也。自然智。是如来自觉自证之智。昔所未闻未知之法。自然了了现前无所挂碍。故以为名。摩诃那伽是如来别号。以况不可思议无方大用也。制底翻为福聚。谓诸佛一切功德聚在其中。是故世人。为求福故悉皆供养恭敬。汝今发菩提心。亦能摄受一切如来无边福聚。是故世间。应当敬如塔想也。次有一偈半。显示净菩提心如实相印。即是开佛知见使得清净也。有无悉超越者。即是从众缘生不可思议中道。出过断常非有非无。一切心量所不行处。故名无垢虚空金刚智印也。诸法甚深奥者。以心性甚深故。当知阴界入等乃至一切种智。皆亦甚深。以一切法不出心实相故。如是实相。唯佛与佛乃能知之。非思量分别之所能及。故云甚深奥也。世智不能了者。言此心性。非一切世间聪慧利根者所能思议。假令长爪梵志等诸大论师。以种种因缘譬喻。庄严比况量度。终自非其境界。苦思惟求徒令发狂。独有信力坚固者。依此秘密方便乃能入之耳。无含藏者。所云难可了知者。正在如是无含藏处。以如实知蕴阿赖耶本不生故。无所执受亦无含藏。尔时一切心意识妄想戏论。皆悉清净。法界圆照如秋月在空。故次句云离一切妄想也。梵本云离一切戏论妄想。今以偈中语略。又意义无异故不具存。次句云戏论本无故者。若具存梵本应言戏论无戏论故。以一切戏论。皆悉从众缘生无有自性。无自性故。即是本来不生。是以释前句。云即此戏论自无戏论也。今以会意言之。故曰本无。次有二句。明此净菩提心究竟方便。以出过一切妄业。即能成就如来智业。普门导利。无非大事因缘。是故一切所作。皆无伦匹。故云一切业无比也。次转释前句。统论权实之大纲。故云常依于二谛。即是故论云诸佛说法常依二谛也。然此经宗。作种种具支方便皆随世谛。由此因缘。得一切智智印即是真谛。是故世谛为因真谛为果。因如四味皆悉无常。果如醍醐是则为常。然以十缘生句观之。世谛实相即是第一义谛。是故权实相即俱不可思议也。此二句文虽简略。能令行者。于一切如来方便无复余疑。故当触类而长。使贯通一部文义耳也。已略开示大菩提道竟。又结劝印持故。云是乘殊胜愿汝当住斯道。亦是重明授记之意也。尔时住无戏论执金刚。白佛言。愿说三世无碍智戒。无菩萨住此者。令诸佛菩萨皆欢喜故者。上文但说受三世无障碍戒。未显其相。是故住无戏论金刚乘。开发问也。复次世尊所以待问方说。亦为法门眷嘱相发明故。今此净戒。正以住无戏论金刚智印为体。所以特告此尊。欲令人法相应流传有寄也。阿阇梨复言。此戒相亦是加持句。若传授时。先当诵持梵本。然后以方言释之弥善也。今具列于左

室哩呶(能矩反谛听也)矩罗补怛啰(二合族姓子也)怛惨沫(无渴反)囒(彼戒也)曳(入)怛啰(二合若也)矩罗补怛啰(二合族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身语意也)谜羯怛啰(二合)儞吃铩(二合)布那(引)囕婆(合为一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)萨啰么(二合)达磨赦(平一切诸法也)迦哆么者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(观诸自身也)钵[口*履]怛也(二合)隅(舍奉献也)勃驮菩提萨哆吠(二合)[口*弊](佛菩萨等也)咀羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)哩庾[口*系](何以反)阿(引)怛么(二合)婆(去)鑁(平若自身也)钵[口*履][口*底]也(二合)若[口*底](舍施也)谛娜嚩萨睹(二合)怛[口*履](二合)延(彼三物也)钵[口*履][口*底]也(二合)羯单(二合)婆(去)嚩[口*底](舍作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入二合)窣堵怛啰(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊(上)[口*底](谓身语意也)怛萨瞒咀[口*履]系(二合是故也)俱罗补怛啰(二合善男子也)迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩啰三勿[口*栗](二合)帝那(受身语意戒也)菩提萨怛吠(二合)娜(菩萨也)婆尾怛勿焰(二合当得也)怛羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)[口*栗]曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)钵[口*履]底也(二合)尔也(二合舍离彼身语意也)释叉釳啰(二合)诃赦(平应当学也)矩(入)蔓(无寒反)[口*底](作也)菩提萨埵(引)摩诃萨埵伊[口*底](菩萨摩诃萨也伊[口*底]是助句声)

初句言佛子谛听者。梵云矩罗。是族义部义。补怛罗是男子义。若世谛释。于四姓中生。皆名大族。故名族姓子。今得生如来家。于诸族中最为殊胜。故名族姓子。阿阇梨言。宜会意云佛子。于义为着也

经云。若族姓子住是戒者。当以身语意合而为一者。此戒梵云三嚩罗。是共缘共成此戒之义。所谓慧方便等之所集成。若尸罗者。但是清净义也。又三嚩罗是平等义。佛言以身口意合为一者。即是住三平等法门。所以得名三世无障碍戒也。如佛为诸声闻略说教诫。则云此三业道净是大仙人道。从十二年后。稍演其义成种种律仪。今此持明略戒义亦如是。若行人三业方便。悉皆正顺三平等处。当知即具一切诸佛律仪也。复次裂诸想网。是三嚩罗义。谓戏论诸见之网。经纬相成重复交络。故名为网。今行者观身口业自无别体。统末。归本唯是一心。而此心实相常是平等法界。是故住此戒时。种种身口意业皆同一相。无量见网皆悉净除。是故得名住无戏论金刚印也

经云。不作一切诸法者。种种五阴依于烦恼。烦恼依于业。是种种业皆由身口意生。如约身口意分为十种善恶业道。究其条绪则无量无边。是故三业凡所修行。则有进趣之行。失进趣者则为倒想。由倒想故有无量相生。为此诸相所碍。不得佛无碍智。今行者深观十缘生句。了知三业毕竟不生。法性自尔常无动作。是名住无为戒也。如是净戒尚非如来所作。况住斯戒而造作诸法耶

经云。云何为戒。所谓观察舍于自身。奉献诸佛菩萨。何以故。若舍自身则为舍彼三事。何等为三。谓身语意。次明持无作戒具足慧方便也。行者观身实际之中身不可得即是如来解脱。是故磬舍此身。用施一切如来。从此以后。动止施为凡有所作。皆为如来解脱。非为己身也。虽种种炽然万行。庄严佛土成熟众生。法性自尔非所造作也。其能如是奉修者。是名无边福聚。是名无尽福河。随造涓滴善根。以投法界海中故。受至拯众生界亦无穷竭。阿阇梨言。梵本诵中有偈云。若有解脱人。持此解脱法。供养解脱者。此福最为胜。若真言行人。不晓如是净戒。则虽口诵真言身持密印心住本尊三昧。具修次第仪式供养诸尊。犹名造作诸法。未离我人之网。云何得名菩提萨埵耶。故经次云。是故族姓子。以受身语意戒。得名菩萨。所以者何。离彼身语意故。菩萨摩诃萨应如是学。此中应学。旧译名为式叉迦罗尼。犹如第五篇戒。总摄毗尼揵度威仪行法。大乘学者亦如是。当持此戒方便。普入一切真言行中。苟戒有亏而得成菩萨行。无有是处也

经云。次于明日。以金刚萨埵加持自身。为世尊毗卢遮那作礼者。即是受戒之明日。谓第七日暮也。作造漫荼罗诸作务时。皆当用金刚萨埵加持自身。谓观自身即是执金刚也。是中方便。如下品经文及供养次第中说。若见谛阿阇梨。则是住于金刚萨埵心。所谓无等等菩提心也。以此秘密加持故。诸有所作无能阻坏之者。次当如前运心。为大日如来作礼。然后持诵降三世真言加持净瓶。此亦是成辨诸事真言也。先当取如法净瓶汲清洁之水。如法观漉。中置五宝五谷。又取种种香水众妙花菓枝插中。种种庄严。用鲜净帛彩系颈。皆应依供养次第辟除去垢。净以法界心字然后加持也。大凡真言遍数无有定限。应以字计之。如苏悉地中说。又彼中随作三部漫荼罗。各用部心或部母真言加持。今此经中。通用办事真言加持。其真言又兼广略故。不具论遍数。当以意裁之。若极大者诵至百遍。次者五百遍。少者令至千遍也。既加持竟。当置在白檀。先所规画檀门之外。欲入漫荼罗者。当先以此洒之。令彼宿障净除。方得见漫荼罗也。又于别器调和香水。以郁金龙脑旃檀等种种妙香。亦以真言加持。授与令饮少许。此名金刚水。以秘密加持故。乃至地狱重障皆悉除灭。内外俱净堪为法器也。阿阇梨言。此即名为誓水。亦顺世谛犹如盟誓之法。令于一切众圣前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提愿也。复次以无碍戒香。和合嚩字门清白心水。诸有饮触之者。皆必定成于无上菩提。如此清净其心。则堪入秘密漫荼罗也。尔时执金刚秘密主以偈问佛以下。明造立漫荼罗支分。偈中先赞叹佛。唯愿一切智。诸说法中最第一者。说彼时分也。此时分。即是初画漫荼罗迄事竟以来。时分限剂。次云大众于何时。普集现灵瑞者。谓大悲胎藏中一切普门随类身。于何时普集道场现前。神力加持示现威验也。若弟子诸根净利应度机深。或于此时。即亲睹无边圣众。如灵山会坐者。同见三变净土分身诸佛。无有异也。当知尔时即是漫荼罗阿阇梨。传持诚谛之语行如来事时。故云殷勤持真言也。说此偈已。尔时世尊告持金刚慧者言。常当于此夜。而作漫荼罗。谓于此第七夜中。使法事都毕也。是中从日没后。至明相出以来。总名为夜。初入夜分。即当图画诸位安置诸供养具。明相未出已前使发遣竟。若违此法则生障碍。乃至令所依住处亦不吉祥也。然深秘密释中。正以道机嘉会为时。或以加持方便。促百劫为一夜。或演一夜为百劫。修短在缘无有定限也。若浅行阿阇梨。则须具依于法则。于昼日分。即当规画界域。以白檀等。草定诸尊形位分段。至日将夕。预备香花灯烛等。皆合素办。瞿醯云。于漫荼罗北面一处。以白色规画。办事真言僻除诸难。置诸供具也。阿阇梨言。若不能于一夜中遍画诸尊者。从第五日受持地以后。渐次作之。于理无妨。又别有尊形印字三种方便。如下文所说也

经云。传法阿阇梨。已知时分即明造立轨仪。至日入时。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。着新净衣兴大悲心。赍持供物往诣漫荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说。次当如法护持自身。呼所度弟子。为彼作护洒以香水。皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前。普遍运心。稽首顶礼十方一切诸佛亦如上说。然后持五色线。向漫荼罗位立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那。经所谓大毗卢遮那而自作加持也。所以然者。以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者。若行阿阇梨事时。即应以自身作毗卢遮那。若作缘漫荼罗诸作务时。即以自身作金刚萨埵。其加持方便。如下文及供养法中说也。复次行者应知护方八位。凡所造作漫荼罗随此而转。东方因陀罗次第随转至。南方焰摩罗。西方嚩噜拏北方毗沙门。东北伊舍尼东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊。多依帝释之右。下方诸尊多依龙尊之右。上谓空居。下谓地居也。又环中胎藏三重界城。皆已预为摽志。使方隅均等图位素定。要令大日之位。当五种宝聚之心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定于外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当齐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转。次第絣之以为界道。次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右回相向持之。弟子次复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方。弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至嚩庾方亦相对絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。经虽不言理必有之。亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定。更不复作也。次定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法则。其广狭之量。皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言本法如此。若恐大少相悬者。稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。复于一一重重更分为三分。其最向里一分。是行来周道。故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位。故此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周匝界缘。于此虚空位之中。当运心观察随其方面。分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误。安置诸尊或不周悉。其应请召而无位次者。皆当运心于此中供养也。分此三分位法。先于第一重外界之里。随取少分用作界缘。其阔狭之量。当以意裁之。趣得稍通座位也。于此界缘之内。作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重。亦从外向里渐次分之。次分第三重亦如是上文所说。从大日如来脐以下光明。是此第三重位。自脐以上至咽所出光明。为第二重位。自咽以上乃至于顶相之光。为第一重位。其中胎藏。即是毗卢遮那自心八叶花也。所共建立漫荼罗金刚弟子。须善通达真言法要。亚近于师。则能更相佐助无所遗失。若不得如是人。但取已曾如法灌顶者。临事指授行之也。又无此人者。当置橛为之。先于火方师位下橛。次伊舍尼方亦置之引线。即师先心记火方橛此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引线。要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之与共行事。所画檀位等。且以物覆之勿令见也。方等有四门者。谓重重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通出入。余门以线界横断之。瞿醯云。凡诸方开门。皆随彼方隅广狭。准为九分。取中一分为门。其余八分。则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门。以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。犹如金刚不可越之。越者犯三昧耶。又经文通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文所说。诚心以殷重。运布众圣尊者。谓图画时先住瑜伽。观此漫荼罗大众会一一形色相貌威仪性类座位诸印。皆悉现前具足明了。然后以无量殷勤恭敬心。而彩画之。乃至大小疏密之度。亦令均停相称。故云如是造众相。均调善分别也。内心妙白莲者。此是众生本心。妙法芬陀利花秘密摽帜。花台八叶。圆满均等如正开敷之形。此莲花台是实相自然智慧。莲花叶是大悲方便也。正以此藏。言大悲胎藏漫荼罗之体。其余三重。是从此自证功德流出。诸善知识入法界门耳。正方四叶是如来四智。隅角四叶是如来四行。约此现为八种善知识。各持金刚慧印。故云遍出诸叶间也。如是十六法。一一皆等法界。乃至无有少分不平等处。故其摽相亦与冥符。略摄如来万德以为十六指。申而长之则无量无边。故此漫荼罗。极小之量剂十六指。大则无限也。鬓蕊。是一切三昧门陀罗尼门六度十八空等。如大般若之所说。从此一一鬓蕊。以加持神力故。现出三重漫荼罗中一种庄严眷属也。此是如来秘传之法。不可形于翰墨。故寄在图像以示行人。若得深意者。自当默而识之耳。从此实相花台中。则表于大日如来加持之相。其义已如前释。其所余秘密八印下品及图说之。次于东方内院。当大日如来之上。画作一切遍知印。作三角形其锐下向纯白色。光焰围之在白莲花上。即是十方三世一切如来大勤勇印也。亦名诸佛心印也。三角是降伏除障义。谓佛坐道树以威猛大势。降伏四魔得成正觉。鲜白是大慈悲色也。如来师子奋迅大精进力。正为是事因缘。乃至放大悲光常遍法界。故云普周遍也。次于大勤勇北。至于北维置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。佛母仪如般若经佛母品中广说。真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素以为衣。一切戏论灭时。心日光明无所不照。故曰遍照犹日光。恬怕一心人乃能见此。故其摽帜。犹如天女住于正受之像也。次复于大勤勇南。至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无边行愿之所集成。常能普雨世出世间一切财宝。诸救世者。皆从性净莲花台中现如是宝。故云住于白莲上。阿阇梨言。此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨。经中不言所持印相者。亦执此无价宝珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身众德庄严。下方是佛持明使者。皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故名莲华部。左方是如来大慧力用。能摧破三障故名金刚部也。是故入阿字门一切诸法不生。是法身义。入娑字门一切诸法无染着。是莲花义。入嚩字门一切诸法离言说。是金刚义。如下字轮品中。以此三字统摄百明。意在此也

经云。大日右方置大精进观世自在者。即是莲华部主。谓如来究竟观察十缘生句。得成此普眼莲华。故名观自在。约如来之行。故名菩萨。顶现无量寿者。明此行之极果。即是如来普门方便智也。此像及菩萨身。皆作住现法乐熙悦微笑之容。观自在身色。如净月或如商佉。即是上妙螺贝。或如军那花。其花出西方亦甚鲜白。当总此三譬。言其光鲜润彻白中之上也。次于观音右边。画多罗菩萨。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边。即是座西。他皆放此。此是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义。青莲华是净无垢义。以如是普眼摄受群生。既不先时亦不后时。故作中年女人状。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是义故不青不白也。其像合掌。掌中持此青莲。手面皆向观音。如微笑形。通身圆光如净金色。被服白衣。首有发髻作天髻形。不同大日发冠也。观音左边置圣者毗俱胝。其身四手。右边一手垂数殊鬘。一手作施愿印。左边一手持莲花。一手执军持。面有三目。如摩醯首罗像。首戴发冠。如毗卢遮那发髻冠形。所云持者。如言地持万物。即是载承之义也。其身洁白圆光围之。光中具有黄赤白三色。不纯白纯赤纯黄。故云无主。凡黄为增益色也。白者寂灾色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用为摽帜也。次近毗俱胝左边。画得大势尊。如世国王大臣威势自在名为太势。言此圣者。以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台既成果已。复持如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊迹同是处。亦能普护一切众生潜萌之善。使不败伤念念增长。即是莲花部持明王也。次于明王左边。画明妃耶输陀罗。译云持名称者。身真金色。以诸璎珞庄严令极端严。如女天之像。右手持鲜白妙花枝。果叶相间长条茂好。其花或有初疱。或有欲开或有正开敷者。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇。亦是西方胜上之花。以得大势明王。主安立一切众生菩提种子。而此明妃。主含藏出生此中种种功德。故其被服摽帜。皆与此义相应也。多罗之右置半拏啰嚩悉宁。译云白处。以此尊常在白莲花中。故以为名。亦戴天发髻冠。袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出生普眼。故此三昧名为莲花部母也。次于观自在菩萨下。置何耶揭唎婆。译云马头。其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花为璎珞等。庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子项毛。作极吼怒之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四洲。于一切时一切处去心不息。诸菩萨大精进力。亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中不顾身命。多所摧伏者。正为白净大悲心故。故用白莲璎珞而自严身也。已如法建立观音诸眷属竟。次于大日如来左方。安置金刚部明王。所谓执金刚能满一切愿者。其色如钵胤遇花。是淡黄色也。或如绿宝。是绿靺羯宝。犹如虚空显色也。以净法界色与金刚智礼和合。是故其身黄白。如是智身。犹若虚空不可破坏。一切无能降伏之者。故用虚空显色以为摽帜。此意言。若法乃至少分犹如极微。是可得者。则为无常变易诸行所随。是故毕竟空智。于坚固性中最为第一。所持密印。即是五股金刚也。五如来智。皆兼权实二用。而以金刚慧手执持其中。故云左执拔折罗。此印当以光鬘普遍围绕。故云周环起光焰也。首戴三峰宝冠形若山字。峰间如仰偃初月之形。以种种微妙杂宝一切璎珞。庄严其体。此意言。般若波罗蜜至果地心中。转名一切种智。故云首戴众宝冠。以此妙慧广历一切诸法。自在旋转出生无量法界庄严。故云间错互严饰。广多数无量也。次于金刚部主之右置忙莾鸡。所谓金刚部母。亦持金刚智杵。以诸璎珞严身。此是出生金刚智力三昧。所谓金刚三昧也。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针。持一股拔折罗以为幖帜。此拔折罗。是一相一缘坚利之慧。用此贯彻诸法无所不通。故名金刚针也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充满浅黄色。以金刚为标。是彼摧坏重障三昧也。次于执金刚之左。置金刚商羯罗。译云金刚锁。其印执持连锁。两头皆作拔折罗形。锁下亦有二女使。与金刚针使者无异。以此智印。摄持一切刚强难化众生。使不退于无上菩提。故以为名也。次复于执金刚下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月黡尊。面有三目四牙出现。如夏水雨时云色。作大笑之形。以金刚宝为璎珞。此是持金刚者。以无量门大势威猛。摄护众生三昧也。以无量眷属而自围绕。皆悉卑而充满。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持种种器械。竖立森然。若不可尽画者。要作一二使者乃至五六。皆应住莲花上。意明此莲花心中。法尔成就一切勇健大精进力。不从余处来也。已建立金刚萨埵诸眷属竟。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印摽帜。皆于图中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所现身口意密亦遍法界。故云普放圆满光。为诸众生故也。于此下位依涅哩底方。画不动明王。如来使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。顶有莎髻。屈发垂在左肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇。稍翻外出。额有雏文。犹如水波状。坐于石上。其身卑而充满肥盛。作奋怒之势极忿之形。是其密印摽帜相也。此尊于大日花台。久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给使执作诸务。所以持利刃以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利慧刃。断其业寿无穷之命。令得大空生也。若业寿种除。则戏论语风亦皆息灭。是故缄闭其口。以一目视之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者。故此尊凡有所为事业。唯为此一事因缘也。镇其重障盘石。使不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住在盘石也。复次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾自身命者。谓应图作至极忿怒奋不顾命之容。谓欲摄召法界众生。皆使顺从法王威命。此亦是成办诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持五股印。首戴宝冠而在风轮之中。即法花经。诸有所作。皆为开佛知见。使得清净之意也。已安立第一漫荼罗上首诸尊竟。次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦牟尼眷属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦牟尼生身眷属为第三。诸菩萨在悲智之间上求下化。故为第二。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师。受者。变乱经文。故须口传相付也。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色。并具光辉卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之床。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其摽帜也。此白莲花。即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身摽帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也。次于世尊北边。安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母也。当作世间乐见端严无比之身。通身皆有圆光喜悦微笑。此是如来。出生随类生形三昧。此三昧。正以大慈普眼为体。观察应度众生而导利之。慈眼之光无所不遍。故云遍体圆净光也。次于佛母之北。画如来白豪相印。住莲华中作商佉色。身有圆光手执莲花。如半敷之状。内有如意宝珠。此是如来无边福业之所集成。如观佛三昧等经广说。能满足一切众生愿也。次于释迦师子之南。置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶译为胜顶。第三微誓耶。此用多声呼也译为最胜顶。第四谛殊罗施。译云火聚顶

经云。众德者。正译当云大分。是具大德义也。第五微吉罗拏。译云舍除顶。是弃舍一切烦恼义。亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶。于一切功德中。犹如轮王具大势力。其状皆作转轮圣王形。谓顶有肉髻形。其上复有发髻。即是重髻也。余相貌皆如菩萨。令极端严欢喜。所持密印如图也。次于东方。最近北边布列五净居众。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。当次第列之。其印相具如图说。阿阇梨言。此是五那含天子耳。过此已上。有菩萨受佛职位处。亦名净居天。多是一生补处菩萨。是第二院所摄。非此中所明也。此天次南豪相之右。复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。其形相皆同五顶。是如来三部众德之顶也。其五种如来顶。有五种色。所谓真金色。郁金色。浅黄色。极白色。浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金光净。郁净色稍重也。三佛顶则有三色。谓白色黄色赤色。此是兼具寂灾增益降伏色。此八佛顶皆周身有光。光极广厚。以诸璎珞严身。由如来本誓愿力故。悉能满足一切愿也。东南隅右列诸火天众。住火焰中。额及两臂各有三灰画。即婆罗门用三指取灰。自涂身象也。一切深赤色。当心有三角印。在焰火圆中。左手持数珠右手持澡瓶。此是普门之一身。为引摄火祠韦陀梵志。方便开示佛围陀法。故示此大慧火坛。净修梵行之摽帜也。次于右方直大日之南。作焰摩法王。手执檀拏印。印相。犹如棒形上有人首。作极忿怒之状。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。少时当因重病困绝神识。往诣冥司睹此法王。与后同共语言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形捡效生来所犯。口出大光至为严切。及验出家以后功业。便尔寂然不复有言。焰摩王及后。寻即降阶善言称叹。殷勤致敬求受归戒。因放却还。比至苏后。其两臂绳所系持处犹有疮痕。旬月方愈也。阎摩之西作阎摩后及死后。亦是阎摩后也。东边作黑夜神及七摩怛里。译云七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅。画涅哩底鬼王。执刀作可怖畏形。是护方罗刹王。嚩噜拏是西方护方龙王。持罥索为印也。于东方五顶之南。当画因陀罗释天之主。坐须弥山天众围绕。首戴宝冠。身被种种璎珞持伐折罗。及余诸眷属。谓舍脂夫人。及六欲天等。具如图中所示也。释天眷属之南。置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。所谓誓耶微。誓耶。译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜。盎伽在西。输伽在东。勃陀在南。勿落萨钵底在北。没儞没遮在东南。罗睺在西南。剑婆在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。北纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。释天眷属之北近净居天。置大梵王。戴发髻冠。坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此上是左手也。印当稍屈头指。直申余指。侧手案之而作语状。是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式。制齐整着三衣内衣戒是也。西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或曰辨才天次。北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译谓之毗纽。此是那罗延天也。并置商羯罗天。此是摩醯首罗。于一世界中有大势力。非三千世界主也。经中下文更有噜捺罗。即是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此是天众。当于释梵王左右序列之耳。最西北隅。置护方风天眷属。西门之南。与日天相对应置月天。乘白鹅车。于其左右置廿七宿十二宫神等。以为眷属。次于北门。当置毗沙门天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗译曰满贤。三名半只迦旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗。及诃栗底母功德天女。经文[门@报]之。阿阇梨言。功德天随毗沙门合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等诸大天神。皆是众所知识。世间众生各各随性欲因缘。宗奉供养。毗卢遮那为欲普门摄众生故。遍一切处示同彼身。即以世间共识之摽帜。为出世间秘密之摽帜。犹如帝释之像安住妙高山王。如来因陀罗三昧。亦复不移此处。开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中。功行成就自当开解耳。又释迦牟尼座下。应作忿怒持明。右边号无能胜。左边号无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐其间。所云地神者。即前所说西门中地神。当捧持宝瓶虔恭长跪。其瓶中置种种水陆诸花。余如图说。并于通门。第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼罗中所要。故云真言行者。当以不迷惑心。依次作之也

经云。所余释种尊。真言与印檀。所说一切法。师应具开示者。如释迦部中佛钵锡杖印等。其类甚多。经不具出。但随此方空缺处。采择余经所说。逐便安置之。设令缺之亦无过咎。但经中所出上首诸尊等。必应一一如法画之。不得遗谬。其莲花部金刚部等诸方。亦例此可知也。经中。次说第三院菩萨眷属。当释迦之内正东门中。画文殊师利。身郁金色。顶有五髻作童子形。左持泥卢钵罗。是细叶青莲花。花上有金刚印。极熙怡微笑坐白莲花台。此其秘密摽帜也。阿阇梨言。郁金即是阎浮金色。用表金刚深慧。首有五髻者。为表如来五智久已成就。以本愿因缘故。示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧。以心无所住故即见实相。金刚智印。能以常寂之光遍照法界。所以坐白莲者。意明不异中胎藏也。文殊北边当画光网童子菩萨。身真金色。执持宝网。以种种璎珞庄严。坐宝莲花中。文殊持无相之妙慧。而光网持万德庄严。如智度所说。以盐调和诸食。倍增其味而不可空啖。故行人失般若方便。单修空慧则堕断灭中。纯修福德则堕有所得中。所以观佛长子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻设尼。二名优波髻设尼。三名质多罗。四名地慧。五名请召。于妙吉祥左右次第列之。盖各持文殊一智也。髻设尼是发端严义。邬波是其亚者。文殊以五髻征表五智。故此使者。亦以美发为名。质多罗是杂色义。其五使者下。各作一奉教者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊三昧。故经云。侍卫无胜智也。次于第二重。大日如来左方画除盖障菩萨。西方俗法。东向而治故。以东为初方。南为右方。西为后方。北为胜方。今此漫荼罗坛。门向西故当大日左方也。图中除盖障菩萨。左手持莲华。华上置摩尼宝珠。右作施无畏手。此菩萨及诸眷属。皆是大慈悲拔苦除障门。正以此菩提心中如意宝珠。施一切众生无畏。满其所愿也。经云。舍于二分位当画八菩萨者。谓除盖障之侧。当作二使者。然后如其次第置八菩萨。凡列诸眷属。皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右。次第置之。今于此八菩萨中。先以除疑怪在除盖障之右。施一切无畏在左。次复以除一切恶趣在除疑怪之右。以救意慧在施无畏之左。次复以悲念菩萨在除恶趣之右。以慈起菩萨在救意慧之左。次复以除一切热恼在悲念之右。不可思议慧在慈起之左。诸余位布例。皆放此也。次于北方画地藏菩萨。于种种间饰杂宝庄严地上以金银颇胝水精四宝为莲花座。亦令穷极巧丽。其菩萨在花座上。光焰周遍其身。如在胎藏。故云处于焰胎也。此圣者。主持宝王心地中性起功德无边宝藏。故其摽帜。以一切珍奇杂宝绮错庄严也。其余眷属菩萨。义亦同之。当于地藏之右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次于宝处之右置持地菩萨。宝掌之左置宝印手菩萨。持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊。又各各于其左右。画诸眷属以自围绕也。次于西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣左手持莲花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及诸眷属皆坐正莲花上。此菩萨持如来等虚空慧。所以持大刀者。利慧之摽帜也。被服白衣明白净无垢。是其教门外饰也。譬如虚空。无所分别亦无积集。而世间万像依之以生今。此法门亦尔。于毕竟空中。出生不思议自在之用。无有穷尽。如大集虚空藏经中广明。故名虚空藏也。此中法门眷属。所谓虚空无垢菩萨。虚空慧菩萨。清净慧菩萨。行慧菩萨。安慧菩萨。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首诸尊复各有无边眷属也。其形相皆如图说。此偈末云。略说大悲藏。漫荼罗位竟。此二句是传度者以义结之。非经中本文也。如上所说。菩提心为因。大悲为根。方便为究竟者。即是心实相花台大悲胎藏开敷。以大悲方便。现作三重普门眷属。以是义故。名为大悲胎藏漫荼罗也。如于一世界中。普现六趣随类之身。于一切世界中。亦复如是。于彼彼众同分中。最为上首。其所说法。亦于彼法之中微妙第一。复由此义。普能摄受无尽众生故。毗卢遮那名为法界王也。今此上首诸尊。同共集会印持如是法。故彼一切同类众生。各各生希有心言。我之所尊无与等者。亦复在此众中。当知此法甚为希有。以生希有心故。随于一切法界门而种善根。乃至长夜兴不善根。欲破坏正法者。既至道场。见彼所宗奉大天。又蒙不思议法食之施。恶心即灭弃舍魔事。或生一念随喜之心。以生一念净心故。便可于中开出大悲胎藏漫荼罗也。复次此漫荼罗种种法门。虽同一法界。然其功用浅深各有差别。如一地所生一雨所润。然诸药草性分不同。若医王观之。则知如是药草。于某病中非对治所宜。然于某病则势力珠胜。若于此等普门方便中。一一分别不谬。乃堪作大阿阇梨也。十万偈大本中。彼诸圣尊。各自宣说自所通达法界门。种种异方便法。今此略本。但举其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不亏法则。蒙不思议加被时。自当曲示方便无所不通也。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合为人建立漫荼罗也。初欲画时。先用字门转作诸尊。座位形色性类一一相应。即观如是大悲藏即是我身。方起手画之。如是深行阿阇梨。必则于一切时。常不离如是佛会也。画了作法事时。如法次第起金刚地。观此宝王宫殿。在须弥山顶。所有一一庄严。皆如下品中说。如是明了已。方可请召也

大毗卢遮那成佛经疏卷第五

大毗卢遮那成佛经疏卷第六

　　　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品第二之余

阿阇梨所传漫荼罗图位具列如左

　　上方　　　　　　　　　　　　　　　　右方　　　　　　　　　　　　　左方　　　　　　　　　　　　　　　　　　下方

　　○如来如意宝　　　　　　　　　　　　△能授一切尊(满一切愿也)　　　□妙金刚　　　　　　　　　　　　　　　　【图】降三世尊

　　○如来甲胄　　　　　　　　　　　　　□莲花部女奉教者

　　○如来罥索　　　　　　　　　□莲花部奉教者　　　　　　　　□青金刚

　　□如来怖魔　　　　　　　　　　　　　□莲花三股戟　　　　　　　　　□金刚莲　　　　　　　　　　　　　　　　□金刚铎【图】

　　○如来脐　　　　　　　　　　　　　　□莲花戟

　　□如来马藏　　　　　　　　　　　　　□莲花尊　　　　　　　　　　　□寂静金刚

　　○如来唇　　　　　　　　　　　　　　□金刚莲　　　　　　　　　　　□大迅利金刚　　　　　　　　　　　　　　□金刚罥索

　　□如来十力　　　　　　　　　　　　　□莲花轮

　　○如来牙　　　　　　　　　　　　　　□莲花刀　　　　　　　　　　　□金刚牙　　　　　　　　　　　　　　　　□金刚刀

　　□如来大护　　　　　　　　　　　　　□莲花德菩萨　　　　　　　　　□那弭荼金刚(因因立名又云短也)

　　△无所畏大护者【图】　　　　　　　　□大水吉祥　　　　　　　　　　□赤体金刚

　　○如来无所畏　　　　　　　　　　　　□大吉祥　　　　　　　　　　　□佛奉教者

　　□如来铃铎　　　　　　　　　　　　　□僧吉祥【图】

　　○如来商佉　　　　　　　　　　　　　□佛吉祥【图】　　　　　　□越无量虚空

　　□如来三昧耶金刚　　　　　　　　　　□金色菩萨　　　　　　　　　　△月黡尊【图】

　　○如来正勤　　　　　　　　　　　　　□名称慧菩萨【图】

　　□如来三昧耶　　　　　　　　　　　　□白色菩萨　　　　　　　　　　□难降大护者(女形【图】)

　　○如来舌　　　　　　　　　　　　　　△坏诸怖畏大护者【图】　　　　□金刚部生

　　□如来豪相　　　　　　　　　　　　　□大势至菩萨

　　○一切如来座　　　　　　　　　　□毗俱胝菩萨【图】　　　　　　□金刚连锁【图】　　　　　　　　　 □不可越护门者【图】

　　□如来大勤勇　　　　　　　　　　□观世音菩萨　　　　　　　□执金刚

　　□如来眼　　　　　　　　　　　　□多利尊【图】

　　○如来心　　　　　　　　　　　　　　□观音母　　　　　　　　　　　□金刚母【图】

　　□如来铄底　　　　　　　　　　　　　□大白菩萨

　　○无堪忍(如来无堪忍)　　　　　　　　□资财主菩萨　　　　　　　　　□金刚针

　　□水自在尊　　　　　　　　　　　　　□遍观菩萨　　　　　　　　　　□金刚钩　　　　　　　　　　　　　　　　□相向守护门者【图】

　　□如来念处　　　　　　　　　　　　　□吉祥菩萨　　　　　　　　　　△金刚无胜大护者【图】　　　　　　　　　△如来使者

　　○如来刀　　　　　　　　　　　　　　□带塔德菩萨

　　□如来轮　　　　　　　　　　　　　　□宝德菩萨　　　　　　　　　　△军荼利金刚【图】　　　　　　　　　　　□金刚拳

　　□如来莲花　　　　　　　　　　　　　□鹿皮衣形

　　□如来顶　　　　　　　　　　　　　　□莲花军持　　　　　　　　　　△大力金刚【图】　　　　　　　　　　　　□无戏论金刚

　　○如来结界　　　　　　　　　　　　　□莲花鬘

　　□如来施愿　　　　　　　　　　　　　□莲花斧　　　　　　　　　　　□虚空无垢金刚　　　　　　　　　　　　　□金刚斧

　　○如来平等说　　　　　　　　　　　　□莲花索

　　□如来口　　　　　　　　　　　　　　□莲花铎　　　　　　　　　　　□素啰多金刚(妙住)

　　○如来腰　　　　　　　　　　　　　　□莲花螺　　　　　　　　　　　□大身金刚　　　　　　　　　　　　　　　□金刚轮

　　□如来焰光　　　　　　　　　　　　　□莲花部使者　　　　　　　　　□大胜金刚　　　　　　　　　　　　　　　□金刚捧

　　□如来钩　　　　　　　　　　　　　　(□莲花部使者△马头观世音)　　□广眼金刚

　　□虚空眼　　　　　　　　　　　　　　□莲花捧　　　　　　　　　　　□拔折罗金刚　　　　　　　　　　　　　　【图】圣不动尊

　　　　　　　　　　　　　　　　　　右第一重竟

　　□无垢光童子【图】　　　　　　　　　□贤劫菩萨【图】　　　　　　　○大慧菩萨【图】　　　　　　　　　　　　□贤劫菩萨

　　□光网童子【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□寂慧菩萨【图】　　　　　　　　　　　　□金光菩萨

　　□男奉教者【图】　　　　　　　　　　△行慧菩萨【图】　　　　　　　△无垢慧菩萨【图】　　　　　　　　　　　○金色菩萨

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△宝德菩萨

　　□男守卫者【图】　　　　　　　　　　○胜妙天菩萨【图】　　　　　　○无尽意菩萨【图】　　　　　　　　　　　□贤德菩萨

　　□男使者【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○花幢菩萨

　　□女使者【图】　　　　　　　　　　　□宝严菩萨【图】　　　　　　　□不思议慧菩萨【图】　　　　　　　　　　△计都菩萨

　　△六面尊　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△大慈起菩萨【图】　　　　　　　　　　　□无垢光菩萨

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△宝印手菩萨【图】　　　　　　△无像菩萨【图】

　　△降阎摩尊

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○救意慧菩萨【图】

　　□地慧童子【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△清净慧菩萨【图】

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○宝掌菩萨【图】

　　□优波计设尼【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□施一切无畏菩萨【图】　　　　　　　　　□虚空慧菩萨【图】

　　【图】文殊师利　　　　　　　　　□地藏菩萨【图】　　　　　　　△除一切盖障菩萨【图】　　　　　　　　　○虚空藏菩萨【图】

　　□计设尼【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□虚空无垢菩萨【图】

　　□质多罗【图】　　　　　　　　　　　○宝作菩萨【图】　　　　　　　□除疑怪菩萨【图】　　　　　　　　　　　△法慧菩萨【图】

　　□请召者【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○除一切恶趣菩萨【图】　　　　　　　○慧步菩萨【图】

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○持地菩萨【图】

　　□女使者【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△悲念菩萨【图】(亦名大悲缠)　　　　　　□剌泥弭菩萨(无墙也)

　　□男使者【图】　　　　　　　　　　　□贤意菩萨　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△泥弭菩萨(墙也)

　　□女守卫者【图】　　　　　　　　　　○宝冠菩萨【图】　　　　　　　□除一切热恼菩萨【图】　　　　　　　　　○宝幡菩萨

　　□女奉教者【图】　　　　　　　　　　△发心即转法轮菩萨【图】　　　○海慧菩萨【图】　　　　　　　　　　　　(□金光菩萨△光明菩萨)

　　□宝冠童子【图】

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□善住意菩萨【图】　　　　　　△妙慧菩萨【图】　　　　　　　　　　　　○妙幢菩萨

　　□月光童子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□无边幢菩萨

　　□善财童子　　　　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　□贤劫菩萨【图】　　　　　　　　　　□贤劫菩萨

　　　　　　　　　　　　　　　　　　右第二重竟

　　△火天护方神　　　　　　　　　　□伊舍那护方神　　　　　　△涅哩底护方神　　　　　　　　　　　　　【图】风天护方神【图】

　　△火天　　　　　　　　　　　　　　　□鸠槃荼众眷属　　　　　　　　△女罗刹【图】　　　　　　　　　　　　　【图】风神后

　　△火天后　　　　　　　　　　　　　　□阿名揭拏(羊耳)

　　△婆私瑟吒大仙　　　　　　　　　　　□阿湿嚩揭拏(马耳)　 △罗刹众【图】　　　　　　　　　　　　　△迦楼罗女【图】

　　△竭伽大仙　　　　　　　　　　　　　□戍婆揭拏(箕耳)　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　　　　　　　　△迦楼罗【图】

　　△未建荼大仙　　　　　　　　　　　　□杂宝藏神【图】　　　　　　　○童男菩萨

　　△瞿昙大仙　　　　　　　　　　　　　(△荼吉尼【图】△荼迦【图】)　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　(△非人眷属△一切人眷属)

　　△迦叶大仙　　　　　　　　　　　　　□童男菩萨　　　　　　　　　　○日光菩萨

　　△诸执曜神等　　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　□西南日轮遍照胜德佛　　　　　　　　(□童男菩萨□比丘众)

　　△毗逝耶后　　　　　　　　　　　　　□离尘勇猛菩萨

　　△日天子　　　　　　　　　　　　　　□东北方定胜手德佛　　　　　　○菩萨众　　　　　　　　　　　　　　　　□宝胜菩萨

　　△逝耶后　　　　　　　　　　　　　　□菩萨众　　　　　　　　　　　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　□西北方一宝盖佛

　　□那罗延并眷属　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　○童女菩萨　　　　　　　　　　　　　　　□比丘众

　　□魔天他化自在天　　　　　　　　　　□童女菩萨　　　　　　　　△苾[口*陵]蚁[口*栗]知　　　　　　　　　□童女众

　　□化乐天　　　　　　　　　　　　　　□女部多【图】

　　□兜率陀天　　　　　　　　　　　　　□部多药叉类【图】　　　　　　△诸毗那夜迦　　　　　　　　　　□贤劫菩萨

　　□焰摩天　　　　　　　　　　　　　　□住雪山药叉将【图】　　　△摩诃迦罗(黑神)　　　　　　　　　　　　(○小讫[口*栗]瑟怒二龙王○讫西瑟拏二龙王)

　　□(东方提头赖吒天王并揵闼婆众)　□娑多祁哩药叉将【图】　　○优婆路系多二龙王

　　□舍支夫人【图】　　　　　　　　　　□半遮罗药叉将【图】　　　　　△毗卢遮十眷属【图】　　　　　　　　　　○路系多二龙王

　　□帝释三十三天　　　　　　　　　　　□毗洒迦夜叉将【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○优婆臂多二龙王

　　□童子菩萨　　　　　　　　　　　　　□痾吒嚩迦药叉将【图】　 △毗舍支十眷属【图】

　　□比丘众　　　　　　　　　　　　　　□毗沙门子药叉将【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○优婆束讫劳二龙王

　　□欢喜菩萨　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○束讫劳二龙王

　　□上方欢喜德菩萨　　　　　　　　　　□摩尼拔陀罗神【图】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○沙伽罗龙王

　　□菩萨众　　　　　　　　　　　　　　□护方神后【图】　　　　　　　△寒冷地狱　　　　　　　　　　　　　　　○阿那婆达多龙王

　　□童女菩萨　　　　　　　　　　　　　□俱吠啰护方神毗沙门【图】　　△热恼地狱　　　　　　　　　　　　　　　○得叉迦罗龙王

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□吉祥功德天　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○摩迦斯龙王

　　□阿难陀　　　　　　　　　　　　　　□满贤药叉将【图】　　　　　　□毗楼博叉王【图】　　　　　　　　　　　○矩利迦龙王

　　□须菩提　　　　　　　　　　　　　　□诃栗底母(男五女五)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○羯句吒迦龙王

　　□舍利子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△阎摩殁[口*栗]底后　　　　　　　　　　 ○和修吉龙王

　　□大目连　　　　　　　　　　　　　　□散支大将【图】　　　　　　　△阎摩后　　　　　　　　　　　　　　　　○阿难陀龙王

　　□大迦叶　　　　　　　　　　　　　　□童男菩萨　　　　　　　　　　△阎摩但荼　　　　　　　　　　　　　　　(○大莲花龙王○波头花龙王)

　　□无量音声佛顶　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　△阎摩罗法王　　　　　　　　　　　　　　○商佉龙王

　　□广大佛顶　　　　　　　　　　　　　□胜授菩萨　　　　　　　　　　△质呾罗笈多讯狱者　　　　　　　　　(○缚噜拏后【图】○嚩噜拏龙王【图】)

　　□火聚佛顶　　　　　　　　　　　　　□北方胜德佛　　　　　　　　　△夜黑天　　　　　　　　　　　　　　　　□毗楼勒叉护方天王【图】

　　□胜佛顶　　　　　　　　　　　　　　□菩萨众　　　　　　　　　　　□辨才天【图】

　　△如来锡杖　　　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　□童男菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○优婆逊那守门者【图】

　　○如来钵　　　　　　　　　　　 □童女菩萨　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　　通门

　　○如来牙　　　　　　　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　　　□离优菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○逊那守门者【图】

　　□豪相　　　　　　　　　　　　　　　□主田农神　　　　　　　　　　□南方无优德佛　　　　　　　　　　　　　○地神【图】

　　△无能胜尊　　　　　　　　　　　　　□主象马厩神　　　　　□菩萨众　　　　　　　　　　　　　　　　○龙王并后眷属【图】

　　□释迦牟尼佛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　○童男菩萨

　　△无能胜妃　　　　　　　　　　　　　□主王库藏　　　　　　　　　　□童女菩萨　　　　　　　　　　　　　○比丘众

　　○佛母　　　　　　　　　　　　　　　□主外道福处神

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□别异地狱　　　　　　　　　　　　　　　○行慧菩萨

　　○如来铄底印　　　　　　　　　　　　△主严穴神　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○西方宝焰佛

　　□童男菩萨　　　　　　　　　　　　　□主伏藏神　　　　　　　　　　△遮闷拏　　　　　　　　　　　　　　　　(○菩萨众○比丘众)

　　□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主碛神　　　　　　　　　△娇吠唎　　　　　　　　　　　　　　　　○童女菩萨

　　□普光菩萨　　　　　　　　　　　　　□主尸林神　　　　　　　　　　△吠瑟拏味　　　　　　　　　　　　　　　○主平相侵神

　　□东方宝性佛　　　　　　　　　　　　□主波池神　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○主日历神

　　□菩萨众　　　　　　　　　　　　　　□主龙泉神　　　　　　　　△娇唎　　　　　　　　　　　　　　　　　○主时分神

　　□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主井神　　　　　　　　　　　△燕捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主业作神

　　□童女菩萨　　　　　　　　　　　　　□主空中宫菀神　　　　　　　　△嗟捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主宿神

　　□佛袈裟　　　　　　　　　　　　　　□主宫室神　　　　　　　　　　△未啰弭　　　　　　　　　　　　　　○主宿对神

　　△佛军持　　　　　　　　　　　　　　□主海神　　　　　　　　　　　□紧那罗妃【图】　　　　　　　　　　○主夜神

　　□白伞佛顶　　　　　　　　　　　　　(□主室宅神□主巷曲神)　　　　(□紧那罗○童男菩萨)　　　　　　　　(□主月神○主日神)

　　□最胜佛顶【图】　　　　　　　　　　□方神　　　　　　　　　　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　○六时神

　　□摧碎佛顶【图】　　　　　　　　　　□主街陌神　　　　　　　　　　○莲花手菩萨　　　　　　　　　　　　　　○主直神

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主河神　　　　　　　　　　　○东南莲花胜德佛　　　　　　　　　　　　(○主廿八宿神○主十二宫神)

　　□最高佛顶　　　　　　　　　　　　　□主道神　　　　　　　　　　　○菩萨众　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名赤色

　　□辟支佛　　　　　　　　　　　　　　□主旷野神　　　　　　　　　　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月祥

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主郊野神　　　　　　　　　　○童女菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○月天子

　　□大梵并明妃眷属　　　　　　　　　　□主痁肆神　　　　　　　　　　△慕诃囊　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月相

　　□四禅天　　　　　　　　　　　　　　□主城神　　　　　　　　　　　△[门@报]名火神　　　　　　　　　　　　 ○童男菩萨

　　□无色天

　　□净居自在天子　　　　　　　　　　　□主村神　　　　　　　　　　　△劫微　　　　　　　　　　　　　　　　　○比丘众

　　□普花天子　　　　　　　　　　　　　□主洲神　　　　　　　　　　　△芒囊娑　　　　　　　　　　　　　　　　○莲花胜菩萨

　　□光鬘天子　　　　　　　　　　　　　【图】主鸟神　　　　　　　△讫洒也　　　　　　　　　　　　　　　　○下方莲花德佛

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主山神　　　　　　　　　　　△社吒啰　　　　　　　　　　　　　　○菩萨众

　　□意生天子　　　　　　　　　　　　　□主悉地物神　　　　　　　　　△句[口*路]诞囊　　　　　　　　　　○比丘众

　　□名称远闻天子　　　　　　　　　　　□主悉地神　　　　　　　　　　△没栗拏　　　　　　　　　　　　　　　　(○童女菩萨○贤劫菩萨)

　　□大自在妃并眷属　　　　　　　　□主仙药神　　　　　　　　　　△露系多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修罗女眷属【图】

　　□大自在天并眷属　　　　　　　　　　□主药计神　　　　　　　　　　△芒噜多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修罗眷属【图】

　　□摩醯首罗子及妃　　　　　　　　　　□主药神　　　　　　　　　　　△捺噜迦

　　□持明妃　　　　　　　　　　　　　　□悉地持明妃【图】　　　　　　△娑摩醯捺罗　　　　　　　　　　　　○摩睺罗伽女【图】

　　□持明仙　　　　　　　　　　　　□悉地持明仙【图】　　　　△诸火仙等　　　　　　　　　　　○摩睺罗伽

　　　　　　　　　　　　　　　　　　右第三重竟

阿阇梨言。第一院东方如来钩。乃至如来甲等。皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形。如漫荼罗方圆以辨其色。坐白莲台上。手中复持莲花。花上各以物像用为摽帜。如钩轮刀槊商佉铃铎罥索甲胄等。皆依本相画之。顶相豪相口舌牙唇等。准例推可解。如来脐于莲上图作连环圆好之相。如来腰亦颇旋曲如数珠鬘形。如来藏如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿当作与愿手。如来法及辨说等或持经藏或作说法手。念处十力等皆是止观相应法。作寂然三昧之容。三昧耶当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为幖帜者。皆应置之。若漫荼罗不作尊形但示秘密印者。于金刚座上作莲华台。台上如前画作幖帜。其作字漫荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当取梵名中最初字为种子字。或可通用阿字也。北面莲花部诸尊。若经中不说形相者。通作红莲花色或净白色如金色尊等。则依名辨之。所持印相亦如佛部中说。然用莲花为幖帜。如莲花轮像。当以四莲花叶如十字之形用为轮辐。辐外作刃环围之。莲花刀当于莲上置刀。刀锋上又用莲花以为摽帜相。金刚杵戟等皆亦如是。莲花罥索以莲华为两茸。铎则以莲花为系。鬘则贯穿莲花以庄严身。或于所持花上置之。戴塔吉祥于顶髻上置窣堵波。或在所持花上。莲花尊则于花上重置莲花。宝德尊莲花上有宝。能授一切愿明王能满一切希愿。其状非一如观世音手持莲花。花上或置如意宝。随息灾增益降伏事。在彼相应坛中。大吉祥二手各持莲花。水吉祥或莲中出水或手垂出水。被鹿皮尊当以鹿皮严身。如梵天像。其契印漫荼罗例同前说。通用娑字为种子也。南面金刚部诸尊亦可依经。初所列名者皆具置之。随作方圆三角半月等坛。身色亦尔。或持一股拔折罗。或持三股五股。上下二锋等种种金刚标相。如经中所说随意置之。其刀斧钩针等。皆以金刚为摽帜。刀则刃锋柄饰。皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁两端皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋。利刃环绕围之。铎以一股金刚为上系十字金刚为舌。余皆例推可解。契印漫荼罗。亦于金刚座上置白莲花。花上各表其物。若作字漫荼罗。执金刚所统眷属通用缚字。余金刚通用[合*牛]字为种子也。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如其本教画之。无文者通用真陀摩尼印。当持莲花。花上置如意宝。周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣以表其相。如宝冠菩萨即于花上置冠。宝网菩萨则于花上置网。宝掌菩萨掌中置宝。发心转法轮印手中持论。所有诸阙位处。皆置贤劫菩萨。其使者奉教等。皆作卑下之容。其使者操持刀捧状如夹门守御。奉教者或执持于捧印或瞻仰所尊。若受指麾教敕。守护者则如守门通信有所咨白。各随其类也。降阎摩尊是文殊眷属具大威势。其身六面六臂六足。水牛为座面有三目。色如玄云作极忿怒之状。当捡文殊梵本具足图之。凡此等诸尊。若余经中具说形相者。亦可依彼图画入曼荼罗时中。此诸尊。毗卢遮那经不载真言手印。即别出余经者。当依彼经授与真言手印。令依此经供养次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相图之。若作契印当以如来顶相。种子则以阿字。声闻缘觉一同比丘仪式。是中缘觉小差别者。谓或有肉髻等大人之相。若契印当用钵袈裟锡杖等。其种子字如经中真言所说。东方日天之前或置摩利支天女。如陀罗尼集出之。北方夜叉八将图中[门@报]少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽驮印。身相圆满端正。以彼趣所求无乏常快乐自恣故也。羊耳马耳象耳等。皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜兽。图云持明仙者。是余药力等所成。悉地持明仙者。皆是专依咒术得悉地人。直言诸仙者。皆围陀事火之类。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼类中福德最胜。天趣之所摄者。与世仙又殊也。其山海河池林树谷药城邑道路等神。各以本名为摽帜相。山神坐山河神在河。其树药等或手执持或依其上。当以义类推之。花严中更有足行神身众神。是护诸跂行之类及护身神。亦可依次列之。西方非人趣者。当知毗卢遮那普门身中。纯是杂类鬼神傍生等。图中无别名相者多在其中。所摄最多也。路系多是赤色。辟多是黄色。讫嘌瑟拏是黑色。其青色亦是中摄。若依此方中明义。则当各别出之。讫劳是白色。皆是一类龙王。各依本色画之。若加邬波字者其色稍浅。逊那邬波逊那亦是护门大龙王。皆右手持刀左持罥索。主年月时分神等皆作天女形。执持花枝等以为标相。若主善事者。其花亦令色相圆备。若主恶事者。则持萎萃花果等。其主六时神。亦可持六枝之花。作随时荣落之像以表其事。主昼夜者。亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。是摩醯首罗子。身极枯瘦。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽要令得胜。故为此形。私谓即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生诸恶神者。所以位在南方。其十二火天。经中略说形像。有一神阙名者。但依诸火天总相形。余如图中所示也

经云。尔时执金刚秘密主。于一切众会中。谛观大日如来。目不暂瞬者。时佛如所示现普门漫荼罗。演说诸尊图位竟。秘密主以普眼观此一一诸尊。皆不见根本亦无住处。悉是莲花台藏实相之身。出生种种方便不可穷尽。尔时深自庆幸发希有心。倍于此法生难遭想。将欲更问深义。故先说偈也。初偈意言。一切智慧者。出兴于世间。如彼灵瑞花。时时乃现一耳。佛优昙花虽则难遇。然此真言法要倍复难遇之。何以故。此是如来秘藏。长夜守护不妄授人。苟无顿悟之机则不入其手。世尊在世犹多怨嫉。况末代乎。复次此经。自释难现因缘。若众生一见此漫荼罗者。无始以来恶业重障。摧灭无余。必定得大菩提记故。非钝根薄福之人所能遭也。一见尚难。何况次第修行。当知是人转复希有。常为普门海会之所称叹名闻十方。又同大日如来有种种名号。故曰无量称也

经云。行此无上句者。即是修行无上菩提句。此阿字门为一切真言之王。犹如世尊为诸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之业。所为能令行人成金刚性。止断诸恶趣一切苦不生也

经云。若修如是行。妙慧深不动者。若具存真本。应言慧极深不动。如大海之心以极深广故。又极远离二边故。乃至大风起时不能摇动。若行者入此真言大海心时。亦复如是。以妙慧甚深无量。又极远离二边故。一切诸法不能动摇。如娑竭罗龙王降雨六天时。于自宫三业都无动作。若解如是义者。则知漫荼罗种种方便。皆悉住于实际也

经云。时普集会一切大众。及诸持金刚者。以一音声赞叹金刚手者。彼诸大众。闻佛广演曼荼罗图位竟。欲问此中法界幖帜及金刚事业。敬重世尊故未敢发言。以金刚手能观察众心乘机说偈。必知欲决疑网。普利无量众生。是故称赞证明劝令发问。又十佛刹微尘众等以一心一味。令一人诵此法音。非谓人人俱时别说也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行真言行。能问一切真言义。我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法门。汝于持三密人中最为上首。故能问世尊普门深义。如仁者所欲问佛义。我等亦皆有是思惟。今悉同心思欲当速陈说也。次言。一切现为汝证验。依住真言之行力者。言我等初发心时。由住此无上句故。乃至能于金刚慧海甚深不动。是故必定师子吼。于汝前所说偈现作证明。我等诸有所作。皆由住真言行依真言势力。而与得成就。若汝咨问如来秘密方便者。诸有求大乘人。当于真言行法皆得通达。以通达故不久勤修。亦与我等无异。以见如是利义故。以一音声同心劝助也。尔时秘密主蒙大众劝发已。即说伽他广问世尊。初一偈问彩色义。有四句。第一句问云何是彩色义。第二句问当以何色。第三句问云何安置此色。先于何处。内耶外耶。第四句布色时以何色为先。此是造漫荼罗时一种支分也。次偈问诸门摽相。有三句偈。第一句问门旗形量。第二句问门厢形量。第三句问建立诸门法度形量。如是种种秘密摽帜。阿阇梨皆应善通达之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八问。第一句问云何奉食及花香等。第二句问宝瓶法则。当知一切诸供养具皆在其中。阿阇梨当随事相办其性类。又是一种支分也。第三句问云何引召弟子入漫荼罗。第四句问云何作灌顶法。第五句问云何儭奉所尊。然此中复有二种。若初心行人依世谛漫荼罗。云何召入灌顶奉献阿阇梨。若已修习瑜伽作秘密灌顶。云何召入灌顶奉献阿阇梨。正作法时。所有加持教授方便皆此中摄。又是一种支分也。第六句问护摩处所。亦有浅密二释及息灾增益降伏等诸异方便。第七句问真言部类字义句义。第八句问三昧门浅深差别之相。凡阿阇梨未善通达如是法者。不应建立漫荼罗。又成三种支分也。如是问竟。大寂法王告执金刚言。汝当一心谛听。次说偈言。最胜真言道。出生大乘果者。大乘果即是佛无上慧。要由如是方便得生。由汝善言能请问我故。今普为诸摩诃萨。开示演说也。初一偈答色义云。染彼众生界。以法界之味。古佛所宣说。是名为色义者。犹如世间染色。能染净叠使同味故。以味解色。如云袈裟味者。即染作袈裟色也。今此漫荼罗色义亦然。以法界不思议色染众生心。同一净菩提味。复次如世间染衣先以。灰水洗。则易受染色。今以啰字门焚烧弟子心垢。使成灰烬。然后以嚩字门大慈悲水洗之。使纯一清白离诸戏论。然后染作法界漫荼罗。令种种普门身。皆同实相色也。次有两偈通答三问。问中云当以何色。今此答中具用青黄赤白黑五色也。偈云。先安布内色。非安布外色者。是答云何布色。何处先起何处后起也。洁白以为初。赤色为第二。如是黄及青。渐次而彰着。一切内深玄。是谓色先后者。是答是色谁为最初也。洁白是毗卢遮那净法界色。则一切众生本源。故最为初。赤是宝幢如来色。既发菩提心于明道中。降伏魔怨灭除盖障。故第二。黄色是娑罗树王色。以成正觉时。万德开敷皆到金刚实际。故第三。青是无量寿色。既到金刚实际。即以加持方便。普现大悲漫荼罗。如净虚空中具含万像。故第四。黑色是鼓音如来色。所以垂普门之迹。皆为显本。本者即是如来自证之地。住大涅槃。若舍加持神力。则一切心量众生非其境界。是故其色幽玄。而最居后也。复次如世间净帛。先受染色故。最后黑是染色之极。以最深故不可复加。是以居后。漫荼罗色义亦然。白是越百六十心垢义。此名信色故最初。赤者大勤勇义。是精进色故第二。黄谓一念相应时。定慧均等七觉开敷。是名念色故第三。青者大空三昧义。是名定色故第四。黑者谓大涅槃义。即是如来究竟之慧。是名慧色故名第五。或有说言白色最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为第五者。此约受染浅深有容有上之义。又白是信义最初。黄者犹如金刚不可俎坏。即是进义故第二。赤谓心障净除光明显照。即是念义故第三。余如上释。法门所表各殊也。复次白是寂灾色如来部义。故最初。黄是增益色莲花部义。故第二。赤是降伏色金刚部义。故第三。青是成办诸事亦出生随类之形。故第四。黑是摄召义。即诸奉教忿怒等所为众务。故第五也。复次如世间彩画不过五色。然更相涉有种种深浅不同。巧慧者善分布之。出生万像无有穷尽。法界不思议色亦复如是。统而言之不过五字门。然亦更相发挥。成种种差别智印。如来以普门善巧。图作悲生漫荼罗。乃至出生世界微尘数随类之形犹不穷尽。若瑜伽行人若得此中意者。当触类而长自在施为。寂灭真如中当在何次。如偈中所说。且举一途法门提其纲领耳

经云。先安布内色。非安布外色者。凡图画法。当先建立内心秘密莲花藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。以及第三重一切世天眷属。又诸界道。中央及第一重当具五色。先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外次布黑色。其第二重。亦依如上次第布白赤黄三色。第三重周界。但布纯白一色。皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云。但用白色也。所以先白色从中向外者。明此菩提心五种根力渐次增广。乃至住于大般涅槃。则遍一切处无所不在故。黑色最居外也。若从浅至深自迹归本。则世尊府同六趣为初门眷属开发净菩提心。若众生入此明门超百六十心时。则已出过世间上菩萨位。故第三漫荼罗。唯以白色为界也。第二漫荼罗。于白之上更加赤色黄色者。赤是勤勇。菩提心中进修万行。黄是如来念处万德开敷。尔时即入重玄门居寂光土。乃至近居补处犹故不识一人。故于第二重。但以三色为界也。第一重漫荼罗。于三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所谓如来身口意密无尽加持故。作大虚空色。黑谓如来寿量常住之身。如是妙身毕竟无像。故作深玄色。此二句是如来秘藏。非普为一切众生。故名眷属也又入此深玄色者。即是如来自证中胎花藏。尔时见五智色。皆同一法界色。何有浅深之殊。而诸众生。有渐入者有超升者有顿入者。然其所趣毕竟同归。故云一切内深玄也

经云。建立门幖帜。量同中胎藏。厢卫亦如是。花台十六节者。漫荼罗夹门。皆竖幢旗以为幖帜。谓之门幖帜。二摽相距尺量。令与中胎正等。上置横括。其广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿并偃月。其摽帜两向置之。于大勤勇门偃月上。各置如意宝。金刚手门偃月上。各置拔折罗。莲华手门偃月上。各置商佉。其四维上亦皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形。而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗形。其下铦锐。一箱六撅两边总十二撅。四门并四角总二十八枚。三重例尔。并备五色线。皆以不动真言或降三世真言。加持一百八遍或一千八十遍。阿阇梨正作法夜。既画曼荼罗竟。先观中胎及第一院知无[门@报]少。即下金刚撅。其金刚撅。以金刚线周匝围之。至通门处。则止不须横断。三重皆如是置之。若不能尔者。其第三院。必应具依此法勿得[门@报]少。至通门处。当举线随门摽。屈曲而上使不阂头。既结界竟。当依门出入不得辄越余处。每出入时。仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断。若须出入时。想举此线而于下过。过已即还如故。或去门远急须出入者。当观自身作毗卢遮那以无挂碍身。勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处。皆令尺量均停。仍须通行道往来界院。最外门厢卫两边。亦与中胎正等。故云厢卫亦如是也。花台是灌顶处。莲花坛规制。大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指。余义下当更说之。但开一门。其门令向大坛也。偈云。应知彼初门。与内坛齐等。谓第一重门相。当准约九分令广狭正齐。使门之中道正当花藏之心。所余第二第三。亦以此为率分之。自然渐次增广各得其所。于第二重门厢曲中。置二龙王兄弟。难陀在南拔难陀在北。其余众宝庄严。大同秘密漫荼罗位品。阿阇梨言。若作深密释者。四面方相正直均平等。是四念处义。四门是四静虑。亦是四摄法。门摽是四梵住。厢曲是四正勤。四维是四真谛。金刚线即是修多罗。以此连持三十七品作法门分剂也。所以外门摽相长短广狭之量。皆与中胎正等者。明如来一一法门。皆与法界相称。乃至无有毫牦增减。又合所行中道。正当莲花台实相之心。其普门之迹远而逾广。故云智者于外院。渐次而增加也。偈云。略说三摩地。一心住于缘。从此以下。答漫荼罗中三昧支分。若未修瑜伽者。不得作阿阇梨。以[门@报]支分故法事不成也。经中。初略释三昧名义。次深广说之。初略释者。谓心系缘一境而不驰散。是等持义。故偈云略说三摩地一心住于缘也。且就有相瑜伽。自有上中下三种。上谓观毗卢遮那等诸如来身。中谓观文殊师利等诸菩萨身。下谓观因陀罗等随类之身。一一如漫荼罗所示。色像威仪秘密摽式或印或字。但一心住缘不复驰散。即是彼尊三昧门。以要言之。如漫荼罗海会佛刹微尘数一一善知识。皆一种入法界三昧门。若总观如是普门大众。一心住缘而不驰散。即是普眼三昧门。亦名普门世界三昧门。如一门及一切门者。或但入正遍知部三昧门。或但入莲花部三昧门。或但入金刚部三昧门。或以文殊眷属普皆集会为一三昧门。余三菩萨亦尔。随行人心量大小。种种不同也。行者修习瑜伽。或观本尊或观秘密印或观真言时。有种种境界现前。不与本观相同。皆是邪观也。如于定中。或见日月众星光明粲丽。或见大莲花王遍满空中。或见宝树楼阁殊胜庄严。犹如天宫及诸净刹。或复豁然不复有身心。相或见诸佛菩萨无量大众。或闻种种异声。或见悬崖巉绝至无间狱。以不依本所缘故。皆不应取。但如常一心意。虽得与定境相应。应须深修观察十缘生句。不应味着也。若见异境界以为殊妙而取着之。名为我慢定。亦名悭执定。但与正观相应时。自然得见俱胝佛刹。此中佛。谓百千众事刹为净处也。如是相应时。即知承前已来种种事相非无因缘。以如是如是因缘故。有如是如是事相。不由他悟而无所挂碍也。复次深秘释者。诸于一一善知识法门身真实相中。心住于缘。不生妄想戏论。是等持义。如入阿字门一念法界。是毗卢遮那三昧。于法莲花印一心不乱。是观自在三昧。于金刚慧印一心不乱。是秘密主三昧。乃至梵释诸尊。各于一法界门而得自在。若于彼解脱身一缘不乱。各彼净天眼三昧。若于大悲藏云海中一心不乱。名普眼三昧。亦名普现色身三昧。若使如来于无量阿僧祇劫。演说是中广义。犹不穷尽。今欲以两偈摄之。使究尽无余。故云广义复殊异。大众生谛听也。此中复二。初明如来三昧印。次明三昧道中差别印。偈云佛说一切空者。即是入阿字门。乃至无有少法而可得者。亦无定相可名三昧。住如是一心法界。名为正觉之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界可缘。即非常住之境。为四相所迁时。住缘之心亦复随境界流。云何名为定耶。是故正觉三昧。觉诸法本不生故。唯是心自证心心自知心。从久远以来。常如实际无有变易。即以如是心自住如是缘故。得名为等持也。此正是毗卢遮那本尊。所现无尽庄严藏。亦不离如是本尊。若他观者。皆名邪观。故次说必定印言。三昧唯证心。非从异缘得。若据梵本质言之。当言彼更无异得。意言。更不从余处得之也。次云。彼如是境界。一切如来定者。如大般涅槃经明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首楞严定。亦名金刚三昧。亦名般若波罗蜜。佛佛道同更无异路。若行人初发心时。能如言正观心性者。亦即名为入如来定。岂烦渐超四处。方至究竟乎。复次瑜伽行人。若蒙诸佛威神加被故。乃至于三昧中。具见十佛刹土微尘众等。无量圣尊三种密印。互不相杂。或复一心不乱转成自身。虽则奇特难思。尚以有相有缘故。名为世间三昧。若此三昧现前时。行者观察十缘生句。净除一切妄相戏论。与空寂相应。即悟如是漫荼罗海会。皆悉从众缘生。如镜像水月干城等观无性相。是名出世间三昧。然尚以空病未空故。未得名为大空。及坐道场自证心性时。即知如是等加持境界。皆是心之实际。尔时心不住相亦不依空。而照见空与不空。毕竟无相而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住于佛无碍慧。佛说是人一切智智究竟圆满。所以经云。故说为大空。圆满萨婆若也

经本第二卷初云。尔时毗卢遮那世尊。与一切诸佛同共集会。各各宣说一切声闻缘觉菩萨三昧道者。如来已说究竟三空三昧印。为令普门进趣者无留难故。复说三昧道中差别印。三重漫荼罗所示种种类形。皆是如来一种法门身。是故悉名为佛。此等一切诸佛。各于本所流通法门。自说彼三昧道。若现世天身者。则说彼天三昧道。若现声闻身者。则说声闻三昧道。若现辟支佛身者。则说辟支佛三昧道。若现菩萨身者。则说菩萨三昧道。若现持金刚身者。则说金刚三昧道。当知此中偈颂。如是无量刹尘。非世间结集经卷所能具载。然诸行人。若深入瑜伽境界三昧时。自当了了听闻。如正说时无异。是以故名为佛加持日也

经云。时佛入于一切如来一体速疾力三昧者。谓入此三昧时。则证知一切如来皆同一法界智体。于一念中。能次第观察无量世界海微尘等诸三昧门。知如是如是若干众生。于彼彼三昧门中。应得入道。知彼善知识。已为若干众生作种子因缘。未为若干众生作种子因缘。或有众生入如是法门。可得超升成佛。入余法门。久远稽留不得成佛。如是等种种根性不同。进趣方便皆亦随异。乃至游戏其中。次第修习出入超世间。于一一门。各得能成就无量众生。故名一体速疾力三昧也。尔时世尊遍观察已。了知种种三昧道。同归一体皆是佛乘。复为执金刚。说一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成佛之外迹谓我初坐道场。以此一体速疾力三昧。降伏天魔军众。然是中更有难降伏处。所谓烦恼等魔。无有形相方所亦无足迹。难可觉知。于一念中亦皆殄灭。故云降伏四魔也。以大勤勇声者。谓佛以诚实言告魔波旬。我于无量无数劫。为调伏众生故。弃舍身命不可称数。而今悉已成就。有入道之机故。我将证菩提。为彼等众生开发净眼。汝之势力何能留碍耶。适发此声时。一切众生怖畏悉除。天魔迷闷擗地寻皆退散。若有众生受持如是三角印者。乃至除无间狱中无量怖畏。何况天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇声。除众生怖畏。尔时地神欢喜展转称说。乃至声及净居。尔时大梵天等八部众生。徒见此伏魔之外迹。是故有名称生号为大勤勇者。然我实成佛处。则非彼等所能测量也。故次有二偈明菩提实义。我觉本不生者。谓觉自心从本以来不生。即是成佛。而实无觉无成也。一切众生不解如是常寂灭。想分别妄云有生。沦回六趣不能自出。今虽闻正法音。还于种种有为事迹中。推求挍计冀望成佛。何有得理耶。出过语言道者。从此已下皆是转释阿字门。觉本不生即是佛。佛自证之法。非思量分别之所能及。亦不可传授与人。智度谓之言语尽意不行处也。诸过得解脱者。一切妄想分别。名之为过。即是生灭断常去来一异等种种戏论。以不知诸法实相故。悉皆可破可转。若了诸法本无生际。即于如是一切过失。皆得解脱。是故金刚之身。远离百非也。远离诸因缘者。若法界体有生灭之相。则有因有缘可得宣说。而今法从缘生。则无自性。若无自性。则是本来不生。因缘和合时亦无所起。因缘离散时亦无有尽。是故如净虚空常不变易。大经亦云。唯有如来离诸因缘也。知空等虚空者。本来不生即是毕竟空义。以自性净无际无分别故。同于大虚。是故以世间易解空。譬不思议空也。如实相智生者。心之实相。即是毗卢遮那遍一切处。佛坐道场如法相解时。种种不如实见悉灭无余。是故萨婆若慧与虚空等也。已离一切暗者。于一切法相不如实知。即是无明。是故觉本不生时。即生遍法界明。以一切种观一切法。无不见闻触知也。第一实无垢者。此最实事更无过上。名为第一实际。所谓自性清净心。以离一切暗故。佛之知见无复垢污。皆是转释本不生义也。次有二句结云。诸趣唯想名佛相亦复然者。言六趣众生与毗卢遮那。本无二体。但随众生种种妄想。立种种名耳。佛亦如是。一切世间徒。见我降魔成道方便度人之迹。随彼心相而称说之。或云大沙门。或云大勤勇。乃至花严所说。于一世界中有无量异名。非谓自证法中。如其所说而可表示也。次一偈复释通世谛。明起教所由。故云。此第一实际。以加持力故。为度诸世间。而以文字说。谓以佛眼观之。如是种种名言。复不出第一实际。而诸众生入道因缘。种种不同。若应以文字语言得度者。则如来不动实际。以自在神力。加持彼彼声字而演说之。若众生如法修行。得与三密相应时。则知世谛不异第一义谛也

经云。尔时执金刚具德者。得未曾有开敷眼。顶礼一切智。而说偈言者。具德。谓具足一切如来秘密庄严之德。如连花增长具足时。蒙日光所照。自然开敷端严可爱。执金刚亦尔。心莲花眼遇菩提印光。朗然开敷万德皆备。美畅于内彰于外容。亦有青莲花目开敷之相。而说伽他领解前旨也。初云。诸佛甚希有。权智不思议者。具存梵本。应云一切诸佛希有智方便不思议。智谓领解前偈中觉本不生。方便谓领解前偈中加持神力。复次智谓心莲花台具足。方便谓叶蕊开敷。二种具不可思议。故云希有也。次云离一切戏论。法佛自然智。是广叹不思议智。而为世间说。满足众希愿。是广叹不思议方便。若法依师而得。从于众因缘生。即是戏论生灭相。非法性佛自然之慧。若是自然之慧。则非修学可得。亦不可授人。如内证天甘露味。假令种种方便为未尝者说之。终不能解。然佛大方便力。以无相法身。作种种名相加持。令诸众生以因果法。证得非因非果法。是故权实二慧具不可思议也。次云。真言相如是。常依于二谛者。是结成不思议二智。领解。上文施设二谛之意。以知名相即实际故。能以实际加持而作名相。以知浅略即是深秘故。能以深秘为浅略。随众生所成义利。皆实不虚。若能解此世谛时。自当通达第一义谛。故云诸佛说法常依二谛也。次有一偈。明信解佛菩提印得无量福聚。故云。若有诸众生。知此法教者。世人应供养。犹如敬制底。制底是生身舍利所依。是故诸天世人福祐者。皆悉供养。若行人信受如是义者。即法身舍利所依。堪受一切世间供养恭敬也。复次梵音制底。与质多体同。此中秘密。谓心为佛塔也。如第三漫荼罗。以自心为基。次第增加。乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚高。又从中胎八叶。次第增加。乃至第三随类普门身。无处不遍。故此制底极广。莲华台达磨驮都。所谓法身舍利也。若众生解此心菩提印者。即同毗卢遮那。故云世间应供养如敬制底也

经云。时执金刚说此偈已。谛观毗卢遮那。目不暂瞬。默然而住者。时执金刚。已闻毕竟三昧印。欲问三昧道中差别印。若以语言白佛恐乖至理。是以默然观佛一心而住。即是甚深发问也。复次执金刚默然住者。欲表如来照机义故。如常教所传。云佛于昼夜三时。观可化众生而度脱之。此随声闻心量。自作如是说耳。若佛眼观而后见。不观则无所见。观时则智慧生。不观则智慧不生。是则生灭明暗之境。不得名为平等大慧也。以如来无相无分别慧法尔无碍。常照法界根缘。如大海潮终不过限。是故金刚手适有可传之机。如来即为演说。不待问而后答也。复次金刚手。了知世谛即是第一义谛。所行处不异毕竟处。是故默然无言。如来了知第一义谛即世谛。毕竟处不异所行处。是故广分别说。为令众生通达二谛相故。更相发明。而实同归一致也。就如来答中。略有四句。第一句云。复次秘密主。一生补处菩萨。住佛地三昧道。离于造作知世间相。住于业地坚住佛地者。此是最上灌顶位。故先明之。如余经所明。此是一生所系菩萨。从此上生兜率天宫。次继佛位。故名一生补处也。今此经宗。言一生者。谓从一而生也。初得净菩提心时。从一实之地。发生无量无边三昧总持门。如是一一地中次第增长。当知亦尔。迄至第十地满足。未至第十一地。尔时从一实境界具足。发生一切庄严。唯少如来一位未得证知。更有一转法性生即补佛处。故名一生补处。此是究竟发菩提心。于一切三昧道中。最为牢强精进。进入佛道。故云住佛地三昧道也。离诸造作者。作谓修治地业。乃至庄严佛土成就众生。以有智分别心。犹是世间之相。今此菩萨。正行大空三昧。远离从缘生法微细戏论。故云离造作也。如世间相。谓实知世间实际。毕竟不异涅槃际。而能不动实际。悉见世间本起因缘。是故住此三昧道中。念念进趣如来地。住于业地。梵音质言之。当云作地。即是学如来金刚事业。皆得善巧。璎珞亦云入重玄门学佛威仪也。坚住佛地。即是于如来坚固不动。名之为住。与前住字义殊。如人渴乏求水。已经历多时。忽得睹见清凉池。中间更无障碍。但一心进趣无复异缘。是名补处三昧道。已到清凉池中希愿尽息。亦为佛地。故虽同名大空定。而义有差别也

经云。秘密主八地菩萨三昧道。不得一切诸法。离于有生知一切如幻。是故世称观自在者。如上已说十地道。若次第而进当说佛地。若渐下者当说第九地。何故说八地耶。以一切菩萨初度第七地时。上不见诸佛可求。下不见众生可度。谓是住大涅槃。于万行休息。尔时十方佛。以此三昧道发起其心。得度菩提心难地。是故别说。从此进入九地中无别说。从此过患难故。不须别说行处印也。从初发意以来。深观十缘生句。入此地时得度性空彼岸。故云不得一切诸法离于有生。复以善巧方便。于如如不动中。起十缘生无边大用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。亲近种种善知识。普学无量度人门。随诸众生应以何等像类言音而得度者。即皆现之而为说法。是故世间见如是事迹故。号为观世自在者。是初入莲花三昧之异名也。此中自在。梵本正翻是富贵义。如人得大势位具足财宝。随心所欲自然成就。此菩萨亦尔。假令十方世界一切有情。希求世出世间种种资具。随其性欲种种不同。能以如幻三昧一时给与。各得满其所愿。然未能绝起用之迹。使诸有所作皆如金刚。故分为二印耳。复次此中。应说初法明门三昧道。于上品中已说。故不重言。又如上所说一生补处及八地三昧。是约教道法门。作如此说耳。然秘密乘人于世谛中。即能通达第一义谛者。从初发心时。即具行大空三昧。其谓不然。则于一生之中。不能顿满诸地也

大毗卢遮那成佛经疏卷第六

大毗卢遮那成佛经疏卷第七

　　　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品第二之余

经云。复次秘密主。声闻众住有缘地。识生灭除二边。极观察智得不随顺修行因。是名声闻三昧道者。如阿毗昙。明九想八念背舍胜处一切入三三昧等。皆名住有缘地。依此等三昧为方便故。令其心恬然而静。得正观察。觉世间出世间法。皆悉有因有缘。世间以集为因。以苦为果。出世间以道为因。以灭为果。如阿含中广明。毗尼中举要言之。所谓诸法从缘起。如来说是因。彼法因缘尽。是大沙门说也。以知因缘生灭故。灭有无见远离断常二边。得真谛智生。故名极观察智。以能极观察故不倒不谬。故名为谛也。从无明至老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至轮回无际。若随此而轮。名之为顺。既见四真谛已。背生死流随行圣道。乃至能自记说我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是名不随顺。如是种种不随顺行。要三昧为因。故曰得不随顺修行因。声闻三昧。虽复诸部异说种种不同。但合如是法印者。即名正行。若无如是印者。是名邪行也

经云。秘密主。缘觉观察因果。住无言说法不转无言说。于一切法证极灭语言三昧。是名缘觉三昧道者。因果即是十二因缘法。如声闻极观察智解了唯蕴无我。以厌怖心重故。疾断烦恼自证涅槃。不能分折推求十二因缘实相。辟支佛智慧深利故。能以总别之相深观察之。见一切集法皆是灭法。此与声闻异也。阿含云。十二因缘法者。有佛无佛法位常住。龙树亦云。此中法位即是如之别名。此是一切世间最难解处。故世尊始成道时不乐说法。意在于此。辟支佛所入渐深。故云住无言说法。言不转者。谓住此第一义时无有声字。故不可转以授人也。世尊得无碍知见于法自在。能于无言说法中。为作名字转受众生。辟支佛智慧有碍。是故不能演说。复次辟支佛。观一切集法皆悉如涅槃相。于种种有为境界中。皆亦戏论风息不知所云。故名证极灭语言三昧。修瑜伽与此相应。是名缘觉三昧也。此二种三昧。皆是菩提心难处。然但是所行道中一种心相。非谓不思议心性。可有如是三乘定相。是故行人。以此法印自印知已。便当直过无碍。若不善知识知。则为所留碍也

经云。秘密主。世间因果及业若生若灭。系属他主空三昧生。是名世间三昧道者。谓一切世间三昧。以要言之。至于究竟之处。皆灭坏因果及从因办果时所有作业。谓此三事若生若灭。皆系属于他。他谓神我也。所以然者。若行人不解正因缘义。而修证诸禅。必当计着自心以为内我。彼见世间万法因心而有。则谓由神我生。设令不依内我必依外我。即是自在梵天等也。若深求此中至赜。自然拨除因业。唯我性独存。乃至无一法入心。而证空定。最是世间究极之理。是故垂尽三有还堕三途。虽于禅定中。发种种世间胜智具五神通。研其宗趣终归是处。故以斯一印。统收一切世间三昧道。若行者入此心时。当自觉知也。经中佛说摄偈。就五种三昧道中。大分为二。谓佛菩萨缘觉声闻四种。皆名出世三昧。若诸天等所说真言法教道。皆属世间三昧。出世间三昧皆有实益。故云摧害于诸过。世间三昧但有权益。故云为利众生故也。如余经所说。求小乘人。当修行作观。即便于世间法教深生厌离。求大乘人。又于声闻法教深生怖畏。此皆为未知秘密藏者。作此方便说耳。就此经宗。则五种三昧皆是开心实相门。如行者初住有相瑜伽。则是世间三昧。但于此中了知唯蕴无我。即是声闻三昧。若以十缘生句观诸蕴无性无生。即是菩萨三昧。余如住心品中广明。不同余教以心性之旨未明故。五乘殊辄不相融会也。若更作深秘密释者。如三重漫荼罗中五位三昧。皆是毗卢遮那秘密加持。其与相应者。皆可一生成佛。何有浅深之殊。今偈中所说。就彼等自所流传法教而言耳

经云。复次世尊。告执金刚秘密主言。秘密主。汝当谛听诸真言支分也。大判真言。略有五种。谓如来说。或菩萨金刚说。或二乘说或诸天说。或地居天说谓龙鸟修罗之类。又前三种。通名圣者真言。第四名诸天众真言。第五名地居者真言。亦可通名诸神真言也。如圣者真言。亦说阿字或啰字等。彼诸世天乃至地居鬼神等。亦复说之。彼相有何殊异者。阿阇梨言。若佛菩萨所说。则于一字之中具无量义。且略言之。阿字自有三义。谓不生义。空义。有义。如梵本阿字有本初声。若有本初则是因缘之法。故名为有。又阿者是无生义。若法揽因缘成。则自无有性。是故为空。又不生者即是一实境界。即是中道。故龙树云。因缘生法。亦空亦假亦中。又大论明萨婆若。有三种名。一切智与二乘共。道种智与菩萨共。一切种智是佛不共法。此三智。其实一心中得。为分别令人易解故。作三种名。即此阿字义也。又如啰字亦有三义。一者尘义。二者以入阿字门故即是无尘义。又有波罗密义。以究竟到彼岸故即是本初不生。当知亦具三点。三点即摄一切法。如阿字啰字者。余诸字义皆然。又一切语言中带阿声者。皆阿字门所摄。若带啰声者。皆啰字门所摄。余字亦尔。与大论语等字等中释义亦同。下文不复广释也。若诸菩萨真言有阿字者。当知各于自所通达法界门中。具一切义。非于普门法界中具一切义。若二乘真言有阿字者。当知只约尽无生智寂灭涅槃明不生义。若梵天所说真言有阿字者。是约出离五欲觉观不生明义。若帝释护世真言有阿字者。是约十不善道及灾横不生明义。余皆以类可知也。如上所说皆是随他意语。明浅略义耳。若就随自意语明深密义。随入一门。皆具一切法界门。乃至诸世天等。悉是毗卢遮那。何有浅深之别。若行者。能于无差别中解差别义。差别中解无差别义。当知是人通达二谛议亦识真言相也。复次经中自说诸真言相。初偈云正等觉真言。言名成立相。如因陀罗宗。诸义利成就者。此明如来真言通相也。今但约最初三昧耶真言说之。言谓一一字。皆是一种入法界门。如言阿三迷者。阿字是无生门。娑字是无谛门。么字是大空门也。名谓此一一字门共成一名。阿名为无。三迷名为等。若更合之。即是无等也。成立为籍此众名。始终共成一义。如初句云无等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。即是无等三平等三昧耶也。复次如以多名共成一句。所谓诸行无常等。乃至综此多句共为一偈。然后义圆。即是诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐等。皆是真言所成立相。余皆放此。如因陀罗宗者。因陀罗是天帝释异名。帝释自造声论。能于一言具含众义。故引以为证。世间智慧犹尚如此。何况如来于法自在耶。诸义利成就者。谓如来真言。于一一言。皆具能成就一切义利。一一名中。亦具能成就一切义利。一一成立相中。亦具能成就一切义利。且举三昧耶真言。最初阿字。以本不生义故。即有息灾用。以本不生故。一切功德具足无缺。即有增益用。以本不生故。无量过失殄灭无余。即有降伏用。更无一法出此本不生者。即有摄召用。如是本不生中无所有功。即能成办一切诸事。如阿字者。余一一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立相。皆亦如是。是故当知即此真言中。具足一切功用也。已说真言通相竟。次明真言别相。故云有增加法句。本名行相应。谓凡作真言事业。当观此真言中。本所立名及所为意趣。辨其部类差别。随性相所应而行用之。若真言名义与所用。或不相应。则当依法增加语句。如真言中。法界法性大空不思议界种种差别名言。与如来自证真体相应者。当知是佛部真言。设令是余部者。亦可作佛部用。若有大悲普眼无染着等相应名义。当知是莲花部用。若有金刚不坏无戏论等相应名义。当知是金刚部用。如是等义无量无边。瑜伽者当以意推之。不可详载也。复次经中。自说名行相应之用。谓若诸真言中。有此◇(唵)◇([合*牛])◇(发)◇(磔迦)◇(颉唎)◇(嫓)等字者。当知是佛顶名号也。若有【◇】(揭[口*栗]佷拏也)(是执取义)【◇】(佉陀耶)(是食义)【◇】(畔阇)(是破坏义)【◇】(诃娜)(是打义)【◇】(摩罗也)(是杀义)【◇】(钵吒也)(是扑义)如是等字义类。当知是忿怒等诸奉教者真言。可作降伏摄召用。如说啖食义者。啖食谓令诸忿怒等。吞灭一切毗那也迦之类。果如所言。诸佛则有杀众生罪。今此宗明义。所谓毗那也迦。即是一切能为障者此障皆从妄想心生。若能啖食如是重障。使心目开明。当知是名真忿怒者。以此佉字门。啖食一切众生障。则是如来所使。行如来事。余以类推之可解也。复次若真言中。有【◇】(纳么)(是归命义)【◇】(莎缚诃)(是摄取义)等字。当知是修三摩地。寂静相应真言也。或有【◇】(扇多)(是寂义)【◇】(微成陀)(是清净义)等字。当知是成满一切诸愿真言。又此扇多亦是息灾义。佛部相应。余如苏悉地等详说也。如上所说。皆是诸佛菩萨真言相。次云。若声闻所说。一一句安布者。以声闻因他得解入法性未深。不能于一言中具含众德。如说诸行无常一四句偈。要令次第安布文义无缺。乃成真言。不得以字门明义及增加名句。辟支佛虽无言说。亦能以神通力现出真言。诸有受持之者皆获义利。是中少有差别者。谓辟支佛与声闻。漏尽则同而三昧有浅深之异。能以神通利物。令其所愿皆得成就。除四大弟子之外。余声闻力所不能。又其真言唯说十二因缘寂灭之理。故云。谓三昧分异净除于业生也。经中次说真言如实相。故云。复次秘密主。此真言相。非一切诸佛所作。不令他作。亦不随喜。何以故。以是诸法法如是故。若诸如来出现。若诸如来不出。诸法法尔如是住。谓诸真言。真言法尔故者。以如来身语意毕竟等故。此真言相。声字皆常。常故不流。无有变易法尔如是。非造作所成。若可造成。即是生法。法若有生。则可破坏。四相迁流。无常无我。何得名为真实语耶。是故佛不自作。不令他作。设令有能作之人。亦不随喜。是故此真言相。若佛出兴于世。若不出世。若已说若未说若现说。法住法位性相常住。是故名必定印。众圣道同。即此大悲漫荼罗一切真言。一一真言之相。皆法尔如是。故重言之也。若如是者。则是诸真言相。毕竟寂灭不授与人。何故有时出兴有时隐没。故经复释所由云。秘密主成正等觉。一切智者一切见者。出兴于世。而自以此法。说种种道随种种乐欲。乃至种种诸趣音声。而以加持说真言道。此意言。如来自证法体。非佛自作非余天人所作。法尔常住。而以加持神力。出兴于世利益众生。今此真言门秘密身口意。即是法佛平等身口意。然亦以加持力故。出现于世利益众生也。如来无碍知见。在一切众生相续中。法尔成就无有缺减。以于此真言体相不如实觉故。名为生死中人。若能自知自见时。即名一切知者一切见者。是故如是知见。非佛自所造作。亦非他所传授也。佛坐道场证如是法已。了知一切世界。从本以来常是法界。即时生大悲心。云何众生。去佛道甚近不能自觉。故以此因缘。如来出兴于世。还用如是不思议法界。分作种种道开示种种乘。随种种乐欲心机。以种种文句方言。自在加持说真言道。虽从机感因缘生。而不动实际。虽善巧方便无所不为。然非佛所作。虽普门异说。而但以佛之知见示悟众生。若行者于此真言十喻中。妄见有为生灭更增心垢。则非如来之本意也。复次世尊。以未来世众生钝根故。迷于二谛不知即俗而真。是故殷勤指事。言秘密主。云何如来真言道。谓加持此书写文字。以世间文字语言实义。是故如来即以真言实义而加持之。若出法性外。别有世间文字者。即是妄心谬见。都无实体可求。而佛以神力加持之。是则随于颠倒。非真言也。已知所加持处。如来以何法加持耶。故佛次言秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语。四圣谛四念处。四神足十如来力。六波罗蜜七菩提宝。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。诸如来一切智智。一切如来自福智力。自愿智力。一切法界加持力。随顺众生。如其种类开示真言教法者。谓以如来无量阿僧祇劫所集功德。而作遍一切处普门加持。是故随一一言名成立中。皆如因陀罗宗。一切义利无不成就。又此一一功德。即同真言之相。法性自尔非造作所成。今且约阿字一言以辨其义。如行者自证心时。了知世出世间因果本不生故。无苦集灭道而有一实谛。见此一实谛已。必定师子吼。广为众生说之。是名积集修行真实谛语。又知八倒本不生故。成如来念处。知四如意足本不生故。成法性神通。知是处非处智等本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生故。到于六度彼岸。知七菩提分本不生故。成七种无师觉宝。知四梵住本不生故。成无缘慈悲喜舍。知十八种法本不生故。是故出过心量不与一切众生共。乃至种种法门。当自在说之。复次如此经初品中义。若了知唯蕴无我。乃至证寂然界时。当约我人众生寿者本不生故。明种种法门。以五喻观察性空时。当约诸蕴本不生。故明种种法门。观察蕴阿赖耶。乃至觉心前后际不可得时。当约心之影像本不生。故明种种法门。极无自性心生时。当约净菩提心本不生。故明种种法门。乃至如来地。当约大悲胎藏漫荼罗究竟不生义明种种法门。如阿字不生门者。迦字无作门等皆应广说。如一一字者。乃至一一名一一成立皆应广说。复次世尊于法自在。或以一字摄菩提心等种种一法门。或以二字摄止观等种种二法门。或以三字摄三空等种种三法门也。或以四字摄念处等种种四法门。或以五字摄根力等种种五法门。或以六字摄六度等种种六法门。或以七字摄七菩提宝等种种七法门。或以八字摄八直道等种种八法门。或以九字摄九定等种种九法门。或以十字摄十力等种种十法门。乃至以无量字摄无量法门。诸名句等亦复如是。若就真言通。相如行者持一阿字门时。随彼性欲机缘。或悟四念处或悟四神通等。各各不同。然随解了一法门时。即具诸余法门。种种法宝不求自至。若就别相。如以四字摄四念处门。若如法修行时。虽自昔未曾正观身受心法。自然悟念处门。而入法界诸法门。常途名义如智度等广说也。复次如来以种种法门。不可遍举故。复举要言之。初云一切智智者。即是总举十方三世如来一切金刚智印。以此同共加持。则无所不周。又一切如来本行菩萨道时。所集无边福聚。发生无尽大愿。至萨婆若中究竟圆满。是故皆得智名。言以如是福愿智力。及一切法界本性加持力。随顺世间。如其种类而作加持。是故于一切众生种种身语意。皆可开示真言教法

经云。秘密主云何真言法教者。即谓阿字门等。是真言教相。虽相不异体体不异相。相非造作修成不可示人。而能不离解脱现作声字。一一声字即是入法界门故。得名为真言法教也。至论真言法教。应遍一切随方诸趣名言。但以如来出世之迹始于天竺。传法者且约梵文。作一途明义耳

经云。谓阿字门一切诸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初开口之音皆有阿声。若离阿声则无一切言说。故为众声之母。凡三界语言皆依于名。而名依于字。故悉昙阿字。亦为众字之母。当知阿字门真实义。亦复如是。遍于一切法义之中也。所以者何。以一切法无不从众缘生。从缘生者。悉皆有始有本。今观此能生之缘。亦复从众因缘生。展转从缘谁为其本。如是观察时则知本不生际。是万法之本。犹如闻一切语言时即是闻阿声。如是见一切法生时。即是见本不生际。若见本不生际者。即是如实知自心。如实知自心即是一切智智。故毗卢遮那。唯以此一字为真言也。而世间凡夫。不观诸法本源故。妄见有生。所以随生死流不能自出。如彼无智画师自运众彩作可畏夜叉之形。成已还自观之。心生怖畏顿躄于地。众生亦复如是。自运诸法本源画作三界。而还自没其中。自心炽然备受诸苦。如来有智画师既了知己。即能自在成立大悲漫荼罗。由是而言。所谓甚深秘藏者。众生自秘之耳。非佛有隐也。迦字门云一切诸法离作业故者。梵音迦哩耶是作业义。如诸外道计有作者使作者等。诸部论师。亦说有作有作者。有所用作法。三事和合故有果报。若因般若方便。谓有决定即堕无因。若堕无因一切法即无因果。能生法名因所生法名果。是二法无故。作及作者所用作法。罪福果报及涅槃道。一切皆无。复次作作者相因待生。若定有作法。则当定有作者。皆是不异外道论议。如中论观作作者品中广说。今正观察作作者等。悉从众缘生。即入本不生际。本不生际者。有佛无佛法尔如是。谁造作之首。是故若见迦字。则知一切诸法皆是造作所成。名为自相。若是作法者。当知毕竟无作。名为真实义也。佉字门一切诸法等虚空不可得故者。梵音佉字是虚空义。世间共许虚空是无生无作法。若一切法本不生离诸作。是毕竟如虚空相。今此空相亦复不可得也。何以故。如世间无色处名虚空相。色是作法无常。若色未生。色未生则无灭。尔时无虚空相。因色故有无色处。无色处名空。中论观六种品中广说。此中义亦如是。若色本来不生。何者名为无色处。无色处不可说。则无虚空定相。复次诸法如虚空相。是为不诳相涅槃。如经说五阴灭更不生余五阴。是涅槃义。若五阴本来不生。今何所灭而名涅槃耶。是故如虚空相亦不可得。是佉字门真实义。哦字门一切诸法一切行不可得故者。梵云哦哆也(二合)是名为行。行谓去来进退不住之义。今从阿字门展转释之。以诸法本不生故无作。无作故则无所待对可说为空。空者即是不行处。不行处尚不可得。况行处耶。中论观去来品明行止义。以相续故名行。如从谷子生牙茎叶。及无明缘诸行等。以断故名止。如谷子灭故牙茎灭。无明灭故诸行等灭。若法已行则无行。已行故未行亦无行。未有行法。故行时亦无行。不离已行未行故。以如是等种种门观察。毕竟无行。无行故则无所止。以无行无止故。则是无有往来诸趣者。亦无住涅槃者。复次若人。不动本处即是所诣处者。当知是人无行无到。故云一切行不可得也。伽字门一切诸法一合不可得故者。梵云伽那是密合义。如众微相合成一细尘。诸蕴相合而成一身等。中论观合品。诸论师言。以见可见见者三事故。而有所见。当知有合闻可闻闻者。乃至染可染染者等诸烦恼亦然。答者云。凡物皆以异故有合。而今一切法异相不可得。是故无合。如彼广说。以字门展转相释故。且以行义明之。凡有所行。当知必有行可行行者三事相合。今一切法。本不生故则无所行。若无所行。云何行可行行者得合耶。复次若诸法各各异相。终无合时。若至本不生际。则无异相亦不可合。是故一切法毕竟无合也。遮字门一切诸法离一切迁变故。梵云遮庾(二合)底即是迁变义。又梵音遮唎耶是诸行义。如见遮时。即知诸行迁变不住。中论观行品云。诸行名五阴。以从诸行生故。是五阴皆虚妄无有定相。如婴儿时色乃至老年时色。中间念念不住。分别决定性不可得。性名决定有。不可变异如。真金不变。今诸法虽生不住自性。是故当知无性。如彼广说。若无性者即是本初不生。本初不生者即是如来之身。常恒安住无有变易。故云离迁变也。复次若一切法是和合所成。则有迁变。今诸法无生无作乃至无所行故。则无和合。无和合故则离一切迁变。凡诸字门。皆当逆顺旋转相释使无挂碍。今且约次第相承耳。车字门一切诸法影像不可得者。梵音车(上声)野是影义。如人影像皆依自身。如是三界万法唯是识心。因缘变似众境。是事如密严经广说。乃至修瑜伽者有种种不思议事。或能面见十方诸佛普现色身。亦皆是心之影像。以心本不生故。当知影像亦无所生。无所生故乃至心无迁变故。影像亦无迁变。所以然者。如影自无定性行止随身。心影亦尔。以心动作戏论。无一念住时故。世间万用亦复为之流转。若了心如实相时。影亦如实相。故不可得也。惹字门一切诸法生不可得故者。梵云惹哆也是生义。如泥团轮绳陶师等和合故。有瓶生。缕绳机纻织师等和合故。有叠生。持地筑基梁椓泥草人功等和合故。有舍生。酪酪器钻人功等和合故。有苏生。种子地水火风虚空时节等和合故。有牙生。内法因缘亦如是。无明行等。各各生因而复生。是故若见惹字门。即知一切诸法无不从缘生。如说偈言。众因缘生法是即无自性。若无自性者云何有是法。是故生不可得也。外道论师。说种种邪因缘或无因缘生一切法。佛法中人。亦有失般若方便故。取着因缘生灭相。如中论广破。复次阿字门是诸法本性不生。惹字门以十喻观生。虽从缘有而不可得。若生毕竟不可得。则不异无生际。又十喻是心之影像。不出法界。故生亦不出无生际也。社字门一切诸法战敌不可得故者。梵云社么攞是战敌义。若见社字。则知一切诸法皆有战敌。如世间善不善法。逆生死流顺生死流法。布施悭贪。持戒乃至智慧无明等。更相待对胜负无常。乃至如来出世。以一切智力破魔军众。亦名为战。然一切法中。义不成故。智慧烦恼竟为属谁。而言毗婆舍那能破烦恼耶。若言明生时暗灭故名为破者。为已生故破。未生故破耶。已生则无暗。更何所破。未生则自无有体。又何能破。若生时名为半已生半未生。故明暗毕竟不相及。又一切法本不生。乃至无影像故。便同一相不出于如。云何佛界如与魔界如战。故佛坐道场时。但了知诸法无对。而世间谈议自立战胜之名耳。吒字门一切诸法慢不可得故者。梵音吒迦啰是慢义。谓见彼法卑下此法高胜。如三界六趣种种优劣不同。所起慢心无量差别。略说有七种相。如毗昙中广明。乃至求三乘人。犹有上地下地不平等见。今观诸法无生乃至无待对故。则知阿耨多罗三藐三菩提。于法平等无有高下。是故如来亦名一切金刚菩萨。亦名四果圣人。亦名凡夫外道。亦名种种恶趣众生。亦名五逆邪见人。大悲漫荼罗正表此义也。咤字门一切诸法长养不可得故者。梵音毗咤钵那是长养义。如世间种子为因五大。时节为缘。渐次滋长得成果实。内法亦尔。于业田中下识种子。无明所覆爱水所润。而得滋长。如稻芋经中广明。今此经违世顺世八心。相续增长亦有因缘。乃至净菩提心。以五字门为缘生大悲根。佛娑罗树增长弥布满于法界。然一切法。即由此五字门。本不生离言说自性净无因缘如虚空相故。长养不可得。复次从阿迦字以来展转相释。乃至诸法毕竟平等无有高下。以无高下故。当知即无有增长也。拏字门一切诸法怨对不可得故者。梵音云拏么啰是怨对义。如世间仇仇更相报复故名为对。又前云战敌是彼此相加。此中怨对是避仇之义。梵音各自不同。毗尼中。佛说以怨报怨怨终不绝。唯有无怨怨乃息耳。又说女人是梵行者怨。无量义经。亦说生死怨敌自然散坏。证无生忍半佛国宝。是故行者见拏字门时。则知一切法悉有怨对。名为了知字相。又以诸法本不生。乃至长养不可得故。当知怨对亦复本来不生。乃至无有长养。是故如来毕竟无有怨对。名为字门真实义也。荼字门一切诸法执持不可得故。梵音[王*易]迦是执持义。以荼字上安置点。是故转声为[王*易]。其体则同。又云檗哩何者。亦是此别名

经云。鬼魅所著。或云非人所持。智度云着襄。皆是檗里何鬼所作。以着人不相舍离故。以为名。其日月五星等。亦以终始相随故。梵语名檗哩何。翻为九执。正相会一处。天竺历名正着时。此执持义。与陀罗不同也。见此荼字门。即知一切众生从无始来。为四魔所著不能舍离。是名字相。今以阿字等种种门。展转观一切法。皆不可得故。当知一切法无有怨对。以怨对本不生故。终不以平等法界执着平等法界。故云一切诸法执持不可得也。多字门一切诸法如如不可得故者。梵云哆他多是如如义。语势中兼有得声。证得如如即是解脱义。如谓诸法实相。种种不如实见戏论皆灭。常如本性不可破坏。若见多字门。即知一切诸法皆是如如相。名为字相。然有一类外道。计有如如之性。若知见此有名为解脱。虽作此说。只是于我见上转作异名。龙树以为声闻经中言法住者。亦是诸法如如义。以所入未深故。而生灭度之想谓证涅槃。然生死涅槃是相待法。若知生死从本际已来。常自如涅槃相。复待谁故说为涅槃。是故一切法。毕竟非实非虚非如非异。中论亦云。涅槃之实际及与世间际。如是二际者厘毛无别。以无差别故。一切法无怨对。无怨对故无执持。无执持故亦无如如解脱也。他字门一切诸法住处不可得故者。梵音萨他娜是住处义。亦是住义。如人从此住处升上某处。其所依处所说名为住。诸贤圣地位亦如是。约诸行道人心迹所依所止息处故。说种种名。若见他字时。即知一切诸法无不待缘成故。当知悉有所依住处。是为字相。然诸法本来不生。乃至如如解脱亦不可得。则无去无来无行无住。如是寂灭相中。当有何次位耶。复次入多字门时。了知诸法皆空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。不住涅槃中。尔时行处尽息诸位皆尽。遍一切处的无所依。是名以不住法住于如来大住也。娜字门一切诸法施不可得故者。梵云檀那是舍施义。若见娜字。即知一切诸法皆是可舍相。所以者何。以一切法离合在缘。无有坚住。若于中执着生爱。必为所焚。乃至十地诸菩萨。于自地所生净妙功德。未到舍彼岸。故犹有不思议退失。不名第一安乐处。今观诸法不生故。施者施处及所施物。皆悉本来不生。乃至一切法无住处。无住处故。即此三事亦无住处。是故佛坐道场。都无所得亦无所舍。于虚空藏中无所蕴积。而普门流出遍施群生。是名见檀实相。亦名具足檀波罗蜜。又如来秘宝之藏。皆是法然。所谓不可授人。若施他时。还就众生心室中开出之耳。是故经云。一切诸法施不可得。名为字门真实义也。驮字门一切诸法法界不可得故者。梵云达摩驮都。名为法界。界是体义分义。佛之舍利亦名如来驮都。言是如来身分也。若见驮字门。即知一切诸法悉皆有体。谓以法界为体。所以者何。若离诸法实相。则一切法体义不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生故。当知法界亦本不生。乃至心界无得无舍故。当知法界亦复无得无舍。舍尚自无。无法可舍。况可得乎。若法界是可得相者。即是从众因缘生。若众因缘生。当知自无本体。何况为诸法体。故法界者。唯是自证常心。无别法也。复次如来大施者。所谓大悲漫荼罗。法界者。即是普门实相。如是实相。不可以加持神力示人。是故无法可得。波字门一切诸法第一义谛不可得故者。梵云波罗么他。翻为第一义。或云胜义。萨底也此翻为谛。谛义于娑字门说之。今此波字门正明第一义相。龙树云第一义名诸法实相。不破不坏故。复次诸法中第一。名为涅槃。如阿毗昙云。云何无上法。谓智缘尽。智缘尽即是涅槃。若见波字。即知一切法不离第一义。第一义不离诸法实相。是为字相。若字门真实义者。第一义亦不可得。何以故。无爱无著故。智论又云。以众生着涅槃音声。而作戏论若有若无。以破着故说涅槃空。是名第一义空。不破圣人心中所得。以圣人于一切法中不取相故。复次一切法。皆入平等法界则无高下。岂欲令无生法中有胜劣相耶。是故第一义不可得也。颇字门一切诸法不坚如聚沫故者。梵云沛奴译云聚沫。如大水中波涛鼓怒。相激而成聚沫有种种相生。乃至固结相持遂有坚固。然从粗至细一一观察。只是缘。复从缘不可撮摩。都无实性。至其本际。则举体是水都无所生。今世间种种五阴。亦复如是。今摄末归本去丈就尺观之。乃至如丝忽之际个然微动。皆是展转从缘。若是从众缘生则无自性。若无自性。当知是生即不生至。至于本不生际。但是心性海耳。而随六趣妄情。遂有世界之目。夫心性海者。即是法界。法界者即是胜义涅槃。若能如是见时。虽复洪波震荡作种种普现色身。亦不坏澄清之性也。么字门一切诸法缚不可得故者。梵云满驮此翻为缚。如人为缧绁所拘不可得动转。是缚义。若以方便解是结时。则名解脱。若离身绳。无别缚解法。如天帝释。以微细缚缚阿修罗王。置忉利天上。起念欲还时。五缚已在其身。若息念时缚自除解。若波旬罥网。复过于此百千倍数。何况业烦恼无为缚等耶。以要言之。若离诸因缘不堕诸法数者。乃谓无缚。是为字义。中论云。离五阴别有众生者。则应以阴缚众生。而实离五阴无众生。若离五阴别有烦恼者。别应以烦恼缚五阴。而实离五阴无别烦恼。以如是等种种因缘。当知无缚。无缚则无解。无缚解故涅槃即生死。生死即涅槃。如观缚解品中广说。复次若诸法本来不生乃至如聚沫者。是中谁为能解谁为所缚。是故诸缚不可得也。婆字门一切诸法一切有不可得故者。梵云婆嚩此翻为有。有谓三有乃至二十五有等。若见婆字。即知一切诸法皆悉有因缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者何。若法定有有相。则终无无相。是即为常。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相。则堕常见。若说定有无。是无必先有今无。是则为断灭见。因是二见故。远离佛法。如中论破有无中广明。今观诸有。从缘即是本不生义以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具一切字门。即是三昧王三昧。能破廿五有释迦牟尼。由此义故名为破有法王也。野字门一切诸法一切乘不可得故者。梵云衍那此翻为乘。亦名为道。如人乘驭舟车。则能任重致远有所至到。若见野字门。则知一切众生以种种因缘。趣向生死果报及趣涅槃者。各有所乘。亦知无量诸乘悉是佛乘。名为字相。今观诸法本不生故。即是无行无住不动不退。是中谁为乘者当乘何法耶。复次是乘。从三有中出至萨婆若。五百由旬无非实处者。欲行何道往诣何处乎。是故一切乘不可得。乃名摩诃衍道。啰字门一切诸法离一切尘染故者。梵云啰逝是尘染义。尘是妄情所行处。故说眼等六情行色等六尘。若见啰字门。则知一切可见闻触知法皆是尘相。犹如净衣为尘垢所染。亦如游尘纷动。使太虚昏浊日月不明。是为字相。中论以种种门谛求见法。无有见者。若无见者。谁能用见法分别外色。见可见见法无故。识触受爱四法皆无。以无爱故。十二因缘分亦无。是故眼见色时即是涅槃相。余尘例尔。复次以阿字门。展转观察诸尘。以其本不生故。无造作故。乃至无所乘法及乘者故。当知所可见闻触知法。悉是净法界。岂以净法界。染污如来六根耶。鸯掘摩罗经。以佛常眼具足无灭。明见常色。乃至意法亦如是。是啰字门真实义也。逻字门一切诸法一切相不可得故者。梵云逻吃洒此翻为相。有人言性相无有差别。如说火性即是热相。或言少有差别。性言其体。相言可识。如释子受持禁戒。是其性。剃发割截染衣。是其相。若见逻字门。即知一切法皆悉有相。相复二种。一者总相。谓无常苦空无我相。别谓诸法虽无常无我。而有各各相。如地坚水湿火热风动等。舍为施相。不悔不恼为持戒相。心不变异为忍相。发勤为精进相。摄心为禅相。无所著为慧相。能成事为方便相。织作生死为世间相。无织为涅槃相等。今观有为无为法体性皆空。此相与谁为相耶。如中论三相品及十二门中广说。复次净法界中。百六十心等种种诸相本不生。则无造作。无造作故乃至毕竟无尘。无尘故离一切相。以离一切相故。名为诸佛自证三菩提也。嚩字门一切诸法语言道断故者。梵音嚩劫跛名为语言。若见嚩字时。即知一切诸法不离语言地。以是诸法无不有因有缘故。若法本来不生。则是离诸因缘。是故语言道断。复次若法是作相。则可宣说。无作则语言道断。若虚空相是有相者。则可宣说。以诸法如虚空相亦复无相。是故语言道断。若法有行有迁变有影像。则可宣说。若无行无迁变无影像。则语言道断。乃至诸法若是有相者。则可宣说。今一切法离一切相。故不可表示不可授人。是故语言道断。复次无相亦无定相。当知一切法即相无相。即非相非无相。如彼三目不可思议。是故语言道断。余法门例此可知也。奢字门一切诸法本性寂故者。梵云扇底此翻为寂。如世间凡夫。获少分恬泊之心止息諠动。亦名为寂。乃至二乘人等。永断诸行轮回得涅槃证。亦名为寂。然非本性常寂。所以然者。诸法从本来常自寂灭相。三界六道何者非是涅槃。无漏智生时。复与凡夫何异。而今独于其中作灭度想。岂非颠倒耶。又若诸法本性寂者。于四十二地中。何者非是如来地。何者非是凡夫地。若弥勒菩萨以本性寂故。得一生记者。一切众生皆亦应得记。若一切众生于本性寂中。不妨修学凡夫事者。弥勒菩萨亦应修学凡夫事。而今作差别想。岂非戏论耶。若入奢字门时。则知是法平等无有高下。常无所动而无所不为。故云解脱之中多所容受。大般涅槃能建大义。皆以此也。沙字门一切诸法性钝故者。若梵本存质。当云性同于顽。顽谓犹如木石无所识知无触受之义。所云同者是兴喻之言。非一向即同于彼也。又大品云。般若无知自性钝故。即与此字门义合。故饰文者存古译之辞耳。夫自性钝者。即是极无分别心。不愚不智不慧。无识无智无妄无觉。乃至一切诸法不能动摇。但是一纯固金刚地耳。所以然者。如世间人以取舍不妄故。尚智慧而弃愚痴。尊涅槃而贱生死。而今一概本不生。乃至一概本性寂。则谁利谁钝耶。如彼金刚利刃。以对不坚物故。以偏用一边故。则名为利。若令所向之处悉是金刚。举体皆圆不可偏用。则利相同归于钝矣。娑字门一切诸法一切谛不可得故者。梵云萨跢也。此翻为谛。谛谓如诸法真相而知不倒不谬。如说日可令冷月可令热。佛说苦谛不可令异。集真是因更无异因。因灭则果灭。灭苦之道即是真道更无余道。复次涅槃云。解苦无苦是故无苦。而有真谛余三亦尔。乃至分别四谛。有无量相及一实谛。如圣行品中说之。是为字门之相。然一切法本不生。乃至毕竟无相故语言断故。本性寂故自性钝故。当知无见无断无证无修。如是见断证修。悉是不思议法界。亦空亦假亦中。不实不妄无定相可示。故云谛不可得。中论四谛品中。亦广辨其义也。诃字门一切诸法因不可得故者。梵云系怛嚩即是因义。因有六种。及因缘义中因有五种。如阿毗昙广说。若见诃字门。即知一切诸法无不从因缘生。是为字相。以诸法展转待因成故。当知最后无依。故说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相即是一切种智。即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不得为因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法亦是法界。前说阿字门。从本归末毕竟到如是处。今亦诃字门。亦从末归本毕竟到如是处。阿字从本不生生一切法。今亦以无因待为诸法因。终始同归。则中间旨趣皆可知矣。复次此中旋陀罗尼字轮相者。谓以一字释一切字义。以一切字释一字义。以一字义成立一切字义。以一切字义成立一字义。以一字义破一切字义。以一切字义破一字义。如一字一切字者。逆顺旋转例此可知。云何以一字释一切字。如释迦字时。但以种种因缘观本不生。即见无所作义。乃至释诃字时。亦以种种因缘观本不生。即见无因义。云何以一切字释一字。如释阿字门时。以种种因缘观无造作。即见本不生义。乃至以种种因缘观诸法无因。即见本不生义。余字例尔。当广说之。云何一切字成立一字。谓一切法本不生。以无作故。如虚空无相故。无行故无合故乃至无因故。云何一字成一切字。谓一切法无作。以其本不生故。乃至一切法无因。以其本不生故。云何以一切字破一字。如人执诸法有本有生。应破彼言。若诸法离于造作而云有生者。是义不然。乃至若诸法因不可得而云有生者。是义不然。云何一字破一切字。如人执有造作。应破彼言。若诸法本不生义已成立而云有作。是义不然。乃至执有因者。亦破彼言。若诸法本不生义已成立而云有因。是义不然。云何逆顺旋转。所谓若法本来不生则无造作。若无造作。则如虚空无相。若如虚空无相。即无有行。若无所行。则无有合。若无有合则无迁变。乃至若无因者当知法本不生。是名为顺。若法无因。则谛不可得。若谛不可得则自性钝。若是自性钝者当知本性寂。若本寂者当知无相。乃至若本不生者当知无因。如是八种义门。自在旋转说之。复次今言一切法者。是总相耳。若依摩诃般若经。色乃至一切种智。一一别异说之。义则无量。又一一门。当约真言住心品中浅深之相。次第分别。以字门转故义亦不同。以是义故。能出生百千万亿旋陀罗尼也。复次如来一切言说。无非真言故。当以如是字义。普入一切修多罗。是故智度论云。菩萨若一切语中闻阿字。即时随义。知所谓一切法从初来不生相(阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生)若闻罗字。即随义知一切法离相(罗字秦言垢)若闻波字。即时知一切法入第一义中(波罗末陀秦言第一义)若闻遮字。即时知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若闻那字。即知一切法不得不失不来不去(那秦言不)。如彼论四念处品中广说。复次一切名言中有阿声者。悉入阿字门。有迦声者悉入迦字门。乃至有诃声者悉入诃字门。是故一字门中具无量义。非从诃字门中但有无因义也。余字门当知例尔。且如娑哆也是谛义。是故经云。娑字门一切诸法谛不可得。又娑哆是着义。是故供养法中云。娑字门一切诸法无染着。又如婆嚩是有义。是故经云。婆字门一切诸法有不可得。又婆嚩娜是观义。是故供养法中云。婆字门一切法离诸观。余皆放此。所以大品经。及花严入法界品。皆说四十二字门。涅槃文字品。文殊所问经。大集陀罗尼自在王品。各释悉昙字母。与此经所说其义或同。若得此意。则诸经冷然悬会。无所违妨也。复次一一字门皆言不可得者。为明中道义故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以本质为因净镜为缘。有影复现为见。为是所生之法。妍蚩之相现前不谬。故名为有。以种种方便推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出镜体。即一名中。三相不同而同不异而异。是故世间论者不能思议。今真言门亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能思议。余法门例皆如此。不可遍举也

经云。秘密主仰壤儜曩莾。于一切三昧。自在速能成办诸事。所为义利皆悉成就者。于迦遮吒多波五类声中。复各有五字。其第一至第四字皆是慧门。已如前说。第五字皆是证门。今合说之。梵书以此五字皆同圆点。且如迦佉哦伽四字。增加至第十一声。皆于首上安点。若欲除去此点。而于次后字上累加仰字等。其字即与有点不殊。又梵字十二声中。第一是本体故。即次第二字是行。第三以去以诸画增加者。皆名三昧。第十一其上安点是证。第十二傍置二点是般涅槃。若此仰字。能遍智慧三昧声故。当知即是大空义。是故别说。不与前字相合论也。涅槃经此五字亦具明字义。今毗卢遮那宗。寄此五字以明大空。大空是证处无法可说。故但以圆点表之。又此圆点虽自体无门。而遍一切法门。如虚空远离众相而含万像。是故一切字门若加空点者。具自在之用。悉能成办诸事也。且如阿字门无生妙慧。一切众生等共有之。但以不自证知故。如贫女宝藏不能得其势力。发行时如方便开发。入证时如宝藏现前。尔时随意受用所求必获。故云加此空点者。诸有义利皆得成就也。次世尊说偈中。真言三昧门。圆满一切愿者。具存梵本应于真言之下更加道字。加行人一缘住于阿字。即名阿字三昧。此阿字三昧。即是开心明道门。余一切字亦如是。一切愿者。梵云萨嚩奢。是心所祈愿之愿。谓诸众生修此三昧门者。一切志求皆得圆满。此愿圆满时。即是诸如来不思议果也。常住之果无师之慧。犹能给与众生。何况世间悉地之愿耶。复次如来一一三昧门声字实相。有佛无佛法如是故。即是故不流即是如来本地法身。为欲以此法身遍施众生故。还以自在神力。加持如是法尔声字。故此声字。是诸佛加持之身。此加持之身。即能普作随类之身。无所不在。当知加持声字亦复如是。是故行者。但一心谛缘观此声字。自当见佛加持身。若见加持身即见本地法身。若见本地法身时。即是行者自身。故此一一门。即是如来不思议果。不从别处来也。具足众胜愿。真言决定义者。具存梵本。当云具一切所有胜愿。真言决定实义。此中胜愿。梵云嚩嚧。是具足种种功德。所谓三昧总持力无畏等。所愿已满所求悉备之义。与前愿字梵音各殊。所云决定者。且如阿字门。若声若字举体不生。声字之义即全举体不生。若证时。还只证此不生。中间更无间杂亦无异路。若见此真实义时。假使十方诸佛同时现前。说种种相似波罗蜜。欲令改易其心。然亦不生疑惑。故云决也。复次具足众胜愿者。是如来十世界微尘数内证功德。以决定故。一一皆成金刚印。从此自证身复起加持身故。云超越于三世。无垢同虚空者。即是净无垢不思议心地也。以大方便。于此地上画作普门漫荼罗。故经次云。住不思议心。起作诸事业。梵本具云心地。以偈中五字成句不可累书。然地即是心体。故但云住不思议心也。真言三昧门中。虽有如是不思议果德。堪能周给一国等赐众生。若诸众生。不能生难遭想供养修行。譬如王膳盈前无心饮啖则诸佛其若云何。故经次云。若到修行地。授不思议果。此修行地。即是净菩提心初法明门。例如声闻见谛以后复入修道位也。此菩萨于百字明门中。各见莲花胎藏漫荼罗世界海。其庄严相皆悉不同。先从佉字门大空轮中。以诃字门起大风轮。次于其上以嚩字门起香水海。次于其上以阿字门起金刚地金刚轮山。余如花严经说。于此百莲花藏一一世界菩提漫荼罗。各有十世界诸菩萨金刚等。以为眷属。此瑜伽者能不起于座。悉至如是诸佛会中。亦能次第询求诸善知识。故云初地菩萨化满百佛国也。非起见之而已。亦能以此百莲花藏转作自身。至于初地牙茎花庖等十心满时。一明门中开出十解脱门成千世界。皆是随分蒙授不思议果。至十一地畔。于虚空云海明门中。一一皆见莲花藏庄严世界性相形类展转不同。用作自身自在无碍。是名不思议果满也。次有二偈。劝信印成故云。是第一真实。诸佛所开示。此中开示。即是佛之知见。与法花义同。次半偈云。若知此法教者。当获诸悉地。是引诸佛道同劝信世谛。若真言行者。明解此法教中次第方便。以必定信如说修行。当得成就一切悉地。若为此说不然。是十方三世佛。有违负本誓欺诳众生罪也。次一偈劝住真谛。然此悉昙字母。幼童皆亦诵持。至于护摩供养等。韦陀世仙亦皆共作。而今此真言门。所以独成秘密者。以真实义所加持耳。若但口诵真言而不思惟其义。只可成世间义利。岂得成金刚体性乎。故偈云。最胜真实声。真言真言相行者谛思惟。得成不坏句。此声即是真言门。语密之体。如阿声中第一真实义。所谓本不生也。初云真言。梵本以多声呼之即是。即是总指百字门世谛字轮之相。次云真言相者。是此真言实相也。即此真言实相。由谛思惟故。一一皆入莲花台。句是迹息之处也

经云。尔时执金刚秘密主。白佛言。希有世尊。佛说不思议真言相道法者。如声闻法。解脱之中无有文字。而维摩诘。不离文字说解脱相。故名不思议解脱。今此字轮亦尔。即以无相法身。作种种声字。种种声字作无相法身。故名不可思议真言相也。不共一切声闻缘觉。亦非普为一切众生者。此经是法王秘宝。不妄示卑贱之人。如释迦出世四十余年。因舍利弗等殷勤三请。方为略说妙法莲花义。今此本地之身。又是妙法莲花寂深秘处。故寿量品云。常在灵鹫山。及余诸住处。乃至我净土不毁。而众见烧尽。即此宗瑜伽之意耳。又因补处菩萨殷勤三请。方为说之。苟无顿悟之机。则不入其手。故不普为于一切众生。亦是领前偈中。到修行地方授不思议果。次云领解劝信印成二偈。故云。若信此真言道者。诸功德法皆当满足。若满足时。即是具足众胜愿也。已上广说真言支分竟。执金刚复承蹑上文。请佛次说入漫荼罗所须次第。世尊说偈中。先答奉食香花等及与众宝瓶二句。总名供养支分也。就诸供养具中。先明献花。凡所奉献。各随诸尊性类及漫荼罗方位等。一一善分别之。当令色香味触适悦人心。其水陆不祥诸花。但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如来部类当用白色。莲花眷属以黄色。金刚眷属以赤色。复次当如漫荼罗方位。圆坛者以白。方坛者以黄。三角坛者以赤。复次诸佛用白。诸菩萨以黄。诸世天以赤。其余香等亦当准傍此意。兼采苏悉地瞿醯等文用之。不可备载也。钵头摩是红莲花。凡青赤白莲等水生诸花。皆可通献诸尊也。龙花奔那伽者。此奔那伽是龙树花。弥勒世尊于此树下成佛。其直云龙花者。是龙中所尚之花。西方颇有其种。其计萨啰花末利花。得檗罗花瞻卜花。无忧花底罗剑花。钵吒罗花娑罗树花。皆是天竺所有。此方不可具识

经云。是等鲜妙花者。梵本兼有或声。谓此等诸花皆可通用。故举以为例。然或余方所有彼方所无。但使人心所好世间以为吉祥者。皆可供养。当一一存意善分别之。采集以为鬘者。谓错杂庄严。或缀或结。以行人殷净淳厚心故。则令诸尊欢喜护念也。次明涂香。其旃檀青木郁金妒路婆草。是西方苜蓿香。与此间苜蓿香稍异也。及余妙涂香。如沉水甘松丁香桂心西方豆蔻香附子等。如苏悉地瞿醯中说。又云。其涂香中勿用众生身分及与紫矿并虫食等。当取净好者以水研之。若献佛。当用新好郁金或黑沉香。和以龙脑。莲花眷属当以白檀。金刚眷属亦当以白檀。自余诸尊随意而合用之。随所合香皆置龙脑也。次明焚香。当用沉水香松香嚩蓝香龙脑香。白檀香西方名为么啰庾。是山名。即智论所云除摩梨山。更无出旃檀处是也。白胶香是娑罗树汁。室利嚩塞迦香者似此方薰陆香。室利是具德吉祥义。言此香乃至天神皆悉爱乐。故以为称也。及余焚香类。芬馥世称美者。亦如上说。瞿醯云。烧香用白檀沉水相和。供养佛类。其树汁香。供养莲花类。黑沈及安悉供养金刚类。或依彼法作香。普遍和合以献诸尊。应当随法教者。谓以真言密印去垢加持等。如供养次第中说。自余涂香及花等。例此可知。次云依教献诸食者。如经大本中。诸食供等各有修治方便。至于深密之意。一一与法门相应。此方既不具。但依苏悉地等。如法造作结护加持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多种。或以乌麻汁。或以诸豆并诸药味。如十诵药法等文广明。然最以乳糜为上。凡献食时。当更加以苏沙糖等。令色味兼具而先奉之也。又西方饭有多种。亦以酪饭为上。献此食时。应配以沙糖盐姜诸味。又当奉羹。依彼方造食之法。或随国俗所用也。欢喜丸。应以苏煮诸饼。糅以众味及三种辛药等令种种庄严。漫荼迦是此方薄饼。其叶饼是天竺饼法。以糖蜜诸味和面苏油煮之至为甘美。沙糖饼者。此沙糖名为蹇荼。状如益洲所出者。而色甚鲜白。触之便碎用此和水。先以面作饼。数渍其中。然后食之。净妙谓务令精洁。使色香兼备也。布利迦译云着[饥-几+监]饼。以种种上味和合。为鉴作之。间穴饼有二种。或刺为孔穴。或状如乱丝重重间穴。加以众味也。末涂失啰饼。亦着[饥-几+监]。兼以糖蜜涂之。[女*((向-口+人)/比)]诺迦饼。用起面作之着鉴。以苏油煮。状如水上浮泡甚可爱也。无忧是卷缘沙糖饼。播钵吒食是不起面[饥-几+孚][饥-几+俞]。如是诸肴膳者。又谓随诸方国。所有上味及珍妙果。随意献之也。其白糖石蜜沙糖苏蜜。又各别置之。种种诸浆饮者。西方浆法甚多。皆杂以香药。美而愈疾。及蒲陶等诸非时浆。如毗尼所说。其食乳酪。亦用毕拨或龙脑等。如医明食法为之。大抵西方造食及饮啖先后次第。多依药术。有养性防身之功故。多尽其天年鲜夭死之患也。凡置食处。当以涂香周遍涂之置食院内遍布莲荷叶或芭蕉叶等令使周遍。无应用新净白叠或净布。极以净水浣濯以香遍涂。布食时。上首诸尊当增加之。谓中胎藏毗卢遮那。第二院观音金刚手。次院文殊等四菩萨。外院释迦牟尼及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首诸尊当二分。或余位置二分瞿醯云。漫荼罗主当数倍加之。虽有此阶降不同。然上自诸佛下至世间鬼神。皆应等心供养。务令丰厚均等也。乃至不办者。但当供养部主。或置食内院。运心供养一切诸尊。所奉香花等例此可知也。次说奉献灯明者。香油之类甚多。谓薝卜香油苏摩那花香油等。凡作香油法。当取新花如作鬘法穿之。悬置日中承以油器。以物取油。于花上灌之。令还堕油中。又复取而灌之。如是周而复始。从日出至日入乃停。明日又取新花作之如前。令此油香气。与此花香气均等然后止也。其献食及灯明等诸器。以众宝为上。若不能办用银铜等。乃至新净瓦器亦得充事也。四方缯幡盖者。若有财力。当于一一尊所各别置之。亦以杂宝为上。若不能办。彩乃至绘画画时当用净物。不得用胶等也。若不能广造者。下至四方各置一盖。门标铃铎等。皆随力分作种种庄严。兼准约入秘密漫荼罗品中所示之相

大毗卢遮那成佛经疏卷第七

大毗卢遮那成佛经疏卷第八

　　　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品第二之余

经云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上如。前一一供物。皆当运心遍及法界。以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大宝树王遍覆一切世界。如花严菩提树王之相具足庄严。随一一所须受用之具。悉于中出无有穷尽。遍至一切贤圣前。广大供养并普济一切众生。如是运心已。当用虚空藏转明妃加持。自然随意成就也。次说吉祥瓶法。当用金银等宝。乃至无者。应以瓷或净瓦为之。极令圆满端正又不泄漏。如毗尼中方便观漉净水盛满其中。内五宝五谷五药于瞿。醯中说之然此。五药夫皆出五天此方不。能遍有也取如。前所说诸涂香末和水。兼置龙脑牛黄。于瓶口捽以宝花。或随方土所有名花。取其花果条叶茷好圆具者。使间错垂布令极端严。以彩缯缠颈并系花鬘涂以众香。结护作净方便。亦如供养次第中说。中胎藏当安五瓶。最中大日瓶安在花台。余置外花蘃中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座。在花台内。奉毗卢遮那者。置花台前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能尔。随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置一一瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之。护摩处又别置一瓶。大略可百余瓶者也

经云。六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。其门外一瓶必定不得。阙之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇处。莲花金刚类主。及门凡四瓶第二院四大菩萨。谓文殊等各置一。瓶外院四门四角及门外。者用之适。足所欲受灌顶者若。多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银白琉璃等为垸。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦。盛众香水置诸名花。如前所置瓶处亦一一置之。又当于诸尊处各奉净衣。如前所说。上首诸尊亦准献食法倍增已。故云各奉兼服。若不能办者。但于上首诸尊处置之。或以箱箧随其所有。置在中胎院内。运心供养一切诸尊。凡献中胎供具。当置胎外一重空界中。若献无名诸尊。当置三重界缘之内。又供养时。先当奉阏伽水。次献涂香。次献花烧香饮食。后献灯明。经文先后不次也。复次若深秘释者。涂香是净义。如世间涂香。能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢。以住无为戒涂之。生死热恼除灭得清凉性。故曰涂香。所谓花者。是从慈悲生义。即此净心种子于大悲胎藏中。万行开敷庄严佛菩提树。故说为花。烧香是遍至法界义。如天树王开敷时。香气逆风顺风自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德。即为慧火所焚。解脱风所吹。随悲愿力。自在而转普熏一切。故曰烧香。饮食是无上甘露不生不死之味。若服此果德成熟更无过上味时。即名入证。故说为食。所谓灯者。是如来光明破暗之义。言至果地时心障都尽。转无尽慧遍照众生。故说为灯若竖说者。一一地中皆具如是五义。若横说者。一一门中皆具如是五义。例如上文所明诸食。虽适口则一然。随调膳人身手。有种种滋味不同。余香花等当知例尔。若行者善能以五字门。作金刚舞戏普应众生。譬如和五味布五彩。韵五音调五药。虽性分不过五种。而千变万化巧转不穷。当知是人则解涂香三昧义。亦解花三昧烧香三昧。饮食灯明三昧义。亦解此五种陀罗尼义。以如是种种法门供具。供养心王如来。能令诸尊欢喜所求必获。若以此中意趣。反观世谛香花等。自然知彼色香性分所应用处。无量方便触物而生也

经云。如是修供养。次引应度者。以下明正作法时。加持教受支分及护摩支分。就加持教授中。凡答金刚手三问所谓云何引弟子。云何令灌顶。云何供养师。问此三句讫已。方问护摩处。今此答中先说引弟子了。即明护摩。方答所余二句。然护摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜别作一种支分也。于前卷中。已明第七夜正作法时画漫荼罗位。中间别明所要支分。是以文势间断。今更承蹑前文。作次第说之。阿阇梨既画漫荼罗竟。周遍观察知已圆备。方出外如法洒净。如前运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然后依供养法。结结三昧耶明等以护其身。其诸供养物。亦以无动真言去垢辟除清净。如法素具而预备之。又当被服金刚甲等使一一如法。阿阇梨言。作如来身时用如来甲。作金刚身时用金刚甲。当转换用之。又准苏悉地等。以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。或可通用。或成办诸事真言作之。如是作已。然后向漫荼罗位。随其所应而坐。住于瑜伽。先用啰字门遍净其心。次复净道场地。悉除众患相同虚空。然后以诃字起大风轮。于风轮上。以嚩字起香水海。即用阿字门。起金刚地妙高山王。当知此漫荼罗。即在其上。如供养次第中方便。观作种种庄严。以虚空藏持之。次于一一漫荼罗诸尊位上。各观本种子字。从此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇梨。观道未融恐延时节者。但于中胎莲花台上。而观阿字。字门出无量光遍照诸尊座位。尔时诸尊即现。尔时以方便。转观如是诸尊与我身无二无别。即是诸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是坛法。乃至初建立时。已观在身中然后图画。若深行阿阇梨。则常与如是大悲胎藏圣众共俱。亦证知即是我心。同彼十缘生句毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉迎众圣及净治道路。次作请召。瞿醯云。当各以本真言奉请。或以漫荼罗主真言都请诸尊。或依本教所说。当随意广略。兼用召请真言印也。又此经宗。即于本座受请。还以不来相而来至此道场。不同粗方便中有此彼之相。大众集已。当用无动明遣除障者。即示三种三昧耶而作加持。次当奉阏伽水及与敷座。而作是言。善来世尊善来世尊。以本愿力而来降赴。愿垂加持。受斯所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受。时阿阇梨欲作金刚事故。更以无动慧刀自除身障。转作金刚萨埵降伏魔业。仍以慧刀结诸方界。复更以如来大界真言印。重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之。阿阇梨言。凡造漫茶罗。从初已来即用不动尊。或以降三世尊护持是地。中间每持诵时。即如法结界了还解之。至作法夜。更剂金刚线内具足结界。其灌顶护摩坛处。当于漫荼罗外。更以线为周域。令与内界相通。并置所出入门。漫荼罗外界。普以金刚线围断者。至护摩供养时。亦当运心。于通门之所举上金刚线。令通诸尊来往。又结界时。但当于本座处如常作法。若欲行绕一匝而结周界者。亦皆成就。若结界了忽尔妄念故。界破或种种魔事起。即当念持无堪忍大护。若欲令一切时无障者。其周界及供物等。皆先用大护护之。后时障起又当更用也。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒诸供养具。净以不思议法界心。若献涂香时。即当住涂香真言持之。次第供养时。又一一加以彼尊真言。或通或别。或以自所持者。其余供物例尔。复当作心供养法。持以虚空藏明。及以金刚阿利沙吟讽赞叹。次又出外施旷野鬼神食。据图。于东门外施毗那野迦。南门外施蘖[口*栗]何。是魅鬼着人者。西门外施檗啰。是行疾疫者。北门外施荼吉尔。于门之左右各置四位。然瞿醯云。皆是罗刹毗舍遮部多。诸食啖血肉者。种种非人之类。或居地者或居树林者。及以心所念着。各随本方召集而遍施之。一切缘漫茶罗供养之食。悉皆取之和合一处。并及诸香花等。亦皆别出其分共置一处。阿阇梨当起大悲无限法施之心。于瑜伽中。观作种种受用之具。亦以虚空藏转明加持。而周散施。此诸鬼神受食。不作漫茶罗障也。当从东方为首。次往南西北方。如是一周竟。又施东北方。次往东南方西南方西北方。又一周竟。复至坛东施上方鬼神食。次往坛西施下方鬼神食。大凡三遍下食。于诸法事中此法尤难。当尔或自现种种极可畏形。或闻大声雷震野干吼等。如是种种异相。阿阇梨当自好安心。又欲施时。先更防护其身使一一如法。若彼食尽更求者。应复施之务使丰厚。令其欢喜。若物少者但随所有而已。凡坛中献物。亦当以平等之心。不得有所匮阙。瞿醯云。若行食时错误阙少。即应补之仍乞欢喜。所行食类若不遍者。应以余物充数也。施诸方食都竟。洗手洒净。于门前烧香供养。次入于内奉献阏伽烧香。运心奉献衣服以为儭施。然后住瑜伽座。以五轮字持身。首置百光遍照王。以无垢眼观自心花台本不生字。方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言。而后诵持并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊。乃至终竟。或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月。现真言字而作持诵。乃至顿作漫荼罗身。而作持诵。随行者观。心势力。若不能尔者。当以一心诵部主真言百遍。所余上首诸尊各诵七遍。并作彼印也。具如供养次第中说。阿阇梨如是作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后召诸弟子一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。次授净花。略为宣说住心品中菩提心实义。令知自归依处作真正发心。至诚殷重忆念一切诸佛。所以然者。以行者能发佛心。即是佛子。当受法王子灌顶之位。生如来种性中故。当动止云为不忘诸佛。今此经中。每将说一切真言。辄云普归命一切诸佛。即是此意也。言净佛者。声闻法中阿罗汉亦名为佛。诸余大乘未了义经。亦有成佛义。然不得名为遮净。今正明本心常佛故。以净字甄之。梵本正翻。佛家当云佛部。是种族部类之义也。时阿阇梨观弟子身作五轮。以五字持之。兼于心花台中置阿字等。使即同大日之体。以入佛三昧耶印印其顶上。次以法界生印印心。又作转法轮印印齐轮上。各三诵彼真言。次即转彼心中阿字门为嚩字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此。为欲成彼金刚事业也。时阿阇梨。亦当更以三昧耶等而自护持。次取新净白叠或余缯帛。先以不动真言如法作净。复用本部真言王。三转加之。如作大日漫荼罗。即用毗卢遮那真言。莲花手金刚手亦当准说。用此彩净帛。周覆弟子面门。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮漫荼罗行品中说之。又观彼顶上有一啰字。字上安点。故云严以大空点(此是囕字也)此字四边遍有光焰。犹如花鬘连环不断。字中又遍流出白光如净满月之晖。以此净法界心所加持故。能除内外诸障。次引至第一重门。逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢不得前却。师当为彼结作三昧耶印。三遍诵彼真言。置花印上。令弟子以至诚心向道场散之。随花所至之处。当知即是行人。往昔因缘法门善知识。即依此方便门进趣修行也。瞿醯云。将入坛时。阿阇梨应作是言。我某甲如法。作此漫荼罗。将弟子入。随其福德种性及与成就所堪法器。唯愿于此漫荼罗中。示现其相。既散花已。次应开面令瞻睹道场。以欢喜心而告之曰。汝今观此妙漫荼罗。深生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊等同共加护。一切吉祥及与悉地皆现前。是故坚持三昧耶戒。于真言法教应勤修习。次令弟子以香花等。普供养漫荼罗圣众。即于道场授与本真言印。令坐一处诵之。次引余人入。凡阿阇梨。当观花所至处辨其性类。若堕佛首上成就佛顶及豪相等。堕面上应成就佛眼。在身中分当知成就诸心。若堕下分成就诸使者等。又随佛身上中下分。知上中下成就。莲花金刚亦然。自余诸尊。但知上中下之相。若花堕去彼尊远者。久远方乃成就。若堕供养院。随所属之尊授彼真言。若堕两尊之间。当观其远近。若先堕内院即移出外院者。彼人信心不具。若强持诵得下成就。堕诸界道及行道院者。彼人无决定心不获成就。若彼欲更掷者。应为作护摩然后掷之。余如彼说也。次当为诸弟子作寂然护摩。是扇底迦法。亦可翻为息灾也。次此是一种支分。今如来答中。约行事次第故。说加持教授支分。未竟。即于此中间说护摩。或可与灌顶等法。合为一种支分耳

经云。作寂然护摩。护摩依法住者。上言护摩。谓应作此护摩之法。次云护摩者。是诫作法之人。若护摩时当依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。乃至奉请结界等。皆依念诵方便。故云当依法住。初自中胎藏。至第二之外。于漫荼罗中。作无疑虑心者。上文密语。以释迦眷属院为第二。大坛之外令与中胎藏相当。阿阇梨又在其外。面向漫荼罗。于此二位之中而置火坛。梵文故为密语云。阿阇梨漫荼罗中作护摩坛。若不从师受者。多失其旨。或于漫荼罗院中而造作之也。今以灌顶坛。又须正对中胎。可移此坛令稍近南。乃至西南角以来。皆是三位相望。于理无失。不疑虑心。即是息灾之意。应一缘不乱作之。若行者住奢字门。而观诸法常寂然。疑悔求尽盖障净除。即是寂然护摩之本意也。作漫荼罗法。取自身肘量纵广一肘。其深半之。周匝安缘。广四指节高亦如是。凡护摩坛。方圆三角随事业而转。但此中作法当用方坛耳。瞿摩夷瞿摸怛啰涂。洒以香水。中表金刚印者。谓于炉内当画作拔折罗。所以然者。护摩是如来慧火。能烧业因缘所生一切灾横。廊然荡尽无复遗余。方坛名大因陀罗。是心王之义。明此慧火之印穷彼源底。从金刚性生。是故同于金刚不可破坏。至下世出世护摩品中。世尊自广说因缘。若真言行者但作世谛护摩。不解此中密意。则与韦陀火祀岂不相滥耶。故译者兼智之名。庶令浅深二释义用兼举

经云。师位之右方。护摩具支分者。假令大漫荼罗门向西开。火坛当在大坛西。阿阇梨又在火坛之西。东面而坐。诸护摩所用具缘支分。当在师位之南也。护摩薪当用乳木。谓桑谷之类。或用牛膝茎截之。剂十二指量。皆须湿润新采者。取其条理端直。当观上下一向置之。以香水洒净令根本向身。若欲燃时。当于乳酪苏蜜之中。揾其两头掷置炉内。或以沉水香。量长四节粗如拇指。揾苏合香。作一百八遍用之尤善。其应漫荼罗中所献诸食及香花等。各各取之用辨事真言。如法洒净置于座右。其阏伽器当置左边。所献诸食。当用苏酪等调和共置一器。及诸五谷。亦以苏油等润之和合一处。置于别器皆令素辨。若作深秘释者。此护摩支分。是众因缘义。由此因缘能生三有灾患。今还以此为慧火之资。供养一切普门身。增益不思议势力

经云。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。令诸弟子悉皆甘嗜。即是义也。又为弟子作法时。于阿阇梨北边。籍以生茅使蹲踞而坐。阿阇梨亦当坐于茅座。不得加以床褥之类也。然受用生茅略有三义。一者其性洁净离处乐触。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以为敷坐而证菩提。是故能除一切诸障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草两边多有利刺。若坐卧执持无方便者反为所伤。若顺手将护之则不能为害。一切诸法亦如是。若顺谛理观之。一切尘劳皆有性净之用。若失方便。则能损坏智身。故以为法门表像也。若于大石上作漫荼罗。或重阁上不可穿掘。作炉者。当用彩色画之。极令分明严丽便可充用。是名略作护摩处。若室中造漫荼罗。隘迮者。当出外于望见道场处如法作炉。炉四面皆当周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相压而出其头。余如护摩品中所说。又当周匝广厚勿令露地。遍以香水洒之。当用成辨诸事加持。以上文所说洒地真言也。此中护摩行法。凡阿阇梨。初于漫荼罗中供养持诵竟。次当出外而作火法。东向在吉祥座。先取乳木干薪置于炉中。用苏洒上燃之。后置湿薪用辨事真言。去垢辟除并洒净已。当住瑜伽以火天之种子转作火尊。在三角漫荼罗中。如下品中所示十二火尊。随取其一事业相应者。既相应已。当观火尊之身与己身无二无别。如火尊者。当知火漫荼罗亦然。当观三处皆同一相。然后以火天真言而奉请之。苏悉地云。欲奉请时先作是言。我今奉请火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯愿降临此处受纳护摩。次说火天真言曰


初句归命诸佛义如前说。第二句阿揭娜曳。是火义也。此中以最初阿字为种子。以一切诸法本不生故。即同金刚智体。俄是行义。以诸法本不生故。虽具足万行而无所行。是故名为无师自觉。若是无师自觉。即是同于大空遍一切处。故与娜字同体也。以诸法无师无行故。自遍一切处。故于三界不动出。而至萨婆若。是故无乘及乘者。尔乃为大乘。所以也加三昧声。意明此乘定慧均等也。诸佛行菩萨道时。皆以如是慧火。焚烧一切心垢炽。然正法光明。是故如实说之。即成真言也。若请召时。当增加伊系伊系字。至发遣时加揭车揭车字。其印相如下品中说。既请召已。先以阏伽香水三度洒净。三献嗽口之水。即取诸五谷苏酪等物。以上所说真言。三遍护摩供养火天。凡护摩时。皆先以大杓盛满净苏焚之。次则焚柴。次护摩饭。次及诸谷。或以乳粥。次又以莲花等随意烧之。其中间所施皆以小杓。所以经云。应当持满器。而以供养之也。供养已。重洒香水及倾阏加。如人食已用水澡漱。更以香花等供养。当运心引送火天置于本座。次当奉请诸尊。先取一花。以成辨真言去垢作净。部主真言加持。两手合捧心生口言。唯愿诸尊加持此处受我微供。即当隔炉掷向漫荼罗。随其远近欲掷时。先观此花。遍至一切诸尊座位。作彼随类相应座。复用成辨诸事。于炉内去垢作净。方请诸尊。或以彼尊真言一一别请。或随一部眷属。乃至用真言王一时都请。又此火炉既同火界。请时但观诸尊不动本座而来降临。事了时。亦以无去相而还本处。每为一尊护摩。辄香水洒炉及澡漱水。以下文云寂灾真言七遍供养。如是一一竟。更作护摩百八遍。还以满器焚苏一遍。乃至不能尔者。当总供养。一百八遍或一千八十遍。念言随此所有。唯愿诸尊同受供养也。次当遍乞欢喜。如法供养已。方忏悔回向并作金刚讽咏。其所焚香无令断绝。又奉阏伽。然后顶礼诸尊。召诸弟子。如上文所说作散花等法。乃至告语都竟。方引一一弟子于护摩处。于阿阇梨左边以恭敬心蹲踞而住。师以左手执弟子右手大指。而诵寂灾真言。每一诵一施火食如。此至二十一遍。诸弟子如是作之。瞿醯云。复以香涂手按其胸上。随意持诵而发遣去也。今次释此寂灾真言

南么三曼多勃陀喃阿摩诃扇底(丁以反)檗多扇底羯啰钵啰睒摩达磨[口*阻]若多阿婆嚩萨嚩婆嚩达摩三曼多钵啰钵多莎诃

此真言以初阿(去急呼之)为体阿是诸法本不生义即是金刚智火之体加三昧点是本生行金刚慧火三昧傍有二点是涅槃义。言入此阿字门。慧行具足故。能焚除一切障盖得大寂涅槃也。所以为寂灾真言正在此义。复次作法时当观此字。周匝光鬘从火而出具备三色。本体黄白色。其三昧画作赤色如阎浮金。傍二点黑色如劫灾火。以本性白净故有息灾用。兼黄色是增益用。赤色是降伏焚烧用。黑色摧伏大障并摄召用。又此字体是方便门。当知即同大空之色。具种种事业也。复次于下文十二火中。阿字智慧火。三昧画是行满火。具摄召义是风燥火。具降伏义是卢醯多火。黄赤和合是没栗拏火。兼赤黑色是忿怒火。兼备众色是阇吒罗火。以要言之。悉备十二种用。当广演之耳。次下诸句皆转相释。初句摩诃扇底。是大寂义。檗多是逝义。言如来以此一字义故。去至本性常寂大涅槃中也。阿字体是本寂。以具三昧画故善逝。具净除点故涅槃。不动是处即行即到。同于大空无所不遍。故云大寂。次句扇底羯啰。是作寂义言此字门方便满足故。常遍十方三世。遍作普门事业成就众生。皆令去至大寂之中。故云作寂也。次云钵啰睒摩达磨涅若多者。钵啰是最胜义。睒摩是证此寂。重释前句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂毕竟不可得故常作。作毕竟不可得故常寂。一切世间不能思议。故云最胜也。达磨是法[口*(臼/工)]若多是生。从何而生。谓即从此不思议寂业中生也。以动寂毕竟等故。从本不生句中。具生根茎枝叶花菓。成菩提树王。犹如火界能烧能养。金刚智火亦尔。用净除点烧。三昧点养也。次云阿婆嚩萨嚩婆嚩。又是转释前句。故云无自性。一切自性以本。性寂而从缘起故无自性。从缘起者皆本性寂。是故为一切法自性。以此义故。妄想不生而大空生也。次云达么三曼多钵啰钵多。又转释前句。以此义故。如来于一切法平等。谓成无上菩提。钵啰钵多是获得义。以无所得故得此平等句也。余如上释。凡护摩时当有种种相现。或时烧火不燃。燃或速灭不甚炽盛。或烟起无焰或烟甚浊。或出声犹如驴畜等音。人不乐闻。或言不成就等。当知障碍不成之相。或烟焰中作宝瓶宝网师子车乘等种种妙形。或声如钟铃螺贝等音乐之响。或出吉祥成就之音。当知是无碍悉地之相。乃至善作护摩者。当于是中曲蒙旨授了了具知通塞之相也。凡护摩各随所应事业。或以寂静或以欢喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。当北向东向南向而坐。其漫荼罗亦有圆方三角之异。色亦可知。其护摩薪。息灾用树最上枝。增益用树中枝。若折伏事应以树根。若息灾事。应以苏乳大麦密及乳粥。茅草之牙军那花白檀香无忧木。若增益事。应以乳粥酪饭蜜乳酪粥胡麻。天木回香天门冬龙花诸谷等。若折伏事。应以赤白芥子或芥子油。毒药骨发诸荆蕀等有刺之木。虽经不具说当以类推之。又随焚苏遍数胡麻亦然。余则随意多少。最初最后皆应满[打-丁+夕]苏护摩。诸余法事例尔。凡息灾护摩。先须作降伏法。若所用真言中有降伏义者。直尔依本而诵。若无其义则当依法增加。用芥子等降伏相应物。作一七遍或二七遍护摩。次观增益相应句义及其供物。又作一二七遍。方乃具足作寂灾法。如作增益护摩。先须作降伏法。方乃具足作增益法。其降伏护摩。一法直成不须设前方便。当知此漫荼罗。具有三种法事也。瞿醯云。灌顶了后。复当依法护摩。先用漫荼罗主真言焚苏百遍。次当以寂静真言。用苏密酪和饭百遍。次用胡麻百遍。方乃广示漫荼罗。至事毕将散时。师当自洒其身更奉阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主护摩八百遍。次以寂静真言百遍。次以部心作廿一遍。次以一一诸尊真言。用牛苏各护摩七遍。然后以本持真言随意护摩。方作解界发遣等法。或复依前作总相方便亦得。今此经中。阿娑嚩三字。如字轮品所说。即是三部。心真言也。若是余时三种法事。但于檀中持诵毕已。即当出作护摩。或若作成就护摩。则须五处相直。第一本尊。第二火炉。第三所成就物。第四苏器。第五阿阇梨座位。其所成物。先以净叶承覆。每一取苏等。皆以[打-丁+夕]加于叶上。方乃焚之。若成就有情。当于置物之处图画其像。余如上说。若为人护摩。则一一称名方投火中。若无漫荼罗但作护摩法者。当绕炉作一重漫荼罗置诸尊座位。欲请诸尊供养。广略随意耳。苏悉地云护摩了已。皆当用本持真言。加持净水以手巡绕。散洒炉中三度。须复请火天重受余供。乃至想还本座。所残谷苏密酪等总和一处用火天真言三转持之而作护摩。重作护身护方等印。乃至解界方可发遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法竟。为除障故先作降伏护摩。次为自增益故以部心真言护摩。然后以寂静真言作息灾护摩。至临作法事时。若数有不善相者。当以部母真言作息灾护摩。焚苏及薪各百遍。于作法之明日。为满所阙乏故。更作息灾护摩八百遍。然此火法。亦是支分中难事。以将除灾障增益正法威势。是故诸为难者。皆于此中伺求其便。若不一一明了当自损伤。不可率情妄作也

经云。行者护摩竟。应教令儭施。以下是答秘密主问中云何供养师句。犹属加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者。非为贪着是物而求索之。为发生彼善根成就灌顶功德故。若弟子能以内外所有种种资财。为求大事因缘无所悭惜。至诚殷重奉报传法之人。则能摧坏无量宿障。又自见檀那利益深生庆幸之心。我今舍此世间所爱之财。五家所共多诸过患。用货无上法宝正法之财。遍施众生常无穷尽。以是思惟已其心欢喜。欢喜故则离疑悔。离疑悔故便得内寂安乐而住。然后以法水灌之。则能永离尘垢也。若无物者。乃至舍身而供养师。谓以此身奉事供给阿阇梨。不惮疲苦常不舍离。咨求正法乃至不惜躯命。为求道故。尔时阿阇梨。感其殷重生悲念心。诲以深秘方便。乃至自所受持真言功行。垂满于道场中。作法回用施之。少用功力得大成就。此是诸施中上也。瞿醯云。弟子当于护摩处。以至诚心顶礼阿阇梨。先当奉献衣裁二匝。然后舍施余财。又彼文是灌顶了。广示漫荼罗相。教真言印方乃奉施。与此经不同。任随所用耳。经云。已为作加护。应召而告言者。谓从初召入以来。皆是加持方便。今为起发其心故。又复教授而告之言。今此胜福田。一切佛所说。为欲广饶益。一切诸有情者。谓世尊见众生等。自从无始以来。恒常匮乏内外资财。诸有所为不得自在。以是因缘堕无暇处。不能疾至无上菩提。是故同以加持神力。说此无上福田也。以此大悲藏中。一切普门大海无不毕集。今于此中广种无限善根故。从今生以后尽未来际。常作如意珠身虚空藏身。能满自他一切希愿。故云广饶益一切众生也。复次已施第一义僧及传法人竟。复教令供养世谛和合僧。若施和合僧时。十方一切凡圣众僧。皆悉有分。是故此福。如虚空云海不可思议。当获于大果者。是究竟利。若于此中树福。如食金刚毕竟不消。要至金刚地际然后止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明世间希愿故。复说世间义利。所谓无尽大资财。世说常随生。此是世界悉檀。故云世说。如薄拘罗以一诃梨勒施僧故。九十一劫以来。常无疾患终不横死。阿那律以一食施辟支佛故。亦于无量劫来。常与宝藏俱生。如本生经中广说。故云常随生也。复次有部毗尼中说。大迦叶舍利弗目干连须菩提四大弟子犹如贤瓶。若人净心供养竟。希求世间现报无不如愿。何况施一切僧者。当知十方世界诸如是等具德之人。皆在其中。乃至无学圣人欲延寿住世。犹籍僧力。是故汝今为欲成就悉地果故。当令所修檀施具足无缺。复当以欢喜心供养世谛现前僧。以十方僧不可尽集故。但于界内随现前集会者施之。即是施一切僧也

经云。尔时毗卢遮那世尊。复告执金刚秘密主。以下明灌顶法。亦属加持教授分。然此灌顶亦通诸余法事。或可别为一种支分也。阿阇梨作第二漫荼罗。当与中漫荼罗相对。去大漫荼罗二肘。第二是次小之义。即是相待言之也。凡火炉应当中胎。若处所不便。得渐移近南。乃至对西南角。此灌顶坛又在火坛之北。亦令四方均等。唯置一门。门向坛开也。其坛四角外画四执金刚。火方是东南。置住无戏论。涅哩底方置虚空无垢。风方置无垢眼。伊舍尼方被杂色衣。坛中作八叶大莲花王鬓蕊具足。于四叶中置四伴侣菩萨。帝释方曰总持自在菩萨。焰摩方曰念持菩萨。那伽方曰利益心菩萨。夜叉方曰悲者菩萨。其四隅之叶置四奉教者。火方名著杂色衣。涅哩底方名满愿。风方名无碍。伊舍尼方名解脱

经云。中央示法界。不可思议色者。即是此[口*蓝]字作纯白色。所谓不思议法界之摽帜也。复次深秘释者。方坛即是大因陀罗心王金刚界。住无戏论。即是本原性净三世无障碍智戒。由此戒故一切戏论皆息。戏论息故得成无师大慧。尘翳都尽如净虚空。故名虚空无垢。如虚空中无垢障时。极目十方无所不睹。般若亦尔。由离一切相故于一切种。无不见闻觉知。故名无垢眼。如明眼人则能自在作诸事业。今以无碍悲普观一切根缘已。即当普现色身而道利之。故名著杂色衣。若已此四种金刚慧印。于一心具足无缺。即能镇此心地。堪持灌顶慧身。犹若菩提树下。从金刚地际以来皆悉坚实。是故如来成道时不倾不陷也。四伴侣者。谓心所有法是心王伴侣言。此净法界心王成就四法。能行四种如来事。则堪灌顶受法王位。初云陀罗尼自在王者。即是通达阿字门。见此真言王时。即能于一切陀罗尼门皆得自在。故以为名。又以总持自在故。成如来念觉如意三昧王。能持万佛国。如彼龙宫秘宝。能持大海不令泛溢。亦能持之令无秏竭。故曰念持。已得如是念宝便忆本愿。普雨法财充满法界。遍施众生名利益心。已出无尽资财作无限大施。而诸下劣众生。无心受用不肯求之。为此兴大悲心。种种方便调诸穷子。故曰悲者菩萨等。言奉教者。即是从此四门。折伏摄受行如来事。当知着杂色衣。即是陀罗尼自在王所为事业。满愿是念持如意宝王所为事业。无所挂碍是大慈悲法施所为事业。解脱是大悲方便拔苦众生所为事业。故名四奉教者也。复次四宝所成瓶者。即是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。如上所说。以不动明王作加持已。复次四菩萨真言各持一瓶。普贤是无尽愿行宝。慈氏是无尽饶益众生宝。除盖障是无尽净知见宝。除诸恶趣是无尽大悲方便宝。复次普贤是遍法界净菩提心。慈氏是此净心于胎藏中发生根牙茎叶。除盖障是此净觉树王妙严花果显现开敷。除一切恶趣是收此果实后种一切众生田中。如是旋转相生无有穷尽。故以此四宝之瓶。盛满种种宝药诸谷所渍性净之香水。用灌莲花台中不思议法界心。是故得名法王之子。当知一种宝瓶。还与一菩萨一金刚一使者机感相应。以方位法门对之。则可知之也。凡欲灌顶时。用辨事真言加持座物。安置莲花台上。阿阇梨复为弟子如法护身。先以不动明王用除诸障。次用三种三昧耶加持三处。金刚萨埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中。所有涂香花灯阏伽水等。先已如法加持。一如上法。阿阇梨先当奉彼香水。次用涂香遍涂其身。以花鬘冠饰其身以为璎珞。次奉焚香薰之。诸灯明布列其前并献诸食。凡此供养物。总有十三坐。谓四金刚四菩萨四使者并及弟子。其弟子供物最令丰厚。犹如供养本尊也。亦可于大曼荼罗中置位供养。至灌顶时。但当持彼名号请加持弟子。其四菩萨。于第一院各于一方置之。使者如来下挟门左右。又备新净白伞。上悬花鬘及与白缯。亦先用不动去垢除障。以大日如来真言持之。阿阇梨自执用覆其上。复令余人执净牦牛拂及扇香炉。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣并诸吉祥之物。即是金[箅-丌+廾]明镜轮宝商佉之类。并持四宝之瓶而以供养。并奏摄意音乐。此曲具在瑜伽大本中。若献涂香时即有献涂香曲。花灯饮食等皆亦如是一。一歌咏皆是真言。一一舞戏无非蜜印。乃至无人解者。阿阇梨当自奏之。若不能尔不名兼综众艺也。言摄意者。如世人见美妙色声心为之醉。情有所注不复异缘。今此金刚伎乐。能感人心亦复如是。如马鸣菩萨自奏赖吒和啰曲。五百王子闻之。同时舍家入道。即其义也。瞿醯中。但云若得辨者应作音乐

经云。吉祥伽他等。广多美妙言者。此颂凡有三种。一名曰吉庆。二名吉祥。三名极吉祥。皆是阿利沙伽他。用此庆慰其心。仍有加持之用。阿阇梨当自说之。次于下文且出吉庆一种。于此方所用。已粗周备耳。说此偈时。当自持白拂而拂其身。赞诵毕竟。阿阇梨复当顶礼漫荼罗一切诸尊。为灌顶故至诚启曰。即持宝瓶徐绕漫荼罗三匝已。复更如法加持。至弟子所先用啰字为火。焚烧其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。观此灰中作嚩字门。其色纯白。从此出生五字。所谓阿鑁囕[合*牛]欠。持其五轮。次说暗字在其顶上。转成中胎藏。又从此字生三重光焰。一重遍绕咽上。随所照及之处诸尊随现。即成第一院漫荼罗。次一重光遍绕心上。诸尊随现成第二重漫荼罗。次一重光遍绕脐上。诸尊随现成第三重漫荼罗。尔时弟子都成漫荼罗身。若更深释。即是普门法界身。次当引至一处。阿阇梨亲为着衣首冠白缯。以香涂身饰以花鬘。焚香灯明如法供养。并络膊系金刚线及臂钏指环。其制作法如悉地供养中说。又阿阇梨先用啰字加持金[金*(由/廾)]。暪字加持明镜。法轮法螺真言加持轮及商佉。复当弟子前。以金[金*(由/廾)]莹拭其目。而为说偈。当观啰字门净其目中垢障。次又现前示彼明镜。而为说偈。当观暪字门净其心中垢障。次持法轮置彼二足之间。并授商佉于其右手中。而为说揭。各用彼真言持之。所以然者。若彼行人能以净眼现前自观心镜。即是成大菩提。成大菩提已当转法轮。转法轮者。非为若干数量众生而作限剂。乃当觉悟一切众生。是故吹大法螺。凡秘密宗中。皆说因缘事相以喻深旨。故作如此传授也。阿阇梨次当持伞用覆其上。引令旋绕漫荼罗三匝。先绕第一行道院。次绕第二行道院。后绕第三行道院。如是行道时。阿阇梨当诵吉祥极吉祥等偈。或可诵吉庆梵文。既周毕已。复至西门二龙厢卫处。令其殷勤礼拜。其伞当随身上下而以荫之。即当为说三昧耶偈。所谓秘密藏中四种重禁。此等皆是阿利沙偈。下当释之。瞿醯云。弟子至西门礼拜已。阿阇梨当白诸尊云。我某甲已与某甲灌顶竟。今付属诸尊令持明藏。作是语已。应当放伞令其起立。对漫荼罗前为说三昧耶戒。汝今已成就漫荼罗持明阿阇梨竟。诸佛菩萨及真言主一切天神。已共知汝。若见众生堪为法器。怜慜彼故。当为建立漫荼罗而教授之。然此经中自有传法螺偈也。如西方世人受灌顶法时。取四大海水及境内一切河水。具置宝药谷等。作境内地图。令此童子踞师子座。以种种珍宝庄严所统眷属。随其大小列次陪奉。韦陀梵志师坐于象宝。以临其后持此宝水。以注象牙令堕其顶上。而后唱令以告众人。又叹说古先哲王治人济代之法。如是随顺行者。当得寿命长远。本枝繁盛尧绍转轮之业。若不作如是事者。则当自退其位殒身绝嗣。如是一一而教诲之。今此法王子灌顶。则不如是陈列。密严佛土法界大图。坐于妙法莲花自在神通师子之坐。以本性清净智慧慈悲水具含万德。而灌其心。尔时诸菩萨众。下至八部众生。莫不欢喜赞叹而生敬仰。时阿阇梨。以法王遗训而教训之。从此以后。当得生如来家定绍佛位。若不如是对明。则不知正法尊重也

　　吉庆阿利沙偈(出嚩驲啰阿避庾经中译云金刚起经也)

落吃涩弭(三合吉相也)达啰(持也)建者曩(金也)钵喇么(三合山也)多(引)婆(光也)悉怛[口*履](三合)路迦(三世也)曩(去)他(导也)悉怛[口*履](三合三也)莽罗(垢也)钵啰(二合)系(乎异反)拏(除也)没度(佛也)微没诞(引开敷也)亩阇(水生也)钵怛啰(二合叶也)泥(去)怛嚧(二合眼也)怛懵檗[口*蓝](是彼庆也)系多羯[口*蓝](饶益也)钵啰(二合)他(上)门(最初也)钵啰(二合)社难(引诸众生也一偈)

谛怒(轻)波儞瑟吒(二合彼所宣说也)钵啰(二合)嚩啰(胜法也)悉怛嚩(二合)釰秕也(二合不动也)契(弃夜反)多(宣说也)悉怛[口*履](三合)路计(三世也)捺啰(人也)泥(去)嚩布尔也(二合应供养也)达啰慕(二合法也)瞻莽(殊胜也)扇[口*底](寂也)羯啰(能作也)钵啰(二合)社难(诸众生)路计(世间)儞尾(二合)[口*底](去)延(第二也)输(上)婆(善也)懵檗[口*蓝]儋(嘉庆也二偈)萨达喇摩(二合正法也)欲吃多(二合相应也)室噜(二合)[口*底](闻也)懵檗逻(引喜庆也)迟邪(二合宣也)僧[彳*瞿](众也)[口*但][口*栗](二合人也)泥(去)嚩(引天也)素啰(非天也)诺吃屣(二合)腻也(应供者)颉唎(二合愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引功德也)迟耶(二合富也)钵啰(二合)嚩[口*蓝](殊胜也)巘儜难(引众也)路计(世间也)怛哩(二合)[口*底]延(第三也)输(上)婆(善也)懵檗儋(庆嘉也三偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)睹史多泥(去)嚩(升兜率天也)微莾(去)曩(宫也)檗喇娑(二合也)那赐(亦如也)儞何(引此也)嚩多罗(下也)睹若檗睹(于众生也)系多(去)也(利益也)塞(去)印捺[口*束*页](三合与帝释)素[口*束*页](天也)钵[口*履]勿[口*栗](二合)怛写(围绕者)怛他檗多写(如来也)怛懵檗(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底(寂也)羯[口*蓝](作也)哆嚩(引)儞也(二合今日也四偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)补啰(宫城也)嚩(入)[口*犁](胜也)迦秕罗(古云迦毗罗)诃嚩(平二合)曳遮(名也)儞吠(无害反天也)么诃(大也)怛么毗(德也)罗避瑟[打-丁+朱](吒矩反二合)哆(叹反)嚩(无汗反)儞儞怛写(敬礼者也)阿(引)赐(引亦如也)梛震[口*底]也(二合不思议也)但舍逻写(善者)怛他檗多写(如来也)怛懵檗蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底羯蓝(寂儞也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也五偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)枳娑攞瑜(花枝条也)入嚩(二合)攞(光也)补涩波(花也)梛提(严饰也)[口*蓝]迷遮(悦乐也)啉弭尼(园名)嚩(去)宁(园也)么护(无量也)泥(去)嚩(天也)乳瑟[齿*束](二合所居也)曩(去)他写(导师也)然莽儞(诞生也)嚩部嚩(时也)婆嚩(无偘反)多迦写(有尽者)怛懵檗[口*蓝](彼庆也)婆嚩都(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作反)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也六偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)尾尾驮(种种也)[禾*辱](入)佉(苦也)囊设曩耶(除灭也)赌瑟室也(三合喜悦也)怛布嚩(无偘反)曩(苦行处也)莽避(趣也)没啰(二合)若睹(往也)[口*赖]驮(二合)啰怛[口*犁](二合中夜也)阿(引)赐(亦如也)素[口*束*页](天众也)播唎勿[口*栗](二合)怛写(园绕者)纳莽(礼也)塞吃[口*栗](三合)怛写(作者)怛懵[廿/壁]蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也七偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)部若伽(龙也)啰阇(王也)纳莽塞吃[口*栗](三合)怛写(作礼者)捺儞夜(二合河也)萨跢(二合)[卤*来](岸也)钵履勿[口*栗](二合)怛写(围绕者)系者洒半[口*底]也(二合鸟行列也)扇[口*底][口*栗]他(二合寂义也)莽捺部(二合)单(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)苏捺曩写(断除者也)怛懵檗[口*蓝](彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合今日也八偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)薄伽伐睹(世尊也)窣噜(二合)莽(树也)啰阇(王也)慕[口*犁](根下也)昧底唎(二合慈心也)沫丽曩(力也)微尔帝(降伏彼也)莫胡(无量也)忙(引)啰(魔也)博吃蒭(党也)囊囊(种种也)钵啰迦罗(异类也)莽婆嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人间也)瞻(去)沫丽者(至天也)怛懵檗[口*蓝](彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也九偈)曳懵檗[口*蓝](如彼庆也)钵啰(二合)嚩娜都嚩啰(上妙也)达啰(二合)莽(法也)斫吃囇(轮也)嚩啰(引)捺斯(古曰波罗奈)悉[口*体](二合)多(住也)嚩多(于也)苏檗怛写(善逝者)舍窣睹(道师也)曷谛(入)部儋(希奇也)部费(人间也)嚩簿(时也)婆嚩多迦写(有尽者)怛懵檗灆(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合波今日也十偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)系多羯[口*蓝](作利益也)钵啰门(第一也)跛尾怛灆(三合吉义也)本昵也(二合福也)吃[口*履](二合)耶(利也)迦罗儜(饶益也)忙哩也(二合圣也)若囊(众也)毗乳瑟(示咥称赞叹也)吃[口*栗]瑳(入)曩(二合遍也)若伽(引)娜(说也)薄伽梵(引世尊也)牟尼铄(引)吃也(二合)僧(思孕反)诃(师子也)怛懵檗蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也十一偈)
　持吉祥众德　　具相金山光
　三世之导师　　除灭于三垢
　开敷正觉眼　　犹如水生叶
　是饶益众生　　最初之善庆

右先明一切吉庆所以得生。皆由如来出世。故梵云落吃涩弭(三合)翻为吉祥相。或云具相。亦是嘉庆义吉祥义。吉庆义嘉慰义。威德义好相貌义。当知此名摄一切功德。故会意言之。次句云开敷亦是觉悟义。水生是莲花异名。以具如是义故。如来出世多所饶益。故云最初善庆。或云吉庆或云嘉庆。大体同耳
　及彼所宣说　　第一无动法
　开示于三界　　人天应供养
　殊胜法能令　　诸众生永寂
　是则为世间　　第二之善庆

右世尊一切所说。究竟皆至第一实际。故曰无动法。梵云契(弃夜反)多是宣说义。亦是开示义。此中三界者。梵本正云三世。意通过现未至及三有也。以能普示世间第一实际故。一切人天皆应供养是法。为报大恩故。梵云扇[口*底]羯啰译云作寂。此作是能作。能令能得之义。此法能令众生悟一切法本性常寂。内外诸障毕竟不生。故云永寂。以下例然。以如来出世则能宣说此法故。云第二善也
　正妙法相应　　获得多闻庆
　人天修罗等　　应供福田僧
　富吉祥惭愧　　功德殊胜众
　是则为世间　　第三之善庆

右梵云萨达喇摩。译云正法。或云妙法。为满句故今具存之。此中相应梵云欲吃多。是应合如是之义。即是契合冥苻之义。与瑜伽稍别也。次句由多闻此法行与理契。是大庆故曰多闻庆。据正译当云富闻。今顺旧译耳。又此应供梵名。与阿罗诃不同。此应供是诸天人等。为求福故应当供养之义也。第二偈初云富。与前富闻义同。亦是具备无乏之义。富吉祥富惭愧富功德也。末句云众。但是众多之称。梵名与僧伽不同。僧伽兼有和合义。由正法藏出兴于世。则有修行果向之人。故云第三善庆也
　如在兜率陀　　天宫藏时庆
　及与从天降　　利益诸群生
　帝释天神众　　翊从如去者
　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

右此藏字。梵音云檗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。与比吒迦俱舍等。其义各殊也。如菩萨在天宫中及从天降时。于诸世间有无量无边吉庆之事。如花严等经广说。修多罗即是诸天众。为欲简异诸天故为阿修罗。立世等论谓之非天。又怛他揭多译为如来。又云如去。谓从如实道去至涅槃中。不复更生。故以为名。用释从天下时于义为便。故互文耳若兜率天有补处菩萨。则世间佛种不断。若人于秘密藏中受灌顶位者。乃至一生中或成正觉。故云同彼庆也
　如在迦毗罗　　胜宫城庆时
　诸大威德天　　称叹而作礼
　犹若不思议　　如实善来者
　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

梵本如彼庆中即含时义。以下例然。此是菩萨处胎时。一切世间有无量吉庆之事。亦如花严入法界离世间品中广说。乃至十方无量大菩萨众同集腹中。为听法故。是故不可思议。对前偈如去之义。今以来成正觉释之。亦于义势为便也。如菩萨虽在胎中。一切大威德诸天无不称扬作礼。汝今亦于虚空眼佛母藏中。而托圣胎。是故八部龙神共所宗敬。故云得同彼庆也
　如在华园庆　　光花遍严饰
　悦乐林微尼　　无量天众居
　道师初诞生　　有尽后边身
　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

梵云枳娑攞瑜。是林树上兼带条叶之花。次云补涩波。正目花体。如花鬘散花之类。皆用此名。故上句以华园甄别之。菩萨初诞生时。于一切世间亦有无量吉祥瑞应之庆。乃至无量诸天众等。为供养故皆集林微尼园。又有无量不思议解脱菩萨。亦如阴云笼月同时下生。汝今亦于秘密藏中初得诞生。一切法门眷属皆已萌动。若能勇进修行者。亦是生死后边身。故云得同彼庆也
　如灭除在家　　种种苦时庆
　中夜心欢喜　　往诣苦行处
　亦如诸天众　　敬礼围绕者
　汝今得同彼　　作寂之喜庆

此是菩萨初出家时。梵但云灭除种种苦。即含在家之义。所谓舍离在家种种恩爱系缚之苦也。苦行处。梵云正翻当云修身处。如菩萨初始逾成往趣修身处时。一切世间有无量无边吉庆之事。亦如花严等广说。尔时净居天众乃至诸护世者皆大欢喜。知正遍觉优昙花不久开敷。悉皆顶礼围绕。或亲承马足而奉送之。汝今亦于秘密藏中。初与无明父母别。往诣初法明道修身之处。当知净居天等亦皆欢喜敬礼。知其不久同于世尊。故云得如彼庆也

大毗卢遮那成佛经疏卷第八

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。