TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No.1767 [cf.Nos.375, 1765, 1766]
大般涅槃经疏

科南本涅槃经序

　　　　元崇圣院传天台宗

　　　　教校经沙门师正述

吾佛大圣人。最后双林会上。为末世比丘普及大地众生明心见性。而说是经也。备明戒检。广开常宗。摩诃止观。依之为扶律显常。喻之以赎命重宝。故经云。此经若在佛法则在。此经若灭佛法则灭。佛法命脉存亡系焉。始于沮渠蒙逊。请昙无谶及猛法师。两度翻译。共十三品成四十轴。行之北方。至宋文帝敕严观二师。同谢康乐更共治定。开为二十五品。缩为三十六轴。行之江南。其间说听领悟甚众著述申明亦多。如僧传所载也。去圣逾遥神根转钝。吾祖章安尊者。约龙树宗旨。用天台义门。制疏科经。深符佛意。荆溪删补。法道重明。自四明慈云讲唱孤山作记之后。寥寥绝闻。其故何哉。盖由经文浩博。疏义渊微。加之科未入经卒难寻讨。师正刻志斯典有年于兹。宋之壬申寓古源法师永清轮下为座首。遂仿法华光明体例。以疏科句分标经上。凡疏不牒者。起尽难定而与诸友往复征折。方丈主决。必归于是。每夜集于猊峰轩下。经科疏记轮环读之。预斯集者。大慈怀总。报慈大成。大云居简。寿星文胜。龙华清正。园华怀坦。天竺法杭。始于是秋之八月。终于明年之季春。无极东堂可度。重加仇订。白云古山僧录道安。锓梓流通。愿与后人。受持读诵。如说而行。上不孤于佛祖。下不负于己灵。寿祝一人。功沾九有云。时至元岁在壬午圣制日序

大般涅槃经疏卷第一

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　序品上

上代直唱消文释意。分章段起小山瑶关内凭等。因兹成则。此经文句盈缩非一。有二三四五七八。梁武但制中前中后。开善唯序正。光宅足流通。灵味问有缘起。答有余势。河西五门。婆薮七分。兴皇八门。虽兰菊各美而经遮论开。牧女添水遮也。派深析重开也。今分为五。又为七。一列章。二示处。三释名。四生起。五通别。六引证。七异解。初列章者。一召请涅槃众。二开演涅槃施。三示现涅槃行。四问答涅槃义。五折摄涅槃用(云云)。二示文处者。初从如是讫流血洒地。是请。从纯陀讫大众问。是施。从现病讫德王。是行。从师子吼讫品。是义。从迦叶讫经。是用。三释名者。道不孤运待时处伴。今涅槃时到而面门启照。随类发声骇悟感动会此拘尸。缘牵曰召。招致曰请。众有权实。实者可召。权者宜请。五十二众十方奔集。咸为显发大般涅槃。故名召请涅槃众也。佛于无量阿僧祇劫。修习难得大涅槃藏。本无秘吝但不尽能受。所以初用毒涂后以水洗。前同末异。伺机时待。因纯陀献供。施常色力。因比丘请住。斥伪谈真。殷勤劝问迦叶承旨。随问施与使无遗滞。法雨充溢满拘尸城。故名开演涅槃施也。然秘藏渊凝非行不到。善巧方便示现令前。所之右胁而卧默无所说示现病行。迦叶推请乃加趺融怿说三指一。菩萨奉行五行十德。是故名为示涅槃行。然涅槃以义浩然无尽。欲举一蔽诸。若指醎淡海。故专问佛性联翩六重。佛一一酬名涅槃义。然佛性之体非善非恶。善恶双用弥满无涯。且囊括梗概以略该广。用善则罗云被摄。用恶则善星堪收。二子既然余皆可例。又体非邪正邪正双用。用正则始摄陈如五人。用邪则终收邪徒十外。初后既尔中亦例然。名涅槃用四生起者。由众有施。由施行立。由行见义。证义有用亦是用由于义。义由于行。行由于施。施由众集。逆顺相由故成次第。无始而始故有召请。不终而终故有大用。恶尽邪亡善穷正息。折摄既休毕竟寂灭入于涅槃。五通别者。初中后说莫不对众。若无众者唐说授谁故通是众。别说众集最在于初。宣名召请。通论一言一事皆施众生。别对问缘因求而与。其文既广其事亦明。是故名为开演涅槃施。通论训物莫非规矩。悉通是行。别论五行十德。文多事显故名涅槃行也。此经始终悉明佛性。佛性则通无处不辨。别以一番问答。纯论佛性。文明事显名涅槃义。通论一部导利群萌。如大地药草为众生用。我法亦尔。是故名通。别论摄恶摄邪。文多意显故别明用。六引证者。先引多文。次引一处。初多文者。如声光普告。令疾至佛所。为最后问岂非召耶。又师子吼云。召请十方诸大菩萨。集娑罗林大师子吼。纯陀品云。我今施汝常命色力。德王品云。汝今欲尽大涅槃海。值我多有能相慧施。圣行品云。菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行。又云。修大涅槃得十功德。师子吼中。则以六句问于佛性。以何义故。名为佛性。如来具答。佛性只是大涅槃义。迦叶品云。慈心游世间。世间不出善恶邪正。翻十仙之邪摄一子之恶。即涅槃用。次引一处文者。师子吼云。佛性者。亦名首楞严三昧。亦名般若波罗蜜。亦名金刚三昧。亦名师子吼三昧。亦名佛性。然佛性非一。云何有五。以五名之令解非五。召请之众悉是如来同行知识。若从德本乃皆住楞严。若从示现即五十二众。故以首楞严名证召请众。私谓。五十二众者。比丘等三众。菩萨众为一。从二恒至千亿恒。增数众有二十一。同数众有八。无数众一。中间众有四。六天为六。梵众一。修罗一。魔天一。大自在天一。四方四。合五十二。无上调御一切种智。周照机理纤芥无差。开常显性发掘觉藏以施时会。若从佛智应名般若。若从设教名涅槃施。当知般若之名。何以证涅槃施。是五一行真正调直不可倾动。复能碎散烦恼结惑。若从修习名之为行。若从譬喻喻于金刚。当知金刚三昧可以证涅槃之行。义者名之所以。故涅槃名下有佛性所以。佛性即是涅槃之义。此义自在决定无畏。若从能譬喻师子吼。若从所譬即佛性义。当知师子吼名可证涅槃之义。体用相即。一切诸法中悉有安乐性无非佛性。即体而用。游化世间。摄恶摄邪皆归正善。当知佛性之名可证涅槃之用。今依经分章文义有据非徒穿凿。七出异解者。梁武中前中后约时分经。若以平旦中后可然。黄昏夜半复齐何文。居士请僧经云。说此历一周。为是何年中前中后。今随法分章则无此难。开善为序正。序即召请。正即四章。光宅足流通。只是用章少分。灵味取问有缘起。答有余势。既处处有问答。应处处有余势。若河西。以初两卷为引接今昔有缘门。此得实失权。今言召请具包权实。以第三卷至大众问为略广门。此但约文言多少。今开为演涅槃施。则兼于广略。以五行为涅槃行门。十功德为菩萨功德门。行与功德俱是因中。今合为行章则不烦文。以师子吼尽经。为不可思议中道佛性门混和难解。今分义用文则易明。地师以第一卷为神通反示分此得权失实。今言召请即无所偏。彼以第二卷为种性破疑除执分。第三卷至大众问为正法实义分。今为一涅槃施。则兼其二分。彼以五行十功德为方便修成分。彼以师子吼为不放逸入证分。前之修成已是入证。证又入证可非烦重。今为义章。彼以迦叶为慈悲住持分。陈如为显相分。持恶向善显邪还正合为用章。兴皇初为引接今昔有缘门。此用朗意。二破疑除执门。此用地人意。三略广门。四行门。五位门。六行中道门。皆用朗意。方便用门。邪正不二门。与河西开合之殊名味不异。第二别释者。召请章是经家所置。旧呼为通序别序。三世道同故言通序。教门机别故言别序。又今佛一期小大别圆悉安如是故名为通。经经由藉悉皆有异故名为别。又诸经初皆安如是。同是劝信之词。于通序中。或五或六由主处离合。如是者。所传之理。我闻者。能传之人。一时者。能传传所传。会机会理之时。佛者禀承之主。住者所闻之地。众者亲承之伴。展转相证劝信非虚。欲使将来顺而不惑。又小大诸经初皆劝信。信大信小大小应异。若不异者则无小大共别圆殊。如其有异如何分别。今略说之。若言能传所传。二事相似为如。能传所传无非曰是。此信三藏意也。若言解与真合为如。身灰智寂为是。此信通教意也。若言称机为如。事逆理顺为是。此信别教意也。若言魔界即佛界为如。一色一香无非中道为是。此信圆教意也。如是既尔。我闻等类之可解。故龙树云。其信者。言是事如是。不信者。言是事不如是。若信初三。是信方便诸权如是。若信后一是信圆融一实如是。此通别序诸师皆用。世所常闻不俟多说。具如法华疏中。今此唯存约教一义。他皆准彼。今明通序五句。亦可序于五章。如是序请。我闻序施。一时序行。住处序义。同闻序用。如是序涅槃众者。夫不异曰如。无非曰是。若不得如是。异则定异非则定非。达斯意者。异则不异非则不非。始从列众蛣[蜣-儿+(鬼-((乏-之)/田))]已还。诡类殊形果报纷杂幢摩梵世。盖覆大千巨细相倾精粗映夺。若以牛羊眼看则无非舛互岂得如是。得如是者。知法身大士。作首楞严。种种示现。悟异不异。是故称如。知非不非所以言是。当知如是为召请众作序明矣。我闻序涅槃施者。我昔不闻而今得闻。见八斛粳粮周遍大众。闻二施果报等无差别。新伊四德秘密佛性种种法味不闻而闻。故知我闻序涅槃施。一时序涅槃行者。一时之行非次第行。一时之证非前后证。文云。复有一行是如来行非次第行。于一念中即能具足。现五趣身即一时证。当知一时序涅槃行。住处序涅槃义者。处是归身止息之所表佛性是宗极究竟之地。驱邪引恶向彼拘尸。非枯非荣中间寂灭。若他若自到极而止。当知住处序涅槃义。同闻序涅槃用者。山林河海之神。牛羊螽螫之类为同闻众。即知等教三子并作三田。善恶俱收邪正悉度。故同闻众是序涅槃用。已将五序别属当竟。更说一序各序五章。夫众不出八佛。八佛与现佛不异名如。无非佛者故名为是。二施无差故言如。同入秘藏故言是。如来之行故言如。一行遍摄故言是。同一佛性故言如。义体不二故言是。邪恶不二故言如。更无过者故言是。当知如是通序五章。我闻亦然昔闻四众非八佛。今闻八佛即四众。我昔闻初后优劣五果迁移。我今闻二施无差等皆常乐。我昔闻江河回曲不径到海。今闻拘耶尼洲犹如直绳。我昔闻肉眼尚不见空况能见性。今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼。佛眼见性了了分明。我昔闻善恶泾渭邪正异辙。今闻低弥神龟同皆在水。是为我闻通序五章。一时者。一时奉声光召请。一时集娑罗林。一时显如来密藏。一时闻涅槃常施。一时闻顶戴奉行。一时安秘密藏中入涅槃义。一时已闻常住二字。启悟父母七世宗亲。及诸众生冤亲善恶。是为一时通序五章。住处者。声光召请同向佛住处也。佛以佛所住处施与时众。从佛住处起涅槃行。见佛住处乃是见义。以佛住处引摄邪恶。是为住处通序五章。同皆见闻常住声光。为如非余方便之闻。故是同闻最后问答。常命色力安无碍辩。同闻拘耶直绳之行。同闻西海秘藏之义。同闻邪恶有佛性用。是为同闻众通序五章。复次五序。序于三点。如是总序三点。不纵不横不并不别乃称如是。我闻序般若。一时序解脱。住处序法身。同闻序三点不虚。复次五序。序四德者。如是总序四德。我闻序乐。一时序净。住处序常。同闻序我(云云)。例以五序。序经要义。皆悉准此。不复广说余例思之。我闻者。我我我。无我无我我。非我非无我。闻闻闻。不闻不闻闻。不闻不闻。三种我闻。是昔所闻方便之义。非我非无我不闻不闻。圆论我闻者。今经正意。一时者。一是数方。世间义耳。空为一者即二乘义。真俗合一菩萨义也。一一切。一切一。非一非一切。而一而一切。后一者。今经正意。一时佛者。三身四义。后义在今准前可知。住处者。具存应言拘尸那竭。此无翻。或翻为角城。有三角。华严云。角城南者。即其城也。或云蓑草城。或言茅城。此城草覆因以名之。或云仙人城。昔仙人寿长崇其人。以人名。名于住处。亦以名。名国故言拘尸国。力士生地者。人中力士力敌千人。凡三十万共为群党。无所臣属以法自持。亦不暴乱即士人也。故言生地。阿夷罗跋提。此翻金沙。在城南阔二十丈。或言阔四十丈。娑罗双树者。此翻坚固。一方二株四方八株。悉高五丈。四枯四荣。下根相连上枝相合。相合似连理。荣枯似交让。其叶丰蔚。华如车轮。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。因兹八树通名一林。以为坚固。只此一城有种种见。若见土石者人所住处世间之义。若见是无常苦空兴废者二乘住处。若见是发菩提心处。是值先世佛处愿处修定等处者。是菩萨住处。若见是四德圆满究竟具足慈悯示人。茅城表常。力士表我。吉河表净。树间表乐。又一一事。表四德者。城不可坏表常。丰有表乐。御敌表我。无难表净。力士无属表常。心安表乐。力壮表我。色悦表净。河者恒流表常。金沙表净。清凉表乐。吉福表我。树者下文云。东双表常。南双表乐。西双表我。北双表净。又双茂表常。阴凉表我。华以表净。果以表乐。若能总别识四德者。即诸佛住处。若谓同闻是生死人凡夫所见。谓是圣人二乘所见。谓登地去菩萨所见。谓是九佛中之八佛即诸佛所见。若得此意。下去句句作此消之。就同闻众又二。初众集次威仪。初文者。私谓准一家意。须以五十二众。以为同闻。是故同闻冠五十二。今比丘当初故云同闻。同闻为五。谓与叹类众数。今文少众义合有之。与者共也。释论以七一释共。谓一处一时一戒一心一见一道一解脱。诸比丘与佛同此七一。故言佛与。若三藏明义。丈六佛与诸比丘。同是拘尸处。同在涅槃时。同律仪戒。同禅定心。同无漏见。同涅槃道。同有余脱。七皆同佛。是故言共。若通教明义。五同二别。何者体法智慧即色见空非色灭空。此见不同摩诃衍道不同隘路道不同也。当知二别。若别教明义。尊特身佛时处等七。前两比丘之所不见。如为盲人设烛。何益无目者乎。戒心见道解脱于前两比丘。如为聋人奏乐。何益无耳者乎。此佛不与前两比丘共。此中比丘尚不与前佛共况比丘耶。若圆明义。佛之七一。皆佛境界。唯与圆菩萨共住首楞严。示比丘像者。共尚不与前三佛共。况比丘耶。今言共者。皆是大权及开显竟故也。大者叹德也。释论云。摩诃者。翻大多胜。天王大人之所恭敬故言大。通四韦陀三藏故言多。胜九十五种故言胜。此依三藏释也。贤圣之所恭敬故言大。通达析体法门故言多。胜析法心慧两种解脱故言胜。此依通教释也。学无学人之所恭敬故言大。通达大小法门故言多。出过声闻辟支佛上故言胜。此依别教释也。七种方便之所恭敬故言大。通达权实法门故言多。于毕定众而作上首故言胜。此依圆教释也。大权开显如前。比丘者气类也。以三义故。名为比丘。不仰不下。不方不维。次第行乞清净活命。故名乞士。戒禁七支禅锁心猨怖无常狼。伏烦恼脂是名破恶。修此三法天魔烦毒虑其出境。复恐度人是故愁怖。此三藏义。体达诸法非仰非下非方非维。以资慧命知恶非恶。亦无知者是名破恶。不得怖喜无怖喜者是名怖魔。此释通比丘义。从浅至深历次第三谛。求中道法喜是名乞食。次第破五住是名破恶。以烦恼怖故业怖。业怖故阴怖。阴怖故天魔怖。是为怖魔。此释别比丘义。一切诸法中。悉有安乐性。名真乳糜。以此自资。安乐性中纯是佛法。无恶可破名为破恶。魔如佛如名为怖魔。此释圆比丘义。准诸经皆有众字。四人已上和合名众。释论有破戒痖羊有羞真实四僧。后之二僧。应百一羯磨。前二不堪。暖等是有羞。四果是真实。即三藏众。干慧性地是有羞。八人已上是真实。即通教众。三十心是有羞。十地是真实。此别教众。十信是有羞。四十一地是真实圆教众。余二比丘。教教有之恶无差别故不别说。有羞真实。复有四义。一发起。二影响。三当机。四结缘。合而明之故言众(云云)。八十亿百千者数也。或但人或数人法空。或数法门。或数实相(云云)。次前后围绕者。威仪也。或以三业恭敬机动。或以四门入空机动。或以四门入假机动。或以四门入中机动。从二月十五日下。第二别序。正是召请文为三。初明能召。次明所召。三结召。能召又为三。一声召。二光召三动召。声召有六。一声时表法。二声时临机。三声之本末。四声之横竖。五声有感应。六声中叹告。初二月下。声时表法者。二月是仲春之时。仲中也。即表中道。十五日是月满之时。满表圆常。故以仲时满月之日。表于中道圆明之法。次临涅槃时下。声时临机道机时熟。不待不过临赴之时。下文云。香山诸仙拘尸力士纯陀须跋善根成熟。故唱涅槃。令其得入秘密之藏。法华云。应以灭度而得度者。示现灭度而度脱之。即此义也。三以佛下。声本末者。神力为本大声为末。从本垂迹皆悉令悟非本非末。又空慧为本种智为本宝相为本(云云)。四其声下。声之横竖。遍满是横。有顶是竖。他解。有顶但是梵世即尼吒天。无色无身不应闻声。故非有顶。有人。引仁王云。无色定力。能变化作香华云等以供养佛。何以不能变化作身此亦堪难。今作三番横竖。一横被六道。竖彻三界。二横被四生。竖彻三乘。三横被十界。竖彻等觉。故知不唯尼吒为有顶也。若以三有之顶即非想是。又三有顶即无学是。复有一顶。即妙觉是。两顶被召一顶被请。此意既宽岂比梵世。五随其下。声之感应。随类则感不一。普告则应无二。以无二之声应不一之感。盖不可思议。六今日下。声之叹告。又为二先叹后告。叹令崇仰。告令悲恋。初叹又二。初双叹两德。次双结两德。初先叹内德。次叹外德。初文者。内德无量。但叹三号者欲明三事。初叹如来。允同诸佛生其尊仰。是为世父。应供者。是上福田能生善业。是为世主。正遍知者。能破疑滞生其智解。是为世师。故下文云。我等从今无主无亲无所宗仰(云云)。次外德者。外德无量。但举四等者欲明本父君师。本时誓愿皆具四等。今当利益拔苦与乐斯为要也。怜是大慈。悯是大悲。覆护是大喜。等视是大舍。次为作下结叹为二。初为作归依结三号。次为世间舍结四等。次从大觉下告也。告之言报。初报令断疑。次报令兴问。大觉遍知能断前疑。四等慈悲必听后问。后问则教道演畅。获涅槃施。断疑则弃伪获真。新伊方显。大声普告为设教之序。此义明矣。前具叹三号。今但报大觉。大觉正是遍知。明师即主即父故不烦文。复次如来是初号。大觉是后号。叹初告后互举一边其意则遍。若依前分别应节节明四义得意自显故不复云。次尔时下。光召文为四。一光时。次所出处。三光所照。四光利益初文者。夫昏明交际旭旦之时。表智明生惑闇消灭涅槃力也。为此缘宜故晨朝放。次明光处者。面门口也。口非六色而六色在口。表佛性非六不离六法。又青黄赤白是定色表随自意。玻璃玛瑙是不定色。随物而变表随他意。又大涅槃海大身众生所居之处。种种龟鱼种种珍宝其明杂色。正应表此。又济六道净六根。故放六色。三光遍照此下明所照。三千乃至十方。即是横照。若例声中应有竖照。而不照者高广互现。四其中下光益。他人至此判为新众。既有其中之言何须云新。又云三业等可知。今文为二。初蠲三障。六趣众生是报障。罪垢是业障。烦恼障如文。次是诸下。三业恋慕生善在文易见。障除善生速得见佛。指于光召序涅槃行意在此也。三尔时大地下。地动召中。有陆动水动。水地相依是故俱动。表无明爱见二互相依将翻。有缘痴爱故地动以表之。复言震者。起涌动是其形。震吼觉是其声。广则六动十八动也(云云)。然声光动等。或前或后或复一时感见不同岂可定执。从时诸众生下。次明所召。文为二。初总明所召。谓时诸众生是也。二时有下别明所召。谓随类别出。总召为四。初抑苦。二兴请。三释请。四释苦。初文者。闻师父灭何得不苦苦没忧海自他无益故言裁抑。次当共下兴请。若抑苦而住亦复无益。故须兴请故言当往佛所。一劫减劫者若请大劫则妨后佛只是请于小劫。从人寿八万四千渐短至十岁。是一小劫。三互相执手下。是释请文为三。初发起请。次正释请。三结请。言执手者。只是更互悲悼起发之端。次复作是言正释请意。夫如来者乘如故来世则有佛。如来若去世则无佛故言世间虚空欲请如来父也。佛是应供供福不穷。若无应供善业则竭故言众生福尽。欲请应供主也。遍知之智遮恶示善。遍知若去无人示道故言不善增长。欲请正遍知师也。请意既尔宜急诣佛不可停留。三结请者。速往速往。四又作是言下。释苦。夫慈悲覆世。苦者拔之。贫者乐之。今慈悲双去俱婴贫苦。双唱虚空无救无护无所宗仰。此释无主苦。贫穷孤露一旦远离无上世尊释无亲苦。设有疑惑当复问谁释无师苦。如是展转释成愁苦之意。次从时有无量去。是别召。请文为二。初召此土。次召他土。此土为三。先召阎浮众。次召中间众。三召上界众。阎浮有三。谓声闻菩萨杂众。释论明菩萨行中道故居季孟间。具足应如法华疏文。有事有表(云云)。他人先分二意。一增数列。二减数列。于初分道俗众等今意如前。初声闻又二。一僧二尼。僧又二。初佛边众。次外来众。问佛边何用召。答虽不召来骇令后问。又从多故亦得言召。佛边众为三。一所召。二奉召。三顺召。初云时有无量者。上已定数。言无量者。上列端首。此通徒属故言无量。大弟子者。如弟如子。尊让两楹而目一事(云云)。尊者者。诸梵行人。互相敬重。称为尊者。如阿含中。诸比丘从今称长者为大德少者称长老。美其德业故言长老(云云)。迦旃延。此翻扇绳。薄拘罗。此云善容。优波罗陀。此翻大喜。或云重喜。其形端正。父母字之为大喜。在家为轮王舍身为魔王。魔王知将来事。现十八变化。汝能出家当得如是。父母听之得三明六通故字为重喜。次遇佛光者。是奉召。应言遇声光地动。略举一兼二。三其身战掉去。是顺召。上文遇光蠲三障生三善。今略障存善如文。问罗汉忧悲都尽何顿至此。答此是残习非正使也。又示楷模令物攀慕。又别惑未除非通惑也。忧悲者。是佛法界摄一切法。下文有忧无忧悉是如来境界。约四教分别不复委言。次尔时复有八十百千去。召外来众为二。所召奉召。所召有四。数类叹结。初数可解。次比丘者类也。释如前。皆阿罗汉去。先叹自行德。罗汉是无学之位。心自在是俱解脱人即叹不生德。所作已办是叹无学智应供德。离恼调根根亦是贼。遗教云。此五根贼。此叹杀贼德。次如大龙王去。叹化他德。既云有大威德无容自威。知是利物为他所仰。夫象是陆中力大譬慧。龙是水中力大譬定。或只呼象为龙象。如帝释婆罗宝象步虚而行眴息之间超忽万里。化其身为三十二牙。牙有七池。池七莲华。华七玉女。女奏乐音。适悦三十三天。若取龙象为喻者。弥顺化他。旃檀譬以戒益物。师子譬以慧益物。能以二法匠成于他。还为净众之所围绕。四如是无量功德下结也。既言无量知结自他。佛真子者。迹为小乘。真子本是大乘真子。以大乘真子结上自他功德(云云)。次奉召中三。初光。次声。后动。初光召。二各于晨朝去。是奉光召。朝是明初。用杨枝者即表行。初可表机动显胜行。初遇佛光明。次更相谓言下。顺光召。望前亦无蠲三障之文而有三业善文。更相谓言是口业善。举身毛竖是身业善。生大苦恼是意业善。波罗奢是树名。叶青华有三色。日未照则黑日照则赤。赤脉皆现。日没则黄表未奉召。三善不生如黑。奉召悲哀如赤。无佛如黄(云云)。为欲利益去。简顺召之意。利益众生简非自行。成就大乘简非小道。第一空行简非浅近。此与佛之真子文会。次从显发如来去。是奉声召亦二。初大声普告令最后问今奉此召。显发如来方便密教。开常问极最后教兴。次为不断绝下。顺声召。若顺佛声教则不断说法。三为诸众生去。奉地动召亦二。初上山海震动翻邪见性。今奉此召。次调伏因缘疾至佛所即顺动召。能召所召互相领悟。智能知智此之谓矣(云云)。二列尼众为两。初列众。次发迹。列众为二谓所奉。所召有四。名数位叹。等列中列上首三人。拘陀罗未见翻。尼姨女。通是二方女人之称。别论者在俗为女。受五戒等者为姨。出家者为尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法为亲作此称之。位可知。叹中先叹自行如上。次如大龙去。叹化他德亦如上。次亦于晨朝时去。是奉顺三召如上说次比丘尼众中去。发迹为二。初明初比丘尼迹也。皆是菩萨本也。先指通位次别指高位。菩萨语通未知高下。所以更释本高迹广。初云人中龙者。若只于世人中如龙此不多奇。乃是贤圣人中之龙。次位阶十地者。释其本高。现受女身者。明其迹广。迹何故广。四无量心故。本何故高。得自在定故。尚能作佛。何以不能为九界像(云云)。他分此文为两双。初本迹一双。后因果一双。因果难见(云云)。次列菩萨众亦为二(云云)。所召六。谓数类位名叹结。初一恒河沙者数也。诸经多以恒河为量者。有四义故。一人多识之。二入者得福。三于八河中大。四是佛生处大圣同乡故多用之。此乃四悉檀意。次菩萨摩诃萨者类也。此翻道心大道心。释论解菩萨十义一尽教化一切众生。二尽供养一切诸佛。三尽净一切佛土。四尽持一切佛法。五尽令一切佛种不断。六尽分别一切佛土。七尽知一切佛弟子众。八尽分别一切众生心。九尽知断一切众生烦恼。十尽知一切众生根。如是十门为首。复有无量阿僧祇门。是故名为菩萨。大品佛自明摩诃萨义。亦有十门。一当于无量生死中大庄严。二当舍一切所有。三当等心于一切众生。四当以三乘度脱一切。五当度一切。度一切已忘其度功。六当解一切诸法不生法相。七纯以萨婆若心行于六度。八当学智慧了达一切法。九当了达诸法一相。十当了无量相。是十门为首名摩诃萨。龙树释此十义。一大庄严者。不计日月岁数百千万亿劫。于生死中利益度脱一切众生。二舍一切所有者。一切贵贱若内若外无所遗惜。三一切众生等心者。憎爱厚薄冤亲悉均。四三乘度脱者。随其堪任皆使同到涅槃。五忘其功者。不得彼我亦不见能度所度。六知不生者。一切法皆不生。七行六度者。以清净无杂心。行六度回向萨婆若。八了达一切法者。世间所作之事皆悉了达。九一相门者。谓毕竟空也。涅槃相离忆想分别。十无量门者。一二三四诸增数法门。此十门为首。复有无量法门。是名摩诃萨义。此中应明四种菩萨。如别记文中多叹圆菩萨德

大般涅槃经疏卷第一上

大般涅槃经疏卷第二

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　序品下

三人中之龙去明位。人中龙者出方便位。位阶十地者住真实位。安住不动者本际常寂。方便现身者遍下地法界化益。四其名曰下。列名。一恒沙众但列二人。海德者如大集中海慧菩萨。亦如下文大涅槃海八不思议。从此立名名为海德(云云)。无尽意者大集中此菩萨自说其名。举八十种法门明无尽意(云云)。五其心皆悉下叹德。文为三先单叹上求。次约四弘兼下化。三结上求下化。初文敬重者此约理论。如下文云诸佛所师所谓法也。大品云。佛初成道观谁可敬无过般若。我当敬重。即其义也。安住者此约证论。下文云一切众生及以诸佛悉皆安住秘密藏中。即其义也。深解者此约智论。下文云。能生菩萨深广智慧。如函大盖大井深绠长。即其义也。爱乐者约事行论。如下文云。雪山八字不以为难。日割三两未曾称苦。即其义也。守护者此约教论。如下文中仙豫行诛觉德破阵。即其义也。诸菩萨上求心大至此如海。略举五义以示其相。次从善能随顺去。叹下化德。初总叹四弘。次别叹。菩萨已阶十地安住不动不证涅槃宁入生死。忆本誓愿随顺世间以大悲随顺起两弘誓。以大慈随顺起两弘誓。即总叹意也。次作是誓言去别叹。未度者度别叹。初誓已于过去持戒。戒是罪垢对治。以对治故垢缚得脱故。言解未解者。别叹第二誓。绍三宝种者是法门无量。别叹第三誓。若言刻檀铸宝书修多罗剃头染衣。此但事中相从三宝不绝。若发菩提心名佛宝。体解大道名法宝。事理和融名僧宝。此即理性三宝不绝。小般若云。经卷所在即有佛及尊重弟子。下文云。若知常住当知此家即为有佛。以此而推三宝不绝。即是无量法门。于未来世去。是无上佛道誓愿成。别叹第四誓。三以大庄严去。是总结四弘。亦是双结上求下化故言大庄严。若作别结第四誓者。未来作佛相好严身。十力无畏以庄严心。名大庄严。大品多用六度三十七品以为庄严。小般若中以无庄严而为庄严。下文以六度福德十地智慧为二庄严。六成就下结又二。先总次别。初总结上求下化福德智慧。次等观众生如一子下。即是别结下化四弘也。次亦于晨朝去。是奉光召。次举身毛竖去。是顺光召。存身意略口善及三障等。显发去奉顺声召。为诸众生去奉顺地动召。释如上(云云)。三二恒河沙下列杂众为三。初二十一众增数。次八众同数。三一众无数。初二恒河文为三(云云)。初所召中亦有数类名叹结。初二恒数也。非世所知故以恒量之。优婆塞下次类也。舍利弗毗昙云。离欲男女。正法华云。清信士女。大哀经云。勋士勋女。或云。善宿男女。虽有多种通名在家二众。若别说者形虽在俗元未婚娶常随如来。为二众者此是离欲二众。若曾婚娶今持五戒永断俗法则于佛法有功名曰勋士。若俗法不亏而持五戒加复八斋名善宿男女。复次直三归者名无分优婆塞。若一若二名少分。若三若四名多分。若具持五名满分。经言具足即是满分。又具持五戒近求人天即无分。兼畏生死。若志求涅槃是少分。若为众生是多分。若知戒是法界摄一切法专为佛道是满分。威仪具足者有威仪恒与礼俱。恒与戒俱。恒与无常俱。恒与慈悲俱。恒与实相俱。恒在首楞严定能种种示现。遍十界像。举足下足皆具佛法。淫舍酒肆无非正道。住佛威仪乃名具足。当知五戒与威仪有本有迹。能于本不动普现众迹。是名具足戒威仪。问优婆塞义若此声闻菩萨佛复云何。答义理必然未见名教。惑者不信。今试言之。四善根是无分。声闻初果是少分。二三果是多分。无学是满分。又此四分若于大乘俱是无分。若断尘沙是少分。若断无明一两品是多分。若尽无明是满分。故法华云。我等今日真是声闻。以佛道声令一切闻即多分声闻。若干慧性地是无分菩萨。若八人至六地断惑与罗汉齐是少分。七地修方便道是多分。八地道观双流是满分。又三十心是无分。初地二地是少分。三地至九地是多分。十地是满分。又十信是无分。十住是少分。行向是多分。十地是满分。又通教十地别三十心是无分。别十地圆十住是少分。圆十行十回向是多分。圆十地是满分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住二地已上是多分佛。妙觉是满分佛。以是义故。一一法门皆有权实本迹。即此义也。问蛣[蜣-儿+(鬼-((乏-之)/田))]蝮虿义复云何。答夫一善法即有四分。例一恶法亦应如是。未见名教置而不论。且就权者言之。小菩萨所作是无分。蝮虿初地初住所作是少分。乃至十地十住等所作是多分。如来所作是满分。是故得有权实之众。实召权请故称召请。其名曰下。三列名但列二人。无垢称王者。或是维摩罗诘弹斥八千诃诘五百。即其人也。善德者或是父舍。设施会者。即其人也。即二恒之上首。深乐观察下。四叹德。先叹后结。叹有上求下化。从十三对治去。是叹上求。旧云。以苦为药治于乐病。常无常等亦复如是。今明此乃初教非今经意。旧又云。此诸对治是六行观。引下文云。无常者即是生死。常者即大涅槃。无我者声闻缘觉。我者如来法身。苦者一切外道。乐者谓大涅槃。不净者有为诸法。净者。佛菩萨所有正法。而复料简此六行观前来未说。至第二卷方乃说之。于鸟喻中始明双游。不应以此叹优婆塞德。此是经家取后大意向前而叹。兴皇并云。诸比丘初来之时悉未是罗汉。经家将后悟无学向前叹之。比丘不然俗众岂尔。当知佛同行人久达斯观所以叹耳。又料拣一者药病相主可是对治六行双游岂是对治。解云。药病相主病去药存。是偏对治。六行双游互为药病。病去药亡。是圆对治。若尔者佛同行人久通六观叹则非疑余实行者复云何耶。权引于实亦得有之。如下文云。禀前教者以无常药对治常病。常病虽去复执无常。闻常住药破无常病。即是今教之所用。下文三修以胜破劣。即此义也。二者元不禀前教以大涅槃次第而修。先修无常治常。次修常治无常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。是为大涅槃海。渐渐转深。是即备有两种对治。云何推一是前教一是后教说耶。三者复有一行是如来行。具足常无常亦常亦无常非常非无常。圆修六观双治常无常。更互药病病去药亡病治俱舍。所以称此为对治门。若论一行一切行如圣行明。若论双游如鸟喻说。诸优婆塞具此德行。前二犹浅后一则深。文云。深乐观察诸对治门。即叹第三意也。五十二众根性不同不出三种。权者同实引向涅槃。得入涅槃尚无一种。况复三耶。则是真对治门义。亦是显发如来方便密教意。文中正叹权引于实若无实行权何所引。若无权者实无所轨。既叹于权亦旁叹实。云何判在前后教耶。若历句分别。应言味俗为苦沈真为乐。沈真为苦分别为乐。常我净等亦复如是。又沈空为苦大涅槃为乐。沈空为乐大涅槃为苦。乃至增上非增上亦复如是。问恒与常何异。答不从因缘为常。始终不异为恒。此等皆是二边之病互为药病。名之为门通入中道。非药非病亡边亡中。乐闻者。即前敬重大乘意也。如海纳流如空容色。能为他说者。知智在说巧智解深亦兼下化。齐此是以理为大乘意也。渴仰大乘者。即上安住充足。余渴仰者。意兼下化。善能摄取者。即上深解。爱乐如上约事。守护如上约教。善能随顺即叹下化。总别叹四弘誓愿。具如上说。以大庄严者结叹文也。如上说。悉能下五结如文。次亦于晨朝下奉光召。但明奉召之时即是见闻觉三召。为欲阇毗是顺声召。何者上文显发密教。此云阇毗如何融会。上出家众直言显发。此在家众因事表理。藉财通法。阇毗此言烧然。办香木者因然以显不然。寄灭以明不灭。显非灭非不灭。办供献食。因食以明不食。显非食非不食。则方便得开密教获愿是奉声召。香木有种种庄严者。因灭明不灭非灭非不灭。有种种妙法食。有三德六味。宝盖宝座悉皆严好。此表慈悲弘济。理中亦具种种法门。从诸优婆塞各作是念去是顺动召。上云。为诸众生调伏因缘。此中明檀摄众生。令其调伏意同也。从是优婆塞等皆已安住去。是顺光召。应蠲三障。今但生三业之善。并如文。次从各各赍持去。是献供。亦成顺召之文。次三恒河众文为三(云云)。所召为四。谓数类名叹。初三恒是数。次优婆夷下是类。如上释。三寿德下列三人名。以寿为德即常等也。有人言。德鬘是胜鬘。胜鬘是王夫人类。不应在此。舍佉是三十二卵之母。从悉能堪任去。是叹德。叹文为两。一略叹上求下化。二广叹上求下化。初堪任护持即略叹上求。护者护正法之教。如上守护大乘。持者持于正法事理。如上敬重大乘乃至爱乐大乘。为度百千者弘誓缘由。现为女身者弘誓所作。故指此为略叹之文。次从诃责家法去。广叹上求下化。还是广于护持之意。于广叹中三。先上求。次下化。三双结上求下化。初上求文为二。初论事观。次结成功德。事观为二。初标事境。次出五门。初诃责家法者即观境也。若只以箕帚妇礼为家法者太局。若三界轮回为家法者太奢。今以五阴为家法果报。卷局笼槛系闭凡愚之所保养。圣贤之所鄙弃。故言诃责。次自观己身下。初是苦观。四大相害诸虫复啑。四大互残身为苦薮。是身臭秽者是不净观。即五种不净也。贪欲缚者薄皮覆之谓之为净。缠着无已故名欲缚。死狥者究竟不净。九孔当流者自相不净。如城去是空观。瓦木土石假缘虚立。三毒恶鬼止住其中。外诳内谄是故名空。是身不坚者是无我观。是身无常者是无常观。粗细两观如文。次从宁以牛迹去。结其功德。结其事观合为七。一举譬结其事观。观知此身过患弥广。次举三三昧结其事观。道理深微。因缘者事观。即是内外推求检不可得故空。空无阴相亦无空相。以无相故所以无作。释论云。二乘缘真观三三昧。菩萨缘实相观三三昧(云云)。三举大乘结其事观。与修多罗合。四举能说结其上求不失下化事观。即是教他之法。五护持下举护持结其事观。即是理观不动本地。六毁訾下举其诃毁之事迹也。即菩萨之本结其事观。是愿力所为。七结其事观即是正观。能坏生死。在文可见(云云)。此意咸是优婆塞章对治之门。男性刚直但论对治。女性爱染故备五门。五门同缘缘于实相。即事而理是妙对治。于菩萨章中是深乐大乘。守护大乘与上同也。虽现女身实是菩萨。是上安住大乘。次从善能随顺去叹下化德。如上释(云云)。三以大庄严去。双结上求下化也。释如上(云云)。亦于晨朝者奉召也。各相谓言去是顺召。宜应者宜顺三召。献供敬仪(云云)。次四恒河众为二(云云)。所召有数类叹名。初四恒数也。次毗舍离城等类也。毗舍离翻为好道。肇师翻广严。什师翻广博。皆是国巷华整从此得名。离车亦黎昌亦弥离楚夏不同。此云边地主。或云传集国政。观师云。其国义让。五百长者递为国主故言传集国政。罢政即出外为边地主(云云)。诸王眷属者是诸离车皆更互为王。即有皇枝外戚等还属王类。三为求正法下叹德为二。初叹后结。叹为二。初为求法故一句明上求。次三双是下化。一戒施。二折摄。三听说如文。文似下化而兼上求。次从皆悉成就去结如文。列名如文。二如是等各相谓言去。是顺召。若无奉召何得有顺。举顺即知有奉顺召。但明顺动召。余可知。次献供敬仪如文。七多罗树者。王性刚高不居物下佛力接之高七树也。或云只是随宜耳。次五恒大臣长者。文为二。所召顺召。所召有数类叹名。数类如文。叹中有上求下化如文。列名(云云)。从所设供具去是顺召。设具中因食开常是顺声召。诣双树间是顺动召。心怀忧恼是顺光召(云云)。次列舍离既言六倍胜。前应是六恒。但王数可数。但除阿阇一人。余者不须恒量。故数不言耳。文为三。所召奉召顺召。初所中有类有名。类中简阇王者。此王在后列名如文。严四兵去即是顺召。是诸王等是叹德。具有上求下化叹德。而不次第者显其无定。次亦于晨朝是奉召。三持甘膳等是顺召。次七恒夫人众。上列当世夫人。此列寡嫔淑等。文为二。所召顺召。所召有数类名叹也。类中简世王。又出本是三三昧迹为女仪。悉是权类。列名如文。悉皆安住叹德也。上求下化悉如文。各相谓言者顺召如文。次八恒天女众文为三(云云)。所召有数类名叹。初如文。次天女类也。此中多是三光。已上四埵已下天女之类。三列名如文。四作如是言下叹德为三。先叹报得天眼所见。次是诸下叹上求。三善能下叹下化。初如文。次叹上求中。欲闻大乘是深解大乘。威仪具足是安住大乘。余如文。三善能随顺下。是下化。释如前。亦于晨朝者是奉召。各取天木香者是顺召。如文(云云)。次九恒龙众亦为三(云云)。所召。有数类名。奉召如文。设诸供具下是顺召。如文。次十恒鬼神王众。文为二。所召有数类名。此应是同名。后列者是正四王仁等速诣是顺召。供具如文(云云)。次二十恒鸟王增数至千亿恒沙鬼神至白湿王。但略列数语类出名而已。其中或有叹德皆可解。是为增数。前二十一众意从复有十万亿恒河沙天子风神雨神。是三众同数。复有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五众同数。同数文竟。阎浮提中一切螽王者是无数众。第二列中间众。阎浮提是一边。无量世界是一边。其中间又为二。一结前列后。二悲近召远。结前者结前三十四众。简出二众者有事有显。事者迦叶入灭定。定所持故不来。阿难为魔所罥故不来。有所显者迦叶为显不舍细戒故。迦叶最长子方持佛法。佛若临灭应赦细戒。告阿难言。我灭度后诸微细戒能持者善。不能者舍。迦叶后问何等是微细戒。阿难言不知。即诃阿难云。汝面受佛旨。今言不知。可舍不可舍。又为外道所讥。师所制戒灭后皆舍。复不可舍。迦叶若来宁得执正此事。阿难为显最后佛称叹付嘱显神咒力。阿难若来则不顾问亦不称叹。亦复不使文殊持咒解罥。二众不来其意显此。问佛令舍细戒迦叶不许。师弟相拒何也。答不然佛为利根随有利益。迦叶为钝根还令如故。故非违拒。次列后为三。初人天。次山神。三河海神。初文者。即是诸四天上下之人天也。经言中间。中间何所不收。文虽不云三天下及百亿四天下义推应有。何者他方远国尚复能来。东弗西瞿何缘不至。十方尚来。百亿四天何意不来。若推中间之言众最应多。唯可意知不可文载(云云)。次及诸山神下。他云山神山形此未必尔。树神示半身不作树形。山神不必为山形也。直是神道附山而已。先列众山。次谈其相。后明诣佛。海神亦尔。如文。熙连者相传云。只跋提是熙连。今言不尔。跋提大熙连小。或言广四丈或八丈在城北。跋提在城南相去百里。佛居其间涅槃。为散华所及。熙连未见翻。次其林变白下是悲近召远。已集者悲未集者召。又为二。先悲近次召远。初悲近者。凡现三相。娑罗如前释。此林荣茂忽然变白。犹如白鹤。林中有鹤。当林变时与鹤无别。此有所表。荣若定荣不应忽变。枯若定枯不应如鹤。枯既如鹤则枯非枯。荣既忽变则荣非荣。非荣非枯中间涅槃者。表不生不灭而现生灭。双林一变随类各解。上达其本。下悲其迹。中根在悲达之间。现病品云。下愚凡见言必涅槃。唯诸菩萨文殊师利等。能知如来常住不变。即此义也。次虚空堂阁绮饰分明者。表佛身相。天上天下最为第一。今身缘已谢。无上智慧不复居御下士所悲。又堂本地架而今处空则空中有堂而雕文刻镂绮饰分明。不动不堕妙丽庄严表空中藏。具足无减中士所尚。又华堂严整光悦利益是其有也。高处虚空无人受用。是其无也。若有无事讫当收此空有。归非空有。此上士所达。下悲上达中士悲达季孟之间。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下流出无量言教。犹如浴池。浴池有二。一能涤垢秽。二除热闷。表于佛教。能令客尘外尽无明内除。有妙莲华者。表遵佛教。即是修因。因逾世果故引两处为喻。化缘将讫如堂高。举言教流润如清泉在池。论其本体非去非留。语其利益故言去留。文云。咸睹如来涅槃之相者。一往是下士所见。若具足论应有上达下悲。具如前说。此之三相前后虽异而意同前。前以大声劝问。问则秘密教显如今堂下清泉流出利益多人。前面门放光五色遍照除三障生三善。令立行升进如今高堂。逈出去下陵空绮饰分明种种庄严。校前动地动水表于翻倒见性。今变林况鹤使不滞荣枯归中会。极物之难悟。再更抵掌悲近召远。相虽复异而意同前。但再令开晓。从四天王下即是召远。若从前开文即第三召上界众。凡有五章。初欲界天。先明四王。即是类也。各相谓言者奉召。良由闻见声光即以天眼观他。献供而自营办。来至佛所即顺召也。释天但有所召顺召(云云)。乃至第六天其间三天略不出之。上至有顶此应是色顶。加列大梵王如文。料拣三顶(云云)。前论佛力应彻三种顶。此中论供具只明色顶(云云)。次列修罗王舍脂父正报劣天依报相亚。言光胜者此是大菩萨光故可言胜。次魔众魔名杀者。波旬名为恶中之恶。住六天顶为欲界主。文为三。一类数二开恩赦下。三办供上献。上献为两。一奉咒。二奉供佛受咒不受供。问魔既弊恶宁得好咒。答此咒是先佛之法偶尔得之。譬如有人在国遇宝还奉国王。他解。咒是鬼神名闻。名不得为害。如盗者伺财财主知名。觉唤其名盗则不行。次云咒是鬼神王名。若唤主名主劝其党亦不为害。三云咒如霹雳鬼神畏威不敢为害。四云咒是密语如军中号相应即放不应则治。鬼神亦尔。顺况则护不顺头破。五云咒是佛敕无敢违者。有人弹云。咒是明咒大明咒无等等咒。若是鬼名等。五云何令人得悟道果。今解不尔。若一向解不能契道。应作法门解之。诸烦恼是鬼名。无明是鬼王。善能破恶犹如霹雳。即事而真是为密语。第一义谛为佛所敕。依此法门必能得道。又是通别四悉檀意。前四别后一通。此解无妨。次大自在天即魔醯首罗。居色界顶主大千界。十地菩萨迹现其中。若法华中列世界主梵天王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首罗。若言尸弃大梵等者。更举二禅等收三四禅梵王耳。又云。若言为世界主者。其实只领小千而已。经家美之故言世界主。私谓此是大千之中得为大千之主降此不得。文为二。一与同类是所召。二献供是顺召如文。次尔时东方下召他土众。或云声光不至彼。彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界。乃至十方亦复如是。岂非光召。又彼佛遣文三召意足。香饭奉佛此光召也。往彼礼敬此动召也。请决所疑声召意也。文为二。初明一方。次例三方。东方为三双。初彼佛说此佛。此众见彼众。次此间大众以不思议不见而见。见彼无边身。无边身以不思议不来而来。三复以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如此三相还是经初三种之瑞。彼佛说此。此众见彼。即是声瑞。此众见彼彼众来此。即动地瑞。彼供献此此佛不受。即是光瑞。初双中初彼佛说此佛。文为四。一明远近二彼佛说此。三发来。四现瑞如文。次此众见彼众亦为四。一惊怖。二安慰。三见彼众。四唱苦哉。然大众见佛应生欢喜何以唱苦。闻彼佛说此佛应当入于涅槃。还是前声瑞。觉地动战慓还是前地动瑞。见如镜之光还是前光瑞。闻见是已彼佛为此作涅槃相是故唱苦。问此众皆是佛同行人何因惊怖。答今论实者意不在权。又十地位有上下品。上品所作下品不知。佛力所作佛借神力昆虫能知。不借神力则不能知。此无边身承佛神力而现此瑞。首罗惊怖复何所疑。次第二双。初从大众见无边身一一毛孔。明此菩萨示不思议不见而见。明一毛道即是见小。容七万八千城庄严巨丽即是见大。然其身量同等虚空。空非大小安可说。尽而复不妨从彼而来。巨细相容毛孔不阔城亦不小。复闻欢娱受乐之声。复闻唱言苦哉之声。复闻纯说大乘之声。即是非苦非乐不相障阂。菩萨所以现此事者。表于今佛入般涅槃亦不可思议。次从尔时无边身菩萨与无量菩萨。是彼菩萨以不可思议不来而来。次第三双中初供佛。次不受如文。次例余三方悉如文。问身既无边此土他土俱在毛端。那忽从彼以来于此。是即彼边而来此边。此间大众见从彼来。即是此边见于彼边。旧云。少分无边故有来去。此不应尔。既言量同虚空。虚空岂有少分多分。既言少分则不同空。今明菩萨不思议色即边无边。无边即边。非边非无边。边即无边量同虚空。无边即边自彼之此此见彼来。虽边无边非边非无边。而能边无边故称不可思议。若有定者非不思议。例如丈六梵不见顶。非见非不见。能见能不见。譬如带镜身边身在镜里。里而非里。非里而里。又如日不下池水不上升而影现水。顽阂之色尚复难思。况不思议宁以情取。从娑罗双树去。大段第三结召请中二。初结众集。次结瑞相。瑞本集众。众既已集瑞亦随竟。故须两结。初结众集又为二。先明其处不可思议。次明其人不可思议。初文者三十二由旬能容五十二众长旛大盖人无妨阂供具无伤。又针锋微尘容无边身已不思议。况受四方十方微尘无边身菩萨。复有几许眷属。供具人无障阂具无损伤。此是处不思议。次人为四。初从十方下结他方众集在针锋及阎浮者。结此土众集在双树。此是人不可思议。二简应集不集不应集而集。应集即迦叶等三众。不应集毒虫恶人恶鬼等三众。此明集不集俱不可思议。三明众集利益。谓集不集众等起慈心。集不集处等皆严净。罗那婆神者是集众。三千大千众生是不集众。又拣除慈不慈。不慈者一阐提是不生慈心。慈不慈者皆不思议。从尔时三千世界以佛力故下重明处。三千是众集处。十方世界是不集处。等皆严净如极乐土。故言十方亦复如是。以众集故致此利益。不集处不集众不发心尚不思议。况复如来示生示灭宁可思议。此是结众集竟。次从如来面门下结瑞相竟。从前至此总有九瑞。共成三意。但作一收。所以然者。声光及风皆从口出。若收光入口风声例然。收声则息教。疑者问谁此表师去。收光则息照三障闇于道三业善不。生此表主去。收风则息神变颠倒无由得转此表亲去。大众见一解三见收声入口知必失师。是故呜呼而哭唱言不受人天供养此哭失。由悲无法食见收光入口知必失主。是故哭言圣慧日光从今永灭。三障谁除三善谁发。见收风入口知必失亲。是故哭言法船沉没谁破无明此岸度到涅槃彼岸。三种之哭。哭主亲师。呜呼是意恸。号哭是口哀。战动是身苦。三业悲恋乃至于此

大般涅槃经疏卷第二(终)

大般涅槃经疏卷第三

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　纯陀品上

释品为三。一辨疏密。二辨德行。三释名。初意者依天竺文犹属寿命品。开破今昔常无常义。于义则密于文则疏。谢氏从人从事题纯陀品。于文则密于义则疏。今明涅槃施章。于梵汉两文俱无所失。随前人则施常命。随后事则施常修(云云)。次德行者。纯陀是二恒之数。何故别立一品。略明十异。一时众先供而后请纯陀先请而后供。二时众三请佛皆默然。纯陀一请如来即受。三因受大会。四因食开常。五自请住。六腾众请。七金口叹。八大众叹。九当徒问答。十往昔誓愿众无其一宁不立品。问纯陀十异逈超众表何不前供而后献耶。答后供者让他德也。旧明五让谓贱让贵凡让圣粗让妙少让多近让远。今依文宜为十让。初以俗让。道谓僧尼众。次以凡让圣。谓学无学。三以浅让深。谓诸菩萨。四以贱让贵。即国王大臣。五以显让冥。谓天龙鬼神。六以少粗让多妙。谓人天等。七以财让法。即是魔众。八以同类让异类。即师子鸟蜂等。九以近让远。谓十方菩萨。十以城旁让隐遁。忍辱仙众。五让收文不尽十意粗周。问何故昔默今默而有受不受异。答佛意难如。今通别两解。今昔二默俱是四悉。世人所默有受不受。佛随世界故有二默受不受异。或宜默受宜默不受。二俱生善。欲生彼善故有二默。破恶得道亦复如是。圣无唐捐非凡所测。别释者时众无奇缘弱不感。令追责往缘是名世界默然不受。初若发言不受则后供息心。众供都集普皆等受。是名为人默然不受。默不受者贬其不能因食以明不食开无常显常无胜治力。是名对治默然不受。若是食身可默受食法身常诸无食无受。是名第一义默然不受。默然不受是佛境界。义不可尽略言四耳。三释名者。纯陀名也。六卷云。姓华名子纯子之与陀二文互出。旧云。本名纯陀后大众称德号为妙义。今则不然。纯陀是彼音。妙义是此语。先立嘉名。为最后作瑞。所以大众称美。不应名德两分。例如善吉空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽。略示其十。谓义妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙说妙田妙益妙。义妙者三点四德不纵不横不并不别。佛及众生皆悉安住秘密藏中。文云。诸佛境界不可思议。一切法中有安乐性。解妙者解大涅槃微妙智慧照穷理性动合机宜发心毕竟等无差别。文云。言纯陀者。名解妙义虽受人身心如佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切针锋大众。文云。令汝具足檀波罗蜜。位妙者。虽在居家盖诸无学工巧之贱。释梵归仰如盛满月映蔽星辰。是优婆塞等法王子。文云。如幼出家堕大僧数。德妙者如前十异十让。为佛为众之所称叹。文云。南无纯陀南无纯陀而为我等之所瞻仰。感妙者东方佛使作大神通人天枯燥赍持香饭献而不受。九方亦尔况复人天。纯陀一请即为哀纳故知物妙非妙食粗不粗非粗非妙。文云普为大会哀受纯陀最后供养。神通妙者始办供具地六种动。正献食时说十三偈如经即神通妙。说妙者巧兴五难善覆有为如经。田妙者最后入灭是良福田。文云汝为众生作良福田。益妙者因受其供普受大会则财益。一切因食开常即法益一切如经。纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙故名纯陀品。若依经名应言十大若依人名故言十妙。妙之与大左右之异。从此讫众问是涅槃施。分文为三。此品施常住五果拟对此土杂类众。哀叹品施胜三修拟对此土声闻众。长寿品去。随问而施拟对此土诸菩萨众(云云)。问有他方众何文拟之。答从现病品去更明五行十德。师子吼问性及迦叶陈如。拟对他方诸菩萨众。然佛平等说普雨一切岂容分隔一往分文以示起尽于无分别中作差别说。问若尔始终只是一涅槃施则无余章。答前明通意得作此说(云云)。此品为四。初因献食以明不食。不食是常破于无常开非常非无常。二因其请住以不住破住开非住非不住。三因于论义有为无为且共置之开非有为非无为。四因催供明为灭须食为不灭不食开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者众被召来意在开密故因食明常。常则应住故因常请住。住非圆极。是故遮住以无住破住。住与无住互成得失。故有为无为且共置之。若置非求是是亦无是故即非是。是故文言方便涅槃即是而非故催其施今正是时。第二第三亦复如是。是非俱非寂灭为乐事穷理尽故低头饮泪而办供也。通别者虽分四段不可一向。何者圆满妙说义不可尽随其类音各各得解不可各解局于圆法。今三意望之一别举常破无常。文云我今施汝常命色力安无阂辩别明于我。以有我故所以论于我住我观。若无我者谁住谁观。文云汝今当观别明于净有为不净无为即净。文云善覆如来有为之相。别明于乐乐即涅槃一切诸佛皆至是处。文云生已不住寂灭为乐。若一向从别则成对治失于圆旨此义可知(云云)。二明通者今所明常不言常异于我常即是我亦即净乐我即是常亦即净乐净乐亦尔。文云是常法印即是诸佛之法界也。若但是常常即缺减不具四德宁当得是法界印耶。三明非通非别毕竟清净。何者若但是常破于无常是待对法经论所害。释论云无常者是对治法非第一义。常治无常亦复如是。中论云若法为待成是法还成待。今言常者非常无常故非通别。若是通者通即对别别既被非通宁。得是。当知常者非通非别。文云二施果报等无差别无通无别。乃名为等我亦如是非我无我。文云汝今当观诸佛境界佛境界者无我无无我净亦如是非净非不净。文云有为无为且共置之舍有舍无即非净非不净乐亦如是非乐非不乐名寂灭乐。文云不应思惟长寿短寿无长无短即非乐非不乐如是三意不可定。三不纵不横不并不别即通而别即非通别不一二三而一二三须识圆妙乃解于常。又此四文成前起后。言成前者。上大声普告令最后问为欲显发方便密教。今果为开双非之教上面门放光却障生善咸欲成就第一空行。今果劝观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所。今果示有为无为且共置之欲求正法应如是学。如是学已寂灭为乐同于如来所至到处故涅槃施成前召请等义。言起后者。教观诸佛境界即般若德。欲求正法应如是学且共置之即解脱德。寂灭之乐佛所到处即法身德。如此分文即显佛语上中下善不徒开章。初献供文为四。一请二受三难四答。请又二。初经家叙德。二发言陈请。叙德为二。一叙德。二敬仪。先叙其让德。次叙所为德。叙让德中兼具十意。优婆塞如前释。此即三让。谓俗让道凡让圣浅让深。拘尸城如前释。此是以近让远。城旁让隐遁工巧之子有二义将作大匠子则贵执斧子则贱未知是何且指以贱让贵。以粗让妙。同类十五人者。一本云五十。双卷云五百十五。据端首五十。据亲近五百据徒属。或当如此。此之一句是同类让异类。以显让冥。以少让多。今叙意者。此人正为请。佛受供即是以财让法。依文证义义自满足。次为令世间得善果者。叙所为德善果多涂。谓可意果无漏果随分果究竟果。可意果者贤圣所诃。文云我今于此处不求人天身。无漏果者二乘灰灭。经家所叹。必非自调自净之果。随分果者。三贤十圣住果报分而非极。下文云我今所献食愿得无上报。故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。次舍身威仪下。叙敬仪威仪不同。谓俗威仪。道威仪。法门威仪。佛威仪。如波斯匿王见诸佛时舍五威仪。冠剑[王*风]履车余虽无五亦有脱巾解带徒行等。皆俗威仪。道威仪者。谓偏袒单缝天冠天衣法式规矩等。法门威仪者。谓生忍法忍等诸法门也。佛威仪者。谓相好力无畏不共等法。或可舍俗服服道服。或舍事服入法门服。或即俗服是力无畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒权袒实袒。俗袒者如书中肉袒谢罪。道袒者弟子事师供役便易故袒右覆左。权袒者权化易行故袒权覆实。此释他经非今教意。今言袒实覆权覆无常之权袒双非之实。正当机利物便易得宜故言偏袒右肩。右膝着地者。日既右转随顺世间。以右着地即世界也。日是阳精表智导行此即为人。文殊经云。右是正道左是邪道。用正去邪此是对治。膝表于行地表于理以行契理故以膝着地即第一义。此意通用可解他经。若依今经膝即常行地即常理。以行到理故膝着地此是第一义也。不释合掌私云事释可知。如世敛手则表敬也。若所表者二表权实二理诸教诸味各有此二。今经合已理无外也。悲感者悲则悲他感则感佛。他行不同悲亦不一诸供不受则福德不生是故悲也。供既不受不得因供开常是故悲也。常既不开双非不显是故悲也。佛若受供最后檀成。我与同类众愿悉满故以悲助他以感祈佛。不释礼足。私云以我之顶归佛足下。故诸教之果咸归圆因。次白佛去陈请。谓标请正请。结请标为二。初标三宝舟杭。次标自他求度。初世尊及比丘僧即二宝也。佛及比丘智断具足即是法宝。哀者慈悲法门指此一宇。又是法宝。如是三宝即无供之众为有供众而作福田。若无无供供无所供供。若无受供无由供是故须请。受我等者即是同类群辈。言最后者由初致后。如来出世初益众生。今入涅槃后益众生。佛无再受之期。我无再供之日。故言最后。为度无量者标他也。如此自他欲凭舟航请求度脱。世尊去正请有三。法譬合法说为二。一所失故请。二所求故请。所失为两。初明所失。次释所失。初所失者。失于三宝。无主是失佛。无亲是失法。无救是失僧。无护去释所失。若无主忠无所护。若无亲孝无所归。若无师学无所趣。既不为主护。又无主可护则无荣无禄是故言贫。既无亲可归。又亲去不归则无生无荫是故言穷。无师可趣又师不示趣则无训无成是故言困。释所失意显。次从欲从如来下是所求故请。又二。初明所求。次释所求。初文者。求佛一体即满三益。佛是良田即是从上求禄故言求将来食。佛能长养法身慧命。即是从亲求生。佛能训导令得正辙即是从师求成。若从如来即兼诸义。次唯愿去即释所求。次从世尊譬如刹利去是譬请。开为两。一贫穷譬。譬上所失无主无亲等请无主故贫无亲故穷。二役力譬。譬上所求求将来食请贫穷。譬中举四姓者旧云是四族姓是义不然。现见四族一方俱贵不相忝谢。今文四姓高下不同于义不便。今明是四种姓刹利翻田主爱民治国王者之类。婆罗门翻净行博学明文之类。毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类。首陀未见翻应是底下客粪担尸之类。旧以四姓譬四生。又譬六道是义不然。若四生六道譬太近收义不尽。今譬九法界根性束九以为四种。方便菩萨根性既有化他统物之能譬于刹利。声闻缘觉同是无漏清净涅槃譬婆罗门。天人两界善道受报譬于毗舍。地狱等四同是恶趣譬于首陀。所以然者。一切众生同一佛性其味真正一体三宝等无差别。而为烦恼之所覆蔽轮回六道受种种身。界隔差别其味混杂或酢或碱或甜或苦。无主无亲亡家亡国一体三宝隐而不显。外则远离三宝丧失善法。故言贫穷。善恶隔绝故言远至。非己本源故言他国。下性品云一切众生虽有佛性皆不能见而为三毒所覆。故堕地狱畜生饿鬼生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬以刹利等譬四种人根性则便。若观合譬云贫四姓者即我身是可譬一人有四根性其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者。复似就于多人作譬既有二文不可一向。若得此意一人既然多人亦尔。故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性寻初法说通失三性。三性不显义说为无。正性不显故言无亲。缘性不显故言无主。了性不显故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者。专从主求禄是求缘因缘能资了了能显正此略举一而为请也。就譬失中别请三性。意言众生本有正因之性一体三宝等无差别。而为惑覆受种种身四姓等异。此举异以请不异。别请如来显于正性。以贫穷故远至他国者。无主曰贫无亲曰穷无师曰困。此举贫请富别请如来显缘因性。役力农作乃至草薉。此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼唯是少分。无上善根不能开发。唯希天雨天雨一洒即能发生。别请如来显了因性。然三佛性非通非别。随顺根缘通别两请。余文如经。下如来受中亦有两意。我今为汝除断贫穷。是许其作主显缘因性。无上法雨许为作师显于了性。雨汝身田令生法芽许为作亲显于正性。此是别许三因佛性。从何以故纯陀施食有二果报无差。云何无差若许作主即是亲师。若许亲师即是许主。是三如一等无差别。若显缘因即显了正。了正若显即显缘因。是三性显等无差别。此是通许三因性也。惑者云此未明佛性云何此解。答经明佛性是其正宗初。若不开后何所蹑。良以初请一体之佛作主亲师。一体之亲施其常命色力。一体之主施其常安。一体之师施其常辩。令其身内一体三宝三佛性显自他内外等无差别。上根利智已同纯陀。为未解者至哀叹中开秘密藏安置诸子悉入其中。长寿金刚次第相蹑。乃至迦叶师子吼等广显佛性。若初开宗不明佛性者。为开何义何义为宗。恐帖文流散故悬示此义。次从役力农作去譬上所求。此譬略从人天二乘方便菩萨所有善法。悉是缘因少分故举此为求。役力者正明厌毙恶趣贫穷尚人天善故言役力农作。得好调牛文有两意。若以牛譬于身。身是善果犹属人天。若以调牛譬身口七。此譬于戒。良田譬定。平正譬慧。耘除草薉譬断烦恼。此亦两意。若除四住譬二乘善。若除尘沙譬三菩萨。唯希法雨去正求了因。唯希如来是求主求亲。法雨是求师三求。若允如贫得主如穷得亲如蒙得师。则佛性显所求之要正在于此。佛随其求应请而施。施常命色力是许为亲显其正性。施其常安是许为主显其缘性。施其常辩是许为师显其了性。前后无违。方知文旨。三从言调牛下。合譬先合役力后合贫穷。文不次者贫之与役不定前后。只贫故役只役故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫。虽少不同皆贫。如来无上财宝。不次第合意或在此合役力譬。又两。先历法合后一体合初。历法合中不合人天者特是文略。身口七支用戒防护合上调牛。定能资慧合上良田。慧忘差别合上平正。除四住惑合上除薉。除尘沙惑合除沙卤。次世尊我今身有下。就一体合。体有于戒以合调牛定合良田。慧合除薉。虽少善缘不能显正。唯希如来去正是合求了因言教。从贫四姓者去合上贫穷。上历四姓今就一体已如前释。从拯及下合上历别四姓意也。三从我今所供去双结。又三。初结上法譬中所求之请。法说中云受我微供然后涅槃。似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者。结其不独在佛善能充足五十二众。又是显其能以一食普施大众众多而供足供少而周多不思议供供难思众(云云)。次我今无主无亲去双结上法譬中所失之请。三如罗睺罗者。双结法譬中求失之请。佛是金轮即罗睺主。又是亲师我及一切亦复如是。事三如一同罗睺罗。从尔时世尊去第二受供文为三。一许受施。二正受三释施。许受又二。一叙许。二佛唱许。初经家举三号。佛然其所请故以三号而对许之。举世尊许为主。举种智许为师。举调御许为亲。既许为主即断其贫。既许为亲即袪其穷。既许为师即除其困。三失还得三求遂克。世尊者一切之所瞻仰。如世孝子之事亲。如婆罗门之事火。如诸天之奉帝释。事亲即亲义。事火即师义。奉释即主义(云云)。又世尊者。如学无学等众星之瞻佛月。如四种菩萨海水绕佛须弥宝山。檀林师子等喻喻戒定慧。世所崇仰故言世尊。一切种智者或以相好色身遍对一切一切各解故名一切种智。何者世有众生事八十神一神一好随其所睹见其所事。如来一身遍令其解故名一切种智。又不以色身为佛。以一切种智为佛。一切种智依此色身见相庄严。当知智慧具足故名一切种智。调御者称适机缘应生应灭应受不受皆为调御一切众生。他经以调御丈夫为两号。今经合为一号。文云自既丈夫复调丈夫。善哉善哉者印其法譬两请。次我今为汝除断贫穷去。是佛唱许。断贫是许主。法雨是许师。生法芽是许亲。从汝今于我去是正受。汝今于我欲求常命色力者。述其请父。安者述其请主。无阂辩者述其请师。我当施汝者。即是许三(云云)。旧明涅槃正体是常治于无常故序五时云般若虽明尊特之佛为成无生。楞严虽云七百僧祇岂及法华无量寿。法华无量寿犹是无常。至涅槃教始明常乐。远斥鹿苑近破法华。同归涅槃圆常穷源尽性之说。如此说者偏摘诸经对缘一句作无常义。偏取涅槃破病之常以为正体二涂俱失。何者般若佛母涅槃佛师。楞严三佛涅槃三点法华一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切众生悉一乘故。云何一乘还破一乘。法身云何破于法佛。佛师云何破于佛母。故知惑其方便迷于部教。互相是非失其正旨今所不用。地人虽无五时之执以当现常破无常义义势相似已同旧坏。兴皇解云常无常者药病相治无常治常。若识无常是治常方便病去药尽。若不识者执药为病。病即断见故云王今病重。常治无常亦是方便病去药尽。若不识者即成常见。识两方便能断断常则非断常。故智者见法生即灭断见。见法灭即灭常见。若不识者还是二见。今明此释与旧不同。若得意者无所间然。逐语生想俱同前病。何者弹常无常。是互论方便指非常非无常而为正体。如避空求空去空逾远。何者佛言二施果报等无差别。若其昔说五果无常今说是常可是差别。若常无常俱是非常非无常者方是等无差别。亦是显发方便密教。若得此意般若楞严莫非秘密。然此常义斯教之喉衿。众经之心首。群圣之窟宅。诸佛之法界不可思议。如来智慧说不可尽。若嶷然常若当现常若破病常岂会圆理。今试言之。夫佛出世本为大事因缘。大事因缘即是常住常法包容故名为大。常立诸法故名为事。常机常感故曰因缘。常无差别差别说常。下文云诸佛所师所谓法也。以法常故诸佛亦常。三世诸佛悉师此常。常无师弟师弟俱常。如是分别名世界常。我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才。我当施汝常命色力安无阂辩。又云我今哀悯汝及一切是故今日欲入涅槃。若诸天人于此最后供养我者悉皆当得不动果报。如此等文皆明常法发生常善是名为人常也。若欲远离四颠倒者应知是常乐我净。我是佛义常是法身乐是涅槃净是正法。以此四种破四颠倒。又云先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者如彼智人巧修我想常乐净想。譬如明医先以碱苦治其本病。本病虽去复患碱苦后以净乳治于碱苦。佛亦如是。先以无常治其常病。常病既去更病无常。今以真常破昔无常。故云我为医王欲伏外道。是故唱言无我无人。为此因缘而说有我。常破无常亦复如是。又东方双者即是于常为破无常。又二鸟双游譬于如来无二二用。如是等文皆明常法对破无常。释论亦云常与无常是对治法非第一义。是名对治常也。第一义者则非常无常。今经亦云二施果报等无差别。若常破无常无常异常。是则差别非第一义。第一义者非常无常故无差别。若二鸟双游明其二用。二鸟俱息明其双寂。即用而寂寂灭为乐是大涅槃。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无阂常亦间隔因缘大事。常亦寂绝毕竟妙理。常亦出生建立诸法常亦对治破于倒惑自在若此。云何偏据是于对治药病互论埋没圆能害诸经论。又大涅槃本自有之非适今也。又二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛性雄猛难可毁坏。此多文义即是现常。又云夫有心者皆当作佛未来当得常乐我净。如是等文即是当常。又三世有法无有是处既无三世何得复有现常当常。净名云但以世俗文字说有三世。非谓菩提有去来今。若固执当现各据三世不解我意宁会偈旨。又此常者显发如来方便密教。昔覆于常今开辩常无别。今常异昔无常开昔无常即是今常。次我今为汝断贫穷者若除四趣贫穷。即开诸恶无常而显于常。下文云忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提。即其义也。若断人天贫穷即开诸善无常而显于常。文云我今于此处不求天人身设使得之者心亦不甘乐。又云因灭是色获常色等即其义也。若断二乘贫穷即开无漏无常而显于常。文云为诸声闻开发慧眼(云云)。若断方便菩萨贫穷。即开六度通别无常而显于常。文云令诸菩萨了见佛性。又云自此之前我等皆名邪见人也。总而言之开诸有余悉是无余。开诸不了悉是了义。是名显发如来方便密教悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者即是佛性佛性即常。既开于常即开佛性。既为此等作亲开正作主开缘作师开了。除断贫穷开境界性。悉皆当得不动果报即开果性。若例此义何人何法何教何行何位何用而不是常。何法不是非常非无常。岂复更有善恶三乘差别等性。毕竟悉是大般涅槃言语道断心行处灭不可思议。竖深横广无边无底。能建大义充满法界不可穷尽。何得判是嶷然破病当现常耶。如此常义犹若虚空。略对四家示其梗概。次正受中五果之名文中不释。私云五既并果具摄因果一切万德。先消名次对法。五法并常故初云常。连持曰命。常命则以无始无终而无断绝。以非色为色。吾今此身即是法身。作用为力遍一切处用无穷尽。不动名安虽具力用安固不动被机有辩。无缘慈悲普施法药。次对法者此即三密。命即意密。色力及安即身密。无阂即口密。亦名四德。意是常德。身是乐我。口即净德。若得此意遍一切法无非此五。佛具此五故以施人。以五常故施亦无尽。言无尽者即五果也

大般涅槃经疏卷第三

大般涅槃经疏卷第四

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　纯陀品中

二何以故去即释施也。释初释后中间可知。此意非但后教开常开初亦尔。既举诸教例知行位证人亦复如是。是常法印印于一切无不是常。初后供养即是行常。初后法施即是教常。初后二施必有其人。即是人常。初后果报即是证常。证必有位即是位常。等无差别即是法常(云云)。复次等无差别者。若依答文有种种义。或初后皆受皆食皆不食故等。或初后皆得五果故等。或初后皆见佛性皆断烦恼皆能说法故等。若依楞严初后皆如皆空故等。若依释论初后皆是诸法实相故等。若此中意即是初后皆常故等。常者即是非常非无常之常故等。若得非常非无常意历一切法教行位人等无差别。问一切众生常为现为当。答已如上说三世皆常。问若现常者众生即佛耶。答如胎中子岂不同父姓。若同父姓宁责耆少。凡有六即。一切众生即是理常。闻大涅槃解知佛性即名字常。知性能修即观行常。如夜见杌即相似常。金錍抉眼三指分明即分真常。无上大觉即究竟常。如此诸常疑何等常。阿耨菩提翻名释义如常可见。受最后供一期事毕法理具足。汝闻见此依而行施檀必具足。三纯陀设难文为二。初总非。不然后别作难。冶城作四难。开善作五难。名目不同(云云)。今明五难。一有智断无智断。二有圣号无圣号。三具四身三身。四具度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初一难具论自他。后四难唯论于自。此难本明受者福他。初既备举后不烦文是故略之。然此五难芰角难解。何者至理寂灭无大。无小。若垂迹化物缘有利钝应有胜劣。小缘所见初后俱劣。大缘所见初后俱胜。若始坐树下受牧女乳麋食。此食已十力充满此小缘劣见。若始坐华台眷属菩萨悉坐华叶。十方诸佛放眉间光入华台顶。诸佛眷属放眉间光入华叶顶。华台菩萨三昧受职成于报佛。华叶菩萨成于应佛。此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同乳麋与光明永异。此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食到纯陀舍食檀耳羹。中夜入灭舆向双林以火焚身此小缘劣见。若见纯陀悲感但献八斛四斗不思。议供充饱一切。见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃大缘见胜。当知乞食与送食不同香饭与檀耳永异。大小二佛最后受施其相若此。例推智断乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后并小缘之初构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答。则泾渭皎然初后不二。今更引经而分别之。胜天王中。初坐树下有四种相。或见坐祥草。或见坐天衣。或见坐七宝。或见坐虚空。像法决疑经。佛入涅槃亦四种相。或见拘尸土石树林。或见是七宝庄严。或见是三世诸佛菩萨所游居处。或见是真如实相纯佛境界。前后既现四相不同。例推智断乃至五果亦应各异。今更对教主而略说之。若三藏佛初受乳麋未有智断。不能化他令得智断。凡法未离不得圣号苦行体羸外须杂食。无漏未发内有烦恼果缚尚在是后边身必归磨灭是无常身。虽行事檀未得理度檀不具足。乃至般若亦复如是。父母之身但是肉眼未有通明故无四眼。既受食已自得五益能五益他。观纯陀言专引三藏佛初成为难。若通教佛菩萨道时已断正使无漏现前自得智断。亦令他得已舍凡法入圣人位。誓愿扶习现坐道场示受食身。无复四住但有习气。名无常身后边之身。非是正使无常之身后边之身已具亡三檀波罗蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食福利于他令得五果。纯陀所难都未涉此。若别圆佛初受施时如佛所答我成佛来无量阿僧祇劫久具智断令他智断。乃至久已不食不消无五事果示现初成初受后成后受。岂可以劣见之初难胜见之后。初后二果等无差别其义明矣。四佛答为两。初正答五难。次普受大会。初答第三四身三身之难者。身有离合故有四三。常是此教之首故超而答之。但纯陀先举三藏佛初以作难。三藏之佛六年苦行精气殆绝乳麋资益身力充满则是食身。如是食身从业缘现故是烦恼身。三十四心断子缚尽唯果缚在是后边身。终必入灭是无常身。故举为难。佛今以三破四正言后边与无常同故合为一无常身也。汝举四身乃小缘所见大缘所睹则无此四。何者光明者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身则非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破烦恼闇非烦恼身。若始断烦恼犹有果缚是后边身。今非始断故非后边。四大果缚可是无常。常住智慧犹如金刚故非无常。大缘所睹唯三无四。何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身。大小双非四三俱遣。即是非食非不食非常非无常。非烦恼非不烦恼。非法非非法。非边非非边。非金刚非不金刚。能赴两缘作四作三。而于如来非四非三玄而复玄。是故二施果报无差明矣。次从善男子未见佛性去。答第一有智断无智断难纯陀引三藏佛为菩萨时纳妃生子弃国捐王。树下坐草起洗受食。是时未断一毫烦恼不能化物据此为难。佛以大缘所见为答。破于藏通二缘成佛。何者二缘所见非但三藏未受食时不见佛性。受已作佛亦不见性。通佛亦尔。当知未见性者双破二教。若华台菩萨受佛职。时入金刚定登佛职位。得三菩提明见佛性常身法身金刚之身。即名为智无四种身。即是于断亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身。破无常身即一番智断。得三菩提即是法身破烦恼身又一番智断。究竟见性即是常身破于食身又一番智断。亦能令他具足智断。是故二施果报无差。智断无殊得名时异。三从菩萨尔时破坏四魔去。答第二有尊号无尊号难。纯陀据三藏菩萨在家之日有轮王相是人中天。从出家来至受食时犹未得道尚劣生天何得尊号。亦非生天之天。乃至不得作生净天之天。既无此号故言犹是众生。佛今不以三藏为答。乃以大缘所睹华台。华台菩萨已破四魔。故释论云得菩萨道破烦恼魔。得法性身破阴死魔。得不动三昧破天子魔。今经亦尔。入金刚定是金刚身破天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破烦恼阴。得见佛性即是常身破于死魔。如此功德岂非生天净天天中之天。今入涅槃亦破无常等四倒之魔。无四倒故破烦恼魔。无烦恼阴死即无天魔。初成后灭既俱破四魔俱非众生。俱得尊号是天中天等无差别。四从菩萨尔时虽不广说去。答第四六度五眼难。纯陀据三藏中弃国舍位不见说法但有舍财不见理檀。故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内故言唯有肉眼无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见虽不说法。先已通达财法事理檀波罗蜜。乃至般若皆已具足。过于人天二乘菩萨之所见也。亦分得佛眼今佛答法檀一事。余度五眼准此可知故略不答。先广通达今为众生广显通达。是故二施等无差别。五从善男子如来之身去答第五有五果无五果难。纯陀以三藏中施食五德命色力安语施主还得五种果报。今闻佛说我实不食施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之。我无量劫不受不食毕竟清净。小缘初见口受乳糜。大缘初见顶受光明。而于法身非食非不食。小缘后见受于檀羹。大缘后见普受大会。而于如来无乞无受。是故初后二施果报等无差别。次普受者从我今去。是受众供次请住文为四。一因请。二腾请。三遮请。四重请。先生起四意众咸献供请住。供既不允请住未申。佛因纯陀许受众供。众因纯陀更请佛住。纯陀顺旨仍腾众心。佛受众供普开于常。常法非住不应请住。常法深奥众未能达。众意殷勤是故重请。兴皇解云大众同闻声。告不久当灭。闻答难云法身常身。又初闻灭谓如灯尽闻常谓恒在世。夫如来者本无去住。何曾如彼见住见去只去是住只住是去。不起寂灭现身余会。去相宛然而恒在住相不去而常去。若尔如来去。住于众何益(云云)。今明佛无去住缘宜不同。略有四种。或有见去而自庆。乃言无量众生堕佛前后。我今有幸见佛始终自慰为得。此是世界因缘见去。或悲泣懊恼拍头号哭三业恋慕。此是为人因缘见去。或有见去破无量恶。如来尚去我云何着。是为对治因缘见去。或有见去入秘密藏至佛至处了了见性与法王子等。是为第一义因缘见去。或可一人具四。或但三但二。或可四人各一种种。不同而于如来都无去住。且举纯陀。或时悲感。或时欢喜。或云如来不般涅槃而我不能不怀忧恼。或时自云我今已与文殊师利法王子等。若众无缘纯陀岂然。故知纯陀不尔悉为缘耳。于去一句四缘不同余住亦去亦住非去非住。三句准知。初因请文为二。初长行。二偈颂。初为二。谓喜叹。初不纳供是故悲塞。今闻普纳咸皆欢喜喜由纯陀是故称叹。欲遂本心所以进请。就叹为两一略二广。略举四叹。谓名利德愿。名者嘉名先立妙义后兴。将后验前名不虚称故同声叹云希有纯陀。言大义者横阔无涯。言妙义者竖深无底。又常非常是深义一常一切当是大义。非常非非常是妙义。已如前说。次汝今下利者吉祥福地。率土同集十方响会。旛悬梵世盖覆三千。如来默然一无所纳。纯陀后请前供普收。如此声誉绝伦盖世。故众叹言汝今现世得大名利。德者即德之一字十让居后五果当先。一人而已八斛微小用满檀度此其德也。愿者愿等三字满足贯上四俱足。故前佛立誓今佛愿圆故言愿满。从甚奇纯陀去。广叹从后向前以叹四德。初更举六难广叹第四愿满。诸天命尽五衰相现。其余天子为咒愿云。愿生善处愿得善利。处是人道利是持戒。下文云。十方土多爪上土少。舍人天身得三恶多。舍人天身得人天少。舍天得天诸天不喜。舍天得人诸天所愿。犹如两人在两须弥。一彼竖竖孔一因风放。綖得入针孔此事甚难。若在人中能持戒者复难于此。海底盲龟千年一出值浮木孔入孔中居此事甚难。若在人中值世有佛难复过此。仰针于地梵宫投芥堕在针锋此事甚难。值佛生信复难于是。生信闻法复难于是。办最后供复难于是。此六于他为难纯陀则易。故大众叹言甚奇纯陀复得难得无上之利。如优昙华者华表轮王。能最后供得五事果必作法王大众已为授记。广叹愿满竟。次从南无去是广叹德。南无或言救我。或言归命。或言屈膝。谓屈双膝。其有十让五果檀度之德故今叹之。又南无者具有三义。口称是口业屈膝即身业归。命即意业。三从犹如秋月去。广叹其利秋是阴时月是阴精。至时即盛映盖众星孤明独秀丽天皎地一切瞻仰纯陀亦尔既有妙利。与胜妙时会建立妙义。在大众前众莫能先。对佛开常蒙普受供。一切大众三业归崇。四从南无纯陀心如佛心下。广叹其名。上云名斛妙义名与法合。心如佛心名与佛合。真是佛子名与僧合。与三宝合即显其身一体三宝。亦是五果三点四德五佛。性等一切法界具如向说叹其得主心如佛心。叹其得师名解妙义叹其得亲如罗喉罗(云云)。次偈颂中二。初一偈颂上叹。次三偈请。初文云汝者汝即纯陀颂上名也。生人道者六难之一颂愿满也。超第六天而等梵王请佛开常即颂德也。我及一切众颂誉也。上同声赞。此云我及一切也。如有端首推下论义似如文殊为请首也。次请中二。先二行为众为一切(云云)。次一行要请。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命将不全也。次腾请为二。初长行经家所叙。次偈是纯陀请词。初长行中云卒丧者略耳。具足应言丧主亲师(云云)。前奉声光大众奔躄流血洒地故今言卒丧。蒙施常命色力安辩。该统法界许主师亲故言忽然还活。时众大喜于前纯陀庆悦于后复是一让。次偈中十八行半为两。初十一行半腾众叹。次七行腾众请。初文中略腾三叹。初腾叹愿中先腾六难。后犹如下作譬结。初云获已利。腾叹善利难人身善处难。蠲除等是善利所离。金宝聚者腾佛世难。不惧者所离也。优昙华者腾生信难。投针锋者腾最后供难佛不染世法去腾闻法难。我今所奉食去腾叹德也。因供发愿愿无上果不愿诸有。如伊兰出栴檀去。因于微少充足大众。又因食显不食非食非不食。道香德风开发一切悉非常非无常。我今得现报去。腾叹利如文。从一切诸世间去。正腾众请为三。初两偈腾悲苦意。次三偈腾请住益意。后两偈结二意。文云世间无调御者。无主亲师生大苦恼。次文如来在僧中去。总明三宝益。如须弥山别明师益。山若映水水同山色。师若说法如法奉行故是师益。佛智能善断半行是智度益。云起清凉是善权益。此两明亲益。如来善能除去是主益。烦恼之贼寇乱行人佛日照除拨乱反正故是主益。三结者若失三益增恋悲恸结上苦恼意也。若得三益信心增长结上请住意也。从佛告纯陀如是如是去第三遮请有长行偈颂。长行为二。初述叹难。次以难遮请。初文者。夫六难展转相依三种无佛时亦有。三种佛出乃有。今述佛出时三难。余者可知(云云)。次以难遮请为三。初以难遮请。二以佛境界遮请。三以二用遮请。以诸难遮请者。汝腾众四叹自快六难。六难之与四叹由我涅槃施汝常命种种功德普及一切。我若久住无最后供。誓若不满众不称誉。名亦虚设自失己利。又障他人那忽自欣后供而请久住。久住无后供后供无久住。汝自矛盾故遮言不应意正有此。次汝今下。举佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地图度。言语道断心行处灭。至存弥亡至亡弥存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者讷取之者失。绝其情虑故遮云不应。问纯陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六种(云云)。亦是为下而抑于高高尚不应下自息望。三悉皆下。举二用遮请者。但佛境玄妙及佛胜用汝所不知。谓常无常二鸟双游去住适宜称机隐显。或时用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用无常施得五果一切诸行悉皆无常。若定无常何得今教施常五果遍一切法悉开无常。当知非常非无常能常能无常。又昔用无常论五门观谓他境界今教用常论五门观即自境界。岂定自他能作如此之自他耶。当知皆是佛之胜用若用于常故无劳请。若用无常复不须请。故举二用遮言不应。十一行半偈为两。初十行半明无常用。后一行明常用。初又二。前九行通明诸行无常。后一行半正用无常。初又五。初三行半无常观。次一行苦观。次一行空观。次二行无我观。次一行半不净观。问诸天化生岂是不净。答虽无臭薉贤圣所诃亦是不净。次诸欲下。明正是无常用。如瑞应云。出四城门起于厌患故不贪着。离欲思惟六年苦行。证真实法。三十四心发无漏慧。今日当涅槃即最后无余。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。于诸此彼而得自在。故我非但过一切苦亦过诸乐及无苦乐。乃名大乐。我净例然(云云)。他判前九行半是佛同于常无常行亦是真不真义。后两行即是诸行同于如来无常常不真真义。此常无常显非常非无常真实法也。今言若尔常无常是二方便。因两方便得显真实。即如缨络二观方便得入中道第一义谛。此乃浅深三谛之意菩萨境界。云何得与佛境界同。此文分明云当观诸佛境界。佛境界者三谛一谛一谛三谛。非一非三而三而一。一空一切空三谛皆空。一假一切假三谛皆假。一中一切中三谛皆中。只中是俗真只俗真是中无二无别如此乃名诸佛境界。所以用佛境界而遮请者。若一空一切空云何请住。乃至一中一切中云何请住。遮请之意正在于此。云何以菩萨境界释佛境界耶。若但随文难见此意。今更就偈文以显此意。前九行半明一空一切空。离欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中广出还释长行佛境界意。且点其意在后更释(云云)。四重请者。或云非重请佛不重答故。或言两向望前为重请望后为论端。于中为三。初领旨。次谦谢。三正请。领旨从以难遮请生六难由佛诚如圣言。谦谢从佛境界生诸佛境界浩无涯底。岂是蚊蚋能知边表。分知非究竟知知是谦也。谢者从于用生。蒙佛受供成最后檀。悭结漏断等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩萨。故举龙象喻于智断。又举幼年自况。以初具戒况于先达。拔渊泉之下处云霄之上者。盖佛菩萨之恩。是故须谢谢无常用。三正请常住之用。能生物善大众苦至如来未然是故重请。有法譬合。初法如文。次譬中言变吐者有二解。一云譬大众恋慕饥渴愿如来住终无变吐。故文云我今欲令如来久住。故知为众生作譬。二云为佛作譬物思物机亦如饥渴愿佛住世亦无变吐。故合譬云唯愿世尊亦复如是。故知为佛作譬。夫圣言巧密不可偏取(云云)。第三旁论者。何名旁论。先释名次帖文释名又三。一释名二出意三料简。初释名言。旁论者前献供为正为无为是旁。又时众是旁人时众未解为旁故论。又两人实慧为正方便为旁。兴斯问答是其权巧故名旁论。又如来境界为正二用为旁。今之所论论于二用故言旁论。斯乃四悉意。思之出意者何故旁论。佛因献供施常以破无常。又明二施等无差别利者玄解非常无常。惑者便生胜负之见。鄙无常而崇于常。如来又因请住以不住破住。又明诸佛境界不可思议。利者即解非住非不住。惑者又谓不住胜住。回惑自迷不能。得解。是故文殊以无常不住诃其请住。纯陀以常住难其无常不住拒抗纷纭彰其非理故云有为无为且共置之。悬指如来后当广说。举是显非昭然可解。为是义故故须旁论。复次上纯陀自云文殊师利法王子等。时众怀疑文殊古佛行远解深能问能答。纯陀初心位浅解微。上虽能问未见其答。云何称等是故旁论。文殊深而堕负纯陀浅而获胜。浅胜非胜深负非负。非负非胜方显其等。约斯事理显旁论意。大略可见不俟多释。料简者。问文殊明空三昧而为正法应是无为。纯陀对有论无无待有成还应是有。那忽言文殊执有纯陀执无。解云文殊扶昔教之空望大是有。纯陀扶于今教对有论无。有去无无还得是无。又复纯陀始具足檀则行浅不应云胜。文殊古佛则深故不应负。解云适物所宜更互椎砧非定胜负不负而负于深无损。不胜而胜于浅无增。文殊且共置之则胜负双舍。又文殊执昔。就昔为是望今为非。纯陀执今。就今为是望昔为非。若作四句。各执二用显体为俱是。各执二用伤体无俱非。各辨体用各有一是一非。即用而体即俱非是非非。文为二。一旁论。二复宗。旁论又三。一文殊诃劝。次纯陀诃劝。三文殊称美。初文殊诃劝又二。先诃次劝。先诃中牒其请辞汝今不应发如是言即诃也。次汝今当观应如是学即劝也。次纯陀诃劝又二。先双诃说观。次双劝说观。就双诃又二。初诃说观之非。次双结观说之过。初诃说观之非又二。先诃说次诃观。初诃说又三。一不应摧胜号同劣号。二不应举劣法同胜法。三结其失辱。初文者夫如来者通是诸佛之极号。今古不异故曰如来。岂可以极尊同于诸行。夫诸行者生死贱名卑鄙底下群有劳累。若以如来同诸行者。摧常住为迁灭屈涅槃作生死岂可然乎。次譬如水泡去。举三见一闻不应以劣法同于胜法。胜法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬无常。车轮譬苦。我闻诸天寿命极长。极长天者即是非想。非想无色不可见故。故言我闻。举长对短短即堕胎落孕。此举不净问无色云何是不净耶。答虽非恶色贤圣所诃亦是不净。如聚落主失势力者譬无我也。当知不应。举四倒法同四德法。三世尊亦尔去。彰其失辱若摧胜同劣则失天中之尊号。亦失四德之胜法。若举劣同胜则辱诸佛世尊之胜名。亦辱常等之胜法。从是故文殊下。是诃其观亦为三。一不应观胜名同劣名。文云勿观如来同于诸行。二不应观劣法同胜法。文云为知而说不知而说。若知如来非是诸行强说同者令下法同上法。若不知如来非是诸行而言同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若使如来同诸行者则不得称为天中天。则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者。则辱尊胜之名亦辱尊胜之法(云云)。次从譬如人王去。两譬双结观说之过。初譬结观过。次譬结说过。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬众生力士譬佛。力士为王施功。佛为众生施化。王见力士多技艺者厚赐封禄。众生得佛恩深四事供养。力士以技德伏物不以威加如来但以智慧神通非那罗延力。佛具功德汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶。此岂非结观之过明矣。次短寿譬结其说过亦二。先譬次合。初譬中云父母譬众生。子譬于佛。相师譬文殊。众生感佛譬如父母佛随机应譬如生子。佛实长寿文殊说短。岂非诃说之过此文明矣。次从譬如贫女者。是双劝说劝。旧云贫女譬生解。丈夫譬护法。开善云贫女譬生解。丈夫譬舍迷。冶城云贫女譬护解。丈夫譬惭愧。招提云贫女譬说佛无为。丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈。生子譬说。丈夫譬刚。远行譬观。譬文自现。又承蹑上来非徒臆说然对圣训凡寓上诫下非诃劝文殊。又劝博地无益极圣不劳劝。不上不下发心已去未足已还正须诃劝。譬文自明矣(云云)。初劝说譬有开有合此开六慈。谓理乃至究竟。贫女至加复病苦。以譬理慈。贫譬无智。病譬无断。无有居家譬无常住五果。无救护者譬无主无亲女虽贫病有生子义。理无智断而有解说之义。下文云慈是一切诸善根本(云云)。饥渴所逼游行乞匃者即名字慈。无智为饥无定为渴。痴散所逼欲求静慧则素丝易染。薄知名数微达方隅名字慈也。止他客舍观行慈也。观五阴如逆旅暮合朝散观六入如空聚贪者求物。观六尘如恶贼愚不知避焚灼。悯之岂非观行慈也。齐此慈来通名解说。解说未彰如女虽能生而子未显。可譬怀胎寄生一子相似慈也。向观阴舍生清净解。如寄生子此慈说已彰譬子生出。通前慈说悉有障难。至相似时慈悉倚伏更五强弱故于此位说诸障难实通前也。舍主驱者。此譬报障障于慧解。义言驱去慈解同体故言抱儿。向涅槃城故至他国。名字慈后。分真慈前两楹之间故言中路。遇恶风雨即内业障。蚊虻啑食即外业障。经由恒河即烦恼障。抱儿而度者。于三障中不舍正说。说阴界入非常非无常说诸恶业非缚非脱。说诸烦恼非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者三障力强激夺慈说。慈说体妙不屈三障。故言而不放舍。于是母子遂共俱没者。慈与解观俱从相似转入分真故言俱没。如是女人慈念功德生于梵天。天者通是分真究竟两慈观。下合譬其义自显(云云)。从文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。后通合两慈。通涂明者。从前理慈已来。不应偏浑偏解偏说。初文为三。一者正护不得偏说。二者引过不得偏说。三者乖理不得偏说。偏说非正护正护不偏说。偏说无慧眼慧眼不偏说。偏说乖正理正理岂偏说。此中三文广有所破(云云)。从若正见去。合后两慈合前许圆说不许偏说。合后开偏说不云圆说。若通论前后皆有偏圆而互现者前未见机理宜但许圆止偏。是故文云自责愚痴后见机理尚许偏说何况圆耶。是故文云正见者也。又正见者即是圆见。若见有无不名无为。具有无者方乃名圆。就文为四。先开偏说。次释见机。三牒譬合初没。四牒譬合后证。初开偏如文。次释见机者。能为众生是见世界机。生善法故见为人机。亦是见第一义机。生怜悯心即对治机。三四如文。次从如人远行是劝观有譬合譬又二初正劝次重劝。初文者六卷名为丈夫譬。此开六种观义。谓理观乃至究竟观。远行譬理观。去后位遥名远。理寂而照名行。中道譬名字观。始末两间通称中耳。疲极者烦恼劳累生死拘逼谦卑请益皆是疲极寄止他舍譬观行观。三界幻居犹如寄止五欲非己为他。权托阴入如舍。无明所压如卧沉昏不醒如寐。忽然火起火是无常来无径路故言卒起。卒起无常即报障也。上具三障此略举一。即时惊寤譬相似观。昔来未得而今得之为惊。似解邻真为寤。言定死者解惑相排惑虽强盛不久摩灭如入海见平故言定死。虽知定死即犹未死。未能入圣但在白法故言惭愧。衣缠身者衣以譬观。身以譬境。若作偏观照境不周是为可耻。圆观圆境无所可耻故言缠身。便命终者。他以被问难屈为死。然被难死死者无量应生梵天。既不生者当知非也。今言死者似观转谢。生忉利天者分真观起此譬两成就三十二臣即分真义。若就一主即究竟义。而言梵王及轮王者更譬究竟观。不生等显其所离。善男子下重劝勿观。从文殊如来真实去。合譬但合上即便命终分真观去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣。若尔八十反应合八十种好。轮王无敌应合十八不共法耶。今云八十种好亦不与他共故皆合究竟

大般涅槃经疏卷第四

大般涅槃经疏卷第五

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　纯陀品下

从文殊赞言去。是第三文殊称美。文为四。初领成其说。二叹言行相应。三叹玄。会佛旨。四受劝又劝领成前两劝兼领两诃初如文。次善男子汝今下。言行相应言长寿因缘者。正见正知正护正说。即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意故言因缘。能知如来是常住法者。此领前合譬中分真之解善覆如来。此领后合譬似解也。常受安乐者。是领后合譬中分真解也。若领真似二解即是兼领六位之意。然文殊止一言诃劝。纯陀作尔许诃劝。文殊竟不抵攘翻更赞美。良由纯陀所说会教会机。圣人但说己法不说他法。验知纯陀是分真位。是故文殊还以分真美其言行。即是发纯陀五戒之迹显分真之本。私云当知十让从迹而说复以小初难大后者亦恐时会及未来世。唯执小初以难大后。妨于大后用破小初。言时会者乃是新众。何以故一代教门弹斥洮汰已会毫善。岂执如来定入涅槃同于初小正为未来钝根小习而执于小。故法华云除佛灭后。若不尔者岂有如前幢旛妙供人天杂类菩萨声闻皆默不受而于城中工巧微供彰言纳受。因兹普领时会之供复能难佛为佛所叹。又与文殊旁论往复。故知纯陀非聊尔人。三从如来次后去叹玄会佛旨指哀叹等为广说。四从我之与汝去受劝。又汝劝我覆于有为。我亦劝汝覆于无为。虽终日说有不能尽其用。终日说无不能罄其极。言所不洎绝而置之。又言置者。指广置略即世界置。涅槃正体非体非用非为无为。既非正体可共置之即第一义置。汝劝我覆有我劝汝覆无。更互是非莫知其正即对治置。有为无为乃是旁论。今此正以献供为宗。置旁复宗故言且置即为人置。次从汝可随时去。是复宗论文为四。初复宗劝供有劝有诃。二如来印赞成前起后。三明悦可有问有答。四明赞发赞纯陀之说发文殊之迹。初又二。先劝次诃。就劝供为三。一劝时二劝速。三劝奉佛。劝时者如初行时初到时病时物新熟时。今最后供是初去时。二劝速者古佛道法过中不食今速赴此时。三劝奉佛者正为最后供佛涅槃。次纯陀下诃。亦为三。一不知时。二不知速。三不知佛。初令时者。汝令时施佛可时施一切大众不皆涅槃。此则非时非时索施理涉于贪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今须臾间何须速也。三不知佛者汝谓如来实须食耶。文殊同他见谓须杂食。纯陀申已解食即不食故诃文殊堕三不知。次尔时佛告去。如来印赞成前起后印其诃即是成前赞其智即是起后。三从文殊语纯陀去。是明悦可。文为五。一偏庆悦可。二破偏悦可。三并悦可。四解悦可。五寂绝悦可。时众谓纯陀行浅故佛印其所悦以破时情。初文殊因此偏而庆之汝说无为蒙佛悦可。次纯陀即以圆破偏。非但悦可于我亦悦一切。三文殊作两番关并先定之。若定悦可一切众生我说有为亦应悦可若不悦我圆。悦则破一切之义是则不成还是偏悦成佛爱憎即作伏并。四纯陀觉其伏并还解两关。一无偏染悦可。二有普净悦可。无偏为三。一弹无偏悦可。二释无偏之意。三举譬显如文。次从等视一切去。明有普净悦可。即是如来境界非我尔所知(云云)。五从国王去明寂绝悦可。不应作偏普筹量。上文殊明有为无为且共置之即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦。是佛境界不可筹量即是绝思悦可。初譬分智不及究竟。王家驾驷譬究竟智。群下驴乘譬分真智。后譬分断不及究竟。龟龙在水喻有无明菩萨行故见不了了。金翅腾空譬无明尽佛不行故见则了了。开善云。前是下不知上后是上能知下。冶城云。两譬皆是下不知上。初不知上智。后不知上境。灵味云。初不知法身。后不知应身(云云)。四文殊去赞发。赞纯陀之说故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故赞美。发者拂我执一涂之义。因汝试我试则非实故言有为非有为。汝推未详故言无为非无为。前文殊云。且共置之则言语道断。今纯陀云。是佛境界非我所知则心行处灭。核微则言尽研极则思穷故说观皆寂。从尔时面门去第四催供文为四。一催供。二请住。三领解四。办供。前来诸瑞各有所表。故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施靳固弹诃。今佛躬催不敢前却催文为两。谓光催。声催。光催为两。一催二默。初催又三。一放光。二解光。三腾光。初放光中照文殊者。上佛印纯陀所说会教合机。今光照文殊亦扶上化下二人论难皆由佛力。次即知是事者解也。数人云见色知心文殊睹光遂解佛意。三腾光催供如文。次悲默者催供故悲未诺故默。次声催亦二。初三催次悲哭。次复白大众去。请住文为两。初告众共请。次重请。初告众文为两。初告众请。次佛有酬告请如文。次佛酬中二。先止乱。次说五门观。观中二。先作观。次结。初六譬空三譬无常三譬不净两譬无我后总结。何故说五门耶。汝请住世本为开道若能五观与住不殊。若不能观住世何益。遗教云。能持戒时与佛在不异即此义也。次重请亦二。有请有酬请如文。重酬为两。初酬次释。初文者。汝请久住为哀悯我以入灭为哀悯(云云)。释中二长行偈颂长行如文偈与下二偈意同后当说之。偈中二。先偈次长行。止三尔时纯陀领解。又二。初领解次述成。领解者虽知不灭不能不悲不能不请。虽知如来灭而不灭不能不庆不能不悦。述成又两。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如来方便亦应合知如来真实。故举二鸟以譬权实不得相离。春阳之时譬适会机宜。无烦热池譬涅槃自在无畏。诸佛同以二法逗缘无阂自在能如此解。善哉善哉。次汝今不应思量长寿短寿去。凡举四义止其不能不悲。一举如来境界不可思惟若长若短皆如幻化幻长幻短非短非长何所可悲。二举如来方便若长若短如来于中无所染着何所可悲。三举如来涅槃成汝檀因克不动果因果具足何所可悲。四我为良田成汝因果汝克因果自是良田。复能令他因果圆满自利利人何所可悲。寻文可见。四尔时纯陀下是办供。先自谦。次办供。初文中云。涅槃非涅槃者亦是共行二鸟义也。即如来境界故下地绝思。次办供中云。寻与文殊者。有二解。一云文殊解最后供故携友共办。二六卷云。烧香散华尽心供养佛及文殊不云同去

　　哀叹品上

荼毒居怀曰哀。悲号发言为叹。略从事标言哀叹品。广而言之内丧道法曰哀。外失慈覆曰叹。文云。失荫及法味如犊失其母。世界也。又已生善讹故哀。未生善翳故叹。文云。养育诸子付旃陀罗老少病苦而行险道生善也。又现恶未尽故哀。将恶方起故叹。文云。犹如困病人食所不应食对治也。又应获秘而不获故哀。应不失秘而失故叹。文云。独以秘法偏教文殊遗弃我等第一义也。然四缘感佛佛则兴世四机若息。佛则唱灭故约四悉释哀叹品。此文梵本犹属寿命品。谢氏分为两者略有十异。前品从人后品从事。前品对俗。今品对道。前品有供今品无供。前品双请此品单请。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具说三点四德。前品论今教此品具今昔。前品二人论今品对佛论。前品动执生疑。此品破执除疑。前品闻法抑割。此品见地动哀叹。然此十义备有通别。今举一边别彰其异。兴皇释此品有七。谓三请三酬结会生起云佛入涅槃众生孤露故哀请住世。佛酬云。汝本为献供闻法今已纳供生汝福德已说新伊生汝智慧而不肯学知住何益。次祈请者。如来昔教无常五十许年始得成就。今说新伊常乐我净应久住教诏若入涅槃不如还修旧法。举象迹秋耕惮教不受。佛即酬云。非全不教终令汝等得解新伊故云安置诸子秘密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不许住只应讥讽以命要请如来。若具常乐我净即免四倒。便得自在久住于世。必入涅槃便不免倒常乐之言便为徒设。若不住者我等毒身宁容久住亦当同佛入于涅槃。佛即酬云。我之去住岂汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鸟双游去而恒住此何劳请住。住而恒去亦何须请汝不解此宁得同我入于涅槃。既三请不允情无所错即便生疑若无常非昔不应说常乐若是何不早说如来则有差机之失。佛即会云。昔说无常破汝常病。汝今又以无常为病为汝说常。汝病有前后故教有兴废。汝自横谓施教早晚迂回。如来屈曲随逐岂佛差机。早晚自汝反咎如来如此生起于义易见。而复三请在前三酬居后。其间子段处处相关斯乃彼师玄谈七意。若欲消释殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊胜三修法。就文为四。一大众请。二如来答。三比丘疑执。四佛破除疑。就请又二。一请缘。二正请。缘者缘于地动知必涅槃。是故悲请。问谁动地为缘。答法不在因亦不在缘。不在因缘不离因缘。既从因缘宁有作者。虽无作者亦佛神通而动于地令其悲恋安置有缘于解脱中。亦佛智力说法欢喜安置有缘于般若中。亦佛体力非悲非喜安置有缘于法身中。亦是纯陀文殊智力令众开解入般若中。亦二人通力去时地动令众悲恋入解脱中。亦是二人第一义力令众非悲非喜入法身中。亦是大众感对治力闻法欢喜感为人力动地。非哀感第一义非悲非喜致地动缘。其义无量。净名云。或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑。斯则神力不共法就地动。又四谓时处相由时者佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒低头饮泪大众闻法悲恼暂息。二人既去。法音已停。更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷。当是时也。震地动之即是时也。处者大地是横处。梵世是竖处。或言初禅是梵世。或通四禅皆是梵世。虽不连地而有宝宫。亦皆震摇即其事也。问上释声光彻至非想以为有顶。今此地动焉止梵宫。答上云。有顶有顶文宽得作远解。此云梵世齐文而已。若依下文动时能令众生心动名大地动。无色四心亦应被动即其例也。相者有三。一小大动相。二六种动相。三十八动相。是三种相。皆以形声为本形有动涌起。声有震觉吼。若单形声是为小动形声共动是名大动。形声各三。是为六种。一中更三谓动遍动等遍动三六十八。若更分别阎浮提一四天下小千中千大千十方传传相望作小大动大大动等。有人云。此经六种。华严十八动。此岂应尔。特是形中略言一动声中略言一震。又云大动。又云。能令众生心动。当知义兼十八不同人情。由者例此亦应有小由大由大大由。若轮王生没地得主失主悲喜故。动是名小动。若辟支罗汉生没地。得应供失应供悲喜故动是名大动。若佛生灭地神山神及诸天龙等得应供失应供悲喜而动即大大动。今经正明如来八相。唯少升天降魔文略不存。就八相中是如来入灭地大震动。此则别语经由。若通论者如前所解纯陀大众皆是动缘。旧云料简地动之词是经家所序。或言佛说。观师云。不然当时闻语岂是经家文无标告。焉知是佛应是地震而有此词。次从时诸天龙下是正请又为三。初长行及十一行半偈是哀请。次二行是祈请。三长行五譬是讥请。初长行叙语以毛竖哀泣而为其相。次十一行半偈为三。初两行一句略请。次七行一句广请。三二行结请。初标调御师人仙犊母即是略举三事为哀请之端可见。次犹如困病人下作丧师譬(云云)。如国无君主下作丧主譬(云云)。长者子下作丧亲譬(云云)。如来入涅槃下两行结哀请上文。初明犊失母今结还明我等及众生悉无有救护。护字结无主救字结无师。次譬如日初出两行举日山两譬是祈请叹于一佛而具三益日有三义。一高圆明譬主益。生长万物譬亲益。照了除闇譬师益。而譬文论照了合文明除暗正言师义是本兼有二能。山亦三义。高出水上譬主益。深入水底譬亲益。水色同山譬师益。师德如山安处众海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。旧解日还自照争论不同。开善庄严云。佛有智能自照。光宅云。佛果无有自反照智。观师难光宅云。佛无反照智亦应不自知作佛不作佛。彼救云。佛虽无智知作不作。若欲知时借诸佛智佛道同故。今更问之佛道既同诸佛无智何所可借。又并但能知他无智自知者唯应觉他不名自觉。此是光宅四失樏隔真谛牛粪净土指端种觉无记如来。次问开善庄严汝用反照智照一切种智者。复用何智照反照智是则无穷。观师自云。佛无别反照智只自有智智能反照。如此说者即害两家(云云)。今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道种智外破诸闇。二一切智能反自照。三一切种智非内非外非自非他。若即一而三可难光宅。即三而一可难开善。三一难思可难观师(云云)。此二偈亦名祈请如来在世所益。若此祈佛留光照益我等故名祈请。从长行去即第三讥请。先述旧解讥请凡作五譬。初作有始无终譬。二作怖畏譬。三违本担譬。四不平等譬。五无慈悲譬。初譬有三开合结国王佛也。诸子四众也。他云技艺者始从鹿苑终至法华所说诸经巨有所妨。今则不尔。以二乘法合之则可见。端正正见也。爱念禅定也。技艺神通也。旃陀无明也。亦习气也。初教三学似如有始。不尽余惑故言无终。二怖畏譬者亦三。旧云诸论者譬通达诸经今谓不尔。譬破四魔而今不住乃畏死魔。三违誓譬者。略无结请有人佛也。作务本誓誓尽度生官事譬起应。囹圄譬入生死。人问者旧云十方佛。或云实智问权。又云假设此问。今以机为旁人机谢告终。终如出狱故言安乐。夏曰夏台。殷曰羑里。周曰囹圄。白虎通曰囹令也。圄举也。令其思愆举罪(云云)。四不平等譬亦三。方药十二部法也。秘方即密教教文殊诸菩萨也。不教外学二乘也。五无慈譬亦三。可寻旧释讥请但讥请于师。失主亲二义今更会之。初一譬讥法亲。次两譬讥法主。后两譬讥法师。初譬讥法亲者。夫云亲者慈念为本初生教训似若亲慈。付旃陀罗顿乖骨肉法亲亦尔。从佛口生即是养育得佛法分即是端正技艺者学人思惟无学习气。若大乘意凡有无明斯皆毒害弃我而去是付旃陀(云云)。次两譬讥法主者。夫云主者以威伏敌以恩养民。前譬威武未畅。后譬恩惠不充。通达诸论如当敌怖畏。今畏此论者如为敌欺。法王亦尔。除众生畏众生未免故佛有畏。初学作务譬民有生业。收闭囹圄譬民无聊生。业。废譬无惠。闭狱譬无恩。法王亦尔。初令学无学等修道品作务。而复犹在思习无明狱中。百姓有罪在予一人。众生苦恼云何如来欲受安乐。次两譬讥法师者。夫师有训导之德。前譬讥师内惜良方。后譬讥师外秘坦道。观诸譬文皆有深意而此譬最明。攀类文殊而耻行险路岂非讥师意耶。第二酬请。初酬哀请。有长行偈颂。长行初止外悲劝修内观。凡夫八风得失忧喜道与俗反升沈硕异。何者失不可愁忧追喜不可愁恼。得下文云。若常愁苦愁遂增长唐劳无益。若能勤遮二恶勤生二善。恶是忧喜之本善故则无忧喜。唯当清净故勤精进止其苦恼。苦恼止故则无攀缘。寂然无为谓之正念。正念者何即无念也。若无念者亲主师谁。谁臣子弟。谁去谁住谁度不度。谁是愁者。所愁者何。寂然无眹。由是人天还得正路止不啼哭。又以譬显之。佛是生善之缘。得善如爱子。失善如丧子。今闻近慧不忧失善。故言殡送已讫(云云)。次偈颂为二。初一偈是止悲。次一偈是劝观。而互有二义不可一向。初言开意者。开精进意尚已无忧况开定慧。又言开者。开意实相。生死涅槃二边俱寂。偈云是故当默然。又开者明解二用皆方便故。故云诸佛法尔(云云)。次偈者。乐不放逸劝正念慧守心劝定也。远离劝进也。自慰者结前勿悲。受乐者守斯念慧。汝应正念修心勿如凡夫悲号何益。然诸比丘悉是上果岂同下凡。特是对圣诃凡此正酬其哀请也。复次比丘下。酬其祈请叹请。汝称佛如日如山。镇照等益法身常在不出不没。随机二用作隐乍显。日虽照世有目者睹。山虽峙海流入者见。汝同无目不流复何益矣。若言有益今劝汝问。设不能问我今为汝开其问端。若能问者为说甘露然后涅槃。既不能问请住何益此乃贬其不及止其祈请。兼显菩萨之德正酬其叹请祈请也。旧解十五双。纯就初教中作药病义。谓空是药不空是病乃至二不二亦如是。有纯约今教。谓空是生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能问者则甘露门开于汝有益。既不能问请住何益。兴皇云。下文具有此意。下文正约始终意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如是。今明此义宽广兼开众问。故文云。如是等种种法中我当随顺为汝断之诸释无咎。今更约三种空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。又约四种空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今教悉得同此二种。四种广分别之(云云)。即是昔教今教三门四门。从诸比丘佛世难值下是酬讥请。兴皇云。此为八阶。是彼师之盛释。一叹五难。二叹离八叹。三举佛昔因成佛今果。四夺其果非。五夺其因非。六显真法性劝今修习。七劝舍昔依今。八正示新伊。先叹次示。先夺后与。得成次第以此八阶酬五讥也。初五难于余人是难于汝为易。八难难离而能得离是故叹之。既叹离叹得罗汉果。即是于始方令汝入秘密之藏。即是于终云何而言有始无终。复言空过于小为是于大为非故言空过。举于往因成今果者。正酬其讥明如来久劫舍头目髓脑求大涅槃只为利益岂当怖畏。所以非其果者。汝果虚伪非正法宝无戒定慧不能庄严正法宝城。他取宝城证涅槃是圆总包含故。故不可翻。兴皇云。涅槃非总非别名含总别。取此酬其不违本誓所以非其因者。发菩萨心乃名出家汝不发心则非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故非大乘衣。汝虽剃头不为正法除诸结使所以示劝真实法性昔之小乘是虚伪。今日大乘是真实。昔以无为为法性。今以妙有为法性。法性未曾是有是无。为他缘故说有说无。知昔无为是法性者如迦叶云。身是法性身。云何存身若存者即非法性。当知昔以无为为法性。佛即破之灭非法性。夫法性者非是灭法取此酬其不平等讥汝取灭度非我不等。所以舍昔依今此正释疑。疑云令我舍昔依今者昔何不说。佛即解云。譬如大地我法亦尔。治众生病。初说无常为治汝病。今说于常亦治汝病。初后并为治病故也。所以说新伊者。既劝舍昔依今故须新伊秘密安置汝等令住其中。非是弃汝不示坦道不是无慈前后共答五讥请也。今明不然。得五难离八难同是。一意。何以分为二只就斥中酬五讥请文义具足。何烦八阶共来答之是故不用。今分文为三。一叹与。二斥夺。三劝奖。夫欲夺之必先与之。其讥请既切今斥夺亦深。既斥其伪。复须示真。与夺抑扬自成次第。于此三中即是三双。初叹与为一双。谓能得能离是故须叹。次斥夺为一双。谓不得不离不得真实不离虚伪是故须斥。三劝奖为一双。谓应离应得昔教应离新伊应得是故须劝。初从佛出世难下。是叹与得离又三。先释次譬三结。初文五难此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱难。不叹阿罗汉难。此中为出家人不叹最后檀难。不叹闻法难余皆相应。离八难者得人身离三涂值佛离佛前后郁单越长寿天及边地难得出家离根不具难得罗汉离世智难。次举金沙昙华譬之。次离于下结之(云云)。从汝等遇我下。是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者。汝等遇我。我初令汝得五难离八难。是我善始今复使汝不应空过是我令终云何。谓我有始无终。又取意释其上文云。生育诸子形貌端正是佛之始。付旃陀罗是佛无终。若取佛意不应以亲认佛。何者其不识佛非是王子不识宝城形不端正无明自覆。即栴陀罗何须遣付。此即无始无终回过与诸比丘从我于住昔下。第三即是酬其违本誓讥。夫难行苦行非止一涂我甘之如荠。无上方便其门不小未尝吝惜。汝等放逸不受不行于此大乘不肯作务非我无惠。夫身命者谁所不重我轻生忽死经无量劫。指山指地骸骨倍多。指海指江随脑非喻。况复妻子国城捐弃无数。如是恩德但为汝等放逸无惭系在囹圄。不得解脱非我无恩。此以不惭不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下。酬第二怖畏讥我正法宝城功德具足。戒为墙壁。严峻绝险众魔群盗所不能窥。定为其堑。深广波澜无涯无底。五尘六贼没溺沉沦。慧为埤堄。鉴微识远。博达今古。明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝等比丘无城无严有怖有畏。故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下。酬其第四不平等讥。此正法城表裹。皆宝琳琅充溢。镶琦焕烂。非但无穷复无遮阂。商人遇之执持伪砾取者鄙吝非城不等。此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下酬其第五无大慈悲不示坦道。讥汝下心知足是不厌小径。不贪大乘是不欣坦道。披服袈裟是不厌粪埽。不染净法是不欣缨络。多处乞食是不厌贫里。不求法食是不欣上昧。剃除须发是不厌小智。不为正法是不欣大明。汝既不厌悲无所拔。汝既不欣慈无所与。盘桓隘路憎背坦道。此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟今更帖文从汝等遇我下。是第二不得不离一双。文为二。先略明不得不离。次广明不得不离。汝等遇我是略明不得。不应空过是略明不离。我者即是真佛。此佛亦我亦常亦净即是法身金刚之身。非后边身非杂食身。如此真佛汝所不识但识应化。化非真佛非说法人。净名云。汝不见佛不闻法不入众数与六师等。不识真佛是斥其不得不应空过此夺其不离。云何不离虽离八难不得无难。虽得四果不得真果。果既非真难亦不离故言空过。即是夺其不得。次从我于往昔下。广斥不得文为二。一斥不得真三宝。二广示真三宝。斥文为三。一广释真佛。二广释真法。三广释真僧。广示此三彰其不得。初释真佛又两。先举道前方便故言我于往昔。次举道后方便故言今得无上方便。将后例前皆是无上。无上方便者道前是圆因。下文云。复有一行是如来行。道后是圆用。下文云。二鸟双游举前举后。无上方便释成真佛常乐我净汝所不识而汝识者灰断入灭无道后圆用虽有道前非无上圆因。此是斥其不见真佛。从汝等云何庄严下广释不见真法。夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圆满具足无缺。亦名醍醐一切诸药悉入其中。一切三学种种功德纵横高广充溢弥满犹如宝城墙堑埤堄乃名真法。汝以空观除惑惑尽则观亡以身智为有余涅槃。若入无余灰身灭智同空永寂。净名云。贫所乐法。摄论为下劣乘。法华云。鄙事此经称伪砾。此是斥其不得真法。从汝诸比丘勿以下心下。广斥不得真僧。又二。先总斥下心不慕上法。次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧。汝之因果皆非真僧。虽服袈裟非破五住恶非怖内外魔。虽行乞食经历多处非应供乞士。虽剃除须发非杀贼不生则非真僧。上举真佛法斥伪佛法而不出于伪佛法相。今斥伪僧亦不出真僧之相。前后互现亦是举真即知伪举伪即知真。从汝诸比丘今当真实下。示真三宝。文为二。先标今当真实是也。真对昔伪实对昔虚。二正示者今我现在是也。我即佛宝。大众和合即僧宝。如来法性即法宝。法宝之中具于三点。如来即般若法性即法身不倒即解脱。此三称藏藏一切法佛僧例然。三从是故汝等下。是应离应得一双。又二。初劝离伪。次劝修真。初文者夫伪体者。正由无明无明未除不得免伪。故劝舍无明。诸比丘譬如大地下。是劝修真。文为四。一譬说秘密藏。二法说秘密藏。三释秘密藏。四结秘密藏。譬为三。一大地譬。二诸山药草譬。三为众生用譬。大地非但普载而已。亦不生而生生于药草。亦无用而用为众生用药草。所生不离能生。亦即所生为众生用。众生虽复取用。亦业招大地福感药草。三种宛转不得相离。种别不一一即具三可以譬秘。三即是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故举此譬秘密之藏。次从我法亦尔下。即以法合譬以明秘藏。于中有顺合。超合。欲表秘藏自在不定不可思议。初我法亦尔者此顺合。法身如大地。大地如法身故言亦尔。举三法身合大地三义。出生妙善甘露法味此举三般若合诸山药草三义。为众生用举三解脱合用中三义。我今当令一切众生入秘密藏即超合用。诸子四部入秘密藏即超合药草。我亦自入超合大地。病苦愈者药地之功息矣。安住湛然众生得益般若功亡法身之用息矣。同归至寂秘密藏中。一切众生是初发心拟初住位。四众是中心拟四十位。佛是后心拟妙觉位。同入秘藏咸见佛性。问众生入者与佛同耶。答六位分别(云云)

大般涅槃经疏卷第五

大般涅槃经疏卷第六

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　哀叹品下

复次蹑上文来。大地譬佛宝。诸山药草譬法宝。为众生用譬僧宝。次合文者我法亦尔是佛。出生甘露是法。而为众生是僧。三从何等名为下。是释秘密藏。先出他解。次帖文。地人云阿梨耶识在妄惑。内称秘密藏。成论人云。当来果佛在众生外一切众生当得佛果此理属人。是亦内即时未有。是亦外外故非内内故非外名秘密藏。涅槃本有。论云。众生身内有佛亦非密身外有。非身内非身外有。非非内非非外有。并非密也。众生即是故名为密。前两种解为此论破(云云)。若昔教说者。隐故名秘覆故名藏。谓无常覆常相覆无相。不了覆了。令常等隐名秘密藏。如形残人如外道论等。种种譬喻下文广说是名昔教秘密之藏。今经开敞如月处空清净显露不如昔教。但以正法微妙不可思议绝名离相众生不解名为秘密。法界包含摄一切法用不可尽名之为藏。故下文云。不纵不横不并不别是秘密义。三法具足无有缺减是其藏义。文义炳然那忽余解。举涅槃论破诸人师。举涅槃经破方便教。大风卷雾清汉昞然(云云)。今释秘密藏。文为三。一譬三点。二譬三目。三合以三德。此之三文一往而言是从事入理。三点是文字此约言教。三目是天眼此约修行。三德是佛师此即约理。又是佛印印于教行。凡有言说与此相应即秘密教。修习相应是秘密行。证得相应是秘密理。故约三释称理教行。初三点中言云何如世伊字外国有旧新两伊。旧伊横竖断绝相离借此况彼横如列火竖如点水各不相续不横不同列火不竖不同点水应如此土草下字相细画相连是新伊相。旧伊可譬昔教三德。法身本有般若修成。入无余已方是解脱无复身智如竖点水纵而相离。又约身约智分得有余解脱横一时有三法各异如横列火各不相关。新伊字者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一为三。三无别体故是不横。非前非后故是非纵。一即三如大点。三即一如细画。而三而一而一而三不可一三说不可一三思故名不可思议。不可思议者即非三非一名秘密藏。如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义广立问答致二十五品洋洋无尽。若失此意全迷根本将何指归(云云)。次约三目释者。摩醯首罗居色界顶。统领大千。一面三目三目一面。不可单言一三纵横若并若别。能严天颜作世界主彻照三千若不纵横严主照世一切皆成。三德亦尔。纵横并别秘藏不成。不纵不横秘密藏则成(云云)。次约三德释秘密藏者。果地众德但言三者盖举略兼诸。法身之身非色非无色。非色故不可形相见。非无色故不可心想知。虽非色而色充满十方巨细相容不广不狭。虽非非色亦可寻求。能发众生深广智慧。故曰如来色无尽等即法身德。般若者非知非字。非知故不可动虑分别。非字故不可言说书绅。亦非不知非不字。非不知故不同灰灭。非不字故不同偏空。虽非知无所不照。三谛遍朗极佛境界凡圣并明。虽非字而半满具足。世间出世间出世间上上诸字悉了法界。流注若悬河海涌不可穷尽。净名云。能以一音演说法众生随类各得解。皆谓世尊同其语斯则神力不共法即般若德。解脱者非喧非寂非缚非脱。非缚故五住不能系。非脱故十智不能虚。非脱而脱。二边之所不拘。如百句解脱中说。非缚而缚。为讷钝邪痴阐提外道所缚。故有病行婴儿行。住首楞严示现善恶。随所调伏众生之处虽鄙必施。如医疗病如华在水无染无著名解脱德。佛身业不可思议法身则摄。佛口业不可思议般若则摄。佛意业不可思议解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净般若净受想行识净般若净。法华云。如来庄严。又云六根清净。总诸经异说悉为三德所收。包含总别囊括事理。以略收广不逾三德。若偏纵横。并别一异皆非秘藏。文云。法身亦非。般若亦非解脱亦非。不纵不横不并不别。三一相即。一中无量无量中一。非一非无量者是名秘藏。从我今安住下。第四结秘密藏安住三法此结三德。入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点。文略不结天目。然佛常安住三法而言我今者。盖随缘宜故云。为众生故名入涅槃即此意也。第三从尔时诸比丘去。是疑执章文为三。一执二请三疑。佛上斥夺。夺是所证未能即舍是故有执。佛说新伊一闻不解欲学须请。今昔两教皆是佛说。何故一伪一真故有斯疑执。文为两。一叙悲苦。二正陈执。初文者其闻佛说安住三法。名入涅槃了不思惟安住之义而生去此住彼之解是名悲苦(云云)。次从世尊快说去。是陈执。他云述上闻法上未曾说但执昔教。就执为二。初执后叹。执又三。一约教执理。二约行执理。三正执理。快说者执昔之教壮之言快。此教快能诠理故也。次譬如象迹者。执昔之行。行是进趣中胜故以大迹为譬。行有智断想是智之初门举初为言。从精勤去。是执断断思则知亦断邪见。是故语后不言前耳。及无常想者惑去智亡。从世尊若离无常去。正执理此理中适非离非不离。若离无常应不入涅槃。若不离无常犹具诸惑。以非离非不离故能断诸惑。冥理会真。岂复过此斥言是伪(云云)。他解离者则昔教为非。若不离者则昔教为是。观文难见。次从世尊譬如农夫去。是叹也。叹上三执。秋时耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即叹教草死叹断。又肥即叹行。农法叹理。秋耕叹教。象迹叹行。无常叹理(云云)。次世尊譬如帝王去。是请。上闻新伊欲欣修学。如来若去从谁禀承因是则请。上讥请中多作亲譬佛斥非真。今不敢作亲譬但作主师。譬正是统训义宽故也。合有五譬。初一请主譬。后四请师譬。观合譬文是请学新伊。何者罗汉已破四住无知。无明是所未除既举别惑知请新伊。初恩赦者通为声闻未除两惑者作请咒师譬亦通为声闻未除无明者作请。香象譬偏为学人未除思惑者请。疟病譬偏为无学人未除一边者作请。醉人譬通为一切凡圣作请。前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中云。五十七烦恼者。解者有三。五五盖也。十十缠也。七七漏也。数人言。欲界四钝。贪嗔痴慢通迷五行。五行者见谛四思惟一。五行上各有四四五二十。上两界各除一嗔则五行下各三。三五十五两界成三十。就欲界二十成五十。通心七使即七漏为根本。论人云。见谛十使迷四谛为四十。思惟四使又迷四谛四四成十六。合见谛为五十六并无明是为五十七。兴皇云。五门观一一有三倒。谓想见心三五十五。约三界成四十五。又四谛各三倒。三四十二足前成五十七(云云)。醉譬中行三业恶得报合中服药吐惑(云云)。三从世尊譬如芭蕉树去。是疑教昔教若非佛不应说昔教。若是佛不应非。今教若是何不早说。今教若非云何称实。是故致疑。就文为三。初明无我。次引证。三明用。芭蕉约行阴。浆滓约色阴。七叶约三阴。次引佛说一切法无我我所。三如鸟迹空中下。明无我用者。昔教能除见思故也。所以明无我者。佛昔教明无我我修无我。若有我者无有是处。云何今日说言有我。故举无我为疑教端。第四从尔时世尊赞诸比丘去。是破执除疑。文为二。先赞次破。初文者。上有三意。何故独赞无我。无我是执疑等本故也。何故赞之。世间问答法尔故也。又初以无我破邪其能服用。又将欲夺而先与之。又执劣感胜即四悉意也。次佛破为三。初破其偏理。下文云。是三种修无有实义。二破其偏行。下文云。先所修习悉是颠倒。三破其偏教。下文云。先所断乳此非实语。此三意各二。谓腾执酬破初破偏理。先腾次酬。初腾为三。一接赞腾执。二作譬。三世尊下结叹。醉有二过。一倒乱。二乖善。三结叹文二。初结醉过与不修者。二叹无过与善修者。次佛破者即以酬为破。于中为二。初破不倒乱是倒乱回醉与之。次破善修非善修。回不善修而与之。初破倒乱为四。一诫听牒起。二明其倒乱。三出不倒乱。四结过归之。诫听中言牒起者。重牒彼计。但知文字不知其义者。文是语言义是理趣。醉亦闻语不晓语意。亦自有语而无实录。汝亦如是闻他流转他不流转。自言善修实非善修。次倒乱中提日月来者。正破倒乱譬也。众生者。他云。正寄比丘泛指众生。今谓不尔。既回醉与之。当知比丘即是众生我计无我者。破其倒乱。亦是破其执。于无常无我为是。汝以无常无我为是。此是亦非实非无我横计无我。如彼醉人于非转处而生转想(云云)。三我者去出不倒乱者。即常乐我净汝之所非则不非。乃非其所是佛者觉义以自在故名我。常者法身不从缘生故常。乐者即是涅槃。涅槃无受名为大乐。净即是法。法即无染。汝所非者而今则是。是义不知良由于醉(云云)。四汝等比丘下结归者。即回醉还之。比丘谓常是倒无常不倒。佛回无常是倒常是不倒。如日月不转醉见回转。日月岂醉醉者过耳。常乐我净实非无常。横计无常是倒者过。次从汝等若言去。破善修非善修文为四。初双标两修。次双明八倒。三双回过还之。四专举胜修初中云。汝等若言者。是标其善修无有实义。斥善非善如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者义有广略。或作十门八倒六行等不同。今但略对三次从苦者计乐去。是双明八倒。汝行八倒云何自树称为善修。文云。是人不知正修诸法。三从汝诸比丘去。是双回八倒而反归之文为二。初回常乐四倒归之。后回无常四倒归之就初又二。初正回倒。次三番料简。初如文。次三番者。谓世出世有不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非世出世惑之者成倒名为世间。解之者成德名出世间。无明覆汝唯倒非德。彼若救云。若是倒者云何名为常乐我净。次世间法下。有不有故于世间料简字义。义如下说但有其名是故非德而无其义。三何以故下。有倒无倒是则但有四倒三倒显其无义。旧云。三心无倒识心是倒。又云。识心无倒余三三倒。想有想倒。受有心倒行有见倒。又通别二释三倒通在四心之中。差别对者识心心倒想受想倒行心见倒。又凡有心缘境即心倒。通是想像即想倒。通能分别即见倒。又初心妄计即心倒。心缘成想是想倒。想成水执是见倒。又见倒在凡夫。心倒想倒是学人。无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘。是等比丘妄谓心尽心实不尽无漏心空想遍见故。故成三倒一倒具四。成十二倒故结过还之。问世间亦有常乐我净。出世亦尔者亦应言。世间亦有无常无我出世亦然耶。答例二乘无常无我即是世间诸佛无常无我无上方便。即出世间。问有名无义(云云)。世间出世间倒德非倒德胜修劣修并应四句分别。又世间唯倒无德。出世唯德无倒。即倒不倒是世倒之德。起方便用是出世之德。例余一切诸义悉然旧云。无常无我是劣修。常乐我净是胜修。又云。单修者劣。双修者胜。又非偏圆修乃是胜修。今问属当诸修与谁分别(云云)。单胜修者是次第人双胜修者是不定人。非偏非圆者是顿人(云云)。四从何等为义去。是专明胜修。文为二。一对劣明胜。二劝胜修。若通论其劣备有诸过。但偏破甚者生死有缚着故无我。声闻更进趣故非常。外道以苦舍苦故是苦。有为多染是不净(云云)。偏举胜破劣如经。今通意者初文云。我者即如来只标三宝摄一切法。常即法身。此标三点摄一切法。乐即涅槃。此标四德摄一切法。净即无为。此标法界摄一切法。然此诸义不纵不横不一不异不可思议故得是义故得是胜次若欲下。劝修如文。次从时诸比丘去。是破其偏行亦名酬请。文为二。初腾请。后酬请破行。初腾为三。一领旨叹佛。二因叹正请。三要命结请如文。从尔时佛告去。是酬请又二。初诃不应。次正酬。初诃者如来去住非汝境界。汝既不能知佛往来。宁得随去故言不应。次酬请为二。初以人酬。次以法酬。汝前请住正欲学法。今留人法于学顿足更何所请。人酬中为三。一标付嘱人。次叹人同如来。三释叹初二如文。第三释中意者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行余方故委任迦叶。从汝等当知去。以法酬请又二。初酬请。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中从春时去为偏行作譬。旧云。闻思修慧。观文不会。今随河西朗师。分文为两。先明起惑失理。后修学求理。初一句是起惑。春时者年初。物生譬起惑之始。又因惑生解故言春时。有诸人等二句失珠之处。旧云大池是无常教。朗师云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游戏三句失珠之缘。旧云。闻慧解浅故云游戏。河西云。恚慢心如乘船五欲乐如游戏。失琉璃宝喻失佛性。旧或言。失理或失解。没深水中一往没失非永失也。旧云。圆理蕴在无常教下故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没不能得现。次是时诸人下。习解求理为二。先依昔教偏修即是伪修。二明今教圆修。即是胜修。初云竞捉者。即是偏修无常苦观而习学之。瓦石自伤害譬苦。草木虚浮譬无我。砂砾水底分分离散譬无常。各各自谓无非得理。次欢喜持出下。譬今教圆修。旧亦三慧今意不尔。犹是偏修之未明理未极。故言乃知非真。一往为四。一悟昔非真。二由佛性力令众生悟。三明信解。四明慧见即是得理初文即今教起已方悟昔非。旧两释欢喜向前持出向后。庄严云。欢喜持向前出非真向后。今皆为一句。次是时宝珠下。由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性由佛性力令众生悟。在水中者佛性非远。只在生死五阴身中水澄清者由佛性力令众生悟。三于是大众下。明一往信解喻之如见而未得取。如月形者中道圆理究竟无缺。四是时下慧见也。安徐者处在生死如在涅槃故言安徐。次汝等比丘不应下合譬。又四。先合偏修。次合圆修。三复应当知下重合偏修。四欲得真实下重合圆修。此中经文是留心处故存旧解请勿嫌烦。今释此章。诸比丘虽闻新伊未除旧执。谓佛无常所以请住。虽信法常未信佛常。口虽请新意犹从旧。佛诃其旧执云。汝等不应作如是语佛酬其请新故言所有正法悉付迦叶。如来缘谢故去迦叶机兴故付。内同佛德外委大臣秉正法教乃指圆伊而作依止酬其所请。此中为学新伊者故。故言法付迦叶。下文为不学新伊者故。故言迦叶无常不堪付嘱各各为缘。今初以法酬请中为二。一法说破。二譬说破。法说者汝欲学新伊。应改迷生信犹存伪执真法不染故云。汝先修习无常苦者非是真实。次譬中又二譬合。初如春时去先开。放逸失宝譬。次开求得不得譬。亦名有方便譬无方便譬。春时者年物俱新适悦时也。譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者总譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业。游戏譬着可爱果失琉璃宝者譬无解。因于放荡慧解潜昏故言失耳。故此章破行失为便非先解。后失着乐翳解义言失耳。没深水中者生死阴覆也。从是时诸人去为无方便求解不得作譬。诸人者通是迷徒别拟三修。悉共入水者信于初教义如入水求觅是宝者作劣三修。竞捉瓦石者证三为真。自谓得者言得灭度。欢喜持出一句譬上称叹象迹。第一善修无我内执在怀故言欢喜。向佛称叹故言持出。譬上封执生疑之意。乃知非真者为有方便求解得者作譬。譬闻今教破昔理行非实方知苦无常等伪同瓦砾故言乃知非真。都从上来合作六意。共消求得之文。夫宝珠者。珠是本有非适今也。而众生着乐沉没水底拙观推求竟不能得即理宝珠。以闻今教知前不实知字知义。始自今经即名字宝珠。是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清者观行宝珠。依教观理。理为所诠故言犹在水中能诠如所诠。所诠如能诠故言以珠力故水则澄清。于是大众乃见宝珠故。在水下犹如仰观虚空月形者相似宝珠。仰观于月仿佛类珠似解邻真故言乃见。相似位明矣。虚空譬相似常。月圆譬相似乐。月光譬相似净。非上非下以上比下。自在无阂譬相似我(云云)。是时一人譬分证宝珠。以一名人。人得其门故言一人。方便力者道前圆修。安徐者安于生死作涅槃解。微妙正观徐详审谛不昏。教水不动心波与理相应。即分得宝珠。此约六位显有方便胜修之人求得宝珠约行义便。汝等比丘者合得失两譬又二。而复两番合者。初番合三修得失。后番合四修得失应用此意。遍历诸法皆有劣胜两种修也。故文云。在在处处常修我想常乐净想。岂独今经非止一境触处成观思之。第三从尔时诸比丘去。是破疑教章。文为两。初腾后破。初腾具昔教行用理如佛先说教也。而修学者行也。离我慢等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。语势相成正意在教。昔教若是今不应非。今教若是。何不早说(云云)。就破为两。先叹问。次答。答又二。先譬后合。譬为四。一譬四倒病。二譬三修药。三譬三修病。四譬四德药。就初为六。初倒病者王是也。内闇常净外举我威贪引取乐是为病者。次秉倒师者外道着常净为顽着我乐为嚚邪病师也。三信受邪倒。谓厚赐俸禄信邪术也。四纯用乳药者倒药也。色白是常味甘是乐腻润为我称药是净。即邪药也。五亦复不知自是邪也。六是王下亦不自知病王不别者是病者不知是倒病也。已略对竟。重更释文。王者王领为义。如受化者亦有徒属。譬之为王。无明为闇。着乐为钝。世智为少智。医譬外道。其实不能治病。而亦欲为众生疆请。春秋传云。心不则德义为顽口不谈忠信为嚚。外道亦尔。内无真解。外无巧说。俸禄者受化众生供养外道。纯用乳药者。总明药少病多俱不知药病。不知病起根源者。众生三毒八倒由于取相取相缘于无明其所不知不知病也。虽知乳药是不知药。佛假说我横计即离。乍言青白黄黑(云云)。风冷热病者逗药失所。风喻嗔冷喻痴热喻爱。是王不别者何但不知药亦不知病。次复有明医者。譬三修药。文为三。初说明医。二治病缘。三正治病。初文明医晓八术。一治身。三治眼。二治胎。四治小儿。五治创。六治毒。七治邪。八知星。内合佛知八正道能治八倒病(云云)。今通论医有十种。一者治病但增无损或时致死空见外道也。恣行恶法善法既亡慧命亦死。二者治病不增不损常见外道也。投岩赴火不生禅定不能断结。三者唯损无增即世医所治差已还发断结外道也。四治病差已不发所治不遍即二乘也。五者虽能兼遍而无巧术六度菩萨也。六者治无痛恼而不能治必死之人通菩萨也。七者治难愈病而不能一时治一切病别菩萨也。八者能一时治不能令复本圆十信也。九者能一时治亦令复本而不能令过本圆中心也。十者能一时治复令过本圆后心也。今之明医即第十医。通达常无常等二鸟双游即是八术。次从是时旧医去。是治病缘为二。初同后异同为三。一同生业。二同学业。三同化缘。初同生业者。明如来托生王宫纳妃生子而众生不知咨受反生贡高如文。次同学业者。乘羊车。学书后园讲武脱冠遣马诣阿罗罗六年苦行等。四十八年者。中阿含云。就外道学必先给使四十八年。然后与法宗师云。自佛出世凡五十许年法华已来至涅槃时始明久本。前三时教唯明此身成佛无别本身。然师弟之敬必自终身则犹是外道弟子故言四十八年。从法华已来别有本身。所余二年始非其弟子此解太漫。又开善云。四十即四禅。八年即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禅中各有六行厌下苦粗障攀上胜妙出合四十八。依天台止观中四见为根本。一见三假一假四句一见十二句四见合四十八句。即是邪法四十八年。三共入见王者是化缘同然外道实无观机之智邪化先出故言是同。次是时客医为王说去。即是后异又为二。初少异后顿异。初文云。医方者如为提谓说五戒文鳞三归技艺者即是神通。如瑞应中明。治国疗病者三归翻邪入正。譬如治国。五戒治五恶譬之疗病。又归戒者皆能翻邪治恶。时王闻已即是归正驱令出国即是舍邪从是。时客医去即是顿异。又二。先观机顿异。次设教顿异。初观机中有问有答。实非显灼二往复也。初求愿者唯观一初教之机也。次王即答者根缘冥对右臂身分者右手动便譬初教中无常苦。便余身分者譬后机教并皆随顺此。即已有大机意也。又解右臂譬我见。余分譬诸惑。作此解者于初教便彼客医言。我不敢多者此重观机但唯须初教一机多伤损者我是生惑妨害事多。若闻正教犹故计我。当断善根之首。横死者以解断惑。此是寿终以惑障解此名横死。时王答言下众生受化。复传未闻即上中下皆得悟也。次尔时客医去。即正施教此中举五味者。即五门观。辛譬不净。苦譬无我。醎譬无常。甜譬空。酢譬苦(云云)。三其后不久下正治。众生复起无常之病。前破邪常说无常教。众生不解定执一切皆是无常还复成病。譬如痴人谓鹿为马。智人语言。此鹿非马。虽知鹿无马而执无为马。何处复有无是马耶。故无马是病。起无常倒。复有多种。一谓佛果无常此病易见。二谓生死无常此病难见。何者生死即是真常。佛性既谓无常宁不是病。文云。王复得病者众生病也。文为二。一正起病。二根缘扣佛初如文。次即命是医下根缘扣佛如遣使命医。古本云。我今病重困苦欲死四医占王病下。说今真常四德之药。文为四。一一往为说。二众生不受。三如来重说。四众生方受。初文又四。一正说。二开权。三显实。四病药相治。初即如来正为说常次我于先时下开权。古本云。所断乳药是大妄语。今经治定止言昔非实语明昔权宜说非究竟。三今若服下。显实即显今时常乐之教。四王今患热下病药相治无常譬火。能烧世间故言患热。今圆常之药犹如乳味能治热病。次时王语医下。众生不受即前诸比丘疑执不受常住之言文中有四。双惊双讥贬如来褒外道。狂耶是一惊。热病是一惊。故云双惊。狂谓失心之病。今惊如来为是失本无常之解。热病者是惊如来为更起于邪常惑耶。汝先言毒。今云何服。即是双讥。汝先言毒。今云何服。即是以昔讥今。今既令服先那言毒即是以今讥昔。回互此语即两讥也。欲欺我耶者还成上意。三先医所赞下。是贬咎如来。如来误我驱逐旧医。四如汝所言下。褒外道如文。三是时客医下如来重说即是此中破执释疑。文中有四。一止其所说。二正为释疑。三重问。四重答。此初即一往止其所说。次如虫食木下正为解释。又二。先譬后合。此中通体是譬。今更为譬。作譬明外道横计之我。偶与正我名同而非解理如虫食木。次大王当知下合譬可寻。三时王问言下重问。四客医答言下重答。又二。先唱两章门。次释两章门。初唱章门者。初即毒药邪常章门。二即甘露真常章门。次云何是乳下释两章门。又二。先广释甘露。后略解毒药。所以尔者。既广识甘露反此即毒不劳繁文。就初释甘露章又三。牒释结初牒可见。次若是乳牛下释章门。旧解七事初事者。本明于乳而言牛者欲明乳从牛出譬教是佛说。此言牛者为犊子时不食酒糟等后成大牛其乳则善。譬为菩萨时已不起断常果时多得。诸法师云。酒糟能令荒醉以譬五欲之爱。滑草滑利则譬利使。麦[麦*弋]粗涩以譬钝使。兴皇云。酒是真味糟糠则无譬横说求真无复真味。又云。酒清浮在上。糟沉浊在下。譬断常高下。滑草譬贪欲。麦[麦*弋]譬嗔恚。次其犊调善下第二事明复有善好眷属放牧之处。第三事所行境界不高不下。二解一云。慢心为高。爱心为下。又云。二乘为高。凡夫在下。饮以清水下。第四事明唯有般若清水无戏论驰动不与特牛下。第五事外譬特牛是无乳之牛内合。诸恶知识断常之人不受中道圆常之教。即是特牛饮食调适下。第六事旧云。禅定之水譬之如饮。智慧资粮喻之如食。明定慧二事并得所宜。又云。正以此慧方便自资不令失所故言调适行住得所第七事。旧云。精进勤策名为行取舍调停故言住。又云。常在中道平正故言行住得所。次除是乳已下释毒药章门。今明是义不然。何者既举甘露破于毒乳应辨常义破于无常。何用利钝两使释滑草麦[麦*弋]。复将矜己以蔑人。解高原下湿此与声闻断。见思何异。共二乘无我我所何殊。同于无常如何破病今所不用。今释七事牛譬教主。即喻法身常身舍那尊特异于无常丈六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。忍草即出醍醐。是其义也。酒糟者酒清譬无为定。糟浊譬有为定。佛不耽染真谛三昧如不食酒。不味者俗谛三昧如不食糟。滑草麦[麦*弋]者泥洹智易得如滑。分别智难生如[麦*弋]。佛智非一切智非道种智。其犊调善者得中道理柔和善顺。不处高原下。湿者不以涅槃为证不以生死可住。饮以清水者非五欲淤泥非无明闇浊离此二边。即佛性清水不驰空真不骤俗假。不与特牛同群者特牛无乳。譬无慈悲明佛有不共慈悲。饮食调适者入空为饥出假为饱。中道不入不出。即不饥不饱。行住得所者住秘密藏是住得所。二鸟双游是行得所。如此释者。符经合义。常破无常文理俱会岂与他同。四从尔时大王下众生受化又四。一受教传化。二余人不受。三重为说。四方信受。初文前自信受后更传化。即上根人自得解已传化中下皆令得悟。次国人闻之下中下不受。三王言下重复传化。四尔时大王下上中下根俱时领悟次汝等比丘下。合譬。上本有两药两病。今此合中但合两药不合两病。所以然者。本疑经教有说不说。若昔非者即不须说。今若是者何不早说。今用此意除疑为邪常故不得早说。今常复破邪常病故只得说于昔空无常今直合。两药令于教门可解故不复言病文中。初合无常之药。后合真常之药。上譬中先明始同后明末异。今亦偏合此先合始同。今言如来为大医王。正合前时有明医晓八种术。出现于世者今合从远方来。次降伏一切下合末异。初合渐异即合共入见王说种种医方及余技艺治国疗病等。次欲伏外道下合顿异。即此教意无我无常合前和合诸药。谓辛苦碱五味。次比丘当知下合此教意前结外道之非。后结今教为是。为调众生为知时故须说此无。三如是无我一句二解。一云此语向后。二云此犹属前有因缘故。合前真常之教。合后又三。第一正说。二简外道之非。三说如来之是

大般涅槃经疏卷第六

大般涅槃经疏卷第七

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　长寿品

前之三品严观所安。此品存本但改命为长。移寿在下西方语倒不移亦善。译人左右应无别意。恐依上文。当知如来即是长寿。或依偈初。云何得长寿长只是常。何不用常为名。正言由常乐我净。获此长寿从所得立名故也。今释长寿为四。一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等故言长寿。二由物欣长恶短引令树善故。三对破偏修无常之拙明圆胜修之常。四长短相形是对治门。会非长短之长故言长寿。此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施。凡十四品诸问答中长寿为首。从初命品余各随便。其文有劝问正问。初劝比丘。次劝大众。初劝有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初劝除疑。二劝受寄。三劝益物。其上疑既尽。初劝则默既不堪寄付。次劝则辞既无化力。后劝则推。初文者何故偏劝问戒律。河西云。佛法有两一经二律。上已问经。今劝问律。是义不然。经深律浅。既能问经岂不能问律而待劝耶。观师云。律是声闻之本。又是今经之宗。不杀为因得长寿果故偏劝问。是亦不然。今案经云。于诸戒律是则律仪定道俱名为戒。诸语不一岂独律仪。又将下验上非偏劝问律。空者慧也。寂者定也。当知劝诸比丘问戒定慧。有人作二谛消。是亦不然。二谛文晦三谛文明。何者戒定慧三是入真之梯隥即劝问真。本性空寂即是问中。明了通达即是双照。二谛即劝问俗。又言。莫谓如来唯修空寂者。如来既不专修真俗即是劝问。非真非俗第一义谛。第二再劝为二。初劝次辞劝问。戒律初者一云略耳。具说如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而为劝端。次辞者既于戒律不能问者即辞不堪。有法譬合。法说又三。正辞释结。正辞。辞无智慧不能问于三号如文。次释辞释于三号。皆不思议如来境界深微之法允同诸佛故号如来。我不能问则是辞上本性空寂。所有诸定不可思议穷于甚深微妙禅定能为一切而作福田故名应供。我不能问则辞上明了通达。所演教诲不可思议者。穷于一切言说边底示导众生。是道非道号正遍知。我不能问则辞上戒律。又释辞不能问于三谛。诸佛境界是不能问中。所有诸定是不能问真。所演教诲是不能问俗。三结辞中云无智慧者无三智也。次譬辞为四。一声闻不堪寄。二如来不应寄。三声闻强受寄。四如来失所寄。初明不堪。言老人者。阎浮果报将尽之年譬诸声闻。十二缘观支支十二从过至现故百二十。过现灭故老死灭无明灭乃至老死灭故将入涅槃。身婴长病者正使虽尽习气尚存。又无明别惑未侵一毫故言长病。寝卧床席者沈空滞寂失游戏神通。不能起居者不能入有如不能起。不绍三宝如不能居。气力虚劣者无常住命如无气。无十力雄猛如无力。少真实故名虚。非胜修故名劣。余命无几将入灰断。次有一富人者下譬如来不应付嘱。智断圆满故言富人。缘事欲行者。适化多务故言缘事。乘如起应故言欲行。以百金者百句解脱。汉书称一万为一金。既有百金即是百万。一句解脱既有一万解脱。以为眷属。百句解脱即有百万解脱而为眷属。或经十年二十年者。有三解。一云。十劫二十劫。二云。人中为十天二十。三云。正法为十像法二十。是义不然。若尔后时如何得归会耶。今明通惑为十。别惑二十。逗缘除物通别两惑名付家事。受寄者除通别惑即感我归。还时归我者旧二解。一云。只指释迦余方应尽。此土感兴后还犹见我昔法宝。二云。弥勒下生犹见释迦真实之法。法身不异故言归我。今解。通别惑尽即是还时即是归我此义稍便。三是老病人下。声闻妄受无继嗣者。旧二解。一云。无善心实男慈悲心女。二云。无受化眷属绍续其后。今言。无常住信心之子。病笃命终者灰身入灭。四财主行还下。如来失所寄法宝丧失。痴人者二解。一云。受寄者即是痴人不能筹量妄受人寄。二云。能寄者名痴人。假设此言。若遂寄声闻则是痴人。若不寄者则非痴人。次世尊下合譬。但合妄受丧失不合前二。合后二中先合第三。次我今下合第四。从佛告下。第三劝益物为三。一劝二推三赞。初如文。次推功为二。先譬后合。譬又四。一譬叹菩萨。二十五者。即二十五三昧。盛壮端正者。是诸三昧王多有财宝者一切三昧悉入其中。父母者三谛一谛为母。一谛三谛为父。法喜为妻。善心为子。道品为眷属。十方诸佛即是宗亲。次时有人下。譬正应付嘱。例上释。三是时壮夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先举不应。次合应寄。三尔时佛赞下即赞也。无漏心罗汉心者忘我推功也。二缘者缘声闻不能菩萨则能。或善能问答。或法宝久住利益众生悉出上文。从尔时佛告一切大众下第二通劝大众。问佛既普等。若得问人普皆利益。又对于偏劝故普劝也。先偏后普明偏普不定显非偏非普。问比丘寡德殷勤三劝。菩萨不尔何俟二三劝耶。答佛如师子杀象及兔。皆尽其力终无厚薄故皆三劝。若尔菩萨亦应无疑而有辞让。答比丘皆无菩萨皆有。以有问故。故知有疑。是故菩萨则可付嘱以慈心故。故能益他。又例作无而意异菩萨久解。是故无疑。自谦是退义称佛菩萨乃是推功。问何故约命言不可量约辩言不可尽。若戒若归而劝问耶。答多有所关略举四意。一如来是大富施主随其所求而给与之。若问命即开长寿金刚身身密等义。若问辩即开般若四相口密等义。若问归戒即开善业。首楞严能建大义百句解脱意密等义乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义。涅槃施得显也。二如来施主方便无量。若问命即开天行。若问辩即开梵行。若问归戒即开圣行婴儿行。归戒所防即开病行。五行若立十德自显涅槃行明。三如来施主正法宝城庄严无量如来能问无可问处。如来能答无能问人。百金妙宝初求付托得能问人。问命即常庄严。问辩即乐庄严。问戒即净庄严。问归即我庄严能问能答具二庄严双树涅槃其义得显。四如来施主慈悲无量悯念邪僻哀怜不善。若能问归即用常辩摄耶。若能问戒即用常命摄恶。涅槃之用得显为此义故举此三种以为问端。问问端通后亦通前不。答问命即是常修。问辩即是乐修。问归戒即是我修。又问命即常法身德。问辩即乐般若德。问归戒即净我解脱德。又问命即常命常色常力。问辩即常语。问归戒即常安。又文云。能如是问则大利益一切众生即通前通后问端该广笼括。若此(云云)。第二正问为四。一欲问。二许问。三谦问。四正问。欲问又二。初经家叙起。次自咨。发叙中为四。一叙本位。二叙。迹宗。三叙。感对。四叙。威仪。初本位者。有通有别。菩萨通位童子别位。论云。十二而能问者即有四意。一正法非色。不可以人幼而弃于法。重法重人故也。二生比丘善于菩萨道信念坚固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若类文殊童子即十地顶。圣位难知。且用十地释童子也。次迹宗中言婆罗门者。迹托高宗姓。大迦叶者。寄生贵族如此间甲族。三以佛神力者感对也。为决定众而作上首感佛威加作对扬主。令五十二众同饮甘露。非斯大器孰能为之四即从座起叙其威仪。次而白佛言下自咨发者。佛虽通劝宁许问不。是故有咨。次佛告下佛许如文。三从尔时迦叶去是谦问。文为三。初大小为一双。次高广为一双。三借助为一双。初文者。如来哀悯即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小问大。宁得相称。次双者。佛德巍巍明佛威高。师子难伏明其众广。如来之身犹真金刚。佛色大故智慧亦大。智海围绕则大众智大。佛及大众高广若斯。我以蚊蚋何能当此。第三双者若论巨细不言自绝。今假佛威神借助智力大众善根添我机辩。乃能发问。四从即于佛前是正问。旧说三种不同。一分偈。二问数。三因起。初分偈不同者。河西云。前十九偈是问。后四偈请答。又一师云。前二十一行是问。后二行自谦。又一师云。从前至后无非是问。又一师云。从容两存后亦非问。乃是迦叶巧致问之余势为诸品生起。又亦得是问甚深行等是问五行十德。安乐性是问师子吼迦叶等(云云)。二问数不同者。梁武三十二问。河西三十四问。灵味亮。冶城素。庄严旻。并用之。中寺安三十五问。开善三十六问。光宅三十七问。三因起不同者。开善云。一一问皆从纯陀哀叹中生。太昌宗云。悉是临时致问皆不从前文生。灵根令正云。或有从前生。或不从前生。岂可一例。从前生者云何得长寿。问从纯陀品生。当知如来即是长寿。生金刚身问从法身常身金刚身生。愿佛开微密从哀叹品秘密藏生。云何得广大从迦叶为众作依止生。有属当者可从上生。无属当者不从上生。兴皇云。此问不应近自纯陀。乃通论释迦一化教门始自王宫终乎双树。何者文云。生死大海中云何作船师。即是问始即初成道时事。后问云何舍生死如蛇脱故皮。此即问终是最后涅槃时事。中间施化法门非一欲显发如来方便密教应来应去种种示现。此意宏壮包罗广大大明觉道囊括古今。今观此二十三偈前十九偈虽即是问问中有请。唯愿大仙说是也。后四偈虽是请请中有问安乐性诸行等是也。又开合不同。如初一偈合成两问开成四问。云何知天魔一偈合成一问开成两问。若直数云何则有三十二问。若数合偈亦只有三十二问。若数开偈则有三十四问。若数请偈中三问足合偈则有三十五问。若数请中三偈足诸云何亦有三十五问。若数请中三偈足开偈者则有三十七问。各有去取致盈缩不同意在于此。此是事数增减在人不劳生争。今依河西数开偈不数。请偈但为三十四问。答尽大众问品。言因起远近者若谓诸问因上文生声闻未曾闻常闻可生疑。菩萨久闻何故致疑。又声闻闻说疑执已破。菩萨利根那忽未解。救云。为缘故疑。若尔则问不因上。又云。菩萨知佛应说此法承佛神力预为咨问者佛力无所不至。何乃近在两品耶。又言。问于一化始终者与经抗行全不相应。经问长寿之因。佛答往昔至心听法持不杀戒是长寿因。今乃取一化从王宫来佛在何处听法从谁受戒。双树之终复听谁经为受何戒。若无此事一化不成彼为极谈。今谓不与文会故非极谈。今试出其意。云何得长寿。此问常果元本之因。佛答云。若业能为菩提因者。至心听受闻已转说我修是业得三菩提。今复为人广说是义。如此之因盖非近世。如法华中点尘数劫犹不能知。今正问此久远之因。本若无常果不应常。本若是常常不可修。而未能知长寿常果所因云何。若问此义任运自显非常非无常之常因获得非常非无常之常果。因果常义既显果上万德悉是双非之因获得双非之果。义虽无边一往结撮是问过去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等诸法门。若问云何于此经究竟到彼岸。即是问一化始终现在逗缘所施诸教。何者若其无初即无于后。今既问后任运问初。既问初后中间可知。当知一化始终凡对无量机缘所施言教不可穷尽。虽不可尽一往结撮是问现世随他随自随自他无量法门。若问云何得广大为众作依止即问来世所施方便。引导众生国师道士儒林之宗。住首楞严种种示现无量无边虽不可尽。一往结撮是问来世权实曲巧方便诱接荷负度脱等诸法门。略举三句示斯问意不出三世。故文云。如是甚深诸佛境界自利利他无量法门岂出三世。若寻古始元元不穷。若寻现世广广无极。若寻来际永永无尽。如是乃是囊括古今。大明觉道可谓诸佛之境界。岂只近因两品。亦非远由一化。今叙问意宏远若此。犹惧不会诸佛境界之明文。况诸师所言宁称佛旨。兴皇嘲人云。不知兔角有无而空争长短。不知诸问进不而争于问数少多何益。今用河西于问中分二十三偈为两。前十九偈正作三十四问。后四偈请答。初一行问佛因果佛修因得果不可言是现未强可指于过去。次一行云何于此经问今教。今教当机而说不可言是过未强可言是现在。云何得广大下十七行虽义通三世上已属两世竟强可名为未来。何故言强大般涅槃非三世摄非谓菩提有去来今。皆以世间文字强说之耳。后四偈请答前三意。初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。前问长寿果果必有因。因即是行。故知此偈请答过去法门。次一行请答现在前问云何开秘密此中请答安乐性。安乐性由来未开。故知是请答现在。后两偈请答未来。上问广大依止此请答未来法门甚自分明。已列问数结请文竟。次示答文处云何得长寿。凡四问此品下文及金刚身品答。云何于此经究竟到彼岸名字功德品答。愿佛开微密四相品答。云何得广大为众作依止。实非罗汉等四依品答。云何知天魔凡两问邪正品答。云何诸调御心喜说真谛四谛品答。演说四颠倒四倒品答。云何作善业能见难见性并如来性品答。云何解满字文字品答。云何共圣行鸟喻品答。云何如日月太白与岁星月喻品答(十五问竟)云何未发心下有十二问。皆菩萨品答。云何未发心梦见罗刹逼令发心答。云何于大众而得无所畏三偈答。云何处浊世四华喻答。云何处烦恼医师等十四譬答。生死大海中云何作船师风王四譬答。云何舍生死如蛇脱故皮金师两譬答(龙能脱骨可譬涅槃)云何观三宝庵罗阎浮树答。三乘若无性文殊腾疑本无偈答。云何诸菩萨而得不坏众举护法因缘答。云何为生盲而作眼目导如人口爽不知六味答。云何示多头常为众生而作父母答。云何说法者增长如月初如人有子始生六月答。云何复示现究竟于涅槃凡七问皆大众问品答。云何复示现究竟于涅槃放光奉供答。云何勇进者知人天魔道若有比丘能以如来誓愿而发愿者于世最胜不能观了常者是旃陀罗答。云何知法性而受于法乐说二十一行偈答。云何诸菩萨远离一切病三病人答。云何为众生演说于秘密广释诸有余偈以无余偈答。云何说毕竟及与不毕竟用云何名为无余义耶。云何复名一切义乎。唯除助道常乐我净善法。其余一切皆名有余答。云何而得近最胜无上道。亦取前诸菩萨。远离一切病答。上三种病人得灭罪后近无上道兼答此问。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此则次近若遇不遇皆不差者此去佛远。又云。取大众发心如来授记以答此问。今引十证明答问竟。一者偈中兴问次第而来。长行相对次第而答。故知答问尽二者偈中设问竟即自谦云。甚深微妙安乐性等非我所知。请于如来为诸菩萨自演说之。若从此意知答问尽。三者答若未尽不应谢恩。答问既竟时众得益起礼烧香散华供养。故知答问尽四者上来召众云集殷勤劝问答。若未竟宁得倚卧涅槃既右胁息言知答问尽。五者付嘱文殊寝而无说。大众重请既受请已加趺融怿方谈五行。故知答问尽。六者对告德王宾主有异知答问尽。七者师子更问问人既别知答问尽。八者文云。如来初开涅槃经时说有三种人。三种人乃是答问之末。实非创说之初。今云。初开乃是后说之初非初说之初。既有初说后说不同知答问尽。九者前问多答卷少后问少不应答卷多知答问尽。十者河西面对梵文口决昙谶指授殷勤亲说十九偈。是问后四偈非问斯人不信孰可信耶。尔时佛赞下。第三佛答又二。初赞问。次答问。赞问又二。初赞。次谦赞又二。先总赞。次别赞。酬其上别总二请。若三十四问是历法别。请后则总请。先酬总请故初云善哉善哉。所以须此赞者。世间问答酬往称美佛不违世法。是故先赞人但见年幼不期智深。见问渊玄方知非浅。又若见佛赞皆发奇特心是故须赞。他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏是故须赞。又此一一问皆与理合。是故须赞。皆有所拟(云云)。次别赞者即是别赞三世之问初赞其问过去。法门有三义。一举果赞因。言汝未得者非全不得。乃是因中分证非是果地究竟故言未得。二举甚深密藏赞其所问。汝问长寿佛以一切种智为命。此之智命果地所证。故言我已得之已得非始得已圆满。唯佛与佛乃能究尽。故云。甚深密藏而汝能问。是故赞其所问之法。三赞其被加其上请云。承佛神力。今加而赞之故言等无有异。坐道场者赞其问现。其上问云。云何于此经究竟到彼岸佛即举三义赞之。一举初以成后赞其巧问该现化之始终故言我坐道场初成正觉。二赞其一人以均大众故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义。三赞其现得大众加助。其上请云。及因大众善根之力。今明功德句义无异。是为赞问现在法门。从如是问者则能利益无量众生是赞问未来。上问言云何得广大为众作依止。此言利益可解(云云)。旧解坐道场亦曾问者或言。是华严中问翻经不尽其文未来。或言。是偏方不定教文亦不来。或言。是秘密教非显露摄。义皆不然。今明道场乃是元初圆满始坐非方便道场。第二卷云。我已久于无量劫来久已成佛。亦如法华成佛已来甚大久远昔诸菩萨曾问此义。如今不异正对过去之问。非一化之始。不应据寂灭道场及偏方秘密。尔时迦叶下。第二自谦佛向赞其。上等如来下齐菩萨。其谦亦两一谦所问横竖不及。二誓闻法顶戴增加。初文者不能飞过大海横不及也。不能周遍虚空竖不及也。次文云顶戴守护高深。增加守护广大何以知然。文中次释云。愿令我得深广智慧。从佛告迦叶下。第二正答问大分为两。初次第答三十四问。次大众供养。初答者初尽此品文是答长寿之问又两。初答长寿因后答长寿果。更释因果之名。一云。若有因果则堕常义。若无因果则堕断义。若言开因果之秘故说因果。此语小胜。若为显涅槃兼言因果。此语最胜。涅槃无因果方便说因果。从容抑按显于正法故言因果。今明若因自是因果自是果则堕自性。由因故果。由果故因则堕他性。因果因缘故因。因果因缘故果则堕共性。非因非果故因果堕无因性。皆堕断常。但以四悉名为因果。显非因果故云因果。前文非不明果。后文非不明因。从多从正分此二门。初答因为三。初诫听。次正答。三论义。初诫听者。将说长寿甘露妙药若覆器不闻则思修俱失故须诫众。释论云。专视听法如渴饮一心入于语义中(云云)。从如来所得长寿之业去。是正答。文为五双。一指果人因人以标业。二指果法因法以劝业。三明自行化他以证业。四开譬合譬以况业。五示果报华报以结业。初果人者如来。因人者菩萨。若无此业不名菩萨。佛无此业不名如来。此业成因因名菩萨。此业成果果名如来。业若定因不得作果。业若定果不得作因。当知此业非因非果能因能果。虽能因果因果叵得。言语道断心行处灭。如来境界不可思议。精进菩萨亦不能知。岂是凡情闇心图度不能已已辄述所闻。次果法者菩提也。因法者三慧也听是闻慧。受是思慧。转为人说即是修慧。若菩提无此业不得成果。三慧无此业不得成因。至高无顶。至广无涯。多所成就。其相云何。若业能破业是为破业。从无住业立一切业是为立业。非破非立而破而立是为正业。如是正业不可言三。不可言一。言一则失用。言三则伤体。即体而用即用而体。即体而用故言此业能为菩提之因得菩提果。道前体用广为人说。道后体用即用而体。非因非果非自非他。故上文云。以珠力故水即澄清。岂非即体而用。下文云。大慈大悲名为佛性。岂非即用而体。三从善男子我以修习去。是举自行化他证成于业。我以修习故得菩提。即证道前体用。今复为人广说此法即证道后体用。然我果久成道前之业非复今时。故知却明过去法门答初之问。四开譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩萨。子譬群生。犯罪譬起恶因。系狱譬受恶果。怜悯譬天性相关。爱念譬拔恶因。躬至系所譬拔恶果。夫王子者刹利种也。罪为狱囚众生亦尔。同佛之性罪业所拘流浪生死。亦有佛性亦无佛性如王子是囚囚是王子。为此义故慈悲与拔。菩萨亦尔下。合譬凡举三法合譬。初一子地合同体大悲况即体而用。次四无量心拔苦因与善因。拔苦果与乐果。大喜庆悦大舍平等。况用不离体即用而体。三四弘誓愿遍约四谛。苦谛则通不但四趣。集谛亦通不但十恶。道谛不但戒善。灭谛不但灰断。弘誓之境囊括则周故用三法。合譬况业。五举二报结者。圣人以慧为命。智慧自在故寿命。长即譬果报。天上受乐则譬华报(云云)。三从尔时迦叶白佛去。是论义。凡四番问答。初番先问次答。问有三意。一述不解。二谓不应。三正作难。不解者领长寿业。非因非果非自非他故言深隐。次不应者一子之地同体大慈体无爱恚。云何子想。若同子想即是起爱。起爱云何同体。同体云何起爱。故云不应。三作难者破戒作逆应须治罚。治罚乖慈云何等视。等则无罚云何言治。治偏乖慈慈之与。治二俱乖体。展转有妨。难从此生(云云)。次佛以一言答其三意云。我于众生同一子想。如罗睺罗者同体之慈。是慈清净微妙第一非染爱慈。是慈深隐非但难解亦复难说。即体而用不妨等视如罗睺罗。既即体而用慈亦复然。一言答三其意在此。然迦叶问菩萨修慈此问道前。佛以道后果慈答之云。我于众生亦一子想。举后答前前后不异。次从迦叶复白去是第二问答先问次答。初问中举昔事难今义。力士无慈碎听戒童子。童子命断即昔事也。若承佛力即如来遣害伤慈纵毒顿乖一子即难今义。次佛答中明三世之慈为三。初明童子是昔事若答此事拟过去。慈童子金刚二皆是化幻人。幻杵以害幻命宁有实耶。设权惩恶正是大悲拔其苦因。假设济危正是大慈与其乐果至慈至巧非一子义何者是耶。他解见机犹害五百净行尚实有害事。若将此释都无所损。次从迦叶去。明现世慈本地指三业行慈又三。初如来之意于诸众生生一子想。虽谤法阐提邪见毁戒悉如一子。况复余人。心常平等即意慈也。次从譬如国王去。明口行慈又二。一先举国宪。次明佛法。后结治罪。初国之严刑以酷为本。二佛之法网以慈为宗举非显是。佛法有三。若摈永出众外。若四羯磨不出众外唯不得为羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而实有轻重。初言驱遣羯磨即是律中驱出羯磨。马师满宿二比丘于聚落污他家行恶行。佛令与驱出羯磨出此聚落。诃责者即律中苦切羯磨。般荼卢伽比丘喜斗事斗构两头与人斗竞至城中诉。乃以词牒结着衣带数数如是。佛令作苦切羯磨苦恼切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘为人轻薄数犯可悔罪数恼僧。佛令与作依止羯磨。令依刚正有德之人住持教示不令数犯。举罪者即律中下意羯磨。郁多罗比丘为质多居士庵罗寺主恒得好食。居士后时遇优波斯那于舍供养不与寺主。相知郁多罗生嗔语居士言。饮食虽美但无胡麻欢喜丸耳。此居士少年贫时曾为此业故以刺之。居士因即说譬如鸡与乌共生一子。或作鸡鸣或作乌声。汝或善语或作恶语。而此比丘父母异国故以讥之。佛知令与作下意羯磨。僧中遣一人将是比丘往居士所下意忏悔。不可见即是三摈八法之中以明三摈。一不见摈。二不忏摈。三恶邪不除摈。此中无不忏之名是灭摈一事教门不同。不可见即是不见摈。车匿比丘数数犯罪诸比丘劝忏悔。答言。我不见罪。佛令与不见摈。不忏者还是车匿数犯人劝。答云。我虽见罪不能忏悔。佛令作不忏摈。灭即灭摈未舍恶见即恶邪不除摈。事起利咤言欲不障道三谏不从与作恶邪不除摈。三从善男子如来所以去。是结无对治罪之意。使其无复恶因则无恶果。即是大慈施无恐畏。三从善男子汝今下。即是身行慈也。旧云。照人为一。天为二。五道为五。又云。常光为一。非常光为二。面门三。眉间四。通身为五(云云)。从善男子未可见法去。明来世行慈而言比丘纠治者。比丘护法文为四。一标来世。二明持毁。三譬。四结。初二可见。第三譬中言暴恶者。譬破戒人。会遇重病者。譬所犯彰露。邻王兴兵者譬持戒纠治。病王无力者。毁禁恶止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三种何异。初为各住各学行非法者故以邻王为喻。次为同住各学行非法者故以宅树为喻。后为同住同学行非法者故以白发为喻。又解断四住恶解惑相治如除邻王。断尘沙恶除体上垢如除毒树。断无明恶同体之惑如除白发(云云)。四若善下结。即判真伪。不治毁禁坏乱佛法佛法中怨。无慈诈亲是彼人怨。能纠治者是护法声闻真我弟子。为彼除恶即是彼亲。从迦叶白佛去。第三番问答。先问。次答。问又为二。初非佛旨。次举事难。初文者领前能诃责者是我弟子不驱遣者佛法中怨。此则一是一非。爱憎去取则无等视一子之心。升沈硕异故仰非也。次举事者。若一涂一割等无憎爱。亦应一持一犯咸不赏黜。既赏持黜犯亦应治割赏涂。涂割既等持犯应均。若持毁禁此言则失。若不治刀割彼言则虚。进退结难。次佛答为三开譬合譬况显。开譬为四。一生诸子。二付严师。三嘱苦教。四得福无罪。初王大臣者譬佛菩萨。生育诸子譬生信者。生信不同故言诸子。形貌端正譬戒能防色聪明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。一二是出家二众。三四是在家二众。此义不然。旧云。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若尔一子诸子皆处处着亦处处有。是则太乱。今以信心为子。生信不同略为四种。谓藏通别圆。各有三学通皆得论。端正黠慧准下合文。以坏法者为子。此不相乖三种信。偏则破坏法性即是可悲为子。就正信者可慈为子。次付严师者。旧云。四依为师。依下合文。以国王四部为师。此是秉法之人。而秉法者以法为师。下文云。诸佛所师所谓法也。法有严与不严。不严有三。严即圆法。三而作下嘱教。君可教诏者。教偏入圆。威仪礼节者譬圆戒。技艺譬圆定。书数譬圆慧。学圆速成不须苦切。若不速成要当苦治。杖譬于智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圆立故如一子成。言破偏者非但治毁。三藏通别持毁悉皆苦治。何以故。于藏是持于圆是犯。通别亦尔。故言虽丧三子我终不恨。圆子信常是故不死。未阶究竟故言苦治。旧以四部为四子。杖杀何部。何部不死。合义不成不会经文。今所不用。次合譬中。如来合王臣。视坏法者合诸子。国王四部合师。三品法合礼节等。应当苦治合杖死。不也者合唯福无罪(云云)。三从善男子去。是况显。王之与师。是子则念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚无有罪。况佛平等慈念。平等成就。平等治之。而当有罪。故云如来善修平等心。故王之与师偏念偏教。尚得福无量。况复如来等念等教。宁不获福。故举三世功德。善修是现世。长寿是来世。宿命是过世(云云)

大般涅槃经疏卷第七

大般涅槃经疏卷第八

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　长寿品下

迦叶复白去。是第四番问答。先问次答。初问又三。初非佛旨。次譬释非。三合譬结过。初非佛旨者。领上修平等心得三世福。谓此旨为非。次何以故下。举譬为三。一如知法人但有其言。二还至家中都无其行。三是知法人结言行相违(云云)。三合譬结过亦为三。修习等心合上知法。今者世尊去合上无行。如来将无去合上相违。若言慈心应得长寿。而今短寿必有怨心。此结意行相违。不杀命长而今短寿。凡杀几生此结身行相违。口行相违。已如上说。兴皇述他释云。迦叶恒执迹为难。佛恒用本为答。此则问答永不相关不问本迹。何以为答。而云执此生疑难耶。只约丈六一身。疑者不达恒言无常。达者了此即是于常。常若异此则非常也。此释未明常义甚多。佛以何常而为答。问无常亦多。迦叶为执何无常耶(云云)。次佛答为两。初弹其粗言。次明常寿第一。今明粗言者。汝以果讨因。乃谓如来怨心杀害。汝何不以因讨果。明如来命长。必无恶因而谓有者即是粗言。次于诸常中最为第一者。于何等常而言第一。自有世间相续不断名常。复有三。无为常断烦恼。得者名数缘常。事缘差者名非数缘常。无此二者名虚空常。此之四种皆悉不及如来之常。如来常者即是妙有故言第一。此三藏义。又真谛之常对生死虚伪。谓此真常既无生死。亦无此真亦无照应。如来常者本自有之无所待对。其常实照故云第一。此约通义。又言常者出常无常。即是非常非无常。直常而已。此约别义。又如来常者即边而中。具足三点不纵不横。是故此常最为第一。约圆教义。从白佛去第二佛答长寿果文为二。初明佛宝常。次明三宝常。就初有二。先略问答。次论义。初问如文(云云)。次佛答举四譬。初譬诸寿入常寿。常寿第一。次常寿出诸寿。常寿第一。三譬常寿非常非无常故。常寿第一。四常寿能出能入故。常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河。涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而涅槃(云云)。初文者旧解八河譬四生。各有因果。又四生为四。人天地及虚空为八。今谓人中天上地及虚空。各有生阴中阴寿命。是为八河。若为论其出入。凡是一切生阴中阴所有寿命。若长若短。皆当作佛果地寿命。如八河流必归于海。一切诸命悉入常命。是为入义。次言出者。大涅槃河常命为本。能出人天地及虚空长短之寿。如阿耨池流出四河。大品云。由般若故出生刹利婆罗门等。净名云。从无住本立一切法。是为出义。三非出入者若定出入。何能出入故非出入举虚空叹。四能出能入举醍醐叹(云云)。次就论义文为三。一蹑宗作请。二问世性。三问法性。初蹑宗中问如文。次答为四。一非。二况。三结。四劝。可解。就世性问为二。初唱世出世两章门。次难。难又二。初难两教无异。次难两理无异。次佛答中皆作异答。初答教者先佛说常教。外道盗常教。盗不盗异。云何不异。次理异者佛理微妙。是故不现。外道理伪是故不现。微妙与伪云何不异。答此为四。一先佛被盗。次后佛认归。三结正。四劝修。初先佛章有开有合。初开譬中。言长者者先佛也。群牛说教也。色种种逗机异也。同共一群诠理等也。付放牧人弘经者也。令逐水草随机化益也。唯为醍醐期常住也。不求乳酪不期人天二乘无常[(壳-一)/牛]以自食。弘经人自益也。长者命终。先佛去世也。贼掠群牛。佛教被盗也。无有妇女。无慈心也。[(壳-一)/牛]以自食。有得之利也。相谓言去。钦慕深理也。我等无器非根性也。设使得乳无安置处。设能持戒非常住基。唯有皮囊天人感报。设能持戒成诸有业。不知钻摇无定慧方便浆譬人天善。初酪譬似道。后醍醐譬真道。加之以水譬起我人知见等也。一切皆失起见堕恶人天善失。凡夫亦尔去合又二。先略次广。凡夫善者盗佛余法。余是像末之世。盗窃得起。正法时不得起也。入涅槃后合长者命终。虽复得是合不知钻摇。为解脱者合加之以水。有少梵行合[壳/牛]已自食。实不知因少梵行生梵天者合无妇女。虽修行生天实不知因于佛法。从是故如来出世之后去。二明今佛认归。又三。法譬合。初法如文。次譬中云轮王今佛也。群贼退散者驱逐外道遍六大城牛无损命认常乐等。具足还归付放牧者。付弘经人。即得醍醐者自他俱契法性常住。三从法轮王去。合今佛出世。凡夫不能合驱外道。令诸菩萨去合放牧人。三如来是常不变去结正。是非可解。四从迦叶当知下劝修。又二。初劝修。次简修。初又二。先劝迦叶。次通劝(云云)。次简修者简昔显今。若修二字作灭相者昔教灰断法性也。若修二字常住者是今教法性。三问答法性中。问为四。初标问作请。次举昔难今。三以今难昔。四结也初可见。次文者然昔教身智两舍。今问法性即是舍身。不言舍智者数师言。智有二种。有漏智灭即是涅槃。无漏智灭是非数缘。不取为涅槃。既有是非故不言舍智。论师云。两智灭皆是涅槃。而有二义。若言道能致灭此边则非。若言果尽此边即是。涅槃既有是非故不言舍智。观师云。不应尔。特是略耳。若无所有者难也。故以法性难身。三身若存者下。以今难昔。身若存者是身难法性。法性是无身即是有。有无相害更互相难。四身有法性下。结其不解。佛答为两。先非次譬。初非者。我不曾言灭身灭智名为法性。此乃昔说。今则不尔。是故非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。次譬斥非。初云无想天者。数师云。无想初念犹有心起从生爱结无想乐成。即便灭心则有。非色非心。补处论师云。心不可灭而言无想者。尔时心细如蛰虫冰鱼似无细心。而言无色想者不复缘于粗色。次不应下譬非此中具论五阴。云何住即色阴。受乐即受阴。想行即两阴。见闻即识阴。一解云。但是四阴。后言若为行于想心不别言行阴。次善男子下合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合无想天成就色阴而无有色想。如来法性成就寂灭而无有灭。不应作灭不灭问也。次汝今不应下合弹诃(云云)。从复次善男子下。第二通明三宝一体。是常归依文为二。初明三宝常。次论义。初又三。一劝修常。二明得失。三正辨归依。先劝作常想。后明无无常想。次若于三法下明得失。举失为诫。举得为劝。若昔四时都不得言三法异想而不得戒。何以故。以作别体归依故也。开善云。前已得道得戒。若不得者今教起时何不更受。既不更受当知已得。若见今时一体教起。犹执昔别不依今圆。即是不信故言无戒。若能于是者更重劝也。三譬如因树去是正辨归依。又三。开譬合。譬举非显是。迦叶下是论义。有两。初番问答。次番领赞。皆可见(云云)。兴皇云。树譬常住。影譬如来。而为众生作归依处。迦叶难闇中有树无影。譬如来灭后则不为他作归依处。佛答闇中有影肉眼不见。如来常为作依。薄福不见而言非依

　　金刚身品

金刚能譬。身是所譬。金刚四义。一紫磨金精世界基本。二其体坚牢无能侵毁。三其用劲利所拟无前。四其色不定煜爚难视。金精譬法身至极摄一切法。体坚牢固譬常住不动。离百绝四。劲利譬寂而常照大觉大明。不定譬无阂自在遍一切处。然法身具足无量功德。此中正明离百绝四坚牢常住。答上金刚之问。若从能譬言金刚品。若从所譬应言法身品。此则法譬双题故言金刚身品。复次上虽三十四问通用一意只长寿故。金刚之身即坚固力而不可坏。法身常身非杂食身。圆通无隔。若解长寿即解金刚之身。乃至诸问皆悉通达。若不解长寿亦不解金刚之身乃至诸句。为不解者更分别说。若以通当名非无别义。若以别当名非无通义。通不当名则通非通。别不当名则别非别。非通非别而通而别。今从别意明金刚身答第二问。有人解。长寿是法。此法附人。金刚是人。此人有寿。坚固力是用。此是人法体用之异。以判通别。今明等欲分别何不附文。上文云。施汝常命色力安无阂辩。初已略说今则广说。言长寿者即是常命。金刚身者即是常色。坚固者即是常力。名字功德即是常安。言四相者常无阂辩。后广答问亦不离此常住五果。五果故别。常住故通。若别若通。若束若散。皆非总非别。非束非散。自在无阂。直明通别一意统揽理义。推之自明故不多说。又他明长命短命可坏不可坏常无常等。各自两边不相关涉。非长非短非坏不坏非常无常在两边外。此则纵横并别。乃是一涂非经正意。今则不然即长而短故枯林入灭。即短而长故荣林入灭。东方双者为破无常而说于常。即非短非长双树中间。非荣非枯中道法性。第一义谛。一中一切中。荣即是真。一真一切真。枯即是俗。一俗一切俗。三谛即一谛。一谛即三谛。差别无差别。无差别差别。非差别非不差别。而差别而不差别。诸佛境界具足如此不可思议。不可破坏故名金刚身品。就文为二。初明法身果。次明法身因。上问中含两。今答为两章。初明身果又两。一明法。身二论义。略举五身明法身义。旧解。法身常身是当体得名。不可坏身非杂食身。从离过得名。金刚身从譬得名。又言四身更互相成常身故不坏。不坏故常身。非杂食故成法身。法身故不杂食。故金刚譬之。今明四句皆当体皆离过皆法皆譬。亦得相成。何者金刚有四。能成显法身。法身有四德成于譬意。金刚立世喻法身体。坚喻常身。劲利喻不坏身。不定喻非杂食身。正用此意标品。岂可作余释耶。从迦叶白佛去。第二论义。文为三。谓问答领解。初问中二。先问次释。初问者举所见难所不见。既应入灭是无常身。病苦所侵是破坏身。碎为舍利是尘土身。受纯陀供是杂食身。既不见四身亦不见能譬金刚之身。次何以故去。是释初无常身。余例可解。次从佛告去。答又为三。初非其所问。次正答。三结劝。初如文。次正答中。具百非者。然此百非若单数则一百六十句。若复数则一百句。既言百非。理应复数。然百非之中。或有双非两舍。或一存一亡。虽不常住。非念念灭。即双非之意。非身是身即一存一亡。然古旧相承不解百非。唯释非身是身一句。今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。非身非金刚前身。是身是金刚后身。此三家悉用俗为非以真为是。又非身者法身冥如。是身者应现十方。又云。非身者真谛。是身者俗谛。此二家以真为非。以俗为是。又云。非身者非真身。是身者是好身。此一家漫漫不知。何者为非何者为是。虽复漫漫终有是非。兴皇云。法身不为是之与非。是所不能是。非所不能非。绝百非非百是。无是无非能是能非。故言是身非身。观师云。是身非身因缘相成。法身非身不妨是身。终日是身而复非身。终日非身而复是身文。一云。是空离空虽不常住非念念灭。此两家是一意。今未能精识众家旨趣。且为书之。天台大师明三种四句。一单。二复。三具足。单四句者。谓是非。亦是亦非。非是非非。复四句者。是是是非。非是非非亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。前句约非。次句约是。亦应前单后复。具足者。是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是是非非不是是。是名具足无句。余两具足句类之可解。不复能作。但依天台大师止观文中三四句相则易可见。私云。既云但依止观文则易见。今比望彼文。是非各作三种四句。先约是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。单也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。非是非不是不是。复也。是是。是不是。是亦是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是亦不是。非是非不是非是非不是。次约非中亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。单也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非非非不非不非。复也非非。非不非。非亦非亦不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不非。非非非不非非非非不非。仍存章安先释不敢擅易。然虽是非各别成句。不非即是。不是即非。为成三四故须互对。将此三种四句。望前诸师所非。为非何四句未非何四句。非此等诸四句。彼但出四句之见。未出绝言之见。那即结为法身耶。今言非身者。非如此等诸见所得杂食之身。无常尘土之身。故言非身。即非而是。是于法身常身金刚之身。然佛身非是非非。能为物现非身是身。又解除一法相者不二也。如来身者实是双非。而言法身者盖为缘耳。故云除一法相。大品云。除为萨婆若心。古来非唯不释百非亦不出其意。何故唱百为非何所属当。今试言之。夫如来身离于百非。佛身既权实不同。百非亦浅深有异。百非者下文云。具足百福成于一相。如是展转具足成就三十二相。言百福者持不杀戒有五种心。谓下中上上上上中上乃至正见亦复如是。是五十心名初发意决定成就。是五十心名百福德。如是百福成于一相。又云。一善具十是为百福。释论云。大千人应失眼失命。有能救得其眼命者是为一福。如是百度名百福德。对百福论百恶。百恶为非。从百恶感得四趣。杂食无常尘土之身。名为非身。从百福感得如来相好之身。法身常身金刚之身。五分清净名法身。得三无为名曰常身。八十亿魔不能坏名金刚身。故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身。悉是有有。有有果报贤圣所诃。释论云。毒器不任贮食。食则杀人。有心行行不任得道。故知迦叶正难于此。我今唯见杂食无常尘土之身。当知百福为非。福性空故为是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若见诸相非相即见如来。此以空法为法身。空无生空为常身。空不得空。便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法无是无非亦复无身。岂可以空为是。若不是者即为非也。二乘得空何故不是。佛身如空不可穷尽。无相无阂普能显现乃可称是。二乘不能现者但是偏空。非时取证名杂食身。此空可破即无常身。此空须弃是尘土身。故空为非身。诸佛得空能现身者是中道空。中道即是法身常身金刚之身。是名别教佛身离百非也。又非百恶入百福。非百福入百空。非百空入百中。次第浅深纵横并别皆为非也。次第取证即杂食身。前后胜劣是无常身。差别隔阂是尘土身。故别非也。佛身圆妙无复若干。一中无量无量中一。非一非无量。不一不异。具足无缺名大涅槃。恶即中道无二无别。一切诸法悉安乐性。百恶尚中。况百福空而不即中。即中之法法身常身金刚之身。乃可称是。是名圆佛离百非也。离前三非名佛身者。他经中意第四即非名佛身者。今经正意古来诸师全不料简。虽唱百非不知何非。徒言法身未知是何。此释大意可见。此既诸佛境界玄妙难测钻仰弥难。更又一解。初人天身一句。即具九十九句功德。后涅槃句。亦具九十九句功德。中间亦然。何者一句既是法身故备诸功德。依经又三番。前三句为一番。明非人天身似如非俗入真。入真之意即俗即真双非两舍。如放金刚到金刚际乃止。次八十句为一番。明非身是身。似如非真出俗。出俗之意即空即中。一出一切出。随应度者皆得见闻。后十七句为一番。明无有知者。无不知者。似如双非二边。即边入中一色一香无非中道。虽此分别亦不一向。若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中。又即出即入即中。又即中即出即入。不一二三而一二三。三如来下结劝。又二。初结。如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是结。非声闻缘觉所知结成常身。二乘无常不能知常非长养结成非杂食身。真身不同坏器结成不坏身。结金刚身如文。又结不坏身云。示病苦为调众生者即是示破坏身。若例此文亦应示非法身鹿马等身。亦应示无常身朝生暮殒等。亦应示杂食身为腊师食肉等。亦应示非金刚身芭蕉泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非法之身即出是身意也。即入即出即出即入。即是微妙功德之意。非入非出是不可宣说意也。依入五身身具百句。即五百句依出五身。身具百句即五百句是为一千。又即入即出即出即入。又是二千。非即非非即非即出非即入。又是二千。总为五千句。文云。如是无量微妙功德。岂止五千。约此经文聊作五千。次从汝今日去劝也。劝自行化他如文。三从白佛去是领解。领上两劝(云云)。从唯然世尊去。是第二答法身因。因有得果之能。能名为力。即是答得大坚固力之问也。迦叶前疑无常速朽。闻佛百非非于杂食尘土等身。然后方显常身不坏悟解欢喜。而犹未知法身所因。云何更腾疑牒问。金刚身是腾前所因。云何是起后。佛答为三。一正答。二领解。三劝修初有略广。略为二。初明护法。次引证。初文者护法不坏今得常住。不坏之身取相似因而为答问。次我于往昔是略引证。从善男子护持正法去广答。又二。初广明护法。次广引证。初又二。一在家。二出家。在家护法取其元心所为。弃事存理匡弘大教。故言护持正法。不拘小节故言不修威仪。护法有四句。出家在家共不能护者无名行比丘。无势力俗人是也。在家出家独不能护者还是两种各各不能。出家在家独能护者佛及仙豫是也。出家在家共能护者今文是也。昔是为今非。今非为昔是。今昔俱非。今昔俱是。昔时平而法弘应持戒勿持仗。今时险而法翳应持仗勿持戒。今昔俱险应俱持仗。今昔俱平应俱持戒。取舍得宜不可一向。次从迦叶白佛去。是出家之人护法有问有答。问中弃理存事为难。答中弃事存理为答。如文。二善男子过去久远去。是广引证文为四。一护法本缘。次从尔时有一去。明护法行。三从寻即命终去。是护法果报。四从尔时王者去。是结。会前二。如文。第三中云阿閦者道行云无怒。放光云妙乐无怒妙乐二名相成。净名云无动。王前生是第一。比丘后生是第二。又约四依王是初依第一。比丘是第二依。为声闻者非小乘也。乃是大乘声闻。举此二人定。以何人为证。旧取王能护为证。或双取为证。第四如文。次迦叶白佛如来常身犹如画石是领解。我以常解解佛常身。耿耿不没喻如画石。三以是因缘下劝修。又二。初通举因果以劝四众。次别劝在家开执刀仗。文即为二。先劝次简。又四。一问二答三领四述。就问为二。初问师之有无。二问戒之持犯。问者问其与持刀仗者。相随犹有师德为无师德。就佛答又两。初正答。后结叹。正答中二。初答戒之有无。次答师之有无。初文二。初正答。是无戒人与护法相随。而护法者非无戒人。如文。次既自持戒。云何化他。更问此事。佛答与护法者俱如文。从迦叶夫护法者去。二答有师无师之问。先略后广。略中三意。一持经二持律。三摧伏破戒。具此三德故可为师。正见是内解经律。遇弘缘摧伏恶人是外用。迦叶若有比丘下。是广答。还广前三而不次第。初广摧伏为三。先出坏众师弟。次通举三众。三明净众能坏前二众。从善持律去。广明持律能坏前二。律中明六种五法。一学人。二无学人。三神解。四畜弟子。五训诲。六事用。此中正是神解五法得离依止堪为师位。四事与律问答小异。一事则异。律谓为诵木叉。此中名随时教化。神解五法者。一是调伏众生。二知轻。三知重。四是律应证。五非律不证。云何调伏。调众生时不得选择时节处所。又不得一向漫调(云云)。知重可见。知轻者即十三。前九无谏。后四有谏。两谏不从未结具方便罪。三谏不从方结正罪。非律不证者。知他犯律不应证之。如有人云佛入凡夫中作五欲。便自忘是圣人。后遇善知识语云。汝是圣人那作此事。只觉自是圣人。又佛入地狱代众生受苦。实受割[利-禾+皮]之痛。如此等言予皆不证。圣人岂然。又云。弥勒应为五百。我是一人。斯言皆不可证。善解一字者。即律一字。应约律字解五名也。如止观(云云)。善持契经去。广明经亦复如是。例律应有五事。一随时教化二知有余。三知无余。四非经不证。五是经应证。二佛法无量是结叹。迦叶下第三领解。佛赞下第四述成(云云)。学人五法者。谓信戒定慧多闻。从五停心至那舍也。无学人五法。谓五分法身。齐第四果。神解五法如前。畜弟子五法者。一谓十夏。十夏是长宿。堪畜弟子。二持戒纤毫不犯。今时不犯。初篇即名不犯。后可悔故。三多闻大小内外精通者。若不能具会须一藏无者不可。四能除弟子忧悔。若退戒还俗。应说苦切之事。五能除弟子恶邪。弟子既无衣食势力。即欲越济应为除其恶邪。余两五法不论(云云)

　　名字功德品

夫世间名字有同有异。同者俱是体上之称。异者名召于体。字叹其德佛法亦尔。随顺世间强分同异。以大般涅槃为名。其余称叹不可思议。诸佛境界正法门等悉皆是字。而此名字通有功德。今先分别名之功德。文中举七善七譬。释此经名。谓语善义善文善。纯备具足是独一善。清净是行善。梵行是慈善。金刚宝藏是备具善。冶城取上中下足为十善。开善合为八善。今依七譬释七善文。又余经及下文皆言七善不劳足之。初譬明大是广义。所谓八河入海。又是深义。所谓一方深奥秘密。又大是极义。所谓希望永断。又是第一义。所谓象迹为最。又大是胜义。所谓秋耕为胜。又大是寂义。所谓善治乱心。又大是具足义。所谓八味具足。皆一一叙之。名大般涅槃。此即名功德。次称叹字功德。功德有三。一是诸佛之师。文云无量无边诸佛世尊之所修习。二是菩萨之门。文云菩萨修是大般涅槃。得正法门能为良医。三杜众生四恶之趣。文云众生闻此经名堕四趣者无有是处。然涅槃功德无量无边不可思议。略举三条释字功德。六卷名受持品此从能持人得名。此文从所持法作名。互举一边。此品答上云何于此经究竟到彼岸之问。文中明诸佛修习已到彼岸。菩萨得闻则是中流众生闻名发足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一问三答答过所问。就文为四。一劝持。二问。三答。四领解。初为二。一劝持。二受持。受持功德不堕四趣者。旧云闻经修行登于性地是则不堕。二云为作远缘起恶则堕但藉此缘后能反本。又云闻经理解与闻慧相应理数不堕。兴皇云闻经名者下文自云。名无名故闻不闻故。如此闻名无生正解。尚无人天宁堕四趣。当知所得功德超度有流。是佛境界二乘不知。今皆不然。闻经得解自是生解功德。何关叹于闻经功德。此不相应但持五戒五戒小善尚不堕恶况复修行。夫大涅槃是深广极胜第一寂静具足之名。信此为受不忘为持。如此闻名自不堕恶不俟深解。二白佛去是问为二。一问名功德。二问持功德。向闻劝持及以闻名既犹未了。是故更问三佛答其二。问即为两章。答名为三。初判名。次明七善。三明七譬。初文可见。次七善者。旧释序正流通为初中后善。招提云万德是初善。万善是中善。万果为后善。果与善殊此不可用。经约行施是初善。持戒为中善。得报为后善(云云)。三七譬者。他解六譬释大。后一譬释般涅槃。今观文初譬释大。后六譬释般涅槃。然通释名不分别也。问此中以常释大应以大释常便为不异。答一往名异其意则同。以非常非无常故常。非小非大故大。故互相释。降伏诸结者。即烦恼魔魔性者天魔。放舍身命者即阴死两魔。余五譬可见。最后譬中云八味者以譬四德。开常出恒。不为缘生故常。不为缘灭故恒。开乐出安。外无能坏为安。内无所受为乐。无垢与清凉同皆是净。不老不死同皆是我。问云何是酥之八味。有人用八功德水为答此不尔。水乳体别本不相关(云云)。耎轻属触。不臭是香。饮时无苦调适是功能。云何并之而作味释。有人以六味为答此亦不然。苦辛醎酢酥中永无。对义不便数又不足。今谓乳酪时淡其味不足。醍醐时浓味已纯一。酥居季孟之间兼备众味可得为譬。酥有生熟去酪近即酪浆二味。乳是其本即五味也。就甜淡腻即为八味。二善男子下答奉持问。上答名则广。今答持何略。既广达名字。受持功德亦复不少故不多说。白佛下领解也。初领名后领持

大般涅槃经疏卷第八

大般涅槃经疏卷第九

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　四相品上

四者数也。相者如经以四种相开示分别。大般涅槃显然可见从此立名。前诸问答皆含三德义略不彰。此品答其愿佛开微密广为众生说之问。明四相解般若明三密解法身明百句解解脱。今解般若从此当名故言四相。问愿佛开微密。又云演说于秘密。开演云何。旧释云昔说法身般若无解脱。今开涅槃具足三德。此但解开未明于说。开善云。四相答开密。现病答说密。此示两文未判其异。兴皇云。竖论是开横论是说。昔以无常覆常今以常覆无常。更互相覆今昔两覆。迦叶请开佛明今昔两说是涅槃二用方便。同显非常非无常。复次昔三点无常。今开是常。昔教直言自正正他是为四相。今开为般若。昔直言此身纳妃生子。今开是法身。昔说有为解脱。即是智上意地能缘。今开为解脱此三皆常。并是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者昔欲说常而不得说为于邪常。今始说常二用具足。下文云昔说有余江河回曲。今说无余河不回曲。今昔相成共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常无常亦常亦无常非常。非无常。此之四句皆覆正理。故释论云般若波罗蜜四边不可取邪见火烧故。又是四句皆方便门譬王密语智臣能解。又此四句对治四执。又此四句皆是正理故云一切诸法中悉有安乐性。若尔悉皆相覆那独言常与无常更互相覆不言余二。论其方便那独言常与无常独是二用两非方便耶。论其开密那独言开非常非无常不开三句。偏僻自坏其间并决可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密。四句互治通是方便。四句即理皆得开秘皆名涅槃。如是悟解名开秘密。如是敷演名说秘密。更以四句重分别之。自有开非说。说非开。亦开亦说。非开非说。就自行为开教他为说。自他双明则亦开亦说。不自不他则不开不说。今之四句该括凡圣不独在佛。又一一句各论开说。自行显理名开。自说己证名说。说中二者分别法相名开。如分涅槃以为四相。名开秘密通涂广演名说。兴皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名开。己法授他名说。不自不他亦为二者至无至处名开。常无所宣名说。如是分别开秘说秘。差别之相亦无差别。旧云此品明三密不明三德。亦云此品明三德不明三密。又云只明三密即开三德。开口密是般若。开身密是法身。开意密是解脱。三据不同而为三章。今家用此三章消文。然呼为三密亦互相有。而从多判以为三密。约四相广开般若。一则破偏二则显圆。何者昔说般若无相离相。今明般若即相无相。只般若是四相。只四相是般若即相无相。不求无相。显圆者开于涅槃以为四相。涅槃寂灭尚无涅槃而四相无缺。虽开四相四相一相即大涅槃。从涅槃开四即俗谛。四相即一相是真谛。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不并不别不纵不横方显圆意。约十界身开法身者。亦破偏显圆。昔说法身无我。今用无我而我我即无我。例如般若(云云)。约百句开解脱者。亦破偏显圆。昔离百非绝四句名为解脱。今解脱即百句。百句即解脱。解脱即非。非即解脱。例如前说(云云)。就口密为二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文为二。初明四相。次料简涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初为三。初标次列三解释。文自为四。然自正与善解是自行。正他与答问是化他。就自行中有化他意。从多则自行摄化他亦尔。就口密中通有身意而多属口身意亦尔。标大涅槃一也。开示分别四也。就自正为二。初明佛自正。次譬比丘自正。初云若佛如来者即是正人。见者正智。诸因缘者正缘。于境而有所说即是正教。明正人中举二号者。佛是正觉如来与佛其义不异。此之二号自正。义便故言若佛如来。又复见者是用。佛眼照因缘境。实相非因故非自。亦不在缘故非他。不共不无因了达实相名之为见。以见正故所说亦正。次譬比丘者。佛境难解。举浅况深而令易了。又为三。一见火。二誓。三结。见火聚者。火从缘生。推此火聚。火为自生。为从薪生。为薪火生。为离薪火生。若火灭时为至东方南西北方耶。生无所从灭无所至。火聚因缘四不可取。邪见所烧观身亦然。不有不无不亦有无。不非有无悉不可得。是名正见。次便作是言下因见立誓。我宁抱是炽然火聚终不邪见。若有若无乃至非有非无。亦不邪说十二部经佛僧三宝。抱火烧身誓不邪见。利刀割舌誓不邪说。若闻他说亦不信受。明自正见不为邪动。于此说者复生怜悯。明其自誓不为邪行之所灭没。比丘正见及以正说。尚复如此况复诸佛。三应如是下如观火聚破身见定执结成自正。旧有问云汝开涅槃以为四相。自正正他而为两相。亦应开一宝以为三宝。自觉觉他应为二宝。宝不开二自正正他岂为两相。观师答云。教门不同何得尽例为缘异说。今若例之自觉觉他同就佛智。但是一宝自正正他。约自他相他相非自不得为一。自觉觉他智唯佛智不得为两(云云)。就正他文为四。初以欢喜正他二以无我正他。三以常乐正他。四以第一义正他。初文者知而故问。令汝欢喜岂非世界。以无我无常调伏贤圣。令生善根岂非为人。出世常乐破世无常岂非对治。若欲远行宝付善子即第一义。寻文会义理甚分明。夫乳养婴儿止可含酥。若耎强食食俱不可。正他亦尔从微之着渐而正之。女人能生譬慈是善本。婴儿譬初信。始生乳养譬闻法自资。含酥譬赞叹欢喜。赞叹逸美益更成病。故云多含儿酥将无夭寿。酥尚莫多况强耎食。喜逸妨道况生善与对治故。须筹量含酥譬世界故文云如来实说令我欢喜。又女人心疑含酥太多不得听法。佛为解释令得专心是正他相。又婴儿稍大节乳与食此譬劝进生诸功德即为人也。文云亦说无常苦空无我。又儿长大能自行来硬食尚消况复耎乳。譬功德稍着堪可切磋弹斥对治故。文云出世三味破世三味。又儿长大委业示宝。此譬生善破恶已周归宗会极入第一义故。文云应以宝藏付于善子。推此经文须作四悉就欢喜正他文为五。一女人默念。二如来故问。三女人叹佛。四请法多少。五结其欢喜。旧四释。一云正说法时此女人来。二云不尔佛于尔时已年八十呼女为姊。岂有老姊乳养婴儿。盖引昔事。三云佛化为女例如化童。四云都无此女假设寓言。从世尊如是去是生善正他旧用此语以合上譬。又云女人称佛以为世尊。或云是佛自称世尊。今将此文成前起后。若消不消即是成前。说无常等即是起后。文为三。初成前欢喜。次亦说下正是生善。三若佛下料简不堪对治(云云)。复告女人去。是对治正他文为二。先牒不堪次明对治。以出世三味对破世三味。然醎酢苦是凡夫报味。无常苦无我是贤圣道味。凡圣合称为世间三昧。甜辛淡亦是凡夫报味。常乐我是出世道味。合称出世三昧。此别有意(云云)。复告女人去。是第一义正他文为二。初以三悉即是恶子不付宝藏。后第一义名为善子即付宝藏。不付声闻故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者既非独大乘此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者。佛是常义又是觉义。觉即解义。此人解常故其家有佛。三者能随问答文为二。一正释能问答。二唱断肉。初文佛举无方之问。须作无方之答。但约一施为端余事例尔。若不施名施应不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。答有五句。例为两释一初不知彼不食鱼肉。以鱼肉施彼既不受。于我无损而成大施。二云先知不食欲显彼德。故以施之于我无损于彼著名。又见作福随喜不障亦是大施。又见苦者方便解之不损一毫而名大施。迦叶白佛下。二立断肉制有六番问答。初番唱断肉有师十义释应断肉。一云皆有佛性尽应作佛。二云诸佛菩萨变化无方。三云眷属轮回。四云同四大五阴。五云精血不净。六云恕己不能而欲啖他。七云本自无怨横加酷害。八乖菩萨化道。九食少罪多。既不断肉望十方有分。十怨对无穷。若杀一生五百生偿故不应食。如食子肉者。父子同体天然之慈垂泪而咽无耽味心。一云有其昔事。昔国王在路饥。食子肉以度险道。二云子舍身肉供养父母。三云举譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡受施时及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。第二云断大慈种有三解。一云佛是大慈。二云初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小慈为种。若食肉者则无小慈故言断种。又云只众生是大慈种定应作佛。华严名诸众生以为佛子。食之即是断。佛种也。第三云三种净肉即是不见闻疑有二解。一云不见为我杀不闻疑亦尔。二云若不见不闻但令是杀不问为我不为我。若是不疑须云为我。第四番明十种不净肉者。下梵行云。人蛇象马猪狗鸡狐狮子猕猴。猕猴似人。蛇似龙象。马是济国之宝。猪狗狐是鄙恶之畜。狮子是兽王。人是己类。九种清净者。即是见闻疑。各有前后方便及以根本(云云)。第五番明美食若随他语言是美食。若随自意不言是美。第六番云。五种牛味乃至金银盂器悉不应受。佛答为八。一诃不应同尼犍裸形自饿饕餮若过若不及也。此中应自斟酌。如宝物者。起重贪心尚不应畜。如五味者。非正身分故听受之。岂如尼犍一向制之。二明须识如来开三遮十之意。那得同彼外道见乎。以为众生不可顿断。先断三种相三种外故。次断十种次断十种之外。断贪想故一切悉断。三顿制诸弟子悉断一切肉者。对昔唱今而菩萨戒中久制轻垢之罪。为度众生虽现食肉而实不食。四明食肉怨嫌长远化道不行与众生隔绝(云云)。五明执小乘食肉谤大顿断起恶争论。六明食肉多起恶事。七除饥年污器。八结制悉如文。云何善解因缘义即第四相。若通论者预是经论皆是假名因缘之教。若别论者三藏事相是因缘教。今文偏指戒律者。如欲制戒先须缘起。次明戒体。后广出相故名为因缘。余两藏少不如此多故不别指。就文为二番问答。初假设四问。一问何不顿说。二问堕。三问律。四问木叉。先一是总。后三是别。如来何故不为弟子顿说五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶。波斯匿者此翻和悦。王多仁慈若不醉时恒怀爱念。若得酒时应死判生(云云)。佛在其国欲制盗戒问王。国法盗几入重。王答五钱。佛依国法有事制立多问于王。今标国主意在于此。深妙义者何不顿说篇聚戒律。戒是大乘常乐我净故言深妙。第二问堕而不问戒与毗尼诵者义得相兼。木叉名解脱毗尼名灭。只灭兼解脱。问木叉兼得毗尼。律有二义。一诠量轻重。二者遮制。今取遮制边兼得戒义。戒是遮止律摄。诵者书之在文为律。闇讽在口为诵。一体而有两名。佛答四问更重答木叉。旧用此为五问(云云)。就答中不次第。初答木叉次答堕。三重答木叉。四答律。五答总问。初答木叉者知足净命是其义也。次答堕者堕通轻重。若犯五篇则堕四趣堕义则通。又复堕者偏在犯重(云云)。又堕者长养此偏在轻。轻堕二涂重在地狱。波罗提下三重答木叉。律者下四答律。初一句直顺入三藏。入戒威仪即毗尼藏。深经即修多罗藏。善义即毗昙藏。十诵唯九十。弥沙塞九十二。一尼不病不得往说法。二回僧物向己。今言九十一者复是教门广略。五或复有人破一切戒去。是答总问。何不顿说所以不得顿制五篇者恐人屏破。若顿制五者恐人不敢持。所以渐渐从轻至重。具足者具一切恶。尽一切相者一切善也。无有因缘者无复佛法因缘。亦是拨无因缘。尔时有善男子去。第二番假设问如来何不预说文为二。先问何不预说。次问将欲陷坠在文可寻。佛答为二。先答陷坠之讥。后答不先之意。于中有譬有合。初譬中作轮王譬。又有三意。初说十善譬顿教。次行恶者渐断譬渐教。三行圣王之法。即舍位出家譬会渐归顿。合文亦尔。于中二。先正合。次举轮。宝明开合意。初虽有所说合顿意也。要因比丘合渐意。乃见如来法身合会顿意。次举轮宝譬三宝不可思议者。显如来顿渐开合。若先说不说皆非众生所能图度故不可思议。从复次自正去。是第二明四相一相。前分别显示大般涅槃故明一相四相。今明是一一相即大涅槃等无有异故明四相一相。若定一四岂得一四。故知非一非四得说一四。他以异体一体三宝为例。今明不尔异体三宝是小乘非此流例。一四四一皆大乘意。一体三宝三宝一体可得类之。亦如上文总称涅槃别称三德(云云)。就文为二。初正明四一。后反质释疑。初正明者证名自正。常破无常是正他。因问广衍为答问。分别三点为因缘名异体同更非别法故是一相。上文以法身为别涅槃是总。今以涅槃为别秘藏为总。是故不同。然显名法身隐名为藏。或时为总或时为别。解脱与般若既等无有异例亦应然。次反质中有疑有质有答有通可寻。问四相一相是四悉不。答义理应通观其文相亦可例作大般涅槃即第一义。为声闻说常是对治。因问广说即为人。三点而成即世界(云云)。佛告迦叶去。第二料简若涅槃即四相等无有异。何故料简涅槃不料简四相。四相名异于昔涅槃名与前同。昔灭因缚无依无正名为涅槃。故灭烦恼已无别涅槃。今涅槃灭烦恼已有常住法。昔涅槃灭诸有。今涅槃有妙有。昔涅槃无有依报。今涅槃有所师法。昔涅槃无正报。今涅槃有如来。若不料简无以取异。文为四。一佛料简。二迦叶论义。三领解。四述成。初佛料简为二。先假作五难。一明灭惑。二明灭有。三明灭依。四明灭正。五通灭有。皆引昔教悉据佛意可寻。次若有人作如是难去。是佛作答为三初诃次答三结异。初诃有通别。通诃是邪以偏难圆故言邪难。次迦叶下别诃迦叶不应者不应名同混令无常故言不应忆想。次答为三。初答灭惑灭依两问。文云灭烦恼者。者谓主者既无烦恼主者依报则无所属故不名物。若依昔义指此无物以为涅槃。若依今义只是所离。何以故下即明所得毕竟是净寂静是乐无上是我常如文。今之涅槃所离所得与昔为异。次从灭尽诸相去。是答灭有灭正两问。相即是有兼于正报。若依昔义灭有灭果即是涅槃。若依今义只是所离。无遗余去明所得无有遗余是乐。鲜白是净。常住是常。不退是我(云云)。三从言星流者答第五通问。星流即烦恼。灭有余涅槃。散已寻灭不在五趣无余涅槃。若依昔义即名涅槃。若依今义只是所离。皆是常住无有变易。即是所得与昔不同。三复次迦叶去。结定其异。昔涅槃中无正报人。今涅槃中有于诸佛。昔涅槃中无有依报。今涅槃中有法为师。昔涅槃中无有诸有。今涅槃中而有妙有所谓恭敬。昔涅槃灭烦恼已无复有法。今涅槃中有常住法。以法常故诸佛亦常。此仍略语若具言之。以法乐我净故佛亦复然(云云)。次迦叶复白去。论义两番问答初番中先问次答。初问中文有二。似作三难似约烦恼业有。初云烦恼火灭如来亦灭者。由烦恼故是故有人。烦恼既灭何得有人而言如来常在不变。次意言迸铁赤灭莫知所至。良以业运业灭则不能有至。云何而言常乐我净。下文云铁热赤色灭已则无复有。良以惑业故得有有烦恼业灭那得妙有。次佛答言铁是凡夫如来不尔。今明凡夫二义。外道世智断惑还更得生即是凡夫无常。二乘断通惑已复生别惑。亦是凡夫无常。如来不尔。不同二边是故名常(云云)。迦叶复言去是第二问答。此问还蹑前两意先问次答。初问中意者。凡夫灭惑还更得生故是无常。如来既灭亦应还生犹是无常。次佛答中二。初弹非次转譬。初弹不应。何者佛非两凡。久尽通别。岂生烦恼故言不应。次转譬答。凡夫体热如铁难融。佛智猛盛如火然木灭已有灰。灭烦恼已则有涅槃。坏衣斩首破瓶物谢于前名生于后。烦恼灭已获得涅槃不同汝问。三迦叶下领解如文。四述成者。后宫是统化之境譬阎浮提。后园是赏玩之所譬常乐我净(云云)。迦叶复问我已度去。是第二广开身密六道殊形为遮。皆圣所作余人不能。今皆开显法身之密。前开般若为四相合四相为涅槃。涅槃即是法身解脱。此以一周开口密已今更开法身出种种身。合种种身只是涅槃般若解脱。他谓一物覆一物开一物显一物隐。故各开各显永不相关理岂然乎。只覆于开只开于覆。成论人谓此是权巧于凡不解。今明若此不解余何可解。地人云是法界用。今明岂离体而有用。他明巨细相容是圣人之术事。今明何有一术而非因缘。因缘即空即假即中。唯应度者乃能见之宁非因缘。因缘妙慧能以一尘。容于无量无量容一尘。延促过现引掷此彼自在无阂。庄周达体化为蝴蝶。又识己梦往至天涯昏恍尚然况复至德者哉。就文为二。初开身密次论义。初开密为两。一问二答。问为四。一领旨二正难三结问四请答。初如文。次难者耶输此言名闻。罗睺此言宫生(云云)。三四如文。答为三。初总非次诫听三正答。初如文。次是大涅槃下诫听。若有菩萨去是正答。正答又二。初通举菩萨住大涅槃有八。复次后别举释迦。初文又二。初七复次正释。后一总结。初中旧解菩萨住大涅槃为三。一云是佛应为菩萨示作因人为能住果故言住大涅槃。二云不尔若是佛者还是佛在涅槃何谓菩萨住涅槃。住者有二种。一信住二真住。既是因人但是信住。有人难此两解若其是佛应为菩萨。此还是佛住于涅槃非关菩萨。若是信住何能作于如是大事。夫涅槃体逈出因果虽非因果而能因果。若将因人来望涅槃云涅槃是因因人住故。若将果人来望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非因非果而果而因(云云)。今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道。故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中。圆教菩萨何以不能住大涅槃。所以明菩萨者举因以显果。因尚若此何况于果此义自成。何故言佛应作菩萨复何故云菩萨不能作诸变现。下文云菩萨住大涅槃修种种行何意不能住大涅槃种种神变。故不用彼解此。七复次并从少至多初直举一须弥八芥乃至十方入尘。展转相望弥显不可思议之妙。次总结可知善男子我已久住去。次别举释迦文为三。一略明化道之法。二广辨方便之处。三总结。初如文。次于此三千去广辨方便之处。又为三。初总明三千施化。二别明阎浮施化。三总结诸方便。就别约阎浮又为四。一此生应现。二明余生。三重明此生。四重辨余生(云云)。初此生中言摩耶者。贤劫经翻极妙。瑞应翻曰妙。又翻大智母。十方各行七步者。河西云象王初生即行七步。如来示同象王行故。冶城云示过六道故行七步。大善权经云。各行七步应七觉分觉未觉故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方为右右是便手。明佛法以净戒为便故为上福田。开善云南是阳方能生万物故言福田。西方示七步者。河西云西方是后故曰生尽为最后身。开善云西是秋方谓言死地。北方者河西云梵本言胜故云已度生死。东方是诸方之首生长为义。从我于阎浮提示现出家是第二辨余生。若依一方示现出家即生成佛。今言四果故是余生。又盖由众生感见不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言如来是阿罗汉。释论云声闻法中阿罗汉地名为佛地(云云)。为欲度脱去即是第三重辨。此生成佛之事。输头檀亦云阅头檀。此云白净。亦云净饭(云云)。瞿昙者。善见婆沙翻为灭恶。阿含云纯淑。我又示现去。第四重辨。余生(云云)。迦叶复言去。第二论义。有两问答。此中论义牒前灯灭譬。灭已永不复生。何得无方楞严示现。将前意难后义答文为三。初诃其问。二举譬答。三反责迦叶奉答因以为难佛答。文四。一诃问。二定宗。三会譬。四料简。初二如文。三会灯灭云是罗汉涅槃永灭不生。如来涅槃灭而不灭无生而生(云云)。若更下四料简中云那含不受生者。一云不受欲界生。大乘那含不受二边生也

　　四相品下

从此卷初是第三开意密明解脱德。文为二。初明开密次明解脱。他解开意密。兴皇云开身密未尽。今明通开三业之密。文云如来之言开发显露岂非开口密。如来心无悭吝岂非开意密。如来法身具足无缺岂非开身密。经有通文不须偏说。何者佛示凡像说半字法随他所宜。方便三业覆真三业愚者不了名之为藏。今开方便即是真实。智者了达无所秘藏是约三业开密。又约四句开密。谓他开佛密。佛开他密。佛开佛密。他开他密。他开佛密者品初迦叶云佛法不尔。咸令众生悉得知见。知即开意密。见即开身口两密(云云)。佛开他密者。示诸众生诸觉宝藏显发额珠置秘藏中是开他密。佛开佛密者。我从得道常说般若法身解脱。我今此身及诸色像即是法身。若子长大有堪任力。如来则无悭吝之心。是佛开佛密义也。他开他密者。如德王云。我解一句半句。以解一句至半句故见少佛性。如佛所说我亦当得入大涅槃(云云)。又十二句开密。谓四句中各开三业。则十二句开密(云云)。又无开无覆无显无密。何者佛性之理未曾是开其谁为覆。既无开覆宁有显密。一句叵得则无众多。特以众生闻不能解名之为密。智者了达则无复显密。无显密故名之为开。无开而开如前分别。问释论云般若是显示法华是秘密。旧解此云般若大道无住之说而为显示。法华斥小以为秘密。秘密不了显示则了。此义不然法性非显非密。为缘显密经经悉尔。岂可以龙树别意通害诸经。此文亦以无常斥常岂是不了。故前开密此说解脱者。两义相关。何者若定开定覆为开覆所局不名解脱。非开非覆能开能覆开覆自在方是解脱。故此两文并属解脱德摄。就开文为两。前明开密次论义。开文为三。一问二答三领解。问为三。初非密藏而言无。次是密语而言有。三结也。初文云藏者理也。理无开覆云何言密故是无也。次何以故去。是语故有语者教也。教本为缘。缘有开覆。故有密语。例有身意等密。就是密语有法譬。合等(云云)。初法如文。次譬中幻主机关应是两事。幻有二义。一鄙术浅近不令人见。二畏他效术不令人见机关亦尔。二事既同共为一譬(云云)。合结如文。第二佛答为两。初叹问答其无有秘藏。次九譬答其唯有密语。然诸譬之中或顺或反。秋月是顺譬积金是反譬。在文可见(云云)。就九譬分为三。初七譬斥密三业开显三业。次长者教子一譬释开密因缘。三龙王一譬明无开密因缘。初文者秋是阴时月是阴精。阴精在阴时其明转炽。月譬佛能应。秋譬机能感。感应相应唯开无密。第四譬云虽负出世法者。河西云佛本誓度一切众生众生未尽佛入涅槃故言负之。兴皇云佛得果时是为众生岂有行因而为众生得果。不为但众生未尽故名为负。斯意俱不异河西。今为两释。初心是小富得果是大富。能度众生生不肯度。如人不从债主求物。主当与谁。义言为负实无所负。下文龙王譬乃兼显之。又佛初发心誓令众生厌弃诸有。是名不负世法。誓令修习出世之法荷负此事。如地持物始终不舍。故言虽负出世之法。此乃荷负之负非负贷负。次长者教子譬为两。初为密作譬。后为开作譬。初为二。先开次合。初开为四。一欲教大。二缘不堪且为说小。三不说大。四结无覆藏。初二如文。三不说大中云毗伽罗论者。此云字本论。河西云世间文字之根本。典籍音声之论。宣通四辩诃责世法赞出世法。言词清雅义理深邃。虽是外论而无邪法。将非善权大士之所为乎。其文问答等可寻。四结如文。从佛言善哉下合初譬也。初述赞正合欲说大教也。次以诸声闻下合且为说小也。三而不为下合不为说大。四善男子如彼下合无秘藏。次从如彼长者教半字已下为开密作譬。次所谓下合如文。旧引此文证无常是小常是大。兴皇难此义云。大品亦明无常应是小乘。解云无常通大小并云半满亦应尔。今明无常是三藏。常无常是通。常是别。即常无常而非常非无常是圆。应用四意分别众经。岂可一向而生争论。三复次下龙王云雷去为无密因缘者作譬。不下种是无密缘。不萌芽是无开缘如文。三迦叶复言即领解文。次如佛所说去是论义。又二。先论义。次领解。初论义有两番问答。初问有三。先领今常。次引昔无常。三问云何。佛答为二。初明昔权。后明今实。初昔权中云波斯匿者。鸯掘经云和悦。阿含经云祖母养。次我今下明实舌堕落者以常为无常致招此过。彭城寺嵩法师云。佛智流动临无常时舌烂口中此尚不易。迦叶复言去是第二番问答。此问近从如来常存无有变易生。偈迮但三问长行有四问。佛答初问有三意。无积聚者举积明无积聚。积聚有二者是明无积之积。僧亦如是者是明积之无积。声闻是有为者声闻作意故是有为。非时取证故名积聚。菩萨无作中行故曰无为。不以空为证名无积聚(云云)。次亦得名为者答第二问。迹难寻者答第三问。我说是人者答第四问。今明佛答四问广显常住。无积是净知足是乐难寻是我无至处是常。复此无积是无集。知足是无苦。难寻是有道。无至是有灭。有灭故无苦有道故无集。道之与灭皆常乐我净常存之义明矣。次迦叶复言者是领解也。从佛告迦叶所言大者去。有人用此文述成迦叶今从此去。第二正明解脱文为三。初略明解脱。次广明解脱。三总结解脱。略又二。初略说解脱。次论义。略说为三。一举广大二举无创疣。三解脱处。包摄无外不可求其涯底故言广博。淫怒痴尽患累都除故无创疣。境智相应故名为处。是为略说三点不得相离。亦是体用成就亦是自他具足。三意虽略义理粗周。就广大文有法有譬。所言大者其性广博此是随名训释不可谓是待小之大。何者上文以常释大。此以广释大。下以不思议释大。当知此大乃是绝待不思议大。譬有竖横两意人虽多德要在寿命。寿命无量即是竖譬合于内行。行虽多涂贵在正法。故言为人中胜。如我所说下。一人具八多有功能即横明众德。将譬望法具以横竖释大。次从所言涅槃下明无创疣。有人引此翻涅槃为无累。无累即是无疣。兴皇解云涅槃外国总名解脱。此间别称理应。以此总翻彼总以此别翻彼别。何得用解脱别名翻彼总名而翻涅槃为解脱。今不翻总而但翻别为无疣者正言总能兼别别有无疣之义。故以别释总如此翻名那可混滥。就文有法譬合。法说自无创疣。譬说治他创疣只是互现。三从解脱处文为二。一自解脱。二调伏他。初文中言处者。第一义谛而为处所。不会此处不得解脱。自安此处复调伏他。普贤观云常波罗密所摄成处。此又云以是真实甚深义处。当知以第一义谛为处明矣。次随有调伏下化他处者。非但显圆亦是斥小。昔法身般若虽化众生而无解脱。无余解脱无余二德一入永谢。尚自不能一处调他况复处处。今之解脱随十法界六道四圣。但是众生须调伏者。普于其处而调伏之。虽在地狱身心不苦。虽在畜生而无怖畏。虽在饿鬼恒无饥渴。虽在人天无人天事。虽在二乘以佛道声大悲教他。于一切处都无创疣染着之累。以是义故名解脱处。非直触处无染。又有般若照明法身自在。只解脱处三点具足。斥昔显今其义明矣。二迦叶白下是论义。上明三义此但论两。初二番问答论无创疣义如文。后三番问答论解脱处。初番如文。次番问答为二。初问双标。次答中二。初双释。次双结。旧解常住佛果有色而引此文。又一师云佛果无色。而言色者妙慧显然故名为色。二能应为色。又有说云三聚之中二聚非色一聚是色。取色聚显然喻佛果解脱。兴皇云若定有色定无色者不应安或。或者无缘作色无色。然法身非色非无色。而或色者是无色色。或无色者是色无色。以是义故二乘不解非其境界。声闻无色者小乘患色犹如桎梏为说无色。菩萨能体色无色故言妙色湛然。今皆不然解脱之体何曾是色及与非色。下文云不可说色及以非色。不可说空及与不空。为两缘故言色非色非色亦色色亦非色色非色不可思议。第三问答正显此义。乃是诸佛境界非声闻缘觉所知即其义也。二尔时迦叶白佛唯愿哀悯下是广明解脱。有问有答。问或为二。涅槃行是问因。解脱之义是问果。观师云不须分别因之与果。直是问此解脱行德行德是行。今谓不然乃是请广上三义。行者衡音谓是施行演畅令其开广请广上广博意。言解脱者请广上无创疣意。义者请广上解脱处。上三义既略今是广请。云何余解。次答中相传有百句。招提云就头首数止有八十四五。若大小合数有九十七八。极细为言有一百余。但一百是数之圆名故言百句。例如大品百波罗蜜唯有九十(云云)。古来未见释此百句。唯真谛三藏一卷义记略不可解。天台大师曾于灵石一夏释此百句解脱。一句之中皆作百句。凡万法门先学自饱。而不录之今无以传。惜哉惜哉后代无闻。上举三义略释解脱。后百句广明于一一句备于横竖。无有创疣到解脱处调伏众生句句悉尔。何者三点相即具足无缺。三义具足止可悬照岂可厝言。欲广明之为力不足。钻仰不已辄分其文。初从名为远离去至譬如日月不逼众生。广上无创疣义(三纸)从名无动法至不生一念之善。广上解脱处义(一十七行)从譬如谷聚去至譬如幻物。广上其性广博义(一纸六行)又从无有身体去至能救一切怖畏者。更广上无创疣义(一纸十八行)又从即是归处去至洗浴还家。更广上解脱处义(二纸)又从无作乐去至断一切贪一切相。更广上无创疣义(三十七行)此中既是广说之文重释无咎。观师偏解一两句云解脱不尔虽无此岸而有彼岸者彼此相对。若双非者如非彼此此彼既去然后以非彼非此结之。例如绝待非小非大结之为大。非彼非此结为彼岸。又相待释如恶坠善升。将非显是此岸是生死彼岸名涅槃。欲贬下劣尊于高胜故言虽无此岸而有彼岸。又解脱者断四毒蛇取四钝使以为四蛇。谓贪嗔痴慢。正言此四通于见思能伤法身损慧命。问断惑是因解脱是果。云何解脱断四毒蛇。开善引经云无明力大佛菩提智之所能断。果有等觉妙觉等觉即断。庄严引经云上士者断无上不断。观师云果地非断非不断缘宜闻断如开善。缘宜不断。如庄严。今若取四教义。三藏果断因不断。通教因时断正果起断习。别教因断多分果断一分。圆教从因至果皆称佛智皆非断非不断。不断而断断即不断。断一切有去。是去理外生死出生无漏善法。即是就理内涅槃。断塞诸道者断有所得诸道。若我无我四句皆除。不除我见者不除理内之我。今明断一切有即是破假。出生无漏即是入空。断塞诸道即是双非二边。不除我见即是入中。名为解脱。此义比诸师明哲自见之。三从三跳三归去是总结解脱。又二。一总结二论义。总结者三跳免怖结上无创疣。三归结上解脱处。即一而三是横广。即三而一是竖深。结上其性广博。他解畏猎师故三跳。怖魔外故三归。初跳喻归僧。离蜡者犹近第二跳喻归法。第三跳喻归佛。方得安隐故下文中怖鸽入舍利弗影战怖未安。又逐三宝次第。初跳喻归佛。次跳喻归法。第三跳喻归僧。具归三宝乃得无畏。有人云前是别体三归。后方是一体三归。今云不尔只于此中即是一体三归。时众未了迦叶更问而重显之。迦叶白佛若涅槃佛性下举三事论义。一问三归。二问无作乐。三问不生不灭。百句既广略举三问。私云于解脱后设此三问。信此三问摄万法门。初问三归者。既言解脱如来涅槃唯是一法只应一体一归而已。云何言三即是举三难一。佛答为四。一以体妙故应三。二名义科简故应三。三引证故应三。四自在故应三。初体妙故应三。若解脱涅槃定是一体不得三者则非妙非宝不可归依。即三而一即一而三乃是妙宝是可归依。文云。怖畏生死故求三归。以三归故知涅槃一即其义也。次名义科简者。解脱如来及以涅槃同皆是常。所以名同其义则异。从同故一从异故三。名一义异尚得为三。名义俱异何得不三。三引证应三者。昔别体僧上尚具三宝况一体佛上而不具三。四自在不定故应三者。昔为破邪说一为三三不乖一。今为破别说三为一一不乖三。如此三一乃是诸佛境界非下所知。迦叶复言去问无作乐。问为二。初领旨次云何下作难。意云若毕竟乐名涅槃者。即无所有谁受安乐。佛答为三。谓譬合结。以患故吐吐故无复所有乃名为乐。佛无受乐亦复如是。迦叶复言去问不生灭有七问答。前四如文。第五问云何如来作二种说者。此问从何生上来或以虚空喻佛身或不用。或以云雷喻佛身或不用。或言一三或言三一。执此为难云作二种说。佛以两譬答。害佛害母身虽不坏逆罪已成。皆不可定说。若言身坏身实不坏。若言无罪其实得罪。如来知时或时定说或不定说。以四悉檀皆不虚也。三迦叶白佛去是领解。四佛赞去是述成也

大般涅槃经疏卷第九

大般涅槃经疏卷第十

　　　　隋章安顶法师撰

　　　　唐天台沙门湛然再治

　　四依品

四者数也。依者凭也。一切世间凭之得益故言四依。凭有二种。一凭自法取益。二凭他取益。若唯凭法不兼凭人不名为依。若凭人者兼得于法。文云四人出世护持建立利益义强故立四依。答上云何得广大为众作依止问。广大法也。得者人也。直论广大亦可依止未必有人。若得法者人必有法。上问得法人今答得法人。故知从人立四依名。又昔人杂真伪依法简人。今法混小大依人简法。今依正人取正法故依于四人立四依品。又昔依法简人则其人无法法亦不遍如舍此就彼以求虚空。今明人即秉法不舍此就彼故从四人立四依品。是用四悉檀意以释品也。问如来是正人何不作如来像。四果非正人那作四果像。答佛虽正人其出佛后故不得作如来之像。四果非正人谓四果是真福田化道易行宜作此像。问余像难者楞严何故种种示现。答通论悉作别存四果。自有如来为如来如来为四依。四依为如来四依为四依。四依为四果四果为四果。四果不能为四依。虽有诸义今取一涂。即是四依为四果像。问如来为四依可得四依为一依不。答上开一相为四相合四相为一相。开则百解脱合则但是如来涅槃。今从涅槃开出四依。合则还是佛为四依。问何故初令依法后令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法简邪人。后无邪人唯有小法令依正人简小法亦是初。人利故。依法今人钝故依人。究竟而论人法双依文云依法者是法性。法性即如来旧明四依位行不同。地论人三十心前是弟子位三十心是师位。初地已上是第二依皆师位。成论人十住六心已前是弟子位。七住已上是初依师位。又云十二心已前是弟子位。十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导为尊为胜。又十七心已前弟子位。十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位。二十心道种。终心是初依师位。中论师十信皆非师位。十住初心去至六住是初依师位。从七住至七地是第二依位。八地九地是第三依位。第十地是第四依位。差别为论初有烦恼无涅槃后有涅槃无烦恼。无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃。然地人是别义。中论是圆义。成论三十心不断别惑而于中立依别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依。地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依三十心十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通别。通者四十心共作四依。别者十信是初依。初住至六住是第二依。七住至九住是第三依。十住是第四依。余皆例尔。他明初依有师弟位。今则不尔四依通是师位能为世间作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。别论初依唯弟子后依唯师。中间亦师亦弟子(云云)

分此品为八

　一标名相　二辨利益　三明出时　四论植因　五判罪福　六劝供养　七简真伪　八会今昔

初文为三。一标章叹二列数叹三示相叹。标章者。大涅槃中有四种人。此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具烦恼性。今明得法多种初依相似得法。后三分真得法真似合论皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱故言能护。于无佛法处能令兴显故言建立有无两处皆能住持故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上故言能多利益。无佛法处能使见闻故言怜悯。有无两处双作依止。今按此句叹益他德。二从何等为四者列数叹也。具烦恼性名第一者。依别教判即三十心。依圆教判即十信位。此之两位皆断通惑。则不得言具烦恼事皆伏别惑其事不起其性犹存故言具烦恼性。次二果名第二者。依别教判初地至六地。若依圆教一涂。别判初住至六住。准通共乘见地至薄地俱未离欲。若准大乘七地亦有未离肉身(云云)。三果为第三依者。依别教判是八九地。若依圆教一涂。别判在八住位。准小乘判不还欲界。准大乘判七地之位不还三界(云云)。第四果可解。若细就圆教判者(云云)。从云何名为去是示相叹为二。先示四人相。后总叹德。初文自为四。初人相为三。一伏道相。二修行相。三位相。初伏道者。烦恼未除故名为具事。已被伏但惑体在故名为性故是伏道。次修行相者。伏惑行行不出自他。自行不出戒慧二学。化他不出生善破恶。总而言之不出权实二智。善知方便权智也。秘密之法实智也。寻文可见。八大人觉者出遗教经。少欲知足远离精进正念正定正慧不戏论。少欲是道多欲非道。乃至不戏论是道戏论非道(云云)。三位相为三。初以凡简圣。次以圣简凡。后以因简果而定其位。初是凡非圣者菩萨非佛。非第八人者用共地释之。八人是断道。初依是伏道故非第八。又从后向前八人地。是第八故言非第八人。第二依相亦三。一证相二行相三位相。初证相中若得正法者是断道证。别惑既除佛性乃显。与法相应修道得故。故云得法。次行相中受持正法者。即从真起行例如小乘修道之行。亦不出于自行化他。然证道行行心纯是法无有非法故言不净之物。佛听畜者无有是处(云云)。三是名下位相小难。旧云未得色无色定。又四忍为论但得伏顺未得无生寂灭。今明若准前人亦应可照以前简后是第二人。以后简前未得第二第三住处。准小乘中佛为第一身子第二阿难第三。此中以后向前简之。故佛是第一。第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第三住处名为菩萨。故是因位已得受记。定当得果。此人断无明见佛性。缘熟即能八相成道。故言已得受记。古来三释皆不可解。河西云。后人从初人受名。第四从第三。第三从第二。第二从第一。即名第一人。所以未得第二第三住处。观师云。合凡圣两人共作一依。但是初依未得第二第三住处。依增一集初二。二果为第二依人。初果未得第二第二果未得第三。彰此二果并有未得。同是功用。故为一依。此解易见。不同诸师。今明若依圆教初依之人。已断通惑长别三界。岂有第二依未得色无色界住处。若依别教地前初依亦断通惑。早过三界。不应以色无色为第二三。亦不应以初果为一住处斯陀含为第二住处。第三人相亦三一证相二行相三位相。初证相乃多略示三业清净。不诽谤正法去是口净。及为客尘去是意净。不藏舍利去是身净。骨肉所覆法身隐没名如来藏。今法身显舍利不藏即是身净。不论说我者重明口净。受身无虫重明身净。临终不怖即是意净。次阿那含者为何谓去明行相名为不还。如上说者指第四卷后。不还欲界。乃至不还三界。即是往行。能入欲界不为二十五有过患所污。即是反行。往反利物即是周旋。三名为菩萨去。即判位相。第四依相亦三。一证相。二位相。三行相。虽不如前次第三义是同。初文云。断诸烦恼者。杀通别两贼。明其因亡。舍于重担者。不受分段变易两生明其果丧。逮得己利得佛所得。得作已办者至第十地。学行穷满是名应供。住第十地即是判位出其处所。三得自在智下即行相。得自在智即自行相。随入所乐即化他行相。欲成佛即成结自在之智。是名四人去。二总叹四人自行化他功德。迦叶白佛去。第二明依利益外遣魔邪内净结业至功妙用利益世间。就文为二。初教声闻降。二不教菩萨降。初番有问答。问为三。初唱不依二释不依三结。唱不依如文。释中瞿师罗翻为美音。佛答为两。一然问观察。二正降魔。佛是外缘内须信智。智照邪非信受正法。于佛尚须信智况复余耶。正降魔为二。初譬次合。譬为三。初譬魔来。次譬魔降。三譬魔退。偷狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子起无明为夜。六卷云贼狗。次其家婢使下正譬降魔。三乘之中声闻最劣譬之婢使。断命者五系系之魔伪不行义如断命。三偷狗闻下魔退。汝等下合譬合上三譬可寻。五系二释。一五尸系二系五处。五尸表五种不净观伏爱魔。五系表五门观伏见魔。见魔是偷。爱魔是狗。迦叶白佛去是第二不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两。初明依法自足。二明何用依人。佛答为三。初然问。次正答。三赞叹。然问如文。次正答为三。一法。二譬三结成。法说又二。初唱两章门。次双释小大。声闻虽天而肉。不能彻理为魔所罥。所以须教。菩萨虽肉而佛。遍无不照魔界即佛。所以不教(云云)。二譬为三。初譬佛教声闻。次譬佛不教菩萨。三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三。谓教方便教起念教破敌。初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬声闻。声闻之人常依附佛。四念处如弓。五善根如箭。神通如矟。五系如罥索。次又复告言去是教三胜念。不怖是教戒。视他是教定。勇健是教慧。或时有人去是破敌。又为三。谓魔来魔降魔退。魔无智慧故言无胆。变为相好诈作健相。邪定为弓。邪慧为刀。世技为器仗。阵中大呼者说五谛六阴十九界十三入等。汝于是等正降如是辈下是魔退。善男子去合譬。但合后两不合初一。精进坚固合上教三胜念。善男子下是第二不教菩萨。降魔文为三。初不教降。次释不降。三譬显。初闻深经者闻魔界如即佛界。为此义故不教降也。内乘大乘外凭佛力众魔群盗如萤见日则失威光。此乃释其不降之意。譬显可寻。复次善男子下三譬菩萨教声闻。有譬有合。譬为四。一魔化声闻。二声闻受化。三四依降魔。四声闻还本。复能发心魔用通力转变犹如大龙。无慈善心此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通。气嘘譬邪。说次是故下声闻受化。见形者睹其变。闻声者闻其辩。触身者惑其术。丧命者失善根。三有善咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中道之法力。四如是等下声闻还本乃至发心。声闻缘觉下合譬备合四譬。先合声闻受化。次合魔化声闻。三学大乘者下合四依降魔。四声闻去合还本进发。复次去即是第三结成为三。初结为声闻。次结不教菩萨。三双结两意。三是大涅槃去赞叹文。还赞美菩萨人法。初赞现在人法。次赞未来人法。尔时佛告去。是第三明四依出时。是时为用非时无益。若佛在世正法犹兴。饱德丰道何劳助弘。若佛灭后正法衰羸。无医无药应须治救。方假四依文为三。初佛通说时。二迦叶别问。三迦叶料简。通说时者。佛涅槃后时通正像未。是通说时。次从迦叶白佛下。是别问时。有问有答。问为两。一灭后久近不如法时。二灭后久近如法救时。次从佛告去佛答二。问后四十年者正法八十年分为前后。即是后四十年。经说不同。一云正像各千年。一云各五百年。一云正法五百。像法一千。或云正法一百。或云八十。盖由缘有浓淡致说有赊促。若前四十年去佛犹近如法人多。后四十年去佛小远犹有见佛者。如释论优波毱多见年百二十。尼问佛相好比丘威仪。当知后四十年犹有见佛人也。恐是后非法起时多诽谤故。一解云正法五百除四百二十年。取八十年分为前后。前四十年广行流布。后四十年隐没于地。一云不然。佛灭后百一十六年王作大会。异部起计。优波毱多不能融会。尔时佛法稍有浇醨。岂唯四百六十方没于地。当知迦叶阿难持法四十年与佛在不异。后四十年去圣日远已就浇薄。而后文迦叶问佛去后四十年没地何时还出。佛答正法欲灭余八十年前四十年还出过此复没。正当此言。正道四百二十年后之兴没。又一解佛三十成道。若年十岁人悟道者。至佛灭时其年六十见佛始终能融会大小。于佛灭后四十年秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者。不能整理生断常计故言隐没于地。而不道百三十岁者。年耆根熟不能匡正。故不言之。问十岁者见佛始迦叶阿难佛得道日生。此不见始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦叶是长子。阿难得佛觉三昧。不比余人(云云)。次从善男子去。答如法人能拔济者。文为两。先正答。后叹劝正。答又二。初褒贬小大。二正明救济。初褒贬开譬合譬开譬为四。一譬大。二譬小。三结贬。四结褒。即此褒中云粳粮譬常。甘蔗譬乐。石蜜譬我。醍醐譬净。粟稗譬无常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救济。先譬后合。譬有三。一叙小乘化。二大乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷属有所王领故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入无为坑故言恶处。虽有甘蔗悭惜不啖。惧其有尽者小化也。专行小行妨于大道。虽有大教以求有心受持读诵。譬之悭惜。有所得故譬惧其有尽。二有异国王是四依救济。以大法统王故称为王。车载者事解车载经论与之。又云。以神通化之令大乘弘宣。譬如车载。又云。方便智晓令其得解。兴皇云。以身弘道譬如车载。今明大行训之故言车载。三其王得已即受大化。次是四种人下合譬。但合后两意。以五种过合上贪惜积聚。为利是为地狱有为名誉是鬼。有以解法增长我心是修罗。有为依止故是畜生。有为贸易故是世智辩聪外道业也。次又善男子下叹劝。初叹经。后劝人。王至深山能令深山平坦。譬经至曲见能令曲见大直。地即金刚。譬开小乘理即大乘理。人即金刚开小乘人即大菩萨。迦叶白佛去。第三科简。时有问有答。问意云。佛灭后四十年隐没于地。为当永没复更兴耶。次佛答中云余八十年者。一云但正法余八十年在时。前四十年兴后四十年已即灭。一解云。正法一千五百年未灭。八十前四十兴。后四十灭也。迦叶复白佛下是第四植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻。况复当徒开演分擘玄毫指南宣扬卷舒宇宙。非轻悰者所能为之。就文为两。一问二答。初问为三。初举恶时。次索好人。三请答恶时有四句。正戒正教双灭恶人恶法。俱兴此四句应是五浊乱时。何者。正法灭是见浊。正戒毁是命浊。非法增是烦恼浊。无如法众生是众生浊。时是劫浊。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。临文曰读。背文曰诵。传文曰写。传义曰说。即五种法师。又是三业。受持是意。读诵说是口。供养书写是身。于五浊乱时能三业如法者请答此事。今答为三。初叹问。次正答。三劝初如文。次正答中举九河者。旧解云。值一佛发一愿下一沙虽值多佛不发愿不下沙。虽发心不见佛亦不下沙。虽见一佛多发心只下一沙。虽一发心见多佛亦只下一沙。以如此数令满一恒是为一恒。熙连与恒河异者。熙连在拘尸城北尚小跋提。恒河入东海。四河中大故异熙连。若就行者熙连但闻而不谤。一恒加有信乐。二恒加读诵。三恒说浅义。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒从惑取解则难。五恒从解取解则易。六恒去更深细为难。如仕至太尉则易。至丞相则难。此犹难解。十六分者譬如世间一十六两以为一斤。仙慧师云。熙连是弟子位。八恒是师位。两两配四依(云云)。开善冶城云。九恒皆初依位。熙连至二恒是初心习种性。三恒至五恒是中心性种性。六恒至八恒是后心道种性。亦极难解。若全称佛法以为一斤。则初依人。穷佛法尽至三四依复何所为若称初依以为一斤。此乃自是初依之法。何关佛法。今明熙连至三恒为初依一分。八分为二依。十二十四为三依。十六为四依。文云。具足解尽其味(云云)。三从若有始发心去是劝也。上说九恒值佛窈窈至深恐时情抑绝更接引劝之。但令发心。未来必能护持建立。善男子有恶比丘去是第五明信谤罪福。前熙连已上唯信而已。今熙连已前有信谤罪福。劝福以遮罪。就文为二。初明罪福因果。次劝福结依。初文明为四。初谤相。佛是一切众生师父。入涅槃时人天悲苦。乃至毒虿怀仁无不恋仰。恶人独言灭快。是一恶也。少欲知足受持禁戒威仪具足。名之为僧。其皆放舍二恶也。大乘之法贤圣之师。其独拒逆不信三宝即谤相也。从善男子汝今应当去。次明信相。自行生于二世之善。化他灭于二世之恶互举一边即信相也。从若有不信去三明谤人之报。现身去是现报。命终后去是生报。生生常处去是后报。从若复有人去四明信人之报。本所受形去是转报障。譬如雾露去是转业障。如人出家去是转烦恼障。立譬多种。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如纯陀中意此中作无戒譬。始自凡夫发心即阶。十住。虽未断惑因中说果。即是转烦恼障。上恶人约三报横论。今善人约三障竖论。绮文互说耳。二从或有众生去是劝福结依。此文甚宽不问弟子非弟子。因善因恶但能发心闻一偈者。则近菩提因。贪希利养是因三毒发心。况九恒植善四依功德耶。即是能信始终鉴戒谤者因果。善男子汝应供养去是第六劝供养文为二。初劝供养。次论义。初又二。初劝供养。次问答。初文者夫四依大益九恒因厚。难可遭遇故劝供养。次问含二意。云何识田云何供养。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。发心持戒受持大乘为人解说及护法等是福田相。今文但明护法。即兼众事当舍身命。是供养相。以重夺轻。次偈者初引事师偈。次引事主偈。二迦叶白下是论义。先问次答。问有领旨陈疑请答领旨如文。次陈疑为三。初三定。次三难。后三结。从然出家人去是三难。若从昔法皆不应礼。若从今义皆应供养二旨相违是故作难。从如佛言曰去是二结如文。或言三结取持戒比丘亦名有犯。是结出家不礼在家。二从佛告去答为二。先略答。次广答。略文少而意广。何者。我为菩萨说如此偈。不为声闻。三三之疑皆遣故也。广答文多而但专明持礼。于破不言有罪。是为意陜。然答此一条余二例遣二。广答文为三。一举时。二设譬。三结。时中又四。一举时浊。二明救浊。三和浊。四明无罪。初文云。如我上说者近指前文。前文是迦叶问词。被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊。毁正戒是命浊。增长非法是烦恼浊。一切贤圣隐是众生浊。受畜不净是劫浊。次从是四人中去是救浊。即能救浊者。此人出世拨乱反正使人之浊不浊。三见诸比丘者。是恶浊之徒。不紏治者且和浊光未得机便。四善男子去结无罪。如此破戒。若年少若在家应须礼敬供养。次善男子去设譬又二。先譬次合。初譬文为三。一为时作譬。二为同作譬。三为紏作譬。此中既释持毁。又开大小乘。故须此事以消其文。秉法主如国王。缘尽谢世如崩亡。储君譬传化弟子。熙连一恒植善浅薄故言[秜-匕+辛]小。此譬正法毁灭之时。旃陀罗者破法身慧命之种。多饶财宝者恶业增长。多有眷属者破戒徒党。篡居王位者破戒统位。此譬破戒增长非法盛时。国人居士婆罗门者譬三种持戒之人。上品远离故投他国。中品不远不同故言不欲眼视。下品不能自移故言如树。又树譬上品。如童子不远而能匡正。此譬一切圣人隐不现时。守逻诸道去明其作威作福。守逻诸道譬恶比丘置立制网塞持戒路。七日击鼓譬立制网开放逸门。灌顶师者。外国登位使七世素贵瓶盛四海水灌于王顶。是曰国师。如此间授玺称尊号时。譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持。分半国者乌回准此僧正。犍和吒准此僧都。互相羯磨秉捉门徒皆无来者。譬持戒人耻入恶众不共同事。复作是言去再作威福非法转盛。若不肯作羯磨师者。当举破戒者为主。甘露不死药者名闻利养安身之具。是同此等皆譬非法盛时。二尔时有一婆罗门子去是和同譬文为四。一童子受慕。二王大欢喜。三诸人嗔怪。四同事日久。婆罗门者净行也。童子者因位也。弱冠二十盛时。二智英勇净行戒也。长发慈也。善咒巧慧我昔为之同事也。次王大欢喜。喜恶化无壅。诸人嗔者是不见机持戒者嫌也。三从尔时童子下为紏作譬文为二。先治恶次立善。治恶文为四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。四正作摈。初研定者。我舍家法息大乘持戒。来作王师者作破戒众主。教王微密者元令入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法。不死药者佛性常住之理隐在破戒之下。言不知者恶障妙理则是不知。言持去者不惜破戒之众任汝开化。三是时童子去摄来大化也。请诸大臣者譬其来学者也。诸臣白王者迷徒得悟传化者也。王语师言者生信求解。四尔时童子更与余药者。依律苦切对治诃责。王既服已受治屈折。药发闷乱者推寻事理生重忧悔。方乃自知佛海死尸。前大臣白王者上根悟也。王求药者中根悟也。闷绝者下根悟也。次从尔时童子立本储君去。是立善人中又为四。一立善。二驱恶。三无犯。四旁叹。初文云立本储君者。大乘本体还得统立也。师子御座不应升者第一义空与破戒者不相应也。治国理民者破戒乱常扰善机民。次尔时童子复以解药去更说实相忏悔之方。驱出国者废小乘中分别决定若持若犯之限域也。三四如文。次从善男子我涅槃后去合譬也。但合二不合时。此初合和同。以方便力合上我舍家法也。与破戒等同其事业者合上来作王师。释论明四种僧。破戒僧名同。杂僧应是畜不净僧。有差僧应是假名僧。从尔时菩萨下二合紏治破戒也。八不净者。谓畜金银奴婢牛羊仓库贩卖耕种手自作食不受而啖污道污威仪损妨处多故名不净。从尔时菩萨虽复恭敬去是第三结成。又二。初结有罪无罪。二结但为菩萨不为声闻。初中云虽恭敬去明持礼毁无罪。虽受不净是亦无罪。何以故去释无罪意。从以是因缘去明持受毁供养亦无罪如文。次明若乖此说则有罪。若乖此心则有罪。次从善男子我于经中者结为菩萨。又二。先引偈次判(云云)。迦叶白佛去第七料简为三。先问答。次约法简。三领解。初中有问有答。问为两意。一问缓二问失只应是一问。佛有两答。故为二。问佛言去答也。先答失不失。后答缓不缓。初答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破戒者体解俱失。数师云。戒体常在但是污戒。下文云。失与不失悉是戏论不解佛意。今经明四依示同破戒故无所失。次善男子如堤塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。无治则漏。治则不漏。犯已忏悔则不失。不忏则失次合二譬可解。当知菩萨不同堤塘。次于乘缓者答第一问。旧云声闻急戒缓乘。菩萨急乘缓戒。有人云。乘如纲戒如目。提纲则目正。得中道本戒则自圆。今明不尔经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者声闻菩萨各有四句如别记。次约法简又三。初约福田简。次约智简。三天眼。简初福田中三。法譬合(云云)。问下梵行使平等施与此相违。答各有其意。此中明四依故简真伪。梵行明慈心平等故不分别。又此中诫福田。梵行诫施主(云云)。二复次善男子如迦罗下用智简。先譬次合。六卷云迦留治牟皆不见翻。但知是甘毒二果譬于持犯。女人譬凡愚执事。小儿譬无智施主。问何处得果者推其根本。笑而舍去譬知伪弃之。善男子大众下合譬。受八不净合迦罗迦。不受不净合镇头迦。持毁共住合二果同林。有优婆塞据教问次引祇洹为证。次不许同住等合智者问。从若有受者自毁误人合上笑而舍去。三从譬如城去约天眼简于中二。先譬后合。雪山譬涅槃常住妙理。药譬依涅槃立清净行。卖药人譬奸狡执事。杂药譬毁者不别。不别者买譬无智施主。迦叶去合假名合杂药。真僧合妙药。肉眼合不别者。天眼乃能别天眼非但别伪因不应礼施。复能见果。不应礼施。三迦叶白佛是领解。初称叹次顶受(云云)。从如佛所说去是第八会通。昔依四法今依四人。文有问答。问又二。先举昔依次请会。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。依了义不依不了义。依义不依语。依智不依识。与今迦叶所列次第有异。梁武云。此文为定。诸法师云。今经出昔依以阿含为定。或言出经者误。或言于昔虽了望今未了故了义在后。今且释阿含次第者。昔人无常故不可依。以法常故。故法可依。法有小大大法了义是故须依。语若生着故不须依。了语下义义体无著。是故须依。识着智解是故依智。从如是四法非四种人正请会通。次佛言下答又为二。先别会后总会。所以别会者。正言今依人与昔依法二言相反。故偏须别会文为四。初会人法依法即是依人。二明昔不依人者不依无法之人。三明今依人者还是有法之人。四举下况上。初依法即依人者人法不异。兴皇言。昔以法简人结还依智。今以人简法结还依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今法须取。但今人法不二。昔人即声闻缘觉岂依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦须破法。若了悟者不除此法。次若复有下明昔不依无法之人。三如上所说下明今依有法之人。又为四。一唱应依。二释应依。三叹德。四释叹四。若有人能下举下况上。明外凡能知佛常不为利养所转。尚复可依。况于四人而不依耶。次从依法者即是法性去总会四依。又三。初就今教会。二举今昔相对会。三结会。初文又二。先会次结。初还依问次第会之。文自为四。初依法为三双。一双标。二释释。三双结。初依法者即妙有之法。不依声闻之人。即双标也。法性者即如来。声闻者即有为。是双释也。双结可寻。次文二。初会依义者。觉了即般若。不羸劣即法身。满足即解脱。昔教解脱具则无身智身智在则解脱不满。又不得是三宝。次不依语下又二。先明无理之语。后明乱正之语。初文者如佛所说。贪求无厌去有二解。一云此是佛说外道经中之言。二解是佛自说经生凡夫之过。不得依此为行。次又复唱言下是乱正之语。三释依智不依识。若知法身是常即是真智。若言无常即是识着。四释了义为三。一标宗。二历法。三辨宗。初约一大乘两缘来望为了不了。次又声闻下是历法有五双相对。大小常无常大小所说食不食灭不灭可寻。三声闻乘下辨宗。初辨小后辨大。各有标释结。次如是下总结。复次依义下第二今昔相对会通释前两依文句相涉。人谓但三文为三。初两依共释。次释第三。三释第四。初共释为三。一释依义兼明依法。次释不依人。三释不依语。此初第一偏明依义。次此后即不明依语。但语势相仍。仍明不依人。又明依义即是依法。是故无别依法之文。但有不依人。此即第一偏明依义法者。名常下释法也。后具结二种。若有说言不可见下释不依人。若复有人下释不依语。依智者下二别释第三依。依智不依识。所言识作识受无和合僧者但有识著作因受识着之果皆是生死。则无常住一体之僧。三依了义者别释第四依。明了不了。若言有四缘得畜八不净。即是了义。一无檀越。二时饥。三建立。四净施解者不同。一云具此四缘方乃得畜。二云随一皆得。三云前三一一皆得畜之。但须净施。净施一事既不可无。是则皆须二缘得畜若说有时非时皆听畜者。为不了义三分即是三藏。我为肉眼下第三结会也。或时肉天两眼相对。则是障内外。或法慧相对。此论照真俗异。今以肉慧相对者。此论凡圣之殊

大般涅槃经疏卷第十

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。