TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

涅槃义记卷第五

　　　　隋净影寺沙门释慧远述

圣行品者。上来第一显行由序。下正辩行。行别有三。初尽十德明其随缘造修之行。二师子一品明其舍相入证之行。三后迦叶品明其证实成果之行。亦名证实起用之行。随缘造修外国名为准法修成分。舍相入证外国名为离诸放逸入证分。证实成宗外国名为慈光善巧住持分。名虽别异。其义不殊。问曰。何故前学法中菩提涅槃二因别说。学行不尔。互从皆得。但是明法理须委具故前别论。依法成行行成不异故不别分。随缘行中五行地前。十德地上。此云何知下说五行所成之果并在地上。判知五行在于地前。下说十德云非世法。世间所无明是地上。前明五行答上云何近无上道。名后十德为无上道。云何得近。下辨五行能成彼德故得近之。于五行中先辨圣行。因以摽品名圣行品。此五行中文别有五。一总劝修习。二别教五行。三总结劝。四迦叶领解。五明此五行利益弘广多人同得。前中初先劝学五行。复有一行谓如来下辨行所依依佛行法。就劝学中先总劝思。思由教起。故言于是大涅槃经专思五行。次列五名。言圣行者就人彰名。诸佛菩萨会正名圣。圣人所行故名圣行。言梵行者随义立称。梵名为净。清净之行名为梵行。言天行者亦随义名。天有多义。具如下说今取净义。净天之行故名天行。外国多名自净名净净他名梵。此方名少。通说为净。犹如菩提末伽外国别名。此通名道。亦如涅槃及与毗尼此通名灭。言病行者约对彰名。行能治病故病行。婴儿行者就喻立称。行离诸过如彼婴儿。无所辨了名婴儿行。名义如是。体相云何。具论圣行门有无量。今此但说戒定智惠以为圣行。地持宣说空无相愿灭尽正受以为圣住。圣住犹是圣行义矣。空无相愿犹是惠行。灭尽正受犹是定行。具论梵行门亦无量。今此经中说七善法四无量心以为梵行。地持唯说四无量心以为梵住。彼中梵住犹此梵行。天行一种此中不说。指杂华经。地持论中宣说八禅以为天住。彼中天住犹此天行。忏悔前罪是其病行。不起后过是婴儿行。五中前三明摄善法。后二离过。一一广释备如后文。当修是五结劝修习。上来五种正明行体。复有一行谓如来行辨行所依。谓依如来先成之德修习趣入。亦可五行是其教行显性成行是如来行。显如来性以成行故。所修五行依彼以成。故须辨之。准下惠中叹经似尔。谓涅槃经就诠指实。实德难彰故寄诠显。如下文中诸行之后叹经胜者。当知显此如来行也。此初段竟

第二别教五行之中尽此品来教修圣行。梵行一品教修梵行。婴儿一品教婴儿行。天行一种玄指杂华。病行一种一向不论。何者是乎。有人释言。前品所论五种之人有病行处是其病行。彼是声闻缘觉病行。何关菩萨。又前所论杂病之行今此所教治病之行与前大别。何得指前。又前品中未标五行。以何义故豫说病行。判无斯理。若前非是。何者是乎。梵行品末阇王忏罪治病之法应是病行。故下文中世王杀父即是心病。身疮增剧是其身病。佛放慈光治其身病。为说妙法除其心病。治此两病故名病行。若彼忏罪非是病行应有所指。不应直尔。问曰。若彼是病行者。何故在于梵行品说。释言。一品备论多法。诸经同有。不足可怪。又问。若彼兼论病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上如来性品中具明多法。题章偏名如来性品。此亦似彼。但经立品差别种种。或有从初。或复就后。或有据中。或复当相。非可一定。问曰。若彼是病行者。何故文中不标不结。释言。辨义大例有二。一当法直论须标须结。第二寄人寄事表法。直尔举人举事便罢。诸经多尔。然下文中寄人表法。寄彼世王忏悔灭除害父之逆。以显菩萨忏悔灭除一切罪障以为病行。不唯将彼世王忏悔害父之逆以为菩萨一切病行。故无标结。亦可彼文义有两兼忏悔灭罪是王病行。为救一切逆罪众生兼令多人发菩提心是王梵行。以有两兼。是故不得偏就一义标举以结。就圣行中初戒。次定。后明智惠。义次第故

戒圣行中初问。次辨。后结下释。云何菩萨所修圣行是初问也。若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即得住于初不动下果分所成。因在地前。果在地上。诸行齐尔

因中有四。一从师闻法。二因闻生信。三因信起思。四即至下因思起修。有人依下近友闻法思惟修行。四义科分。观其文势似若不然。如前所科。别更是其一行次第。菩萨若从声闻如来得闻是经是初段也。此乃菩萨传佛教法名曰声闻。非小乘人。如法华说我等今者真是声闻以佛道声令一切闻。此应似彼。闻已生信是第二段。信已应下是第三段。于中有三。一思准正法弃舍家业。二复作念下观行求出。三作是下定意降魔

初中有二。一思正法。二我今下为求彼法舍世所有。前中诸佛有无上道是其果法。有大正法是其理法。果依理成故须辨之。大众正行是其因行。亦名行法。复有方等是其教法。因由教起所以须辨。亦可诸佛有无上道是其佛宝。有大正法是其法宝。大众正行是其僧宝。此三所诠。复有方等是其能诠。第二段中我今爱乐贪求大乘明已所求。舍所爱下彰已所弃

第二段中句别有四。一观在家多过。道言迫迮犹如牢狱明其有苦。烦恼由生彰其有恶。二观出家多益。宽广如空翻前初句明其有乐。善法因增翻向后句明其有善。三明在家于已无利。不得尽寿净修梵行。四我今应下正意求出

第三段中初明菩萨定意出家。我今定当出家修道。次明降魔波旬生苦。菩萨复当与我兴诤。后明菩萨无心战诤

下起修中初修自行。悉已施下明利他行。菩萨所行无出此故。前自行中先修戒行。作是愿下大誓自要。前即是其自分之行。后即是其胜进之愿。前中有四。一明受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二种一受世下重辨前受。四戒有二种一性重下重显前持

初受戒中直明出家受戒方便。略不彰受。具论受相如律中说。即至僧坊是出家处。见如来等出家所依。若见如来及佛弟子正举其人。威仪具足诸根寂静明身可敬。心和灭障明心可重。即至已下正明出家。第二持中初略。次广。后总结之。下明持益具五支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁支慎重不为。威仪不缺护轻不作。进止安详显前威仪。无所触犯显前奉戒。乃至小下明护戒心。先法后喻。此前略也。广中先举浮囊之譬。人喻菩萨。浮囊喻戒。海喻生死。罗刹喻于诸烦恼心欲得破戒。怪而不与喻持戒心。所乞多少文中自合。下约显法。菩萨护戒亦复如是总合前喻。如彼渡人总以喻帖。菩萨如是护戒时下别合前喻。向前喻中阶别有五。合中有六。不取其数。正取轻重等护为义。道言破戒令汝安隐得涅槃者假设为言。亦可名彼之犯戒乐为涅槃也。上来广竟。持四重禁及突吉罗等无别者总以结之。下明持益具五支戒。先总标举。支谓支别。下列其名。具足根本业清净者离其根本不善业道。前后眷属余清净者离其业道前后方便。非诸恶觉觉清净者离八恶觉。护持正念念清净者修六念心助成戒行。回向阿耨三菩提者用戒求佛。此等分别如杂心论

自下第三重辨前受。先举二数。次列两名。随世言教要期纳法名受世戒。证理离恶名得正戒。下辨其相。得正法戒。证理戒故。终不为恶

自下第四重辩前持。先举二数。次列。后辨。下明菩萨持轻等重。就辨相中性重可知。息世讥中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。二破坏成下不非法费。三田宅下不非法畜。四不观象斗马斗已下不非法行。初二可知。第三段中句别有八。一不畜田宅种植等事。二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴婢。四金银下明其不畜诸宝贵物。五一切谷下不畜食具。六所受衣下不畜长衣。第七不畜根子已下明其不畜五生种。八不畜宝下不畜种种憍奢之具。余皆可知。是名下结

持戒愿中有十二句。初一对境起愿自制。其次六句对彼施主衣般服食卧具汤药房舍礼拜起愿自诫。后五就已眼等五根起愿自防

上来自利。下明利他。于中初以戒善施之。以是因下愿其得戒。句别有十。初之一句愿今护戒。后之九句愿令得戒。止戒名净。作戒称善。不缺不析显前净戒。不犯性戒名不缺戒。远离遮过名不折戒。亦可离轻名不缺戒。不犯重过名不折戒。折犹破也。大乘戒等显前善戒。种性已上名大乘戒。初地已上名不退戒。二地已上名随顺戒。八地已上名毕竟戒。佛地名具波罗蜜戒。以果度故随义论之。地地皆具

上来明其因分所修。下次明其果分所成。即得住于初不动地总明所成不动之义。粗分有二。一初不动在初地上。二后不动在八地上。今修戒者得住初地。简后不动是以言初。下辩其相。先列四门。如须弥下三番辩释。文显可知

上来广辩。是名圣行总以结之。云何下释。于中有三。三一解圣行。先问后释。诸佛菩萨圣人行故名为圣行。二解圣人。先问后释。释有四义。初之一义约法解圣。有圣法故名为圣人。常观空等显前圣法。后之三义约行解圣。初约三学。次约七财。后约七觉三以是义下就人结行。准后定惠此应叹经。文略无也

次明定行。有人释言。四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不为定者。彼俱生戒应名道戒不名定戒。彼俱生戒得名定戒。四念为定竟有何妨。又若四念是惠性故不得为定。八禅等智亦是惠数应不名定。彼得名定。此复何疑。又复八禅以定为主。于中等智十智门收。四念虽复用惠为主。于中定教何为不得定学所摄。当知诸行一一门中具一切义。随义论之何所不通而今居定。以此文中依戒起定。数之次第。故说念处以为定学

文中初先明其行体。下叹经胜令人习学。前中初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修中初先明其四念方便。作是观时得四念下明四念成。前方便中初就身处观察无我。复作是念或识是下就心念处观察无我。若识非下就受念处观察无我。略无法念。良以是中就身受心观察无我。即是总相法念处观故不论法。就身念中初观不净就明无我。复即是念骨是我下观察净色以为无我。前中初先观身不净。从头至足唯有发等三十六物。下明无我。谁有见我征责我体。于前所观不净物中何谁有我我属谁者责我所属。于前所观不净物中系属何谁我住何处征我所在。谁属我者责法属我。此即征破四种着我。初句征破色即是我。第二征破色是我所。第三征破色中之我。第四征破我中之色。就净观中文别有四。一略观骨就明无我。二略观骨色就明无我。三广观骨以显无我。四广观骨色就明无我。就初段中骨是我那离骨是乎观求方便。除去皮下正明骨观。第二段中句别有三。初复作是念骨色相等正观骨色。二如是骨色亦非我下就明无我。先明非我。何以下释。三作是观时即得断下明观利益能除色欲。第三段中文别有二。一观诸骨相因假立。初总。次列。后总结之。二得是观下明观利益能断三欲。先举后列。第四段中句别有五。一观骨色遍满十方。二于眉间出五色光。三光中见佛。四征问我相。五破相心成佛相便灭

心念处中或识是我故使诸佛不为我说因前疑后。复观识下正明观心生灭非我。受念处中初观无我破离受者。而于何处生贪欲下破离受心。破受者中文别有三。一观出息入息非我。若识非我出息入息或能是我因前疑后。复念出息入息是风正明非我。第二观察四大非我。风是四大寻前起后。是四大中风大所收。四大之中何者是我推以求实。地性非我正知无我。第三观察色心非我。初先法说。此身一切悉无有我明其理无。唯有心风和合示现彰其假有。次喻后合。破受心中而于何处生此贪欲破离乐受。乐与贪俱。无处生贪则亦无乐。若被骂下破离苦受。苦与嗔俱。无处生嗔则亦无苦。于中有二。一就骂破嗔。句别有三。一观人空故能破嗔。若被骂辱何处生嗔能骂人空。而我此身三十六物不净臭等所骂人空。二观法空。故能破嗔。若闻其骂即思何声而见骂者总以推求。一一音声不能骂等别释无骂。念念细分语义不成故不能骂。三以是义下总结不应。以前二义故不应嗔。二就打破嗔。文别有二。一观此打由有我身不应嗔他。于中初法次喻后合。法中初思打从何生。次知因手刀杖我身。我今已下以理自遮不应嗔他。二我若不忍心则散下恐增后苦所以须忍。于中五句

上来广明念处方便。作是观已得四念处明念处成

上来明修。下明所成。得堪忍地总明所成。下释其相。初忍烦恼亦忍寒等明能忍苦。略无忍业。是名下结

上来第一正明定行。下叹经胜。文有三对。一迦叶问未得不动颇有因缘得破戒不佛答言有。第二迦叶言敬诺问何者是乎如来为辩。辩中三句。一明菩萨破戒因缘令他众生受持是经。广为人说不退菩提。尔时得破。道言为经而得破戒显经胜矣。又欲令人破戒弘经。二菩萨尔时应作念下教起破意。三以是因下结成得破。此两对竟。三文殊以理彰此犯戒不堕地狱如来述成。于中先赞。我念往下引已证成。于中初先广引昔事。为护大乘杀婆罗门从是已来不堕地狱。拥护已下结叹护法。有大势力令人护持。文相且尔。义有不消。迦叶向问未住不动得破戒不。佛答言有。文殊即说如此破戒不堕地狱。如来今者举昔仙豫杀波罗门不堕地狱释成前义。下说仙豫住极爱地。极爱地上与前未住不动大别。云何为证。释言。是中不欲取其位分高下相当为证。正取为法破戒无过而为证也。行违护法。义通上下。乃至佛证亦得无妨

次明惠行。于中有二。一明行体。二无垢下叹经令学。前中复二。一因分所修。二则得住于无畏地下果分所成

因分修中初辩。次结。后释其名。辩中有二。一以言显实令人趣入。二如来临般方便转下拂言显寂令人舍着。前中有三。一观四谛。二知世谛者名中智下明观二谛。三文殊白佛所言实谛义云何下明观一实。观此三重以明慧行。此乃观入之次第耳。前四谛中应先解释四谛之义然后释文。义如别章。文中有十。一总标举。二列四名。三苦者逼下略释其义。义四苦者现下略辩其相。五苦有三下略辩其体。六有漏二下略分染净因果差别。七八相名苦下随相广辩。八生者出相下约谛明观。九是四圣谛诸佛世尊次第说下结说利益。十昔佛一时在尸首下彰谛宽广摄法周尽。亦得名为简大异小。十中初七直明谛法。次一论观。第九门结说利益。第十一门彰其所观备摄周尽

有四总举。苦等列名

第三番中苦是逼者解有二义。一就粗苦。违境逼心而生内恼故名为苦。二就细苦。有为生灭共相催切名为逼迫。逼迮不安故名为苦。集能生者生长当苦。始起多生。终成曰长。寂灭相者息苦止集故云寂灭。大乘相者正论其道虚通为义。若论乘也运通为义。体通名道。用通名乘。借彼用通以显体通故说为乘。今此所论是无作道。简异小乘是以言大。此等皆是谛之义相故名为相

第四番中苦者现相。随何世中当分现起更不生后是苦之相。集转相者转生后苦是集之相。灭除相者息除生死因果无处是灭之相。道能除者能除生死因果之法是道之相

第五番中苦有三相总以标举。下列其名。此之三苦解有四义。一对缘分别。缘别内外。内心涉求名之为内。自余名外。外有违顺。刀杖等违。已身命财亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼故名为苦。从斯苦缘生于苦心。从苦生苦故名为外。外中顺缘在能生乐。坏能生苦。缘坏致恼故名为苦。内心涉求因之为行。厌行生恼名为行苦。第二约缘就体分别。心性是苦。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。所谓加前对缘三苦同名苦苦。有为之法必当败坏名为坏苦。即此有为迁流名行。行性不安名为行苦。第三约就三种无常以别三苦。就彼分段无常分齐宣说苦苦。心性是苦。于性苦上加以三世分段粗苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦显法性苦亦名苦苦。就念无常宣说坏苦。彼念无常迁流破坏故名坏苦。是则向前第二门中行坏二苦至此门中同名坏苦。就彼自性不成实无常宣说行苦。同体四相互相集起故名为行。虚集之行体无自性。自性无安故名行苦。故经说言五受阴洞达空无所起是苦义。第四诸过相显以明三苦。以苦显苦名为苦苦。谓以粗苦显于细苦。以无常显苦名为坏苦。以无我显苦名为行苦。诸法无我因缘虚集故名为行。苦义如上。集灭可知。道义众多。略举三学。戒定道具慧为道体。第六番中先就有漏以明因果。次就无漏以明因果。后就辩谛。先染后净欣厌故然。先果后因逆观故尔。第七段中分苦为八。先举后列。报起名生。生时有苦。故名生苦衰变名老。老时有苦故曰老苦。违损名病。病时有苦名曰病苦。阴坏称死死。时有若名为死苦。又复生等体性是苦故名生苦乃至死苦。所好分张名爱别离。因离致恼名爱别苦。所恶强集名怨憎会。因会生恼名怨憎会苦。所悕不称名求不得。因求致恼名求不得苦。五阴炽盛名五盛阴苦。又苦阴中盛前七苦名五盛阴苦。正则应名五阴盛苦。道中偏说果德为道。前第五中偏说其因。此偏说果。言之隐显道理齐等

自下第八约谛辩观。先观苦谛。于中初先广辩八苦。后约明观。前中初言生者出相总显生义。下别显之。先举后列。言初出者识支是其一报之始。故名为初。报起名生。言至终者名色望前说以为终。言增长者即前名色增为六入。此三胎内。出胎可知。言种类者出胎已后乃至老死一报之中运运新起皆名为生。次明老苦。先问后辩。于中初二粗细分别。从始至终运运衰变名念念老。一报之穷年垂根熟名终身老。后二约就时别以分。从初乃至盛年已前衰变之事名增长老。年衰已后名灭坏老。次论病苦。先问后辩。增数论之。初言四大互不调总释病苦。次分为二。先举。次列。下辩可知。次分为三。三有两门。初三约就因缘分别。先举后列。宿因招病名为业报。现逢恶缘而致病苦名不离恶对。节交生病名时代谢。后三约就因缘名受。三义分别。先举后辩。文显可知。次明死苦。先明后辩。增数论之。初言舍身总释死苦。次分为二。先举次列。下辩其相。命尽有三牒以举数。下列其名。正报虽亡依报犹存名为命尽非是福尽。依报灭坏正报犹存名为福尽非是命尽。依正俱亡名福命尽。外缘有三牒以举数。下辩可知。上来增数二门分别。次分为三。先举。次列。后辩可知。如是名曰死为大苦总以结之。次明爱离。先问次解。开合论之。所爱破坏总释爱离。次分为二。先举后辩。分别校下细分为多。是名下结。怨憎会中先问次辩。增数论之。不爱共集总释怨会。次分为三。先举后列。如是三趣分别校下随别分多。如是下结。求不得中先问次辩。后结可知。五盛阴中先问次辩。后总结之

下明观苦。文别有四。一观苦相。第二会通。三观苦实。四一切声闻辟支佛下重复会通

观苦相中先观生苦。文别有三。一明生过。二约之辨观。三总结之。过中三句。一明生苦能为七本。二夫衰老下举生宽遍成生为本。于中初先举老显生。三界受下辩生异老。三是故下结

观中有六。一明菩萨畏死舍生。二童子喻。辩明菩萨不同近行求生断死。三卖食喻。不同凡夫为生造因。四毒树喻。明死苦宽遍成生可厌。五粪秽喻。明死苦宽长成生可厌。六崄岸喻。明生杂妄乐令人贪惑成生可畏

初中先法次喻后合。法中众生颠倒覆心贪生厌死举凡显圣。菩萨不尔初生见过彰圣异凡。喻中亦二。一喻菩萨厌死舍生。二是时二女复共相将至一贫下喻明凡夫贪生爱死前中复二。一喻菩萨观行之始厌死贪生。二女人答言汝甚痴下喻观终成生死俱弃。前中复二。一贪生喻。二于门外下是恶死喻。贪生喻中句别有四。一生相现前喻。二主人见下审生名字喻。三主人问下审生功能喻。四主人闻下贪乐受生喻。初中如女喻其生相。生顺人情故说为女。当来之生欲起入于现阴身中名入他舍。又此凡法欲起入于菩萨身中名入他舍。生相姝好名女端正。诸根丰美名貌环丽。众乐自随名以璎珞庄严其身。第三句中菩萨主人观生名见。审生名问。审生名字并推所属故言字何。系属于谁生相现心义称为答。我是德天假以名之。第三句中菩萨重审名主人问。审生功能故言至处为何所作。生相现心故言女答。随所生处依报自随故言至处能与种种金银等也。第四句中菩萨观心见生功能名为闻已。贪生名喜。知生由善故言我福故令汝来。造善求生故言烧香散华供养。自下第二喻恶死中亦有四句。一死相现前喻。二见已问下审死名字喻。三问何故名黑闇下审死功能喻。四主人问下菩萨厌死喻。初中门外更见女者。生观之后别见死相故云门外。是生流类故说为女。死相弊恶名形丑陋。乐事衰灭名衣弊坏。诸苦随逐名诸垢腻。形色枯悴名皮皱裂其色艾白。第二句中观瞩称见。审境名宇并推所属故言宇何系属谁家。死境现心义称为答。我字黑闇假以名之第三句中征名求义故问何故名为黑闇。女人答下正辩死能。死相一现依报顿舍故言能令其家财宝一切衰耗。第四句中菩萨观见名为闻已。修习明慧名持利力。呵啧死过故作是言汝若不去当断汝命。观空破灭名断命也。上来第一观行之始贪生厌死

自下第二观行终成生死俱弃。于中有四。一生死相随喻。二主人还入问功德下审生定死喻。三主人即言若有已下生死俱厌喻四主人见下除离心喜喻。初中三句。初女答言汝甚愚痴以法责情。厌死求生不应法理故曰愚痴。不知断生以去老死名无智惠。二主人问下以情审法喻。三女人答下法理现心喻。生起死前故言我姊。生死相随故云常与进止共俱。断死必须先绝其生故言驱我亦当驱彼。第二审生定死喻中。主人还入问功德天外有一女云是汝妹为实是不以情审法。功德天言实是妹下法来现心。于中初明死法随生。随故称妹。次明生死相随不舍。随所住下明其生死作业各异。若爱我下明爱与憎义无偏属。第三生死俱厌喻中。若有如是好恶事者双牒生死。生好死恶。我俱不用生死俱厌。各随意去生死俱遣。是时二女俱共相将还其所止生死俱离。舍圣之凡名还所止。第四句中见去心喜。文显可知。上喻菩萨。下喻凡夫贪生受死。于中四句。初言二女复共相将至一贫家喻明生死随逐凡夫。无德财故说为贫家。二贫人见下喻明凡夫生死俱受。始见心喜即请已下造业求之。三功德言下准圣责凡。我为他驱汝复何缘俱请我住。四贫人言汝念我下辩凡异圣。生随凡情名汝念我。凡夫贪生并受老死故言以汝当复敬彼。是故俱请结答前责也。合中先合菩萨俱厌。凡夫愚下合凡俱受

自下第二不同近行求生断死。先喻后合。喻中四句。一近行求生喻。近行菩萨始修净行名婆罗门。幼稚童子为苦煎迫名为饥逼。悕求人天杂死之生名见粪中有庵罗果即便取之。粪喻老死。菓喻生也。二久行呵责喻。圣行菩萨名为智者。嫌彼求生故责之言汝婆罗门种姓清净何故取是人粪中果。三童子闻下始行菩萨辩生所为喻。耻已求生名闻已愧。彰已内心实不贪生名我不食。为欲依生除断老死名为洗净。断老死已并生俱舍名还弃之。四智者语下久行重呵喻。汝痴直呵。若还弃者本不应取责以显痴。合中菩萨亦如是等合向第二及第四句。如彼智下举喻以帖。凡夫之人欣生恶死合向第一及第三句。如彼童下举喻以帖

自下第三不同凡夫为生造因。先喻后合。喻中有二。一喻菩萨知生有死不为造因。二即作言下喻凡不知为生造业。前中四句。一喻说人举果观求。二有人远下喻明菩萨闻说审问。三食主答下喻明说者叹生辨死。四是人闻下喻明菩萨闻说厌离。就初句中四众集处名四衢道。有人喻于说法之者。器喻教法。具说当来人天乐果名盛满食。说彼生中具有色力安乐等事名色香具。劝人行因以资其果名欲卖之。第二句中有人喻于圣行菩萨。久流生死名为远来。无乐自充故曰饥虚。厌苦疲顿名为羸乏。闻说彼果乐事丰足名见饭食色香味具。审其所说名指之言此是何物。第三句中食主答言此是上食色香味具叹生殊胜。若食此下就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明其有乐。能除饥渴彰其无苦。多有天人以为眷属名得见天。此前叹生。唯有一患所谓命终彰其有死。第四句中是人闻已即作是念不用色等不求来生。亦不用死厌患当死。下明凡夫为生造业。即作是言食是食已若命终者何用卖之喻明菩萨征说所为。受生必死何用劝求。食主答下喻显说意。有智不买简圣异凡。唯愚不知多与我买彰凡异圣。凡夫不知生必有死名愚不知。为求彼生多行善因名多与价。合中还二。先合智人知过不求。凡夫愚下合愚不知多与我价

自下第四举死宽遍成生可厌。于中先举毒树之喻。后合可知

自下第五举死宽长成生可厌。先举粪喻。后合可知

自下第六明生杂妄乐令人贪或成生可畏。先喻后合。喻中三句。一生杂妄乐喻。崄岸喻于人天之身。临堕三涂故名为崄。于彼生中愚闇障心名为草覆。于彼生处妄乐牵情名于岸边多有甘露。修因纳得名有食者。天报延长名寿千年。处斯无苦名永除病。受之多庆名安稳乐。二凡夫贪惑喻。凡求彼乐名为贪味。不知彼乐临坠三涂故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。不觉命尽名为脚跌。颠坠三涂名尘坑死。三菩萨舍离喻。合中菩萨亦如是等合第三句。尚不欲受天上妙食况复人中举上况下。法从喻称故说为食。凡夫人下合第二句。乃于地狱吞啖铁丸况复人天以下况上

前明生过。次论观行。下双结之。以如是喻及余无量当知生苦结前生过。是名菩萨住涅槃等结前观行

次观老苦。于中初问次辩后结。辩中初略。譬如池下广。略中三句。一明老所为能为咳逆上气等事。二明所坏。能坏勇等八种之事。进谓精进。持谓持戒亦可忆持。三明所作。能作背偻懈怠懒等三种之事。广中合有十五譬喻共显老过。结中初言以如是喻及余无量当知老苦结前所观。菩萨修等结前能观

次观病苦。于中初问次辩后结。辩中有三。一初五复次广显病过。二病因缘下明其六种起病因缘。谓苦恼等是其现缘。破坏浮囊拨撤桥梁是其过因。过为此事故现有病。三亦能却下明其所损。所损有六。就后结中先结病苦。后结能观

次观死苦。于中初问次辩后结。辩中初有十二复次广显死过。下有十句辩其死相。死者是其害身之所名崄难处。无物自资可以超度名无资粮。一死长往名去处远。无人将送名无伴侣。一受身已运运趣死无时暂停名为常行。未测近远名不知边际。亦可凡夫受身恒死名为常行。多少难测名不知边际。一入死分昏沉难出名为深邃。诸根灭坏六识无用故曰幽闇无有灯明。命尽便死无所由从是故名为入无门户。死不离身名有处所。最后一念命尽之时无所觉者名无痛处。世医拱手名不可治。向之难裁名无所止。时至必迁名不得脱。此人身死不灭他阴名无破坏。世人见者莫不忧怖名见愁毒。死灭无处更无异相恶色可生名非恶色。见者惊恐名令人怖。身终即死名在身边。时分难测名不觉知。结中还初结其死苦。后结观心

爱别离中先问后辩。略无结文。辩中初略。今当下广。略中三句。一总明爱别为众苦本。二如说下别明爱心为众苦本。先举偈颂。因爱生爱因爱生怖正明苦本。若离于爱何爱何怖反明苦本。爱因缘下重复显之。三爱别离者谓命终下别明别离为众苦本。先解别离。后明生苦。广中今当分别显示总以标举。过去已下正辩其相。先举往事。菩萨尚忆过去已下以昔况今

怨憎会中先问。次辩。后总结之。辩中有二。一观怨会。于中初法次喻后合。二如人已下修治舍离。先喻后合

求不得中先问后辩。辩中一切尽求是总。有二下别。五盛可知

是名苦谛总以结之

自下第二会通苦谛。昔日说乐。今时说苦。今昔相乖故须会通。迦叶先问。问中有三。一牒佛所说。五阴皆苦直非不然。阴盛是总故偏牒之。二何以下释。三如诸经下征问请会。初段可知。第二释中何故征问。下对辩非。于中初明凡夫有乐。偈中明其贤圣有乐。凡有乐中翻前所说五盛阴苦明五阴中悉皆有乐。昔告摩男若色苦等明色有乐。约求显之。先反后顺。如告比丘有三受等明受有乐。如佛先说若人修善则得乐者明行有乐。又如佛说于善道中六触受乐论者不同。若依毗昙触是行阴。依如成实说想为触。则是此句就想明乐。眼见色等识阴有乐。圣有乐中初之二偈是小乘因。次一偈半是大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大乘果。小乘因中初之一偈明持戒乐。次有半偈明修惠乐。下之半偈明修定乐。大乘因中初偈利他。后半自利。八大觉中偏举少欲知足智慧。余略不举。大小二果文中可知

第三段中如诸经中所说乐相其义如是牒佛昔言。如佛今说举佛今语。云何当与此义相应双就今昔相对征问。昔说有乐云何与此苦义相应

下佛会通。先数后会。文中别有四。第一会前六触受乐。眼见好色乃至意思。二迦叶言彼人不以一下生乐会为摩男说色有乐。三有三受下会前三受。四迦叶白若随俗说是妄不下会前有人修善受乐。并会偈中贤圣善乐

就初段中先略后广。一切众生于下苦中横生乐等会通昔言。生灭行苦损恼相微故名下苦。凡夫众生未觉此苦。于此苦中横生乐想。故我昔说六触受乐乃至意思好法受乐。是故今说与本不异会今同昔。是于下苦横生乐故今所说。苦与昔所迷下苦不异。又复我今就彼下苦宣说苦想。与彼横生乐想不乖故言不异。迦叶白下是其广也。先难后释。难有三句。一以细类粗难。二若复有人作是问下举乐反辨难。三若下苦中生乐想下执事征理难。就初难中以彼微细生灭行苦类三涂中粗重八苦。令皆生乐是其难也。文中初言如佛所说于下苦中生乐想者牒佛前言。下生已下将细类粗。三涂之中粗重八苦是其弊下故名为下。迦叶闻前微下苦中得生乐想。便征如来欲令三涂弊下苦中亦得生乐。故言下生下老病等亦应生乐。下者所谓三恶已下辩其下相。于中约对中上显之。此之一番粗有似难。细推非难云何非难。如来所说轻微名下。以苦微故不彰粗乐故生乐想。迦叶所举弊下名下。此苦粗重与乐正违云何生乐所以非难。故佛不答。宜须记知。第二难中假举他问请佛教答。如来若说下苦生乐。他若反并一切皆乐。但诸众生于下乐中生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中方生乐想。当云何答。第三难中迦叶执事征理以难。如来若说下苦生乐。未见有人当受千罚初一下时已生乐想。初一下时不生乐想。云何说言下苦生乐。下苦之处已不生乐。明知世人乐处生乐。乐处生故非一切苦。下佛答之。前三难中但答后二。初一非难所以不答。文中如来先印迦叶第三难辞。用此印辞释去向前第二句难。如是如是总述其言。如汝说下别述其言。如汝所说初一下上不生于乐。道理实是。以一下上不生乐故无有乐相。既无乐相云何难言乐上生苦。何以故下正解向前第三句难。言何以故征前起后。既无乐相我何以故说上苦中而生于乐。下对释之。犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者便生乐想。是故我说于无乐处妄生乐也。无乐犹前下苦义也

自下第二会为摩男说色有乐。迦叶初先难前起后。彼人不以一下生乐以得脱故而生乐想。下佛印之。即是会上。言是故者是得脱处而生乐故。昔告摩男五阴法中色阴有乐是实不虚。人天五阴得离三涂粗重之苦故乐不虚。前者略故单云色阴。此中具故五阴通论

自下第三会上三受。文别有四。一举三受三苦为问。二辩其相。三就受明苦。四以是下结。初段可知。第二辩中先辩三受。所谓苦乐不苦不乐列其名字。逼恼名苦。适悦名乐。中容受心不同前二名不苦不乐。又舍前二亦得名舍。此三心法纳境称受。名义如是体相云何。分别有四。一当相分别。如彼成实受相品说。损减身心名为苦受。增益身心名为乐受。非损非益名不苦不乐。二对因分别。一切恶果斯名为苦。一切善果说为乐舍。是义云何。若依杂心。三禅已下一切善果斯名为乐。四禅已上一切善果斯名为舍。若依成实。善分为二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上业果说为乐受。下品之乐说为舍受。以此微乐难觉知故。问曰。苦中亦有微下不善业果何不名舍。偏说下乐为舍受乎。释言。苦果违害之法。性与情返。微有即觉。故入苦中。不得名舍。乐果顺情非切心法。微者难觉故分为舍。又复一切苦乐二受皆用微细行苦为体。于行苦上宣说苦受。苦受必重为心所觉。故不名舍。于行苦上宣说乐受。乐受必微。于中上者为心觉适。当相名乐。轻微之者非心能觉。转名说舍。定善之中下善业果说之为乐。四禅已上胜善所得说之为舍。以彼寂静难觉知故。三对缘分别。缘有三差。谓违顺中。违缘逼恼名为苦受。顺缘生适名为乐受。与二相违名不苦不乐。四约时分别。于中约对三缘辩时。若对违缘。相应时苦。离时生乐。久离则舍。若对顺缘。初受生乐。中受时舍。久受则苦。或有顺缘相应时乐。离时生苦。久离则舍。若对中缘初受时舍。久受生苦。离时生乐。或有中缘初受时舍。久受乐着则生乐受。离时生苦。三受如此。更有多义。广如别章五阴中说。下辩三苦亦如别章释。自下第三就受明苦。苦受之中备具三苦。先举后列。于苦受中违缘逼恼名为苦苦。缘坏致恼名为坏苦。厌行生恼名曰行苦。又心性是苦于理性苦上加前三苦通名苦苦。即彼心体无常坏灭名为坏苦。即此心体迁流名行。行流不安名为行苦。又复前后无常破坏同名坏苦。同体四相虚集名行。虚集之行体无自性。自性无安名为行苦。余之二受各具二苦。所谓行坏。与向后门三苦之中行坏苦同。问曰。何故就受明苦。为彰昔日所说三受皆是苦故今说为苦。第四结中句别有四。前之两句就乐结苦。后之两句就苦结乐。就乐结苦成今所说一切皆苦。就苦结乐成其昔日说苦为乐。以是因缘生死之中实有乐受是第一句结成有乐。以生死中有三受故实有乐受。以苦乐性不相舍离是故说言一切皆苦是第三句结成有苦。以三苦故生死无乐。无乐犹是苦之义也。但佛菩萨随世说乐是第四句就苦结乐

自下第四会上有人修善受乐并会贤圣诸受乐偈。迦叶初先征前起后。若随俗说是虚妄不牒以总问。如佛所说修行善者则受乐等别举以问。于中先举修善受乐。次举贤圣诸受乐偈。下问虚不。若是妄下举佛离妄征破妄说成乐是实。下佛会之。先会贤圣诸受乐偈。如上所说诸受乐偈总牒前偈。即是菩提道之根本别会偈中大乘之乐。亦能长养阿耨菩提别会偈中小乘之乐。远能趣向故曰长养。以是下结。譬如已下会前凡夫修善受乐。会意如何。明此善法与乐作因名之为乐。亦能生苦故复名苦。寄喻显之。先明生乐。后彰生苦

上来第二会通苦谛。菩萨于八解苦无苦是第三段明观苦实。是苦实中无有苦相故曰无苦。一切声闻辟支佛下是第四段重复会通。以二乘人不知有为生灭善法。能为无上菩提乐因。佛为是人于下苦中宣说有乐。唯有菩萨住大涅槃知彼善法能为无上菩提乐因。亦为生死变易苦因。故说为苦。亦说为乐

次观集谛。先问后辩。辩中有四。一明集体二迦叶白下会通集谛。三凡有九下广显集过。四凡夫有苦无谛已下结观虚实。初中观集是阴因缘总观集义。下出集体。集体众多据强说爱。于中初先开合辩相。从一至多。爱有二种善不善下辩定是非。前中初先总说为一。所谓集者还爱于有。从有果生还复爱着未来有果是以言还。次分为二。二有两门。初约内外以分二种。后约已得未得分二。次分为三。三有两门。一约界分三。二约烦恼业苦分三。爱能起业名业因缘。缘爱生诸结名烦恼因缘。爱能招苦名苦因缘。次分为四。后分为五。下随所须分为无量。就后辩定是非之中。初以菩萨对凡说二。先举。次列。后辩可知。后以菩萨对小说二。先举。后列。下辩是非。凡爱是集。菩萨则非。何以下释。二乘如何道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望变易果得言是集。虽有是义。文略不说

第二会中迦叶先问。下佛先赞。后为会之。先会昔言。如汝所说非为非因。但阴已下会通今语。以爱增上故偏说之。于中初总。譬如下别。别中三句。一明爱心烦恼随逐。二明爱心结业依住。三明爱心润生苦报。皆先立喻。后合可知

自下第三广显集过。先举九数。次列九名。初门缚圣。次六损凡。次一败圣。后一恼凡。次释后结

第四结观虚实之中。因结集观乘辩余三。今先辩其谛义浅深。后约人论。苦有三重。一苦。二谛。三者是实。逼恼是苦。因缘有无法相不谬目之为谛。穷其本体是如来藏性。如来藏性由来不起。今亦无灭。自性常寂。苦体实然故名为实。余亦如是。今约此义彰观差别。为明菩萨兼举凡夫二乘显之。苦中初言以是义故凡夫有苦而无谛者。以前凡夫所有之爱但名为集不名谛故。苦中亦尔。但有其苦而无其谛所以有苦。未有智解知见法相所以无谛。尚无有谛焉得见实。声闻缘觉有苦有谛而无实者。此人现有分段残果。当有变易生死正果。故言有苦。知苦因缘假有无性名有苦谛。未穷苦本所以无实。诸菩萨等解若无苦是故无苦。而有实者菩萨变易生死未尽亦应有苦。以其证实解苦无苦故隐不论。知苦实性名为解苦。不见苦相故云无苦。是故下结。良以是人解苦无苦是故无苦。既知法相亦知苦实名为真谛。集亦如是。灭道谛中偏约二乘以显菩萨。声闻缘觉断惑有灭未穷法实所以非真。菩萨断惑所以有真。道亦如是

次观灭谛。于中初举次辨后结。举中初言菩萨见灭明见灭相。见于灭谛明见灭实。辨中五句。前四明灭。后一辨谛。前四句中初句明常。第三明净。第四明我。末后句中离十三相以为真谛。十三相者。所谓色声香味触相即以为五。男二相通前为七。生住灭相通前为十。苦乐及与不苦不乐通前十三。此十三中前之十相下文多说。后之三相唯此论之。论实反望由来无此是故于此不取相貌。无相可取。是灭中极。故名毕竟寂灭真谛

次观道谛。于中初问次辨后结。辩中有二。一出道谛。二迦叶白下会通道谛。前中先喻。后约显法。因八圣道见一切法常无常等见无常等合见粗物。见常法等合见细物。于中细分有十七门。相从为七。初常无常有为无为法相分别。生死之法无常有为。涅槃之法常而无为。二生非生物与非物依正分别。众生正报。物是依报。三苦乐等因果分别。初苦乐等是其生死涅槃之果。下恼非总业及非业。是其生死涅槃之因。四实非实等理行分别。实与非实是其理也。真谛名实。世谛不实。乘与非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知无知等境智分别。知与无知是其智也。圣慧是知。凡识无知。下陀罗骠非陀罗骠求那非求那是其境也。陀罗主谛。求那依谛。六见非见等色心分别。七道非道解行分别。道与非道是其行也。解与非解是其解

就会通中迦叶先问。若八是道义不相应牒以总非。何以下释。初先征问。下广辩之。于中先举如来昔言有十四句。若八圣下对今征责。句别有四。一举今所说八圣为道。征昔为虚。二若彼诸经非虚妄下以昔不虚征佛昔曰不说八正。三若彼不下以昔不说责佛错谬。四然我下明佛离错请释所以。下佛先叹。后为释会。先法后喻。法中如是悉入道谛通会昔言。如我所说若有信下别会初句。是故已下信已无错。如来善下明已说意。喻中有六。一水药喻。明道体一随治为多二水名喻。明道体一随欲分多。此诸水名当应是其异因别语。亦可梵语之差别耳。第三金喻。明道体一随根为多。先喻后合。合中增数次第辩之。复说三种见智慧者。如小乘中见道八忍是见非智。推求名见。与疑得俱未得决断故不名智。尽无生智是智非见。于境决断故得名智。是息求心非推求性故不名见。余无漏慧亦见亦智。慧义则通。就四门中小乘分三。见修无学。大乘为一。通名佛道。就五门中依如成实。信行法行在见道前。钝名信行。利名法行。见道已上名信解脱及与见倒。钝名信脱。利名见倒。依中阿含。信行法行在于见道。利钝如前。信脱见倒在于修道。利钝如上。于彼那含罗汉人中得灭定者说为身证。余皆可知。是道一下总以结之。此是第三。第四火喻成上第一明道是一随治分多。第五识喻成前第三明道是一随根分多。第六色喻成前第二明道是一随欲分多。皆先立喻。后合可知

上来第八广明观谛。自下第九结说利益。是四圣谛诸佛世尊次第说之是结说也。以是因缘无量众生得度生死明利益也

自下第十明其四谛摄法周尽。亦得名为简大异小。下文之中有二问答。从初问答明谛摄法。从后问答明大异小。就前问中迦叶先举如来昔言。昔佛一时在恒河岸尸首林中举佛所在。取其树叶举佛所作。告比丘等举佛所问。比丘言等举昔所答。我所觉等举昔所辩。我所觉法如大地草。所宣说者如手中叶。下就为问。世尊尔时说如是言如来所了无量诸法牒佛前言。若入四谛则为已说若不入者应有五谛进退征问。下佛先叹后为辩释。如是诸法悉在四谛。就后问中迦叶复言如是等法若在四谛如来何故唱言不说重征昔言。下佛为解。虽复入中犹不名说略答其问。总故入中。别不名说。下广释之。先征何故。下对辩释。先分二智。初举。次列下就人论共有三智。下智在凡彼不知谛所以不说。下约辩谛。中智所知是有作谛亦名有量。上智所知是无作谛亦名无量。有作无作约行分别。据小所观。望后更有大乘谛观可以修作名为有作。据大所观。望后更无余观可作名为无作。有量无量就法分别。解有三义。一宽狭分别。小乘所观苦集二谛止在分段。因之与果灭道二谛唯是分段。因果对治观法局限故名有量。大乘所观苦集该于分段变易二种因果。灭道统收分段变易两种对治。观法宽广故名无量。二浅深分别。小乘法中观谛浅近。如毗昙说。苦者实苦不可令乐。乃至宣说道是实道更无余义。又如成实说。观四谛假有无性以为至极更无余义。以斯浅近故名有量。大乘法中论其破相穷空毕竟乃至因缘法相亦无。语其显实宣说甚深如来藏性以为谛实。故胜鬘云。于圣谛处说如来藏。以此穷深故曰无量。三粗细分别。声闻于谛总相粗知不能微细故名有量。菩萨于谛所知微细。如一苦中能知无量微尘数苦。余亦如是。故曰无量。今此所论据后言耳。上智所知无量四谛昔经未辩故不名说。明苦谛中句别有八。阴入界三。就五阴中别分有五。故有八句。余三谛中各有一句。文皆可知

知世谛下。大段第二约就二谛以论圣行。于中有二。一乘上所辩约就二智以明二谛。二文殊白下问答广辩。前中总相知于世谛是名中智。随别细故是名上智。故三法印为第一义是名中智。知彼真实如来藏中恒沙佛法无量无边为第一义是名上智

下广辩中有二问答。前一问答明谛体一。不相离故。后一问答明谛相异。浅深别故。就前问中先牒二谛总问云何。次就二谛问相有不。下就设难。如其有者即是一谛。就有征难。如其无者将非虚妄就无遮责。下佛答之。世即第一。以相即故亦得相有

第二文殊执即征别。若二相即便无二谛。下佛答之。有善方便随生说二总明有二。若随言下别显二相。先举二数。次列二名。二谛之义如章广辩。下广释中文有八番。初番约人以释其名。世人知者名为世谛。出世人知名第一义。后之七番当法辩相。于佛法中粗分有二。唯大与小细分有四。一立性宗。小乘中浅。宣说诸法各有体性。二破性宗。小乘中深。宣说诸法假有无性。三破相宗。大乘中浅。破遣诸法因缘之相宣说诸佛毕竟空寂。四显实宗。大乘中深。宣说妄情所取诸法毕竟不有真实法界常住不坏。于此四中皆有二谛。下七番中。初三是其立性宗中所辩二谛。次二是其破性宗中所辩二谛。次一是其破相宗中所辩二谛。后一是其显实宗中所辩二谛。今此文中以深摄浅故偏论之

就初宗中具说有七。一情理分别。妄情所取我众生等以为世谛。无我之理为第一义。二假实分别。瓶衣车乘舍宅军众如是一切假名之有名为世谛。阴界入等实法之有为第一义。故杂心云。若法分别时舍名则说等世俗也分别无所舍是名第一义。三理事分别。阴界入等事有为世。四谛十六行法相道理为第一义。四缚解分别。苦集是世。灭道第一。五有为无为分别。苦集及道理中非上同为世谛。灭谛精胜说为第一。六空有分别。于彼四谛十六行中除空无我皆名世谛。空与无我理中精妙说为第一。七行教分别。教名世谛。行名第一。故杂心云。经律阿毗昙是名俗正法。三十七觉品是名第一义。今此但彰初之三门。余略不辨。第一先就情理分二。五阴和合称言某申。凡随所称计有我人。是名世谛。圣人解阴无有某甲。离阴亦无。名第一义。第二约就假实分二。先明二法有名有实是其实法。阴界入等依名求有体可得故言有实。有名无实是其假法。瓶衣车乘舍宅军众如是一切假施其名。推求无体故曰无实。下就辩谛。假为世谛。实为第一。第三约就事理分二。事为世谛。理为第一。事有假实。如我众生乃至兔角旋火轮等是。其假中。诸阴界入是其实事。此等一切同名世谛。苦集灭道法相道理为第一义

下次就其破性宗中以辩二谛。于中两门。前门就其假法空有以辩二谛。后门就其实法空有以辩二谛。就前门中先明世谛。世法有五总以标举。次列五名。下辩后结。于是五法心无颠倒名第一者。故其性空不立定性名无颠倒。就后门中无烧割等名第一者。诸法性空名第一义

下次就其破相宗中以辩二谛。八苦之相以为世谛。无八苦相为第一义。问曰。此宗所辩二谛与前何别。释云。前说因缘假有以为世谛。此宗宣说妄相之有以为世谛。前宗宣说无性之空为第一义。此宗宣说无相之空为第一义。有斯别耳

次就第四显实宗中以辩二谛。事相缘起以为世谛。法性缘起名第一义。先喻后合。喻相云何。譬如一人随用分多。若其走时名为走者。收刈之时名收刈者。如是一切。诸法如是。父母生边名为世谛。因缘生边名为第一。因缘所生泛有六重。一事因缘生。如毗昙说二法因缘生。唯苦无常生灭法数。三假因缘生。如成实说。四是妄相因缘所生犹如幻化。五是妄想因缘所生如梦所见。六是真实因缘所生。所谓佛性十二因缘如水起波。前五缘生并是世谛。今据第六故名第一

自下第三约一实谛以明圣行。文别有二。一问答略辩。二问答广辩。略中文殊先问起发。所言实谛其义云何。佛答有七。从真乃至常乐我净。七中初门直指实体。实名真法当相正辩。若法非真不名实谛反以显之。后之六门随义分别。于中三对。初二一对所遣分别。次二一对行教分别。后二一对因果分别。就初对中前离四倒。后出妄想。心想见等是其妄想。实谛无倒正辩其相。无倒名实牒以结之。实谛无妄正辩其相。妄不名实反以显之。第二对中实名大乘约行实分别实。是佛说约教分别。第三对中实名一道就因分别。实名常等就果分别

下广释之。解初门中文殊先问。若以真实为实谛者牒上初门。下对佛等而为请门。若是真法即是如来虚空佛性。若即如来虚空佛性。如是三法便无差别。此如来者是其真实法身如来。如来是果。佛性是因。若论虚空非因非果。彼前实谛据佛以论毕竟清净。于此体上更无生死妄染可得故即如来。就凡论之。犹为生死妄想所覆。与后显时净德为本。故名佛性。就实论实。实则平等。离一切性故曰虚空。良以此三皆即实谛故无差别。下佛答之。述其所问即为答矣。文中有三。一总明如来虚空佛性非苦集等。亦非彼谛而是其实。二所言苦者为无常下别释如来虚空佛性非苦集等。但是其实。三复次真者即如来下别释如来虚空佛性非是彼谛但是其实。初中两番。一就苦等明其浅深三种差别。苦中三者。三苦之八事苦差别直名为苦。即此苦法因缘有无法相不谬说之为谛。不同向前一实之谛所依不空如来藏性名之为实。集中三者。诸业烦恼说之为集。谛实如上。灭中三者。数灭无为直名为灭。谛实如上。道中三者。戒定慧等直名为道。谛实如上。二明如来虚空佛性不同前二。但即其实。如来有二。一报。二法。若论报身即灭即道。今说法身。是故乃至非灭非道。自下第二别释如来虚空佛性。不同苦集灭道四事。但即其实。苦中五句。一辩苦相。所言苦者牒前有苦。下辩其相。苦性非恒故曰无常。苦体虚妄见实则舍故云可断。二是实下就苦显实。苦家实性是一实谛故名为实。不同向前所非之谛。三明如来不同前相。言非苦者不同向前所牒之苦。非无常者不同向前为无常相。非可断者不同向前是可断相。四是故下辩明如来唯即前实。以是如来不同向前苦等相故唯是其实。五以如来类空佛性。集中亦五。一辩集相。所言集者牒前有集。下辩其相。能令阴生正显集义名苦无常。傍论集过。集体生灭。生灭交切故名为苦。集体迁流故曰无常。问曰。无常苦无我等是其苦行。今以何义说之为集。释言。苦等有别有通。别则苦中唯有无我等。更无余义。集中唯有因集有缘。苦上设有因集等义判属集中。集中虽有无常等义判入苦中。通则苦中亦有集义。故彼十二因缘法中苦果生后同名因缘。因缘犹是集之别称。集中亦有无常等义。故此文中说集以为无常与苦。义虽通有。苦中用彼无常苦等以为正义。因集有等以为兼义。故名苦谛。集中用彼因集有等以为正义。苦无常等以之为兼。故名集谛。今就通义故说集谛。为无常苦是可断相彰集体虚。见实则舍故名可断。二是为下就集显实。集家实性是一实谛故名实谛。不同向前所非之谛。三如来下辩明如来不同前相。如来非集不同向前所牒之集。非阴因者不同向前能令阴生。非可断相不同向前是可断相。亦应说言非无常相。文略故无。四是下辩明如来唯即前实。以是如来不同集相故是实谛。五以如来类空佛性。灭中亦五。一明灭相。所言灭者牒前有灭。下类其相。名灭烦恼正显灭义。亦常无常随义分别。先举后释。二乘所得有二种义名曰无常。一终须迁转趣向大乘故曰无常。二二乘之人虽入涅槃。于未来世心想还生。心想生故灭则不恒。故曰无常。亦名证法对心显灭。二是为下就灭显实。灭之实性是一实谛故名实。三明如来不同灭相。不名灭者不同向前所牒灭谛。不名能灭不同向前名灭烦恼。非常无常不同向前亦常无常。不名证知不同向前亦名证法。法身如来古今平等。不同灭谛除障始克。故不名证。四常住下辩明如来唯即前实。体真常住故名实谛。五以如来类空佛性。道中亦五。一辩道相。道者牒前。下辩其相。能断烦恼彰道功能。亦常无常显其体义。二乘之道一向无常。大乘之中有常无常。真道是常。缘治无常。可修法有道是心法可以进习故名可修。二是名下就道辨实。三明如来不同道相。如来非道不同向前所牒之道。如来非能断烦恼者不同向前能断烦恼。非常无常不同向前亦常无常。非可修者不同向前是可修法。四常住下辩明如来唯即前实。以常住故名为实谛。五以如来类空佛性

自下第三别释如来虚空佛生非谛是实。于中有二。一以真法即如来等。二有苦因下明如来等不同彼谛唯其是实。先总后别。总中初先并举四谛。言有苦者举前苦谛。有苦因者牒前集谛。有苦尽者牒前灭谛。有苦对者牒前道谛。次明如来不同彼谛。如来非苦不同苦谛。乃至非对不同道谛。中越集灭故曰乃至。是故下结。结彼如来是实非谛。后以如来类空佛性。别中偏明不同苦谛。余略不论。苦者有为有漏无乐辩其谛相。如来非为非漏安乐明佛不同。是实非谛总以结之。虚空佛性略而不论

明不倒中文殊先问。如佛所说不倒名实牒佛前言。若尔谛中有四倒不就谛审问。如其有下就之设难。若四谛中有四倒者是则实谛不离四倒。云何上言无有颠倒名为实谛一切颠倒不名为实。下佛为释。一切颠倒皆入苦谛略明倒心是苦非实倒应是集。报心为体。报心是苦。从体以名故云入苦。又此倒心与苦作因生苦名苦。以是苦故四谛中有。不名实谛。如众生下广明倒心是苦非实。于中初先法说明倒。譬如已下喻说显倒。如是倒下明倒是苦

明不妄中文殊先问。如佛所说不妄是实牒佛前言若尔虚妄则非实谛以理审问。佛答有二。一明虚妄是苦非实。二声闻下明离虚妄方得为实。前中初言一切虚妄皆入苦谛略明虚妄是苦非实。理实妄体亦是集谛。报心为体。从体以名故说为苦。如众生下广明虚妄是苦非实。后中先明诸圣不行故名虚妄。后明诸圣断离名实

明大乘中文殊先问。如佛所说大乘是实牒佛前言。当知声闻缘觉不实以理审问。下佛为辩。彰彼二乘亦实不实。先举后释

明佛说中文殊先问。佛答有二。一明魔说苦集谛摄而非实谛。二凡是下辨定魔说

明一道中文殊先问。如佛所说一道无二牒佛前言。外道亦说一道无二若言一下相对为问。若言一道与外何别责其差别。若无差下难破无别。若内与外无差别者是则内外二道清净。云何上言一道清净。下佛答之。先明外道但有苦集而无灭道。于非灭下释无所以。妄生忆想是故实无。于中先明外道之人非灭道中生灭道想。四空非灭妄生灭想。彼因非道妄生道想。余亦如是。次明外道非因果中生因果想。果犹是灭。因是道也。以是义下结彼外道实无一道清净之义

第七常乐我净等中文殊先问。如佛所说常乐我净是实义者牒佛前言。诸外道下举外翻内。诸外道有佛法中无略翻其内。何以下释种种说有。常乐下结。释中先问。下广辨辩。明诸外道广说诸行常乐我常。故外道有。佛说诸行无常苦等。所以应无。文中初明外道计常。次乐。次净。后明计我

常中初略次广后结。诸外道辈亦说是常是初略也。谓说五阴诸行常矣。云何下广。先征后辩。有八复次。一以可意不可意报受之不失证成常义。先直立常。若言已下难破无常。以是义下结成已常。二以杀生为因不亡证成常义。先自立常。若言已下难破无常。三系心下以彼世人专念不忘证成常义。先自立常。若无常下难破无常。四一切忆下以其所想不灭证常。若无常下难破无常。五诸所作业下以所久习增长证常。六算数下以其算数增长证常。先立常义。次破无常。以一不灭得至二下结成已常。七如读诵下以其读诵渐增证常。亦初立常。次破无常。后结常义。八瓶衣下以其一切诸物不灭证成常义。后结可知

次明计乐。复言有乐总以标举。云何下广。有五复次。一以受者得可意报证成有乐。先略。次广。以是下结。二以生人求望心故证成有乐。先明有乐。次破无乐。以求下结。三以布施能为乐因证成有乐。先举。次辩。是故下结。四以触数能为乐缘证成有乐。先明有乐。次破无乐。后结有乐。五以上中下乐差别证成有乐。先举。次辩。后总结之

次明计净。先举后辩。有三复次。一生人欲心证成有净。二金银等诸实净物证成有净。三以诸仙阿罗汉等五阴净器证成有净。于中初举次辩后结

下明计我。先总标举。下别显之。有八复次。一以眼等我之用具证成有我。先立我义。后破无我。二以有我相证成有我。有我略举。云何知下问答略辩。何等已下问答广辩。是故下结。三以能别知证成有我。先举。次辩。是故下结。四执镰下以有作用证成有我。五即于生时欲得乳等宿习不亡证成有我。六以瓶衣车乘等事和合益人证成有我。先略标举。譬如下辩。是故下结。七以遮故证成有我。先自立我。次破无我下牒结成。八以伴故证成有我。先略标举。云何下辩。如是下结

上来广辩。以是义故外道亦说我有真谛总以结之

下佛破之。文别有四。第一广呵。第二广破。第三重呵。第四结破。初中若有常乐我净非沙门等如来总呵。何以故下如来广呵。先征后辩。于中合有二十二句。第二破中依前四计次第破之。就破常中初总次别后总结破。前总破中是诸外道迷惑颠倒言诸行常呵其所立。诸行若常无有是处非其所立。我观诸行悉皆无常翻其所立

就别破中云何知耶征前起后。下正破之。所破有八。如上广辩。一以可意不可意报受之不失证成有常。二以杀生业缘不坏证成有常。三以专念不忘证常。四以所想不灭证常。五以习业增长证常。六以算数增长证常。七以读诵增长证常。八以一切瓶衣车乘山河大地相似不灭证成有常。如来今此先破初二。次破第八中五复次一处破之

破初二中文别有四。一明诸行从缘生故悉是无常。二佛性下举常显之。三以是义下结前第一。四是诸外道不见性下对前二明诸外道不得常法所可言说悉皆非常

初中有二。一泛明诸法从因缘生悉是无常。二是诸外道无一法下正明外道所计常者无有一法不从缘生故是无常。外道多计五阴为常。五阴法中何有一法不从缘生为是无常

第二破中初先明其佛性是常。后以佛性即于三宝类明三宝亦皆是常。前中十句。一明佛性无生无灭所以是常。二明佛性无去无来不迁动故。三明佛性非三世摄不流变故。四明佛性非因所作非无因作。非因生故非因作为。了因了故非无因作。五明佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛性非相非无相。非无相众相永绝所以非相。法界门备故非无相。七明佛性非是有名亦非无名。就实论实。实外更无名字可得所以非名。就缘称性。性为名显故非无名。八明佛性非名非色。不同四阴所以非名。不同色阴故曰非色。九明佛性非长非短。离色相故。十明佛性非阴界入之所摄持。实不同相所以不能。是故名常总以结之。下以佛性类即三宝。于中初以性即如来。如来即法。法即是常。后以常义即于如来。如来即僧。僧即是常

自下第三结前第一。于中先明从缘生法悉不名常。是诸外下明诸外道所计常者无不缘生故是无常。自下第四明诸外道不见常法。所说常者悉是妄语无有真常

诸凡夫下超破第八。于中先明外道所计其实非常。虚空已下举常显之。前中初先牒其所计。当知已下明其非常。一切有下出非常法。就下举常显无常中句别有五。一明虚空无为故常。此名法性以为虚空。非太虚也。二明佛性无为故常。三以空即性。四以佛性即已如来。如来即无为无为即常。五以常即法。法即是僧。僧即无为。无为即常

有为之法凡有二下破向中间五句计常。于中初先分法为二。后就此二破其所计

前中初言有为有二总以标举。色非色法别列其名。下辩其相。非色所谓心心数法。六识是心。想等是数。色谓四大。依如成实。色有十四。五根五尘及以四大。若依毗昙。色有十一。五根五尘及法入中无作之色。今以何义偏说四大。唯依成实。大是尘果。复是根因。举因知果故不说根。举果知因故不说尘。若依毗昙。四大是其造色之本。故偏举之。举本收末故不说。余。若依佛陀提婆所立说。色唯四大。外更无造色。今说似彼佛陀提婆

下就此二破其所立。说心无常破前第三第五第六及与第七。以此四种就心计故说色无常。破前第四所想不灭。以此一种就色计故

就初心中。心名无常总以标举。何以下释。以是下结。释中初言何以故者征前起后。性是已下举后显前心无常义。先开四门。性是一门。明其六识体性名异。故是无常。攀缘第二。明其六识缘境各别。相应第三。明其六识相应法界。分别第四。明其种种义门分别心非是常。下依此门次第辩之。眼识性异乃至意异广上初门。色境界异乃至法异广上第二眼识相应异乃至意识相应异者广上第三。想受等数是相应法。眼识俱者不至余识名相应异。余亦皆尔

心若常者眼识应独缘一切下广前第四。于中合有十一复次。初五复次更以余义破遣心常。次三复次正破前执。次二复次重以余义破遣心常。后一复次正破前执

就前五中初以一识不能独缘一切诸法破遣心常。二以因缘可破坏义破遣心常。三以对治行门各异破遣心常。四以众生心性各别破遣心常。五以多分别破遣心常

初中心若常者。眼识应独缘一切法破他计常。常则不灭。是故应独缘一切法。且征眼识。余略不论。眼识异下自显无常。以法相似念念生下释彼凡夫计常所以

第二句中以诸因缘可破坏故亦名无常略以标举。差别名坏。眼等诸识因缘各异。故曰差别。亦可破灭名之坏。眼等诸识藉缘而生。缘阙不起故名破坏。下辩可知。第三句中别有四句。一自明无常坏行因缘。心名无常略以标举。观行之心能坏生死有为诸行故名彼观以为破坏。诸行因缘坏行缘异故心无常。所谓下列二心若常下破他计常。常则定住。是故修习无常想者。尚不得观苦空无我。况复得观常乐我净。三以是义下对前第二结明外道执常之过。以计常者坚著有为。不能观察无为义故。外道法中不能摄取常乐我净。四善男下对前第一结明心法定是无常。此第三竟

第四句中心性异故名为无常略以标举。下别显之。先明一切贤圣心异。一切外道心有三下明其正见凡夫心异。一切外道告所对人。心有三下对彼外道明其正见凡夫心异。是中未明外道心异。在后别论。正见凡夫心有三种。一作业心。二受报心。三烦恼心。作业心中有三举数。列名可知。乐相应等是受报心。贪相应等是烦恼心。下次明其外道心异。一切外道心相亦异略以标举。下别显之。所谓愚痴相应异等是烦恼心。进止心异是作业心

第五句中心若常者亦复不能分别诸色。以多分别破心定常。常则不动。安能分别种种诸色。所谓青等出所分别

上来五句别以余义破遣心常。次下三句正破前执。心若常者诸忆念法不应忘失破前第三专念证常。常应定住何缘忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡所读诵不应增长破前第七读诵增长。常应定住何缘增长。心若常者不应说言已作今作破前第六算数增长。于中初先破他计常。就算数中数竟已作。正数今作。未数当作。常法一定。云何得有已作今作。若有已。作今作已下正显无常

次下二句复以余义破遣心常。心若常者不应分别怨亲中人。心若常者不应说言我物他物若生若死

下一复次正破前执。心若常者虽有作业不应增长破前第五作业增长。常法一定云何增长

以是义下总以结破

下次宣说色法无常破前第四所想不灭。于中初先结前生后。我今于此非色法中宣说无常其义已显是结前也。复当为汝说色无常是生后也。次广明之。有十复次。一本无今生生已还灭故是无常。于中初总。次就内外别以显之。是故下结。二所有下明内外色随时变异故是无常。三内外味异故是无常。四内外力异故是无常。五明内外状貌各异故是无常。略但说内。六明内外果报各异故是无常。七明内外名字异故悉是无常。八内外色坏已还合故是无常。九内外色随时渐生故是无常。十内外灭异故是无常。凡夫已下解释凡夫计常所以。以见相似相续而生所以计常

上来第二广破计常。以是义下总以结之

无常即苦破前计乐。苦则不净破前计净。我因迦叶先问已答指上广显。如来于前群牛喻中。因迦叶问广明外道毕竟无有常乐我净。故指显之

下次破我。诸行无我总破也。下别破之。计我有八广如上辩。一有我用具证知有我。二有我相故知有我。谓俯仰等。三别知故定知有我。见人食果口中生涎。四有我用故知有我。谓执镰等。五宿习故明知有我。六诸事和合利益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有我。今此文中依名正破。但破五句。谓破第二第三第五第七第八。以义会之八句皆破。但不次第四对记之。其第一对先破第一次破第四。其第二对先破第七次破第八。其第三对先破第六却破第五。其第四对先破第二后破第三

就初对中先破第一我之用具。具谓六根。六中前五是其色法意是心法。故今就其色心以破总一切法。谓色非色略举二法。下就破我。于中先明色法非我。初举。次释。以是下结。下明心法。非色非我略以标举。何以下辩。心从缘生是故非我。以专念下超破第四我之作业。是中如来不当所执题以正破。取彼常中专念忆想破我作业。何故而然。专念忆想通亦是其我作业故。于中先就专念破我。初举直非念性非我若以专念。为我性下举妄征破。下复就其忆想破我。若以忆想知有我者举其所立。无忆知无反其所立。如说已下广举无忆破其有我。先举世人相问之事。下明破我。有我不问。问故无我

第二对中先破第七遮故有我。于中有二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。前中初先牒其所立。遮故知无反其所立。下广显之。于中初明有我不遮。如调婆达终不言非举事类显。我亦如是我终不遮当法正辩。下明有遮定知无我。下就不遮明无我中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮定应无我即取其义反以破之。下破第八伴故有我。先牒所立。以无伴故应无有我略翻其言。良以真我无有伴故。有伴之者应无有我。下广显之。于中先明真我无伴。有法无伴谓如来等类以显之。我亦如是实无伴者正明如来真我无伴。以是义下结伴非我

第三对中先破第六诸事和合利益于我。外道取彼世人所说诸事和合益我之言执定有我。故今破之。明但假名都无实事。于中初先牒其所立。下对破之。无我法中亦有我名彰名无实。如贫贱下举事类显。如我死下破名有实。如言我死举世人语。若我死者我则杀我依名征实。若诸外道闻言益我即谓有我。如死言我我亦应死。若我死者此我便是可杀之我。是故说言我则杀我。而我叵杀简实异名。假名杀我结名无实。如矬人下举事类显。以是义下结成无我。下破第五宿习有我。先牒所立。下正破之。若有我者不应执持粪秽等举事反征。以是义下结成无我。以是执持粪秽等故定知无我。一切生下释彼婴儿求乳所以。是故下结

第四对中先破第二以相证我。于中初先牒所立。下对破之。相故无我是其一门。无相亦无是第二门。若人睡时不进止等显上后门无相亦无。若以进止俯仰已下显上初门。于中先举木人类破。后举如来真我对显。真我无相明相非我。下破第三别知证我。先牒所立。以忆念下明诸众生生涎所以。下就破我。于中先明涎非是我。次明真我非涎喜等。以是下结上来破竟

自下第三重复呵责。于中初法次喻后合。法中初明诸外道等自无所知。次明外道于佛法中取少许分妄计常等。后明外道实不能知常乐我净。喻中如盲不识乳色喻自无知。便同已下喻于佛法取少许分妄计常等。于中四句。别喻妄立常乐我净。虽闻已下喻实不知常乐我净。合中外道亦复如是合不识乳妄说声等。终不已下合终不得乳之真色

以是义下是第四段重复结破。以是外道所立非故。我佛法中乃有真谛非外道也

上说四谛二谛一实合为初段。以言显实令人证入。自下第二拂言显寂令人舍着。于中有三。第一文殊取相赞叹而为起发。第二如来对言破遣。第三文殊彰问所为自解为他。初中文殊闻前四谛二谛一实深释其心故为赞叹。于中三句。一取如来般涅槃相。二取如来转法轮相。三取更转无上之相。佛昔初成在婆罗捺已转四谛。今入涅槃重复说之。故今赞言如来临般涅槃方更转于无上法轮乃作如是分别真谛

下佛破遣。文还有三。一遣如来般涅槃相。二若有计我是佛以下遣转法轮相。三诸佛世尊诸有二下遣其更转无上之相。初中佛告汝今云何故于如来生涅槃相呵其取灭。上来数明如来常住。文殊今言与前相反故为此呵。如来实常不般涅槃明佛不灭

第二段中文别有四。一明佛无著自不见转。二若言常下明佛体常所以无转。三譬如因眼缘色已下明说虚假成佛不转。四虚空非生非出以下明佛体寂所以无转

初中复四。一举世人果中计我。二明佛无。三举世人因中计我。四明佛无。初中六句。前五我见。后一我慢就我见中初一通就人法起行计。道言若有计我是佛就人计我。我成菩提就法计所。取彼菩提为我所成故云我所。次二偏就法中起计。前句就其涅槃起计。我即是法。计法为我。法是我所。计法为所。取法以为我之所得故云我所。后句约就菩提起计。我即是道。计道为我。道即我所。计道为所。取道以为我之所行故云我所。下二偏就人中起计。我即世尊。计彼世尊以为我体。世尊即所。计彼世尊以为我所。我即声闻。计彼声闻以为我体。声闻即所。计彼声闻以为我所。圣有四阶。声闻缘觉菩萨及佛举上及下。中略不论。亦可此说佛为声闻。果中计故。以佛道声令一切闻故曰声闻。前五我见。我能说法余人不能。是其我慢。第二段中明佛永无。文显可知。自下第三因中计我。于中初明计身为我。我是信下计行为我。身中三句。一计眼等六根为我。二计色等六尘为我。三计地等四大为我。行中亦三。初计信心多闻为我迷行方便。次计檀等六度为我迷其行体。后计三十七品为我迷其道法。第四段中明佛永无。文显可知。上来四段合为第一明佛无著自不见转

自下第二明佛体常所以无转。文中可知

第三明转虚假之中初五复次明转虚假非佛独转。后总结叹。转唯佛境。二乘不知。前五何别。若欲别分。初一明转非有为法。第二非生。第三非出。第四非作。第五非造。通则此五共显一义。初中先喻。喻有三句。一举喻事。二眼不念下明其实无。三如是等下明见假有。次合显法。先合初句。如来亦尔举能说人。因六波罗蜜三十七品举所说法。觉了诸法举能说智。因咽喉等起说所依。言语音声能说之辞。为憍陈如举所为人。初说名转正明所说。以是义故不名轮法合前第二。第三一句略而不合。下结其相。不转即法。法即如来。无转即是法之实性。法性即是如来体也。余四番中文相例同。结叹可知

自下第四明佛体寂所以无转。然此文中意为明佛非生出等。乘举虚空佛性类之。先就虚空明非生出。作造有为生之与出对因分别。始起名生。终现名出。作造对。缘始为名作。终辩曰造。有为是总。次就如来。后就佛性

自下第三破遣更转无上之相。于中有三。一遣更转。二遣无上。三总结呵。就初段中云何遣更若是一法重复宣说可名为更。今昔全别何得言更。于中文有八番辩异。一明语别。语犹教也。先举。次列。后辩可知。二随欲别。昔为求小。今为求大。三随根别。昔为中根。今为上根。下根凡夫不堪闻谛。故不为之。四起行别。五得益别。六请主别。七所说别。八远近别。昔出音声闻于梵天。今出音声闻于二十恒沙世界

自下第二遣无上相。明佛所说皆是法轮何得偏叹今为无上。于中初先总明如来今昔所说悉是法轮。如圣王下别显轮义。文有三番。一通就灭恶生善解轮。二偏用灭恶。三偏据生善。皆先立喻。后合可知。自下第三总以结呵。是故汝今不应赞叹如来方更转法轮者。文殊前言转无上轮名为赞。叹诸佛世尊今昔所说悉是法轮。灭恶生善益众生故不应偏叹今为无上。今昔所说迢然别故不应言佛更转法轮

上来第二如来破遣。自下文殊彰问所为自解为他。我于无义非为不达彰已解也。所以问下明为他也。我久知下显已解相

上来第一广辩慧行。是名下结。迦叶白下释其名义有二问答。偏就佛解。文相可知。后一问答通就一切。迦叶先问若是佛行则非声闻缘觉行也。下佛为释。先就佛论。是佛所证是佛所说故名圣行。是诸世尊安住涅槃是佛证也。开示分别是佛说也。以是下结。下就余辩。是声闻等所闻所行故名圣行。声闻缘觉菩萨闻已是其闻也。则能奉行是其行也。故名下结

上来明其因分所行。下次明其果分所成。谓得无畏自在之地诸过皆灭故得无畏。妙德圆成故得自在。无畏自在始成初地。余地渐增至佛穷满。文中初明得无畏地。次明菩萨得自在地。菩萨所成如是无量。况诸佛下举劣况胜

前中先明得无畏地。若有住下辩无畏相。从得二十五三昧下明无畏治。相中得明离六种怖畏。初言不畏贪恚痴等离烦恼畏。离贪心故不惧不活。是故亦名离不活畏。第二不畏生老病死得离死畏。第三不畏堕地狱等离恶道畏。第四恶有二种已下离恶业畏。恶业是其恶名之本。除本末无。是故亦名杂恶名畏。先举二数。次列两名。六道之中皆得造业。人及修罗造业最重故偏举之。下辩其相。偏显人恶。有三举数。阐提谤经犯重列之。五逆之罪不局人中。余趣分有。故略不举。下明菩萨断除不畏。第五不畏沙门已下明离大众威德畏也。第六不畏受二十五有明离生死流转怖畏。六中前五与地经同。后一彼无。上来广辩。是故下结

无畏治中初先明其三昧之体。菩萨入是诸三昧王。若欲已下明三昧用。三昧体中初言菩萨得二十五三昧坏二十五有总以标举。如楞伽说。入初地时得是三昧故破诸有。问曰。初地生死未尽。何能破坏二十五有。释言。生死有其二种。一是分段。二是变易。分段之中有其善道恶道之别。恶道残气初地时尽。善道之中有粗有细。粗尽初地。细至佛地。初地离粗。故说能坏二十五有。曲细论之。如彼二种生死章中具广分别。次广辩列。下总结叹。是名得二十五三昧断二十五有是总结也。如是三昧名三昧王是叹胜也。三昧中胜故说为王。以是王故一一之中备摄无量百千眷属。三昧用中五句可知

次明自在。菩萨入是三昧王已得自在地牒前生后正显其得。下辩其相。依如地经自在有十。一命自在随意任持。二心自在无量三昧自在趣入。三物自在无量净土随意示现。四业自在现生后时随意住时。五生自在一切世界随意现生。六愿自在一切时处随意成佛。七信解自在一切世界佛满示现。八如意自在一切佛国随心转变。九法自在无边法明随意现入。十智自在具佛如来一切种智。今此略明一生自在。于中初法次喻后合。下就地狱显其生相。先明为物生于地狱。次明菩萨不以业生彰因不同。后明菩萨不受大苦显果不同

就下举劣况胜之中。菩萨所成尚不可说先举劣也。况佛可说是况胜也

上来第一广明慧行。自下叹经令人修学。文别有二。一因无垢显经殊胜。二因迦叶明持有益。前中初先无垢藏王牒前诸佛菩萨功德。比挍度量显此经胜。后佛述成。前中初言有一菩萨名无垢藏标别诸人。有大威等彰其诸德。即从座等启请方便。自下正请。申已所解请佛述可而为请矣。如佛所说诸佛菩萨成无量德实不可说领佛前言。我意犹谓不如是经申已所解。何以下释。是经能生阿耨菩提故佛菩萨功德不及。问曰。此经是其言教。阿耨菩提是其果证。教浅证深。何故菩提不及是经。释言。此中偏名宣说佛性之诠法身之教以之为经。所诠即是性净因果。所生是其方便因果。性净为本。方便为末。末不如本故佛菩萨功德不及。准后佛答其义如是。下佛先赞。次印其言。如是如是如汝所说。后述其语。于中更举余大乘经对此涅槃校量显胜。成前余德不及之义。于中初法次喻后合。法中是诸大乘经典虽复成就无量功德泛举余经。欲比已下约对此经以显不及。喻中从牛乃至醍醐合有六阶。虽举六阶意在醍醐。苏出醍醐从下生上。醍醐最上明上过下。若有服下显其胜义。若有服者众病皆除治广故胜。诸药悉入德备故胜。一醍醐中备诸药能故云悉入。合中从佛乃至涅槃亦有六阶。次第合前。佛亦如是合上牛也。此说应身以之为佛。从佛出于十二部经合牛出乳。此说一切小乘经法为十二部。出修多罗合乳出酪。此明大教为修多罗。藉小开大名之为出。于大乘中随别细分亦具十二。今此总相名修多罗。后之四重俱是大乘。于大乘中诠事之教名修多罗。谓说一切施戒等事。从修多罗出方等者合出生苏。于大乘中宣说一切破相空理名方等经。因事显理是故名出。谓说施者受者财物不可得等。从方等经出般若者合出熟苏。究竟证空离相证实之慧名为般若。依理起慧是故名出。约行辩教亦得名为出般若经。然此般若即是向前菩提能也。言从般若出涅槃者合出醍醐。般若了因。了出无始法性涅槃是故名出。约实辩教亦得名为出涅槃经。文中初言出大涅槃辩法同喻。犹如醍醐举喻以牒。醍醐喻性。性即如来约喻显法。此乃即于法身如来非即报身。报身功德不及此经故不即之。以是义下叹法同喻。唯叹如来。略不叹性。如彼醍醐一切诸药悉入其中。如来法身亦复如是。一切功德悉入其中。是故说言如来功德无量无边。自下第二因彼迦叶明持有益。迦叶初先自誓弘经。后佛述可。前中有三。第一迦叶领佛前言显经殊胜。二我闻下明其世人不学者痴。三我于今下自誓弘通。于中初先自欲书写读诵通利。道言剥皮而为纸等明爱深重显经殊胜。然后已下化他令持先为其说。若有众生贪着已下摄之令受。于中六句。初之一句布施摄取。第二爱语。后四利行。略无同事。就利行中初于凡下威逼令读。第二慢高敬事令学。第三诽谤摧伏令读。第四爱乐赞叹令学。下佛先叹。汝今以此善心已下明持有益。就前叹中善哉总叹。汝甚已下五句别叹。始心爱好名爱大乘。贪求属己名贪大乘。正能领纳名受大乘。于所受法味着不舍名味大乘。于所味法信教尊重奉顺修行名信大乘乃至供养。明持益中初正明益。过去已下引往证成。前中汝以善心因缘当超无量诸菩萨前得成菩提明其超证。汝亦复当如我已下明其超说。引往证中文别有三。一明己所行。二明己所成。三以己类彼。明所行中初先举己往昔苦行即是所试。我作如是苦行时下明其捡验即是能试。于中有三。一明帝释始见惊怪欲往验试。二尔时帝释即自变下正往验试。三尔时罗刹还复已下验试已讫释复本形体忏辞去。前中有四。一始见惊怪。二即共下赞其所为。三尔时众中有一天下量其所作。四如是之事实难信下明须验试。初二可知。第三段中三人量之。初一天子言求帝处。第二仙天道其不求。第三帝释乘言述赞。第二人中先标其人。下明所说。先劝莫虑。次举外道苦行类之。后明菩萨苦行所为。世有大士为众生等泛举一切菩萨所作。如我解下将此类彼。帝释叹中如汝言者牒前所说。是人已下三句述可。一明其人能以善法摄取众生。二有佛树下明能灭除众生烦恼。三是人未来作善逝下明能益己。自下第四明须验试。文别有四。一明其难信。二许往验试。三重明难信。四重验试。前中初先总明难信。何以下释。大仙我见如是下结。释中无量百千众生发菩提心见少因缘于菩提动。法说难信。下喻显之。二喻二合。第二许往验试之中我今要当自往试之正许验试。知其堪下出其所验。于中初法次喻后合。是苦行者亦复如是是总合也。我虽下别。持戒深智合车二轮及鸟两翼。持戒是福。深智是解。有行无解不能至果。如车一轮不能运载。如鸟一翼不堪飞翔。第三重明难信之中先举二喻。后合可知。第四重明许验试中初命大仙求与共试。譬如已下明其须试。先喻后合。金须三试。苦行亦尔。帝释于下现可畏形说可畏食催令速施示可畏事。是三试也。第二正往验试之中两义科文。第一就其能试以科。文别有五。第一帝释现可畏形。第二辩才次第已下说可爱法。三大婆罗门汝今不应问我已下说可畏食。四若能舍身谛听已下说可爱法。五说是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之一番直科便罢。更不解释。宜审记知。第二就其所试科文分之为四。一闻前半偈心生欢喜。二即从坐起以手举下访求说人。三我时即复语罗刹言若说偈竟我当终身为弟子下求后半偈。四我于尔时深思已下为偈舍身。前中初明帝释说偈。后明菩萨闻偈心喜。帝释说中初明帝释化作罗刹往至雪山起说方便。辩才已下正明说偈。说是半下伫立令见。闻偈喜中初先法说。次举八喻。后合可知。第二访求说人之中句别有四。一求说人举发顾视。向偈谁说略求说人。尔时亦下唯见罗刹。谁开已下广访说人。我于尔下唯见罗刹。二复作念下知是罗刹。先疑彼说。覆复已下疑其不堪。我于尔下重疑彼说。三我今当下正往请问。初思欲问。次身往彼。后便正问。四我问是已即答我下彼闻拒讳。第三求后半偈之中菩萨六请罗刹六答。一请说偈求为弟子。罗刹辞饥不肯为说。二问其所食。彼惧人怖不肯即说。三菩萨重问罗刹便说。四请说偈许为舍身。彼闻不信。第五菩萨彰己实能。彼闻敕听许为宣说。六我于尔时闻是事下施座重请。彼便为说。于中初先正为说偈。偈后长行催令舍身。文皆可知。第四为偈舍身之中句别有六。一闻偈深思处处书写。二即便下欲为舍身。第三树神问其所为菩萨酬答。第四树神问偈利益菩萨为辩。五我为下明舍所为并兴广愿。六正舍身空声称赞。上来第二正往验试。自下第三释复本形礼忏辞去。先复本形。次礼称赞忏谢求度。后便辞去。上来第一明己所行。自下第二明己所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二劫弥勒前者。经中说言超越九劫。今以何义说超十二。释言。有以释迦元初发心之时在弥勒后。是十二劫。彼于三大僧祇劫中勤精进故超越三劫。至彼第三阿僧祇满百劫之初。值弗沙佛勤加赞叹并以余行复超九劫。余经就后说超九劫。今此通论说超十二。此之超劫三藏教中说之为实。大乘法中是权非实。实则菩萨种性已上。行修齐等成无先后。我得如是无量功德皆由供法结果由因。第三段中以己类彼。文显可知。是名圣行总以结之

梵行品者。下明梵行因以标品名梵行品。此品有三。一正明梵行。二王舍大城阿阇世下寄。就世王忏悔灭罪以显病行。三举天行悬指杂华。前中初先正明梵行。二若我弟子受持读诵十二部经与方等经无差别下别经令学。初中复二。一因分所修。二得住极爱一子地下果分所成。前中复二。一说七善以为梵行明化他智。第二宣说四无量心以为梵行明化他心。有人别说知见觉等以为梵行是所不应。下因引证乘以论之。云何即说别为梵行

就七善中文别有四。一问答总举。云何梵行是其问也。住七善法得具梵行是其总也。以此七种顺益众生故名为善二问答列名。何等问也。下列其名。七中初一知其教法。第二一门知其理法。后之五门知其行法。于中前三知自行法。后二知其利他行法。自中初二知己所行。知时集善。知足离过。自知一门知己所成。下利他中言知众者知其所化人之差别。知尊卑者知其所化人之优劣

三广辩释。解知法中先问起发。次解。后结解中菩萨知十二部经总以标举。次列其名。是中应先广解其义。义如别章。文中初言修多罗者此翻名綖。圣人言说能贯诸法如綖贯华故名为綖。随义傍翻乃有众多。言祇夜者此翻名为重颂之偈。故仁王中就此说空名重颂偈。如以偈重颂修多罗中所说法义。名曰祇夜。言授记者外国名为和伽罗那。行因得果名之为记。圣说示人目之为授。言伽陀者此翻名为不重颂偈。故仁王中就此说空名不重颂。如直以偈辞辩宣诸法名曰伽陀。优陀那者此翻名为无问自说。不因咨启而自宣唱名无问自说。尼陀那者此翻名为因缘经也。藉现事缘而有宣唱名因缘经。阿波陀那此名譬喻。立喻显法名譬喻经。伊帝曰多伽者此云本事。宣说他人往古之事名本事经。阇陀伽者此名本生。自说己身往昔之事名本生经毗佛略者此名方广。理正曰方。包富曰广。教从理目名方广经。阿浮陀达磨者此翻名为未曾有经。青牛行钵白狗听法诸天身量大地动等旷古希奇名未曾有。辩说斯事名未曾有经。优波提舍者此名论义。问答辩法名论义经。下广释之。修多罗中先问后辩言从如是乃至奉行名修多罗者修多罗中义别有三。一总相修多罗。始从如是乃至奉行一切通名为修多罗。二别相修多罗。就前总相修多罗中分出十一。余十一部所不收者还复摄在修多罗中名为别相。三本相修多罗。亦名略相。于彼别相十二部中初略标举名修多罗。后广释者随别名之。今此所论是其总相修多罗也。问曰。如是我闻等言阿难后时撰集方有。佛今云何已言如是乃至奉行名修多罗。释言。如来悬据未来故为此说。又佛在时诸弟子等随分撰集亦有经卷。彼经卷中结集之法与未来同。佛今据之故云如是乃至奉行名修多罗。释祇夜中先问次辨后总结之。辨中先辨修多罗相。尔时复有利根已下对修多罗明重颂偈以为祇夜。解授记中先问次辨后总结之。辨中且就弥勒说之。阿逸多者此云无胜。释伽陀中先问次辨后结可知。优陀那中先问起发。次辨。后结。辨中先明如来入定为天说法。次明比丘念佛所作。下明如来从禅定起无问自说。于中如来先告比丘。诸天长寿何故道此。为欲释遣比丘疑念。以天长寿如来暂时为天说法。于其人间已过一夜。下叹比丘所修之行。善哉利他叹其外化。余叹自利。自中具有八大人觉。今此偏叹少欲知足寂静三行。余略不叹。余皆初问次辨后结。文中可知。若能已下总结知法

知义可解。就知时中先问起发。次辩。后结。辩中六句。初止举舍是其内观方便之行。任供佛等是其随缘造修之行。如是时中任供佛师是摄法行。任修施等是其依法造修之行

就知足中先问起发。次辩。后结。辩中初言谓饮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住坐卧身业知足。睡之与寤意业知足。语之与默口业知足

就自知中先问。次辩。后总结之。辩中十句。前五知己五品善根。后五知己三业所作。来去身业。正念善行是其意业。正念离恶。善行修善。问答口业

就知众中先问。次辩。后总结之。辩中初先知其众别。应于已下知其化仪。行来坐起是身业化。说法问答是口业化

知尊卑中先问。次辩。后总结之。辩中凡有八种二法。要唯近友闻法思惟如说修行。初三亲近。次二闻法。次一思惟。后二修行

上来第三依名广释。是名菩萨住大乘下第四总结

就四无量明梵行中文别有五。一略标举慈悲喜舍是其梵行。二迦叶白若多修下制定其数。三夫无量心有四种下约就大小辩定优劣。四颇有菩萨得慈悲喜非大已下明修成相。亦得名为分定大小。五迦叶白除无利益与利乐下明四无量实益不虚。就初段中复有梵行总以标举。谓慈悲等辩列其名。四无量义广如别章。此应具论。第二段中迦叶先问。问中有四。前之两番执三难四。第三一番执二难四。末后一番执一难四。就前二中初番约就治门设难。慈悲同治应三非四。后番约就三缘设难。于中有四。一略辩三缘。先举。次列。后类悲等。二就之结难。若从是义应三非四。三广辩三缘。于中先就慈行分三。后类悲等泛辩三缘乃有三义。第一直就化益分别。如此经说。缘诸众生欲与其乐名众生缘。缘诸众生所须三物而施与之是名法缘。缘如来者名曰无缘。义如经辩。第二化益观入分别。前二化益。后一观入。如地经说。缘诸众生欲与其乐名众生缘。缘其一切化众生法名曰法缘。缘法空寂名为无缘。第三亦就化益观入以分三缘。初一化益。后二观入。如地持论及此经说。缘生与乐名众生缘。缘生无我但是因缘五阴法数名曰法缘。观彼阴空名曰无缘。此等具释广如别章。今此文中且依初后两义辩释。就初义中生缘法缘辩释可解。就无缘中缘于如来是名无缘略以标举。下广释之。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛。约众生缘以显无缘。众生缘中不缘如来故曰无缘。法亦如是约对法缘以显无缘。法缘之时欲与众生不欲与佛故曰如是。以法缘中不缘佛故名曰无缘。以是下结。以前二中不缘如来故曰无缘。当相应名如来缘矣。问曰。何故缘于如来为益众生。若益众生应是法缘。何故不名为法缘乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又为简别世间法故不名法缘。若佛是人即是众生。何故不名众生缘乎。通则如来亦是众生。为欲简别所益众生故不名之。就后义中缘生与乐名众生缘破众生相。见一切法皆从缘生名曰法缘。问曰。不见众生之相云何行慈。解有两义。一念众生妄为我人之所缠缚深可哀伤所以生慈。二为众生说如斯法是则与生第一义乐故名为慈。不住法相及众生相名曰无缘。此中不住众生之相与前不见父母妻子亲属何别。前破生性。此破生相。由见法空依法所成假生亦无。故言不住众生相矣。不住法相云何行慈。还有两义。一念众生妄为有法之所缠缚深可哀伤。所以生慈。二念为生说如斯法。是则与生第一义乐。故名为慈。问曰无生云何复言与生义乐。释有两义。一明菩萨虽不见有众生定性。非不见有假名众生。故得与乐。此义当前法缘之中与乐之义。二明菩萨见法空故乃至假名众生亦无。以此空义破一切法及众生相。众生闻之便舍有相证诸法空。得空之时离本有相羁碍之苦。便说菩萨与生义乐。其实不见众生可与。此义当后无缘之中与乐之义。下以此义类余悲等。上来第三广辩三缘四。是故下就之结难。是三缘故应三非四。上来两番执三难四。人有二下执二难四。先举二人见爱列名。下明所修。见行多嗔故修慈悲。爱多嫉妒故修喜舍。是故已下就人结难。夫无量下执一难四。夫无量者名曰无边边不可得故名无量辩其名义。次就设难。若无量者则应是一不应言四以总征别。若言四者何得无量以别征总。有四可数故非无量。是故下结。佛答有三。一类答前问。二是无量心体性四下总答前问。亦名通答。三如汝所言慈断嗔下别问前答。前中初以说法不定类四无量。或有众生贪财货下化人不定类四无量。说不定中如来为生宣说法要秘密难知总以标举。下别显之。别中初明开合不定。如来有大方便已下法相不定

前中且说十二缘法以论开合。先广论之。如一因缘为众生下举彼因缘类显无量。广中或一。总十二缘唯一有为。或分为二。唯因与果。过去世中无明与行。现在世中爱取及有是其因分。现在识等未来生死是其果分。或说为三。烦恼业苦。无明爱取是烦恼道。行有二分是其业道。余因缘分是其苦道。问曰。无明及与爱取俱是烦恼。何故过去偏说无明现彰爱取。理实齐等。为分世别。隐显异论。等为分世。非无所以。解有两义。一本末别。无明是本故先论之。爱取是末故在现说。二强弱分别。迷其本际。建集生死无明力强是以先说。牵生当果爱取力强是以后辩。又问行有同皆是业。何故过去偏彰其行现在说有。理实亦齐。为分世别。隐显异论。等是隐显。非无所以。过去之业集起已竟。是故当相说之为行。未来之果由业故有。是故就能说之为有。又问识等问是苦果。何故现在偏说识等未来说生死。理亦齐等。但现在世生起已竟是故当相宣说识等。未来未起令人生。厌故说生死。或分为四。无明及行生与老死。举无明支摄爱摄取。举行摄有。举生摄识。举老病死摄彼名色六入触受。或说为五。所谓受爱取有及生。举受摄彼识名色等。举爱举取摄彼无明。举有摄行。举生摄彼老病死等。或说为六。三世因果。或说为七。谓识名色六入触受及与爱取。举彼识等摄生老死。举爱举取摄彼无明。略无行有。或说为八。除无明行生及老死。说余八种。举彼识等摄生老死。举爱取有摄无明行。所以除之。或说九种。除前三支摄入余中。是以除之。亦应说十。文略不辩。或说十一。除生一法摄入余中。或说十二。如为迦叶。迦叶先是缘觉性人。故佛为说十二缘法而得悟道。下以因缘类显无量。如一因缘为众生故种种分别牒前所辩无量。以是义下结劝舍疑。就下法相不定之中初总。次别。后结非虚。如来世尊有大方便是初总也。无常下别。别中细分有十二对。初之四对约就生死涅槃分别。生死之法实无常苦无我不净。如来随化为众生说三十三天常乐我净。如来实是常乐我净。随化宣说无常苦等。次下两对依正分别。于非众生说众生等是其正报。五阴非生如来随俗说为众生。即彼世俗假名众生。如来就实说非众生。亦可如来体真常住名非众生。佛随化故说为众生。生死凡夫实是众生。佛破我人说非众生。非物说物物说非物是其依报。于理非物如来随俗宣说为物。世俗诸物就理说非。次下两对理事分别。非实说实实说非实就理分别。世俗虚假名为非实。如来随俗说为世谛。四真谛等名为说实。即此实者如来就理说为非实。又复妄法情有理无。如来于中说为二谛名为说实。佛性是实随妄流转说为生死名说非实。非境说境境说非境就事分别。三界虚妄但一心作心外无法故曰非境。随心妄取如来说境即彼妄境就实言无名说非境。次下两对就十二缘相对分别。十二缘中观法多种。如彼七十七智观中先观生支起病老死。次第逆推乃至最后观彼无明能起于行。今约此义以举因缘。非生说生生说非生是初观也。于理非生随俗说生。随俗之生就理说非。乃至无明说明明说无明是后观也。越其余支故曰乃至。痴闇之心体是无明妄取分别如来说明。即彼妄明体是痴闇故说无明。下有两对境智分别。非色说色色说非色就境分别。于理非色随俗说色。世谛之色就理言非。非道说道道说非道就智分别。类色可解。如来以是无量已下总结非虚

上来第一以说不定类四无量。自下第二化人不定类四无量。于中先明化人不定。应如已下类四无量。前中初以四句广辩。初三身化。后一口化。如来如是于无量下结成非虚。先明非虚。如来虽处众恶已下释成非虚。处恶不染故无妄罪

上来类答。自下总答。亦名通答。于中有四。一体性不同故立四种。文中直言是无量心体性有四。略不具论。何者是乎。爱怜之心是慈之性。恻怆之怀是悲之性。庆悦之意是喜之性。忘怀之虑是舍之性。心无存着故曰忘怀。二果报不同故立四种。文中直言生大梵处不别论之。依余经中修慈极远生遍净处。修悲极远生于空处。修喜极远生于识处。修舍极远生无所有。具释所以广如别章。三伴侣不同故立四种。先就慈悲明相伴助。慈欲与乐。无悲除苦乐则不生故须修悲。悲欲拔苦。无慈与乐苦则不去故须修慈。是二相须故须并修。次以喜心伴助前二。慈欲与乐。悲欲拔苦。若无喜心除其嫉妒。是则拔苦与乐不胜。故须修喜。喜欲庆物。若无慈悲拔苦与乐知何所庆。故修前二。是三相须故须齐修。次以舍心伴助前三。前三虽欲拔苦与乐庆利众生。若无舍心是则拔苦与乐庆物不得齐等。故须修舍。舍离欲等若无前三拔苦与乐庆利众生知复就何以说平等。故修前三伴助后舍。又复前三是其有行。后一空行。若无空舍是则前三便成爱见。若无前三是则舍心于空滞没。是四相须故须并修。是故名四总以结之。四对治不同故立四种。修慈断贪。修悲断嗔。喜断不乐。舍除贪恚。是其治也。问曰。慈心是无嗔性云何断贪。释言。慈心正能断嗔。傍能治贪。以不贪故能舍已乐惠施众生故能断贪。经说修喜能断嫉妒。今以何故说除不乐。两言虽异共成一义。若有嫉妒。见他得利热烦不乐。由离嫉妒故无不乐。问曰。毗昙说舍无量是无贪性。今云何言能断贪嗔。释言。修舍有始有终。始终通论贪嗔俱治。据终偏于上亲所成。于上亲所舍离贪爱。故毗昙中说为无贪。以是名四非一二三结答前问

自下别答。依上四句次第释之。先解初问。慈悲二心虽俱治嗔。治嗔不同故得分四。文中初先牒其问辞总呵不应。何以下释。以是义下总以结答。是故已下举上伴侣相资不同助以显别。释中初征。下对释之。明嗔有二。一粗二细。修慈断粗。修悲治细。故得立四。于中六番。初番就中先举二嗔。次列两名。后约辩治。夺命之嗔粗重易舍故慈能断。鞭挞之忿轻微难离修悲方治。以是下结。第二番中先举二嗔。次列。后治。嗔众生者应生处生。或容浮薄故慈能治。嗔非众生不应处起。性必深重修悲方治。第三番中先举二嗔。次列。后治。有缘生嗔。性容轻薄故慈能治。无缘生嗔。性必深利故悲能治。第四番中先举二嗔。次列。后治。若藉过去久远因缘而生嗔者去因玄远嗔容轻微故慈能治。若藉现在因缘生嗔亲相起发嗔必增强修悲方治。第五番中先举二嗔。次列。后治。嗔圣人者不应处生易可除舍故慈能治。嗔凡夫者可嗔处生难可除遣修悲方治。第六番中先举二嗔。次列。后治。上嗔易断故慈能治。中嗔难去修悲方治。极微细者修慧方断是以不论。以是义下结答前问。是故以下牒上伴侣相资之义助以显别

复以器下答上第二三缘之难。随彼三缘应说为三。但以器别故说为四。受化之人名之为器。复以器故应名为四总以标举。器若有慈则不得有悲喜舍心别以显之。无乐众生是慈之器。有苦众生是悲之器。得乐众生是喜之器。究竟解脱是舍之器。于彼器中应生慈处则不得生悲喜舍心。余亦如是。以是下结

以行分下答第三难。前言见行多修慈悲爱修喜舍是故应二。佛今答之。行时有别是故应四。行分应四总以标举。若行慈下别以显之

以无量故亦得名四答第四难。向前难言无量应一。若言四种则非无量。佛今答之。良以具足四种无量故得言四

自下第三约就大小辩定优劣。如来先辩。第二领解。如来辩中先举四数。夫无量者则有四种。次列四名。次辩其相。解初门中先问后辩。缘多众生故名为缘。而不能得自在三昧。与乐艰难故非自在。辩第二中先问后释。如缘父母兄弟眷属与乐心易故名自在。所缘狭少故非无量。既非无量云何上言是无量心有四种乎。盖乃是其无量中分故名无量。如一比丘众僧中分亦名众僧。此亦如是。后二门中皆初征问。后辩可知。以是义下就人辩定。以是义故名四无量非诸声闻缘觉所知乃是诸佛如来境界辩大异小。以是亦缘亦自在者在佛菩萨不在余故。非二乘知是如来境。如是四下辩小异大。于中初言声闻缘觉虽名无量少不足言分小异大。诸佛菩萨则得名为无量无边明大异小。领解可知

自下第四明修成相。亦得名为分定大小。始修名小。终成名大。始修之时缘观分别心有所缘则有所不缘故名为小。又难成就故名为小。终成之时灭去缘观心如虚空无所分别等众生界平等摄取故名为大。又成不退过余始学故名为大。文中先明始修之小。菩萨住于初地已下明其出世所成之大。就所修中有二问答。前一问答明修非大。后一问答辩明所修非大所以。前中先问。颇有菩萨住大涅槃得慈悲心非是大不。菩萨人大。涅槃法大。依此所得应当是大而有非者。理在难知故为此问。下佛答之。言有总答。若于下别。是名得慈。非大下结

别中应先辩修得义然后辩文。义有三门。一就生缘以明修得。二就法缘。三就无缘

众生缘中得有二种。一离欲得。二方便得。离欲得者凡夫先来曾依诸禅修四无量。后退诸禅无量亦失。后断下结。得上禅时本失无量。与禅俱得名离欲得。虽复得之而未现前。更起方便修习乃现名方便得。修之云何。先分众生以为七品。怨亲各三谓下中上。中容为一故有七品。良以中人无多阶异故合为一。此经及与毗婆沙论同为七品。人言九品当应谬耳。修法云何。经论不同。依如成实。修前三种在先于彼上亲所起。乃至末后上怨所成。亲所易益。怨难利故。至第七品即名为舍。以平等故。是义云何。先缘上亲欲与上乐。于中亲所欲与中乐。于下亲所欲与下乐是第一品。次缘中亲欲与上乐。于下亲所欲与中乐。于中人所欲与下乐是第二品。如是次第乃至末后于上怨所同前六品齐与上乐。修慈既然。悲喜亦尔。唯有拔苦庆喜为异。前之六品唯得名慈乃至名喜。至第七品拔苦与乐庆物义边名慈悲喜。平等义边即名为舍。若依毗昙。修前三种与成实同。然彼宗中至第七品正得名为慈悲及喜三行成就。不得名舍。以是亲想非是中容。忘怀心故以非舍故别须修习。修法如何。先缘中人而修舍想是第一品。以中人所先无怨亲易修舍故。次缘下怨而修舍想是第二品。次缘中怨而修舍想是第三品。次缘上怨而修舍想是第四品。怨想易遣故并除之。次缘下亲而修舍想是第五品。次缘中亲而修舍想是第六品。后缘上亲而修舍想是第七品。前六是其修舍方便。后一舍成。以其最后上亲所成。故杂心中说舍无量为无贪性。亲想难离故后除之。毗昙如是。大乘法中与昙毗同。故地持中前三之外别修舍心。问曰。前三益众生心可须修习。后一是其背化之心何劳修乎。释言。若不修舍无量。是则前三虽能齐益。多先益亲后及其怨。又无舍心益亲心易利怨心难。为除是过故须修舍。又无空舍前之三种便成爱见故须修舍。众生缘慈修之如是。次修法缘

法缘之中义别有七。一观众生唯是五阴事相之法无我无人而修慈心。二观众生唯是五阴生灭法数无我无人。三观众生体是因缘假名法数如土木城无我无人。四观众生体是妄相虚幻之法如揵闼婆城无我无人。五观众生体是妄想情有之法如梦所见无我无人。六观众生体是真实如来藏性缘起集成五阴法数无我无人。七观众生体是真实如来藏性缘起法界无我无人修习慈心。余亦如是

次明无缘。无缘有四。一观五阴虚假无性。二观五阴空寂无相乃至因缘假名亦无。三观五阴妄想所见由来无法。四观五阴体是真如。从本已来不起不灭而修慈心。余亦如是。修成之义具应如此。但今文中唯就生缘以辩修相。余略不论

众生缘中唯明修慈。余略不辩。文中有二。一分慈境。二于上亲下约境修慈。境中初先据要分三。后离为七。三中菩萨于诸众生三品分别总以标举。亲怨中人列其名字。下分此三以之为七。亲中分三谓上中下。怨憎亦尔。即以为六。中品不分是以不论。通之为七。下约修慈。于上亲中与增上乐是第一品。于中下亲亦复平等与增上乐。即是第二及第三品。第四一品于中人所与增上乐。文略不说。于上怨中与少分乐。于中怨所与中品乐。于下怨所与增上乐。是第五品。如是转修于上怨中与中品乐。于中下怨等与上乐。是第六品。转复修习于上中下等与上乐。是第七品。下重显之。若上怨中与上乐者名慈心成辩后异前。菩萨尔时于父母所及上怨所得平等心显其成相。上来别竟。是名下结

自下第二辩前所修非大所以。迦叶先问。世尊何缘得如是慈犹不名大。下佛为释。以难成故不名大者略释非大。何以故下广释非大。于中初法。如豌豆下四喻显之

下次明其所成是大。文别有二。第一正明所成是大。二先得世下举小显大。前中菩萨住于初地名曰大慈就处总指。下别显之。言何以故征前起后。下对释之。句别有三

一于阐提大恶众生堪忍不嗔故名大慈。先举阐提次明不嗔。以是下结

二能广益故名为大。除无利益名大慈者明能拔苦。欲与利乐名大悲者明能与乐。余处多说慈能与乐悲能拔苦。今以何故说慈拔苦悲与乐乎。释言。慈心正欲与乐。若不除苦乐则不生故说除苦。又与乐故苦事不起故说除苦。悲心正欲拔众生苦。若不与乐苦则不去故说与乐。又除苦故乐事得生故说与乐。于生心喜名大喜者。见生得利等皆庆之故名大喜。舍中泛论具有七种。一心性平等名之为舍。二于众生舍离一切怨亲之碍故名为舍。三见众生究竟解脱放舍名舍。四舍一切贪嗔等过故名为舍。五证空平等舍离众相故名为舍。六以己善根施与众生名之为舍。七利众生无所悕望故名为舍。故维摩云。有所福祐无所悕望故名为舍。今此且依三义释之。无所拥护名为大舍是前第二舍离怨亲。以无偏亲故无拥护。若不见我法相己身见一切法平等名舍是前第五行空平等名之为舍。自舍己乐施与他人是名大舍是前第六舍五善根与他名舍。问曰。已善云何施他。愿以己善饶益于彼。后得乐时如愿能益故名为施。此是第二广益名大

四三唯四无量能令已下能生广行故名为大。唯四能令增长具足六波罗蜜辩胜过劣。余不必尔举劣显胜

上来正明所成是大。自下第二举小显大。先得世间四无量心然后乃发三菩提心方得出世正明菩萨从小入大。因世已下总以结之

自下第五明四无量实益不虚。迦叶先作无益之难。后佛明益。难中有三。一明慈观不真。二若非虚妄实与乐下明慈无实益。三若实不得乐如佛所说我念往下执因疑果

前中初法次喻后合。下结明虚。法中世尊除无利益牒前大慈。与利乐者牒前大悲。实无所为略显不真。如是思惟即是虚等广显不真。喻中有五。合文可知。虽口发下结以明虚

第二难中若非虚妄实与乐者以理定佛。而诸众生何故不以佛菩萨力一切受乐即事以征

第三难中执因疑果。若当真实不得乐者牒上虚因。如佛说下举其实果。若不实者云何得与此义相应执因疑果。就举果中如佛说等别明慈果。独修慈心乃得下结。别中先明修慈生梵。次为帝释。后作轮王。生梵正报。帝释轮王是余残果。余文可知

下佛先叹。说偈下答。答中还三。一对上后难辩明慈心有实果报。二夫修慈者实非妄下对上初难明其慈观是实不虚。三迦叶白菩萨思惟悉是真下对前第二辩明慈心有实利益

初中四偈。其第一偈对一众生明其劣慈。其第二偈对一切生以显胜悲。先举悲心。是名已下叹以显胜。后之两偈举他广施对上劣慈比校不及。显前胜悲果实无穷。设使五通明福田净。五通行净故偏举之。悉满大地彰福田多。有自在主奉施所安。象马种种明施物广。其自在主能为广施故偏举之。此施得果虽复无量。欲比向前一众生中所修一慈。十六分中不及其一。况能令加。十六亦是一数之门。如一斤物十六两等。于彼劣慈尚不相比。何况胜悲

第二段中夫修慈者实非妄想谛是真实总明慈实。若是声闻缘觉已下别明慈实。慈若有无非有无下就实叹胜。初总可知

别中初先开列两门。若是声闻缘觉之慈是名虚妄。是第一门举妄题真。虽复生心不能实益故名虚妄。诸佛菩萨是实不虚。是第二门辩真异妄

下广显之。云何知耶征前起后。云何得知二乘慈虚佛菩萨实。下对显之。先广后门明佛菩萨慈是真实。慈若无常是声闻下广上初门辩明声闻缘觉慈虚。明佛菩萨慈是实中先明菩萨慈是真实。能为善者名实思下明佛慈实。菩萨慈中三门辩实。一有实用故名为实。二能为实治故名为实。三能生实行故名为实。初中先别。当知下结。别中观土以为金等约就外法以明实用。观实众生为非生等约就内法以明实用

第二段中先问。次辩。以是下结。辩中谓能断除烦恼总明实治。夫修慈下别明实治

第三段中四无量心能为一切诸善根本总明慈等能生实行。下别显之。别中且就一慈以论。余类可知。于中先明出生大乘不共善法。声闻缘觉菩萨诸佛慈为本下出生三乘共行善法

前不共中四无量心皆能出生。且论慈行。慈行实能生一切善。且说布施。若不见贪无缘生慈若不生慈则不能施反明无慈不能行施。以施因下顺明有慈故能行施。此言略少。若具应言由见贫穷故生慈心。由生慈心故能行施。以施因缘令生得乐

所谓已下广辩施相。先列施物。如是施时心无系下明其施心。心中有二。一自行心净。二菩萨施时慈心等下化他心净

自中依如相续解脱说施有五。一者无障。亦名无疑。谓行施时断离悭障。二者无顾。不求名利及与恩报。三者无过。修行施时不离烦恼无方便过。四无妄想。心无分别。五回向菩提。今此具有

先明无障。如是施时心无系缚明其无悭。不生贪着彰其无贪。远离此二故云无障。次明回向。以施回向阿耨菩提

下明余三。无顾无过合为一门。无妄想者别作一门。文中初先开列两门。心无依止是第一门。略明无顾及明无过。妄想永断是第二门。略明无妄

下广显之。先广无依。句别有八。一不为怖而行布施。二不为名。三不为利。四不求人天所受快乐。五不生憍慢。谓于受者及他人所不起慢高。六不望前人现在反报。七不诳他。以其实物如实施与。八不求富贵。此之八句广上无依。此八句中第五不慢第七不诳广显无过。余显无顾

凡行施下广前妄断。于中初先正明离妄。菩萨若见持戒以下举过彰离

前中初明不著有相。虽不见下不着无相。常行施故

后中初法次喻后合。法中初明由分别故不能行施。次明菩萨不行施故不具檀度。后明菩萨不具檀故不得菩萨

喻中但喻向前初句。于中有四。一由乞生悭喻。二其人下诸佛菩萨教修惠施喻。三彼人下妄想分别喻。四如是痴下分别妨施喻。初中如人喻彼悭者。箭喻乞人。由彼乞求发其悭病名被毒箭。第二段中诸佛菩萨亲益其人名为眷属。为令其人破离悭病安住善法名欲安隐为除毒矣。访求施法名为命医。教依施法发遣乞者名为拔箭。第三段中由生分别停其施意是故说言且待莫触。我今已下正显分别。于中有三。一分别乞人推其来处故言是箭从何方来。问其遣者故言谁射为是刹利婆罗门等。二分别其行。竹耶柳耶分别其戒。戒有坚软。坚者如竹。软者如柳。其镞铁下分别其慧。慧能破障故说为镞。慧依教生是故问言何治所出。慧有坚软故复问言刚耶。柔耶其毛已下分别其定。定能正心如毛直箭。故以喻之。定必在人。人有凡圣。是以问言是何鸟翼乌耶鹫耶。三分别乞辞。由彼乞辞能生悭病故说为毒。辞有自作他教之别。是故问言为从作生自然而有。辞有美恶故言人毒蛇毒耶。此第三竟。第四段中明由分别妨行施业。是以呵言如是痴人竟未能知寻便命终

合中初言菩萨亦尔合初人也。若行施时第二段。分别受等合第三段。终不能下合第四段。于中还三。一由分别不能行施。二不行施故不具檀度。三不具檀故不得菩提

上来一段自行心净。自下第二化他心净。于中初明化他之心。布施食时常作愿下明化他心愿。中具明四无量心。皆初法说。后喻显之。愿中有八。文显可知

上来明慈出生大乘不共善法。下次明慈出生三乘共行善法。于中初总次别后结。总中声闻缘觉等善慈为根本明末依本。菩萨修慈能生如是无量善根明本生末。慈为众生修诸善行故生一切。所谓下别。于中先明生二乘善。菩萨佛智生大乘善。二乘善中有方便道见道修道及无学道。从初乃至世第一来明方便道。方便道中初至三观声闻观行。十二缘等缘觉观行。燸等四心通明声闻缘觉观行。就初分中。所谓不净出息入息五停心观具应有五。且举此二。无常生灭是其总相。四念处者是其别相。四念处观依行次第。先别后总。今据说时先总后别。七方便者且就色说。余类可知。所谓观色色集色灭色对治道色味色过及与色出。依如毗昙。前四在于四现忍心乃至见道。后三修道。若依成实。此七同在闻思地中。三观处者。依如毗昙。观阴界入名三观处。此观在于总相念处。若依成实。观法无常苦与无我名三观处。此观在于四现忍中此等。皆是声闻观行。十二因缘无我观者是缘觉观。煗顶已上二乘同观更无差别。言见道者。依如成实。见四谛空名为见道。若依毗昙。见于四谛十六圣行从苦法忍至道比忍此十五心名为见道。言修道者。道比智后重缘谛理断诸烦恼名为修道。此句是总。正勤等别。别中先明三十七品。义通上下。今此偏就修道中说。次说四禅。广如别章。四无量心如上广辩。八解脱者。内有色相外观色一。内无色相外观色二。净色解脱以为第三。空处第四。识处第五。无所有处以为第六。非想解脱以为第七。灭尽解脱以为第八。义如别章。八胜处者。分前三脱以为八处。内有色相外观色少是初胜处。内有色相外观色多第二胜处。内无色相外观色少第三胜处。内无色相外观色多第四胜处。青黄赤白复以为四。通前八也。八中初二是初解脱。次二是其第二解脱。后四是其第三解脱。一切入者十一切入。依余经论。青黄赤白地水火风是其八种。空处识处复以为二。通前为十。若依此经。于前十中除火一切加无所有以为十矣。空无相愿论说不同。依如毗昙。分十六行以为三门。空无我行名为空门。灭下四行为无相门。余名无愿。若依成实。观法性空名为空门。于此空中无相可取名无相门。于此空中无有贪求愿行之心名无愿门。无诤已下明无学道。于中先明无诤三昧。利根罗汉观察欲界一切众生知起烦恼起将护心不与其竞名无诤三昧。下明六通。知他心智是他心通。及诸通者所谓身通天眼天耳。知本际者是宿命通。下声闻智及缘觉智是漏尽通。上来出生小乘善法。问曰。此明菩萨慈实能生实行。今云何说生二乘善。菩萨亦修二乘善故。菩萨佛智生大乘善。上来别竟。如是下结。如是等善慈为根本结末依本。以是义下结慈是实。若人问下重显向前慈为行本。初先假问。后对显之。以是义下重结慈实

上来广明菩萨慈实。自下广明佛慈是实。有十六句。一一句中先就慈行开出余义。次以彼义即于慈心。后以慈心即于如来。文显可知

上来广明诸佛菩萨慈是实竟。下次广前声闻缘觉慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先就慈辩无常苦无我等过。次以彼过即于慈心。后以彼慈即声闻人。文亦可知

上来第二别明慈实。悲若有无非有无下是第三段就实叹胜。于中有二。一叹慈深。二住涅槃修如是慈。虽复安于睡眠已下明修利益

前中初先正叹慈深。慈若不可思议已下叹其所学成慈不思。就正叹中慈若有无非有非无辩慈体相。诸佛菩萨有其真实平等大慈名之为有。攀缘心断目之为无。离一切相离一切性故名非有。于一慈中备含法界一切种德故曰非无。如是已下牒以叹深。以此行深故非声闻缘觉所思。叹所学中慈若不思牒前类后。法不思下正叹所学成慈不思。法不思者叹其教法。性不思者叹其理法。如来不思叹其果法。亦可初二叹所依法。如来不思叹所依人

明修益中先明修益。是大涅槃微妙已下还叹所学成前修益。前中先别。夫修下结。别中五句。依余经中说修慈心有十一利。谓卧安觉安天护人爱下毒不兵水火不丧眠无恶梦死生梵天在所得利。今此文中别列五种。余总结之。初言菩萨虽安睡眠而不眠者是初卧安。心寂似眠而实非眠。勤精进故释不眠义。虽常寤悟亦无寤者第二觉安。内心明了故名寤寤。非是从眠始得寤寤故名无寤。以无眠故释无寤义。眠中天护即是第三天护义也。诸天敬念故名为护。菩萨不假名亦无护。不行恶故释不假护。眠无恶梦是第九利。无不善等释无恶梦。命终生梵是第十利。随化有生。实则无之。得自在者释无生义。夫修慈者成如是德总结余六。叹所学中大涅槃经亦成如是无量功德叹所学法。诸佛亦成无量功德叹所学人。良以此等具无量德。是故依之成慈无量

迦叶白下大段第三却答向前第二番难明慈实益。于中先明慈有实益。夫无量者不可思下就实叹胜。前中有三。一明菩萨慈有实益。二我说是慈有无量下明佛慈实益。三以是义故菩萨修慈即是实下结以显实。初中迦叶重难起发。难辞同上。初言菩萨所有是实声闻缘觉非真实者牒佛前言。下就设难。一切众生何故不以菩萨威力等受快乐以实征益。若一切生不得乐下以无利益难破慈实。下佛答之。初法次喻后合下结。法中菩萨慈非不益总答前问。下别释之。于中先明众生受苦有定不定。下约此二明益不等。喻中如人见师子等自然生畏喻见如来实能益者而得利益。夜行见杭亦生畏者喻见菩萨始学慈者亦得利益。此未明佛举类菩萨。下次合之。如是诸人自然生畏牒前夜行见杭生畏。众生如是见修慈者自然受乐约以显法。以是下结。自下第二明佛慈实。我说是慈有无量门就宽通举。一慈门中备含法界一切种德名无量门如上文说。慈者即是真实思惟。慈即大乘即菩提等是无量门。又复如彼维摩经说。行寂灭慈无所生故。行不热慈无烦恼故。乃至行于安乐慈等。常知亦是无量门矣。所谓通者随别以标。于无量中且就一通以显慈实。如提婆下即事显之。于中略举八种成事明慈实益。悲喜如是。类显余行。何不论舍。舍行平等起益相微所以不说。向前先明菩萨慈实。次明佛实。以是义下就初以结

上来第一明慈实益。下叹显胜。无量不思正叹慈深。下叹余义助成慈行。菩萨所行不可思议赞叹慈因。诸佛所行不可思议赞叹慈果。大涅槃经不可思者赞叹慈法

上来明其因分所修。下次明其果分所成。于中初明四无量果。八知见下明前所修七善法果。无量果中前三有行共得一种极爱之果。后一空行独得一种空平等果。前中有四。一明菩萨修慈悲喜得住极爱一子之地。二迦叶白下拂去化迹成前极爱一子之义。三迦叶领解。四如来述赞

就初段中先总标举。修慈悲喜得住极爱一子之地。极爱一子在于初地。见善心喜名为极爱。睹恶愍念称曰一子。下别显之。初先双问。下对释之。有五复次。前一复次解释极爱。后四复次释成一子。于中前三悲怜如子。后一复次随逐如子。就前三中初见众生起烦恼时悲怜如子。于中初喻次合后结

二见造业悲怜如子。初先立喻。法身未增名为小时。造恶在身名取土等置于口中。菩萨观知名父母见。惧招当苦名恐为患。以定拔心名左捉头。巧智教断名右挑出。次合显法。菩萨如是合前父母。见诸众生合前见已。法身未增合前小时。行身等业合取土等置于口中。则以智拔合右挑出。左手捉头略而不合。不欲令下合恐为患。是故下结

三见受苦悲怜如子。先喻次合。菩萨亦尔合前父母。见一阐提合所爱子。堕于地狱合舍终亡。愿与俱生合与并命。何以下释。是故下结

下明随逐。先喻次合。菩萨如是合前父母。见诸众生合有一子。若堕地狱畜生饿鬼合前睡也。造作善恶合行住等。造善如行。在恶如似住坐卧等。常念不舍合心常念。若行诸恶不生嗔等合有罪咎。善言诱喻不加其恶。是故下结

自下第二拂遣化迹。迦叶先问。问中先举如来所说彰已不解。下出所疑征问如来。随事有二。一以极爱征佛昔日为仙豫王杀婆罗门。二以极爱责佛今日呵骂调达。就前难中具应有四。一问菩萨住一子地既能如是。佛昔云何为仙豫王断绝尔许婆罗门命。二问尔时得此地不。三问尔时若得此地应护众生何故断命。四问尔时若不得此极爱之地何因缘故不随地狱。准答应尔。但今文中唯有三问。略无第二。文中虽无。理必须之。就后难中句别有三。一责如来等视一切如罗睺罗。何缘呵骂提婆达多令生嗔恚出佛身血。二责如来何缘复记当堕地狱受罪一劫。三举须菩提善护物心上责如来。于中初先明须菩提善护物心。先就乞食明护物心。后就行住坐卧四事明护物心。次以须菩上类菩萨。后以菩萨上责如来。菩萨若得一子地者何缘如来发粗恶言使彼调达起重恶心

下佛答中先呵难辞。次自勉过。后正解释。汝不应言如来为生作烦恼缘是呵辞也。迦叶向言如来何故骂提婆达痴人无羞食人[口*弟]唾令生嗔恨名为如来作烦恼缘。故牒呵之

假使已下自勉过也。有九复次。初七复次假喻勉过。宁与毒下有一复次以理诫劝。如来真下有一复次举益翻损。真实为生断除烦恼。云何为作烦恼因缘

下正解中依前两难次第辩释。就初难中依如上文但有三句。具应有四。备如向辩。下依此四次第释之

汝言往昔杀婆罗门牒向初句。下释有二。一举畜况人明已不杀。尚不杀蚁况婆罗门无恶心故。二常作下举益翻损明已不杀。菩萨常作种种方便惠施寿命总明益也。夫施食下约就六度别明化益。以是义下总以结之

汝向所问杀婆罗门时得是地不牒第二句所少之问。准此牒辞向前定有。我时已得当问正答

以爱念下释第三句。向前问言若得此地则应护念何故断命。今明菩萨以爱念故断其命根非是恶心。文中初言爱故断命是其总也。譬如下别。别中有二。一以轻夺重故非恶心。先喻后合。二常思下举益翻损。于中初言菩萨思惟以何因缘能令众生发起信等是巧杀心。诸婆罗门命终已下是巧杀益以是义下结已非杀

有人堀下释第四句。向前问言若当尔时不得此地何因缘故不入地狱。然今具释应有三义。一于尔时已得此地为是不入。二无恶心。三以所杀诸婆罗门都无善根为是不入。文中但彰后之二义。初一不论。于中先明无恶心故不入地狱。婆罗门法杀害蚁下明婆罗门都无善根杀之不入三品杀中为是不入

前中举彼恶心残害草木等事入于地狱反显自已于婆罗门无恶心杀为是不入。文别有四。一举恶心残害非情反问迦叶入地狱不。二迦叶正答明入地狱。三佛赞其言。四以所答反显自己无恶心故不入地狱。初段可知。第二段中迦叶初先取意以答。如我解佛所说义者应堕地狱。何以下释。释中先举如来昔日明于非情不得恶心。后明恶心故堕地狱。并皆先问后答可知。第三段中佛先叹善。后劝应持。第四段中别有四句。一牒前恶心堕于地狱明己昔日实无恶心为是不入。二何以下举已怜益成无恶心。先征后辩。三所以下显怜益相。先征后辩。善知因缘诸方便者是巧杀智。知杀因缘生其善根名知因缘。知加少苦后得大乐故曰方便。以方便力令种善者是巧杀益。由杀堕狱生其悔心名种善根。四以是下结成昔杀非恶心义

自下第二明婆罗门全无善根为是杀之不入地狱。于中有三。一举外道三品邪杀。二佛及菩萨知杀三下翻对前邪明三正杀。三若有能杀一阐提下明己昔日杀婆罗门不入三品正杀之中。以是义故不入地狱。初段可知。第二段中先举。次列。后辩其相。明三品杀齐入地狱不同外道。第三段中别有四句。第一泛明杀阐提者不入三杀。二彼诸下明婆罗门悉是阐提。三譬如下明杀阐提都无罪报。先喻后合。四何以下明婆罗门是一阐提无信等根是故杀之不入地狱。问曰。下说布施畜生得百倍报施一阐提得千倍报。是则阐提胜过畜生。何故杀之轻于畜生。释言。施杀义应齐等。而下文中言施阐提胜畜生者。观相行施。彼一阐提人报胜畜。对之行施其心多重故胜畜生。今此文中言杀轻者。观根行杀。以知阐提全无善根杀无恶意。是故无罪。不同畜生

次释后难。明己实不骂提婆达示化为之。于中初先牒问总呵。何以下释。释中有二。一举化类答。二我实不下就实正答

类中先举口化类答。二如我一时游旷野下举身类答。口中诸佛凡所发言不可思议总以标举。下别显之。具应有八。一柔软实语于化无宜如来不说。二柔软实语于化有宜如来宣说。三柔软虚语于化无宜如来不说。四柔软虚语于化有宜如来宣说。五粗犷实语于化无宜如来不说。六粗犷实语于化有宜如来宣说。七粗犷虚语于化无宜如来不说。八粗犷虚语于化有宜如来宣说。今此文中但有三句。初先明其柔软实语于化无宜如来不说。先辩语相。文中最初少一柔软。或有实者语当前事称己心想。为世爱者惬悦人情。言非时者不应物机。言非法者不当法理。不为益者于人无宜。前三虽好。以后三过所以不说。次明粗犷虚妄之言于化无宜如来不说。先辩语相。粗犷翻前所少柔软。虚妄翻实。不爱翻爱。非时非法不益同前。下结不说。第三明其粗犷实语于化有宜如来宣说。先辩语相。粗犷同前。真实翻虚。时翻非时。法翻非法。能为利益翻上不益。不悦同前闻者不爱。次明宣说。何以下释

身业类中佛化无量。略举七事。文显可知

上来类答。自下正等。文别有四。一佛自彰己不骂调达。二明调达实无所作。三是故汝下就前第一结呵难辞。四汝于佛下对前第二结劝舍疑。初段可知。第二段中初明调达实非凡夫。谓不愚痴乃至非是一阐提等。次明调达实非二乘。后叹显胜。非二乘境唯佛所知。后二可解

上来第二拂去化迹成其极爱一子之义。自下第三迦叶领解明问有宜。初甘蔗喻明问益已。后真金喻彰问益他。前中先喻。我亦如是合煮甘蔗人。从佛数闻合数煎煮。下次合其得种种味。多得总合。谓下别合。言出味者是出家乐。离欲味者是远离乐。寂灭味者是寂灭乐。言道味者是菩提乐。如地持说。此四种中初一是戒。次二是定。后一是慧。亦可出味明其出苦离欲断集寂灭证灭道味修道

明益他中先喻后合。如来亦尔合前真金。郑重咨问合数烧等。则得见闻甚深义等合转明净调和柔软光色微妙。令深行者受持奉修无量众生发菩提心。合价难量深行奉修起行求之无量发心。起愿求之是故名为价难量矣。然后为诸人天宗等合后乃为人天宝重

自下第四如来述赞。先叹问意。以是义下明己答意

涅槃义记卷第五

应永三年六月二日拭老眼补阙字了可哀可哀

　　　　　法印权大僧都贤宝(生年六十四)

涅槃义记卷第六

　　　　隋净影寺沙门释慧远述

下明舍果。文别有三。一问答略辨。二问答广释。三住是地于一切法无滞碍下释显地名。略中迦叶初先领前问后起发。修慈悲喜得一子地是领前也。修舍得何是问后也。下佛先赞。后为辩释。修舍得住空平等地总以标举。如须菩提就人类显。菩萨所得胜过须菩以粗况细且言如耳。亦可须菩实是菩萨。证空渊深。故就指斥。下别显之。于中初法次喻后合。法中住空不见父等是众生空。不见阴等是其法空。众生寿命复明生空。与前何别。前离生性法空前得。此离生相法空后得。依法所成假生亦无。喻文可知。合中诸法亦复如是无有父母乃至寿命就法以合明其空义。菩萨见下就人以合明得空地

广中先问。但问空理不问能见。下佛答之。文别有四。一明空义。二约空辩观。三从菩萨得如是下就向后段结明观益。四我今于是众中说下就上初段结明说益

初中空义开合非一。今据一门且论十一。前十相空。后一真空。就彼妄情所取法中以明空义名为相空。就真识中以辩空义名曰真空。亦得说言前十境空后一智空。真智空矣。于妄分齐情外有法。破之显寂。故前十种就境明空。据实以求心外无法。一切诸法皆即真心。真心体寂。故后一种就智说空。故地论言一切法如说自体空名智自空。就前十中初八以无破有为空。第九以有遣无为空。第十以其非有非无双破有无名之为空。与地经中十平等同。就前八中初七明其众生及法无性故空。后一明其众生及法无相故空。因缘假中而无定性名无性空。毕竟空中无因缘相名无相空。就前七中初六明其众生无性即是生空。后一明其诸法无性即是法空。复前六中初五就其现在观空。后一就其过去观空。现中初三就内外事以观空理。后二就其有为无为法相观空就前三中众生为内。非情为外。就内法中观无神主众生寿命名为内空。未空法体。观彼外法非我我所故名外空。又复观彼舍宅丛林车乘等事虚假无实亦名外空。未空法体。内外合观名内外空。何故须合。解有两义。一随人分别。人有三种。一着内情多须教观内。二着外情多须教观外。三内外俱着须教合观。二就观行始终分别。凡夫本来谓内有我故先观内。内未不得谓外有之故复观外。向者观内不及其外。观外之时复不及内。于此二中犹疑有我故须合观。问曰。诸法总知即易。别知则难。故二乘人但能总相知于苦等不能别知。菩萨方能差别异知。云何今此先别后总。释言。诸法有其二种。一者同相。二者别相。空无我等诸法齐观总通名为同相。色受想等事相各异名为别相。于此二中若欲寻同以知其别。总易别难。故先观总。后观其别。若欲寻别以知其同。别易总难。故先别观。后为总观。今依后门。先别后总。此前三种就事明空。有为无为就法明空。苦无常等生灭法数是其有为。虚空数灭非数减等是其无为。有为法中无我我所名有为空。非空法体。无为法中无我我所名无为空。是中亦未空其法体。问曰。向前内外等中离合为三。今此有为无为法中何故不然。释言。准置理亦无伤。但今为明内外二法同是有故。合观则易。是故第三内外总观有为无为。有无位别。合观则难。故无总矣。此前五种就现观空。无始空者更无别法。但就过去观前五空名无始空。何不就当说无终空。准置应得。故地持中三世俱观。但今为明过去之法起患根本。无始已来所执着处故须观之。过现既空。类后可知。不就后说无终空矣。又三世法次第相生。过为现本。现为当本。现法易观故先观之。现由过生。故就其本说无始空。本坏末随。故不就后说无终空。又问者尔六通之中亦应如是但知过现。何用天眼知未来乎。释言不类。六通知事。三世事别故须别知。此观空理。理同可推故不别论。上来六种明其生空。次辩法空。言性空者观法虚假无有自性名为性空。上来七门是无性空。无所有者见因缘相亦无所有名无所有空。此无相空。是以下言如人无子名之为空。非是就子明无性空。亦如贫人无物名空。非是就物明无性空。上来八空以无破有。第一义空以有破无。名前八空为第一义。一切诸法空而常有。故非定无。非定无故无第一义自性可得。是故名为第二义空。上来九空别破有无。第十空空有无双遣。又前九空遣有无性。第十遣其有无别相。前有及无二俱是空故曰空空。是义云何。因缘之法有无同体。以同体故无法为有有法为无。无为有故有即非有。有为无故无即非无。非有非无故曰空空。此前十门破遣情相以明空理。第十一空就实辩空。真心离相故名为空。又真识中旷备法界恒沙佛法。是诸佛法同一体性互相集成。未有一门别守自性。故说为空。法界皆空。空宁不大。是以就实说为大空。但就实中经说不同。地经之中就隐论之。故彼宣说阿梨耶识以为大空。此就显时。故说波若以为大空。即彼真识显为波若。非是妄治缘照波若。波若体寂故曰大空

上来明空。下约辨观。先观内空。于中初问次辩后结。辩中义三。文别有四。言义三者。一观内中无彼妄计众生寿命常乐我净。二于此空中无其外物。三于此空中无佛法僧及与佛性。以此相空未及实故。始从内空乃至无始例有此三。但于空中所无异耳

文别四者。一观内中无有父母众生寿命乃至无彼妄情所讨常乐我净。二于此空中无佛法僧。三于此空中无外财物。问曰。内中无外财物应是互无。今以何义说为理空。释言。内中无外财物实是互无。但今于彼内空之中无外财物。故是理空。下外空中无内物等类皆同尔。应当知之。四于此空中无其佛性。是内法中虽有佛性穷实明有。而是佛性非内非外随相说无。今此正明内中无人未辩余义故无佛性。是中唯应说性非内非外乘论。所以下释。先问后断。以性常住故非内非外。良以内空随法治空。佛性是常。与彼全别所以不在

次观外空。外亦如是举后类前。三义同前故云如是。无有内法彰其异义。向前宣说内空之中无外财物。今此宣说外空之中无内阴法。有斯异耳

次观内外。内外如是举后类前。三义同一故曰如是。唯有已下解释如来法僧佛性不在三空。于中先举。何以下释。是故下结。是名内外总以结之

有为空中先牒次释。后总结之。释中有为悉皆是空是总释也。所谓下别。别中二义备如上辩。一有为法中无彼横计众生寿命常乐我净。二于此空中无内外事。三于此空中无佛法僧及与佛性。文中先明无内外事。常乐已下明无妄计常乐我净众生寿命。如来已下明此空中无佛法僧及与佛性。第一义者犹是佛性。相不及实是故皆空。是中已下别释此空无佛性义。文显可知

无为空中先问。次辩。后总结之。辩中无为悉皆是空总以标举。所谓下别。别中三义备如上辩。一无为空中无有横计众生寿命常乐我净。是中未空无为法体。二于此空中无内外事及有为法。三于此空中无佛法僧及与佛性义。唯此三文有六句。一明此空中无苦无常不净无我有为之法。所谓已下少一无字。若具应言谓无无常苦无我等。二明此空中无阴界入内外之事。三明此空中无众生寿命此正所空。四重就初句明无有为有漏之法。王重就第二明无一切内外之事。六明此空中无佛法僧及与佛性。佛等四法非是有为亦非无为略以标举。性善下释性是善故非无为者。就无为中虚空非数灭体是无记。佛等是善。故不在中。之无为中世俗等智断结数灭体虽是善以粗浅故。佛等不同。如此之义今略不论。常非有为。理在易知。是中正应明非无为。有为是其无为家对。乘以论之

无始空中先问起发。次辩。后结。辩中生死无始悉空总以标举。所谓下别。别中三义备如上辩。初明无彼妄情所计常乐我净众生寿命。二明此空中无佛法僧及与佛性。三明此空中无彼内外有为无为一切诸法。文中但明无无为法。余略不论

就性空中初问起发。次辩。后结。辩中菩萨观一切法本性皆空总以标举。谓阴下别。谓阴界入无常苦等举有为法。常乐我净举无为法。常乐我净有其二种。一是方便常乐我净从缘修生本无自性。二者自体常乐我净性出自古。今就初门宣说性空。后门即是大空所摄。今此不论。如是等法不见本性总就明空。从缘始集本无自性是以不见。此等即说法体无性。不同前六法中无人。虽说性空未空因缘假名之相。故不同后无所有空。问曰。向前六空之中并简如来法僧佛性。此性空中何故不然。释言。今此通就报果常乐我净以明性空。常乐我净是佛法僧所以不简。又佛常乐我净报果通亦名性。以是义故相不简佛性。下余空中不简例然

无所有中先问。次辩。后总结之。辩中先明假名人相本无所有。愚痴人下明其因缘假名法相本无所有。前中先喻。如人无子言舍空者子相亦无。不但无性。毕竟观空无有亲爱约之显法。此无人相不同前六空无人性。后中先喻愚痴之人言诸方空明其所异。愚人虽说诸方是空。于事分齐方实不空。贫穷之人言一切空彰其所同。贫穷之人言无物者物相亦无。非直无性。如是所计或空不空重辩前喻。贫人所计实无所有故言或空。愚人所计事实不空名或不空。下约显法。菩萨观空如贫无物一切皆空。不同愚人不空言空

第一义中先问。次辩。后总结之。辩中初先明第一义。后就说空。前中初先就眼说空。后类诸法。后中先问。何等名为第一义空。有业有报故非定无。非定无故第一义空。以其因缘假有破无。不将性有而破彼无。故复说言不见作者。如是下结

就空空中先问。次辩。后总结之。辩中四句。一寄对显深。乃是声闻缘觉迷处。二正辩其相。是有是无是名空空就诠辩理。是有牒前第一义空。第一义空以有破无故言是有。言是无者牒前八空。前八空中以无破有故曰是无。就此有无以说空义故曰空空。是是非是是名空空破诠显理。前句虽复就诠辩理非留彼诠故复破之。是向有是。是向无是。两俱非是方名空空。非留有无说为空空。是义云何。已如上辩。因缘诸法有无同体。以同体故说无为有说有为无。无为有故有即非有。有为无故无即非无。非有非无故曰空空。三十住下就人显深。十住菩萨尚通少分犹如微尘。何况余人。四如是空空亦不同下寄对显异。声闻所得论说不同。毗昙法中说声闻人先观五阴非我我所直名为空。后观前智亦复非是我及我所故曰空空。成实法中先观生法空无自性直名为空。后观前智亦空无性故曰空空。今此所论离有无相故曰不同。上来十空与地经中十法平等其义相似。彼中初一总相明空。余九是别。别中初七以无破有同此初八。彼中第八以有破无同此第九。彼中后一以非有无双破有无同此空空就大空中先问。次辩

诸佛菩萨灭观波若。离一切相离一切性故名为空。言离相者如净醍醐。体虽是有而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识。体虽是有而无大小长短等相。此亦如是。无何等相。谓非有相。亦非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。亦无自相。亦无他相。亦无非自他相。亦无自他俱相。如是一切妄心分别悉不相应。言离性者此波若中旷备法界恒沙佛法。是诸佛法同一体性。以同体故无有一法别守自性。故名为空。此空深广是以言大。又龙树云。十八空观名小智慧门。灭观波若名大智慧门。大慧体寂故名大空。此义犹是地经之中自体本空智自空矣。是名下结。上来第二广明空观

自下第三结明观益。为此观时得住空地

四我今下结明说益。谓说空时十恒河沙诸菩萨等得住空地

前略次广

自下第三释显地名。文有三句。前二离障清净如空故名空地。后一摄德宽广如空故曰空地。就前三中初离痴见。后离贪嗔。先喻后合。第三句中先喻后合。文皆可知

自下次明七善法果。以修七善化他智故成就出世一切智德是其果也。于中初明具八知见。得何利下得四无碍。前八知见所知宽广名一切智。后四无碍所知自在名无碍智。随相分别。由前知时知足自知知众及与知尊卑故具八知见。由前知法及知义故得四无碍。通则俱得。八知见中先总后别。于一切法亦见亦知是其总也。于中略以二门分别。一辩知见同异之义。二明知见取法差别。言同异者知之与见通释是一。分别有异。异有五种。一约明智以别其异。如下文说智慧了法名之为知。天眼照境说以为见。二约一境始终分别。初解名知。穷证显了方名为见。三约一境是非分别。如下文说知行邪法得解脱者无有是处名之为知。知行邪法必堕地狱所知决了故说为见。余亦如是。四约别境粗细分别。如下文说不善因果浮粗易了观瞩分明说之为见。善法因果微细难识观照难明说之为知。如善不善世出世间小乘大乘若因若果皆亦如是。五约别境深浅分别。世谛粗浅知之显了说名为见。真谛幽深见之难明故说为知。故下文中知常无常苦乐等相名之为见。了知佛性如来法身说名为知。又复二谛差别易了观照分明说之为见。一实深玄照见难明说名为知。知见同异。辨之略尔。次明知见取法差别。别有三种。一知而不见。如下文说知诸众生习行邪法。不见其人得解脱果。如是一切。二亦见亦知。如下文说见生造恶堕于恶道。知生修善生于天人及得解脱。如是一切。三亦见亦知不见不知。如下文说随俗言说有男女等可见可知。若随圣人秘藏之言。无有男女舍宅等事不可见知。如是一切。何故不说见而不知。知易见难。但见皆知。故不说之。知见取法有此差别。今此总中据要即举。是故直言亦见亦知

若行下别。别中初先开列章门。第二总结。第三广辨。第四总结。前开门中准结应有八门。然今文中少一若说故但有七。就八门中初一知非。后七知是。前知非中若行缘者。知邪法缘是不得出离解脱故曰行缘。后知是中。初二知其因果道理。后五知其修行之法。就前二中若性若相此之一门知其二谛法相道理了知佛性名之为性。知其苦乐常无常等法相差别目之为相。若因若缘此之一门知因果事。知恶因缘堕于恶道善业因缘生于善趣及得解脱故曰因缘。就后五中。初一知其修心次第。次一知其所依之人。次二知其所修行业。后一知其所依之法。就初修心次第之中。心是众生信乐之心。根是众生大小乘根。依此所生世俗善法名为禅定。依此所生出世圣道说以为乘。此四知人修心次第始终相成故合为一。其次一门所依人中若知识者知佛菩萨为善知识。其次两门所修行中初若持戒知其戒行。下说其有身戒心慧。今略举戒。言若施者知其施行。末后所少若说一门知行依法。上来别竟如是等法一切知见总以结之

下次广辩。与前不次。先广初门。若行若缘住是地中知而不见总以标举。下辩其相。先广明知。后显不见。文相可解

下次超广第三因缘。复次菩萨亦见亦知总以标举。下别显之。行邪堕恶粗显易了。观瞩分明故说为见。修善得脱微隐难识观照难明。故不名见说以为知。

下次却广第二门中若性若相。复次菩萨亦见亦知总以标举。下别显之。常无常等是其世谛。法相粗显易可辨了。知之分明故名为见。无常苦等是生死法。常乐我等是佛方便涅槃之法。如来法身众生佛性深细难测。知之难明。故不名见但说为知。于中先明知佛法身。后明知性

次广第四心根禅乘。复次菩萨亦见亦知总以标举。下别显之。于此门中智知名知。眼见名见。初知众生心根禅乘正广前门。后见众生生死出没对以论之。前中初问次辩后结。辩中知生信心成者解前若心。求于大乘断前若根。依根趣法故说为求。乘根别。所趣各异。今举求大。小略不论。是人顺等解于向前若禅若乘。顺流是禅。逆流正住及与到岸是前乘也。修世八禅是凡夫法。随顺生死故名顺流。修习圣道出离生死故名逆流乃至到岸。下辩可知。见中初问次辩后结。辩中初言菩萨修梵明见所依。以净天眼举其能见。下明所见。初见众生造恶下坠。次见众生修善上升。后见众生转轮出没。从三涂出还入三涂名闇入闇。从三涂出上生人天名闇入明。舍人天身坠落三涂名明入闇。善趣相入名明入明

自下超广第六若戒。前直举戒。今此具明身戒心慧。复次菩萨亦知亦见总以标举。下别显之。初知众生修身戒等正广前门后。见不修行身戒心等对以论之。就前知中先辩后结。辩中有二。一见修吾身戒心慧清净行故转重令轻。身戒心慧广如下辩。二云何下见修忏悔灭罪行故转重令轻。先问后辩。忏悔发露是灭罪行。后更不作惭愧成就是防过行。供养三宝是归善行。常自呵责是悔过行。以是业缘转重令轻。见中初问次辩后结。辩中有二。一见不修身戒心慧清净行故转轻令重。二是人少思不能忏下见其不修忏悔发露灭罪行故转轻令重

下次却广第五门中若善知识彼善知识有其三品。一下品知识。知而不见谓从种性乃至九地诸菩萨等知一切生皆有佛性。虽复知之而为烦恼覆蔽己心不能得见。二中品知识。所谓十住诸菩萨等知诸众生皆有佛性见不明了。如夜所见喻以显之。三上品知识。谓佛如来见一切生皆有佛性见之了了

下次超广第八若说。复有见知不见不知总以标举。下别显之。随世语言。有其男女瓶瓫车乘舍宅等事可以知见。名见名知。依于圣人破相密语无男女等可见可知。名不知见

下次广辩第七若施。有知不见总以标举。下辩其相。依教世谛有施可解故名为知。知所舍财名知所施。知供三宝名知供处。知受施人名受知者。知施为因后受果报名知因果。知如是等名为知施。于第一义无施可见故名不见。翻前可见。上来广辩下总结之。知有八种牒上所知。上亦有见且举其知。即是如来五眼所知结会余德。前随世语见男女等是其肉眼。前以天眼见造善恶受苦乐等是其天眼。前随圣言不见男女舍宅车乘及所施等是其慧眼。前见行缘及常无常苦乐等相辨知众生心根禅乘。如是一切是其法眼。前知如来法身佛性是其佛眼

自下第二明无碍智。于中有二。一明菩萨具八知见得四无碍。二迦叶白如佛光说梵行品下就四无碍明得不得。前中迦叶初问起发。能如是知得何等利。下佛答之文别有四一明所得。得四无碍。二列四名。三广辩相。四声闻缘觉若得是四无是处下就人辩足。菩萨知见得四无碍是初段也法义辞乐第二列名。义如别章。此应具论

第三广中五义分别。依如地经。说四无碍有十一种。二总就二谛观入论四。二就自相。三就同相。四就行相。五就说相。六就智相。七无我慢相。八大乘小乘相。九菩萨地相。十如来地相。十一作住持相。广释如彼。地持论中别有一门通前十二。彼地持中说知教法名法无碍。知诸法相名义无碍。此名二谛。为诸法相知法名字为辞无碍。随音异说名乐说无碍。今此且以五义辩之。于中初番不与地持十地说同。后四粗同地经所说。其五是何。一约教义以别四种。知一切教及法名字名法无碍。知二谛义名义无碍。知诸世论名辞无碍。随字论者广辩字相。正音论者辩定语音。阐陀论者巧妙言辞。如似此方诗颂之流。世辩论者广辩世事。依前三种起说自在随人心欲名乐说无碍。凡所演说无障碍者言辞流滑无有忽滞。不可动转言辞楷正。无所畏省所说决定。不畏他人有已得失名无畏省难可催伏。是名下结

二约大乘小乘辩四。依如地经。了知一乘名法无碍。知三乘别名义无碍。今此经中知三乘别名法无碍。了知一乘名义无碍。有斯左右。于一法中作种种名说不可尽名辞无碍。依前名义种种异说多劫不尽称人心欲名乐说无碍

第三约就无我慢相以辩四种。初先正辩。依如地经。于第二义心无取著名法无碍。了知世谛心无取著名义无碍。今此经中于世谛法而不取著名法无碍。于第一义心无取著名义无碍。有此左右。于法名字知而不著名辞无碍。于说不著名乐说无碍。何以下辩。若取著者不名菩萨返以释之。道言取着不名菩萨即显菩萨法不取着

迦叶白下问答重显。迦叶先难。若不取着则不知法以不取着难破有知。若知法者则是取着以有所知难破不着。若知不着则无所知双牒以征。虽言有知以不着故还无所知。云何如来说知不着结非上言。下佛答之。初先正明菩萨无著。以是缘下引说证成。前中初言夫取著者不名无碍以为一门举失显得。无所取着乃名无碍复为一门辩得异失。是故以下广上初门明著有失。于中初言有取著者心无无碍。人非菩萨但名凡夫。何故取著名凡下辨。句别有四。一明凡夫取着于色乃至着识。二着故生贪。三贪故系缚故不得免生老病死及诸烦恼。是故下结。是故取著名为凡夫结成向前人非菩萨。是取著者有前过故名为凡夫。以是义下结成向前心无无碍。以取著者贪缚义故无四无碍

菩萨已于无量劫下广上后门明不取得。句别有六。一明菩萨无量劫来知法知义。二知法义故于色不着乃至于识。三不着故不生贪心。四不贪故不为色等之所系缚。五不缚故脱生老死一切烦恼。六以是下结。上来正明菩萨无著。以是缘下引说证成。于中初法次喻后合。以是下结

第四约就修多罗说相辩四无碍。知字不忘名法无碍。于中初法。次举六喻。下合显法。知彼字义名义无碍。虽知名字而不知义举劣显胜。得义无碍则知于义辩胜过劣。云何知下正辩其相。于中先问。谓地下辨。先解向前法中六喻。后约显法。自以言辞宣说前义名辞无碍。于中初明以种种辞演说一义亦无有义名辞无碍。犹如已下即事以显。此等世法假有实无故曰无义。何故已下释无所以。初先征问。失义已下举有显无。真实之义佛菩萨境。辞是凡境。所以无义以是义故得辞无碍总以结之。说前辞义不可穷尽名为乐说

第五约就二谛观入以别四种。与地经中初总同矣。于此门中了知世谛名法无碍。知第二义名义无碍。习毗伽罗生智之论名辞无碍。修余世论名乐说无碍。所谓习前随字论等。以此门中摄法宽多久字乃穷。是故皆言无量劫修

上来广辩。自下第四就人辩定。亦得名为简大异小。于中初明声闻缘觉无四无碍。迦叶白下问答会通。前中初先总明二乘无四无碍。何以故下别明二乘无四无碍。声闻缘觉不能毕竟知辞义下复总明其声闻缘觉无四无碍。就初总中声闻缘觉得四无碍无有是处正明不得。九部经下拂权显实明其不得。先举昔权。后拂显实

就下别中先问起发。昔时言得。今以何义道其不得。下对释之。于中先明缘觉不得。后辩声闻。就缘觉中初总明其无四无碍。何故默下别明不得。是故缘觉一切无下总以结之。就初总中菩萨度生修四无碍举大显小。缘觉修寂。若化众生但现神通默无所说。云何当有辩小异大。别中先明无辞无乐。何故默然征前起后。下对释之。于中先明缘觉之人不能说法令人得燸。乃至不能令人发于三菩提心。何以下释。以无经故。是故下结。不能说故无辞无乐。次明无法。句别有四。一明其人。虽知于法无法无碍。二何以下释无所以。缘觉知字无字无碍。为是无之。三何以下辨。前无字无碍所以。不知常住二字故无。四是故下结。下明无义。虽知于义无义无碍正明其无。真知义下举大显小成其无义。以是下结。上来别解。是故缘觉无四无碍总以结之

下次别明声闻无四。先问后解。于中先明声闻之人无三善巧。次别。后结。上来别明二乘无竟

下复总显。声闻缘觉不能毕竟知辞知义略以摽举。辞为乐本。义为法原。故偏举之。下别解释。于中七句。前三解释无义所以。无自在智。知于境界无无碍智。无有十力四无所畏无一切智。不能度于十二缘河无清净智。后四解释无辞所以。一不知根。二未能下不能知于应根之法。三不知欲。四不能善下不能知于应欲之法。是故下结

上来广辩二乘无竟

下次会通。今言异昔故须会之。迦叶先问。若声闻等一切无者牒佛今语。云何已下以今征昔。虽举舍利及大目连为取拘絺。如其无下重复结征。下佛为会。文别有三。一对胜彰劣。明二乘人四无碍智劣于菩萨故今说无。二我为凡下对劣显胜。胜过凡夫故昔言有。三声闻人或得一下以理辩释。前中初先举其喻事。如是已下明实不等。下约显法。第二句中初明为凡说拘絺罗无碍第一汝问如是总以结会。第三句中或得一者四无碍中趣得一种。二亦如是。成前为凡说其第一。具四无碍成前不及菩萨之义

上来正辩四无碍竟

下就无碍明得不得。初说无得今人舍着。如来先为纯陀说下宣说有得使人证入。明无得中迦叶初先难破有得成其无得。次佛述成广明无得。迦叶下复显已问意。就初难中如佛先说梵行品中菩萨知见得四无碍牒佛上言。菩萨知见则无所得亦无有心言无所得辩正道理。菩萨得正知见之时不取有相故无所得。不取无相故亦无心。言无所得是菩萨下以实无得破佛有得。于中先牒向前无得。若使已下征破有得。云何已下结非佛语。下佛先叹。后述其言广明无得。有十复次。前九复次以言遣相明其无得。后一复次以言遣言明其无得。就前九中初一正就四无碍智以明无得。后八傍就余义说之。余义是其无碍眷属。所以通辩。初复次中无所得者名四无碍当相正辩。菩萨无碍证实方成。证实离相故名无得。何以故下破遣有得成前无得。何故征问。下对显之。得名为碍。碍名四倒。反举有得。情取名得。得妨实慧故名为碍。碍是常乐我净四倒故复指之。菩萨无倒故得无碍破得显无。是故下结。后八番中初就解惑相对分别。第二生死涅槃相对。第三大乘小乘相对。第四方等十一部相对。第五空定有心相对。第六常乐我净之法与彼无常苦无我等八法相对。第七一门情理相对。第八大小菩提相对。下还就此宣说有得。宜审记知

就初对中句别有二。一当相正辩。无所得者名为智慧。菩萨得慧故无所得。二破遣有得成前无得。先举有得。次明菩萨断故无得。是故下结。余对例尔。文皆可知。上来九番以言遣相明其无得

第十番中汝问无得我说无得以言遣言明无所得。咽咳舌齿和合出声。为问为说实则不有故无所得。若说有得是魔眷属非我弟子举过劝舍

自下迦叶显已问意。于中先明如来宣说无得之益。令多众生断有相心。以是事下明已问意

自下第二次明有得。于中初先略明有得。如文殊等讵有几下广明有得。前中迦叶先举上偈请问如来。以此偈中备含得义故举请佛。下佛答之。先明此偈普为一切。彰一切人悉有所得。时文殊下彰彼文殊先已解知不须更说。前中约对四人辩之。一明为化凡夫众生而说是偈。彰彼凡夫有所得义。凡夫之人现有生死染污之法名为本有。现无出世涅槃净法说为今无。现无出世涅槃净法故名本无。现有生死染污之法说为今有。凡夫本有生死之法三世常有无是处故当必除舍。本无净法三世常无无是处故当必得之。故非无得。二亦为下明为声闻辟支佛说。即显二乘有所得义。义同前解。二乘现有无常苦等名为本有。现无诸佛常乐净等说为今无。现无诸佛常乐净等名为本无。现有无常苦无我等说为今有。二乘本有无常苦等三世常有无是处故当必除舍。本时所无常乐净等三世常无无是处故当必得之。故非无得。三明此偈为文殊说。言对文殊即是通为诸菩萨说。即显菩萨有所得义。义如前释。四明此偈为纯陀说彰佛有得。纯陀向前疑佛不得常住之法。故对其人明佛有得。义如上解。以此会通不但说佛。是以说言不但正为纯陀一人

下明文殊先已解知不劳更说。文殊将问我知为说即得解者。道前三乘同性中说彼得解也。以此验求。明知文殊前有问意。但默不彰。为此语者彰前偈义文殊解意不劳更释。欲使迦叶更为余人启请起发上来略辩

次广论。迦叶先请。如文殊等讵有几人简胜异劣。唯愿更说为下启请。下佛初先敕听许说。后为辩释。文别有二。一正解前偈明佛有得。二如来普为诸众生下就佛化他明他有得。前中八番。今先对上十无得法辩其同异。然后释文。言同异者。此八番中五番同上。第一番中涅槃波若同前十中第二智慧第三涅槃。第三番中常乐我净同前第七。第六番中毕竟空定同前第六。第七一乘同前第四。第八方等同前第五。余皆不同。何故不同。法门无量趣举皆得

今初番中约就波若及大涅槃宣说有得。文别有三。一释偈中本有今无。本有烦恼今无涅槃。即说本昔有烦恼时以之为今。无涅槃者望方便净无体故无。望性净果未显故无。二解偈中本无今有。本无波若今有烦恼。三若沙门下解释三世无有是处。本有烦恼三世恒有无是处故佛今断尽。此明有断。即显本昔所无涅槃及与波若三世恒无无是处故今已证会。此明有得

第二约就如来法身宣说有得。句亦有三。一解偈中本有今无本。时但有父母生身无佛法身。此乃如来法报两身通名法身。望佛报身无体故无。望佛法身未显故无。二释偈中本无今有。三若沙门下释三世有无是处义。本时所有生死之身三世恒有无是处故佛今断除。此明有断。即显本昔所无法身三世常无无是处故佛今得之。此明有得。第三约就常乐我净宣说有得。三句同前。第四约就六度明得。第五约就三十七品无边之身以明有得。第六约就空定说得。第七约就一乘辩得。第八约就方等经典宣说有得。文皆三句。类上可知

自下次明化他有得。文别有二。一略明有得。二迦叶言第一义谛亦名道下广明有得。又前略中就第一义明其有得。广中就通菩提涅槃以明有得。略中有三。一明如来随化众生种种异说。二一切世谛若于如来即第一下明佛化意。为使众生得第一义故说世谛。三是故汝先不应难下明诸众生因化有得非无现得。前中五句。一明如来随化众生种种异说。二何以下释。三明如来所说不虚。四何以下释。五明众生因妄得益。佛亦说之。初中如来普为众生虽知诸法说不知者。随顺世谛说知诸法。于第二义无法可知故云不知。虽见诸法说不见者类同前释。此义如上八知见中具广分别。有相之法说无相者。世谛有相于第一义宣说无相。无相之法说有相者翻前可知。实有无常说有当者。生死无常宣说其中有常法性。常说无常翻前可知。又如佛说三十三天常乐我净。此亦是其无常说常。如来实常随化示灭。此亦是其常说无常。乐我净等类皆同尔。三乘说一一说三者随化三乘。就实论一真实一乘随化分三。略相说广广说略者如上文说。十二因缘总名有为名广说略。一有为中开分十二名略说广。如是一切

此前就经。下就律辩。四重之法说偷兰者如僧祇律。盗人四钱三角已上名波罗夷。四分律等说为偷兰。是事云何。彼说十九摩沙迦成一吉利沙。一吉利沙分为四分。盗得一分即名犯重。是故说为四钱三角。摩沙应是古大铜钱。偷兰遮法说四重者翻前即是。犯说非犯非犯说犯者。如八不净俭畜非犯丰则成犯。如是一切。轻罪说重重说轻者。如四分中于他财物烧埋坏色犯波罗夷。十诵律中犯越毗尼突吉罗罪。又四分中着白色衣犯波逸提。不点而畜犯突吉罗。僧祇律中着白色衣犯突吉罗。不点而畜犯波逸提。又四分中说有女人父母夫主不听强度。其和上尼犯波逸提。僧祇律中说犯僧残。诸如是等名重说轻轻说重也。何以下释。明见根异故说不同。余句可解

自下第二明佛化意。为使众生得第一义说前世谛。于中四句。一明向前所说世谛若于如来即第一义。二何以下释。如来为显第一义谛宣说世谛故即第一。三亦今下明为第一说世谛意。为使众生得第一义故为第一宣说世谛。先顺后反。四如来有时演说世下辩明如来化意难测。如来说世众生谓佛说第一者。如佛昔说苦集灭道。小乘众生取为真谛。有说第一众生谓佛说世谛者。如说佛性为阴界入十二缘等。众生便谓同已所解取为世谛。下结难解。此唯佛境非二乘知。为此语者欲使众生于向异说不应定执取为世谛。佛意皆为显第一义

自下第三明诸众生因化有得。于中有二。一呵前显后。如来说法为令众生得第一故不应难言菩萨无得。二菩萨常下举彼菩萨得第一义成前不应

自下第二广明有得。向前宣说得第一义。未说得道菩提涅槃。故下辩之。迦叶先难。有得乖上所以难之。于中先牒向前所得第一义谛。共道菩提涅槃相即。即显此三皆有得义。下就设难难破有得。前中初言第一义谛牒上所得。第一义谛下即道。道者外国名曰末伽。如四谛中所说道谛。菩提胡语。此亦名道。此二何别。通则是一。别则末伽是其因道。菩提果道。外国名多。因果二道别立名字。此方名少。显法含通。故因与果通名为道。涅槃是灭。此三通于性净方便。今此所论即于性净。云何第一亦名为道。解有三义。一体义虚通即名为道。二约人分别。凡时实义据圣望之。体无壅障即名为道。三约修分别。凡时实义从缘显了说之为道。亦名菩提及与涅槃义皆同尔。下就设难。难辞有二。一明此三常故无得。二夫道者非色已下明此三法无相无得。前中四句。一明此三得则无常。二何以下明此三法常故无得。先征后解。解中初法。后以喻显。三如世物下成向初句明得无常。先喻后合。四法若常下成向后句明常无得。先法后喻。第二无相无得难中先明道法无相无得。后类菩提及与涅槃

下佛答中如是如是印前第一名道菩提及与涅槃。道有二下释名后难明其有得。文还有二。一对前难明常而有得。二道之性相实不生下对上后难明无相有得。前中三番。一就道等各分二种常与无常。二就人以辩。言外道道名无常者。八禅等智是其凡夫外道所修名外道道。是无常也。内道常者。三乘圣道同名为常。以不退故。内中更分小乘无常大乘是常。今略不论。菩提之中小名无常。大名为常。小乘菩提性是生灭故说无常。外道法中令无菩提故不就论。就涅槃中外脱无常内脱常者。外道凡夫六行断结所得无为名外解脱。退转不定故曰无常。三乘圣人所得涅槃名内解脱。不退故常。内中细分。小乘无常。故下文言声闻涅槃但有乐净而无我常。大乘是常今略不辩。三牒取前常就明有得。偏牒大乘道等三事。不开小乘。于中先牒。一切生下及明众生惑障不得。而众生下顺明众生修道能得。先辩后结

就明无相有得之中先明道等无相而有。如其无下就有明得。前中初法次喻后合。合中具三。法说文中但明其道。余略不论。道之性相实不生灭不可捉持明道无相。虽无色下明其有用。道实有体。体相难彰举用显之故言有用。喻中先明众生心识无相而有。以类道等真法是有。此文良验宜审记知

以是义下举说证成。于中初明心如城主。次明须护。先反后顺。以不护下明护有益。先反后顺。下双结之。得名真实结明前益。护者得彼人天涅槃名为真实不护不得名不真实结明前损。上来喻显。道下合之。明此三法亦有亦常是以可见

自下第二就有明得。文别有四。一略明有得。二见有二下广明有得。三以是因缘我于往昔告舍利下引说证得。四迦叶言下释经显得。略中初言如其无者云何能断一切烦恼难破无义成有可得。以其有故了了知见正明有得

广中初先泛举二见。先举。次列。后辩其相。如人眼根清净已下约此二见明其有得。先立见喻。次约显法。下明菩萨虽见不取。文皆可知

就引证中文有四句。一明世间不知见觉诸佛菩萨能知见觉。二明世间所知见觉诸佛菩萨亦知见觉。三约前二明凡异圣。四约前义辩圣异凡。前中初言以是缘者。以佛菩萨见道菩提涅槃因缘。昔告舍利一切世间不知见觉诸佛菩萨悉知见觉。此三何别。通释是一。于中分别义有多含今此且以两门分别。一就行分别。二约位别。言就行者闻慧为知。思求称觉。修证名见。又闻及思通名为知。修观明白说之为见。证会名觉。又闻思修通名为知。证照名见。于前二后重观名觉。言约位者地前名知。初地名见。二地已上重观名觉。亦得地前名之为知。十地名见。佛地名觉。第二可知。第三段中约对前二明凡异圣。世间众生不知见觉亦不自知不知见觉。对上初段明痴异圣。世间众生所知见觉便自说言我知见觉。对向后段明慢异圣。第四段中辩圣异凡。如来一切悉知见觉亦不自言。顺明如来异于凡夫。于中先明有慧异凡。亦不自言我知见觉无慢异凡。次类菩萨。何以故下反明如来异于凡夫。后类菩萨

自下第四释经显得。释前所斥证中之义。人即就此别更建立知见觉义以为梵行。诸是辩行佛皆标举。若知见觉别是梵行。佛何故不举斯应别举。复有梵行谓知见觉乃重解向前所斤昔经中义。何得别立断经意势。于此文中有两问答。前一问答解前经中世间不知不见觉法。并辩世人知见觉法以显菩萨能知见觉。后一问答解前经中世间不知菩萨能知异世间义。前中迦叶先问起发。如来次辩。迦叶下复荷恩赞叹。如来辩中文别有四。一辩出世间不知见法。初就佛性明世不知。先顺后反。次就十二部经等法明世不知。先顺。后反。是名下结。二辩出世间知见觉法。先问。次辩。后总结之。三明菩萨能知见觉。四举谤者得罪成前是实。菩萨如是知见觉已若言不知为虚妄等。对向后段能知见人明谤得罪。若男女下对向初段所知见法明谤得罪。此过深重。惧人为之。故佛广辩今人舍远。自下迦叶闻前所说荷恩赞叹。经家先举。下列叹辞。辞有四偈。前二对上谤者得罪叹佛能救。后二对上如来辩说知见觉法令菩萨知叹佛能益。前两偈中初之半偈叹佛有慈。后一偈半叹佛有悲。善拔众毒故称大医明未治者如来能治。后之一偈明已治者佛令不起。于中前半举劣显胜。后之半偈辩胜过劣。后两偈中初之一偈约喻显法。后之一偈当法正叹

自下第二解前经中世间不知菩萨能知异世间义。迦叶先问。如佛所说一切世间不知见觉菩萨能者牒佛昔言。下就此言进退两征。初问菩萨若是世间不应说言世间不知菩萨能知。后问菩萨若非世间有何等异

佛答有二。一明菩萨是世非世。二汝言已下辩明与世同异之义。前中菩萨亦世非世略以标举。下辩其相。善趣菩萨未知见觉名为世间。种性已上能知见觉说为非世

后中汝言有何异者牒前问辞。次许宣说。下广辩之。先就同前世间菩萨以明不异。初闻是经信敬发心是则名为世间菩萨举不异人。一切世间不知见觉如是菩萨亦同不知显不异相。信敬发心非不异世。今此偏就未知见觉说为同矣。菩萨闻是涅槃经下就上所辩非世菩萨以明其异。闻是经已知有世间不知见觉应是菩萨所知见觉闻慧异世。知已即思我当云何方便修习得知见觉思慧异世

覆复念下修慧异世。于中初明自分之行异于世间。六念已下胜进之心异于世间

前中初明自利行异。若我弟子受持读诵大涅槃经有破戒下外化行异。自中有三。一明菩萨始修三学修在地前。二以修慧故所受持戒牢固已下约就三学明其行修次第成义。成在地上。三菩萨净戒五法佐下辩明菩萨能成所以

初中先戒次定后慧。戒中四句。一因前思惟便得正知。知由净戒。二因知正修故于未来戒常清净。三明修利。以戒净故常无憍慢邪见疑网。终不言佛毕竟涅槃。四是名下结

定中三句。一结前生后。戒即净已次修净定。二明修益。益有二种。一得正念不忘之益。次修定故正念不忘总以标举。所谓下别。一切有性是其理法。十二部经是其教法。诸佛世尊常乐我净是其果法。安住方等悉见佛性是其行法。于此四法忆而不忘。二得净慧证空之益。以修定故得十一空。此二合为第二修益。三是名下结

慧中亦三。一结前生后。戒定已。备次修净慧。二明修益。以修慧故破四身见趣入出世。且约色说。初不计着身中有我即是不计色中我也。我中有身即是不计我中色也。是身是我即是不计色为我也。非身非我即是不计色为我所。就色既然。乃至就识类亦同尔。今此文中总就五阴故但说四。若就五阴历别论之便有二十。分别起处便有六十五种计我。相状如何。于五阴中先就色说。色阴望余有其十三。有人宣说色体是我即以为一。有人宣说色体非我但是我所。此我所中即有四种。有人宣说受阴为我。色阴与彼受我为所。乃至有人说识为我。色阴与彼识我为所故有四种。通前为五。有人宣说色者是其我之窟宅。我居其中。于此门中即有四种。有人宣说受阴为我来住色中。乃至有人说识为我来住色中。故有四种。通前为九。有人宣说我者是其色之窟宅。色住其中。于此门中亦有四种。有人宣说受阴是我色来入中。乃至有人说识是我色来住中故有四种。通前十三。最初我见。后之十二是我所见。色望余阴辩之既然。余阴相望辩之类尔。五阴之中各有十三。是故通说有六十五。此等诸见修慧悉断。三是名下结。此地前行唯得说三。不得分十。未见性故

自下第二次明行修次第成义。初先略辩。迦叶言下问答广显。略中十阶。始从持戒乃至见性。准下少一得大涅槃。通彼合有十一阶矣。此十一中前十是因。后一是果。就前十中初四是其戒学差别。次二是定。后四是慧。然今文中先明持戒。次即就戒结异世间。后明不悔乃至见性。下复就之结异世间。前明戒中初先法说。以修慧故戒牢不动。次喻。后合。尔时下结。是名已下结异世间。下明不悔乃至见性及后结异。文显可知

广中先问。下佛为辩。于中初先举失显得。即是明世异于出世。先辩后结。辩中初明世戒不净翻前第一。先总标举。何以下释。四义释之。为于有者凡夫持戒为三有果。所以不净。性不定者易可退败。不毕竟者体非精上。此三劣也。不能广益彰其狭也。次是下结。余无悔等文显可知

菩萨净下辩胜过劣。即是出世异世间义。先辩后结。辩中初明菩萨戒净翻前第一清净戒者。戒非戒故翻前世间戒不清净。不取戒相名戒非戒。非为有者翻前为有。定者翻前性不定也。言毕竟者翻不毕竟。为众生者翻前不为。是名下结

次明不悔。于中初法。次举三喻。下合显法

次明欢喜。于中有三。第一正明持戒欢喜。初法次喻后合可知

第二反举破戒不善对以显前。亦先法说。次喻。后合。三如牧牛下双就二人明忧明喜。初先立喻。譬如二女喻持犯人。牛喻如来。从佛受法名牧牛女。一持酪瓶一持浆瓶喻彼二人所受戒法。瓶喻自身。酪之与浆正喻戒法。破戒之人于所受中未有出生。如彼酪中未有出生故说为酪。持戒之人于所受中已多出生故说如浆。俱共至城齐心趣果。而欲卖者行因贸果。于路脚[跳-兆+殳]二瓶破者喻彼二人身坏命终。因尽脚跌。果丧瓶被。一喜一愁喻彼二人欣戚不同。持戒之人于所受戒已多出生。所失微少所以欢喜。破戒之人于所受戒未有出生。所失利大所以愁恼。下合显法。持戒破戒亦复如是合前二女。持戒心喜合持浆女。瓶破欢喜破戒不喜略不举合。次明悦乐。于中初明因喜生乐。迦叶言下对喜辩异。先问后辩。辩中四番。一约因别。二约果别。观于生死知已不受所以生喜。观大涅槃知已定得所以生乐。三就体别。下喜上乐。四约法。别有漏世共离之生喜。无漏不共得之生乐。余者可知。是名净戒非世间戒就初以结

自下第三辩明菩萨能持所以。先辩后结。辩中具有六种五法。前四修始。次一修次。后一修成。就前四中初一五种是助戒法。先举后列。离五盖故是助定法。如别章释。后二五种是助慧法。所见清净离五见故明其离见。见净摄治。离见除障。身见边见邪见戒取及与见取是五见也。心无疑网离五疑故明其离疑。无疑摄治。离五除障。先举后列。修次摄成文显可知。是名已下结异世间

上来第一自行异世。下明利他。先辩后结。辩中四番。前之三番举过劝舍。后之一番举得劝修。就前三中第一不得破戒传经。第二不得调戏轻动。第三不得非法说经。初中有四。一破戒传经生人讥呵。二缘是下由讥呵故随于地狱。三受持下如来呵责。四如是人下如来诫约。宁不受读不得破戒而传是经。第二番中句别有五。一如来诫约。有说经者不得调动。二身为下辩调动相。三若我下明调动持经生他讥毁。四令他随狱。五如来结呵。则是众生大恶知识。第三番中句别有四。一如来诫约。有传经者一切不得非法宣说。莫非时者观前众生忧恼病患贪着诸欲无心求时不得为说。莫非国者小乘国中不得宣说。莫不请等直言可知。莫灭法者不得彼此共相非毁。言莫炽燃世法说者不得教人习学此经求世名利。二明非时乃至炽燃生世讥呵。三令他随狱。四如来结呵。就下举得劝修之中句别有四。一教说者当净其身。于中先举十种所为。后劝净身。其十种中前九为成阿含教行。后一为证。就前九中初一为受。后八为说。八中前五为说大乘。后三说小。大中初言说涅槃者说佛果法说佛性者宣说理法。说秘藏者是前二诠。说大乘者宣说行法。说方等者是大乘诠。下说小中说声闻者是声闻人有为之行。说辟支者说缘觉人有为之行。说解脱者说前二乘无为涅槃。见佛性者自欲求证。欲为此事当先净身。二以净身无人讥呵。三无人呵故敬信发心。如来结叹。则是众生善知识等。是名已下结异世间

自下第二就胜进心明异世间。先问次辩。后总结异。辩中初先总举六念。守境名念。佛等六种生念境界故名念处。次列六名。义如别章。此应具论。六中前三是所学法。次二所行。后一所求。下广释之。先明念佛。初问。次辩。后总结之。辩中有二。一念佛果。二何故如来乃至婆伽有是名下念因成果。前中先明所念佛德。若男若女能如是下明能念益。就所念中初列十种名称功德。常不变下举德显名。云何名如来下依名辩德。初中如来乃至世尊是佛通名。一切诸名皆有通别。佛亦如是。释迦弥勒无量寿等是其别名。如来等十是其通名。化相须分故立别名。实德齐同故立通称。通德无量。依德施名名亦无边。今据一门且论十种。十中前五自德之名。后五是其化他德号。自中初二以为一对。前一道圆。后一灭极。言如来者多义如下。依龙树释。乘如实道来成正觉故曰如来。言应供者多义如下。要而论之。证灭相应故名为应。复应供养供名为应。后三一对。前二因圆。后一果极。就前二中初一解圆。后一行圆。正通知者多义如下。当相论之。理无偏邪故名为正。于理穷照说为遍知。明行足者多义如下。明是证行。行是教行。证心清净离闇称明。旷集诸善说之为行。此二圆满名明行足。言善逝者多义如下。当相论之。善者名好。逝之言去。如来好去故云善逝。如来德满更何处去。如言好去虽无去处非不能去。如劫尽火虽无所烧非不能烧。此亦如是

下利他中初四是别。世尊是总。别中初一明化他智。善解世间名世间解。次二明其化他之能。调御丈夫能调物心。佛自丈夫能调丈夫。是故名为调御丈夫。天人师者能授以法。能以善法匠益天人名天人师。如来实是六道之师。人天益多故偏说之。佛者明其化他行德。此翻名觉。自觉觉他觉行穷满故称为佛。言世尊者。佛备众德为世钦重故号世尊

自下第二举德显名。初明自德。大师子吼明利他德。大沙门下复明自德。于中初明福德殊胜。无师已下智慧深妙。句别有十。初句总叹无师自悟。中八别显。言疾智者知法峻利。一念能知。一切诸法。言大智者知法深广。此二为门。利显前疾。余显前大。所知渊深故名深智。出障清净名解脱智。高出余人名不共智。知法宽多名广普智。位分高极名毕竟智。智成总结。人中象下复明利他。人中象等明佛人尊。调人师下明能益物。能调物心名调人师。以法惠人名大施主。以法匠世名大法师。此句是总。下别显之。别中九句。前八能知。后一能说。前八犹上七善法矣。以知法者是上知法。以知义者是前知义。以知时者是前知时。以知足者是前知足。以知我者是前自知。知大众者是前知众知性知根知尊卑

自下第三依名辨德。解如来中先问后释。释中三番。一约教辩释。如过去佛所说不变略以标举。云何下释。二约证辩释。六波罗蜜是能证行。十一空者是所证理。三约权实二德辩释。随宜开三是佛权德。寿命无量是佛实德

解应供中先问后解。解中有五。前三就其自德说应。后二就其化他说应。就前三中初一通举一切世法明佛应断。次一就前一切法中简取四魔粗重之过明佛应断。后一就前四魔之中简取烦恼增上重恶明佛应断。就后二中初一明佛应化众生。后一明生应供如来正遍知中先问后释。释中有五。前之四番明大异小。后之一番举小显大。就前四中初二明其舍邪归正。前句明舍四倒烦恼后句明舍苦行邪业。正名苦行释其正也。苦行正见外道所修是故名正。又此苦行正是苦因故名为正。遍知苦行定有苦果明佛离也。次一复次舍凡入圣。正名世中举其正义。断常世边非断非常是世间中。中故称正。下明遍知。知修中道得大菩提故曰遍知。下一复次舍小归大。正名可数举其小也。可数可量正是小乘故名为正。言遍知者不可数等明佛舍小住大乘也。下一举小显大可知

解明行中先问后释。释中有四。初一据果寻因以释。明者是其菩提善果。行足是因。乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福。福有无量。离恶为首故偏举戒。慧者是智。福智具足。故得菩提。第二偏就果德以释。明咒行吉足者名果是名世义举世语义。下约显法。咒名解脱吉名菩提果名涅槃名明行足。三就从因趣果以释。明光行业足者名果是名世义举世语义。下约显法。所言光者名不放逸是起行心。业名六度是所起行。此二是因得菩提果。四就行修入证以解。前解明义。正是证体。三明举数。次列三名。菩萨明者因中证智。言佛明者果中证智。无明明者是所证理。理非智慧故曰无明。能生智明从其所生故复称明。故论说言说智智处俱名波若。如世五欲生欲名欲。下辩可知。后释行足从修入证。行者为生修诸善业是证方便。足者见性是入证矣。以是下结

解善逝中先问后释。释有三义。第一偏就果德以释。善者名高逝名不高是世间义举世语义。下约显法。高名菩提位分高出。不高佛心。佛心无慢。是故下结。二就发心趣果解释。善名知识逝者名为善知识果是世间义举世语义。次约显法。善知识者即初发心明起愿因。果名涅槃明其得果。下重显之。不舍初心得涅槃者得大涅槃不舍菩萨所行故也。是故下结。三就证性得果以释。善好逝有是世间义举世语义。次约显法。好名见性是其证行。有名涅槃明得果也。下重显前涅槃有义。今此借彼世俗有名而显涅槃。恐畏世人取同世有。故须拂遣以显非有。于中初法。涅槃非有诸佛因世说言有者。涅槃离相涅槃离性故言非有。非令无法。言离相者无有自相亦无他相。言离性者万德同体互相集成。未有一德别守自性。虽复非有。诸佛借彼世俗有名而演说之。次以喻显。如世间之实无有子。因他有子说言有子。亦如世人实无有道。因他出世圣人有道。宣说世俗凡夫有道。下合显法。涅槃亦尔实无有相因世间有说之为有。诸佛成下约法显人

世间解中先问后释。释中六番。初一约就五阴世间明佛有解。第二约就五欲世间明佛有解。第三约就国土世间明佛有解。第四约就众生世间明佛有解。第五约就八法世间明佛有解。世名莲华解名不污是名世义举世语义。次约显法。莲华如来言不污者如来不为世法所污。利哀毁誉称讥苦乐是世八法。是故下结。第六通约一切世间明佛有解。此为明佛通论菩萨。又世间解名佛菩萨略以标举。解世间故名世间解。何以下释。初法次喻。因食得命名食为命因从果称。诸佛菩萨解世间故名世解者果从因称。有此左右。下合可知

无上士中先问后释。释中五番。此五是彼地持所说七无上中五无上也。初一无断是断无上。第二无诤是正无上。彼有四正。谓正威仪正戒正见及与正命。此中无诤是彼正见。第三门中语不可坏是智无上。寄言显之。第四上座是身无上。第五门中无新无故是住无上。彼道无上神力无上此中略无

解调御中先问后释。释中初言既自丈夫以为一门。复调丈夫复为一门。实非丈夫非不丈夫因调丈夫故名丈夫显上初门。一切男下显向后门。于中先明所化丈夫。后明如来能调之义。前中初言若男若女若具四法则名丈夫总以标举。何等下列。具足下结。若有男子无此四下举非显是。就明如来能调之中初先法说。次喻。后合。御者调马无有定下明佛过世

天人师中先问后辩。辩中初先明佛是师。天者已下解佛以为天人师义。前中初明因法教人故名为师。昔未得下果法教人故名为师。因中初先教人修善。次教离恶。后总结之。善中初先泛举二师。善教恶教列其名字。诸佛已下明佛菩萨为世善师。初先正教。何等已下辩出善体。教离恶中先教众生远离身恶正教远离。何以下释。释中有二。一明身恶可离故教。先顺后反。二若众生下明离有益是故教离。先反后顺。下教果中昔未得等九句别教。是故下结。解佛以为天人师中初六复次广解天义。次四复次广释人义。人天多义且举斯耳。下解如来为天人师。初先标举。何以下释。是故下结

就解佛中先问后释。佛者名觉翻名总释。自觉觉他别以显之。譬如已下显自觉相。先喻后合。觉有两义备如上辩。今此偏就觉察释之。是故下结

次释婆伽。先举后解。七义释之。前举世尊此解婆伽。皆是佛号。趣举皆得。前明所念。若男若女下辩明能念之利益也

上来念果。自下第二念因成果。何故如来至婆伽婆而有大名征前起后。下对释之。于中有四。一与佛因行。二是故下明行得果。三又复下举佛因心。四是故下明心得果。初中先明敬上之行。常为生下摄下之行。先修六度。后起无量。第二得果文显可知。第二心中初修信等常为法利不为食利。次持经法为安众生不自为己。何以下释。先开三门。修出世心是第一门厌有为心。出家心者是第二门求善之心。无为心者是第三门趣理之心。下广显之初十五心。广前出世。无量心下有其六心广前无为。调心已下三十一心广前出家。于中初有二十四心是自利心。无声闻下七心利他

广念众生。故无声闻缘觉之心。知诸众生根欲性等名善知心。知于法界名界知心。知众生界名生界心。知诸世界名住界心摄化自在名自在界心。第四得果文显可知

是名念佛总以结之

就念法中初问次辩后总结之。辩中初先思法最胜。因是已下彰法功能。唯此已下辩法体相。与上诸佛法身相似。求相叵得而有大用

僧中初问次辩后结。辩中初言诸佛圣僧如法而住总显其相。诸佛方始僧行究竟故亦名僧。下别显之。受正直法起行之始。随顺修行起行之次。不可睹等明修成相。先明德体。一切生下辩其德相。一切众生良祐福田利他德胜。虽为已下自德殊胜

戒中初问次辩后结。辩中初先明戒体相。若住是戒得须陀下明持所为。前中初言不破不漏不坏不杂辩其戒相。不犯四重名为不破。不作四重前后方便故曰不漏。不犯余戒名为不坏。离余方便故称不杂。虽无形等辩其戒体。虽无形色而可护持不同眼根所对之色。虽无触对善修可具不同耳等所对之色。依如毗昙。是法尘中无作之色此经下文数处但说五根五尘十种之色。不说有其无作之色。良以受戒但是色法而无色事故不说之。此义至下诤论之中更别论之。此前明受。无过咎者明其持戒。诸佛菩萨之所叹下明其戒能。先法后喻

持所为中初不求小。何以下释。若我住戒得菩提下明其求大。何以下释

施中初问。次辩其相。后指杂叶。辩中有四。一略辩施能。能为阿耨三菩提因。二佛菩萨亲近修下起意修习。三若不施下广辩施能。四佛菩萨修集已下起意修集。第三能中有其四种。一能严四众。以财摄故四众敬从故曰能严。二能伏烦恼。三为十方众生称赞。四能得果。谓得常乐我净四义辩力无碍

就念天中初问。次辩。后总结之。辩中初明不求生天。何以下释。后求义天。何以下释。是名菩萨非世间下总结异世

品初至此广论梵行。下叹经胜令人修学。于中初先叹经殊胜令人修学。无上佛法住当久下辩经兴废令人护持。前中有二。一当法正叹。二以何义故复名菩萨不思议下寄人显胜。前中如来初以此经对余小经比校显胜。迦叶后领。前中初言若我弟子受十二部及以受持大涅槃经无差不然正比显胜。何以下释。以是下结。自下迦叶领解述叹。涅槃不思领叹前经。佛法众僧不思议者述叹所说。菩萨不思述叹修人。菩提涅槃不思议者叹人所得

就下寄人显胜之中迦叶先问。如来次辨。迦叶后领。辩中初明世间菩萨依经起行不可思议。菩提不可以喻比下明出世间菩萨依经成德不思。世间菩萨有三种心是故不思。一求菩提心。二又菩萨见生死过非是声闻缘觉及下念众生心。三无量众生发菩提心见生死过即便退下厌有为心。出世菩萨亦有此三。至时当辩求菩提中初辩后结。辩中有四。一读此经故虽无人教自能发心。二既发心下明依此经能起精进。三正使下明依此经发心不退。于中初先过重自要不舍念心。何以下释。释中先举无益之苦用以自诫。若我为于菩提已下明有益苦理必须忍。四我为菩提正使碎身如微尘下明依此经精进不退。于中初先过重自要不舍精进。何以下释。释中初明精进能为菩提之因故不应退。如是菩萨未见以下举始况终。上来广辩。是故已下结成不思

念生心中初先法说。次喻后合。法中有二。一见生死过二乘不及而能为生受苦不厌故名不思。二为众生地狱受苦如三禅乐甘处不厌故名不思。喻合可知

厌有心中有六复次。一于生死勇猛不退故不可思。二若有人言我能浮下能度生死。三有人藕根。悬须弥下称量生死。四已于无量阿僧祇下正见生死。五从如人入水已下处苦不害。六人有三下受生不惑。具斯六事故不可思

初中无量众生发心见生死过即便退没举劣显胜。菩萨不下辩胜过劣。虽未阶下牒以叹胜。名欢喜地为初不动

第三段中文别有四。一如来立喻反问迦叶。有人说言我能渡海可思议不。迦叶答佛明其不定。若阿修罗渡则可思。人渡不思。或思不思略以答之。何以下释。此明修罗能渡可思喻佛如来能渡可思。第二如来就人重问迦叶答佛明其不定。圣渡可思凡渡不思。此明圣人能渡可思喻明地上菩萨能渡是可思议。

第三如来就凡重问。彼答不思。第四如来约后所答辩明地前始行菩萨能度生死不可思议。于中先明凡不能渡。后显菩萨能渡不思

第三段中如来初先立喻反问。有人藕丝悬须弥山可思议不。迦叶正答明不可思。下佛约之明此菩萨一念能量一切生死不可思议第四段中辩明菩萨常观生死无常苦等。而于其中为诸众生分别佛性常乐我净。虽说常等而于生死不起倒见是故不思

第五段中辩明菩萨行业清净在生死中不为其害是故不思。先喻后合

第六段中辩明菩萨于受生时正知入胎不同世人是故不思。于中初先举凡显圣。先举。次列。后辩其相。下明菩萨不同彼凡为是不思

下明出世菩萨不思。亦有三种。一证菩提行。二益众生行。三离有为行。初中菩提不可喻比所证深也。菩提真性离相无为故不可比。如维摩说寂灭是菩提灭诸相故。不观是菩提离诸缘故。不行是菩提无忆念故。无比是菩提不可喻故。如是等也。心亦不可以喻比者证心寂灭无相无缘故不可比。而可说者菩提及心虽不可比而得宣说。心证菩提故不可思。良以是心本从缘染。后息妄染。内照实性所以可说。行证之时法从心现。不从外来。故无师咨而能自得阿耨菩提

得是法下是其第二益众生行不可思也

有身离下是其第三离有为行不可思也。于中初先随相说离。不见一下就实明离。前中初先标列三业。身离非口是其身业。口离非身是其口业。非身非口而亦远离是其意业。三业相异故皆言非。下辩可知。就实离中初就身说。菩萨不见一法是身不取身相。不见是业不取杀盗邪淫业相。及离主者不取离行及离者相。而有离者离前相故诸业永无毕竟不起故云离矣。是故不思总以结叹。次就口说。类身可知。下就意说。从身离身从口离口简前异后。从慧远离非身非口简后异前。下正辩释。先明无离。而自说下后明有离。是故不思总以结叹。前中初先明慧无离。次菩萨终不生已下明无离想。慧无离中初先正辩。慧不能破火不烧下类显余法。前中初言实有此慧然不能令菩萨远离略以标举。得此慧时见法平等。以平等故不见智慧以为能离。亦无烦恼以为所离。故不能令菩萨离矣。何以下释。初先征问。问意可知。无一下释。无有一法能坏能作明无能离。智慧空故无法能坏。我人空故无人修慧故无能作。有为法性异生异灭明无所离。此名三毒为有为法。此有为法念念生灭则无自性故便无所离。是故下结

类余法中先明无能。以有为下明其无所。前中初言慧不能破牒前类后。火不烧下明后同前。于中初先类显色法。生不能下类显非色非心之法。此乃类显法外四相。义如下释。贪不能下类显心法。此等皆空故不能矣。就无所中以有为法生灭无性故无所烧乃至无痴。上来就慧广明无离。下明无想。以法无故菩萨不念我慧破恼

前明无离。而自说下就前无离以明有离。得此解时一切烦恼终不起故以有此德是故不思

自下迦叶领解述叹。我今始知菩萨不思领叹前人。佛法众僧大涅槃经不可思议叹其所学。及受持者叹持经人。菩提涅槃不可思者叹所持法。亦可叹其所得法矣

上来叹胜。自下第二辩经兴废令人护持。文别有五。一明涅槃经兴废所由令人护持。二我亲从佛闻是义下明涅槃经常在不灭令人敬举。三若佛初出来有弟子解深义下泛明余经兴废所由令人护持。四我法灭时声闻弟子或说有神或说神空下泛明余经常在不灭令人敬学。五尔时大众闻是语已啼即止下明诸大众闻法不灭发心修学。初中迦叶先请起发。无上佛法几时而住请问兴时。几时而灭请问废时。下佛为辩。先明兴时。若大涅槃有是五行圣梵天等修行故兴。有能受等传教故兴。先自读诵。后令他敬。尔时下结。下明其废。我诸弟子犯戒造恶无行故废。万能敬等轻教故废。先自不敬。后令他轻。当知下结

自下第二辩明此经常存不灭令人敬学。于中初就迦叶佛时辩明此经常在不灭。若有众生我见无我下就余佛时辩明此经常存不灭。何故先就迦叶佛时说不灭乎。迦叶佛法住世七日即便灭尽似无此经。故先就之明有不灭。迦叶先问。问由何生。因前而起。如来上言大涅槃经有行不灭。迦叶佛时众生有行。何故彼法七日便灭。故为斯问。问有四句。一举昔所闻。我亲从佛受如是义。迦叶佛法七日灭尽。二审定如来。迦叶如来有是经不。三就有设难。若其有者云何言灭。四就无设难。若其无者云何说言大涅槃经诸佛秘藏

下佛答之。先对初句明已昔说。迦叶佛法七日灭者小乘法灭大乘不灭。汝向所问迦叶如来有是经不下对前第二明迦叶佛实有不无。迦叶佛时所有众生贪欲薄下对上第三明迦叶佛虽有此经众生纯善不假为说是故言灭。四迦叶佛法实不灭下对前第四明虽言灭常存不变。故得名为诸佛秘藏。而中有二。一正明法体有灭不灭。二若我弟子受时已下劝人受持令使此经于人不灭。就明法体灭不灭中。如我上说唯有文殊乃解是义今当重说至心听者。牒举向前有得中义。今欲就之明灭不灭。是故重牒敕听许说。下广辩之。就前之中三世恒有无有是处明其有灭。就上文中三世恒无无有是处明其不灭。文有九句。此九犹前有得之中八种义矣。但就向前方等经中开为两句故有九耳。第一就前取着之心中道实义明灭不灭。取着之心此名世谛。中道实义此名第一。先举次列后辩可知。余句皆尔。第二就前常乐我净无常苦等明灭不灭。第三就前大小乘法明灭不灭。二乘所持是小乘法。菩萨所持是大乘法。第四就前苦行之心六波罗蜜明灭不灭。苦行之心此名为外。六波罗蜜此名为内。第五就前烦恼涅槃明灭不灭。烦恼有为。涅槃无为。第六就前父母和身金刚法身明灭不灭。父母和合名为可得。金刚法身名不可得。第七就前杂食之身无边之身明灭不灭。杂食之身世俗同有名为共法。无边之身世俗所无名不共法。第八第九就前方等十一部经明灭不灭。于中初番就处分别。人中有灭。天中无灭。后之一番当相分别。十一有灭。方等无灭。虽举九番意取第九以答前问

上来第二正就法体明灭不灭。若我弟子受持已下劝人受持读诵解说令使此经于人不灭

下次对前第二句问明迦叶佛有经不无。先举问辞。下为辩释。释有五段。一正答前问明涅槃经诸佛秘藏一切皆有。二何以下因前言故乘解藏义。三是人所以藏积已下因前解藏乘明诸佛藏积所以。四若是经典灭不现下就藏显灭。五大涅槃常不变下就其初句结呵问辞。初段可知

第二段中初先征问。何故名藏。下对释之。诸佛虽有十一部经不说性等正解藏义。十一部经所不说下重牒前法将喻类显

第三段中先喻后合。喻中是人所以藏积征前起后为未来事对问总释。何等未来重问起后。下广释之。迦叶佛时名今释迦出世之时以为未来。为后出用故藏积之。于中五句。前四明其为未来世须出所以。一谓谷贵。未来比丘畜八不净。净财难得故名谷贵。二贼来侵国。有恶比丘宣说邪法坏乱四众名贼侵国。三值遇恶王为欲赎命。诸恶比丘说佛无常究竟灭尽如似杀佛。名值恶三。佛说此经言已常在如似赎命。四道路涩难财难得时。有诸比丘读诵世典不敬佛经。佛经难闻名财难得。末后一句乃当出用结明应出。合中诸佛秘藏如是合前财物。为未来世合为未来。诸恶比丘畜不净物合前谷贵。为四众说合贼侵国。如来毕竟入于涅槃合为赎命。读诵世典不敬佛经合财难得。如是等恶现于世时如来为灭则为演说合乃出用

第四段中就藏显灭。秘藏不现名为灭矣

第五段中约就初段明大涅槃常在不变。反呵问辞。云何难言有是经不

下次对上第三句难明迦叶佛虽有此经以不说故得言其灭。于中有二。第一正明迦叶佛时无四所为有经不说是故言灭。二今世下举今显昔。前中初言迦叶佛时众生贪薄翻前第一明谷不贵。以贪薄故不畜人种不净之物。智慧滋多乃至如象翻前第四明财易得。以有信慧持法不忘故非难得。智慧滋多明有解也。调柔易化有大威德明有信也。总持不忘如大象王明有念也。念持多法故如象王多有胜持。世界清净翻前第二彰彼佛时无贼侵国无恶比丘宣说邪法坏乱四众所以清净。一切悉知如来终不毕竟涅槃翻前第三明无恶王不须赎命。虽有是典不须演说翻前出用

第二举今显昔之中。今世众生多诸烦恼翻前第一多烦恼故畜人不净。愚痴已下翻前第二。愚痴喜忘翻前总持不忘之言。愚痴覆心所以喜忘。无有智慧翻前慧多。多诸疑网信根不立翻前调柔易化之言。世界不净翻前第三。一切咸谓如来无常翻前第四。是故演说翻前虽有不须演说

下次对上第四句难明迦叶佛不说名灭。法实不灭故得名为诸佛秘藏。先辩后释

上来偏就迦叶如来明涅槃经常有不灭。自下泛就余佛如来明涅槃经常存不灭。于中有二。一明众生异见生时诸佛乃说是涅槃经。二宁说故嘴尽大海下就不说时明实不灭。有六复次。皆先举其假设之言。后显不灭

自下第三泛明余经兴废所由令人护持。文有六对。一有解义不解义对。无解则灭。有解则住。二者有无檀越相对。无则法灭。有则法住。第三贪利不贪利对。贪利说经佛法则灭。无贪则住。四起诤讼不诤讼对。诤则法灭。不诤则住。五畜不畜对。畜不净物自称得圣佛法则灭。不畜不净不自称圣佛法则住。六种种异说不异说对。各执所见异说则灭。不执己见不作异说佛法则住

我法灭时有声闻下大段第四泛明余经常在不灭令人敬学。于中有六。一明法灭相。二尔时凡夫各共说下大众闻灭咸皆伤叹。三而我正法实不灭下因众伤叹明法不灭。此前一重。四当于尔时阎浮内下重显灭相。五尔时拘尸无量众下明众伤叹。六迦叶告下因众伤叹重明不灭。此复一重。初中有二。第一通论始终灭相。由诸弟子或说有神或说神空或说中阴或复言无如是种种故令法灭。二从尔时拘睒弥下偏就最终以显灭相。于中先举邪正二师。次列邪正二种徒众。下明邪正二师所说。后明邪正二众所作。事如经说。余皆可知

第五大众闻法不灭发心修学。文亦可解

品初至此明其梵行

自下第二寄就世王忏悔逆罪以显菩萨治病之行。问曰。若此显病行者何故文中不举不结。辨法有二。一当相直论。二寄事表法。当相论者须举须结。寄事表者举事便罢。今此文中寄事表法故无举结。文中虽不言是病行。治病之相快成显著。若此非者应有指斥。不应直尔。又问若此显病行者。何故与前章门不次。良以世王此处来故。又复此例上下非一。如前八种知见之中先开八门。后释不次。又复如下第二德中先列五门。后解不次。此亦似彼。未足可怪。文中有四。一明世王造作逆罪以为起病。二因害父下明王有信愧彰病可治。三尔时其母字韦提下明王病重余医异药不能救疗。四尔时大医名耆婆下明王重病唯佛法药之所能治

初中世王举起病人。下彰其病。病中有二。一明世王先具三恶。其性弊恶喜行杀戮是身恶也。具口四过是口恶也。贪恚愚痴是意恶也。二明世王现造逆罪。先明逆因。因谓三毒。其心炽盛明其有嗔。唯见现在不见未来纯以恶人而为眷属彰其有痴。贪着现乐显其有贪。父王无事横加逆害正造逆罪

第二段中句别有二。一明王有愧。因害心热身诸璎珞伎乐不御愧深失乐。遍体生创臭不可近悔增致苦。二明王有信。信有罪报故自念言我今此身已受华报狱苦不远

第三段中文别有二。一明王病重余药不疗。二时有大臣名月称下彰王病重余医不治。前中初先母为抚疮。后王对之明其非治。此亦即明世王有解。疮从心生非四大起是识病也。众生能治无有是处是知治也。第二段中六臣详劝世王不从。六臣即是六师弟子。其六师者。一富兰那迦叶空见外道。二末伽离常见外道。三删阇那一因见外道。四阿耆多翅舍自然见外道。五伽罗鸠驮迦旃延自在天因见外道。六尼乾陀不须修道外道。是故六臣各随所习用以劝王。初中有四。第一月称问王安否。二王答不安并复伤已罪无灭处。三大臣闻已开解王心示王归处。四王审未从。初段可知。第二段中先明不安。又无医下伤无灭处。第三段中先对世王不安之言开解王心。于中初先直劝莫愁。如王言下以理开解。如王所言世无医下对王向前无医之言示王归处。先牒后示。示中有五。一列师名。二叹师德。三常为下明师所说。四示其师处。五劝王归从。乃至耆婆劝王归佛亦有此五。宜须记知。第四段中王熟知邪不能顿违。是故且言审能我归。一中既然。余皆同尔。第二臣中四分如上

第三臣中四分同前。第三分中光安王心。后示归处。安王心中先以理开。后劝莫愁。以理开中两义开解。第一以其王法开解。先王若是修解脱人杀之有罪。为王治国杀之无过。二以先王宿业开解。先王宿世自有罪业故杀无罪。文中有四。一泛明一切无义不同。或有全无名之为无。或非或少或隐名无。二虽言少法名为无下就前无中明其少无实非无法。三愿王留下就人分别。明一切生皆有往业说言无罪少故名无。四若使下明其先王自有罪业故杀无罪。前中八句。初之两句以彼全无共非法无相对分别。次有五句。以彼全无共少法无相对分别。末后一句以彼全无共隐覆无相对分别。虽举多义为取少无。此初段竟。第二可知。第三段中愿王留神一切众生皆有余业正明有罪。以业缘下举果证有。举一切生为将类王。第四段中约对前义明王有罪杀之无过。余皆可知

第四臣中恒河已南施生无福恒河已北害生无罪。盖且言耳。不劳异释

自下第四明王重病唯佛能治。于中有五。第一耆婆试察王心问王安否。二答不安并复伤己罪无灭处。三耆婆叹王有愧可救并示灭处。四王耻未从众人共劝。五王因众劝诣佛忏悔

初中大医名曰耆婆标举劝人。耆婆胡语此云长命。初生之日弃之巷首而得不死故号长命。其人善医故称大医。往至王所白言安否试察王心。无愧则安。有愧不安。不安可救故须试问。为成世王治病之行故医问之

第二段中世王初先彰已不安。今我又无。无上医下伤无灭处。前中初先泛举一切。二不安人。偈后长行明已未同安眠之人同不安者。初中偈答总以标举。下列答辞。有十七行半。初十一行半明安眠人。后之六偈明不安者

前十一行半相从为四。初有四偈明佛安眠。次五偈半菩萨安眠。次有一偈出初段中安眠之人。所谓诸佛。末后一偈出第二中安眠之人。所谓菩萨。初四偈中前二明佛断烦恼障故得安眠。于中前偈明断烦恼。后偈明由断烦恼故证大涅槃。若得涅槃是其自德。演说深义明利他德。名婆罗门总以结叹。自净净他故得称为真婆罗门。第三一偈离业故安。远离三耶身口意净。第四一偈除苦故安。身心无烦正明离苦。安住静等明其得乐

菩萨安中初之四偈自行安眠。后一偈半外化安眠。前四偈中初三离业。后一明离烦恼及苦。前中初偈明离口恶。心无取着不爱自身。远离怨仇不憎他人。此二明离恶口之因。常和无净正离口过。第二一偈明离意恶。若不造恶明其离过。心常惭愧信恶有报明其摄治。第三一偈明离身恶。敬养父母不害生命明其离杀。不盗他物明其离盗。略无离淫。第四偈中调伏诸根亲近知识明其摄治。破坏四魔明其离障。破烦恼魔明离烦恼。破阴破死彰其离苦。破坏天魔明离烦恼及苦因缘。下利他中初先明其自心离相。吉与不吉是善恶因。苦乐是果。证实离相故皆不见。次明为生转轮生死。若能下结

第三段中谁得安眠对初四偈而为征问。谓佛指出。深观已下明安所以。观空三昧是初段中前之三偈离烦恼业。身心不动是初段中第四一偈身心无恼安住静等

第四段中谁得安眠对第二段而为征问。谓慈悲是就人指斥。菩萨常行益物。是故就德说为慈悲。常修已下明安所以。慈悲常不放逸是第二中初之四偈自利之德。视众如子是第二中后一偈半化他之德

就后六偈明不安中初之三偈有恶不安。后之三偈有苦不安。前中初偈由痴造恶。第二一偈由贪造恶。第三由近恶友造恶。后三偈中明有七苦不得安眠。初偈明有病苦不安。于王有怨死苦不安。余五明有求不得苦所以不安。上来泛举安不安人

自下正明已之不安。于中有四。一明已病重。先举后辨。二一切良下彰已难治。先辨后释。三如鱼下举喻类已显已不安。六喻显之。四我曾问下引说验已成已不安。上来第一明已不安。今我无下伤无灭处

自下第三耆婆叹王示王灭处。于中初先对王不安赞叹于王。迦毗罗下对王向前无医之语示王灭处。叹中有二。一对王向前喻已不安叹王有愧。即约此愧彰病非重明非叵治。二善哉大王能信已下对王向前引说验已叹王有信。即约此信彰病非重明非叵治。于此二中彰病非重翻上初段。明非叵治翻上第二。初中有四。一叹王有愧。二智有二下明忏能灭罪劝王忏悔。三富有二下明善能破恶劝王修善。四如佛说覆藏漏下明发露灭罪劝王发露。初中五句。一乘王前言劝王惭愧。二诸佛世尊常说已下引佛昔言明惭与愧能救众生故非叵治。先举后列。三从惭者自不作下辩惭愧相。三番辩之。四无惭愧下举失显得。五善哉明王非重下结叹世王能具惭愧

第二段中句别有三。一引佛昔言明智与愚并皆有二。举此合王舍愚同智。二虽先下明其智者忏能灭罪。于中初法次喻后合。三王若下劝王忏悔

第三段中文别有三。一明善胜恶。先喻后合。二臣闻下明善破恶。初先法说。次举三喻。后合显法。三虽名小下叹胜令修。先叹后释

第四段中文别有四。一引佛昔言明覆者漏不覆无漏。二发露下偏释不覆无漏之义。三若覆下明覆罪增不覆罪灭。四是故下结明智者不覆藏罪令王周之。初段可知。第二段中初总明其发露忏悔故得无漏。若作已下别明发露故得无漏。若悔已下别明忏悔故得无漏。初先法说。次喻。后合。后二可解

就下叹王有信之中耆婆初先叹王有信劝王莫愁。世王前者引说验已身口意恶必堕地狱名信因果。若有已下明有信故王罪非重非不可治。不同阐提所以非重。有信可救故非叵治。于中初先举重显轻。大王今者非一阐下明轻异重。前中有四。一明阐提造罪不悔彰其重病。二如是人下明不可治。于中初法次喻后合。三云何下对向初段辨出其人。四诸佛世尊所不能下对第二重显叵治。先举后释。上来叹竟

自下第二示王灭处。如王所言无能治者牒王上语。下正示之。文亦有五。一列佛名。二无师下赞叹佛德。三今者下示其佛处。四而为下明佛所说。五王今听下劝王归从。初中言字悉达多者此云成利

第二叹中初叹自德。大慈悲下叹其利他。自中初言无师自得是总叹也。下别显之。相好严身叹佛福德。具力无畏叹佛智惠。叹利他中大慈大悲叹利他心。随善生下叹利他行。行分三业。随善生等叹佛身业。知时说等叹佛口业。佛口业中知时而说非时不说语能应机。实语至一语体清净。实语净语明不妄语。当事名实。称相曰净。妙语一种明不恶口。义语法语明不绮语。语能益人名为义语。语能称法故曰法语。一语明其不两舌也。令生离恼语能益物。知生根等叹佛意业。知生根性晓物心器下知法药。随宜方便无不通达是方便智。其智高等是佛实智。位极名高。智能穷法名深名广。智能灭障故如金刚破一切恶。今下示处

明所说中。为无量僧说种种法总以标举。次别显之。王若闻下明佛所说于王有宜。别中初言若有无者。世谛名有。真谛曰无。亦得宣说真谛名有有实性故。世谛名无无真实故。有为生死。无为涅槃。有漏是集。无漏是道。若烦恼果是其苦谛。若善法果是其灭谛。若色色阴。非色余阴。真谛异彼故言非色及非非色。若我涅槃。无我生死。真谛异彼故言非我及非非我。乃至非世非非世等类亦同然。三乘是乘。世间非乘。真谛异彼故言非乘及非非乘。自身作业还自受果名自作自受。现世造业他世受果名自作他受。就现无因亦无果报名无作无受。真谛离相能除罪障故言王闻无作无受重罪即灭

自下第五劝王归从。文别有三。一举十三种人得益成事类劝于王。二大悲普下明佛慈普去王疑心。三假使一月常以衣下明佛一切诸缘中胜生王去心。前中先举。后总结劝。举中初有五复次文明佛能益。次一复次举彼目连能益显佛。次四复次复明佛益。次一复次举舍利弗能益显佛。后二复次复明佛益。结劝可知。第二段中初先略明如来悲普正法弘广。怨亲等下十三复次广显悲普。第三段中有五复次比挍度量以显佛胜令王必去

上来第三耆婆叹王示王归处

自下第四因王愧耻不敢见佛众人共劝。文有三对。一王对耆婆明佛尊高念已罪重不敢往见父王来劝。二王闻父劝悔愧情深闷绝躄地佛光照触而为接劝。亦名引劝。三王犹战恐不敢见佛耆婆重劝

初中先明世王不去父王后劝。王不去中先叹如来佛众清高。吾今已下自耻不往。初中五句。一明如来佛众俱调。调柔心也。二佛众俱净。清净身也。三佛众俱寂。寂静口也。此叹有善。四明无贪。贪爱断也。五明无恼。嗔痴灭也。此明无恶。后中初先念己罪重不敢见佛。吾设往下惧往无宜。卿虽劝下结已不去

父王劝中初举法灭催令速去。后举狱苦怖令定去。前中初有十一句文明法将灭。大怖已下六句之文明恶将至。佛日已下明佛灭后王罪无治。后中七句。初句明王身有重罪定入阿鼻。中间五句辨阿鼻相。唯愿已下一句结劝。辨中初句释名显过。泛解无间有四种义。一趣报无间。人中舍寿即入阿鼻间无住处。二身形无间。阿鼻大城八万由旬一人入中身亦遍满。一切人入身亦如是间无空处。三寿命无间。一生其中寿命一劫间无断绝。四受苦无间。一生其中苦苦相续无乐暂间故曰无间。今此且依后义释之。二假使下辨其身相。此即是其身形无间。三寒地狱下举轻显重。四四方下辨其苦相五作一逆下辨因定果。依如毗昙。随罪多少各别一劫。今此所说共在一劫。轻重为异。阿含经中所说同此

第二对中世王初先闻劝闷躄。下佛见之慈光照触而为接劝。前中世王初闻惶怖仰问是谁。父王次答并重诫劝。世王后闻悔愧闷躄。世王三义所以闷躄。一恐佛交灭已罪无治。故下如来见阿阇世闷绝躄地许为住世。二惧狱苦交至。三愧父情深是以闷躄

佛光照中初许为王久住于世。后以光照。前中有二。一佛见世王闷绝躄地许为住世至无量劫。二问答辩释。前中言住无量劫者解有两义。一就真论。世王不知如来常住所以闷绝。佛今为显令知佛常是故名住至无量劫。二就应辨。应中有二。一对世王假设为言。若使世王重罪不灭佛则为住至无量劫。彼罪若灭不须佛住。二对世王流类以释。世王流类广多无尽。如来为之常在世间。不入涅槃。是故名住至无量劫。问答辨中迦叶先问如来当为无量众故何故独言为阿阇世。佛答有二。第一偏对世王释之。今此众中无人谓我定入涅槃世王谓入故偏为之。二对世王流类辨释。我言为于阿阇世者盖乃为于世王流类非独世王。于中初先总牒前语彰彼未解。何以下释。如来密语不可思下结叹显深。释中先征。何故言密。下对释之。于中六番。前四对人。后二就法。就前四中明其为者泛为一切。阿阇世者偏论阿阇世王般类。四番何别。初言为者泛为一切凡夫众生。言阿阇者举阿阇世般取一切五逆众生。第二番中明其为者为于一切有为众生。凡夫二乘通名有为。先举后释。阿阇世者举阿阇世般取具足烦恼众生。第三番中明其为者为于未见佛性众生。解行已前通名不见。亦可九地已还菩萨未眼见故通名不见。先举后释。见佛性者不名众生故不为之。阿阇世者举阿阇世般取未发菩提心者。第四番中明其为者为于阿难迦叶二众。阿阇世者举阿阇世般取世王后宫妃姤及王舍城一切妇女。后之两番虽复就法约人辨之。前番约就所化辩释。后番约就能化辩释。此两番中为与阿阇辨其世字。三义别解。就前番中初先辨定三字之义。所言为者为于佛性。为令众生见于佛性是以言为。言阿阇者此名不生。世是梵语。此翻名怨。次约人论。人有迷悟。若就迷者。将不生义与性相属迷。惑之人不生性故。若就悟者。牵不生义与怨相属。悟解之人不生怨故。文中初先就迷辨释。不生性故烦恼怨生彰彼迷人无治有障。烦恼怨生不见佛性彰彼迷人有障无治。下次就其悟者辨释。不生烦恼故则见佛性彰彼悟者无障有治。以见性故则住涅槃是名不生彰彼悟者有治无障。由见佛性不生烦恼故住涅槃名曰不生是故名为为阿阇世总以结之。下次就其能化人释。于中先定三字之义。言阿阇者名曰不生。其不生者是其涅槃。世名世法。为名不污。为有何义得名不污。若佛在世自有爱着即名为污。为他处之故名不污。次将此义就佛辨释。若佛在世为世八法之所染污则须舍世疾入涅槃。以佛有世世间八法不能污故。于无量劫常在世间不入涅槃。八法如上。是故下结

下总结叹。密语不思当相正叹。佛法僧等叹其所说成语不思

自下第二佛光照触而为接劝。于中有四。一佛入三昧放光照王王觉疮愈。第二问答辨光所从。第三问答明光来意。四释光明名义。初段可知。第二段中有两问答。一王疑异光审问耆婆。王以已罪不谓如来有光照已故为此问。耆答言非。二王问谁放。耆答佛光。句别有四。一明此光是佛所放。于佛平等法门身中现阿含光名为放矣。佛光常定王今始见是以言放。二辨光实性。是光无根乃至非白。三明光相。为度故现。四拂相显实。是光虽尔实不可见乃至非白

第三段中有两问答。初王问耆婆彼天中天何因放光。耆答为王。恐王喜过且言以为。以王先下明为所由。由王上言世无良医治我身心。故放此光先治王身。后及王心。准斯驱求真是病行。王言已下重复怪问。如来世尊亦见念耶。不望故尔。耆答正为。于中有二。一明王有病故佛偏为。二佛于众生不观已下明王有善故使佛为。前中先喻。一人喻佛。七子喻于六住菩萨及种性前善趣众生。一子遇病喻种性前善趣众生起业烦恼。父母之心非不平等。喻佛平等。然于病者心则偏多喻佛偏怜罪恶众生。次合显法。如来亦尔合前父母。于诸众生非不平等合非不等。然于罪者心即偏重。合于病子心则偏多。人有七子一子遇病今略不合。下重显之。放逸佛念显前偏显。不放心舍举轻显重。何等已下显出不放。先问后辨。如地持说种性解行即以为二。初地净心以为第三。二地以上行迹为四。八地九地决定为五。第十毕竟以为第六。道不放逸六住菩萨。则知放逸在六住前

明有善中初明如来不观众生种性等别而为摄化。后明如来有善便念。道此语者明王者善。故便佛为

自下第四释光名义。耆婆初辨此是如来月爱光明。下复辨之。先问后答。有六复次。前五解月。后一释爱。就前五中初三就其生善以释。初一开发始心如月。第二进发行意如月。后一终令成办如月。皆先立喻后合可知。后二就其灭恶以释。前句取彼月光渐灭喻此三昧渐灭烦恼。后句取彼月能除热喻此三昧能除烦恼。亦先立喻后合显法。释爱可知

第三对中世王初先彰已不去。耆婆后劝。前中四句。一举昔所闻辨明如来不近恶人。于中初法。次举四喻。后合可知。二我当下明已不去。三我观下自测如来不近恶人四是故下结已不去

耆婆劝中初先劝王专意求佛。先举六喻。下劝同之。如来尚下举佛为彼阐提说法去王疑怖。于中有三。一举如来为阐提说以咒于王明去有宜。二王闻怪问我闻阐提不信不闻不观得义。何故如来为之说法。言不信者无行方便。下明无行。言不闻者无其闻慧。不能观者无其思慧。不得义理无其修慧。三耆婆广辨。于中先喻。次合显法。后明如来为说所以。喻中极多合文至少难可具合。又复诸喻或取少分或多或全未必尽取故难具合。今此且可粗略而已。文中有五。一阐提断善喻。二诸家亲下征善感圣喻。三尔时良医即自思下佛观物机喻。四思惟是已寻与使下乘机赴化喻。五语瞻病者吾剧据下权时放舍喻。初中有二。一邪心未明说之如梦。二邪心决了说为梦已。前中有人喻断善者起恶邪见名遇重病。邪心未明说为夜梦。善有二种。一者方便。二者生得。断方便善唯生得在是故名为升一柱殿。心贪五欲名服苏油。身恒处之故曰涂身。身居违境名为卧灰。心缘起嗔故曰食灰。心缘无因无果之理名攀。枯树心与疑俱犹预不定名与猕猴行住坐卧。心在恶中名没泥水。退失诸善名堕楼殿。高山树木。无惭愧法以自庄身名著青黄赤黑色衣。造恶畅心名喜歌舞。恶觉现心名见乌鹫狐狸之属。恶觉害善如乌鹫等残杀为事。故以为喻。退失信慧名齿发落。无戒遮身称曰裸形。心缘恶境故说枕狗。沉没一切诸烦恼中名卧粪秽。亦可常没三恶道中无心求出名卧粪秽。与断善人共相亲附名与亡者行住坐卧。心行渐同故曰携手。吞灭善法名为食啖。恶道因成名蛇满路。游之趣向三恶道处名从中过。倒爱缠缚名与被发女人相抱。外道邪戒用自遮防名多罗叶以为衣服。依于外道邪法起修名乘驴车。背善向恶名正南游。南方是火向之最恶故取为喻。邪心决了名为梦已。善法燋损名心愁恼。邪心转盛名病踰增

第二微善感圣喻中断善根人过去善业名家亲属。发生现善故曰遣使。善生感圣名为命医。善行不圆名体缺短。五根不备名根不具。烦恼覆障名蒙尘土。少于惭愧名著坏衣。依于过佛余残善法而起此善名乘故车。机显圣心名为语医。感圣不贳是以言速。欲令如来乘于昔法而往教化名疾上车

第三如来观机喻中句别有五。初句喻观现善微劣故言见使相貌不吉。劣善不能对治耶病故曰难治。占日喻观起行之心。心有善时恶时之别。占星喻观所成使性。占时喻观乐欲之心。下观福德喻观生得。信等五根前事虽无。若当生得善根未断则可疗治。无则叵救故言若无虽吉何益

第四随机起化喻中文别有四。一喻如来升兜率时观物机病。先别后结。难识叵合。二我若不往非良师下喻佛下生阎浮提时观物机病。先别后结。事亦难识。三尔时即入病人舍下喻出家时观物机病。出家先于外道法中修习所行名入病舍。四医见是已问瞻病下喻成道后观机为说。于中先别。尔时良医见如是下总结难治。别中初问次嗅后触。初问喻明心行不定。亲化菩萨如瞻病者。如来对问彼具答之。次嗅喻明口言不定。嗅喻恶言。香喻善语。后触喻明身行不定

第五权时放舍喻中。如来告彼亲化菩萨彰已更欲迁化异境名语瞻病吾今剧务。斯后化度名当更来。随情所堪授以世法名随所须恣意勿遮。舍之取灭名即还家。彼起微善感圣名曰使到。如来知其未堪受化即未从就。是以告使我事未讫。兼未合药。明已余方为化未周名事未讫。佛未量机以授其法名未合药。喻相难识不可尽合。设有合者未可专定。下次合之。世尊亦尔合上医师。一阐提辈合前第一并合第二。善知根性合上第三。而为说法合上第四

下明如来为说所以。先问后解。解中初明为息余人讥谤故说。佛若不说余人当言佛无慈悲。后明为益阐提故说。于中初明为令生善。譬如已下令出三涂。就生善中初明阐提生善不同佛为说法。复有二下举根不同成生有异。前中先举。次列两名。下明如来为之说法。泛论阐提具有三种。一者上品现闻经法微能生信。二者中品现闻经法不信不谤。远能发生未来善根。三者下品现闻不信诽谤不受。今举前二。第三不信佛不为说故略不举。下举根中先举。次列。下明其人生善不同。后结如来不空说法。就明为拔三涂苦中。先喻。次合。是故已下结佛为说

自下第五世王受劝诣佛忏悔。于中有三。一严驾诣佛灭罪由序。二尔时佛告阿阇世下佛为说法除灭王罪。三辞退还宫。初中有四。一受劝许往而未即发耆婆催劝。二即命下严驾向佛。三于前路下道闻二言心生惶恐。如来许为作决定心。四王到双林如来顾命去王疑心。初中有二。一世王受劝择时许往。若使如来审如是者所谓审为阐提说法。二耆婆催劝。劝有四句。一明佛法不择时日。二时王病重不应选时。先举世事。后约以劝。三明诣佛得益齐等。四结劝令往

第二段中句别有五。一敕臣严办。二臣答已具。三严驾向佛。四拘尸大众咸皆睹见。五佛叹善友。先叹后释

第三段中初明世王道闻二言心生惶恐。佛告已下如来许为作决定心。前中初明道闻二言。闻流离王遇火烧死。瞿迦比丘生入阿鼻。是一言也。彼流利王杀害其父。闻佛记说当彼烧死。遂便乘船入于后薗海中避之。阿鼻之火即就海中吸之将去。瞿迦比丘是舍利弗目连弟子。于一时中谤此二师俱犯重罪故入阿鼻。闻须那刹诣佛灭罪是二言也。吾今已下明王惶怖求与耆婆同载一象。设我当下求之救免。设我当堕冀汝捉持。先求后释。如来许为作定心中。佛先告众世王有疑我为作定是义云何。世王向者道闻二言便生疑念。不知如来肯见救济令如须那。为当不救令如流离瞿迦离等堕阿鼻狱。准下见佛除疑决定。疑意正尔。佛下领命令其知佛定欲救济名作定心。持一切下问答辨释。彼持一切先为请问。诸法无定云何言定。下佛先叹。后为辨释。我为世王作决定心总明作定。何以故下别显作定。先问后解。解中有四。一以王疑不定类法不定。王疑可破当知诸法悉无定相。二是故下结。是王疑心可破坏故。我为世王作决定心。三当知下以王心不定类罪不定。于中先明王心不定。若彼王心是决定下将心类罪明罪不定。先反后顺。四是故下结

自下第四王到双树如来顾。命去王疑心。于中有四。一王到双树仰瞻如来相好殊妙。二如来顾命去王疑处。三迦叶菩萨语持一切明佛为王已作决定。四世王欢喜设供奉佛礼敬却住。初段可知

第二段中曲有四句。第一如来发言呼命。八种声者如梵摩喻经说。一最好声。其声清雅。二易了声。有所言说辨了易解。三调和声。大小得中。四柔软声。其声柔软令人喜闻。五不误声。言无错谬。六不女声。其声雄朗。七尊慧声。言无战怯。如世尊重有慧之人言无战怯。佛声亦尔。八深远声。犹如雷震。惧王喜过不即题名。是故总相呼言大王。二王闻惊疑。于此众中谁为大王。我罪无福如来不应称为大王。三如来重复题名以呼。四世王闻之除疑欢喜。先明欢喜。真知如下明其除疑。第三可知第四段中世王初先彰已欢喜。次设供养。后礼却住

自下第二佛为说法除灭王罪。于中如来先敕许说。下正说之。说中有三。一教事观生王愧心。二自我招殃造兹重下破遣罪相去王执心。三譬如涅槃非有无下明罪实性令王观入正灭王罪。就初段中如来先教。后阿阇世领解生性。如来教中先明观益。若不系下明不观损。益中有四。一教观身。二明观益。三教观心。四明观益。就观身中凡夫常当观二十事总以标举。次别显之。二十事中前十四句观身无其第一义乐具足诸苦。后六观已迷或颠倒。前十四句相从为四。初二观已无第一义乐。我此身中空无无漏无无漏果。空无善本无无漏因。次二观身具足诸苦。我此生死未得调顺有生死因。不能舍恶名未调顺。堕坠深坑无处不畏有生死果。沉没三涂名堕深坑。于人天中受身皆苦。以是义故无处不畏。次二对前第一义乐教起求心。以何方便得见佛性求其观行。云何修定得见佛性求其止行。又复前句求随有行。云何修定求入寂行。下八对前具足诸苦教生厌心。于中前七教观重苦。后之一句教观深苦。就前七中生死常苦无常我净教观生死之通过也。八难已下教观生死之别过也。八难难离是障道过。恒为怨等是轮转过。于中前二明人天中轮转之过。恒为怨逐明共有障。五阴是怨。生便有定故言恒逐。无法遮有彰其无治。后之三句明三涂中轮转之过。三恶未脱有三涂果。具恶邪见未度逆津有三涂因。具恶邪见有烦恼也。未度逆津有恶业也。邪见五逆三涂定因是故偏举。前明重苦。生死无际未得其边明深苦也。上来明无第一义乐具足诸苦。下六明已迷或颠倒。于中前四泛立道理。后二对理明已迷或。就前四中不作诸业不得果报明非无因。无有我作他人受报明非异因。不作乐因终无乐果明非倒因。若有造业果终不失明非无果。就后二中因无明生亦因而死由迷前理受生死果。去来现在常行放逸由迷前理造生死因。凡夫常下总以结之。上来第一正劝观身。作是观下明观利益

尔时次第观心生下教观心法。次第观心生住灭相教观心也。次观止等教观心法。观生灭已知心相下明观利益。知心至戒终不作恶明离恶因。无死畏等明离苦果。上明观益。若不系下明不观损上来佛教

下明世王领解生愧。文显可知

自下第二破遣罪相去王执心。文别有二。一就杀父因缘以破。二众生狂或凡有四下约心以破。前中有四。第一世王执有定罪定堕地狱。二如来略破。亦名类破。三世王领解。四如来广破。亦名正破。初中六句。自我招殃是第一句执已得罪。造兹重恶是第二句执罪定重。父王第三执有定父。无辜第四执父无过。横加逆害是第五句执有定杀。是二十事设观不观定堕地狱是第六句执定堕狱。此之六句下佛别破。宜审记知

佛告已下如来略破。一切诸法性相无常无有决定举法类破。王云何言定堕阿鼻当言正呵。前六句中就后以呵

自下第三世王领解。若一切法无定相者我之杀罪亦应不定将法类罪。若杀定者一切诸法则非不定以罪类法。前句顺类。后句反类

佛言已下如来广破。先叹后破。王前领解是以须叹。王前有执是故须破。叹中善哉是总叹也。诸佛下别。是故下结。就下破中所破有六。如上所执自我招殃乃至必定堕阿鼻狱。文别有三。一破前六中定父定杀。即约此二破入地狱。二众生作罪凡有二下破前六中自我招殃造兹重恶。即约此二破入地狱。三先王自作还自受下重破向前自我招殃并破无辜。即约此二破入地狱。地狱所畏是故三处皆悉破之。就初段中先破定父。凡夫众生于是色下破其定杀。若色是父可杀害下破入地狱。就初段中如王所言父王无辜横加逆害牒王前语。此为破父。余乘举来。何者是下正破其父。于中初就阴入界等三科法门征责其父。若色是下别就五阴征破实父。若色是父四阴应非纵色破心。若四是父色亦应非纵心破色。若色非色合为父者无有是处双破色心以为父义。何以下释。以色非色性无合故。不可色心合以为父。就破杀中偏就色破。以色质碍可残害故。凡夫于色妄生父想举其所计。如是色阴亦不可害对之总破。叵害同心是以言亦。何以下释。于中先问。何故色阴亦不可害。下对释之。释中四句。一分色为十。五根五尘是其十也。如毗昙中说有十一。五根五尘及无作色。成实法中说有十四。五根五尘及与四大。今以何故偏说十种。释言。四大于此经中是触尘收故不别论。彼无作色于此经中但是色法而无色相。成身相隐是以不说

二就十中简一去九。唯色一种可见可持乃至可缚。余九不尔故可不杀。唯色一种一色尘也。为眼照瞩故言可见。可得捉持故言可持。轻重可称。长短可量。可得牵挽亦可系缚。是以可杀。依如毗昙。色相可见。色形可量。方圆大小可度量故。色性可持可牵可缚。质等法故。可称是触。若依成实。色唯可见。可称是触。可持可量可牵可缚是假名色。法尘所收。今此何故说色可见乃至可缚。释言。此说多同毗昙。色相可见。色形可量。色性可持可牵可缚。可称重触。不离色辨相从名色

三虽可见下就彼一色破去见等。虽可见缚上牒所辨。上有六句。举初举后。是以但言可见缚矣。粗相论之。色相可见乃至可缚。细分则无。辨有兼无是以言虽。性不住下翻有显无。色性无常一念则有。初生次住终异后灭故曰不住。以不住故不可得见乃至叵缚

四色相下结成无杀。色之体相如是不住乃至叵缚云何可杀。下约前二破入地狱。句别有六。一就十色简一去九。若色是父可杀可害获罪报者余九应非。若九非者则应无罪。二就一色明有可杀义。先举三数。次列三名。下就分别。于中先明过现叵杀。初举后释。过色已灭故不可杀。现色暂现念念自灭故不可杀。下就未来明有杀义遮不起故。三如是下以前可杀不可杀义成色不定。四以色不定成杀不定。五以杀不定成报不定。六以报不定破入地狱。报既不定云何说言定入地狱

自下第二破自招殃造兹重恶。即约此二破入地狱。先破定重。若敕侍臣立斩王下破自招殃。频婆娑罗往有恶下破入地狱。破定重中初泛先举一切众生作业有二。次列两名。后辨其相。心口作轻。身口心作说之为重。下约此二辨王所作。心念口说身不作者所得报轻重辨前轻。下将验王。大王昔日口不敕杀但言削足。是则王罪轻于彼轻。何得言重。下次破其自我招殃。前言招殃。此云得罪。眼目异辞。初先直破。王若得罪诸佛世尊亦应得下举佛类破。就直破中举重况轻成王无罪。若敕侍臣立斩王首坐时乃斩犹不得罪是举重也。谓不得斩坐王之头于彼坐王不敕斩故。况王不敕云何得罪是况轻也。敕杀之中坐起之别犹不得罪。况王昔日但言削足不敕令杀。云何得其杀父之罪。是中但破正杀之罪。不言削足令无有罪。下类破之。何故须类。王有余执由我削足令父命尽。我于正杀不得无罪。佛今类破。若由削足令父命尽王于正杀而得罪者。诸佛于杀亦有缘由亦应得罪。佛于此杀虽有缘由而不得罪。王于正杀虽有缘由云何得其正杀之罪。文中初言若王得罪诸佛世尊亦应得罪略举类破。何以下释。初先征问。下对释之。明佛于杀亦有缘由故应得罪。是中不欲明佛得罪。举佛如来于杀有缘而不得罪。成彼世王于杀有缘不得正罪。文中四句。一明先王由供诸佛故得为王。先顺后返。二若不为下明由作王故被杀害反以显之。三若汝杀父当有罪下以王类佛令佛得罪。四若佛世尊无得罪下以佛类王成王无罪。诸佛于杀亦有缘由而不得罪。汝独云何偏得杀罪

下次破其定入地狱。举彼先王类以破之。先王作罪悔而不入。王今悔愧云何定入。文中有四。一明类彼女曾于往昔游行猎鹿杀害仙人。二明仙人临终生怒遂发恶愿。三王闻悔愧。四举类世王。是王如是尚得轻受不入地狱况王不尔。而当地狱受果报也。解有两义。一就因辨况。先王过去心念加害口言敕杀其罪则重。世王今日心虽念害口不敕杀其罪则轻。先王重罪以忏悔故尚得轻受。况王不尔。不同先王口言敕杀而于地狱定受果报。二就果辨况。先王作罪还生愧悔。世王作罪亦生悔心。先王作罪悔得轻受不入地狱。以彼况王何独不尔偏于地狱定受果报

自下第三重破向前自我招殃并破无辜。即约此二破入地狱。先破自招。如王言下破其无辜。频婆娑罗于现世下破入地狱。前中如来举彼先王自作自受破阿阇世自招之言。故今说言先王自作还自受之云何令王而得杀罪。自我招殃前已破竟何劳重破。前以世王口不敕杀破其招殃。今以先王自作自受破阿阇世自招之言。有斯不同是故重破。破无辜中如王所言父无辜者牒王上言。下对破之。云何言无对以总征。夫有罪下对以广破。有罪有报无恶无报泛立道理。汝父无辜云何有报以理征破。破入狱中句别有三。一以频婆现受善报及以恶果。明王不定。二以王不定成杀不定。三以杀不定破定入狱

上来就杀因缘以破。自下第二就心以破。于中有二。一明罪实无去王执心。二如王宫中常敕屠下就其假有遣王怖心。前中复二。第一明其惺悟是垢狂乱是净无情过故。二如幻师下明狂惑是垢惺悟是净知无法故。于事分齐惺悟是垢狂乱是净。于理分齐狂惑是垢惺悟是净。前中有四。一明四狂作恶无罪。二约以类王。三明昏醉作恶无罪。四约以类王。就初段中先举。次列。后明无罪。我弟子中四狂作恶我终不记是人犯惑正明无罪。是人所作不至三恶举果显因成因无罪。若还得下举惺显狂成狂无罪。后三可知。狂惑是垢惺悟净中文别有三。一约愚智明杀非真破其实有。二杀法下明知杀无罪破其定有。三有众生于日出下明因杀无罪破其定有。初中七番明罪非真。皆先立喻。后合可知

第二段中文别有二。一举佛类王明知无罪。二举喻类王明知无罪。前中如来先自彰已知杀无罪。言杀法者是杀方法谓咒药等。言杀业者正是断命。言杀果者因杀受报。及解脱者除杀得脱。佛于此事皆悉了知而无有罪。何故无罪。无恶心故。王虽知下以佛类王明王无罪。如来广知犹尚无罪。王唯知杀云何有罪。前五事中偏知一杀故曰唯知。如佛及王知杀无罪。一切众生知杀例然。问曰。若知悉无罪者云何佛说众生有罪。释言。众生所有罪者别由恶心不由知杀。若无恶心虽复知杀而无有罪。佛今斥就知杀义边所以言无。恶心教杀非今无罪。故下如来别教灭除。举喻类中先举其喻。如人知酒不饮不醉。亦如知火不触不烧。下将类王。王亦如是虽复知杀若无杀意云何有罪。自下第三因杀无罪。此明因杀不得正罪。非谓令无削足之罪。非令无故下文之中别教除灭。文中举事类显因杀不得罪义。于中初明世间众生因于日月作种种罪。先顺后反。虽因已下彰彼日月实不得罪。可将类王。杀虽因王王亦不得正杀之罪。问曰。因杀若无罪者云何佛说众生有罪。释言。因杀不得正罪故佛说无。恶心教杀非命无罪故佛说有。上来第一明罪体无

自下第二就其假有遣王怖心。于中两番。一举羊类父呵王偏惧。二推罪属爱与王解过遣王忧怖。忧怖过增妨乱受法故须遣之。前中初言如王宫中常敕屠羊心初无惧云何于父独生惧心呵王偏惧。虽复已下明人与畜宝命齐等责王偏惧。后中初明世间众生是爱僮仆不得自在。为爱使

下明为爱使故行杀戮。设有已下推罪属爱。王不自下明王无过遣王爱怖

上来第二破遣罪相去王执心

自下第三明罪实性教王观入正灭王罪。于中有三。一佛为说法。二尔时世王如佛说下明阿阇世闻法灭罪欢喜发心。三尔时世尊赞阿阇下如来述赞。初中有二。一明罪体相。二夫众生者名出入息下教生观入。前中先举涅槃为譬。后将类杀。问曰。杀浅涅槃义深云何以深而况浅乎。释言。是中以易况难。就涅槃法明非有无。理在易知。就杀辨之相在难识。故今举彼易知涅槃以况杀矣。喻中涅槃非有非无明涅槃体。于迷非有。于解非无。而亦是有是有圆也。下类杀中初总。次别后总结之。杀亦如是虽非有无而亦是有是其总也。非有非无论其业体。而亦是有彰其业能能有果故。惭愧下别。别中三番。一就有义明非有无。二就破有入空义中明非有无。三就破空显实义中明非有无。就初事中惭愧之人则是非有能灭除故。无惭愧者则为非无不能灭故。此论业体。受果报者名之为有彰其业能能得果故

第二门中空见非有能灭除故。有见非无不能灭故。此明业体。有有见者亦名有等障其业能能得果故。于中初辨。何以下释。有有见者得果报故正解有义。于有见有名有有见。无有见者则无果报举无显有

第三门中常见之人则为非有能断灭故。证见常种名曰常见。证常之时见法本寂无罪可起所以能灭。无常见者则为非无不能灭故。取着空义名无常见。不能见实永除无想令罪息灭。所以非无。此论业体。常常见者不得无下彰其业能能得报故。于中初举。何以下释。于常法性计为定常名常常见。执取之心悉是烦恼。能助杀业得恶报故名有恶果。是故下结。空空见者亦有恶报故前宣说。无常见者则为非无。今据细论。鹿类可知。是故偏言常常见者有恶果矣。上来别释。以是义下总以结之。上来第一明罪体相。下教观入灭除王罪。还就向前三番教之。一就上有门明有杀罪生王愧心。令王作其惭愧非有。二色无常下就前破有入。空门中教王观入令王作其空见非有。三杀无常下就前破空显实门中教王观入令王作其常见非有。就初番中夫众生者名出入息立众生相。断出入息故名为杀建立杀相。诸佛随俗亦说有杀明有不虚。以有杀故应生惭愧

第二番中句别有五。一教观无常。色是无常当相辨理。色之因缘亦无常者将果类因。从无常因生色云何常以因显果。乃至识无常者当相辨理。谓从受阴至识无常识之因缘亦无常者将果类因。从无常因生灭云何常以因显果。二以无常显于苦义三以苦义显于空义四以空义显于无我。五以无常苦空无我显成无杀

第三番中句别有三。一教世王舍虚入实。言杀无常得常涅槃者据实返望由来无阴阴。既不有知复就何宣说无常。舍离五阴无常之相是以言杀。盖乃是其无杀为杀。以离相故证法本寂。是故名为得常涅槃。杀苦得乐乃至杀于无我得我类亦同然。所证真实如来藏体。不变称常。寂灭云乐。不虚曰实。自实名我。又法自在亦名为我。二若教下明观利益。上与佛同。三我亦杀下以同破别。我杀无常苦空无我不入地狱汝云何入据斯以驱。空浅有深其理不虚上来第一佛为说法。自下第二明阿阇世闻法灭罪欢喜发心。于中有五。一阿阇世如教正观。二即白佛下欢喜自庆。三我今见佛以是见下重起愿心。四语耆婆下重自喜庆。五以种种下庆蒙法利供养赞叹回向发愿。初段可知

第二段中所庆有五。一庆有所解。二我曾闻下庆蒙佛恩。三我亦闻下庆有所同。四我见世间从伊兰下庆有所生。五我若不遇如来已下庆有所免。初中先明今日所解知色无常乃至知识亦知余义就治言耳。我本若知则不作罪伤本不解反以言之。第二句中我昔闻佛常为众生而作父母举昔所闻。虽闻已下彰昔未审。今则已下明今定知。世王正解蒙佛教生。故今知佛为生父母。第三句中先举昔闻。虽闻已下彰昔未审。我今来下明今始知。常乐我净世王未证故略不论。第四句中我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生栴檀树举昔不见。今见伊兰生栴檀树明今始见。伊兰子者我身是也约喻显已。第五句中庆免地狱反以显之。此第二竟

第三重起愿心之中文别有三。一自行兼他。由王发愿令无量人发菩提心。二以如是下他利兼自。由彼发心王罪微薄。三王及下总结皆发。前中先明王自发愿。后令他发。前中我今见佛功德破坏众生烦恼恶心略起愿意。佛言已下如来记叹。若我审下重兴大愿。他发可知

第二段中先明他发。后明世王重。罪得薄。第三可知

就第四段重自庆中先庆所得。后庆得为诸佛弟子。前中初先列已所得。谓得出世净天之身长命常身令诸众生发菩提下辨其所得。菩萨化他即是自受是故令生发菩提心名得天身长命常身。自下第五庆蒙法利供养赞叹回向发愿。初先供养。次为赞叹。我今见下明其回向。我遇恶下明其发愿。叹中有其九行半偈。初七行半叹佛口业。次有一偈叹佛意业。末后一偈叹佛身业。就口业中初有三偈叹不妄语。次一偈半叹不恶口。次有半偈叹不两舌。后两偈半叹不绮语。不妄语中实语一门明其当法。微妙一门明能显法。善巧句等七句之文广显前妙。末后一偈广显前实。就显妙中善巧于句以为一门。言能顺教。善巧于义复为一门。语能显义。甚深秘藏为众显示广前善义。所有广言为众略语广前答句。具足是语善能疗生总以结叹。就广实中若有众生闻是语者闻前善巧句义等语。若信不信定知佛说显其实义。众生于法信谤不同。是故有其信与不信。世王自噵我今定知是佛所说终无虚妄。不恶口中初明如来自言柔软。次明为他所以说粗。后明粗濡同归第一。是故已下结已归敬。不两舌中明佛常作和合之言名为一味。如海喻之。不绮语中佛语称法无有绮异名第一谛。以言称法故无无义明其语净。下明益人。于中初偈能说广法令人入实。后之一偈善说深法令人舍相。意业可知。身中慈悲现化所因。为众苦行随物起化。如着鬼魅喻前慈悲。狂乱多作喻前苦行。就回向中有其三偈。初偈自利。用己善根回向菩提。后二利他。于中初偈用己善根愿求三宝常在益物。后偈用善愿破众生四魔恶病

愿中三偈。初偈自利愿不造恶。后二利他。于中初半愿生发心。次有半偈愿生思佛。次有半偈愿生破恼。末后半偈愿生见性

自下第三如来述赞。于中初就现在赞叹。汝昔已下就过已叹。从今已下就当述劝。先劝后释。此第二竟

自下第三世王还宫

天行品者如杂华说。品中第三明其天行。天行正是菩萨八禅。今不广说。玄指杂华。依佛名经。杂华犹是华严经矣

婴儿品者。五行之中前四已竟。今次解释婴儿行义。名婴儿品。不起后过是婴儿义。文中初问次辨后结。辨中有二。一明佛菩萨自德婴儿。二如婴儿啼哭时下明佛菩萨化婴儿故名婴儿行。前中先明如来婴儿。后明菩萨。就如来中四番辨释。初番通就三业以释。后三偏就口业而辨。前中先喻。不能起住明婴儿心。不能来去明婴儿身。不能语言明婴儿口。下约显法。文显可知。后二可解。是中为明菩萨五行。何故说佛。举佛为令菩萨学故

就菩萨中初就化他心无分别解婴儿行。后就自行离过以释。文皆可知

就化婴儿名婴儿中先喻后合。喻中先别。后总结之。别中杨华喻化凡夫。木牛木马喻化二乘。木男木少喻说众生化小菩萨。喻化凡中句别有四。初婴儿啼时喻化所随。众生造恶名为啼哭。二父母下喻明化相父母喻佛。杨树黄叶喻天果报。劝其止恶故言莫啼。假说天报以为常乐我净之法。授之令得名与汝金。三婴儿见下喻明化益闻说天乐。为求得故止不为恶名儿已见生真金想便止不啼。四然此下明化非真。喻化二乘及小菩萨一处论之。准前类合应有四句。文中少初婴儿啼时但有后三。木牛木马木男木女喻显化相。木马木牛喻小乘法。木男木女喻众生相。婴儿见下喻明化益。据后且言生男女相实非男女明化非真。据后偏言实非男女。以是下结。据后偏言作男女想名婴儿行

下合显法。如来亦尔合前父母。下明化益。然上喻中杨叶之喻一处别论。牛马男女一处而举。今此合中杨叶牛马一处合之。木男木女在后别合。文之左右。就合杨叶牛马喻中文别有四。一合明化凡。二若有众生厌生死下合明化小。三如彼婴儿于非合下就前化凡明佛非虚。四如彼婴儿于非牛下就前化小明佛化意。初中依上喻中四句次第合之。若有众生欲造众恶合上初句婴儿啼时。如来为下合第二句父母即以杨树黄叶语言莫啼我与汝金。众生闻下合第三句婴儿见已即止不啼。实是生死无常已下合第四句实非金也

第二段中若有众生厌生死时合初所少婴儿啼时。如来则为说于二乘合第二句木牛木马。实无二乘超合第四明化非真。以二死故知生死下却合第三明其化益。以二乘故知生无过见涅槃乐向小之益。以是见下趣大之益。由得小故便知有大。已所不得起意趣求是其益也。则能自知有断不断明知集也。知分段因是已所断。变易之因已所未断。有真不真是知苦也。实知分段生死之苦名之为真。未能了知变易之苦故曰非真。有修非修是知道也。知修小道不修大道。有得不得是知灭也。知已但得小乘之灭不得大灭

第三段中如彼婴儿于非金中而生金想举化所随偏举其喻。如来亦尔于不净中而说为净举佛化相偏举其法。以得第一则无虚妄明佛不虚

第四段中如彼婴儿于非牛马生牛马想若有众生于非道中作真道想举化所随法喻并举。如来亦说非道为道举佛化相。小非真道说为道矣。非道之中实无已下明佛化意。小实非道能生大道。微因缘故佛说为道。下次明其化小菩萨。如彼婴儿于非男女生男女想起化所随偏举其喻。如来亦下合第二句明佛化想。而实无生超合第四实非男女明化小真。若佛如来说无已下却合第三即止不啼明化有益。于中有二。一约世谛众生之相合止不啼。二若于众生破众生下约就真谛合止不啼。前中如来说无众生一切众生即堕耶见反明有啼。是故如来说有众生顺明不啼。此言略少。若具应言如来说有众生相故则破耶见。约真谛中若于众生作生想者则不能破反明有啼。若于众生破众生下顺明不啼。是名总结。上来第二别教五行

若有男女受持已下第三结劝迦叶自下第四大段迦叶领解。佛言已下第五大段明此经法利益弘广多人同得

德王品者当法应名十功德品。今从请人以题章目。人以德成。德谓福智二种庄严。光明遍照是智庄严。内智圆满光遍法界名光遍照。高贵德王是福庄严。以福殊胜是故名为高贵德王。具斯德者方堪咨启。故从题品名光遍照德王品也

就此品中四门分别。一对问分别。此品答上愿说甚深微妙诸行。以此十德契实名深离相称妙。二辨来意。何故次辨。向前五行世间所修。此十出世世间行满便得出世。故次辨之。云何得知此十出世。下文宣说非是世法。世间所无故知出世。若论相似功德善根地前亦有。三列其德名。经中不辨。今此且可准义名之。一入智功德。闻思修证次等观入。二起通功德。善起五通妙用自在。三大无量功德。成就具足无缘大慈。四十事利益成就功德。从根难拔终离二边。五是五事报果功德。从根完具乃至第五得宿命智。六心自在功德。谓金刚三昧。第七修习对治功德。谓近善友闻思修行。第八对治成就功德。谓离五事乃至慧心二种解脱。第九利习正道功德。谓信心持戒近友具足多闻。第十正道成就功德。谓三十七品。十中前六自分功德。后四胜进。此第三门。四分文辨释。此品有二。一正辨德。二若须施等信是语下叹经劝学。前中初先总就德体叹以显深。何等十下随修辨相。体则果分。前中初言修大涅槃得十功德总举德体。下叹显深。文有九句。前三出情。后六离相。就前三中不与声闻辟支佛共明过二乘不可思议超出近学。地前缘知不能测及名不可思。闻者惊怪胜过凡夫。闻生诽谤故曰惊怪。下六句中还约前三以显离相。非内非外异凡夫法。内谓六根。外谓六尘。内外为别。真德异彼是以言非。良以此十体同法性义无不在故不同彼。十二入法内外别矣。非离非易异二乘法。依大涅槃修之可得故曰非离。依余契经修之叵得所以非易。非相非非相异地前法。舍相方成故言非相。妙用随缘名非非相。下三重显。非是世法显非内外。谓非世俗凡夫法也。无有相貌显前非相。世间所无显前非易。上来叹深。下次辨相。何等征问。下对显之。就初德中先辨后结。辨中有四。一缘标举。二列五名。三广辨释。四离解者问答重显。一者有五是总举也。闻等列名。此五犹是闻思修证。初一是闻。次有两门通闻及思。第四一门通闻思修。第五是证。不闻闻者涅槃等法离相叵闻。今依此经而得闻知名不闻闻。闻已益者因闻及思知教知义名闻已益。能断疑者依闻及思能除闇或故曰断疑。慧心正者因闻思修能离邪曲故曰正直。知密藏者佛性涅槃菩提答法是其密藏。因经证会故曰能知。是为总结

下广释之。解初门中先问次释。释中先举所闻法体。非有无下就法广明不闻闻义。前中初言谓深密藏总以标举。下别显之。先举佛性。次明三宝。佛等无别明三体同。三宝常等明三义门。此即菩提。下障涅槃。诸佛毕竟不涅槃者不入灰尽灭身涅槃。常不变者住大涅槃不变易也

下就前法明不闻闻。但就涅槃。余类可知。文中有三。一明涅槃妙离众相。凡时不闻。得圣乃闻。二明一切外道法中所未曾闻今时得闻。三明一切小乘法中所未曾闻今乃得闻。初中先明涅槃之法离相难闻。如来涅槃非有无者佛大涅槃非有生死非无众德。非有为者无生住灭。非无为者妙用繁与。非有漏者结患斯亡。非无漏者现起诸结。言非色者离无常色。非非色者得金刚身。言非名者言语道断。非非名者德响遐布。言非相者断离十相。非非相者具足相好。复随众生现种种形名非非相。言非有者妙出三有。非非有者实德不无。言非物者无有窟宅。非非物者有妙净土。非因果者苦集永亡。又复如来实证平等故无因果。言非待者实证亡对。非非待者藉缘方语。言非明者缘观心息。言非闇者昏障永除。言非出者不舍世间。非非出者得大涅槃。言非常者随化流转。非不常者体恒不变。言非断者常行有漏。非不断者永断诸结。言非始者性出自古。言非终者无有终尽。非过去等体出三世。非阴入界十二因缘体绝命相。非不阴等随化现有。下总结之。如是等法昔所不闻而今得闻。第二番中先明不闻。所谓一切外道经书总以标举。次别举之。四毗陀等是其别也。外国有其四大论师。一婆耶婆造四毗陀论。亦名违陀。本是一名。传之音异。此翻名智。能生智故。一亿力毗陀。明其事大忏悔之法。二耶受毗陀。明其布施祠祀之法。三阿他毗陀。又亦名为阿闼婆毗陀。本是一名。传之音异。明其一切斗战　法。四三摩毗陀。明知异国斗诤之法。知此生智故名知论。第二论师名婆尼尼。造毗伽罗论。此名记论。辨明一切音声名字章句等法。第三论师名迦毗罗。是黄显仙。造僧佉经。此名五顶。明从冥性生于二十五谛之义。如下文说。第四论师名优楼佉。是青目仙。造卫世师经。此名最胜。明六谛义。主谛依谛总谛别谛作谛无障谛是其六也。此等诸论今具列之。一切咒等通举余法。下总结之。如是等经初未曾闻。今于此经而得闻知

第三番中明余小乘。十一部中亦无如是涅槃深义。今因此经而得闻知。是名下结

闻已益中先牒。次释。有十复次。前九明其起因之益。后一彰其趣果之益。因中前八自利之益。后一利他。自中初四闻经之益。后四彰其思义之益。闻经益中初一复次法说明益。后三喻显。皆先立喻。后合可知。第三喻中放千光者盖且言耳

思义益中前三复次明知理法。后一知行。就知理中初知真谛。听经知名举劣显胜。若能书等辨胜过劣。次知世谛。听受知名举劣显胜。若能书等辨胜过劣。下知一实。听经未见举劣显胜。书写读等辨胜过劣

知行法中初就檀行举劣显胜辨胜过劣。后显余行。上来自利。下明利他。于中明具四无碍慧利他行也。但明闻益。略不说思。若听是经知法知义具二无碍内备化德。于诸沙门婆罗门下具辞具乐化他用也。前明起因。不从他闻知近菩提趣果益也。寻经悟解故不从他而能自知。是名下结。能断疑中初牒次释。有七复次。第一断除名义中疑。第二断除佛果上疑。第三断除三乘中疑。第四断除法相中疑。第五断除情计中疑。第六断除佛生上疑。第七断除世事中疑。七中初三闻思共断。后四单说闻经断疑。就初门中先举二疑。次列。后断。闻断疑名。思断疑义。第二门中先举五疑。次列。后断。闻断第一彼疑应故。思断后四彼疑真故。第三门中先举三疑。次列。后断。闻经断疑三乘之相。思义断疑三乘之性。第四门中不闻是经其心多疑总举所断。次别显之。句别十六。相从为九。初有四句合为第一。生死涅槃法相中疑。次有两句合为第二众生中疑。若命非命疑诸众生命根有无。若生非生疑彼假人有之与无。若竟不竟为第三门三乘中疑。大乘毕竟小乘不竟。若他若过为第四门三世中疑。他世未来。疑于未来有报无报。疑于过去有因无因。若有若无为第五门有无中疑。有无合通不可备论。若苦已下有其四句合为第六四谛中疑。若法非法为第七门邪正中疑。若善非善是第八门行业中疑。若空非空为第九门二谛中疑。下明此疑闻经悉断。第五门中不闻多疑总举所断。次别显之。于中有五。一于五阴疑或不知何者是我。二六根对我疑惑不知何谁能见乃至能知。三五阴对我疑惑不知何谁受报。四五阴对我疑惑不知谁至后世。五于生死疑惑不知为有始终为无始终。下明此疑听经悉断。第六门中先举一疑。疑阐提等佛性有无。下明闻断。第七门中先举疑心。谓疑世间边无边等。下明闻断。是名下结

惠心直中先牒次释。释中有三。一乘前显过。明有疑者所见不正。二一切凡下就人辨曲。谓凡二乘。三云何下广辨曲相翻之显正。于中有四。一明凡邪曲。二翻之显正。三明声闻缘觉邪曲。四翻之显正。凡夫曲中先问后辨。于有漏中见常乐等于如来所见无常等八倒邪曲。见众生等我见邪曲。计非想处以为涅槃见自在天有八圣道见取邪曲。此皆取劣以为胜故。又此非道以为道故。亦得名为戒取邪曲。有见断见边见耶曲。第二段中若闻是经闻慧断曲。修行圣行修恶断曲。第三段中先问后辨。执佛八相成道为实是其曲也。第四段中听经悉断闻慧断曲。若能书等。思慧断曲。修行涅槃修慧断曲。是名下结

知密藏中初牒次释。释中有二。一知涅槃佛性菩提三种真法为知密藏。二复次下明知世法因缘之理为知密藏。于中初问次辨后结。辨中六句。虽知无我不失业果明非无果。虽知阴灭善恶不亡明非无因。此二一对。虽有诸业不得作者无造业人。虽有至处无有去者无受报人。此二一对。虽有系缚无受缚者无被缚人。虽有涅槃亦无灭者无得脱人。此二一对。以此所知非定有无妙离断常故名甚深

上来广释

自下第四有难解者问答重显。于中但显

闻不闻义。以前所说不闻乖闻闻乖不闻故。须重释。余者可解故不重论。就此文中对人有三。显义亦三。文别有四。对人三者。一对德王。二对琉璃。三对无畏。显义三者。第一正辨闻不闻义。二为化益新来菩萨明生不生。三为起发此土众生往生净国辨明往生净土之义。文别四者。一德王为闻如来赞叹。二琉璃为问如来辨释。三无畏启请如来为说。四偈后长行。因无畏请远答德王最初所问。前中德王初先为问。后佛赞叹。问中如我解佛所说是义不然牒以总非。下广显非。先征后难。于中有二。一正难破不闻闻义。二凡是色下彰实异相明不可闻。前中六句。初二一对约法有无征定所说明闻不闻不得并立。次二一对约就能闻所闻之法亦为征责明闻不闻不得并立。后二一对就时征责明闻不闻不得并立。初中有四。一就法征定明有与无不得并立。法若有者便应定有立有非无。法若无者便应定无立无非有。由佛前说涅槃之法非有非无故为此征。二无不应下以法有无类定生灭明不并立。无不应生立灭非生。有不应灭存生破灭。三如其下以前生灭两义不俱类闻不闻不

并立。如其闻者是则为闻以生类闻明唯是闻不得不闻。若不闻者则为不闻以前灭义类显不闻唯定不闻不得为闻。四云何言下结非圣说。闻与不闻既非并立。云何圣言闻所不闻

第二对中初就法正征。次喻。后合。法中约就能闻所闻互以为难。若不可闻是为不闻就所设难。若彼涅槃佛性等法定不可闻。是则一向名为不闻。不得名为不闻而闻。若已闻者则更不闻就能设难。若能闻心已得闻竟。则更不得闻于不闻。若从是义。正得一向说之为闻。不得宣说闻于不闻。何以下释。初先征责。何故闻已则更不得闻于不闻。下对显之。已得闻故正得名为闻于可闻。不得名为闻于不闻。云何言下总以结呵。喻中生到反得三事共显一义。亦可去到喻闻涅槃。生与不生喻显佛性。得与不得喻显菩提。就初喻中将去喻闻。到喻不闻。譬如去者喻能闻人。到则不去类显初句。如彼世人已得到者不可言去。所况如是。诸佛菩萨已得涅槃。不闻法竟不得言闻。去则不到类显后句。如彼世人在路去时不得名到。所况如是。已得闻者则更不得闻于不闻。第二喻中将生喻闻。不生喻于不闻之义。生已不生类显后句。如彼生相生诸法时不得说言生于不生。所况如是。已得闻时不得宣说闻于不闻。不生不生类向前句。如彼虚空不可生故正名不生不得言生。所况即是。不可闻法正名不闻不得言闻。第三喻中将得喻闻。不得喻于不闻之义。得已不得类向后句。如彼十四不相应中有一非色非心之得能得诸法。今取为喻。即彼诸得得诸法时不得名为得于不得。所况如是。已得闻持不得说为闻于不闻。不得不得类显前句。如兔角等不可得法正名不得。不可说之为不得得。所况如是。不可闻法正名不闻。不得说之为不闻闻。上来立喻。闻已不闻不闻不闻亦复如是合之显法。闻已不得举向后句以合前喻。不闻不闻举上初句以合前喻。第三对中初句就其未闻之时难破有闻。明其唯是不闻不闻非不闻闻。后句就其不闻之时难破不闻彰先有闻。先有闻　后得圣时闻于可闻非闻不闻。前中世尊若不闻闻者审定如来未闻之时已有闻性名不闻闻。下就设难。难有三阶。一就地前凡夫设难。若未闻时已有闻者。一切众生未有菩提即应有之。未得涅槃亦应得之。未见佛性亦应见之。二就十住菩萨设难。若未闻时已有闻者。云何说言十住菩萨虽见佛性未得明了。三就佛设难。若未闻时已有闻者。如来本昔从谁得闻。若有闻处何故如来于阿含中说言无师。后中初言若不闻不闻审定如来未闻之时令无闻性名不闻不闻。下就设难。难意如何。若佛如来本未闻时一向无闻。后得菩提及见佛性。一切众生未闻之时亦无有闻。亦应同佛得成菩提见于佛性。一切众生不得菩提不见佛性。可得宣说本无有闻。佛得菩提见佛性故明本有闻。本有闻故佛令闻时闻于先闻。非闻不闻

涅槃义记卷第六

应永三岁五月二十日加修补书入关字了

法印权大僧都贤宝

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。