TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No. 1764 [cf. No. 374]
大般涅槃经义记

大般涅槃经义记卷第一(之上)

　　　　隋净影寺沙门释慧远述

圣教万差。要唯有二。谓声闻藏及菩萨藏。教声闻法名声闻藏。教菩萨法名菩萨藏。声闻藏中所教有二。一声闻声闻。二缘觉声闻。声闻声闻者。是人先来求声闻道。常乐观察四真谛法。成声闻性。于最后身。值佛为说四真谛法。而得悟道。本声闻性。今复闻声而得悟道。是故名曰声闻声闻。如经中说。求声闻者为说四谛。据此为言。缘觉声闻者。是人本来求缘觉道。常乐观察十二缘法。于最后身。值佛为说十二缘法。而得悟道。本缘觉性。于最后身闻声悟道。是故名为缘觉声闻。如经中说。为求缘觉者说十二缘法。就斯为论。是二虽殊。同求小法。藉教处等。是故对斯二人所说。为声闻藏。菩萨藏中。所教之人亦有二种。一渐。二顿。言渐入者。是人过去曾习大法。中间学小。后还入大。大从小入。谓之为渐。故经说言。除先修习学小乘者。我今亦令入是法中。此是渐入。言顿悟者。有诸众生。久习大乘相应善根。今始见佛。则能入大。大不由小。目之为顿。故经说言。或有众生。世世已来常受我化。始见我身。闻我所说。则皆信受。入如来慧。此是顿悟。渐入菩萨始小终大。顿悟之人一往入深。顿渐虽殊。以其当时受大处一。是故对斯二人所说。为菩萨藏。圣教虽众。不出此二。故龙树云。佛灭度后。迦叶阿难。于王舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围山。集摩诃衍经。为菩萨藏。地持亦云。佛为声闻菩萨行出苦道。说修多罗。结集经者。集为二藏。以说声闻所行。为声闻藏。说菩萨所行。为菩萨藏。彼论复云。十二部中。唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。此经亦云。唯方广部菩萨所持。余十一部二乘所持。菩萨所持犹菩萨藏。二乘所持犹声闻藏。故知圣说无出此二。此二亦名大乘小乘半满教等。名虽改变。其义不殊。今此经者。二藏之中菩萨藏收。渐教众生长养法门。故下文言。先教半字。后教满字。已知教之分齐。次释其名。今言大涅槃者。乃是标经别部名也。经名不同。乃有多种。或有当法。或复就人。或时随事。或从喻况。或就人法。或从法喻。或随事法。其例非一。今此经者从法为名。法谓诸佛大涅槃果。故始举之。此名不足。若依梵本。名为摩诃般涅槃那。摩诃名大。叹胜之词。涅槃有三。谓声闻缘觉及佛所得。简别前二不加。是故言大。体实绝待。寄对显之。大义有六。一常故名大。故下文言。大名为常。二胜故名大。如世胜人。名为大人。故下文言。是人若能安住正法。名人中胜。胜故名大。涅槃如是。三广故名大。故下文言。大名广博。体穷法界。名性广博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多诸珍异。涅槃如是。多有种种妙法珍宝。故名为大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住不能到故。名之为大。六深故名大。如海渊深。名为大海。故下文言。大者名为不可思议。渊深难测。名不可思。大体不同。略有三种。一者体大。谓性净涅槃。体穷真性。义充法界。二者相大。谓方便涅槃。过无不尽。德无不备。三者用大。谓应化涅槃。妙用旷周。巧化无尽。故下文言。大般涅槃能建大义。义犹用也。具斯三义。是故言大。所言般者。此翻名入。入义有三。一就实以论。息妄归真。从因趣果。名之为入。二据化辨入。示灭有因。现亡身智。趣入无为。三就真应相对说入。息化归真。今此所论备具三义。言涅槃者。有人释言。非梵非汉。直是佛语。若论佛语。一切皆是。岂独涅槃。故下文言。种种异论文章咒术。皆是佛说。虽是佛说。不离方言。若离方言。佛则无说。云何而言非梵非汉。有人复言。是天竺语。名总万德。此方更无一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃之体。实备万德。涅槃一名非尽万德。若使涅槃名含万德。是则宣说万德之时。不应随德。更立名字。欲说万德。更立别名。明知非总。若言此方无名能翻。此义不然。如下文中如来随类普告众生。今日如来将欲涅槃。随音异告。云何叵翻。今正相翻。名之为灭。随义傍翻。名别多种。或云不生。或云不灭。或称不燃。或言不织。或曰寂静。或名无为。或云无相。如是非一。云何得知是灭非总。今此且以四义验之。一就昔以求。如来昔于余契经中。每常宣说。生死因果尽无之处。以为涅槃。今日涅槃名不异昔。何忽是总。二据终以验。如来今于婆罗树间。大音普告云今涅槃。众生闻已。咸皆悲恼。诣佛请住。若使涅槃名总万德。是则宣唱万德示人。众生应喜。何故悲泣诣佛请住。以斯准验。明知非总。三准定方言。其外国人。见人死灭。咸皆称言某甲涅槃。世人死灭。何德可总。四取文为证。如下文中佛叹纯陀。能知如来云同众生。方便涅槃。世间众生何曾有彼万德涅槃。可以示同。盖乃如来同世尽灭。名示涅槃。又法华中。日月灯佛说法华竟。于夜后分。入般涅槃。下偈颂云。佛此夜灭度。如薪尽火灭。明知涅槃是灭非总。问曰。若言涅槃名灭。下文说言。诸结火灭名为灭度。离觉观故。名曰涅槃。是则涅槃与灭义异。云何而言涅槃名灭。释言。外国灭有多名。所谓涅槃毗尼及与弥留陀等。以名多故。随其异义。各施异名。故灭觉观说为涅槃。诸结火灭。更作异称。此翻名灭。此方名少。涅槃毗尼弥留陀等。同翻名灭。其犹外国菩提末伽。此俱名道。何者是灭。灭有四义。一是事灭。灭生死因。尽生死果。二是德灭。舍修安寂。故名为灭。又佛真德离相离性。亦名为灭。言离相者。如净醍醐。体虽是有。而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识。体虽是有。而无大小长短等相。涅槃亦尔。体虽是有。而无一相无何等相。如下文说。谓无色声香味触相。无生住灭男女等相。乃至无有自相可取。言离性者。大涅槃中。诸德同体。共相集成。无有一德别守自性。如就诸德宣说常义。离诸德外。无别有一常性可得。诸义齐然。故下文言。又非别异。故成涅槃。三是应灭。随化世间。示灭有因。现亡身智。四是理灭。如经中说。一苦灭谛。一切众生毕竟寂灭。即涅槃相。如是等也。理灭有二。一是相空。妄想诸法。空无自实。二是真空。如来藏中恒沙佛法。离相离性。言离相者。如马鸣说。谓非有相。非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非自相。非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。悉不相应。唯证境界。言离性者。是诸佛法同一体性。互相集成。不离不脱。不断不异。以同体故。无有一法别守自性。灭义虽众。要唯此四。此四灭中理灭为本。由见相空。成前事灭。由见真空。成前德灭。依德起用。便有应灭。若以分相说前三灭。以为涅槃。摄相论之。四灭俱是。问曰。此经具明诸义。何故偏言大涅槃乎。涅槃为宗。故偏言耳。亦可诸义不可备彰。且举涅槃那者名息。今略不举。息有三义。一息生死有为因果。趣入无为。名之为息。二息修契实。名之为息。故下文言。若能断除三十七品所行之事。是名涅槃。三息化归真。名之为息。此举所诠。经为能诠。外国正音名修多罗。此翻名线。以能贯穿一切法相。如线贯华。是故就喻说之为线。而言经者。线能贯华。经能持纬。其用相似。故复名经。若依俗训。经者常也。教之一法。经古历今。恒有曰常。寿命品者。依多品经。名为序品。依小品经。名寿命品。诸经立品。大例有三。或有从广。或复就略。或当相以名。此言寿命。从略言耳。以下迦叶偈请之后。明其慈悲不杀因缘。得寿命长。就此彰名。名寿命品。命限称寿。神慧不断。目之为命。品者品别。亦可品者是其品类。随其所明类类同聚。故言品类。此经合有十三章别。此品建始。故称第一

此经始终。文别有五。一者序分。二纯陀下开宗显德分。三三告下辩修成德分。四若人能知是名沙门婆罗门下破邪通正分。五如来灭度阇维供养分。此后一分。外国不来。化必有由。故先明序。由序既兴。宜显所明。故次第二开宗显德。宗谓诸佛圆极妙果。果成由因。故次第三辩修成德。真法既开。欲以所明传化不绝。故次第四破邪通正。故下文中对破外道。以通正义。对破众魔。以通正说。为化既周。迁影归寂。故次第五如来示灭。人天大众。阇维供养。问曰。诸人多以三分。科判此经。今以何故离分为五。释言。准依胜鬘经等。三分科文。实有道理。故彼经中十五章前。别有由序。十五章后别立流通。此经判文不得同彼。以第五分非流通故。又诸论者作论解经。多亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三正益。后之一分化讫取灭。就初序中义要有二。一发起序。二证信序。辩此二序略有五门。一释名义并显立意。二明两序名之差别并显得失。三明二序名之通局。四定二序文之前却。五随文解释。就初门中。先释名义。言发起者。佛将说经。先托时处。神力集众。发起所说。名为发起。以此发起。与说为由。名发起序。言证信者。阿难昔时禀承佛说。欲以所闻传之末代。先对众生。言如是法我从佛闻。证成可信。名为证信。以此证信。与传经为由。名证信序。名义如是。次显立意。何故有二。由经二故。经正是一。何曾有二。经体虽一。约时就人。故得分二。一如来所说经。二阿难所传经。如来所说。益在当时。阿难所传传之末代。对斯二经。故立两序。对佛所说立发起序。对阿难所传立证信序。第二门中。先明二序名之差别。后辩得失。名别有四。一当相以名。名为发起。及以证信。二就人为名。名如来序及阿难序。发起序者。如来所为名如来序。证信序者。阿难所作名阿难序。三就时为名。名现在序及未来序。如来序者名现在序。阿难序者名未来序。四对经为名。名经前序及经后序。如来序者名为经前。阿难序者说为经后。此名佛说以之为经。约对此经。以别前后。彼证信序更有一名。名遗教序。佛将灭度。遗言教置。故曰遗教。名别如此。次明得失。此四对中。证信发起名义无爽。第二对中。阿难序者名亦无过。道如来序。义有不足。云何不足。如说胜鬘。有佛化主王及夫人旃提胜鬘五人影响。共为发起。诸经发起多不独佛。若使发起名如来序。失他余人发起之义。以如来序有过须废。阿难序者对亦不立。第三对中现在无爽。未来不便。是义云何。若使如来现在说经。所立之序名为现在。阿难传时亦是现在所立之序。何为非现。若对如来现在说时。阿难之序遂名未来。是则对于阿难传时。如来之序应名过去。佛虽过去。正取说时以为现在。阿难亦尔。对佛虽未。正取传时。亦是现在。二俱现在。何可偏名一为未来。良以未来有过须废。所对现在。事亦不立。第四对中经前无过。经后不便。若道经后。云何名序。若说为序。则非经后。当知二序约对二经。皆是经前。不可偏判一为经后。良以经后不便须废。所对经前。义亦不立。良以诸名斯皆有过。故今释者偏存证信发起之称。第三明其名之通局。通则二序俱名证信。齐号发起。立序之意。皆为生信。故通名证信。同为发起。故齐号发起。今为别二序。故如来序偏名发起。阿难序者偏号证信。等为别序。随便以彰。便义如何。阿难小圣。惧人轻谤。立序之意专为生信。故今释者望其本意。名阿难序以为证信。如来大圣。人皆重信。立序之意多为起发。不专为信。故今释者望其本意。说为发起。第四定其文之前却。先叙异说。次辩得失。后显正义。异说云何。昔来相传。言证信中句别有五。一如是。二我闻。三一时。四住处。五同闻。后来释者更加一佛。通余说六异说如此。言得失者。如是我闻判为证信。此言当理。是其得也。一时佛等定判经后。此言乖理。是其失也。是义云何。先以事征。后以文证。言事征者。一时佛等若是经后。经前无佛。谁之说经。无时无处。说何所托。经前无众。说何所被。赖藉此等。起发所说。何得一向判为经后。人复救言。事虽经前后引来证成可信。故判经后。若尔何独五句六句。正说已前但可有事。所有言说皆后引来。如此经中流血已前。当时但可有事而已。是中言说。悉是阿难后时引来。然下文中六种相等虽后引来。得判经前。一时佛等。何为不尔。以斯推验。一时佛等定判经后。实非道理。事验如此。今以文证。如彼地论。解佛在于第二七日他化天说。言时处等。校量显胜。此法胜故在于初时及胜处说。佛将说经。先托时处表彰法胜。然后起说明知时处经前起发。又法华论释法华经。义亦同。尔彼言何故在王舍城只阇崛山。此法胜故寄处表法。然后起说。明非经后。得失如是。次显正义。如是我闻一向证信。一时佛下义有两兼。取其当时起发之义。判为发起。阿难引来证成可信。判为证信。义既两兼。不可偏取。第五门中。先解如是我闻之言。三门辩释。一解如是我闻有之所由。二明立意。三释其文。如是我闻何因缘有。由佛教故。佛何故教。阿难请故。彼何缘请。阿尼楼驮教故。彼何因教。由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼。由见如来般涅槃故。佛将灭度。在双林间。北首而卧。阿难尔时以佛将灭。心怀悲恼。莫能自胜。阿尼楼驮开觉阿难。汝传法人。何不请佛未来世事。徒悲何益。阿难对曰。我今心没忧海。知何所问。阿尼楼驮遂教阿难请佛四事。一问佛灭后。诸比丘等以何为师。二问比丘依何而住。三问恶性比丘云何共居。四问一切经首当置何字。阿难闻之。心少惺悟。受教请佛。佛依答之。诸比丘等以何为师者。当依波罗提木叉为师。若我住世。无异于此。木叉是戒。比丘所学。故说为师。一切比丘依何住者。当依四念处住。何谓四念。所谓比丘观内身循身观。精勤一心。除世贪忧。如是观外身内外身受心法亦如是。是谓比丘所依住处。故经说言。若住四念名自境界。不为魔缚。若住五欲名他境界。为魔所缚。恶性比丘云何共住者。梵檀治之。若调为说离有无经。梵檀是其默不共语。一切经首置何字者。当置如是我闻一时佛在某方某丛林等。由佛本教。故有斯言。言立意者。为生物信。云何生信。言如是者。阿难彰己自信佛语。道佛所说以为如是。令他众生同已生信。言我闻者。阿难自是不足之人。若道此法是我所说。人多不信。道我闻故。人多生信。生信如是。信有何义。而为生乎。信者是其入法初门。摄法上首。凡入佛法要先生信故华严中说信为手。如人有手。至珍宝所随意采取若当无手。空无所获。信亦如是。入佛法者有信心手。随意采取道法之宝。若无信心。空无所得。次释其文。先解如是。于中初先就人以定。然后解释。定之云何。昔来多就阿难以释。阿难所传如佛所说。故名为如。简去相似。故复云是。究寻此言。就佛以释。非就阿难。何以得知。如大智论言。如是者信顺之词。其信者言是事如是。不信者言是事不如是。阿难彰已信顺佛语。名佛所说。以为如是。又温室经初云。阿难曰。吾从佛闻如是。故知阿难名佛所说。以为如是。但方言不同。彼温室经顺此方语。故说从佛闻于如是。余经多顺外国人语。先举如是。后彰我闻。定之粗尔。释之云何。言如是者。解有两义。一约法解。阿难道彼如来所说如于诸法。故名为如。说理如理。说事如事。说因如因。说果如果。如是一切如法之言。是当道理。故曰如是。良以乖法。名为非故。如法之言得称为是。二约人解。阿难道今释迦所说。如于过去一切佛说。故名为如。如诸佛说。是当道理。故曰如是。良以乖佛所说为非。如诸佛说得名为是。言我闻者。阿难对彼未来众生道已飡说。故曰我闻。闻实是耳。云何称我。诸根之别皆我用具。就主以名。故曰我闻。法中无人。云何就主宣说我闻。释言。法中虽无定主。非无假名。绾御众生。故得称我。譬如四兵合以为军。虽无定主。亦得称言我军勇健。我军胜彼。此亦同尔。问曰。阿难得理圣人。以何义故同凡说我。释言。阿难虽复说我。不同凡夫。云何不同。说我有三。一见心说我。谓诸凡夫我见未亡。于此心中称说有我。二慢心说我。谓诸学人我见虽亡。我慢犹在。于此心中宣说有我。三世流布我谓无学人见慢已除。随世流布。称说有我。阿难当于结集法时。身居无学。见慢已除。随世流布。称说有我。是故不同。问曰。无我是胜。有我不如。何不从胜就劣说我。答。化我众生。法须如是。若不说我。何由可得标别彼此。令人识知。是故至佛化我众生。皆自说我。一时已下义虽两兼。对前一向证信序故。今偏就其发起以释。于中初先就佛明处。与大已下就佛明众。时则兼通。前中有三。一明化时。二明化主。三明化处。言一时者。为化时也。释此时中。先叙异说。次辨过非。后显正义。言异说者。昔来相传。言佛说时。阿难闻时更无先后。简去传谬。成上我闻。故云一时。异说如是。辩过云何。先以事征。后以文证。言事征者。阿难是佛得道夜生。佛成道已。过六七日。即便说经。若依大乘。过二七日。佛便说经。阿难尔时犹在怀抱。身不预会。度二十年方始出家。三十年后方为侍者。自斯已前所说诸经。多不亲闻。虽不亲闻。而所集经皆云一时。判知一时非简传之词。又小乘中。不得说言阿难是权。何由得言说听一时。以斯推验。定知人语。不可辄依。云何得知阿难是佛得道夜生。为证此义。须知阿难立字因缘。阿难陀者是外国语。此名欢喜。喜有三缘。一过去因缘。释迦过去行菩萨时。见过去世释迦文佛。父名净饭。母名摩耶。侍者弟子名曰阿难。国土眷属与今不别。因即发愿。愿我当来成得佛道。如今无异。由斯本愿。今得果成。故今侍者还字阿难。二现在因缘。阿难端正。人见皆欢。故字欢喜。三父母立字。父母何缘与字欢喜。喜时生故。何者喜时。佛得道时。如来十九踰城出家。既出家已。五年习定。六年自饿。父王知子身极微劣。常恐不全。菩萨后时知饿非道。受食乳糜。欲取正觉。魔作是念。若佛成道。空我境界。曼道未成。当败其志。遂率官属十八亿万。将诸苦具。来怖菩萨。菩萨尔时入胜意慈定。令魔眷属颠倒堕落。魔既被降。便作是念。菩萨力大。非我能胜。当恼其父。遂便往诣净饭宫上。唱如是言。大王当知。悉达太子昨夜死矣王闻是语从床而堕犹若鱼王热沙所烁良久乃苏念子在家当为轮王何期出家空无所获。未久之间菩提树神以佛道成。遂持天华庆贺父王净饭宫上唱如是言地天太子昨夜道成。明星出时降魔兵众。得成佛道。故以天华。用相庆贺。王闻生疑。向者有天言我子死。今复有天云子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相恼耳。王便作念。我子在家当为轮王。今日出家为法轮王。彼此无失。向者闻死。今忽闻活。一重大喜。复闻道成。两重大喜。未久之间。王弟斛饭夜生阿难。寅抱诣王。弟于昨夜生此一男。王便对曰。我子成道。汝复生男。众庆并集。与字欢喜。以斯推验。阿难定是得道夜生。何缘得言说听一时。事验如此。次以文证。如转法轮经。宣说阿难结集法时。先升高座。而说偈言。佛初说法时。尔时我不见。如是展转闻。佛游波罗[木*奈]。为五比丘众。转四谛法轮。然彼经首亦云一时。彼言传闻。复云一时。明知一时非简传谬。辩过如是。次辩正义。盖乃如来为化之辰。说之为时。化时众多。简别余时。是故言一。此云何知。如彼地经大本之中。云言尔时佛在天中。及其别传。改尔为一。尔时之言不可成上。改尔为一。宁不属下。诸经之中大有此例。如下文中。我于一时在尸首林。我于一时在迦尸国。我于一时在王舍城。我于一时在恒河岸。如是非一。所言佛者。标其化主。此翻名觉。觉有两义。一觉察名觉。如人觉贼。二觉悟名觉。如人睡寤。言觉察者对烦恼障。烦恼侵害。事等如贼。唯圣觉知不为其害。故名为觉。言觉悟者对其智障。无明昏寝。事等如睡。圣慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名为觉。无明有二。一性结无明。迷覆实性。对除彼故。觉穷自实如来藏性。故名为觉。二事中无知。不了世谛。对除彼故。觉知一切善恶无记三聚之法。故名为觉。故地持云。于义饶益聚。非义饶益聚。非义非非义饶益聚。平等开觉。故名为佛。义聚是善。非义不善。非义非非义是其无记。于此悉知。故名觉矣。既能自觉。复能觉他。觉行穷满。名之为佛。自觉简凡。觉他简异声闻缘觉。觉行穷满彰异菩萨。是故独此偏名为佛。在拘尸国等。是化处也。处别有四。一国。二地。三河。四林。游化处中。目之为在。拘尸国者。从城为名。此云软草。阿含经中名曰茅城。力士地者。约人别处。国界宽漫。故复别指。诸力士子生于此处。是故名为力士生地。阿利罗跋提河边。约河别处。生地犹宽。故复辩之。此方翻名金沙河也。娑罗树者。约林别处。河犹宽长。故复曲指此。方翻名坚固林也。冬夏不改。名坚固林。何故在此国树二处。下文自解地河二处当亦有以。文中不辩。不可辄言。有人于此寄事表法。言拘尸城。是仙人城。仙人长命表佛长寿。力士生地表佛大力。不为四魔之所摧伏。金沙河者。表涅槃河有佛性沙。坚固林者。表示如来真身坚固不可破坏。或可如此。但非经说。未可为定。自下第二就佛明众。三门分别。一就佛分别。二就众分别。三就佛众相对分别。为知化相。是故宜须就佛分别。为知所化新旧之异。是故宜须就众分别。为识其文。是故宜须佛众参论。言就佛者。佛现六相。一出声。二放光。三动地。四变林。五净土。六摄光归口。于此六中。先辩正义。后非异说。正义如何通则此六斯皆表灭。与灭为相。于中别分。前三召众。后三起说。就前三中。两门分别。一表灭分别。初一声相。令知灭时及知灭人。第二光相。令知灭处。第三动地。彰灭决定。示灭不贳。二召众分别。初一声相。告灭令知。为使众生恋圣故来。第二光相。令知灭处。并除恼碍。前闻圣灭。有心欲赴。恼碍婴缠。莫能自运。故放慈光。除其恼碍。故下文言。其中众生遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。第三地动催令速集。故下大众睹相催集。后三相中亦两门分别。一表灭分别。第一变林。改常住处显圣必去。第二净土。示所归处。彰圣必赴。第三摄光。示化已周。彰灭不贳。二敦励众心起说分别。初一变林。此方众集。见圣犹在。望佛不灭。求法心贳。佛为敦励。变林现灭。以增求心。第二净土。他方众集。见佛犹在。望佛不灭。求法心贳。佛为敦励。变土现灭。以增求心。前虽知灭。谓灭不即。恋情犹贳。受法不殷。故复敦励。摄光归口。彰化已周。示灭在今。令增渴仰。闻法即受。正义如是。次非异说。于中有三。一破多相。有人于此建立七相六种如前。加一现堂。通前为七。若林上现堂。堂为别相。堂下有池。池亦应异。池中有华。华亦应别。池华严堂不可别分。堂为严林。何得为别。故下文中现堂之后。方言尔时娑罗树林种种庄严甚可爱乐。如郁单越欢喜之园明知不别。二破少相。有人于此但立四相。动地净土非涅槃相。故但有四。何故动地非涅槃相。以众哀泣。故令地动。非佛所现。故非灭相。何故净土非涅槃相。净土由于大众心净。非佛所现。又净殊好。故非灭相。若言动地由众哀泣。非表灭相。何故大众见动止悲。相催诣佛。见动相催。何为非相。若动非相。大众因何共相抑止。若言土净。由众心净。非佛所现。全非灭相。何故下言佛神力故地皆柔软。不言由心。若土严净。便非灭相。庄严树林。何得为相。彼得为相。此亦同尔。三破异表。有人说言。第一声相为表灭时。不表余义。声中举时。便名表时。声中道佛将欲涅槃。何为不表。人复说言。光示灭处。不表余义。若尔文中应言众生遇光知处。不应说言众生遇光罪垢烦恼皆悉消除。人复说言。何故变林得表灭者。林白死相。故得表灭。此乃鲜白。非是艾白。故下文言。其林变白。犹如白鹤。甚可爱乐。林白可爱。云何死相。人复说言。净土为欲显说净法。不为表灭。此同前破。严林表灭。净土似彼。何为不表。此是第一就佛分别。第二别就徒众分别。开合不定。或分为二。唯新与旧。离合为三。一列旧众。二列新众。三尔时娑罗吉祥已下总结新旧。文别有五。一明旧众。二声光已下明其新众睹相增悲相催诣佛。三时有无量大弟子下明前旧众睹相增悲。四复有八十百千已下明新众云集。五吉祥已下总结众集。若随众别。有四十八。新旧比丘。兼尼为三。始从一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下乃至林白。有二十四。通前合为三十七众。林白已后。梵众新集。并有十方菩萨新来。通前合为四十八也。若分欲天色无色天。并分四方无量无数无边身。众即无限。旧传五十四众之言。一向非是。此第二门就众分别。第三佛众合明之中。文有十二。一明旧众。二声光召新。三明新众睹相增悲。第四如来动地催集。五明诸众见动相催云集佛所。六明如来变林敦励。七重明诸众睹相增悲云集献供。八总结众集。九变土令净。十众因土净普见十方。十一如来摄光。十二众因摄光悲叹流血。下即依此十二段文。次第解释。就初段中。言尔时者。集众时也。谓佛在于拘尸国时。言世尊者。是集众人。佛备众德。为世钦重。故号世尊。与大已下是所集众。以身兼彼。称之为与。大比丘者。标别其众。大者外国名曰摩诃。此翻有三。一名为多。如世多人名为大众。二名为胜。胜过余众。三名为大。旷备高德。比丘梵语。此翻有五。一名怖魔。初出家时。令魔战怯。魔性垢弊。惧他胜己故生怯怖。二名乞士。既出家已。无所贮畜。乞求自活。三名净命。以正乞求。离于邪命。四名破恶。持戒离过。五名净持戒。以离恶故。持戒清净。五中初一就始彰名。中二据次。后二就终。八十亿百千。列其数也。前后围绕。彰其所在。在佛前后。围绕如来。自下第二声光召新。先声后光。音声是语。表召分明。故先出之。二月十五日者。出声时也。垂灭曰临。晨朝出声。后夜当灭。去灭不遥。故曰临也。此说化灭以为涅槃。又复息化归真。亦名涅槃。问曰。何故此时涅槃。下经自释。依阿含经。如来八月八日涅槃。此经下文亦有此相。故下文言。须跋陀罗竟安居已。当至我所。是故我昔告魔波旬。过三月已。吾当涅槃。今言二月十五日者。当是见闻不同故尔。以佛神力。明出声人。亦得名为声发所由。此是如来如意通力。非余通等。通有几种。而言非余。通有四种。一是幻通。转变外事。二如意通。运变自身。大音普告。三法智通。通达诸法。四圣自在通。能于苦中生于乐想。于乐事中生于苦想。苦乐法中生不苦乐想。不随缘变名圣自在。今出大音。是其第二如意通矣。出大音下正明出声。出大音声。是其总也。音谓言音。谓梵汉等音体是声。下别显之。大有三义。一宽远故大。二普告故大。三说大事故名为大。其声遍满乃至有顶。是其初大。傍遍余方。上极有顶。悲想是其三有之穷。故曰有顶。上明所至。余略不辩。当知十方随所至处。皆从阿鼻。上至有顶。非独此界随类普告。第二大也。梵中梵语。汉中汉言。名随类音。此乃一音令人异解。非作多音。有缘齐悟。故曰普告。今日已下第三大也。于中有二。一告圣今灭。为令众生恋圣故来。二举疑劝问。欲使众生为益故集。又唱圣灭。欲令众生献供请住。以摄功德。举疑劝问。为使众生云集请法。以生智慧。前唱灭中言今日者。告示灭时。言如来等。告语灭人。将欲涅槃。告其灭事。人中如来应正遍知。是自利德。乘如实道来成正觉。故曰如来。应者是其应供之号。诸过永断。证灭相应。故名为应。又应供养。亦名为应。正遍知者。理无偏邪。故名为正。于理穷照。称曰遍知。自德无量。且举此三。怜愍已下是利他德。初怜愍等显利他相。大觉世尊举利他号。利他相中。怜为慈怜。愍为悲愍。此二内心。覆者覆令善法增长。护者防护使其离恶。此二外相。等视众生显前怜愍。等视正辩如罗睺罗。类以显之。为作归等。显前覆护。作归法说。屋等喻况。利他号中。大觉佛号。言世尊者是世尊号。化德无量。略举此耳。将欲涅槃。是告灭事。垂灭曰将。下劝问中。一切众生有疑悉问。彰己无偏。欲令齐问。举一齐余。故名一切。众法成生。故曰众生。又多死生。亦名众生。有疑须决。故悉可问。为最后问。显己定灭。欲令必问。何故此中无众悲叹。乍闻唱灭。必未审定。悲恼相微。为是不说。又设有悲。悲相同后。故不别论。光明之中。初明如来放光普照。其中已下。明诸众生蒙光获益。初中。尔时放光时也。言世尊者。放光人也。于晨朝时。重复明时。日时宽长。故复曲指。从其面门。明放光处。口是面门。何故此放。佛一一相备含多用。宁可具责。又复如来面门放光多为授记。下说众生皆有佛性悉当作佛。即是普授众生记别。故此放之。下明放光。放种种光。总以标举。其明杂色。总显其相。青黄赤等。别以显之。别有六色。光遍已下辩光分齐。近照三千。远至十方三千世界。如论中说。千四天下合之为一。名小千界。数小至千。复合为一。名中千界。数中至千。复合为一。名为大千。此三千界名世界刹。同时成坏。故合为一。光今遍之。人言此光与下所摄光相别异。云何知异。此六彼五。故知不同。此照十方。下但覆会。明知别异。计应无别。何以得知。下文说言。所放光明还从口入。自下更无放光之处。故知是一。若尔。何故此六下五。一义解云。颇梨玛瑙为一杂色。故下说五。外国相传。所放光中。摄五留一。以通正法。故下说五。或可如此。何故此中云照十方。下言覆会。盖随所照众生故尔。此中所照众生未集。故随所照。言至十方。下众皆集。故随所照。云言覆会。若下所摄唯覆一会。何故下言必于十方所作已辩。将是最后涅槃之相。既言十方所作已辩。明与此同。下明众生蒙光益中。其中六趣。举其所益。谓前光明所照之中六趣众生皆得益也。人天修罗及三恶道为因所向故名六趣。道别不同故亦名道。经或说五。离合故尔。六中修罗摄入何道。经论不同。依毗昙论。摄入鬼道。依法念经。摄入鬼畜。如彼罗睺阿修罗王。是师子儿。名为畜生。依伽陀经。是天鬼畜三趣所摄。毗摩之母。天女所生。名之为天。是故经言汝本是天。又复经中名为劣天。今此利分以为六趣。遇斯光者简去无缘。罪垢烦恼。一切消除。正明利益。罪名罪报。即是报障。垢是业障。烦恼即是烦恼障也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其恶业。业与烦恼。遇光皆灭。自下第三明其新众睹相增悲。是诸众生。举悲哀人。见闻是已。生悲所由。见光闻声。名见闻已。下显悲相。心大忧恼。意业憔恼。举声啼等。口业伤叹。举手拍头。身业悲恼。身恼不同。或有悲切不能自裁。举手拍头。捶胸大叫。或有自抑内心难忍。身体战栗。涕泣哽咽。问曰。何故拍头捶胸。有人释言。拍头显己失于导首。捶胸彰己心胸不畅。未必如此。盖乃世人悲怨之相。世人悲怨相别种种。或有拍头。或复捶胸。或有拍手。或时拍颊。或复蹋地。何必一一别有所表。自下第四动地催集。言尔时者。动地时也。下正明动。大地山海皆悉震动。彰大异小。故下文言。独地动者名为地动。山河海水一切动者名大地动。是中略无动地所由。若具应言。以佛神力故地震动。自下第五明诸大众见动相催云集佛所。于中有三。一明诸众见动相催。二时有无量大弟子下明其旧众睹相增悲。三复有八十百千已下明新众云集。初中有三。应上三相。初应地动相催诣佛。二互相执下应前光相而为伤叹。三复作是言世间空下应前声相重为伤叹。初中有二。一共相抑止。且各裁抑莫大愁苦。若不诣佛。徒悲无益。故相抑止。望留圣住。未敢专决。故言且抑莫大愁苦。二当疾往下共相驱催。三相频现。圣灭不赊。故须疾诣。头面礼等明催所为。为请佛住。礼敬身请。头面己尊。佛足彼卑。以己至尊。礼接彼卑。显敬殷至。劝下口请。请佛住世一劫及减。有人释言。请住一劫为显满字。请减一劫为表半字。此何必尔。若此大众已知满字。便解佛常。何劳请住。盖乃大众自许之词。多望一劫。脱若不遂。望灭一劫。下应光相。于中有三。初相执手共相开慰。同失所尊。故相执手。二复作言下发言伤叹。世间虚空。伤失所尊。时中无佛。故言世空。众生福下伤己失利。由佛灭度。无人教善。故生福尽。无人示恶教令裁断。故不善业增长出世。十恶是其不善诸业。恶本性成。加以现起。故言增长。流行世间。名为出世。非是增长过出世法。何故此中为此伤叹。前蒙佛光。罪垢消除。圣若一去。我等罪业谁能复灭。故为此叹。三仁等已下共相驱催。速往速往正相。驱催不久。必入须速。所以下应声相而为伤叹。复作是言。世空世空。伤失所尊。何故重言。人言。前空伤失如来。后空失法。当应不然。直是大众怨嗟之深。重言空耳。如世间人。得称意事。快哉快哉。得违意事。祸哉祸哉。何必重言即有异表。我等已下伤己失利。我等从今无救护等。对上声中怜愍覆护而为伤叹。一旦远下。对上声中举疑劝问而为伤叹。前中初言我等从今。明无救时。先来有师。失荫在后。故言从今。无有救护。无离恶处。现恶无救。当恶无护。无所宗仰。无集善处。言贫穷者。彰无宗损。谓无法财。言孤露者。显无救失。无人救护。所以孤露。后中初言一旦远者。就始为言。设有疑佛断。后疑不定。故言设有。当复问谁以除疑也。此三段中。初应地动共相抑止。后二略无文之隐显。第二段中。共相开慰。余二略无。亦是隐显。初二段中。共相驱催。后一略无。亦是隐显。后两段中。发言伤叹。初段略无。亦是隐显道理齐等。自下第二明其旧众睹相增悲。云何知此是前旧众。文不说来。故知旧众。下简未集。不简此众。故知是旧。以是旧故。六卷经中全无此文。问曰。憍梵佛灭度时。在忉利天。文不说来。下亦不简。而非旧众。今此所辩。何必不然。释言不同。依大智论。佛灭度后。结集法时。唯说憍梵在天不来。遣人往唤。唤亦不来。不言更有。故知不同。时有无量诸大弟子。标别其人。学在佛后。故名为弟。从佛化生。故复言子。迦旃延等列其名字。遇佛光下睹相增悲。先别。后结。别中遇光其身战等。身业不安。心浊意恼。发声大唤。口言伤叹。如是下结。问曰。罗汉已离坏苦。何故悲恼。释言。罗汉于世法中。忧悲已断。于佛境界。不能自裁。故生悲恼。其犹迦叶及阿难等。世间五欲不能倾败。大树紧那鼓琉璃琴。摩诃迦叶不觉起舞。阿难比丘不觉歌吟。大树紧那是其菩萨。上人五欲。小乘不堪。此亦相似。亦可现悲。生众恋意。自下第三新众云集。何故须集。所为有八。一为请住。故上文言疾至佛所。劝请如来莫般涅槃。二为献供。故下诸众辩供奉佛。三为阇维。故下文言为欲阇毗如来身故。四为决疑。故下文言并可礼敬请决所疑。五为显法。故下文言为显如来方便密教。六为众生。故下文言为益众生。七为论难。如下文中十仙云集。八为观看。如律中说。佛灭度后。摩诃迦叶见一尼干手持天华寻路而行。问从何来。尼干对曰。从拘尸来。见世尊不。答言我见。平安已不。答言。灭来已过七日。我从彼会持此华来。如是等辈。直为观看。来意如是。今此所列具前六意。所以来集。文中初先随数多少。渐增以列。二十恒河大香象下乱列诸众。前渐增中。初列道众。四恒已下明常流众。道众德尊数少故先。常流行卑数多故后。道法众中。先列出家。后列在家。以出家者形尊数少。是故先列。在家形卑数多故后。出家众中。先列声闻。后列菩萨。诸经多尔。何故而然。泛解有四。一远近分别。声闻之人常随如来。因明佛后。随近先列。如上所列比丘众是。菩萨不尔。故在后论。何故声闻多近如来。释有两义。一声闻智劣。未闲道法。虽得圣果。进止威仪常须佛教。是故如来乃至灭度常为制戒。二声闻众现蒙佛度。舍凡成圣。荷恩深重。虽得漏尽。常随供养。故近如来。菩萨两义。故不近佛。一智解殊胜。深闲道法。不假佛教。二随感现化。故不近佛。此是第一远近分别。二形相分别。声闻之人。执持威仪。形相端严。世共尊敬。故列在先。菩萨随化。身无定准。形仪不整。故列在后。三就德分别。亦得名为约教分别。如龙树说。教有二种。一秘密教二显示教。秘密教中。菩萨德尊。理应在前。如华严经。显示教中。罗汉辟支同佛漏尽。人多重敬。宜在先列。菩萨随化。现处诸漏。若闻菩萨在罗汉上。人多惊怪。故列在后。如大品等。今依显示先列声闻。四就数分别。声闻众少。故列在先。菩萨众多。故彰在后。虽有四义。此中具依后三释之。声闻众中先列比丘。后列尼众。比丘人尊数少故先。尼众形卑数多故后。比丘众中文别有三。一列众叹德。二睹相增悲。三云集佛所。就初段中。先列其众。举数辩众。文显可知。下叹其德。初先总叹。次别。后结。皆阿罗汉是总叹也。罗汉梵语。此名无生。随义傍翻。亦名无著。无生报亡。无著因尽。心得下别。别中初先叹其德备。加栴檀下叹其众纯。叹德备中。准下叹尼。最初少一诸漏已尽。通其所少。文别八句。句虽有八。体唯有四。所谓四智。前四正叹。后四重显。所少漏尽。明我生尽。准毗婆沙。生尽即是断集之智。故尽诸漏。名我生尽。心得自在。明梵行立。依毗婆沙。是修道智。道行成满。进任从意。名心自在。所作已辩。即是所作已辩智也。依毗婆沙。是证灭智。证灭功成。名所作辩。离恼是其不受后有。准毗婆沙。是断苦智。今言离恼。举因显果。由离恼故不受后有。此之四义广如后释。调根显初诸漏已尽。从眼至意。生识名根。善调诸根。故不生漏。如龙有威。显前自在。成慧显前所作已辩。斯乃成就众生空慧。逮得己利。显前离恼。烦恼损己。故离烦恼名为己利。逮名为至。亦曰及矣。下叹众纯。有行共俱。故如檀林栴檀围绕。备断同聚。如师子王师子围绕。行德普熏。其犹栴檀。断德摧恶。状同师子。上来别叹。成就下结。成无量等结叹前德。一切皆等结叹前人。从佛化生。名佛真子。第二睹相增悲之中。初明见光。次相驱催。后增悲哽。恋情深重。沸血将出。故体血现如波罗华。六卷经云。如日初出。照青树叶。赤脉皆现。自下第三云集佛所。于中先明集之所为。为益众生。句别有五。为欲利益安乐众生一句是总。中三是别。成就大乘第一空行。大乘法化。大乘离相。故名空行。显发如来方便密教。小乘法化。无小权施。故名方便。权言覆实。名为密教。为不断绝种种说法。世间法化。世行参差。名为种种。亦可此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入证。显发已下令入阿含。显发密教。令知昔权。弃而不从。不断说法。令修今实。是义云何。由诸比丘集诣佛所。佛教修学大乘空行。他闻同入。故令他成。由其诣佛。佛对破小。彰昔是权。论昔覆实。名显如来方便密教。由其诣佛。佛教修习大乘诸行。名为不断种种说法。为生调伏一句总结。上来五句明集所为。疾至佛所。正明云集。稽首佛等。到已设敬。列尼众中。先实后权。实中三分。与比丘同。就初段中。先列其众。列名举数。辩众可知。下叹其德。一切亦是。大阿罗汉。是总叹也。诸漏已下是别叹也。别中准上。文少不足。前比丘中先叹德备。后叹众纯。今此略无叹众之文。就叹德中。准叹比丘。末后少一逮得己利。通其所少。文亦八句。所叹四知与上无别。诸漏尽者。烦恼连注。其犹疮漏。故名为漏。漏别有三。所谓欲有无明漏等。下当具辩。三漏非一。是故言诸。无学断竟。名之为尽。余如前释。亦于晨下睹相增悲。亦欲利下云集佛所。文如上说。明权众中。于尼众中复有诸尼。皆是菩萨。拂权显实。人中龙下就实叹德。先叹自德。人中之龙彰其人尊。龙是一切畜生中上。此诸尼等。人中最胜。与龙相似。约喻名人。名人中龙。位阶已下明其位极。位阶十住。简异前九安住不动简异初住。下叹利他。为化现女是化他身。常修无量是化他心。四无量义。下当别论。得自在力能化作佛。是化他能。通力自在。故能作佛。次列菩萨。文亦有三。与比丘同。初中有四。一列其众。二略叹德。三列其名。四广叹德。初列众中。一恒举数。菩萨摩诃萨者。标其众别。菩萨梵语。此方翻之名道众生。此人求道。内怀道行。以道成人。名道众生。问曰。二乘之人并皆求道。斯有道行。何故菩萨独得其名。释言。贤圣。名有通别。通则须陀乃至诸佛。名同无别。如下文说。别则各异。今为分别。贤圣不同。故此菩萨偏得名为道众生也。何故如此。释有三义。一就愿心望果分别。唯此众生求大菩提余悉不求。是故独此名道众生。故地论言。上决定愿成大菩提。偈言菩萨故。二就解心望理分别。凡夫著有。二乘住无。有无乖中。不会中道。是故不得名道众生。唯此菩萨妙舍有无。契会中道。是故独此名道众生。三就行分别。入佛法中有三种门。一教。二义。三者是行。教浅义深。行为最胜。声闻软根。从教为名。声者是教。飡声悟解。故号声闻。缘觉次胜从义立称。缘者是义。于缘悟解。故名缘觉。菩萨最胜。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩萨。故地持云。声闻缘觉但能自度。菩萨不尔。自度度他。是名道胜。以道胜故。名道众生摩诃萨者。此翻名大。大有三种。如地论说。一者愿大。期大菩提。二者行大。旷集诸度。三利众生大。四摄等益。人中龙下第二略叹。先叹自德。方便现身叹利他德。第三列名。名别可知。其心皆下第四广叹。广中初别。成如是下总以结叹。别中叹其三世功德。先叹现德。次过。后未。此三世中。皆叹自利利他之德。就现在中。先叹自德。句别有五。前四摄法。后一护法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其行之功用。行能运通。名之为乘。乘别有三。所谓声闻缘觉佛乘。诸佛所乘。前二不加。故名为大。安住大乘。是自分终。修成不退。故曰安住。深解大乘。是胜进始。于未修处。观照分明。故曰深解。爱乐大乘。是胜进终。于前所解。乐欲修行。上来摄法守护大乘。是护法行。不令他人诽谤毁灭。故言守护。是义如下金刚身品具广分别。上叹自德。下叹利他。善随世间。世间法化。世间有二。一众生世间。二器世间。今此善随众生世间。众生云何得名世间。世者是时。间者名中。所化众生不出时中。故名世间。作是誓下出世法化。已于过下叹过去德。先叹自利。已于过去修持净戒。是离恶行。善持所行。是摄善行。解未解下叹利他德。解未解者小乘法化。绍三宝等大乘法化。此如华严明法品说。彼有三番。能令众生发菩提心。令佛宝不断。开示演说十二部经甚深法藏。令法宝不断。受持一切威仪行法。令僧宝不断。其第二番赞叹大愿。令佛宝不断。分别显示十二缘起。令法宝不断。修六和敬。令僧宝不断。其第三番。下佛种子于众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。此三番中亦有阶降。先就佛宝。彰其阶降。初番能令发菩提心。起求佛愿。第二番中赞大愿者。赞起行愿。令其修习。第三番中下佛种子于生田者。化成行种。次就法宝。彰其阶降。初番演说十二部经。是其教法。第二番中显示缘起。是其理法。第三番中护持法者。是其行法。下就僧宝。彰其阶降。初番受持威仪法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不乖。第三番中善御大众。德熟摄他。下叹未来。于未来世当转法轮。是利他德。未来成佛。故能转法。以大严等。是自利德。谓以功德智慧庄严。而自严也。上来别叹。下总结之。成如是等结前自利。等观生下结前利他。上来第一列众叹德。增悲云集。并同前释。问曰。何故上来诸众不明献供。以出家者无为法住。无所贮畜。故无奉献。自下次明在家二众。以优婆塞形尊数少。故在前列。优婆夷等形卑数多。彰之在后。优婆塞中文别有四。一列众叹德。二于晨朝下辩供奉佛。三世尊知下如来不受。四不果却住。此之四分。诸众多同。宜审记知。初中有四。一列其众。二恒举数。前说一恒。今增说二。问曰。现观人类不多。今此何故独优婆塞有其二恒。余众渐多。释言。今此三千同聚。故有二恒。又随报别。一处之中有多种人。斯皆云集。故有二恒。如法华中。众生见劫尽。大火所烧时。天人常充满。如是等也。下诸众中恒数渐增。其例皆尔。诸优婆塞标别其众。此云近住。近善而居。亦名善宿男。怀善而住。名为善宿。又亦名为清信士也。二受持下略叹其德。受持五戒。明离重过。威仪具足。彰离轻罪。五戒是其在家正行。故偏叹之。三其名下列其名字。四深乐已下广叹其德。于中初叹护烦恼行。亦欲乐下叹护小乘行。护烦恼中。初总。次别。后总结之。深乐观察诸对治门。是其总也。此下所观皆能治过。故名治门。所谓下别。治门无量。今此略举六种门矣。初苦乐等。是八修门。观生死法。无常苦等。观涅槃法。常乐净等。二实不实者。是二谛门。真谛为实。世谛不实。三归非归。是忻厌门。归向三宝。名为归依。背离邪法。名非归依。亦可趣向出世涅槃。名为归依。连背生死。名非归依。四生非生者。是假实门。五阴非生。所成假人。名为众生。五恒非恒等。是因果门。恒与非恒。是其果门。涅槃是恒。生死非恒。安与非安。是因行门。善行是安。恶行非安。亦可无漏圣行是安。有漏非安。六为无为等。是四谛门。为无为者是其苦谛。有为是苦。色法心法非色心法。是有为也。无为非苦。相对故来。虚空数灭非数灭等。是无为也。断者是集。可断名断。不断非集。相对故来。涅槃是灭。非涅槃者相对故来。增上是道。以殊胜故。非增上者相对故来。常乐已下第三总结。护小乘中。初别。后结。别中唯叹现未功德。不叹过去。以优婆塞迹居近行。故略不叹。就叹现中。自他并叹。文有三对。初对行始。第二行次。第三行终。亦欲乐闻无上大乘。是自利始。对前称亦。如闻为他。是利他始。此是初对。善持净戒。渴仰大乘。是自利次。持戒离过。渴大修善。既自充足。复充余渴。是利他次。此第二对。善能摄等。是自利终。句别有三。前之两句明摄法行。摄无上智。求大果也。爱乐大乘。学大因也。亦可摄取无上智慧求于证法。爱乐大乘求于教法。守护一句是护法行。善能随下是利他终。善随世间。世间法化。度未度等小乘法化。度未度者令度苦果。解未解者令断集因。绍三宝等大乘法化。此第三对。下叹未来当转利他。以大严等是其自利。以大庄严是摄善行。深味净戒是离过行。上来别叹。下总结之。悉能成等结前自利。于众生等结上利他。自下第二辩供养佛。以在家者。有供可奉。故下辩之。文别有四。一辩诸供具。二复作念如来今者受我供下。念佛受已当入涅槃。心怀悲恼。三各各赍下持供奉佛。四举声号下哀请佛受。前中有二。一财供养。二各作是念一切众生若有乏下明行供养。财中有八。一辩香木。二具宝幢。三持宝盖。四作众乐。五擎妙华。六赍众香。七备食具。八严处所。就初段中。亦于晨朝。辩木时也。为欲阇毗。辩木所为。此云焚尸。人人各取。正明辩木。其栴檀等是其木体。光香华幡。严木之事。车马二种运木之具。第二宝幢加以网严。第三宝盖杂以华饰。是华台中多有黑蜂。何故在此。蜂多依华。何故云黑。人言为表无明众生容有所表。文中不说。不可辄定。何故道此是蜂出声。有所陈说。所以举之。伎乐华香。文别可知。第七食中。为佛及僧辩食是总。下别显之。香薪德水成食之缘。苦酢辛等食之体味。下有三德。显食殊胜。成食缘中。八功德水之所成者。清净不臭。轻冷软美。饮时调适。饮已无患。是其八也。清净色入。不臭香入。轻冷及软。此三触入。美为味入。后二法入。此八是其水之功能。水家之德。故名功德。食体味中。六味总举。苦等列名。下说甜酥。八味具足。今此言六。其义何耶。然六与八离合言耳。合即说六。离即为八。分甘为三。一不苦名甘。翻对苦味。二不酢名甘。翻对酢味。三不辛名甘。翻对辛味。其犹醎淡二味相翻。外国语中应有别名。此无异称。通说为甘。后三德中先举后列。言轻软者。是食功能。食之令人身轻体软。言净洁者。食体精纯。无余秽污。言如法者。受用顺道。非酒肉等。第八处中。先到。后严。初严其地。次座。后树。诸优婆塞现居人报。安能严座如须弥山。释言。此等虽居人位。并是出世不思菩萨。故能如是。又是如来三昧法门之所示现。故能如此。下皆同尔。上来等一明财供养。下明行供。亦名法供。地持名为至处道供。于中有三。初作是念。一切众生若有乏等。念众生心。二作是施时离欲嗔等。护烦恼心。三无余思下求菩提心。无余思惟。求世福乐。唯期菩提。求佛果也。皆已安住于菩萨道。具佛因也。又复前句是求佛愿。皆以安等是求佛行。上来第一辩诸供具。复作念下是第二段。念受当灭。心怀悲恼。各各赍下是第三段。持供奉佛。举声号下是第四段。哀请佛受。初先号泣。复相谓下发言伤叹。便自举下正请佛受。举身身请。而曰口请。上来第二辩供奉佛。自下第三如来不受。言知时者。不受所以。知今非是受供之时。故曰知时。何者受时。受时有二。一许受时。纯陀章中。二正受时。大众问品。前许受时显示佛常。后正受时显涅槃常。今非彼时所以不受。言默然者。明不受相。何故须默。如来大人。体道少欲。若受不受多皆默然。云何可别。现相令知。言不受者。正明不受。释意有四。一欲令诸众齐有献奉。故此不受。若受此供。余众绝意。何敢更献。二为使纯陀献供显法。故此不受。若受此供。纯陀何敢更生献意。三欲令诸众于施重心。故此不受。至后大众问品之中。方为受之。四于此处未对纯陀显佛常义。恐彼诸众施无所趣故此不受。下对纯陀显常已竟。众问品中等为受之。今对此供不受既然。下余众中不受例尔。自下第四不果却住。初先不果。后悲却住。于中初法。次以喻显。供佛善根可爱如子。如来不受。名病丧亡。所设虚弃。名送冢间。无善复本。名为归还。施心不申。名为怅恨。下合可知。优婆夷中。文亦有四。一列众叹德。二辩供奉佛。三如来不受。四不果却住。初中有四。第一列众。三恒举数。诸优婆夷标别其众。此云近住女。亦云善宿女。义同前释。二受持下略叹其德。亦如上解。三列其名。四广叹其德。于中初别。后总结叹。别中有四。初能堪任护持法等。护小乘行。二呵责家法。护烦恼行。三自观下广护烦恼。四深乐下广护小乘。初中悉能护持正法。是护法行。为度已下是摄人行。第二段中呵家法者。呵责自家五阴身法。呵义如后。第三段中。文别有二。一观过生厌。二以是缘下修治断除。前中初先观身五过。宁以牛下二事显失。是故当下总结生厌。初观过中。先观身苦。观身如蛇。是其内苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地坚而重。风动而轻。水湿而冷。火燥而热。各相乖反。故如四蛇。诸虫唼食是其外苦。苦别无量。略举此二。是身臭下观身不净。不净有五。一种子不净。现在父母精血为种。过去烦恼结业为种。二住处不净。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己体。三自体不净。三十六物共成己体。四自相不净。九孔常流。五毕竟不净。此身死已。虫食成粪。火烧为灰。埋之为土。至竟无净。今此文中略举三种。身臭贪缚。种子不净。现在父母精血为种。故身臭秽。过去贪爱烦恼为种。名贪狱缚。身如死狗。自体不净。九孔常流。自相不净。两眼两耳。两鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。观身无我。于中初先当相观察。寄托城喻。明身虚假。文相可知。如是身城诸佛弃下。寄人显法。诸佛弃舍。彰实无我。凡愚常味贪等止住。明着是痴。又佛弃舍。举圣呵凡。凡愚味着。责凡异圣。是身不坚。如芦苇等。观身是空。下观无常。初先正观。谁有智下寄圣显过。前中泛论无常有三。一分段无常。六道果报。三世分异。二念无常。念念迁谢。三者自性不成实无常。有法虚集。都无自性。今略论二。是身无常念念不住。是念无常如电光等。喻以况之。是身易下分段无常。是身易坏如河岸等。观生易死。先法后喻。不久已下观死易至。上来正观。谁有智者当乐此身。举圣不乐。明身可厌。上来第一观身五过。自下第二二事显失。两义释之。一难易分别。牛迹盛海。丸地如枣乃至如尘。是事至难。犹可为之。具说身过。毕竟叵得。二多少分别。大海深广。牛迹盛之。数亦可尽。大地宽广。丸之如枣乃至如尘。数亦可尽。身患多彼。具说叵尽。是故当舍。如弃涕唾。是第三段总结生厌。上来第一观过生厌。以是缘下修治断除。以是观身多过因缘。故修空等而为对治。空无相愿。广如别章。就第四段广护小中。叹其现在未来功德。不叹过去。义同前释。现中叹其自利利他。文别三对。初对行始。第二行次。第三行终。深乐咨受。自行始也。闻已演说。利他始也。此是初对护本愿等。自行次也。护持本愿。守菩提心。毁呰女下起菩提行。先厌有为。次忻无为。厌有为中。毁呰女等现过能厌。破坏生等当过能灭。渴仰大乘是趣无为。既自充下利他次也。此第二对。深乐大下是自行终。深乐守护。就实叹德。深乐还是摄法之行。守护还是护法之行。虽现女下拂权显实。善能随下是利他终。善随世间世间法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。绍三宝下大乘法化。此第三对。叹未来中。当转利他。以大严等叹其自利。以大庄严是摄善行。坚持禁戒是离恶行。上来别叹。下总结之。皆悉成等结前自利。于诸生等结上利他。上来第一列众叹德。后三可知。上明道众。下列常流。先列离车。以此人供多前少后。故次列之。文别有四。一列众叹德二辩供奉佛。三如来不受。四佛力住空。就初段中。先列众。次叹德。后列其名。初列众中。四恒举数。离车辩众。离车梵语。有人传释。此名迭治。是其王种。迭治国事。故云迭治。下列诸王。过于五恒。夫人七恒。王种应多。今此何故但有四恒。有缘者来。无缘不集。多少何定。次叹其德。先别。后结。别中有三。一护法行。二愿令我下明护法愿。三常欲乐下明护法心。此三段中。皆利自他。护法行中。为求法故善修戒等。是摄法行。此即自利。摧伏异等是护法行。此即利他。摧伏异学坏正法者。是摧邪行。异学外道邪见无信。怀正内学。破戒无行。并以王力而摧伏之。常相谓下是通正行。常相谓言相率弘法。当以金等。舍财通道。供人使学。故令甘露久住于世。佛法能除烦恼燋渴。故如甘露。宽广难穷。名无尽法。润邃叵测。名深奥藏。护法愿中愿我常学。是摄法愿。此即自利。诽谤已下是护法愿。此即利他于中四句。前二罚恶。后二赏善。前罚恶中若有谤等。外道毁正。断舌令息。若出家等内学犯戒。罢以清众。下赏善中有能乐等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。憙助如亲。故令得力。护法心中常欲闻等。是摄法心。即是自利。亦为人说。是通法心。即是利他。上来别叹。下总结之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明离车。不果悲恼。后以佛力令其住空。何故而然。以诸离车专情护法。护法功高。故令住空使人仿习。七多罗者。一多罗树去地七仞。一仞七尺。一树合有四十九尺。七树合有三百四十三尺。次列大臣及诸长者。亦以人供多前少后。故次列之。文亦有四。一列众叹德。辩众叹德。列名可知。二辩供奉佛。五倍前者。当应望彼最初说五。三如来不受。四佛力住空。此亦护法。故令住空。次列诸王。亦以人供多前少后。故此列之。文别有六。一列其众。二辩供具。三叹其德。四持供奉佛。五如来不受。六不果却住。就初段中。先明所集。除阿阇下简所未集。世上杀父。愧惧情深。故此未来。下列其名。以何义故。不列其数。当以诸王过于五恒。不满六恒。分齐难彰。故隐不列。第二可知。第三叹中。先自后他。自中四句。前之两句舍邪归正。后之两句弃小学大。利他可知。后三易解。次列夫人。亦以人供多前少后。故此列之。文别有四。一列众叹德。二辩供奉佛。三如来不受。四不果却住。初中有四。一列其众。二叹其德。三列其名。四重叹德。初列众中。七恒夫人。正列所集。除阿阇下简所未集。世王未至。夫人亦尔。随王未来。第二叹中为度现女。是利他德。常观身等。是自利德。列名可知。第四叹中。初明自利。安住摄善。修戒防恶。怜下利他。后三可知。次列天女。文别有六。一列其众。二作是言下详宜献奉。三叹其德。四辩供奉佛。五如来不受。六不果却住。初段可知。第二段中。初相告劝。观他所设。我等亦下自欲献奉。于中有四。一许有奉献。二念佛受已。当入涅槃。显必须为。三明最后。供佛至难。彰必须作。四举如来灭后世空。明今应供。第三叹中。先别。后结。别中叹其现未功德。不叹过去。义同前释。现中叹其自利利他。文有三对。初对行始。第二行次。第三行终。爱乐欲闻。自利始也。闻已为人。利他始也。此是初对。渴仰大乘。自利次也。既自充下利他次也。此第二对。守护大等。自利终也。于中先明摄善之行。此以护法为摄善行。守大是总。若有异下别显护相。持戒仪具。是离过行。善能随下是利他终。善随世间。世间法化。度未度等。出世法化。此第三对。下叹未来。当转法等是其利他。以大严等。是其自利。上来别叹。下总结之。成如是德。结前自利。等慈生下结上利他。第四辩供奉佛之中。文别有四。一严辩供事。供事有十。所谓香木。盖。帐。幢。甘饍。伎乐。床座。灯。华。二念佛将灭。心怀悲恼。三为生诣佛。文同前释。四请佛受供。后二可知。龙等众中。多先列众。次辩供奉佛。后如来不受下不果却住。文显可知。上来随数渐增。以列二十恒河。大香象下乱列诸众。尔时阎浮比丘及尼一切集者。与上何别而复列之。前唯无学。此通上下。凡圣皆集。故云一切。唯除迦叶阿难众者。阿难林外为魔所娆。故此未至。迦叶后来。佛现双足。广益多人。故此未集。问曰。如来般涅槃时。憍梵波提在天不来。何故不简。释言。迦叶及与阿难。今虽未至。后必当来。故此简之。憍梵在天。毕竟不来。故今不简。如此流例亦应非一。此第五竟。自下第六如来变林以敦众心。何故须尔。新众既来。见佛犹在。望圣不灭。恋情容赊。故佛变林。表灭敦励。文中初辩。次类。后合。辩中初先变林令白。明是鲜白。故说如鹤。何故现白。人言白色。是树死相。为表圣灭。此如前破。又人复云。白是色本。显佛归本。或容可尔。但非经说。未可专定。次现宝堂。映发双林。人亦就此。种种异表。难知且止。下现泉池。妙华盈满。映饰宝堂。类合可知。准此合文。定知林堂非是别相。现堂之后方言树林。种种庄严甚可爱等。自下第七重明诸众睹相增悲。献奉供养。于中有二。一明此方所集诸众。睹相增悲。献奉供养。二尔时东方去此已下。明他方众云集献供。就初段中。先明睹相。皆悉悲感。是增悲也。名前变林。为涅槃相。下明献供。问曰。此等是前众不。释言。欲天及阿修罗。是上所列天及修罗二众所摄。今复举之。故前文中标列四王。今复重举。余亦如是。梵众新来。如下所列。欲天修罗既是前众。何故至此。方论献供。释言。此等向前空来。既至双林。见众施设。方生献意。故此列之。故下相谓。汝观人天。大设供养。我等亦供。亦可前者人供俱来。其中人供。渐次增者。前即具列。或有人多而供减少。或复人少而供增多。前列不便。故此辩之。于中有六。一明欲界地天献供。二明欲界空天献供。三诸梵献供。四毗摩质多修罗献供。五魔王献供。六大自在天王献供。此等随供。渐增以列。初中有三。一四王帝释详议献奉。二四王献供。三帝释献供。初中汝等观天人等。观他施设。我等亦下。自欲献奉。若我最下举益相观。四王献中。先标供主。须弥四面有四那干呵罗山。去地四万二千由旬。纵广亦尔。上有四王。东方天王名提头赖吒。此云持国。领诸天众并乾闼婆及毗舍阇二部鬼神。南方天王名毗楼勒叉。此云增长主。领诸天众并鸠槃荼及薜荔多二部鬼神。西方天王名毗楼博叉。此云杂语。领诸天众及龙富单那二部鬼神。北方天王名毗沙门。此云多闻。领诸天众及夜叉罗刹二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毗沙门。此等四王今来献奉。所设已下辩供奉佛。倍过前者。倍过上来一切所设。下佛不受。不果却住。帝释献中。先标供主。释提桓因。忉利天王此翻名为能为天王。三十三天。兼列其众。须弥顶上有其三十三处之别。当中释居。面各八国。臣民所住。故通说为三十三天。次明献供。倍过前者。倍过四王。亦可倍前一切所设。如来不受。不果同前。乃至第六所设已下。是其欲界空天献供。始从夜摩。乃至他化。皆来献奉。文相可知。诸梵献中。文别有五。一总明梵众。一切来集。上至有顶。一切来者。所谓至于色界有顶。无色无形。所以不说。亦可上至非想有顶。四空无色。彼云何来。释言。凡夫二乘不见。故云无色。事实有之。故得说来。故阿含中。说舍利弗般涅槃时。无色诸天咸来泪下。如春细雨。华严亦云。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。此经下文亦说有色。故至非想。悉皆来耳。以色界上悉皆离欲。通名梵众。二尔时下标别供主。前所集中有设不设。故别举之。此应是彼中间梵王。云何得知。其幡短者。但悬梵宫。明知非上。亦可是其三禅梵王。三辩供奉佛。四如来不受。五不果却住。毗摩献中。先标其主。此大菩萨。故放身光。过于梵天。盖覆千界。辩供不受。不果同前。魔王献中。文别有六。一标供主。并叹所作。二辩供奉佛。三献神咒。四请佛受供。五佛许受咒。不受其供。六不果却住。初中欲界魔王波旬标列供主。魔罗梵语。此云杀者。害人善故。波旬梵语。此云极恶。依于佛法而得善利。不念酬报。反欲加毁。故名极恶。他化天上别有魔界。通亦是其他化天摄。故今说为欲界魔王。此多菩萨随化示作。故引眷属。来此供养。开地狱下叹其所为。先救狱苦。后摄魔民。救狱苦中。初明所与。后明所去。所与是何。与乐与善。开狱施水。是与乐也。因告已下是与善也。乘前施水。兼劝以善。故曰因告。汝无能为。彰所不堪。不堪供佛。唯当已下量其所堪。教修善意。初教念佛。后教随喜。当令汝下明修利益。生死昏寝。说之为夜。轮转无际。谓之为长。得善自宁。名为获安。此明所与。魔于地狱悉除刀下明其所云。为除刀剑。注雨灭火。此是众生恶业果报。魔复安能为之除遣。直尔不得。由前教劝。念佛随喜。罪垢消薄。故得灭除。又魔是其不思菩萨。有逢遇者。必定是其宿世善人。受报可转。故为除之。如人贫穷。虽是果报。可以财救。彼亦同尔。上救狱苦。下摄魔民。以佛神力。生心所由。复发是心。重起化意。令诸已下诫舍斗具。魔专坏乱。坏人善时。多以斗具。恐怖行者。今劝舍之。第二辩供。文显可知。就第三段献咒文中。别有六段。一自宣已心。彰已爱法。二男子女人为供养下明咒所为。为于一切诸持法者。三啅枳下正宣咒词。四是咒能下辩咒功能。五为伏已下明说咒意。六若有能下明持者获益。亦得名为举益劝持。初中我等爱乐大乘。是摄法心。守护大乘。是护法心。魔多虚诈。惧佛不信。故发此言。显已诚意。第二段中。明已为护受法之人。说咒以防。人通真伪。为道为人。名之为真。为身为财。说以为伪。文中具论。应有三分。一举其真。二辩其伪。三或真伪下双牒真伪。彰已为说。文但有二。略不举真。伪者尚为。真则亡言。故略不举。伪中有五。为供养者。为得衣食卧具汤药四事供养。受持经法。为怖畏者。畏现诸苦当来恶道。为诳他者。欺诳他人令其敬已。为财利者。为得金银仓库等物。为随他者。为他抑遣。自无诚意。为斯五事。受是大乘。所以名伪。通则受于一切经法。斯皆是伪。今对此经。且云受大。伪乃无量。且举斯五。五中怖畏。一向为身。供养财利一向为财。诳他随他。通为身财。下牒所为或真牒前所少真也。或伪牒上所辩伪也。我为是人除畏说咒。总明为说。益事非一。除畏功强。是以偏举。第三咒词。何故不翻。翻改失用多不神验。所以不翻。又复咒词未必专是天竺人语。翻者不解。是以不译。诸经咒词不翻多尔。第四能中。语义不足。若具应言。是咒能令诸失心者。怖者说者。不断法者。离诸怖畏。离畏如后持益中说。故此不举。言失心者。伪中之劣。此前伪中为供诳他。为财随他。四种人也。此等失于出离善心。故名失心。言怖畏者。伪中之胜。谓前伪中为怖畏也。言说法者。真中之胜。所谓宣说大乘经法。不断法者。真中之劣。所谓不断小乘法者。权化不绝。名不断法。以此咒力。通护一切四部众故。大小通举。此四种人。咒皆能令除灭怖畏。第五明魔说咒意中。先别。后结。别中四句。前二为人。后二为法。就为人中。初言为伏外道故者。对前说者不断法者。彰说所为。为使此人宣通正法。降伏外道。故为说咒。防护其人。护己身者。对前失心及怖畏者。彰说所为。为使彼人得此神咒。防护己身。受持经法。故为说咒。就为法中。护正法者。护小乘法。魔意为护小乘法故。说咒护前不断法者。护大乘者。魔意为护大乘法故。说咒护前说大法者。说如是咒。总以结之。第六持者。获益之中。初获法益。先列。后结。文中可知。持是咒者。我等护下获其人益。持者我护。如龟藏六。护前失心及怖畏者。令无衰恼。龟藏四足头尾为六。我不谀谄。至诚益力。助前说者不断法者。令增说力。欲令未来传法之人。知魔实护。决意弘法。故说不谄至诚益矣。上来六段。合为第三。献奉神咒。第四请佛受供可知。第五段中。初不受供。次为受咒。后明受意。为安四众。准此定知。魔意通为诸持法者。非唯此经下默不受。第六不果却住同前大自在中。先标供主。大自在者。犹是魔醯首罗天王。如龙树说。五净居上。别有菩萨净居天处。名摩醯首罗。十地菩萨多生其中。今来献供。所设已下辩供奉佛。于中有三。一辩供过前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。显佛田重。三是故下请佛哀受。初段可知。第二段中。别有三文。一彰已供微。二若以三千大千已下举多显少。三何以下释。前中初法。次喻。后合。法说可知。喻中初先别举五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如来。余四可知。岂当有下结前微少。不能益多。何者是少。自在所献。何者是多。所谓如来净土依果。但结后四。初喻不论。岂益大海。结前第二明一掬水不益大海。喻已所献。不益如来净土依果。岂益日明。结前第三明一小灯不益多日。岂益众华。结前第四明其一华不益众华。岂益须弥。结前第五明一亭历不益须弥。下合可知。上来第一正辩供微。自下第二举多显少。佛德恩深。假以三千大千世界满中供具。而为供养。尚不足言。我等所设。宁不微少。自下第三举佛恩深。释前供少。何故问也。何故三千大千供养犹名不足。下对释之。以佛为生。常于地狱畜生饿鬼。受苦救拔。故以三千大千供养。犹名不足。地狱外国名曰泥犁。地持释云。增上可厌。名为泥犁。杂心释言。不可乐故名为地狱。其义一也。此之二义皆对厌心。以彰其过。非是当相。当相正解。就处彰名。地下牢狱。是其生处。故云地狱。言饿鬼者。杂心释云。以从他求。故名饿鬼。又常饥渴。故名为饿。恐怯多畏。故名为鬼。言畜生者。杂心释云。以傍行故名为畜生。此乃辩相。非解名义。正解从主畜养作名。一切世人或为啖食。或为驱使。畜养此生。片从此义。故名畜生。诸恶趣者。谓修罗等。佛为众生。常于此处受苦救拔。故合多供。自佛至此。合为第二彰已供微。自下第三请佛哀受。是佛为生。常于恶趣受苦救拔。故今应愍受我微供。何故此中无佛不受。不果却住。有人释言。他方客至。故略无之。当应不然。纵使客至。何妨不受不果却住。直是经家略不云耳

大般涅槃经义记卷第一

　　　　　　　　　　　誂赖寿阇梨

应永三年十月日以劝修寺大经藏书写了

　　　　　　　　法印权大僧都贤宝

大般涅槃经义记卷第一(之下)

　　　　隋净影寺沙门释慧远述

自下第二明他方众云集献供。彼他方众何故至此。泛释有三。一自为故来。欲来此处供养请法。供养起福。请法生智。故下文言。汝持此饭奉献彼佛。并可礼敬请决所疑。何不即于彼方佛所供养请法。而来至此。于此佛所。有宿缘故。如说大品普明远来。如是等也。二为他故来。于中有二。一为此土众生故来。此土众生应见彼来生善根故。二为彼土众生故来。彼土众生于此佛所。有宿因缘应见生善。德力微劣。莫能自运。故彼菩萨导引使来。故下无边身中持彼无量众生。令来至此。此是第二为他故来。三为影响显法故来。文中宣说四方无量无边身来。先列东方。文别有六。一列彼国及佛名字。二彰彼佛告无边身令来至此。三无边身奉命至此。四到已献供。五如来不受。六不果却住。就初段中。言东方者。示其所在。去此无量。彰其远近。土名意乐。列彼土名。佛号空下彰彼佛名。虚空别名。如来应等是其通号。诸佛皆有此二名字。化身须别。故立别名。实德须显。故立通称。通称有十。如下广释。第二告中。先彰此国。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下劝来供养。以生功德。并可礼下劝来请法。生于智慧。礼敬身请。请决口请。第三无边承命来此。随化从于东方而来。实则平等法身中现。故名为来。准下琉璃放光应尔。今就化相。文别有九。一敬辞彼佛。欲来至此。二将来此处。先现瑞相。三明此处睹相惊怖。四文殊安慰。五明此众寻言见彼。六文殊告众。以佛力故。当见九方。七明大众知彼来已。如来定灭。咸皆悲叹。八明大众以无边身威德之力。见其神变。九明无边身量分齐。唯佛所睹。余不能见。初无边身即受教等。是初段也。应时此下第二段也。六种动者。如地经说。所谓动涌振觉吼起。于是众下是第三段明众惊怖。何故如是。以此菩萨威德尊重。深可惊畏。故令众怖。又彼来已。如来定灭。大苦将至。事理如此。故使众畏。下琉璃来。何故不尔。彼来为欲开发实义。令人证入。又欲导人往生净土。胜益将至。故令众乐。无边今来。众意未纯。为增恋仰。故使惊畏。化随时变。不可一定。时文殊下是第四段文殊安慰。初劝莫怖。何以下释。是故下结。尔时大众悉遥见下。是第五段寻言见彼。文殊师利复告已下。是第六段文殊预记。明以佛力当见九方。何处得见。谓下如来变土中见。彼乃泛见十方佛国。非唯见于无边来处。无边来处唯在四方。尔时大众各相谓下。是第七段大众伤叹。大人既来。圣灭不遥。故叹世空。是时大众一切悉下。是第八段。明众以彼无边之力。见其神变。于中有二。一见其神变。二以是菩萨神通力下明见所由。前中有三。一见其身并及眷属。二一一毛下见其身中国土人民。三尔时无边与无量菩萨围绕已下。见其所持供养之具。初段可知。第二段中。初见国土。是一一城各有八万四千王下见其人民。于中三有。一见其受乐。二是中已下见其修善。三安止已下见其伤叹。初中先见人王受乐。后见人民。文显可知。见修善中。初明所闻。纯闻大乘。华中各有师子座下明其所说。纯说大乘。其衣微妙出三界者。出世净报。故过三界。或有众生书持已下明其所修。纯修大乘。见伤叹中。安止无量。于自身已。牒前起后。令舍世乐生其厌心。皆言世空增其恋心。恋圣惧灭。发言伤叹。此等所见。为实为化。释言应实。若实。何故在于无边身中而住。释言。身土相依不定。或身依土。如常所见。或土依身。如华严说。诸佛国土所依不定。或依菩萨天冠中住。或在菩萨衣文中住。或在力士掌中而住。或依普贤愿力而住。今在无边毛孔中住。何足可怪。上来第二见其身中国土人民。自下第三见所持供。尔时无边示神通已。牒前起后。下明供事。先明香华幡盖等事。种种多也。无量广也。谓一一种皆有无量。下明饮食。上妙香美。食体胜也。若闻垢灭。资用胜也。上来第一见其神变。以是菩萨神通力下。是第二段。结明大众得见所由。从众悉见无边身来。合为第八。自下第九明其无边身量分齐。唯佛所睹。余不能见。身大无边量同空者。量同彼界虚空佛也。亦可同于法性虚空。上来大众唯睹其化。实则宽广。如于法界三世诸佛。法身体同。故唯佛知。余不能见。等行菩萨。亦应见之。今略不论。上来九段。合为第三承命来此。第四献供。第五不受。第六却住。文显可知。下辩余方无边身来。南西北方彰其来处。亦有无量无边身者。辩列其人。谓一一方各有无量无数菩萨。字无边身。同来献供。非谓一方各有一来。供倍前者。南方所设。倍过东方并上所献。乃至北方倍过三方无边所设及上所奉。越请不受。超举却住。故曰乃至。自下第八总结众集。于中有四。一明娑罗众集多少。纵广三十二由旬处。大众充满。此处生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。众皆充满。前优婆塞庄严处中十二由旬。此中三十二由旬。下师子中四十由旬。何故不等。当应三广住处故尔。与法华同。二尔时四方无边身下释防疑难。疑相云何。无边身大。三十二由旬。其处至狭。安得相受。复容余众。故今释之。四方无边。所坐之处或如锥头针锋尘许。故得相受。人多说言。有其十方无边身来。准前验此。唯有四方。三十方下明众皆集。于中先明他方众集。唯止菩萨。及阎浮下此方众集。杂类皆聚。先明人集。除迦叶等。乃至已下余众皆集。十六行恶。如下师子品中宣说。四陀那婆下明所集众。皆舍恶念慈心相视。于中初法。次喻。后合。下简阐提。自下第九变土令净。三千大千净之分齐。以佛神力。土净所由。地皆软等。正明土净。犹如西方。类显净相。其土常净。物本见秽。由前心善。佛力转之。今始见净。名为变土。理实变心。自下第十明诸大众。由土清净。彻见十方微尘数刹。于中初法。次喻。后合。文殊向前言以佛力当见九方。指此事耳。此见十方。何故言九。前者告时。已见东方。对此所见。故偏言九。下第十一如来化周。摄光归口。前放六光。何故言五此如上释。颇梨码瑙合为杂色。是以言五。又外国人相传释云。所放六中。留一传法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆会。亦如上释。随其所照众生故尔。示化已周。故从口入。下第十二明诸大众睹相悲恼。于中有四。一睹相惊恐。见光入口。皆大恐怖。内心惊也。身毛皆竖。形不安也。二复作言下辨光入意。三何期已下发言伤叹。所伤有四。一伤已苦。现今悲恼。当坠生死。是其苦也。无虑卒至。故曰何期。哉是助词。怨嗟之甚。重言以叹。二一旦下伤不受供。昔行四等饶益世间。今废名舍。四无量心如下具论。不受供养。是舍离相。三圣慧永灭。伤失明师。圣慧除闇。如日如月。故从喻名。四法船沉没。伤法早灭。法能泛济。从喻名船。此第三竟。四呜呼下悲怨懊恼。悲怨过增。流血洒地。此序分讫

经第二

第二开宗显德分中。先叙异说。次辨得失。后显正义。异说如何。昔来相传。从此至后迦叶品来。同为正宗。正宗之中粗判有二。细分有六。粗判二者。唯略与广。初至众品是其略说。众品已后是其广说。细分六者。略中有三。一明佛现果。二三告下显其缘因。三二十五有有我不下彰佛性正因。广中亦三。初大众问品广前现果。二现病已下广上缘因。三师子品下广前正因。异说如此。次辨得失。昔来所传。粗看似是。细穷则非。两义辨之。一准问以验。二即文以求。准问验者。若众品前与众品后广略别者。便应两处别问别答。何缘略中与广为问。广文之中与略作答。然三告下迦叶广问。如来广答广答未竟。忽尔中分。前略后广。不亦枉乎。三告已下并问通答。明是一分。非别广略。又若六分。一次第说。是则应在纯陀章初。并问使托。然后并答。不应纯陀哀叹章后方始为问。纯陀哀叹二章之后。别为问答。明知与前分齐全别。不得相从合为六分。若使纯陀哀叹所辨。与后义异。不得一处并问并答。三告已后并问并答。明是一分。不得与前合为六分。准问如是。次须即文验其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明缘因。粗有此相。若言二十五有已下至后众品。通皆明其佛性正因。是义不然。如下文中辨明菩萨。见难见性。解字半满。未发心者得为菩萨。于众无畏。处在浊世。不污如华。处在烦恼。烦恼不染。观察三宝。得不坏众。为诸生盲作眼目导。此答九问。皆明菩萨缘因之行。云何得名佛性正因。又如下说。如来现化如迦邻提。日月岁星。佛为船师。佛舍生死。如蛇脱皮。佛示多头。说如初月。此答八问。皆明如来现果作用。云何得名佛性正因。人复释言。虽辨此义。宗显佛性。故名正因。文既不说。云何得知。尔许经文偏显佛性。是大难解。又若此等实不论性。而言显性。纯陀哀叹。实不辨因。应名显因。三告已下实不说果。应名显果。然说果处不可名因。说因之处不可名果。不说性处。云何强抑令使说性。良以世人不识其文。妄为此判。六分科文。大过在斯。人言众品广前现果。是亦不然。云何不然。下众品中。具答七问。答初一问。明佛常住。可使名果。答后六问皆明因行。云何得名广前现果。又言师子迦叶二品广前正因。是亦不然。准下问答。后迦叶品乃明如来德用善巧。能益阐提。非为显性。云何得名广前正因。以斯验求。六分定非。次显正义。此经始终文别五分。备如前判。上来序分此极哀叹。第二开宗显德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙门婆罗门下。是其第四破邪通正。第五一分如来灭度。人天大众阇维供养。外国不来。五中初分化益方便。中三正益。末后一分化讫取灭。中间三分正化益中益人有三。文别有四。细分有六。益人三者。化益凡夫声闻菩萨。是其三也。文别四者。从初讫尽星喻已来。化益声闻令其学大。故下文中多明如来破小归大。二譬如日出众雾除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三圣行已下化益菩萨。故下文中纯明菩萨所修所证。四迦叶品下尽陈如品。化益凡夫。故下文中明化阐提诸魔外道令入佛法。细分六者。前第二中相别分二。从初极尽大众问品。多明化益有罪凡夫。令离三罪趣入佛法。现病一品。多明化益有苦凡夫。现通说法。令其离苦。第四重明化益凡中。相别亦二。初迦叶品。明化阐提令信佛法。陈如品中。化魔外道令归佛法。通余说六。中间三分益人如是。就初开宗显德分中四句释之。一辨开宗显德之义。宗谓常果。开有二种。一者拂应显真名开。二者破小显大名开。纯陀章中拂应显真。名为开宗。哀叹章中破小显大。说为开宗。良以常宗。昔为无常化迹所隐。故须拂应显真以开。昔为小乘言迹所覆。故须破小显大以开。二就人辨开。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为众生。所为众生身有常性。惑障所覆。而不觉知。犹如贫女宅中宝藏莫能知者。今欲即忘显真令入。但就妄辨真理。在难彰故。寄佛以开。虽说佛常。意显众生身有常性。令其趣入。三对人辩开。人有二种。一圣化所对。影响之流。二圣化所为。当机之众。纯陀文殊是其影响。诸比丘等无常学人是其所为。所为智劣。分外常义不能咨启。是故先于纯陀章中。对其影响。开示常法。因前开宗。诸比丘等。于常法中渐能悟入。故哀叹下对其所为。广解常义。四分文解释。纯陀章中对其影响。开示如来菩提报常。哀叹章中对其所为。显明如来涅槃法常。此二何异。而须别论。通释是一。一切诸德寂名涅槃。虚通无碍悉名菩提。随相别分。非无差异。异有三种。一因果分别。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是灭。至果舍修。无为安寂。故悉名灭。二行断别说。一切行德悉名菩提。一切断德齐称涅槃。三就性净方便别论。如下文说。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所显性净之果。说为涅槃。今依后门。方便报粗。为是先明。性净法细。故在后辩。问曰。此经涅槃为宗。今以何故宣说菩提。释言分相。菩提涅槃两门各别。若据摄相。互得相成。今据摄相。故说菩萨。亦成涅槃。亦可此经具明菩提涅槃常果。经初题言大涅槃者。名不尽法。且举一边。不具言耳。纯陀章中义二文三。言义二者。一明如来真身常住。二明如来应身无常。问曰。真常昔来隐覆。今可须开。应是旧化。昔来恒见。何劳说乎。释言应身虽是旧化。昔来言实。今方言应。是故须辩。又复权隐导引化废。故须明应。明佛真常。欲令众生趣入无为。显佛应灭。为使众生同厌有为。文别三者。初佛对纯陀开真辨应。二纯陀白佛如是如是诚如圣下。纯陀对文殊广显前真。三从光照文殊已下。佛对纯陀广显前应。前中初因纯陀献供。明佛应受。实则无待无差故常。二尔时大众闻佛世尊普为已下。因纯陀请住。明佛应灭。实即不迁。无为故常。前中初因纯陀启请。略开常法。二纯陀白佛二施无差不然已下。因纯陀设难。广解常义。就初段中。先请。后答。请中初先标列请人。尔时会中彰其所在。有优婆塞标别其人。此实大圣示居始学导引不及。是拘尸城出其住处。工巧之子彰其种姓。名曰纯陀。辩其名讳。与其同类十五人俱。兼列其众。问曰。此等是上所列优婆塞不。释言非是。云何知非。前从远来。此是旧众。又复向前优婆塞等。已辨食具。献佛不受。今此纯陀未有施设。下蒙佛许。方始备辩。故知不同。若非前众。向前序中。何故不列拘尸旧众。不列者多。何独责此。下正为请。为令世间得善果故。意业方便。菩萨悲深。凡所施作。无不为物。故今献供。为世得善。善谓善因。果是乐果。纯陀自献。云何令世得善果乎。由献成佛。化他同己。故令得之。舍身已下身业方便。威仪有四。行住坐卧。今舍坐仪。进诣佛所。从座而起显其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝着地释有三义。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁动。着地令安。故坐禅人右手右足皆令在下。合掌向佛为专其心。悲泣堕泪求佛哀怜。愍世长苦。伤己沉溺。并缘佛去。所以悲泣。顶礼佛足显己虔至。顶是己尊。足是佛卑。以尊接卑。显敬之极。而白佛下口言正请。先请受供。如刹利下请佛说法。我今所供虽复微下重请受供。纯陀因前大众献供。如来不受。故先请供。请供为福。求智依法。故次请法。前虽请供。惧畏如来同上不受。故复重请。前请供中。初先为他我等从今无主已下第二自为。就为他中。先请受供。后显所为。文显可知。就自为中。先彰所为。后请受供。文之左右。明所为中句别有八。初六无人。次一无法。后一结求。从今无主。无离恶处。言无亲者无集善处。对先有佛。故说从今。无救无护明无主失。现恶无救。当恶无护。无归无趣明无亲失。始无所归。终无所趣。此六无人。贫穷饥困明无善法。欲从如来求将来食。结己所求。以从今后无主亲等。故从如来求将来食。供佛期果。说之为求。当来佛果济己虚乏。就喻名食。又是现在施食家果。从因名食。上明所为。唯愿已下结请受供。唯是专义。专求受供。故曰唯愿。食竟取灭。名后涅槃。纯陀今者非直献供。亦欲请住。何故言中听佛涅槃。事不并说。且乞受供。蒙受供已然后请住。又复纯陀为佛将灭。最后献供不得请住。若请佛住不得为灭。请佛受供。下次请法。初先自为。拯及已下第二为他。与前左右。就自为中。初喻。次合。唯愿已下结请令说。喻中六句。如刹利等。是第一句。喻于自己求法之人。刹利王种。婆罗门者。净行高良。毗舍中庶。首陀杂役。此四性中。趣举一种贫者为喻。不具取四。人言举此。为欲要请。佛若说法。我同刹利及婆罗门。佛若不说。我即同于毗舍首陀。若尔世人可得天雨。即名刹利及婆罗门。不得天雨。便为毗舍及与首陀。义无斯理。以贫穷故是第二句。喻已所乏。远至他下是第三句。喻昔所作。纯陀昔日舍邪归正。邪正疎异。故名为远。归投佛法。名至他国。行因资果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。无诸沙下是第五句。喻已所无。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而复不尽。先合后三。却合初二。故云不次。第三不合故言不尽。先合第四。言调牛者。牒举前喻。喻身口七。合之显法。此明有行。纯陀先来为优婆塞。除身三邪。离口四过。是其七也。良田平正。牒举前喻。喻慧显法。此明有解。纯陀先来修习小解。能为大因。故名为田。正解不邪。称曰平正。通则过去所修大解。斯名智慧。次合第五无诸沙等。牒举前喻。喻除烦恼。合以显法。纯陀昔来所断见惑。如彼沙卤。所断修惑如草株杌。亦可所断四住之地如彼沙卤。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有调牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如来合天。甘露法雨合前雨也。约喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。贫法财宝合第二句。上来合竟。唯愿哀愍除断我贫。结请令说。上来自为。下明为他。拯犹济也。因说广济。名拯无量苦恼众生。下重请供。我供虽少。谦己供微。如下文说饭唯八斛。故言微少。所奉虽少。望得广充。辨少兼多。是以言虽。问曰。纯陀下为如来。庄严处所。令三千界如安乐国。应堪多辩。何故微少。释言。纯陀实能多辨。为欲寄少。显示如来不思议力。令众归信。故下大众见此神变。皆大欢喜。冀得充足。如来大众申己广意。冀犹望也。望以此食充足佛众。如维摩诘取饭一钵望充一切。为此言者。欲使如来遂己心愿。演少为多。令诸大众睹佛神变。欢喜信乐。我今无主无亲已下请佛哀受。此还牒上无主亲等请佛怜愍。求佛深怜。乞同罗睺。罗睺是佛生身之子。慈爱深重。诸怜众生。多取为类。下佛答之。尔时世尊举酬答人。一切种智无上调御。举酬答德。于一切法种别而知。名一切智。自调调他。调御中极。名无上调御。别即种智。是能说德。无上调御是受供德。自调心故。能受物养。通则义等。一切智故。能为说法。能受其供。并知说时。及与受时。无上调故。能调众生。为之说法。为之受供。告纯陀下明酬答词。先总叹善所请事好。是故言善。哉是助词。由请契当。重言以叹。下正答之。先许说法。后许受供。何故与前请词不次。良以纯陀意专献供。故先请受。佛意在法。故先说法。我今为汝除断贫穷。对上请中唯愿哀愍除断我贫。由说得果。故断贫穷。此明所去。无上法雨雨汝身田。对上请中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。约喻名法。是故名雨。由说起彼法身种子。名生法芽。此明所与。许受供中。汝今于我欲求寿等。牒其所求。名前所求。将来之食为寿命等。我当说下正许受供。由佛受供令彼得果。是故云施。常田植福。得报不迁。是以言常。寿命色等是其果体。现在施食能令受者得其寿命。色力安辩。五事利益。故于未来还得此果。何以下释。初先征问。问有两意。一问行因。自能得果。我以何故云言施汝。二问五果。是有为法。我以何故言施汝常。下别释之。先解施常。释意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解佛常。佛常既成。彼常自显。不劳更辩。问曰。何不望直就彼所得解常。乃就佛乎。释云。彼常当来未现。冥冥难彰。故就佛论。佛常为昔。权迹所隐。今须拂权以显其实。故约二时无差以显呼言纯陀。起发其心。施食有二。果报无差。正解常义。施食有二。文少难解。若具应言受施食人有二。翻者为欲四字成文。略去初受。此云何知。下就受者以辩二故。果无差者。拂权显实。随化以论。前受施时是因非果。后受施时是果非因。因果两差。即是无常。据实。二时无非佛果。果报无差。所以是常。问曰。上言此段因于纯陀献供。明佛无待。故名为常。今以何故无差释常。释言。无差犹是无待。今昔两时并无假待。故曰无差。下辨二相。先问。后辩。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二女所奉乳糜。然后成佛。阿耨菩提是外国语。此云无上正真正道。阿之言无。耨多罗言上。三之言正。藐之言真。三复名正。菩提名道。二者受已入于涅槃。指今所受。上来解常。下释施义。我今受汝最后供养。令汝具檀未来得果。故名为施。此是法施。非余施也。上来因请略开常法。自下第二因纯陀设难。广解常义。纯陀先难无差之言乖昔所闻。是以难之。如佛所说二施果报无差不然。牒以总非。何以故下广显不然。先自征责。我以何故道佛不然。下举五事难破无差。成前不然。一就田为难。第二就人。第三就身。第四就因。第五就缘。受施是田。故先就田。田者是人。故次就人。人必有体。故次约身。身必有本。故次就因。身有假藉。故次就缘。此五难中例应有三。一彰昔异今。二明今异昔。三结破无差。然今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰昔异今。先受施者烦恼未尽。断德不成。未成种智。智德未备。未能令生具足檀者。生福不胜。二明今异昔。后受施者烦恼已尽。明断德成。已成种智。明智德备。令生具足。明生福胜。三应结破。文中略无。第二人中亦应具三。文但有二。初言先受。直是众生。彰昔异今。前受施时生死未尽。犹是众多生死所摄。故名众生。二后受下明今异昔。如下文中。天有五种。一是世天。大智论中名假号天。谓世人王名为天子。或云天王。二者生天。从四天王乃至非想。三者净天。从须陀洹乃至辟支。四者义天。从初地上乃至法云诸菩萨等解达空义。故名义天。五第一义天。谓佛如来见性穷极。名第一义佛于如是五天之中。最为上天。名天中天。三应结破。文略无也。就难身中文具有三。一彰昔异今。先受施者是杂食身。约缘辩身。烦恼身者约因辩身。从烦恼生。生烦恼故。是后边身。无常身者当相辩身。后边简前。生死之穷。故曰后边。无常异后。迁机未息。故名无常。二明今异昔。后受施者无烦恼身。翻前烦恼。金刚别论。非是翻前。其身难坏。故如金刚。法身翻前杂食之身。诸功德法集成佛身。故名法身。常翻无常。无边翻边。问曰。纯陀难破无差成佛无常。今言如来后受施时。法身常身无边身等。已知佛常。何须更难。释言。纯陀道佛常者。一得不退。故名为常。非是凝然。故得为难。亦可纯陀且纵佛常令与昔差。今昔既差。还是无常。难意如是。三云何下结破无差。就因难中文亦有三。一彰昔异今。先受施者未具檀等明行未圆。六度之义广如别章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃名为解。于五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼之义亦如别章。于五眼中。肉眼为始。天眼为次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。于此五中。肉眼先有。故云唯得。余四修起。尔时未得。就未得中。天眼凡法。今废不论。余三圣智。今此辩之。就此三中。从下向上。应当说言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。从上向下。是故说言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此约三乘别教言耳。据实菩萨亦分具五眼。二明今异昔。后受施者已具檀等明其行圆。以此诸度修在菩萨。成在佛故。具佛眼等彰其解具。就圣眼中从上向下。故云具佛乃至慧眼。天肉不论。三云何下结破无差。就缘难中文亦有三。初言先受入腹消等彰昔异今。二后受已下明今异昔。无五果者。无食所成色力寿等五事果也。三云何下结破无差。下佛释难。与问不次。初先就身释成无差。第二就因。第三就人。第四就田。第五就缘。身是德体。故先就之。身必有本。故次就因。身能成人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假待。故次就缘。就此五中例应有三。一彰昔同今。二明今同昔。三结成无差。然今文中有无不等。就初身中但有前一。无后两句。文显可知。第二因中亦应具三。文中但有第一第三。略无第二。就初段中。释难不尽。云何不尽。向前难中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但释眼。六度不论。就五眼中但释佛眼。余四不解。故云不尽。一义既通。余类可知。故不具释。云何得知偏释佛眼。照见佛性。是佛眼故。文中初言未见佛性。名烦恼身杂食身等。约前显实。亦得名为约果显因。显之云何。未见佛性名烦恼身。杂食后边。无常身故。向前宣说。无量劫来无有食身烦恼身等。明知我于无量劫来已见佛性。已见性故。先有佛眼。菩萨尔时受饮食下约真显应。显之云何。实则如来无量劫来已是常身。已见佛性。而言尔时受饮食已入金刚定。始见佛性。得菩提者。明知是应。是故我下结成无差。良以今昔同见性故。二果无差。第三人中。文具有三。初言尔时破坏四魔。彰昔同今。烦恼阴死及与天魔。是其四也。破烦恼魔。离生死因。破坏天魔。离生死缘。破阴破死。离生死果。破此四魔。故非众生。二今入下明今同昔。三是故下结成无差。第四田中文亦有三。初言尔时虽不广等彰昔同今。释难不尽。向前难云。前受施者烦恼未尽。未成种智。未能令人具足檀度。然今直释。有智便罴。余皆不论。此明如来前受施时。虽不广说十二部经。先已通达。是故我先具一切智。十二部经下当具辨。二今入下明今同昔。三是故下结成无差。第五缘中亦应具三。一彰昔同今。二明今同昔。三结成无差。今有前二。略无第三。初中如来于无量劫不受饮食。正显其实。为声闻下拂权显实。先举昔权。言受难陀难陀波罗所奉乳者。昔有二女。长名难陀。少名难陀波罗。共牧千牛。于一时中。构千牛乳用饮百头。复构百头用饮十头。复构十头用饮一头。构一牛乳。煮以为糜。糜在空中七尺而沸。女见奇异。不敢自食。用上树神。佛在树下。二女不知。到已遇见。遂即奉献。故今举之。上来举权。即是显应。我实不食。拂之显实。我今为下是第二段明今同昔。为于此会受汝所奉。应同昔也。实亦不食。真同昔也。问曰。应身为一向食。亦有不食。佛化种种非是一向。如转女身经说佛应身如全段金刚。无生熟藏。无大小便。无出入息。凡所受食持至十方。施诸大会。自无所食。故知应身亦有不食。今据一化。且言食也。自下第二因纯陀请住。明佛应灭。实即不迁。无为故常。纯陀先请。如来后答。请中有二。一众推纯陀以为请主。二纯陀喜下为众正请。前中初先总明众喜。尔时大众举欢喜人。闻佛普为大会受供。明喜所由。欢喜踊跃正明欢喜。喜有二意。一纯陀献供。普为大众。如来今受。众则有分。所以欢喜。彼成时能度我故。二纯陀为众献奉供养。如来为受。为众请住。佛亦应留。豫望佛住。是故欢喜。二同声下别显喜意。别中有二。初尽长行。显初喜意。下有四偈显后喜意。前长行中初叹后归。善哉叹也。南无归也。以其所成檀行可尚。故众同叹。所成可伏。故众同归。叹中初言善哉希有。是总叹也。汝今立下是别叹也。别中有四。一准德验字。叹名不虚。二叹得名利。三叹愿满足。四叹成五难。于初段中别有四句。一叹名不虚。二言纯陀下释其名义。三汝今建下彰其实德。如地经中十波罗蜜有大义利。同名大义。纯陀献佛。成就檀度。名建大义。四是故下就德结名。能立大义。故名纯陀。问曰。纯陀所建大义。今时始立。名字先有。今云何言从义立名。名曰纯陀解云。贤圣所有名字。虽是父母生时建立。冥与德会。如维摩诘名无垢称。如须菩提名曰空生。如是等也。自下第二叹得名利。由佛受供。美响遐布称得大名。由得名故。众皆归从。成摄他行。说得大利。自下第三叹其愿满。纯陀过去迦叶佛时曾起供佛。摄功德愿。彼愿今遂。名德愿满。又于现在起供佛心。亦是纯陀摄功德愿。此愿得遂。名德愿满。自下第四叹成五难。甚奇纯陀。总以标叹下别显之。何者是五。一人身难得。二佛世难值。三信心难生。四经法难闻。五后供难成。生在人中是初难也。下举余四。复得难得无上之利。总以标举。于人身上更得四难。故云复得。人身世利。后四出世名无上利。下别列之。于中先明佛出世难。如优昙华世间希有。喻说彰难。此方名为灵瑞华也。轮王出世。此华乃现。名世希有。佛出世难。合喻显难。下约此佛明后四难。差别可知。以此皆于难出佛边而成就故。所以极难。上来叹竟。下归命中。初归纯陀供佛之行。虽受人下归命纯陀供佛之心。行能度物。故归其行。心专为物。故归其心。前归行中。初法。次喻。后合。下结法中。初言南无纯陀。是归命词。梵言南无。此言归命。诚心归命。重言显之。汝已具檀。出所归事。喻中如月乃至无翳。喻前所归。秋月正喻纯陀之身。十五日夜喻佛灭时。净满无翳喻成檀行。一切众生无不瞻仰。喻上能归。合中初言汝亦如是。合上如月净满无翳。而为我下合一切生无不瞻仰。下牒结之。先牒前法。佛受汝供令汝具檀。牒上所归。南无纯陀牒上能归。是故已下合之同喻。是汝具檀。故说如月。众咸归汝。故说一切无不瞻仰。下归纯陀供佛心中。南无纯陀。归命之词。虽受人下出所归事。虽受人身心如佛心。正出所归。身劣心胜。举劣兼胜。是故云虽。佛心为物。纯陀亦尔。是故云如汝真佛子。叹人显心。心如佛故。终能绍继。名真佛子。如罗睺罗。类以显之。纯陀是佛法身之子。罗睺是佛生身之子。子义不异。是以言如。自下第二显后喜意。推为请主。偈请之中。初之一偈推为请主。第二一偈正劝令请。第三一偈彰请所为。为留佛住。身口益物。第四一偈结劝令请。初中上半叹其人尊。以人尊故堪为导首。为众启请。所以叹之。解有两义。一约纯陀内心以释。纯陀之心为物如佛。是故虽复生在人趣。已超第六天道之上。二约纯陀请德以解。佛初成时。初禅梵王请佛说法。纯陀今者请德同彼。是故虽复生在人中。已超第六他化天上。我及一切今故稽首推为请主。第二偈中。上之半偈举佛灭事。下之半偈正劝令请。第三偈中。上之半偈为留佛住身业益物。演说已下半偈之文。为留佛住口业益物。无上甘露是大乘法。为佛智者之所称赞。愿住演说。第四偈中。上半明其不请有损。解有二义。一现在悲苦身命不全。二流转生死慧命不全。下之半偈结劝令请。此偈须记。纯陀下还述此为请

上来大众共推纯陀以为请主。自下第二纯陀为请。于中初明纯陀心喜。彼何故喜。还有二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二准前类后。望留佛住。所以生喜。文中初法。次以喻显。父母卒丧忽还活者。解有二义。一就檀行以释还活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受人天供养。名为卒丧。今受纯陀所奉供养。如似还活。二就佛解。佛如父母。向前唱灭。名为卒丧。纯陀今者准前验后。望留佛住。说为还活。下合可知。次以身礼。下以口请。偈言巧妙。少字之中能摄多义。故以偈请。于中偈有十八行半。判以为二。初十偈半庆前所得。下之八偈启请于后。对前大众叹成五难。所以庆前。对上大众四偈推请。所以请后。此二即显喜中二意。问曰。纯陀今为请住。直请便足。何劳庆前。欲使如来述后同前。故须庆前。于中初偈庆得人身。快哉获利。庆喜之词。下出所庆。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善得。蠲除贪等明己所离。蠲贪恚等明断恶因。举除贪恚等取离痴。永离三恶明离苦果。依六卷经。此离泥犁地狱之苦。今以人身胜过三涂。故言永离三恶道也。第二一偈庆得值佛。快哉庆词。下出所庆。遇得金聚值调御师。明己所得。先喻后法。不惧堕畜。彰己所离值佛除痴。故离畜生。前得人身应离地狱。隐别彰通。后值佛等亦应通离。隐通彰别。文之左右。次一偈半庆得生信及与闻法。先彰所得。佛如优昙。明佛希有。下对此佛明其生信。闻法为难。值生信难。庆生信也。遇己种善。庆闻法也。下明所离。永灭饿鬼。生信所离。信乐供养。故离饿鬼。亦复损减修罗种者。闻法所离。闻法除疑。故离修罗。下有七偈。庆成檀度。于中有二。初之五偈举其所庆。下之两偈彰己欢喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所离。前所得中。芥子投针佛出难是。明佛难值。举佛难值。明于佛所成檀至难。先举难事。后约显佛。我已具檀。明于向前难值佛所成檀可庆。下明所离。度人天死总明所离。佛不染下别明所离。于中有二。一以己檀行上求佛果。故得度于人天生死。二一切烦恼摧破已下。不将檀行求人天报。故得度于人天生死。前中先明佛出生死。生世难下用己檀行。回以求之。明佛出中。佛不染世。离生死缘。缘谓烦恼。善断有种。离生死因。因谓业行。非想是其三有之穷。名为有顶。佛断其种。下即亡言。度生死流。离生死果。下以檀度愿求之中。初明生世为人至难。举此为显难得身中所起檀行。唯应求佛。不应求余。彼云何难。如下文说。舍于人身还生人中。如爪上土。值佛世下明佛难逢。先法后喻。举此为显难值佛边所成檀行。唯应求佛。不应求余。我今奉食愿无上报。正愿求佛。求前不染。乃至永渡生死流。佛名无上报。以求此报。故得度于人天生死。下明不求人天之中。一切恼结摧破不坚。破人天因。行檀求佛。故能破之。我于此下离人天果。我今此处不求天人。未得不求。谓今于此供佛所成檀行之处。不求未来人天之身。设使得之心亦不乐。已得不受。上来五偈举己所庆。下明欢喜。于中初法。次喻。后合。下结可知。上来庆前。自下请后。述前大众四偈所劝即为请也。下八偈中。初之一偈。述前大众第一偈意。明众推已以为请主。次有两偈。述前大众第二偈意。为之正请。次有三偈。述前大众第三偈意。彰请所为。为留佛住。身口益物。此亦即明圣住有益。下有两偈。述前大众第四偈意。明众有苦。此亦即显圣去有损。就初偈中。我得现报最胜上处。述上偈中汝虽生人已超六天。由佛受供。得为大众摄法上首。名得现报最胜上处。释梵天等悉来供我。述上偈中我及一切今稽首请。次二偈中。初至高声唱无调御。述上偈中人中胜尊今当涅槃。明众悲苦。一切世间悉生苦恼。以知世尊欲入涅槃。明众心苦。高声唱言世无调御。明众口怨。道佛涅槃名无调御。不应舍生应视如子。述上偈中汝应愍我唯速请佛。为之正请。次三偈中。如来在僧。述上偈中久住世间利无量众。明住身益。僧犹是前无量众矣。演无上法。述前偈中演智所赞无上甘露。明住口益。如须弥山安处大海。显前如来在僧之益。须弥宝成。映发大海。佛众德成。显发大众。佛智能下显前演说无上法益。佛智能断我等无明。除无明地。如虚空中起云清凉。喻以显之。佛如虚空。说如起云。由断无明。四住不生。犹如日出。除云光照。喻以显之。断除四住。由灭无明。故如日出。除云光照。斯乃本末互相显示。下两偈中。初偈述上第四偈中汝若不请我命不全。是诸众生啼泣面肿。明现悲苦身命不全。悉为生死苦水所漂。明没生死慧命不全。后偈述上是故应见为启请调御师。以是故者。以众啼泣生死漂故。应长信者。对前啼泣请佛住也。众谓佛灭。所以啼泣。佛应久住。长其常信。为断生死。对前生死苦水所漂。请佛断也。久住于世。总以结请。下佛答之。文还有二。一述前所庆。二不应请下违其后请。前中先述所成五难。汝今已下述劝令喜。前中初言如是如是如汝所说。总述其言。佛出世下别述其言。上有五难。今述其三。人身闻法略而不举。于中先明如来难出。下约此佛明其值遇生信等难。下劝令喜。于中初言莫大愁苦。劝苦愁心。应生踊等教生喜心。得值如来最后供等。举上后难。成前应喜。下违请中。文别有二。一明如来化必须灭不应请住。二从离欲善思已下。明真常存不应请住。前则显应。后则开真。前中有二。一正违其请。不应请佛久住于世。二汝今观下明化须灭。成前不应。于中初先明应须灭。彰请不应。即为纯陀而说偈下九偈半文。明有叵乐。成请不应。前中初言汝观佛境悉无常者。明应境界之无常也。应身分齐名佛境界。随化示灭故曰无常。斯乃如来得大涅槃。不舍世间常共无常。诸行性相亦如是者。以圣类凡。五阴诸法迁流名行。同佛无常。故云如是。正应先明诸行无常。后类于佛。今此何故先说诸佛境界无常。后类诸行。释言。取义左右不同。若欲知佛有为无常。举行以类。若欲令人知行无常。举佛以类。然今化意。为使众生因佛无常。知有为行无常可厌。故先举佛。后类诸行。自下第二明有叵乐。成请不应。为纯陀说。经家总举。下正说之。于中合有九偈半文。前九广明有为多过。未后半偈结己不乐。前九偈中明有为法五非常过。初三偈半明其无常。次一偈明苦。次半偈明空。次两偈半明其无我。下一偈半明其不净。空与无我。有何差别。空是法空。无我是其众生无我。初中约就生老病死。以说无常。初偈明其生法无常。一切世间生皆归死。明无常宽遍。寿虽无量要必当尽。明无常决定。生无常故。皆死必尽。次有三句。明老无常。夫盛有衰。合会别离。泛举世事。类身必老。壮年不停。正明老体。盛色病侵一句明病。下一偈半明死无常。命为死吞。当相辨死。无法常下举类显死。无有法常举法以类。诸王自在势力无双一切迁动。举人以类。寿亦如是。约类显死。就明苦中。初有半偈。明其粗苦。言众苦者是其重苦。内有生老病死等苦。外有种种逼迫等苦。名为众苦。无际无息是其深苦。过去无际。未来无息。下半明其生灭细苦。三界无常明苦所以。诸有无乐正明其苦。良以三界皆无常故。三有之中悉无有乐。就明空中。有道性相一切空者。三有六道因缘虚集。求其性相。一切空也。假中无性名为性空。缘假亦无名为相空。明无我中。初之二偈正明无我。下有半偈约智显过。前两偈中。初一偈半就生死果以说无我。后之半偈就生死因以明无我。前偈半中。初偈正辨。后半结之。前正辨中。可坏流动。约无常义以显无我。常有忧等。约其苦过以显无我。忧患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐怖诸恶是其外苦。老病死等是其内苦。亦可忧者是其心苦。患是身苦。此二并举。是故名等。恐怖诸恶出其所忧。老病死等出其所患。上来正辨。下次结之。是诸无边是总结也。是前诸过细分广多。故曰无边。易坏怨侵是别结也。易坏结前可坏流动。怨侵结前常有忧等。上来就果。下就因说。烦恼所缠法说以论。如蚕处茧。类以显之。唯是妄想烦恼所缠。故无我体。上来正辨。何有智者而当乐此。约智显过。下明不净。此身苦集一切不净。果体不净。扼缚痈疮根本无利。种子不净。扼者四扼。所谓欲有无明及见。欲界烦恼除无明见。名为欲扼。色无色界一切烦恼除无明见。名为有扼。三界无明名无明扼。三界诸见名为见扼。此等四种能令众生为苦所扼。故名为扼。如杂心释。缚谓四缚。名同四扼。痈疮是漏。漏有三种。所谓欲有及无明漏。广如下释用此以为身之根本。故无义利。上至天身皆亦如是。明其分齐。下至地狱。上至天身。皆是苦集。根本无利。故是不净。上来广辨五非常过。诸欲无常故我不贪。总结舍离。上有五过以何义故偏言无常。无常在初。故偏说之。亦可诸义互以相显。且言无常。上来第一明应须灭不应请住。自下第二明真常存不应请住。于中偈文多少不定。凡有三别。依一经本但有两偈。依一经本有五偈半。依一经本有六行偈。六行者是。今依解释。于中分二。前三偈半明真常住。彰其不应请住所以。后两偈半正劝不应。前明应中。先劝不应。后出不应请住所以。今此先明不应所以。后劝不应。文之左右。前三偈半明真常中。分之为四。一断集证真。二究竟断下除苦得灭。三我渡有下明其除苦得灭故乐。四以是缘下明其断集证真故常。初中离欲。明其断集诸过皆断。欲过深重。受生之本。三毒之首。故偏说离。善思已下明其证真。善思是其趣证方便。而证真实。正明入证。如来藏性是其真实。舍妄契真。说以为证。第二段中究竟断有。明其除苦。今当涅槃。明其得灭。实自久证。对今息化。始归其实。故言今日当涅槃矣。第三段中。我渡有岸牒前断有。已得过苦牒前涅槃。涅槃之果超出众苦。故言过苦。下约此义以明佛乐。以过诸苦。故于今者纯受上乐。第四段中以是缘者。以初段中离欲因缘。证无戏边。犹初段中善思证实。妄心分别名为戏论。得实除舍故名为证无戏论边。下约此义明佛常住。永断缠缚今入涅槃。离无常因。以前离欲故断缠缚。缠有十种。谓无惭。无愧。睡悔。悭。愱。掉。眠。忿。覆。此是十也。通则诸结。斯名缠矣。缚如上辨。我无老病寿命不尽。离无常果。由前证实。故命不尽。上来第一明佛常住。自下第二彰请不应。于中分二。初一偈半对向永断。诸缠缚等劝其莫思。下有一偈。对前今者纯受上乐。劝其莫啼。前中初言我今涅槃犹如火灭。对前文中永断缠缚今入涅槃。明己诸过毕竟永灭。纯陀不应思如来者。对上我无老病死等。劝其莫思。莫思如来有老病死诸过之义。当观如来如须弥山。对前文中寿命不尽。教其正观。正观如来常住不动如须弥山。后中初言我入涅槃受第一乐。牒前文中是故今者纯受上乐。诸佛如是不应啼哭。结劝止悲

上来第一佛对纯陀开真辨应。自下纯陀对于文殊广显前真。又复前来佛对纯陀。以理正教。生其常解。自下文殊反试纯陀。坚其常解。然下纯陀对于文殊。还显向前两段中真。先对后段。广显如来不灭之真。如来次后自当广下。广显如来无待之真。乘言便故。从后向前次第显之。初中有四。一纯陀乘言启请为由。二文殊反试。三纯陀因试自申己解。四文殊述赞坚其常解。初中有三。第一纯陀述佛前言彰己智微。不能思佛涅槃深义。故须佛住。二我今与下明己所解。高参上流。闻说堪受。敢留佛住。三譬如饥下请佛深怜必为己住。初中如是诚如圣教。总述佛语。依旧经本。向前偈中佛劝纯陀。不应思量如来之义。故今述之我今智微。何能思量如来深义。别述佛言。以我智微。不能思量如来涅槃。故须佛住。第二请中。初法。次喻。后合。下结。法中明己内有常解。故与文殊法王子等。喻中幼年初出家者。习道未久名为幼年。常解始生名初出家。未有常行名未受具。解常处同名堕僧数。合中初言我亦如是。正合前喻。以佛菩萨神通力故得在如是菩萨数者。纯陀明己在数所以。以现佛力过去菩萨教化之力。生我常解。故在如是大菩萨数。是故下结。是我有解。上同菩萨堪受法故。故请佛住。第三请中。如饥无吐。立喻请佛。佛常思化。如世饥人。愿莫舍我。名不变吐。愿使已下约喻求佛。愿如饥人。莫舍我等入涅槃去。第二文殊反试之中。先呵。后教。初文殊告汝今不应发是言等。是呵词也。明佛无常。是故不应。汝今观下是教词也。教观如来有为无常。息其请意。汝今当观诸行性相。正教起观。小乘法中佛是有为。诸行所摄。若观诸行性相无常。自然知佛终归尽灭。不应请住。如是观行具空三昧。举益劝。由观无常。知法无性。故具空定。欲求正法应如是学。结劝修习。欲求空法。应当如是。学观有为性相无常。第三纯陀显己解中。初先受前文殊所教。以理观佛。非是有为。短寿喻下以己所知。教呵文殊。前中初言夫如来者天上人中最尊最胜。直立道理。下约此理推验如来。明非有为。于中初明同于有为非尊非胜。力士喻下明是尊胜。必破有为。前中有二。一正明如来是其有为非尊非胜。二复次文殊为如说下重审文殊。前中有四。初如是如来岂是行者。审定其言。二若是行下纵以示过。明同诸行。则有生灭流转之过。三我闻下明有生灭流转之过。便非尊胜。四是故下结呵文殊。就初段中。如是如来牒上之词。所谓如是天上人中最胜如来。岂是行耶。审定其言。疑问不决故言岂耶。第二段中。若是行者牒其所立。下就显过。于中初先就佛明过。一切行下类以显之。前中初言为生灭法。法说明有生灭之过。譬如水泡速起速灭。喻说明有。生灭之过。往来流转。法说明有流转之过。犹如车轮。立喻彰过。下类显中一切诸行亦如是者。生死诸行亦同有此二种过也。诸行例然。佛是有为。何独不尔。第三段中。初就生灭。明佛不得为尊为胜。如聚落下就前流转。明佛不得为尊为胜。前中我闻诸天极长。举凡验圣。亦得名为辨凡过圣。如四天王寿五百岁。乃至非想寿八万劫。名为极长。云何世尊是天中天不满百年。准凡责圣。亦得名为彰圣劣凡。世尊既是天中之天。寿应无量。云何命短不满百年。不满百故不得名为天中之天最尊最胜。下就流转明非尊中。初先立喻。如聚落主。喻佛得为三千化主。势力自在能制他者。喻佛自在能调众生。其后贫贱人所轻者。喻佛流转为人轻也。为他使者。反为他化。所以下释。下合显法。世尊亦尔。合聚落主势力自在能制伏他。同于诸行。合其福尽。不得称为天中之天。合其贫贱为人轻也。何以下释。即是合上失势力故。第四结中。是故文殊勿观如来同诸行者。以同诸行。便有生灭流转之过。不得名为天中天故。莫观如来同有为行非尊非胜。自下第二重审文殊。文殊高人。喜有异见。故须审之。复次文殊为知而说不知而说。审定其言。为当知佛定是有为。说同诸行。为当不知闇心妄说。设使已下纵以示过。设知如来同于诸行。命报短促。不得名为天中之天。流转不定。如聚落主。不得名为自在法王。上来明佛同于有为非尊非胜。自下第二明是尊胜必破有为。破离四魔有为生死。方得名为三界尊故。于中先喻。次合。后结。喻中有三。一佛破有为喻。二如是力士王所爱下世共尊敬喻。三所以下佛是无为喻。初中如王有力士者。众生有其感圣之力。为佛随从。故名为王。佛能摧破四魔强敌。名为力士。力当千者当敌四魔。更无降者魔不能伏。故称当千。结佛力胜。第二段中。如是力士牒佛如来。王所爱念为世尊仰。偏赐爵等别加敬养。第三段中。所以得称当千人者。问前起后。是人未必力敌千者。简前起后未必专以破障之力。当敌千人种种伎能。能胜千者。具足种种无为功德。过千人也。故称结之。如来下合。依前三段次第合之。合初段中。如来亦尔合前力士。降烦恼等合力当千。更无降者。降烦恼魔。断生死因。降伏天魔。摧生死缘。降阴及死。离生死果。以降此四。故非有为。是故如来名三界尊。合第二段王所爱念偏赐爵禄。如彼已下举喻以帖。偏帖初段。以是缘下合第三段。以是缘者牒前显后。以佛破坏有为因缘。成就种种无为功德。成就种种无量真德。合上种种伎能胜千。故称如来应正遍知。合前喻中故称当千。文殊不应忆想如来同于诸行。总以结呵。上来纯陀受文殊教。以理推验。佛非有为。自下纯陀以己所知。教呵文殊。于中先呵。贫女下教。呵中先喻。譬如巨富长者生子。喻凡感圣。感圣之人内有道机。名富长者。感圣出现名为生子。相师占之有短寿相。喻前文殊说佛有为。文殊相师观佛名占。说佛今灭名短寿相。父母闻下喻世轻贱。父母闻等喻明感圣道机众生闻短不爱。知佛不能常流法化。名为不任绍继家嗣。由是不爱。观同凡夫声闻缘觉。名视如草。夫短寿下喻明其余。无道众生闻短不敬。次合显法。若使如来同诸行者。合前生子有短寿相。亦复不为世间敬者。超合不为沙门等敬。如来所说不变真法亦无受者。却合父母不复爱等。以不爱故所说不受。是故文殊不应说下总以结呵。自下纯陀以己所知反教文殊。于中两喻。初贫女喻反教文殊。显佛无为。后大人喻。反教文殊覆佛有为。前中先喻。次劝。后合。喻中六句。一处苦求善喻。二止他已下依教主解喻。三是客舍下教授令出喻。四其产未下怀解向果喻。五于其中路遇恶已下逢苦不退喻。六慈念已下赏解得果。喻初中贫女喻修行人无德称贫。能生常解。故名为女。无境安心名无居家。离善知识名无救护。烦恼婴缠名加病苦。无法充神名饥渴逼。访友游行。求法乞匃。第二句中止他客舍生一子者。名佛为他。大乘教法是佛摄人所安止处。名为客舍。依教曰止。起解名生。终能结继故说为子。第三句中是客舍主驱逐去者。佛是舍主。教授向果名驱逐去。亦可教令舍诠求实。名驱逐去。第四句中其产未久携抱是儿至他国者。解生不遥名为未久。怀解在心名抱是儿。悕心向果名为欲至。无上菩提是佛住处。名为他国。第五句中于修行时。名为中路。触对尘境名遇风雨。起恶招苦逼切自身。名寒苦至。加为恶友侵害善法。名为毒虫之所唼食。中逢小乘名经恒河。赏解求出名抱儿渡。小乘众生共相逼劝。名水漂疾。守解不从名不放舍。乃至为彼小乘所杀。人丧道废。是故名为母子俱没。未必有此。盖乃假设过分为言。纵使有此。亦须坚守。第六句中如是女人生梵天者。喻诸菩萨赏解功德终得菩提。上来立喻。下次教劝。于中有二。一劝愚人一切莫说。二若正见下劝其智者定说无为。前中文殊欲护正法勿说如来同于诸行。劝其莫说。良以愚人心未见法。言多谬失。是故劝其一切莫说。次教莫着。唯当自责我今愚痴。劝舍解心。如来正法不可思议。教生信心。是故已下结劝莫说。是如来法不可思故。不应定说有为无为。下劝智者定说无为。若正见者应说如来定是无为。以理正劝。何以下释。先问。后解。由说无为。令人正解起修趣向。名生善法。不说有为令人舍谤不堕三恶。名生怜愍。下次合喻。前六句中。但合后二。如女在河爱念子等。牒前第五。护法菩萨亦应如是。宁舍身等。举法以合。以说如来同无为下合第六句。于中有二。一明得果。二明其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女下举喻以帖。何以下释。云何护下显护法相。谓说如来同于无为。所谓同于涅槃无为。亦得同于法性无为。下自然中。初先举法。后以喻帖。文中可知。下教文殊覆有为中。初先立喻。次劝。后合。喻中有六。一行修中废喻。二寄止下退住小乘喻。三卧寐下闻。说无常喻。四即时惊下惧说滥佛喻。五具惭愧下正言覆佛喻。六生忉利下覆佛得果喻。就初句中。起修长久名为远行。行修中废名为疲极。第二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安止处。名为他舍。退住名止。暂停名奇。第三句中。大解未发名卧寐中。闻说无常烧诸世间。名室忽然大火卒起。权教忽施。所以言卒。第四句中觉知无常滥佛之过。名即惊悟。愁虑佛身为彼无常。权教所隐。名自思惟。我于今者定死不疑。此以自身喻于佛身。诸佛法身是己体故。第五句中。具惭愧故衣缠身者。佛现无常。似若身丑。耻佛无常名具惭愧。说佛真常隐佛无常。名衣缠身。护佛至死名即命终。第六句中。生忉利天。喻得三十二相之果。满八十返作大梵王。喻得如来八十种好。满百千世为轮王等。喻得十八不共法等无量功德。上来立喻。下次教劝。于中文有六句三对。一邪正相对。有惭愧者不应观佛同于诸行。明正不应。外道邪见可说如来同于诸行。彰邪所应。二持犯相对。持戒比丘不应如是生有为想。明持不应。若言如来是有为下彰犯所为若言有为即是妄语。明有罪因。死入地狱彰有罪果。三心言相对。如来无为不应说言如来有为。劝舍邪言。汝从今日应舍无智求正智等。劝舍邪心。上来教劝。若能下合。前六句中但合第六。文相可知。上来第三纯陀因试自显己解。自下第四文殊述叹坚其常解。文殊叹言善哉善哉。是总叹也。下别叹之。别中初先约贫女喻反叹纯陀。汝今已作长寿因缘。叹其所成。能知如来是常法等。叹其所解。是常总也。不变无为是其别也。离细生灭名不变易。离粗分段名曰无为。亦可如来真身无生。名曰无为。以无终灭。说为不变。下复约前火人之喻。反叹纯陀。汝今如是善覆如来有为相等。叹其所说。于中先法。后以喻帖。以是善心生忉利下。叹其所得。于中先喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有为。合前以是善心言也。必定当得三十二相合生忉利。八十种好合为梵王。十八不共无量寿命合为轮王。不在生死合不生恶。常受安乐合常受乐。上来四段合为第一显佛无为。自下第二明佛无待。于中有四。一明如来身患已亡。二佛告已下如来述赞。三因前言重明如来心患已尽。四文殊言如是如是如汝说下文殊述赞。就初段中。文殊初先催供反试。纯陀言下。纯陀以理明佛无待。文殊催中。先止前言。下正催之。止前言中如来次后自当广说。推说归佛。佛哀叹下广显己常。名后自说。我与汝下自相抑止。我之与汝俱覆有为。息其论心。有为无为且共置者。止其论言。暂停非永。故言且置。下正催中句别有四。一催令速施。二如是施下叹胜劝为。何故此施偏得为最。解有三义。一因此施广显法化。故得为最。二佛食此已入大涅槃。所为事大故施为最。三如来垂灭。道众斯集。供奉宽广。故得为最。三若比丘下举类显胜。然此泛举一切比丘比丘尼等。远行疲极。随时给施。具檀种子。类今亦然。不言此会。四若有最后施佛已下。举灭重催。上来文殊催供反试。自下纯陀明佛无待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自贪此食令我时施。问曰。文殊为佛催供。纯陀何故呵责文殊自贪此食。释言。文殊为佛催供。元由自己须食心起。自己须食。谓佛亦然。纯陀深测。就本以呵。故云何故自贪此食。又复文殊向前催供为佛及僧。文殊是僧。为己催食。是故呵之。汝今何故自贪此食。道其自贪明佛无待。二如来昔下正明无待。于中举昔苦行以验。三汝今实谓如来已下审定文殊。四我定知下申己所解。彰佛无待。第二如来赞纯陀中。初对文殊印可纯陀。文殊深智明练是非。对之述可。以显纯陀所言决定。善哉已下正对纯陀而为述叹。纯陀如学。人多不信故。佛述可令人归信。汝成大智正是叹词。善人已下显大智相。入犹解也。谓解大乘经中深义。自下第三重明如来心患已尽。何因辨此。由向如来述可纯陀。似有爱憎。故下遣之。于中有二。一明如来体无分别。二如国王下明佛出过分别境界。前中有四。一因文殊反试明佛无偏。二文殊言如来于汝及以我下。因文殊反试明佛无悦。三如来无有爱念想下显前第二。四等视一切如罗睺下显前第一。初中文殊先为反试。语纯陀言汝谓如来是无为者。牒其上言。如来之身即是长寿。自述其语。若作是下明佛悦可。纯陀答言非独悦我亦悦一切。明佛无偏。第二段中。初文殊言如来于汝及我一切皆悉悦可。文殊反试。纯陀答下明佛无悦。于中有四。一总呵文殊。汝不应言如来悦可。二夫悦可下明悦可过。过有四重。悦可一重。倒想两重。生死三重。有为四重。三结呵文殊。句谓如来是其有为。据后以呵。四纵以示过。若言有为我与仁者俱行颠倒。言佛悦可即是有为。故是颠倒。自下第三明佛无爱。成前第二无悦可义。如来无有爱念之想。正明无爱。夫爱念下举过彰离。先举其过。夫爱念者总以标举。如彼已下寄喻显过。如世母牛爱念子故。虽复饥渴行求水草。若足不足。忽然还归到其子所。喻明世人有爱念故。虽复行化饶益他人。若竟不竟。忽然放舍还益所亲。佛无此念。对过彰离自下第四举佛等慈。成上第一无偏之义。等视一切如罗睺罗。正明等慈。如是念者是佛境界。结德属人

上来明佛体无分别。下明出过分别境界。于中两喻。初喻明其近不及远。亦得名为钝不及利。后喻明其下不测上。前中先喻。譬如国王调御驾驷。喻佛胜出。久习胜慧名调驾驷。欲令驴及无有是处。喻己不及。下合可知。下不测中。先喻。后法。喻中偏明上能知下。如金翅鸟喻佛真身。升虚空者喻佛真身。住法性空无量由旬。显证深远。此明证智。下观海者喻佛教智。照知世间生死大海悉见水性鱼鳖等者。喻见众生愚智差别。及见己影。喻见自己应身随世。法中偏明下不测上。文之左右。凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二乘之人名之小智。我与仁者亦复如是不能量者。明诸菩萨不能知上。纯陀道己及与文殊。亦如向前凡夫小智不能量也。道己及与文殊不量。类诸菩萨一切皆尔

上来明佛心患已尽。自下第四文殊述赞。何故须然。文殊高人。言设非理。人多从受。故赞纯陀令人归信。如是如是印可其言。我于此下回解归己。彰己先解。成其说是。直欲试下拂会上言。自己久知。专为试彼。是故云直。试汝纯陀同诸菩萨所解之事。故云试汝诸菩萨事。由前纯陀自言己解。己与诸大菩萨齐等。故须试之

自下第三佛对纯陀广显前应。问曰。直尔辨直便足。何劳说应。释言。权隐导引化废。故须辨应。其义何也。若不明佛应身有灭。无由使人厌舍有为。若不明佛应身受供。无由使人成就檀行。趣入无为。故须辨应。文中有四。初佛催供明佛有待。二尔时纯陀闻佛语已举声啼下明应有为。三如来不欲久住已下。对前第二明应有灭。四我今受汝所献供下。对上第一明应有受。问曰。何故有此四段。良以翻前成上故尔。四中前二翻上纯陀所辨二真。后之两段成前如来所显二应。故有四段。是义云何。向前纯陀初明如来真身无为。后显如来真身无待。今乘言便。从后向前次第翻之。初段翻后真身无待明应有待。第二翻前真身无为明应有为。后之两段成上如来所辨二应。如来向前初明如来应身有受。后明如来应身有灭。今乘言便。从后向前次第成之。第三成上应身有灭。第四成前应身有受。初中有二。一光照文殊身业催供。二言告纯陀口业催供。前中有三。一光照文殊。何故须然。上来文中纯陀辨真。文殊显应。今欲述成文殊所显。故光照之。又复文殊前已催供。如来今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直发言自为催食。于化不便。故照文殊令其先催。然后助劝。第二文殊遇光知表。催令速施。遇斯光者身遇光也。知是事者内心知也。知佛灭事亦知放光为催供事。寻告已下口言催也。先辨光意。佛现是相。不久涅槃。次劝速施。下劝纯陀令知光意。佛放是光为催汝供。非无因缘。三纯陀闻已悲塞默然。佛口催中圣意殷勤。郑重至三。上来第一明应有待。自下第二明应有为。于中纯陀先请为由。后佛答之。请中有二。一闻如来正尔涅槃悲号啼哭。二复白众下求众共请。一人之感未若多人。故求众请。答中还二。一对前悲哭。劝之莫啼。二当观已下对前请住。劝观五非。明应有为不可久住。初先劝观空无我义。坏器已下劝观无常。当观诸行如杂毒食。劝观其苦。有为多过劝观不净。三十六物集成己体。名多过患。自下第三明应有灭。文别有四。一纯陀请。二如来答。三纯陀领解。四如来述赞。初中有二。一对前如来莫啼之言。明佛不住悲啼难止。二唯愿已下对上如来劝观有为。请佛哀怜为我久住。请意如何。虽知如来自厌有为。愿佛怜我。为我等故久住于世。又复我等有斯五过。未能舍离。愿佛慈怜久住于世教我舍离。答中亦二。一对上后请。明为怜汝今入涅槃。二汝今观下对上初请。明有为法不可久住。劝令止悲。前中四句。一呵其请词。汝不应言怜我故住。二我以怜下显己化意翻其请词。我以怜汝。对前唯愿怜愍我也。及一切者。对前及诸众生言也。今入涅槃。翻前久住勿入言也。云何以怜今入涅槃。为令众生同舍有为趣入无为。故曰怜愍。三何以下释显怜相。我以何故今入涅槃名为怜汝。诸佛法尔有为亦然。对问辨释。诸佛为化。法尔尽灭。故云法尔。有为同佛。故名亦然。令诸众生知佛法尔有为亦然。厌离有为。故名怜愍。此与向前诸佛境界皆悉无常。诸行亦然。其义相似。四是故下显前有为亦然之相。有为无常。生已不住。明同如来有为无常。无常故苦寂灭乐者。明同如来灭已为乐。下对初请。劝止悲中。先对向前如来不欲久住之言。明有为法多过难住。是故已下。对上文中我当云何而不啼哭。结劝止悲。前中汝观一切行杂劝其观苦。诸法无我劝观无我。无常不住劝观无常。此身多有无量过患劝观不净。犹如水泡劝观其空。是故汝今不应啼者。是有为法。具前诸过。不可住故。不应啼泣。第三纯陀领解之中。如是如是诚如尊教。总述佛语。如佛所说一切皆是。故曰如是。下别对之。虽知如来方便涅槃。而我不能不怀苦恼。对佛后劝不应啼泣。显悲难止。覆自思下对佛前答。明己欢喜。由佛示灭。知有为过。趣入无为。所以欢喜。第四如来述赞之中。初对向前。虽知如来方便涅槃而为赞叹。善哉叹词。能知已下出其所叹。汝今已下对前不能不怀苦恼而为开解。于中有三。一明如来化必须灭。二不应思下明佛寿命长短难测不应愁恼。三一切法下明佛于有心不染着。令求舍离不应愁恼。初中先喻。如娑罗娑鸟喻佛应身。春阳月者是养子月。喻诸众生道机熟时。皆共集彼阿耨池者。喻佛同归尽灭大池。鸟入大池引子同入。佛入涅槃为引众生趣入无为。下次合之。诸佛亦尔合娑罗娑鸟。皆至是处合春阳月。集阿耨池。所谓至于尽灭之处。第二句中不应思佛长寿短寿。以理诫劝长短难测。故不应思。第三句中一切诸法皆如幻者。明有虚妄。如来在中以方便力无所染着。明佛不染在而不着。故曰方便。何以下释。诸佛于有法皆不染。故曰法尔。以不着故今入涅槃。不应愁恼。上来第三明应有灭。自下第四明应有受。于中有二。一佛许受供催令速施。二纯陀奉命归家辨供。前中复二。对上纯陀自为之心许为受供。二汝若为生作福田下。对上纯陀为他之心催令速施。前中我今受汝所献。正许受供。为欲令汝渡生死者。明己受意。若诸人天于后供下叹益劝为。谓得如来不动果报。何以故下释得所以。以我是生良福田故。供者皆得。对为他中。汝欲为生作福田者。举其所求。速辨权施。就明纯陀办供之中。句别有三。初言为生得度脱故。低头饮泪。强抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲无益。故须强抑裁己哀情便泪不堕。名为饮泪。二白佛下领佛前劝。明己现在不能思量佛寿长短。于中先明当来能知。我等今下明现不知。此名如来应化示灭以为涅槃。真身当住为非涅槃。若我成佛堪为众生作福田时。知佛化灭名知涅槃。知真常存名非涅槃。现在未知如来化灭。故言我等不能思量如来涅槃。亦不知佛真身常住。名非涅槃。三尔时下辞佛辨供。纯陀献供。须人教示。故与文殊相随而去

上来第一对其影响明菩提报常。自下第二对其所为明涅槃法常。于中初先动地为由。时天龙下比丘哀请如来为说。前中有三。一正明地动。二动有二下泛明地动大小差别。三从兜率下明动所为。就初段中。其去未久明地动时。是时大地六种动者。正明地动。地动有六。如地经说。一动。二涌。三起。四振。五觉。六吼。乃至梵世明动分齐。第二段中先举二数。次列两名。或有地动是小动也。或大地动是大动也。依如地经动别有三。谓动遍动等遍。动也一处动者直名为动。前后次第周遍动者名为遍动。一时遍动名等遍动。今摄为二。初直动者名之为小。遍及等遍说之为大。下广辨之。句别有五。第一就动以辨大小。动如车掉。第二就吼。地中出声。三就振起。振则下去。起如面起。第四就涌。涌如泉沸。第五就觉。令人觉知。文相可解。此集经者所分别耳。第三段中。初集经家泛明所为。如来八相成道之中。且就六相以明所为。一从兜率下阎浮时。二初生时。三出家时。四成佛时。五转法时。六涅槃时。上生兜率及住胎中二时不论。今日已下地动声中自辨所为。故下文言人非人等闻是语已身毛皆竖。自下第二比丘哀请佛为宣说。于此分中。义二文四。言义二者。一明如来三事涅槃。二时诸比丘闻佛世尊定涅槃下明四法实。义言文四者。一诸比丘等哀请为由。二佛告比丘莫如凡夫诸天人下。如来为说三事涅槃。三诸比丘闻佛世尊定涅槃下。比丘重复哀请为由。四佛告比丘谛听已下。如来为说四法实义。第一段中。初明大众睹相悲哀。先举悲人。闻是语已悲哀所由。谓闻向前地动声中。今日如来将入涅槃如是大动。身毛已下正明悲哀。先身后口。下请佛住。于中有二。一举如来去住损益求请如来。二偈后长行举圣去不应征请如来。前中偈有十三行半。分之为二。初十一偈半明圣去有损。末后两偈明圣住有益。损中有四。初四行半明己无救。次有四偈彰己无依。次有一偈举圣去不还成前无救。下有二偈举佛放舍成前无依。第一段中初有二偈明无救者。后两偈半明无救损。无救者中。初有半偈自宣己心。次有半偈明无救者。后之一偈彰己悲苦。无救损中。初法。次喻。后合。下结。贫穷无救是法说也。贫无善财。恶无救护。犹如下喻。众生下合。是故下结。其次四偈明无依中。初偈明无功德所依。先喻。后合。我等合人。失萨合前。国无君主及法味者。合前饥饿。第二一偈明己悲苦。先法。后喻。第三一偈无慧所依。大仙涅槃佛日坠地。无所依人。法水枯涸。无所依法。我等定死。明无依损。慧命不续故名定死。第四一偈明己悲苦。先法。后喻。其次一偈举佛不还。成无救中。初之半偈举佛不还。后之半偈彰己无救。其次两偈举佛放舍。成无依中。初有偈半明己悲苦。后之半偈怨佛放舍成已无依。上明去损。下彰住益。初一偈半明佛住世令人离苦。初偈立喻。后半合之。如来通光合前三句。能除我苦合后一句。下有半偈明能生善。先法。后喻。自下第二明去不应征请如来。请别有五。两义名之。一约所化以别五请。别之云何。一所化有本请。二所化堪受请。三所化未出请。四所化未齐请。五所化迷惑请。二就能化以别五请。别之云何。一明如来有始无终请。二有怖未除请。三所作未讫请。四所为未等请。五未同慈导请。第一请中。初喻。次合。唯愿已下结请佛住。喻中如王喻佛如来。生育诸子喻诸比丘。从佛化起故言生育。道机不邪名貌端正。圣心慈怜名常爱念。劝教三学名教伎艺所习皆成名悉通利。此喻有始。下况无终。佛舍灭度令诸比丘为其变易生死所切。名为将付魁脍令杀。下次合之。我等今日为法王子合前王子。蒙佛教诲合教伎艺。已具正见合悉通利。亦可合前形貌端正。此合有始。下合无终。愿莫放舍反合付杀。如其放舍顺合付杀。结请可知。第二请中。初明如来有畏未除。若使已下请住除畏。前中先喻。有人喻佛。善学论者喻自知法。复于此论而生畏者。惧他不信。下次合之。如来亦尔合前有人。通达法者合学诸论。所谓通达大乘诸法。于法畏者合于此论而生怖畏。畏人不信堕于地狱。下请住中。若使如来久住于世说甘露味充足一切。请住说法。名大乘法以为甘露。如是众生则不复畏堕地狱者。明说利益。谓于如是所化众生。如来不复畏其不信堕于地狱。第三请中。先喻。后合。喻中如人初学作务为官所收闭囹圄者。喻佛化始随物在。有有人喻佛。本在因时始习化人。名学作务。感圣之机名之为官。感佛在有名官所收。恒随不舍名闭囹圄。古旧方狱名为囹圄。有人问下喻化未讫不得自安。有人问之汝受何事。假问起发。同行之流名为有人。问佛在于三有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答显德。为物辛劝名受大苦。若其脱下喻明化讫方得受乐。下次合之。世尊亦尔合有人也。为我等故修诸苦行。合初学作为官所收。我等今者未免生死云何如来得受乐者。合有人问汝受何事答言我今受大苦恼。我未出苦。佛今正应为我受苦。云何舍我自受安乐。若脱受乐。略而不合。第四请中文别有三。一明如来所为不等。二如来于法应无悭下以理责佛。三唯愿下结请佛住。初中先喻。医王喻佛善解方药。喻佛能知大乘秘法。偏教子者喻教文殊。不教余者。喻佛不教诸比丘等。下次合之。如来亦尔。合医解药。独以秘藏偏教文殊。合以秘方偏教其子。遗弃我等合不教余外受学者。第二责中。初明如来于法无悭责同世医。后明如来于人无偏责同世医。前中初言如来于法应无悭者。量圣异凡。以理测寻。未敢专决。是以言应。如彼医王偏教子等。责圣同凡。后中初言彼医所以不能普教。情存胜负。简凡异圣。如来之心终无胜负。量圣异凡。何不见诲。责圣同凡。第三结请。文显可知。第五请中。先喻。后合。喻中譬如老少病人。比丘喻己离善行险彰己迷惑。更有人等喻佛如来应见示导。异人喻佛。见之怜愍喻应怜已。即便示等喻应教已。合中初先合己迷惑。我亦如是是总合也。所谓下别。唯愿已下约前异人请佛示导。唯愿示我甘露正道。请佛说法。无上涅槃能除热恼。故曰甘露。约喻名法说为正道。久住世等请佛不灭。然此二请。下佛对之有顺有违。宜审记之

大般涅槃经义记卷第一(之下)

应永三年十月日以劝修寺大经藏本誂弘清阿阇梨书写了

　　　　　　　法印权大僧都　贤宝

涅槃义记卷第二

　　　　隋净影寺沙门释慧远述

上来比丘哀请为由。目下第二如来为说。文别有二。一对前众悲抑止哀情。二复次比丘下对前众请正为宣说。以众悲哀妨乱受法。故先抑止。于中初先止其悲相。为说偈下开解其心。前中如来先劝止悲。后明大众闻劝悲止。如来劝中。汝等比丘莫如凡夫诸天等诫劝悲止。比丘爱尽。是故不应如诸凡夫。良以比丘正是所为。故偏诫之。此文虽复言对比丘。意兼大众。故下大众闻说止悲。当勤精进敬修善念。下明比丘闻说止悲。初先法说。如人下喻。虽裁外相内悲难止。故如殡子止不啼哭。下开其心。于中两偈。前偈以理劝舍悲苦。后偈依善劝生欢喜。前中开意不应愁苦。正劝止悲。诸佛法尔是故当默。以理开解。后中初先教修善法。乐不放逸教修戒行。守心正念教修定行。远离非法教修慧行。慧能治过名离非法。亦可初句乐不放逸劝修慧学慧是波若不放逸根。名不放逸。守心正念劝修定学。远离非法劝修戒学。戒离诸过名离非法。慰意受乐劝令生喜。慰意当前汝等开意。受乐当前不应愁苦。自下第二对请为说。于中有三。一举疑劝问。二亦当为汝先说已下对上所请。许说违住。三佛出世下正为宣说。初中如来惧诸比丘不堪咨启。故举劝问。于中初先举疑令问。后许酬答。前中比丘有疑当问。是总劝也。若空下别。别中略举十四种门以劝其问。若空不空义有多含。若就生死涅槃相对。生死名空。涅槃不空。故下文言。空者所谓一切生死。言不空者谓大涅槃。若就二谛相对以论。义则不定。若说相空以为真谛。真谛名空。世谛不空。若说真实如来藏性以为真谛。真谛不空。世谛名空。以不实故。故胜鬘中妄法名为空如来藏。真法名为不空藏矣。若常无常义亦多含。若以生死涅槃相对。生死无常。涅槃是常。二谛相对。世谛无常。真谛是常。若依非依义亦多含。邪正相对。三宝可依。外道非依。真妄相对。真法可依。妄法叵依。故胜鬘中说如来藏以为一依。若去不去义亦多含。邪正相对。正行出离名之为去。邪行沉没说为不去。因果相对。因名为去。果则不去。若归不归义亦多含。大小相对。小乘趣大名为有归。大无所趣说为不归。因果相对。因则有归。果则无归。若恒非恒。与前若常无常何别。通释是一。于中别分。不生名常。不灭曰恒。义亦多含。染净相对。生死非恒。涅槃是恒。二谛相对。真谛名恒。世谛非恒。若断若常义亦多含。染净相对。生死终断。涅槃是常。真妄相对。妄想可断。真识是常。若众生非众生义亦多含。内外相对。内是众生。外非众生。假实相对。假是众生。实非众生。空有相对。有是众生。空非众生。就人相对。佛非众生。离生死故。余是众生。若有若无义亦多含。若就有为无为分别。三有为法名之为有。三无为法说之为无。若就二谛相对分别。有为无为同名为有。无我我所说之为无。如地持说。若就人论。凡有生死而无涅槃。圣有涅槃而无生死。如下文说。若实不实义亦多含。染净相对。生死不实。涅槃名实。权实相对。一乘是实。三乘不实。真妄相对。妄情不实。佛性是实。二谛相对。世谛不实。真谛为实。浅深相对。三谛非实。一实为实。若真不真义亦多含。染净相对。生死不真。涅槃是真。二谛相对。真谛为真。世谛不真。若灭不灭义亦多含。四谛相对。灭谛是灭。余三非灭。真妄相对。妄法可灭。真法不灭。若密不密。就教论之。大小不定。或小教名密。大教不密。小乘覆实名之为密。大教显实故名不密。或大教名密。小教不密。大乘深隐故名为密。小乘粗显故名不密。若二不二。就乘论之。权分大小说之为二。实唯一大名为不二。如是种种有疑今问。总以结劝。我当随顺为汝断者。许为酬答。自下第二对上所请许说违住。亦当为汝先说甘露。是许说也。对前许答故云亦当。望后取灭名为先说。然后涅槃违其请住。向前比丘第五请中。云言示我甘露正道。故许为说。复言久住勿入涅槃。故今违之。自下第三正为宣说。于中有二。劝舍昔伪令修今真。二我今当令一切生下。就真为说三事涅槃。正酬上请。前中有三。一双夺因果劝修今真。二云何庄严正法城下。别夺昔果劝修今真。三汝等虽得出家已下。别夺昔因劝修今真。就初段中。先夺昔伪。我于往下劝修今真。夺昔伪中。先明昔来所得是难。离八难下牒以夺之。前中初先法说明难。难有六种。一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍明闻法难。忍犹可也。难信之法而能忍可。故名为难。亦可忍者解之别称。于难解法而能解知。故名为难。六具禁戒得罗汉难。具戒是因。罗汉是果。六中初一就佛说难。后五约就比丘辩难。下喻显之。如求金沙喻后五难。求金于沙甚难可得。生死法中求是五事。至极难得。如优昙华。喻佛出难。上来明其所得是难。自下第二牒以夺之。离八难者。牒举向前六难所离。比丘得向后五难时。即离八难。故今举之。言八难者。三涂为三。生盲聋等以为第四。世智辩聪以为第五。佛前佛后以为第六。郁单为七。长寿天处以为第八。八中前三在下三趣。次四在人。后一在天。得人身故离三涂难。值佛离于佛前佛后。生信离于世智辩聪邪见之难。闻法离于盲聋等难。具戒得果离于郁单长寿天难。彼无得故。得人身下牒其所得。后五难中偏牒初二。初二亦是大乘所依。不须夺破。故偏牒之。得人身难牒前第一。汝等遇我牒前第二。不应空过约就前二。夺后三种。于小乘中虽有信等。望于大乘。全无所得。故曰空过。上来夺伪。下劝修真。句别有四。一举己昔因。二今得下举己今果。所成果德超过二乘。故曰无上。得大涅槃。不舍世间。无碍善巧。故曰方便。三为汝等下就己昔因明修所为。欲使众生荷恩受行。舍身手等犹前苦行。四是故下就己今果结劝修习。我为汝等求得如是无上果故。不应放逸弃而不学。别夺果中。初辩今真。汝今遇下约真夺伪。前中云何庄严法城。问以起发。涅槃正法似世宝城。法从喻称。名法宝城。此法宝城云何庄严。下对显之。具种种德总显庄严。戒定智慧为墙堑等别显庄严。戒能防非故说为墙。定意深静说之为堑。慧能观照名为埤堄。就下约真夺伪之中。汝今遇是不应取此虚伪物者。正劝舍伪。譬如已下明取伪失。先喻。后合。汝诸已下结劝舍伪。别夺因中。先夺昔伪。今当已下劝修今真。前中四句。一夺出家。二夺染衣。三夺乞食。四夺剃发。文显可知。劝修真中。我今真实教敕汝等。总以标许。下别教之。于中有三。一明现在三宝缘具劝令勤修。我今现在佛宝缘具。大众和合僧宝缘具。法性不倒法实缘具。是故已下结劝修习。当勤精进摄心勇猛。劝修善法。摧诸结使教断恶法。二十力没下举圣灭有损催令速修。名佛以为十力慧日。佛灭度后无人教汝断除闇障。是故当为无明所覆。曼佛今在当应速修。三譬如下叹法多益令其必修。先喻。后合。我法亦尔合地药草。出生妙等合为生用。出生妙善甘露法味明能生善。而为众生病之良药明能灭恶。下众因此所夺所劝而为启请。宜须记之。上夺昔伪劝修今真。自下第二就真为说三事涅槃。文别有三。一许安众生令住秘藏。二我亦下自许安住。三何等下显其所住秘藏之相。初中当令一切生者凡夫众生。及我子者菩萨名子。以诸菩萨德堪绍继。故说为子。四部众者。谓声闻众在家出家各分男女。故有四部。同教令证大般涅槃。名安秘藏。大般涅槃昔隐不说。故名秘密。权教所覆。故复名藏。故下文言十一部中所不说故。名之为藏。又于其中包含诸德。亦名为藏。第二段中。我亦复当安住是中入涅槃者。自许安住。已住同他。是故言亦。实则久住。对今息化始入名当。息化归真名入涅槃。第三段中。何等秘藏牒问起发。下对显之。应先解释三事涅槃然后释文。义如别章。文中先喻。喻中初言犹如伊字。总举喻事。此乃举其胡书伊字。下辩喻相。文有四句。前后不次。若正应言三点若并则不成伊。纵亦不成。三点若别。亦不得成。如摩醯首罗面上三目乃得成伊。准合应尔。但今文中。先举纵并。次举摩醯三目成伊。却明别异。道如摩醯面上三目。立喻显喻。合中初言我亦如是。合初伊字。此言不足。若具应言。我之所得秘密之藏亦复如是。下别合之。先合不成。解脱之法亦非涅槃。乃至般若亦非涅槃。合上纵并不得成伊。三法各别亦非涅槃。合上文中三点若别亦不成也。此成不成别章具论。今此略以三义释之。一就真应相对分别。应化三事无常生灭。不成涅槃。以不成故今须灭之。真德三事方成涅槃。以真成故。今入其中。二约性净方便分别。方便三事菩提门收。不成涅槃。性净三事方成涅槃。此经偏明性净之果为涅槃故。三就性净总别分别。别分不成。总摄则成。如彼三点别不成伊。总摄则成。我今安住如是三下。合如摩醯首罗三目乃得成伊。此乃安住真常三事。亦可安住性净三事。故成涅槃。所住虽常。为化众生。灭应归之。故言为生名入涅槃。所谓入于化灭涅槃。故下大众闻之悲啼。如世伊字举喻以帖。随法粗分。上来明其三事涅槃。自下显其四法实义。若作四分科判其文。前二段竟。自下第三比丘重复哀请为由。闻佛世尊定当涅槃皆悉忧等。明众哀泣。稽首下请。稽首身请。白佛口请。口请有三。一叹昔以请。二如帝王下比丘举己有惑以请。三如有人叹芭蕉下叹己。以请。比丘何因叹昔为请。由佛向前别夺果中告诸比丘汝等不应取虚伪物。故今比丘反叹昔日所得法真能观想胜。欲使如来翻。之显真。何故第二举惑以请。由佛向前别夺因中劝断结使。十力灭已汝等当为无明所覆。我法能为病之良药。故今比丘举己有惑请佛住断。何故第三叹己有解。由佛向前双夺比丘因果之中告诸比丘汝等遇我不应空过不应放逸。故今自叹善修无我故非放逸。以修无我能得涅槃故非空过。作此语者。欲使如来翻己所解。更明正修。下依此三。如来别答。宜须记知。初中为四。一因佛今灭。反叹昔教。彰己昔日所得法真非是虚伪。二如众生迹下彰己昔日能观想胜非是虚伪。三如来若离无常想下。难破如来安住之义。明佛定灭。成初段中无常法真。四如农夫下重叹昔日能观想胜。成前第二能观想胜。初中快说无常苦等。反叹昔教。比丘何因叹佛昔说。由佛今灭。佛今定灭。明法定是无常苦空。法既如是。昔言当法。是以言快。何故叹者。为显自己所得无常苦空法真。使佛翻之更显真法。第二段中。先喻。次合。后显胜相。喻中生迹喻不净等五度门观。象迹喻于无常苦空无我等观。象迹宽大广破故胜。合中初言是无常想亦如是者。合前象迹。此文略少。若具应言是无常苦无我等想亦复如是。文中就始且言无常。此实是慧。以想名说。何故如是。诸心心法更相受名。如四念处体实是慧而名为念。此亦同彼。又复此慧取相名想。于诸想中最第一者。合前一切迹中为上。下显胜相。若有勤修能除欲爱乃至憍慢。明能断除修道烦恼得有余果。欲界欲爱色无色爱三界贪使。无明憍慢是三界中痴慢二使。嗔在欲界。得那含时已能断除。故略不论。修无常想皆能灭之。亦断见惑。文中举终。始则可知。及无常想明能灭智证无余果。亦灭苦空无我等想。且说无常。自下第三难破如来安住之义。明佛定灭。成前第一无常法真。于三事中。且就波若难破住义。余类可知。然今约前无常之想。进退作难。以无常想与彼波若同是慧故。难意如何。如来若离此无常想。更有常法于中安住。安住则不灭。今则不应入于涅槃。今入涅槃。明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想。毕竟安住如是想中。此想便常不可断灭。云何昔言修无常想能灭烦恼及无常想。修无常想。还能灭于无常之想。何处安住而言不离。离与不离皆无住义。明佛定灭。佛定灭故无常理定无常法真。第四重显能观胜中。初先正叹。下牒结之。前中先喻上说象迹广破故胜。此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒结中。先牒耕喻。乘言便故。次牒迹喻。于诸想下总合显胜。第二大段举惑请中。文别为五。初二彰己无明未遣请佛住断。次二彰己四住未亡请佛住断。后一彰己倒想未除请佛住断。比丘何因举斯请断。由佛向前别夺因中。云言十力既灭没已汝等当为无明所覆。故举无明请佛教断。由佛向前劝摧结使。故举四住请佛住断。由佛前言我法能为病之良药。故举倒想请佛住断。问曰。经说二乘能断四住烦恼。比丘应无。今以何故。请断四住。解言。四住有粗有细。粗者久无。细者犹在。故今请断。又问倒想与前四住无明何别。而别请断。解言。倒想是无明起。四住家因。故别请断。云何得知。如地持说。如是如实凡愚不知起八妄想。故知倒想是无明起。即彼宣说八种妄想能生见慢贪恚痴事。故知倒想是四住因。五中初二有何差别。前一彰己无明未断。后一显己无明在故。不得如来三事涅槃。次二何别。前一彰己四住未断。后一显己四住在故不得安乐。故有五别。就初请中。初先立喻。帝王喻佛。知终恩赦狱囚脱者。喻佛垂灭应教众生。除灭无明。如来今下约喻求佛。我等今下彰己未出征请佛住。第二请中。初先立喻。如人鬼持。比丘喻己为无明缚。遇良咒师咒力除差。喻佛能救。是中少一身得安乐。下约求佛。如来亦尔合良咒师。为声闻等求佛同前咒力除鬼。令得安下合同病人身得安乐。此举波若及与解脱。等于法身。如世伊字。约喻别法。大乘三事如世伊字。小乘三事或纵或并。或复别异。不似伊字今言如伊。即显不同小乘三事第三请中初先立喻。我未已下彰己未同。云何已下征请佛住。喻中如象为人缚者。喻佛菩萨本为四住烦恼所缚。人喻惑境。[革*奇]锁喻惑。缠心名缚。虽有良师不能制者。喻上五欲及众魔等不能系缚。顿绝[革*奇]锁自恣去者。喻佛菩萨断障出去。次约前喻彰己未同。我未如是未同香象。未脱五十七烦恼者自未见文。有人传言。出佛毗婆沙。佛毗婆沙有十八卷。彼说见惑有其五十。所谓十使迷覆五阴。修惑有七。欲界有四。贪恚痴慢。上界有三。除嗔有余。义甚契当。但佛毗婆沙。经录中无。不知是非。云何已下征请佛住。第四请中。亦先立喻。次约显己。云何已下征请佛住。喻中初言如人病疟。喻佛菩萨本为使缚。细使在心未发如疟。值遇良医所苦除者。喻佛菩萨。值遇过佛闻法除障。次约显己。我亦如是多诸患等。明己同于向前病人。四住残结殃累身心。名多患苦。见为邪命。爱为热病。虽遇已下彰己未同所苦除者。虽遇如来病未愈者。恶法未离。未得无上安隐常乐。净德未成。云何已下征请佛住。第五请中。初先立喻。次约显法。后请佛住。喻中有二。一喻己迷惑。二时有良医与药已下喻佛能治。前中初言譬如醉人。举其喻事。醉人喻己。无明住地及妄根尘能生倒想。喻之如酒。惑心起妄。说之为醉。下显醉过。过有三种。一喻起烦恼。二言语下喻明造业。三卧粪秽下喻明受苦。起烦恼中。不自觉知不识亲疎母女姊妹。喻己有痴。不知自体如来藏性本寂无为。名不自知。不知妄心亲迷真起。名不识亲。不知妄境从妄心生。名不识疎。不识此等。故名为痴。迷荒淫乱喻起倒想。想谓八妄。如地持说。喻造业中。言语口业。放逸身业。受苦可知。第二喻佛能治之中。初治醉体。还自已下除其醉过。治醉体中。良师喻佛。说法授人名与药服。受法修行名为服已。舍离痴惑不取妄境。名为吐酒。除醉过中。悟解自体本性清净。名为自忆。翻前不自觉知言也。识知亲疎。名之与识。翻前不识亲疎等也。心怀惭愧深自克等。翻前迷荒淫乱等也。言语放逸卧粪秽中略不翻之。下约显法。于中还二。一约前喻。明己迷惑。二约后喻。明佛能治。请佛说法。前中先合譬如醉人。我亦如是合前人也。往昔已来情色所醉。合前醉也。情谓五根。色谓五尘。此根举尘生惑之缘。故说为酒。依此生结惑乱己心。名情色醉。下合醉过。不自觉知不识亲等略而不合。贪嗜五欲合前淫乱。非母母想乃至非生作众生想。合前迷荒。言语放逸略而不合。是故轮转受生死苦。合卧粪秽。如彼醉人举喻以帖。自下第二约前良师能治之喻。请佛说法。如来今当施我法药。请同良师。与药服也。令我还吐烦恼酒者。合服已吐。而我未下彰己未同醒悟之人。征请佛住。就第三段叹己请中。文别有三。第一比丘因佛上言汝等遇我不应放逸不应空过。叹己善修。欲使如来翻明胜修。二如来述赞。三比丘闻赞乘言起过。就初段中有五复次。前三复次叹己善修。后二明己所修殊胜。复就前中。初一复次责情显理。彰己善修。后二复次观法离我明己善修。前中先喻。次合显法。我等已下结己善修。喻中如人叹芭蕉树以为实者。喻凡计我。芭蕉喻身。说我为实。无有是处责情显理。合中众生合上人也。若叹我等合叹芭蕉以为实也。亦无是处合无是处。我等以下结己善修。亦能修习无常想等。无我治胜。所以偏说。就后二中。前一复次观五阴法无其我用。先喻后合。后一复次观五阴法无其我体。先喻次合。我等已下结己善修。后二叹己所修胜中。前一能除修惑故胜。于中引佛昔说显之。贪嗔痴慢斯皆除断。且说除慢。余类可知。后一能除见惑故胜。先喻。后合。修无我想合前空也。而有诸见无是处者。合上鸟迹现无是处。第二如来述赞之中。善哉叹辞。汝等善修出其所叹。于有为过。此实能治。故佛叹之。第三乘言起过之中。初先起过。如人醉下自是非他。前起过者起何等过。以佛叹其有为法中善修无我。乘于佛地起无常等无为四倒。故名起过。比丘白佛我等不但修无我想亦更修习其余想者。不但于彼凡夫阴中修无我想。亦更于彼佛果阴中修无常苦无我等想。然此正得名于佛地起无常苦无我等想。不得名为无为法中起无常苦无我等想。何故如是。若知无为终不起于无常等倒。以何义故不说不净。不净事观。故不论之。又于如来无漏法中。人多不取以为不净。故不说之。理实具有。问曰。比丘于佛所得一切法中皆起此想。有不起处。释云。比丘于佛所得数灭涅槃。其唯起于无我之想。终不计为无常苦等。于佛身智具起倒想。以己所得仰类佛故。就下自是非他之中。初先非他。后便自是。前中初先立喻非他。人喻凡夫及诸菩萨。痴惑乱心说之为醉。心志浊闷名为瞑眩。山河石等喻凡五阴。日月星辰喻佛五阴。妄见称视。取为常乐我净之法。翻违前境名悉回转。视山河等皆悉回转。喻凡妄计下地五阴为常乐等。视日月等皆悉回转。喻诸菩萨计佛五阴为常乐等。声闻之人悉用为倒。故名回转。若不修下法说非他。先举凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非。如是之人不名为圣明无正解。多放逸等明有邪过。放逸是因。生死是果。道不修者是其放逸。显己修故不名放逸。不放逸故。佛上不应言我放逸。上来非他。以是因缘我等善修。自是言也。以不修习无常等想不名为圣。多诸放逸流转因缘。故我所修得名为善。上来比丘哀请为由。自下第四如来为说四法实义以酬上请。依上三请。从后向前次第答之。先对第三自叹之辞。更为演说胜修之法。二比丘白佛如佛所说若离四倒则得了知常乐我下。对前第二请住之辞明己不住。三汝等当知先所修习无常苦等非真实下。对上第一叹昔之请教其甄简。初中如来先敕谛听后为宣说。说中有二。一夺昔伪修。二何等为义无我者名生死下教其真修。前中复二。一明比丘具足八倒故修非真。二世间亦有常乐我下。彰彼八倒依三倒生。前中复二。一对前比丘自是非他。明诸比丘无为法中具足四倒。二汝等若言我亦修下。对上比丘乘言起过。明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒犹未除遣。云何自叹我等善修无常苦等。前中有三。一牒以总呵。二何等义下广显不达。三汝等比丘云何而言有我想下总以结呵。初中汝向所引醉喻。牒前比丘非他之辞。但知文字不达义者。呵以显过。所谓但知回转名字。不达名下非回转义。第二广中何等为义。征问起发。此问不足。若具应言云何不达何等名为所未达义。准答应尔。下对显之。先对向者所少之问。明其未达。我者已下对前文中所有之问辩出其义。前中初先明诸比丘自是回转。次明不达。后以喻帖。明回转中。如彼醉人见上日月实非回转生回转想。牒前比丘非他之言。比丘前说见山河等悉皆回转。今此何故但举日月。释云。山河乃至屋舍喻凡五阴。日月星辰喻佛五阴。于凡五阴计常乐等名回转者。正当道理。不须非毁。为是不牒。见佛五阴为常乐等名回转者。乖违法理。所以偏牒。推过比丘。众生亦下约就前喻明诸比丘自是回转。众生亦尔合前醉人。此名比丘以为众生。为诸烦恼无明所覆。合前醉体。烦恼四住。无明即是无明住地。生颠倒下合前回转。生颠倒心总明回转。我计无我乃至计苦别明回转。下明不达。以为恼覆不达所以。虽生此想不达义者正明不达。虽生无常无我等想。不达常乐我净等义。如彼醉人举喻以帖。上明未达。下次辩义。常乐我净理实遍通一切佛法。然今隐显。我偏就人。余三就法。我是佛者。自在名我。自在之用在于佛人。故说为我。又复我者人之别称。故就佛人而说其我。常法身者。法身佛体显本法成。性出自古。体无变异。明常义显。故说为常。乐涅槃者。涅槃是灭。灭离众苦寂乐义显。故说为乐。净是法者。谓三宝中法宝之体。能治垢染。故说为净。上来第二广明未达。汝等已下总以结呵。我是佛义。善取我者称当佛义。汝等比丘云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。比丘上言若有不修苦无常等。名有我想。亦应说言无常想等。对初我义且云我想。比丘上言多诸放逸。今名慢高。下明比丘有为法中具足四倒。文中有三。一呵其所取。二我今当下举真显伪。三苦计乐下正明比丘有为法中具足四倒。不应自叹善修苦等。就初段中。汝等若言我亦倒习无常苦等。牒其上言。比丘上言我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。谓无常苦无我想等。故今牒之。是三种修无有实义。以理呵夺。于佛常乐我净法中而修苦等。故无实义。以何义故不明不净。义如上释。第二段中。我今当说胜三修者。下说常乐我净四修。但今翻对前三伪修。故言三耳。道己当说胜三修法。即显比丘所修不实。第三段中。文复有三。一泛举八倒。二有如是等下明八倒中有为四倒不知正修。三汝诸比丘于苦法下结彼四倒属诸比丘。初中应先解八倒义然后释文。义如别章。文中初言苦者计乐乐者计苦是倒法者。生死实苦。妄计为乐。涅槃实乐。横计为苦。故是颠倒。余三类尔。前已宣说无为四倒。今此何故重复论之。盖乃举前类后故尔。比丘不但无为法中具足四倒。有为法中亦具四倒。故通举之。又复惧人闻说常乐我净是倒。一向入于苦无常等四颠倒中。为遮此过。故说八种悉是颠倒。第二段中。有如是等四倒法者。就前八中偏牒有为四颠倒也。是人不知正修法者。不知无常苦无我等微细四修。又亦不知常乐我净四种真修。第三结倒属比丘中。汝诸比丘苦中生乐乃至不净生净想者。解有二义。一就众生分齐以说。比丘虽复观众生空断除正使。习气未尽。故起常乐我净等想。二约诸法分齐以论。诸比丘等未得法空。故于诸法起常乐等四倒之想。以不知法自性无常。故起常想。不知诸法自性坏苦虚集行苦。故生乐想。不知法空故起我想。不知诸法净相本寂故生净想。此想未除。云何自叹善修无常无我等乎。上来第一明诸比丘具足八倒。自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒三倒有何差别。而言依三生八倒乎。是中三倒是迷理倒。迷诸法如。建立生死涅槃法相。不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒。迷前所立生死染法建立常等。迷前所立涅槃净法起无常等。于彼三倒所立法中而起八倒。故说依生。文中初明有为四倒依三倒生。以三倒下明无为倒依三倒生。前中有四。一明世间及出世间并皆有其常乐我净。二分虚实。世间常等有字无义。出世常等有字有义。三何以下解释世间无义所以。于中先问。何故世间偏独无义。下对释之。以有常乐我净四倒。不知真实常等正义。所以无之。四所以下解释世间有倒所以。正明四倒依三倒生。于中先问所以世间有四颠倒。下对释之。以有心想见倒故尔。七识心体是其心倒。妄取法相名为想倒。于所取相建立定实名为见倒。亦可妄想谓有诸法名为想倒。重起心缘缘前所想名为心倒。于心所缘执定分明名为见倒。广如别章。此应具论。下次明其无为四倒依三倒生。句别有二。一明世人以三倒故乐中见苦。乃至净中见其不净。二以颠倒下明其世间有颠倒故。但知无常苦等名字。不知常乐我净正义。上来第一夺昔伪修。从此已下第二大段教其真修。于中有三。第一泛明八法实义。二是名下约义辩修。三若欲下就所修中简胜劝学。初中先问。云何为义。下对辩释。是中正意。为明常乐我净四义。约对以辩。通明苦等。常乐我净理实齐通。但今隐显。如来名我。义同前解。法身名常。亦如上释。涅槃名乐。灭离苦故。法宝名净。能治障故。苦无常等理亦齐通。但今隐显。就生死人偏说无我。往来流转不自在故。就二乘人宣说无常。终归灭故。就外道人宣说其苦。外道所作是苦因故。通就一切有为之法宣说不净。能染污故。第二约义以辩修中。是名不倒约法辩修。如法正解故名不倒。以不倒故知字义者。知八法名知八法义而不迷惑。第三简胜劝学之中。简取常等令人修习。若欲远离四颠倒者。离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒。今此何故但言离四。无常等四比丘所保。正违出世常乐我净。故偏举之。常等四倒非彼所保。力虽未及。当必厌断。故不举之。应知已下劝知常等四种正义。上来一段答上比丘第三所请。自下次答向前第二有惑之请明佛不住。于中比丘乘佛前言重请起发。下佛答之。请中有四。初比丘白佛如佛所说离四倒者则知常等。牒佛前言。二如来今者永无倒下明佛离倒具知常等。三若已了知常乐已下征请佛住。若佛已知常乐我净。何故不住一劫半劫教导我等而欲涅槃。四若见顾下要请佛住。于中先举住益要请。若住教我常乐净等我当至心顶受修习。若入已下举彼如来去损要请。若佛不住入于涅槃。我等何能与是毒身同共止住修治梵行。我亦随佛入于尽灭涅槃中去。文意正尔。不劳异解。下佛答之。明己正法悉付迦叶不须我住。于中先呵。汝等不应作如是语。我住则修。不住随灭。我今已下明不住意。于中初法。次喻。后合。法中初明所有正法悉付迦叶。后明迦叶作依同佛。问曰。下说一切声闻及大迦叶悉常无常。应以大乘付诸菩萨令法久住不付声闻。今云何言无上正法悉付迦叶。释言。付法分别有三。一约时分别。时有二种。一始终常付。付诸菩萨。以诸菩萨常能受持流布不绝。所以偏付。声闻弟子大迦叶等悉皆无常不能流通。所以不付。二随时别付。通付声闻及诸菩萨。如付法藏说。声闻弟子虽复不能常流法化。亦能一时匡化益物。故通付之。今言正法悉付迦叶。义当后门。以彼迦叶佛灭度后二十年中弘通正法。所以付之。下言大乘付诸菩萨。义当前门。二约人分别。义别有三。一凡圣通付。如下文说。如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相四部众等。二简凡付圣。唯付声闻及诸菩萨。如付法藏说。三简小付大。唯付菩萨。如下文说。今此文中言付迦叶。义当第二。下付菩萨。义当第三。三约法分别。义别有三。一大小分别。小付声闻。大付菩萨。故下文说十二部经唯方广部菩萨所持。余十一部二乘所持。二就大乘浅深分别。浅付声闻。深付菩萨。故龙树说波若义浅付嘱声闻。法华义深付诸菩萨。波若多说破相空理未显实义。故名为浅。法华宣说声闻作佛显其有性。故名为深。三就深经教义分别。论其教法通付声闻。义付菩萨。故下文言。今问阿难欲令受持大涅槃经。阿难比丘所未闻者。弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义。故此所说与后不同。喻合可知。汝等当知先所修下。第三大段对上初请教其甄简。于中初先正教取舍遣其执心。比丘白下为之会通遣其疑心。前中有二。一对上比丘叹昔所修无常想胜。以理呵夺。二春时喻下对前比丘叹昔所解无常苦空无我法真。教其甄简。初中当知先所修习无常苦想非真实者。以理正夺。无我等想亦非真实。略不备举。后中先喻。后约教劝。喻中有三。一求真取伪喻。二持出下知伪非真喻。三是时宝珠犹在水下舍伪取真喻。前段喻中。初喻闻慧。次思。后修。佛初出世名为春时。比丘非一说为诸人。昔教为池。诸比丘等依教除障。名在池浴。寻教起闻称曰乘船。得法畅心说为游戏。闻说苦等迷覆常乐我净真法。名为失珠。权教所隐名没深水。此喻闻慧。下次喻思。思教求义名共入水求觅是宝。下喻修慧。人别证法名为竞捉。所证苦等悉非真理。名为瓦石。取伪为真故言自谓得琉璃珠。得法适心。所以欢喜。第二知伪非真喻中。得旨舍诠。故言持出。悟解苦等非是实理。名知非真。第三舍伪取真喻中。还初喻闻。次思。后修。常乐真理犹为权隐。故言宝珠犹在水中。由理别故权实教分。故言珠力水则澄清。水之一事况于二教。浊喻权教。清喻实教。寻诠悟旨故言见珠。犹在水下。理未即心。故言如观虚空月形。此喻闻慧。次喻思慧。比丘众中能解常者以为一人。巧观求真名方便力。依教审思名安徐入。下喻修慧。修心证实名即得珠

下约前喻教劝比丘。句别有四。一约初喻呵其取伪。二约第三教其取真。三约第二劝知昔伪。四重约第三劝取今真。初中汝等不应修习无常等想以为实者。约喻以呵。如彼人下举喻类责。汝等应当善学方便处处常修常乐净等。约第三喻教修趣实。生生恒习故云处处。复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。约第二喻劝知昔伪。下重约第三劝修今真。欲得如是修诸想者举其所求。如智出珠约喻以劝。所谓我等辩出所修。下为会通。今言异昔故须会通。于中且就我与无我一对会通。余类可知。比丘先问昔说无我修学有益能断烦恼得入涅槃。今复说我以为真实。是义云何。下佛答之。先叹。后会。会中先喻。次合显法。如大医下牒以结劝。喻中有二。一昔说无我喻。二其后不久王复病下今说真我喻。前中复二。一外道说我喻。二时有明医从远方下圣说无我喻。外道说中。如王闇钝明所化愚。如舍利等在俗之时各有匡领。故说为王。内无解慧名为闇钝。所知浅狭故曰少智。有一医下明能化痴。于中有四。一能化人痴。二所化不别。三重明其能化人痴。四重彰其所化不别。就初段中。富兰那等六师之徒邪法训世名为医师。心不觉法名之为顽。口无正言说以为嚣。自下第二所化不别。加以敬养名赐俸禄。自下第三重复广前能化人痴。疗治众病纯以乳者不知广治。说我为乳。亦复不知病起已下不知正治。于中初言不知病等。明不识病。虽知乳药复不善解。明不别药。风冷热病悉教服乳。明不解治。风病喻嗔。以躁急故。冷病喻痴。以顽騃故。热病喻贪。以烧心故。烦恼非一名一切病。齐教计我名悉服乳。自下第四重复明其所化不别。不别是医知乳好丑及善恶者。好丑据体。善恶论用。第二圣说无我喻中文别有三。一如来出现喻。二是时旧医不知咨下反迹同邪喻。三是时客医即为王下破邪通正喻。初中明医喻佛如来。能宣治法故说为医。晓八术者喻佛如来明识根药。何者八术。一知病体。二知病因。三知病相。四知病处。或在五脏或在支节。五知病时。平旦发者是如此病。如是等也。六者知药。识其药体。七者知治。知如此药治如是病。八者知禁。知如是病服如是药忌如是食。如是等也。善疗知方八中差别。从真现应名远方来。第二反迹同邪喻中文别有五。一外道不识。反生贡高喻。外道不知请佛为师名不知咨。不知从佛听闻正法名不知受。谓己胜佛名反贡高。谓佛劣己名生轻慢。二如来迂德示受邪化喻。先思。后请。思中明医即便依附请为师者请人为师。咨受方者谓受其法。下正请中。语旧医言我今请仁以为师范。请其人也。唯愿宣等受其法也。三外道要请喻。外道要佛为己弟子顺教奉行。名给走使。要佛一化常为弟子。是故说言四十八年。如来在世四十九载。除后宣说涅槃之年。是故但云四十八耳。四如来权从喻。明医受教我当如是。权从所要。随我所能明不专从。既言随我。明非一向从彼要也。五徒众共匡喻。即将客医共入见者徒众共知。如佛昔日从于阿蓝迦蓝等学。彼后共佛同知僧事。此之谓也。亦可此中邪正两师共察众机。名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。第三破邪通正喻中先遣邪人。客医作念欲教王下破其邪法。前中复二。一为说正法。二尔时王下摈遣邪人。前中初言即为王说种种医法及余伎艺。正为说法。医方是其治恶之法。伎艺是其集善之法。又复医方是自行法。伎艺是其化他之法。大王当知应善分别。劝知得失。今昔相滥故须分别。此法如是可以治国可以疗病。叹胜令受。所说伎艺可以治国。治国化他。所说医方可以疗病。疗病自行。下遣邪人。尔时国王闻是语已方知旧等。知旧劣新。所以摈遣。然后已下知新胜旧。故加倍敬。破邪法中文亦有二。一破邪法。二尔时客医以种种下授其正法。与前左右。初中有四。一请施法化。二王即答下彼闻敬从。三彼客医下正施法化。四时王答下彼闻奉行。就初段中。先思。后请。客医作念欲教王者今正是时。内心思也。机熟在今故云是时。即语王下发言正请。物机顺圣名实爱念。请施法化名求一愿。第二段中。王即答言从此右臂及余身分一切与者。机显圣心。义说为答。受小之机摄道方便名为右臂。一世所行名余身分。皆从圣化名随意求。自无顾执名一切与。第三段中别有四句。一直劝断我。二所以下明断无损。三若欲下立制断我。四断乳已终更无下明断有益。就初句中。王虽许我一切身分牒前所许。然我不敢多有求者明化不顿。大机未熟未可顿摄。名不多求。今所求下正劝断我。道今所求明不同后。诸比丘等在俗之时各有匡领。如王统国。佛昔化之自断我心兼。劝余众。故言愿王宣令国内不得更服旧医乳药。第二句中。所以征问。下对释之是药毒害多伤损故不得服者。着我之心招苦障道。名多伤损。第三句中服斩首者。断其出世法身之首。第四句中断已更无横死之者不堕生死。常受乐者受涅槃乐。故求是愿结明化意。上来四句合为第三正施法化。第四彼闻奉行喻中。王答汝求不足言者。明堪断我。此亦是其根性中语。对后化人。名初受小。为不足言。寻为宣令一切国等顺教断我。为药斩首举过劝断。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。以种种味和合药者。谓无常苦无我等味合之为治。以疗众病无不差者。用治众惑无不灭也。第二今说真我喻中文别有五。一患机感圣喻。二医占王下圣说真我喻。三汝今狂下初闻不受喻。四是时客医复语王下圣为会通喻。五王闻语已赞言已下领解修行喻。初中不久王复病者。喻诸比丘因学无我遂于佛地起无我倒。我心息已即便计佛以为无我。故云不久。患机感圣名为命医。有病感治。义言我今病重欲死当云何治。执见情深故云病重。断绝常命名困欲死。请问治方名云何治。第二段中医占王病应用乳者审病拟药。无我之病非我不治。故云应用。寻白王下正为说我。于中有三。一喻授真我。二我于先下毁昔赞今令人乐受。我先断乳是妄语者。是毁昔也。自名向前断乳之言以为妄语。亦可名前所断乳药以为妄语。是彼旧医妄语药故。彼说滥真所以毁之。今若服者最能除病。是赞今也。三王今患下彰病显治令人信受。第三初闻不受喻中。初言狂耶为热病乎。呵责其人。而言已下呵责其言。初先直呵。而言服乳能除此病。汝先言下举昔征今。先医赞下举旧责新。如汝言下赞旧毁新。第四圣为会通喻中初呵不应。如虫食下广显不应。先喻。次合。王言云何不解已下问答重显。然此文中以喻况喻用之显法。虫喻旧医。远况外道。推求治方名为食木。远况外道推求五阴。有成字者近况旧医说乳为药。名当好乳名为成字。远喻外道说我为治偶当真我。此虫不知是字非字。喻彼旧医不能自知是药非药。远况外道不能自知是理非理。智人见之终不唱言是虫解字亦不惊怪。喻世智者口不宣唱旧医解药心亦不怪。远喻智者口不宣唱外道解我心亦不怪。下次合之。然此文中以喻合喻。举彼旧医妄说乳药合虫食木。初言旧医亦尔不别诸病悉与乳药。合虫食木。如彼虫下举喻以帖。是先旧下合虫不解。是先旧医合是虫也。不解乳药好之与善。合不知字。不解乳药丑之与恶。合不知非字。好丑善恶备如上辩。智人见等略而不合。自下问答重显向前不解之相。初先总问云何不解。客医答下对问略辩。下复广显先解甘露。初问次辩。若是牸牛喻诸菩萨。不食酒糟滑草麦麨喻离烦恼。酒糟喻痴。滑草喻贪。麦麨喻嗔。断名不食。解心柔顺名犊调善。游观境界名放牧处。离有离无名不高原亦不下湿。飡受正教名饮清流。起行详审名不驰走。远恶知识故言不与特牛同群。教授以时名饮餧调。适止观调停名行住得所。依此证我堪为真治。是故说言如是乳者能除诸病。是则下结。下解毒药。文显可知。上来会通。第五领解修行喻中。初先自行。后劝他修。自中王闻赞言始知领解辞也。即服病除修得益也。就劝他中句别有四。一劝他修行。二国人下始闻不受。先呵其人。初嗔。后呵。受他邪语名鬼所持。自生邪想名狂颠耶。下呵其言。先呵。后嗔。文显可知。三王闻下推佛免过。先劝莫嗔。而下推佛。非下免过。四彼闻奉行。上来立喻。下次合之。先合昔说无我之喻。为调生下合后今说真我之喻。就前昔说无我喻中文有两段。一外道说我喻。二圣说无我喻。备如上辩。今但合后圣说无我。就所合中。喻文有三。一如来出世喻。二反迹同邪喻。三破邪通正喻。亦如上辩。今此但合初后两段。中间不合。比丘当知如来应等亦复如是为医出世。合上第一复有明医晓八术也。降伏已下超合第三破邪通正。于中喻文有其两段。一遣邪人。二破邪法。如前广辩。今具合之。降伏一切外道邪医唱如是言我为医王。合遣邪人。欲伏外道故唱是言无我已下。合破邪法。于中初言无我人等。正合断乳。比丘当知诸外道下。悬取后喻呵其所立。是中未合食木之喻。是故如来唱言无我。结说所以。以彼外道所说之我如虫食木偶成字故我言无我。为调生下合后圣说真我之喻。喻文有五。一患机感圣喻。二圣说真我喻。三初闻不受喻。四圣为会通喻。五领解修行喻。备如上辩。然今但合第二第四。余三不合。为调生故为知时故如是无我有因缘故亦说有我。合第二段王应乳服。为诸比丘除无我倒。名为调生知诸比丘应受大时。名为知时。有此因缘故说其我。如彼医下合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻。次合旧医。时王问下问答广显。今但合后重显之文。余略不合。如彼良医善知于乳是药非药。牒举前喻。向前明医广辩其乳有是甘露妙药之义。名知是药。亦辩是毒名知非药。下约显法。非如凡夫所计我等。合知非药。于中先举外道说我差别种种。如来说我不如是下对之辩非。何者我下合知是药。先问。次辩。涅槃之体不同生死诳相虚假。名之为实。出离情妄说之为真。体无迁转是故云常。为众德本说之为主。诸行所托故复名依。体无生灭名不变易。是名下结。自下第三牒以结劝。如彼医等牒举前喻。如来亦等牒举上法。汝等已下结劝修习。第三辩习成德分中四句分别。一解辩修成德之义。上明果德。果由因成。从此已下广辩行修成前果德。故云辩修成德分矣。二就人分别。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为众生。所为众生身有常性。非行不显。显性之行必由学成。学依法起。故须寄佛广辩其因为所学法。虽说佛因。为使众生学之起行。三对人分别。人有二种。一是影响。二是所为。迦叶德王师子吼等。是其影响。憍陈如等无常学人。是其所为。所为之人智解微劣。分外常因不能咨启。故先对彼影响论之。由前广辩所为之人便能悟入。故后重复对之以显。四分文解释。就此分中大段有二。从此尽后迦叶品来。广对影响辩修成德。陈如品初。对其所为无常学人憍陈如等辩修成德。与前开宗显德相似。就初段中粗分有二。初请。后答。偈来是请。偈后是答。细分有五。一如来劝问。二尔时会中有菩萨下迦叶请问。三佛赞下如来赞问。四迦叶白佛我无智下迦叶谦问。五谛听下如来答问。就初段中。先告比丘。后告大众。比丘所为。故先告之。亦可乘上哀叹章中。对其言便。是以先告。彼辞不堪高推菩萨。故后告众。前中有三。一直告令问。二重劝令问。三举益劝问。良以圣意丁宁故尔。就初告中。佛先劝问。我已修下比丘自夸拒劝不问。汝等莫下佛呵令问。初中佛告汝于戒律有疑问者。正劝令问。得常因中戒学为首。又复戒律比丘所习故劝令问。我当解说许为酬答。令汝心喜彰己善答。比丘拒中我已修学一切诸法本性空者。人解不定。有人释言。此是佛语。如来道已知法空寂。欲令比丘就之咨问。依六卷经。此比丘语。故彼经中比丘白佛我已修法本性空寂了了通达。比丘道已我于诸法先已通达何须更问。五阴是其一切诸法。比丘观法但从缘生无有本性。名性空寂。解过始学名了了达。下佛呵中莫谓如来唯修诸法本性空者。如来彰己更有大乘不空之德。明须问也。故经说言。诸佛如来不以得此一无分别法说名为佛。第二告中初佛劝问。汝于戒律有疑可问。下诸比丘谦己不堪。于中有三。一明己无智不堪发问。二譬如老下明己无力不能受持。三从我今无智已下结己不堪。初中我等无智能问。正明不堪。所以下释。如来境界不可思者。明慧难测。智慧分齐名为境界。佛智深广超出余人。余心不及故名不思。余言不逮称曰不议。所有诸定不可思者。明定难测。所演教诲不可思者。明戒难测。亦可初句总明不思。后二是别。别中初证。后一是教。是故已下结己不堪。第二明己无力持中。先喻。后合。喻中有五。一喻自己无能持德。二有一人下喻明如来不应付己。三是时老下喻明自已不应辄受。四而是老下明受者失。五财主行下明付者失。初中如人年百二十。比丘喻己有重烦恼。取老为喻。不取其数。身婴长病喻有变易。因果未除心好寂止。名寝床席。不堪随有行化众生。名不能起。悲愿薄少名力虚劣。取灭不遥名命无几。第二段中一人喻佛。具法称富。随感迁化。故言缘事欲至他方。大乘正法喻百斤金。取重为况。不取其数。用付比丘名付老人。作其言下显委付相。或十年还二十年还。彰还不定。根熟早来不熟晚至。是以言或。令法住持称佛本化。义言还我。第三段中是时老人即便受者。比丘喻己非分辄受。第四段中诸比丘等无有受法传化弟子可以付嘱。名无继嗣。无常迁逼说为病笃。灭身归无称曰命终。所付之法无人禀行。名皆散失。第五段中此方有感如来复化。名为行还。本法全灭名债索无所。如是痴下呵以显过。是故行下结以明失。下次合之。前五句中但合第一第三第四。我等声闻亦复如是合第一句。虽闻已下合第三句。不能受下合第四句。如彼老下举喻以帖。上来第二明己无力不能受持。我今无智当何所问。是第三段结己不堪。前两段中就初以结。第三告中。初佛劝问。次诸比丘高推菩萨。后佛述赞。初中佛告汝今若问能益一切。举益劝问。是故已下结劝所以。就明比丘推菩萨中。初推菩萨。我等智慧如蚊虻下谦己不堪。时声闻下谦已默住。初中先喻。次合。后结。喻中有五。与前相似。一喻菩萨有能持德。二亦有人下喻佛应付。三有壮人下喻菩萨应受。四其人遇病命家属下明受者得。五智者下喻付者得。初中如人年二十五。喻诸菩萨法身充盛。取少为喻。不取其数。智解不邪故曰端正。具众善法名多财宝。父母妻子眷属宗亲。如维摩说智度为母方便父等。第二段中类前称亦。有人喻佛。委法菩萨名寄宝物。语其人下显委付相。义同上释。第三段中壮人护物如已有者。如己自心所证法也。第四段中菩萨于此感化已周。名为遇病。告传法人名命家属。语其所付是诸佛法。名他所有。劝令坚持复圣本化。义言来索悉皆还之。第五段中智者善量喻佛善付。圣复本化名为行还。先所委法住持如本。义言索物皆得无失。下次合之。文中但合第二第四。合第二中。世尊亦尔合前富人。若以佛法付迦叶等。举失显得。反合应付。先明其失。何以下释。如彼老下举喻类显。是故应下彰得异失。正合应付。以诸菩萨善能问下合第四句。先举其法与前少异。向前喻中明由付后财无损失。今此合中明诸菩萨能善问答法得久住。言左右耳。如彼壮下举喻以帖。上来合竟。以是义故菩萨能问结推菩萨。上来仰推菩萨能问。次谦。后默。文显可知。第三如来述赞之中。先叹自谦。后述推他。前中善哉正是叹辞。得无漏心阿罗汉心出其所叹。不自高举名无漏心。不着吾我名罗汉心。我亦曾下述上推他。我亦曾念以此二缘应付菩萨令法住者。念诸菩萨能问能答二种因缘。故应付之。亦可曾念付嘱声闻疾灭因缘。付诸菩萨久住因缘应付菩萨。上告比丘。以彼自谦高推菩萨。故下告众。于中亦三。就初告中先举五果。下劝问因。果中偏举寿命辩才。余略不举。劝问因中。若戒离恶。若归集善。劝之问也。圣意殷勤故至二三。自下第二迦叶请问。于中粗二。一请由序。第二正请。细分有七。一标列请人。二彰问所由。明由佛力。三请佛求听。四如来听许。五蒙听许问。六欲问承力。第七正问。初言众中彰其所在。有菩萨下辩列其人。本是多罗出其生处。姓大迦叶彰其氏族。婆罗门种明其种姓。年在幼稚辩其老少。第二段中明因佛力所以发问。举此为彰所问契当。第三段中从座起等身业方便。而白口请。第四段中先听其问。后许为说。第五可知。第六段中。初先彰己智微故承。如来已下明其所对可畏故承。于中初先明佛可畏。是众会下菩萨可畏。今当已下明己承力。佛可畏中句别有四。一叹佛德巍巍高胜。二叹佛众精纯无杂。三叹佛身。犹如金刚明身坚也。色如琉璃明身净也。四叹佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中。初明菩萨皆成广德。是大众前岂敢发问明其可畏。下承力中。初承佛力。后承众力。第七问中佛前说偈经家序列。何故偈请。偈言巧约。少字之中能摄多义。故以偈请。下列请辞。三门分别。一定问多少。昔来相传云此偈中三十六问。准法验答。此中具有四十二问。人复所以言三十六。说共圣行乃至岁星合为一问。众生大依两足妙药。今欲问阴而我无智。不以为问。是故但云三十六矣。彼共圣行乃至岁星四种譬喻。下皆别答。何得为一。若以此等共一云何便为一问。初偈之中云何得寿金刚不坏。亦应为一。彼得分二。此别何疑。众生大依两足妙药今欲问阴。此等下文皆有别答。何为非问多少如此二彰问差别。问别有六。一者疑问。亦名请问。如言云何得长寿等。二者求问。如言愿佛开微蜜等。三者难问。如言三乘若无性等。四者责问。如言如其断疑云何不定说等。五者赞问。如言众生大依止等。迦叶欲难。将夺先与而为赞叹。是故虽赞而得为问。六者谦问。如下文言。今欲问荫我无智等。谦己不堪而起后说。故名谦问。问别如此。三分文辩释。偈判有二。初问学法。云何得近无上道下问其学行。此云何知。如下大众问品之末。将答学行。迦叶请云唯愿说是大涅槃中所得功德。判知前法后是学行。学法学行有何差别。而须别问泛论有四。一理事分别。法通理事。行唯在事。二内外分别。法通内外。行德唯内。三三性分别。法通三性。观三性法皆得起行。行唯在善。此说善行。不论余义。四自他分别。法通自他。他人之行得为己法。己家之行得为他法。行则不尔。彼此各别。今此所论义当后门。彼前学法。外国名为正法实义分。彼后学行。外国名为准法修成分。又前学法外国名为法性虚空分。彼后学行外国名为智慧大海分。此乃依下经文名之。故下文中迦叶自言我无智力能问如来智慧大海法性虚空。名虽有异其义不殊。就学法中。初先对上纯陀章中五事报果。问菩提因。云何复示现究竟涅槃下。对前哀叹章中涅槃之果以问其因。菩提从于生因所生。涅槃由其了因所得。故别为问。前中有二。一教贤圣趣菩提行。谓教声闻趣大菩提。二从云何未发心下明教凡夫趣菩提行。前中复三。一问随缘造修之行。二从云何诸调御下问其舍相入证之行。三从云何共圣行下问其证实成果之行。亦名证实起用之行。前问随缘造修行中。初对五果问其行体。云何得广大为众作依下问行所依。初言云何得长寿者。对前长寿问其得因。不问其果。下答慈悲不杀故得。问曰。前说施食故得。今以何故重问其因。释言。寿命有二种因。一者养因。所谓施食。如世养母。二者生因。所谓慈悲不杀等行。如世生母。前说施食其因未圆。故复问之。余皆同尔。噵言云何得金刚身。问其色因。亦不问果。此一云何通问两事。下答护法因缘故得。复以何因得坚固力。对上力果问其得因。下文之中与身同答。云何于经究竟到岸。问安乐因。此经宗显常乐之果。常乐之果是经旨趣。名经彼岸。到经彼岸方得安乐。此经彼岸云何得到。下佛答之。受持此经名字功德。便得到之。到之究极说为究竟。愿开微密广为生说。问辩才因。准六卷经。此问稍隐。六卷经言。菩萨为众生说法有几种。下佛答之。能说之德有其四种。自正。正他。能随问答。善解因缘。所说之法有其三种。法身解脱摩诃波若。将彼验此。此问略少。若具应言愿佛开微密菩萨依此法广为众生说。故下文中佛开三事令菩萨说。由为他说故得辩才。上问行体。下问所依。于中两偈。初之一偈正问所依。云何得广大为众作依止。人虽实非诸佛罗汉。而能化益与佛罗汉化功等者。我等依之。下答四依。是其人也。后之一偈问所不依。云何知魔为众留难。问其邪人。邪人滥圣故问舍之。佛说魔说云何别知。问其邪法。邪法滥正故问舍之。下佛具辩

上来第一问其随缘造修之行。下问舍相入证之行。于中先问入证行体。云何菩萨能见已下问证所依。与前相似。问证体中差别有三。一寻相趣实。二辩邪归正。三舍相入证。云何调御心喜说谛。寻相趣实。诸调是佛无作四谛。说称佛心。名心喜说。此义云何。下佛广辩。何者是其不喜说谛而言喜说。有作四谛随情局说。非尽道理。不畅圣意。名不喜说。辩谛何为。谛是法相。藏是法实。为证其实故须辩相。正善具成演说四倒。辩邪归正。呼佛以为正善具成。请说四倒。亦可正善具成就者。举问所为。我等欲得正善具成愿说四倒。令我舍离成彼正善。云何作善大仙今说。是其第三舍相入证。云何作善正是问辞。问意云何。释有三义。一据修为问。凡夫二乘皆作善业不得菩提。菩萨云何修作善业能得菩提。此乃问行以求其理。下佛答之。舍离有无趣入中道。如是修善便得菩提。二对果为问。若使当来有果可得。可须修善。若无所得。云何作善。下佛答之。众生有性当必得果。如子在胎定生不久。但当修善。三望理为问。我今不知所趣入处云何作善。与下文中不知三宝处云何作无我其言相似。下佛答之。有如来藏可以趣入。宜作善业。唯愿仙说请佛酬答。如来长寿故名大仙。上来问其入证行体。下问所依。所依有二。一明见性必由依经二明解经必由解字。云何菩萨见难见性。问初义也。性既难见。菩萨何因能得见之。下答依经所以能见。云何解满及以半字。问后义也。字之半满备有多义。下佛为辩。故令得解。云何诸调至此。第二问其舍相入证之行。自下第三问其证实成果之行。亦名证实起用之行。于中明佛身口意行。云何共圣至迦邻提。问佛意业。名佛为圣。佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅槃不舍世间。不舍世间而入涅槃。无常共常。常共无常。乃至苦乐我无我等类亦同尔。故名为共。此相云何。下以喻显。如娑罗鸟及迦邻提游止共俱不相舍离。日月及星此三喻佛身口二业。下皆别答。偈初至此。大段第一问其教圣趣菩提行。下问教凡趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提义。二从云何观三宝下明其修力得菩提义。前中有三。一明法力资人发心。二于大众得无畏下明其法力资人成行。三生死下明其法力资人得果。初问云何未发心人令使发心得为菩萨。下答此经入于众生心毛孔中。令灭重罪故使发心。第二法力资成行中。云何于众而得无畏如金无过。明法资成灭罪之行。一阐提等谤法罪人名为大众。云何于中独得无畏。如世间金无能说其瑕秽之过。下答依经忏灭诸罪。令诸罪业至无至处。故得无畏如金无过。云何处浊不污已下明法资成灭烦恼行。云何处浊不污如华。就人为问。浊有五种。今此且论烦恼见浊。云何令向发心菩萨处此浊中不污如华。下答由经故得不污。云何处烦恼烦恼不染如医疗病不为病污。就法为问。经法云何有染不染。不能令人灭除烦恼污经势力。故名为染。如世医师治病不差污其医道

若能令人灭除烦恼不污经力。故名不染。如世医师治病皆差不污医道。故今问之。云何是经处恼不染如医不污。下答此经能灭众生一切烦恼如医差病。故得不染。第三法力得果之中。初问云何作船师者。问化他德。下答如来得涅槃船。故能济渡为大船师。云何舍生死如蛇脱皮。问自利德。下答如来灭而常存。故得如蛇脱皮不死。分别有二。一据修入辨舍妄契实。如蛇不死。二就息化归真以释灭应归真。如蛇不死。上来第一明其法力得菩提义。自下第二明其修力得菩提义。于中亦三。一明观解。二云何菩萨得不坏下依解起行。三示多头下明依行得果。初中约就三宝佛性以明观解。初言云何观三宝者。约就三宝问其观解。所观三宝随缘不定。如天意树随天意转。此观云何。下佛答之。化随物变而实常存。三乘无性云何说等。约就佛性明其观解。于中初先当法正难。难意如何。三乘之人若无别性。云何而得别说三乘。别说三乘。明知三乘各别有性。如乐未生云何名乐。约喻类征。如乐未生不可名乐。乐受生已方得名乐。三乘亦尔要有三性。故得说三。下佛答之。明三乘人同一佛性更无别性。无别性故无别三乘。故下文言世若无佛非无二乘得二涅槃。一切世间唯一佛乘。是故无别二乘涅槃。以无别故二乘之人终必同得一大涅槃。次明起行。云何菩萨得不坏众。问其自行。自行成就同诸菩萨不可乖异。名不坏众。故下文言菩萨勤加精进护法所得眷属不可破坏。云何为盲作眼目导。问利他行。亦可此二同问利他。得不坏众是摄人行。由勤护法人皆乐从故不可坏。为盲作导是开化行。下明得果。初言云何示多头者。随类异说。云何说者增如目初。随机渐说。此文颠倒而复不足。若正应言云何说者增如初月。若具应言云何说者增长众生如世父母教于初生十六月儿。准答应尔。小儿初生十六月时言语不正。父母为教先同其言后教正语。佛亦如是。先随众生说小乘法。后为说大。故今问之。偈初至此。对上五果问菩提因。自下对上涅槃之果以问其因。于中七问。初言云何复示涅槃。标问其果。为欲简上菩提之因。故须问之。问意如何。如来今者究竟入于尽灭涅槃。云何复得示现世间。下答如来终不毕竟入于涅槃。故常示现在于世间。此常示现即是诸佛善有涅槃。下对此果以问其因。于中六问。前三问其证道行因。即是自利。后三问其教道行因。即是利他。问证行中。云何勇进示人天道。正问证体。此文不足。若具应言云何勇者示于人天及诸魔梵沙门等道。此乃名佛为勇进者。佛大勇猛最精进故。愿示人等出世正道令得涅槃。下佛示之。观察三宝常住同真。我性佛性无二无别。是其正道。下次问其得证利益。云何知性而受法乐。问其证法得乐之益。云何菩萨离一切病。问其证法除障之益。下问教行。于中迦叶问教权实。知之求果。云何说密。问教权实。此言略少。若具应言云何说密及不秘密。权教隐实名为秘密。实教显了名不秘密。云何毕竟及不毕竟。问其教旨。深名毕竟。浅不毕竟。如其断疑云何不定。总就前二征责说意。余人有疑。可不定说。佛已断疑。今以何故作不定说。下答化人不同故尔。偈初至此明其学法。下明学行。于中有三。一明随缘造修之行。二一切法中有乐性下明其舍相入证之行。三众生大依下明其证实成果之行。亦名证实起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行。后一明佛化凡夫行。问曰。向前学法之中菩提涅槃两因别因。此学行中何故不尔。释言。辩法理须离广。理须委具。故前别问。依法成行。成行不异。所以合说。互从皆得。初造修中。五行世间。十德出世。初言云何近无上道。问世间行。出世真德是无上道。地前所行亲成彼德。故名为近。此相云何。我今请下问出世行。我请如来自宣己心。为菩萨故彰请所为。愿说甚深微妙诸佛正明所请。地上真德契实名深。离相称妙。十德非一名为诸行。愿佛说之。因修入证。下次问之。一切法中悉有乐性。举其所证。五阴是法。凡圣五阴同有佛性。故言一切悉有乐性。亦有常性我净性等。今旦明乐。人多好故。唯愿仙下请佛宣说。请为何义。为欲证入。然此文中单问所证。不问能证。至下将答。师子具问。彼言云何为佛性等。问其所证。佛住何法见性了等。问其能证。准彼类此理亦应齐。直以偈迮略不具问。因证成果。证寂起用。下次问之。众生大依问佛身业。两足妙药问佛口业。今欲问阴我无智等问佛意业。亦可初句辩明如来人为物依。为令阐提于佛生信。第二彰佛法为妙药。为令阐提于佛教法舍谤生信。第三彰佛智德渊深所知独绝。为令阐提于佛义法仰推成信。初言众生大依止者。是其赞问。赞叹如来能为物依。迦叶欲难将夺先与。故先赞叹。是故虽赞而名为问。迦叶是中何不即难。释言不得。下举善星难佛无慈无大方便非物依止。难辞极广。若此为难。言则繁多。不成偈义。故赞便罢。两足妙药亦是赞问。赞佛所说能为妙药。迦叶欲难将夺先与。故先赞叹。是故虽叹而名为问。迦叶此中何不即难。此亦不得。下举二十一对诤论。难佛所说非是妙药。若此为难。难辞繁广。不成偈颂。故叹便罢。今欲问阴我无智等。是其谦问。谦己不知而起后说。故得为问。令欲问阴自宣己心。下说五阴有其二种。一佛性五阴。二法相五阴。就佛性中有善不善。佛果五阴。法相阴中有因有果。故名诸阴。我无智下彰此诸阴唯佛所知余人不测。故下如来答此问时。名为如来随自意语。于中初明自己不知。次明精进菩萨不知。迦叶自身住第十地。当应名彼十地满心以为精进诸菩萨也。以彼学穷趣佛无间。故曰精进。如是深下明唯佛知。如是等深牒前诸阴。独佛能知故曰佛境。噵此语者。为彰法深唯佛独知。令人仰推舍谤成信。自下第三如来赞问。善哉总叹。下别叹之。别中有三。一叹所问上同如来。二叹所问中等菩萨。三叹所问下益众生。就初叹中。初明迦叶智未同佛。后彰迦叶问等如来。所以可叹。第二叹中我坐道场亦曾问等。举华严中菩萨问也。然其所问句义功德等无异者。彰彼同此。彼中所问佛因佛果共此不殊。第三可知

第四迦叶谦问之中。初谦己问。譬如王下己彰慕持。前中初法。次喻。后合。不能咨问智慧大海。犹前学行。法性虚空犹前学法。如来向前叹其善问。迦叶何故谦己不能。各有所以。迦叶所问契当法相。故佛赞叹。迦叶忖己承力方堪。自力不能。所以谦问。下慕持中先喻次合。何以下释。文显可知。第五如来答问之中。依上所问次第答之。尽此品来答上初问。于中初明长寿之因。二菩萨如是修习此业得寿长下明因得果。前中初先正辩因体。二迦叶白佛是义深隐我未解下拂去迹碍。初中有四。一就所寄许说如来长寿之业。二菩萨以是业因缘下就其所为。明诸菩萨以业得寿劝听劝说。三我以修下重就所寄。明己先修今已得果。四如王子下重就所为。明现修因当必得报。初中如来先敕其听。后许说因。第二段中。初明菩萨由业得寿。是故已下结劝听受。若业能下重举前业。约果取业。故言能为菩提因者。应当诚下劝为人说。牒前听受令依说也。第三段中。我以修习如是业故。彰己先修。下明所得。今得菩提是自利果。为人广说外化行果。又得菩提是其果体。说是果用。第四段中初明现因。以如是等业因缘下明当得果。前中先喻。喻中两句。初至怜愍喻利他心。王喻菩萨。子喻众生。起业烦恼名为犯罪。沉没三有说为系狱。菩萨慈念名为怜愍。二躬自下喻利他行。身随诸有济拔众生。名自回驾至其系所。下次合之。初至大舍合上初句。明利他心。菩萨应护一切众生同子想者合上王子。生大慈等合上怜愍。授不杀下合第二句。明利他行。于中初明善法利益。安慰已下乐事饶益。前中初先化益菩萨。亦当安下化益凡夫。脱未脱下化益二乘。化菩萨中授不杀戒教令离恶。理实通受一切禁戒。但不杀戒是长寿因。故偏说之。教修善法劝令行善。化凡夫中。亦当安正一切众生五戒十善化益人天。五戒人法。十善天法。下利三涂恶趣众生教修善法。名为拔济。化二乘中。初先教化令出生死。脱未脱者脱生死因。度未度者度生死果。未涅槃下令得涅槃。上来善益。安慰一切苦恼生等乐事饶益。上明现因。下明得报。于中先明得出世果。以是业缘得寿命长。正明得果。于慧自在出其命体。圣慧能持诸德不坏。故说为命。是以经中舍利目连须菩提等皆名慧命。佛慧无碍故名自在。寿终生天得世间果。自下第二拂去迹疑。于中有二。一拂去昔日不慈之迹。二如佛所言则不等视同子想下。拂去今日不等之迹。前中有四。第一迦叶以理请问。第二如来以理正答。第三迦叶执迹为难。第四如来拂迹释通。文别可知。初中迦叶先牒上言彰己未解。次呵如来。不应说言菩萨修等。所以下释。人有善恶。何由可等。恶有六阶。一者阐提。二谤方等。三作五逆。四犯重禁。五作十恶。六犯一切威仪之罪。今应具列。略举中三。云何当下结明难等。第二如来以理正答明己实等。第三迦叶执迹难中。先举昔事。事如经说。是金刚下牒以征佛。第四如来拂迹释中。初就化犯释去前难。后就实犯彰己慈益。前中先呵。次辩化事。为欲驱下彰己化意。就实犯中。初就现犯明己慈益。未可见法汝欲见下。就其当犯明己慈益。前中初意。次口。后身。意中先举四种恶人。略无五逆及威仪罪。我于是下明己慈益。口中。如王有犯诛戮而不放舍。明凡异佛。如来世尊不如是下彰佛异凡。异有二种。一世间人王见犯罪者以苦报治。佛则不尔。为遮其苦。二世间人王治罪之时。人虽未悔亦不放舍。佛则不尔。有悔皆恕。初言世尊下如是也。总明不同。下别显之。别中先举七羯磨法。次明化意。后总结叹。初中第一驱遣羯磨。犹是律中摈羯磨也。阿湿波等在聚落中行恶污家。如来立法驱摈令去。名驱遣羯磨。呵责羯磨者。如律中说。智慧卢醯那好喜斗诤。口出刀釰。共相骂辱。令僧尘垢。如来立法呵责令止。名呵责羯磨。置羯磨者。犹是律中依止羯磨。僧刍比丘愚痴无智。数忏数犯。不能自制。如来立法令依有德。故曰依止。安置在于有德人边。名置羯磨。举罪羯磨者。义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘讥骂檀越。檀越反报恚恨舍去。如来立法令忏檀越。遮抑不听。不至其家。名遮不至白衣家羯磨。举罪示之。令忏檀越。故复名为举罪羯磨。不可见羯磨者。犹是律中不见罪举。阐陀比丘犯罪不识。如来立法。举出众外。有利皆夺。待见方解。名不见罪举。灭羯磨者。犹是律中不忏罪举。还是阐陀作罪识知而不忏灭。如来立法举出众外。待忏方解。名不忏罪举。伏令灭罪。故此名为灭罪羯磨。不舍恶见。犹是律中不舍恶见举。阿利吒比丘说欲不障道。如来立法举出众外。待舍方解。名为不舍恶见举也。如来所以与谤法下明己化意。此即不同世间人王。即是施下总以结叹。制恶防苦名施无畏。身业益中若放一光若二若五。正明身益。五色光中或放一二光乃至五种。具有已下总以结叹。上来就其现犯明益。下就当犯。未可见法汝欲见等。总标许说。末代化仪迦叶未知。名未可见。下正为说。初国王喻教治众生。毒树一喻劝治徒众。白发一喻治自眷属。前中初法。次喻。后合。法中先教治罚恶人。当知已下明治有益。喻中四句。一喻所治。未来恶人身为众主。故说为王。多犯禁戒名专暴恶。造恶不已人皆厌贱。名遇重病。有邻王下喻能治人。持法之人说为邻王。知恶曰闻。集善比丘名兴兵来。欲往治罚名规殄灭。三时病王下所治降伏。四如是邻下能治得福。合中持法亦如是等合第二句。得福无量合第四句。第二段中但喻无合。长者喻于持法比丘。众喻田宅。生毒喻于造恶之人。斫喻治罚。第三段中先喻。次合。后举得失劝人奉行。喻中壮人喻持法者。首生白发喻眷属中造恶之人。愧而剪拔喻教驱遣。合文可知。就下劝中先失后得。上来第一拂去昔日不慈之迹。下拂现在不等之迹。迦叶先问。如佛所言则不等视如罗睺罗。执言征行。执前如来治罚之言。征无等行。若有一人以刀害下执行征言。若治毁禁是言则失。结以显过。等言失也。下佛释通。先喻。次合。后结彰等。喻中有三。一立喻相。二反问迦叶。三迦叶正答。初中王等喻佛如来。未来学人名为诸子。从佛化生以言产有。道机不邪名为端正。识达因果称曰黠慧。若二三四多少不定。恶人有六。如上所列。于此六中。阐提无信不可摄化。今废不论。威仪过轻。今此不说。就余四中。造作十恶及犯四重。说以为二。加以五逆通前说三。复加谤法通余说四。以何义故不说其一。欲于其中有留有驱。故不说一。玄委当来传法之人令其摄化。名付严师。而作言下显委付相。于中初先付令教善劝教学人。名君为我教诏诸子。令成三学。名威仪等悉令成就。下付治恶。我今四子就君受学牒前所付。于中有犯四重五逆及谤正法。此三罪人依法摈徙。名为三子病杖而死。于弟子中有犯十恶轻罪之人亦须治罪。名余一子必当苦治。罚恶清众当佛本意。是故说言虽丧三子我终不恨。反问可知。迦叶答中。初先依理总答不也。何以下释。合中有四。一合前喻。二就所委反问迦叶。三迦叶正答。四如来约之显己无罪。初中如来合前王等。视坏法者等如一子合产诸子。如来以法付诸王等合付严师。向前喻中举人彰付。今此合中就法论之。左右言耳。应当劝下合君为我教诏诸子。令得增上戒定慧下合威仪等悉令成就。若有不学乃至应治合上三子病杖而死。唯有一子必当苦治。后之三段文显可知。上来合竟。自下第三结以彰等。先就所寄如来结等。是名已下就其所为菩萨结等。上来明因。自下第二明因得果。于中初明果体常住。即是自德。应当修习佛法众僧而作常下。就常辩归明利他德。前中初明果体常住。二迦叶白佛世出世法有何别下。寄对辩异彰其不同。前中有三。初言菩萨修习此业得寿命长善知宿世。略明得果。二迦叶白下问答广辩。三迦叶当知佛是常下结劝修学。初段可知。第二广中有三问答。第一迦叶执因征果难佛无常。如来答之。明己是常。第二迦叶闻常不解请佛宣说。如来为辩。第三迦叶执真难应。如来为释。初中迦叶先牒佛言呵不应说。何以故下以理征责成前不应。于中有二。一举因征果难佛无常。二从如来将无已下。准果验因疑无慈行。就初难中。先喻。后合。喻中有二。一言行相违喻。名佛以为知法之人。佛说常果酬遂常因。名说种种孝真之法。因为父母。果为子故。摄义就已名至家中。以无常果乖违常因。名以瓦石打掷父母。二而是下叹因责果喻。先叹其因。如是父母举佛昔因。得果所依名良福田。能生常果名多利益。此因叵得名难遭遇。应以常果而酬遂之。名应供养。下责今果。无常之果乖违常因。名反恼害。下次合之。先合初句。是知法人言行相违牒次前喻。如来所言亦如是者举法以合。菩萨修下合第二句。菩萨修等应得长寿合前叹因。今者已下合后责果。第二举果验因之中。将无于生有怨憎想。明无慈心。世尊昔日作何恶下明无善行。下佛答之。汝今何缘。呵其难辞翻上后难。如来长寿于诸寿下。明佛体常对上初难。诸寿中胜是佛报常。所得常法诸常中最。是佛法常。第二段中迦叶先请。下佛为解。有四复次。前二复次明常所以。后二复次显常殊胜。就前二中。初一明其诸命同入所以名常。先喻。后合。人中天上地及虚空悉入如来寿命海者。解有二义。一就自行趣果以论。佛在因中具有无量人天善业齐应得果。今皆共感如来之命。是以云入。二约他以辩。一切人天所有寿命皆在如来寿命限中。故说为入。第二明其出生多命故得为常。于中先喻。阿耨达池从主立称。此方正翻名无热恼。傍名清凉。无热恼龙居其中故。出四河者。经说不定。或云出八。或复言出二十大河。各有所以。言出四者。此池在于香山之顶。于山四面有四兽头。东方金象。口出恒河。南方银牛。口中流出辛头大河。西琉璃马。口中流出悉陀大河。北颇梨师子。口中流出博叉大河。言二十者。如阿含说。四河去池四十里外各出四河。通本二十随方赴海。言出八者。佛出山东。东方五河人皆具见备取为喻。余方大河有大名声人皆同知。亦取为喻。通前说八。余方小河无大名声。人多不知。故不举之。所以言八。今但云四。下次合之。如来亦尔出一切命。解有两义。一就自己化用以论。化起多命名出一切。二就如来化他以说。教他令得是故云出。后二复次明常胜中。前明法常。后显报常。并先立喻后合可知。第三段中迦叶先难。若佛是常何不住世一劫半劫。下佛答之。先呵。后释。释中有二。初举劣显胜明佛实常。先举其劣。如是五通尚得已下牒劣显胜。以是下结。二如来此身是变化下彰灭是应。先明是应。为度已下显己化意。上来三番合为第二问答广辩

下劝修学。初先劝知。次劝修行。后劝宣说。文中可知。上来第一明佛体常。自下第二寄对辩异显其不同。于中初明不同凡夫。涅槃义者即是诸佛之法性下不同二乘。汝今不应思量如来何处住下不同菩萨。前中迦叶先问起发。后佛答之。问中有二。一问佛差别。二如佛言下难使无别。于中先举邪正。二常若言已下就之设难。先难如来同其世常。何以故下释彼世常同于佛常。佛答有三。一明邪异正。二是故如来出世已下辩正异邪。三以是义下结劝修学。就初段中。先喻。次合。有难解者下重显之。喻中七句。一过佛说经喻。二长者终下外道窃法喻。三贼得牛下无师自构喻。四各相谓下学佛求常喻。五我等无下求常不得喻。六以醍醐下妄加己情喻。七以水多下加情损失喻。初中长者喻于如来。牛喻行法。行门差别名色种种。同显一诠名共一群。委修行者随缘习学。名付牧人随逐水草。为得涅槃不期余报。名为醍醐不求乳酪。菩萨如彼牧牛之者。依法思量说之为构。得义充神名之为食。第二段中过佛迁化名为命终。诸外道等盗佛正法安置己典。名为群贼之所抄掠。第三段中彼无善巧解释之师名无妇女。出情图度名自构将。忆想作解用以充神名得已食。第四段中彼大长者畜养此牛但为醍醐。远寻圣意。我等已下学佛求常。夫醍醐下叹其所求。第五段中外道自忖身无道机。名为无器。此乃就其根性中语。依法修善名为得乳。无有道机录彼善行名无安处。外道唯有世俗善机。收录彼善。故言相谓唯有皮囊可以盛之。不能观察破相求实。是故说之不知攒摇。正观名攒。傍推曰摇。世善叵生名浆难得。道果绝分名况生苏。第六段中以醍醐故加以水者。为得常果于生死中妄想建立。宣说梵天自在天等以为常乐。第七段中以水多故一切失者。由加妄情失于世善。名为失乳。失于贤圣所修道行。名为失酪。不得涅槃名失醍醐。此等应得不得名失。下次合之。前七句中但合五句第一第四略而不合。合第二中。初先正合。何以下释。如彼贼下举喻以帖。次合第三。凡夫虽得戒定智慧合贼得牛。无有方便不知解说合无妇女。次合第五。以是义故不能获得常戒定等。合浆难得况复生苏。如彼贼下举喻以帖。次合第六。群贼加水牒举前喻。凡夫亦下举法以合。次合第七。实亦不得解脱涅槃。合乳酪等一切俱失。如彼贼下举喻以帖。上来合竟。自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳。妄说常等名为加水。文中先明所加之乳。举法喻帖。如是凡夫实不知下明其加水。文显可知。上来第一明邪异正。自下第二辩正异邪。初先法说。次喻。后合。是故如来出世之后乃为演说常等法说。是破外道妄说常乐我净法故

佛为正说常乐净等。喻中六句。一如来出现喻。轮王喻佛。化现世间名出于世。二福德力下外道退散喻。三牛无损下正法无损喻四王以诸牛付一牧下付人修学喻。佛以正法付诸菩萨。名付牧人多巧便者。五是人下修学得常喻。菩萨巧修证会常法名得醍醐。六醍醐下得常广益喻。以己所得化他同证令出生死。名无患苦。合中圣王出现世时合上初句。诸凡夫下合第二句。先合。后帖。如来善说世出世法合第三句牛无损命。为众生下合第四句付一牧人。为众生故令诸菩萨随而演说。菩萨既得合第五句是人方便即得醍醐。正应说言既得常果。法从喻称。故云醍醐。复令已下合第六句。然上喻中云无患苦。今此合中言得常乐。言左右耳。上来第二辩正异邪。自下第三结劝修学。先结。后劝。结中初言以是义者。以佛不同世间之义。如来常等结明常义。唯在如来不在余人。此常法称要是已下。结明常名唯在如来不在余法。下次劝之。初先劝知。后劝修学。劝学有三。一劝修学常住二字。常是法常。住是报常。依法住故。二明修者随佛所行至佛至处。修同如来名随我行。得果同佛名至我处。又修报常名随我行。证会法常名至我处。三明修者佛为涅槃。言修二字为灭相者。修佛常住为大涅槃寂灭之相。以此二法离相离性。故称为灭。当知如来则于其人为涅槃者。大般涅槃独显其心。故云为般。准下解释涅槃之义。道理正尔。不得异释。上来第一不同凡夫。自下第二不同二乘。于中有三。一明涅槃唯是佛法。第二迦叶执小难大。第三如来辩大异小。就初段中。涅槃义者牒佛向前为般涅槃。即是诸佛之法性者。约人辩法。明异二乘。第二段中。先请。后难。请中初言佛法性者其义云何。咨请佛义。我今欲下求请佛说。难中四句。一有性无身难。夫法性者牒佛向前涅槃法性。即是舍身准小类大。谓同小乘舍身舍智方为涅槃。言舍身者名无所有。释大同小。同于小乘灭无所有。若无所有身云何存。执无难有。二身若存下有身无性难。身若存者纵听有身。云何而言身有法性。难破有性。由身存故不得灭身以为涅槃。故无法性。三身有性下双牒并征。噵言身者牒后有身。有法性者牒前有性。云何存者就以并征。若言有身法性之义云何得存。若有法性。法性是无。身云何存。四我今下彰己不知。请佛释通。佛答有四。一明法性非无。二明二乘不知。三明佛身非无。四明二乘不知。文别可见。就初段中。汝不应说灭是法性呵其难辞。夫性无灭正显非无。第二段中就喻以明。二乘不知仰类佛德。如无想天成就色阴而无色想。举其喻事。第四禅中广果天处。有诸外道修无想定生于彼中。初生有想中间想灭。经五百劫命欲尽时。心想还生。便谤涅槃。终入地狱。佛今举之。彼想灭时但有色阴。而无色阴所依之想。亦无依色攀缘之想。名无色想。不应问下彰其难知。彼无想天虽无粗想。非无细想所有心识。二乘不知。故不应问。喻明如来生死虽灭真德常存。所有真德非二乘知故不应问。云何住者问其色阴。云何受乐问其受阴。云何行者问其行阴。云何想者问其想阴。云何见闻问其识阴。此皆不应。如来境下显前不应问之所以。无想天报唯佛境界非二乘知。故不应问。所况佛德类亦同尔。第三段中不应说言如来身灭。明身非无。又明佛身非是无常迁灭之法。是故不应说身是灭。第四段中就法以明二乘不知。如是灭法牒前涅槃。是佛境界明唯佛知。非诸已下明非二乘之所知也。自下第三不同菩萨。于中三句。一劝迦叶不应思量。何处住者思佛色阴。何处行者思佛行阴。何处见者思佛识阴。何处乐者思佛受阴。略不云想。此皆不应。以佛平等法门之身。妙出情外。无一处在而无不在。故不应思。二如是义下明其不知。成前不应思量之义。不知同小。是故云亦。三诸佛下举佛不思。成前不知。诸佛法身是法性身。种种方便是佛报身。报德差别故云种种。方便修生故名方便。亦可法身是佛真身。种种方便是佛应身。皆不可思。故彼不知。上来第一明佛体常即是自德。自下第二就常说归明摄他德。于中有三。一就常辩归。二迦叶闻说领解修行。三如来述赞。初中应修佛法及僧而作常想。总劝修学。亦应说言作无异想及无变想。但今文中乘上所辩但劝修常。余略不论。是三法下别教修学。先开三门。次广辩释。若言如来异法僧下破邪显正。前开门中言是三法无异想者。明非别体。一佛体上随义分三。故无别异。无无常者体非生灭。不同变易。无变异者体无终尽。不同分段。准释应尔。约此三门教除邪想。下广辩之。先广无异。次广第二无无常义。后广无变。此三段中文有隐显。广无异中单反无顺。无无常中反顺双举。解无变中唯顺无反。互从皆得。辩无异中于三修异请净三归则无依处。明无初始归趣之心。清净三归。非是其人所趣向处。名无归处。禁戒不具明无中间正修之行。趣真行阙。所以不具。诸行皆阙。离恶在初。故但云戒。终不能得声闻缘觉菩提果者。明无究竟所成之果。三乘之果并皆不成。故云不得声闻等果。不得菩提义则可尔。云何不得声闻缘觉。解言。若人一向不闻一体三归作别异想。容得声闻缘觉之果。若曾闻说一体三归诽谤不受。作别异想。此即是其谤方等人罪过五逆。人天之报尚不可阶。况能证得二乘道果。若能于下解释第二无无常义。先顺。后反。顺中初法。次喻。后合。法中若能于是不思修常想者。则有归处。明有初始归向之心。常住三归是其所向。故有归处。准前应言禁戒具足能得声闻缘觉等果。略不具论。喻中如树喻上初段如来体常。则有树影喻此后段三归义常。依佛常体开此三归摄人之用。故如因树则有树影。合中如来亦尔。总合。有常法故合前树也。则有归处合有树影。非是无常总结为常。下反释之。若言如来是无常者。举彼异见。则非世人所归依处。辩过以非。无常灭去谁为物归。自下第三释无变异。迦叶初先举闇无影。欲令如来同之变异。下佛答之。明影常有显佛无变。于中先明如来恒有无眼不具。先喻。后合。如彼闇下明诸众生不见时节。先喻。后合。佛灭度后合彼闇时。说言无常合不见影。上来广辩。自下第三破邪显正。且就初门破邪显正。余二可知。若言如来异法僧者。举其异见。则不能成三归依处以理示过。如汝已下约喻显过。三归各别不即常性。故是无常

上来第一教示真归。自下迦叶领解修行。于中有三。一以真归。上开父母。乃至七世无始皆开。但随世俗且言七世。又七世来爱习未舍。可以摄化。故说开之。七世父母随生何道。迦叶皆往而为开化。如佛升天为母说法。二我今下中益己身。三既自下下利众生。有信众生直为广说。无信众生惧伏令学

第三如来述赞之中。初叹护法。次叹益人。以善益人故曰不欺下明得果

金刚身品者。此品之中具答二问。一答云何得金刚身。二答何因得坚固力。此二因同。一处答之。于此二中。就始以标。是故名为金刚身品。下文之中具辩五身。何故偏名金刚身品。不可并题。且举金刚就第一问。偏云金刚。此品有四。一明得身。二总结叹。三迦叶领解。四如来述赞。就初段中。先明其果。而未能知所因已下辩其得因。向前品中先因后果。今乘前便。先果后因。就明果中。先略。后广。如来身者是常住身乃至法身。是其略也。身体不迁名常住身。不为缘沮名不坏身。不坏之义如世金刚。是故就喻名金刚身。不假资成名非杂食身。唯以法成名为法身。下广显之。迦叶先问。如来次答。下迦叶领解。问中有二。一牒佛所说明己不见。二唯见下举佛化迹彰己所见。先明所见无常坏等。坏翻不坏。尘翻金刚。食翻非食。等者等于血肉之身。翻前法身。何以下释。以入涅槃故非常等。此义上来佛数解释。迦叶何故仍为此问。为起说故。又以世人执见难舍。欲令如来重为破遣。故复举之。答中有四。一就所见以呵。二如来之身无量亿劫坚牢已下。就所不见以教。三如是功德成如来身非食身下。就前所呵以破。亦名为释。四汝今当知如来之身即金刚下。就前所教以劝。初中莫谓是呵辞也。第二教中文别有三。一辩德广教。二如来法身皆悉成下总以结叹。三唯有如来乃知已下。明前迦叶不见所以。初中先约过去以教。如来非身是身已下就现以教。般涅槃时不般已下就后以教。初言如来无量亿劫坚牢难坏。举本显今。现中初言非身是身开列章门。有过皆舍名为非身。有德斯备称为是身。不生灭下广以显之。于中所有遣相之言。成前非身。辩德之辞显上是身。唯可如是总相粗判。不可碎分。非身是身。不可说下牒以结叹。非身是身牒前所辩。不可宣说明其出言。除一法等彰其离相。除一法相明非一相。不可算数明非异相。就后教中。般涅槃时不般涅槃。明实不灭。上来广教。如来法身皆悉成下第二总结。唯如来下是第三段释前迦叶不见所以。良以佛身唯如来知。非诸声闻缘觉知故。迦叶不见。迦叶示同二乘不见。故今举此释其不见。上来第二如来教竟。自下第三就前第一所呵以破。于中三句。前之两句举佛真德破其所见。后之一句举佛应病释其所见。前两句中。如是功德成如来身非是杂食。破前迦叶唯见食身。如来真身功德如是云何复得诸疾苦等。破前迦叶所见无常破坏之身。言无危等即是显佛坚固力也。第三句中明佛为生示现病苦。故令迦叶见佛无常破坏身等。自下第四就上第二所教以劝。先劝令知如来之身即是金刚。次劝令思。思佛金刚非是食身。后劝令说。说佛法身。上来第二如来广答。自下第三迦叶领解。于中初先领佛前言彰己解知。次受佛前劝。彰己常思。后受佛劝。彰己宣说。上来明果。下次辩因。迦叶初先领前问后。以为起发。唯然法身金刚不坏。是领前也。而未能下是问后也。佛答有二。一明护法以为身因。二是故护法优婆塞等应执刀下明护法人德行相貌。前中有四。一略明护法以为身因。二我于往昔下略引已为证。三护持法者不受戒下广明护法以为身因。四过去已下广引已为证。初二可知。第三段中初明在家俗人护法不受五戒不修威仪劝其舍小。小乘法中善优婆塞不畜刀杖。不得护法。为是不受。应持刀等教其习大。迦叶白下出家护法。初先迦叶反问起发。若有比丘离于守护是真比丘取中为上。若随守护是秃居士取上作下。戒中宣说。持刀杖者比丘不得为之说法。今有随者犯戒无行。是故说之为秃居士。下佛先呵。莫说如是上品比丘为秃居士。下正为辩。先明中品。次明上品。后显下品。明中品中。先彰其得。次辩其失。后结显过。得中初明自行之得。有来问下明利他得。自中初言供身趣足。有节量行。读诵经等有修善行。利他可知。下次明失。虽能如是然故不能作师子吼。不能宣说大乘教法。不为师子之所围绕。不能流通大乘行法。不能大乘善法摄人。是故不为师子围绕。不能行违摄化恶人。是故不能降伏非法。下结过中。如是比丘不能自利及利众生。就前失中。结以显过。虽能持下就前得中结以显过。就上品中。初彰其失。次辩其得。后劝修学。失中供身亦常足者无节量行。就明得中复能持戒是自利德。能师子下是利他德。于中有三。一能宣通大乘教法。二利益安下明能流行大乘行法。三若有比丘能如是下劝人防护。前中初总。修多下别。经有十二。以何义故但言九部。释言。诸经辩义不定。或时大小合为十二。小乘法中宣说十一。略无方广。小乘未说方广理故。大乘经法合为方广。大乘为显方广理故。故地持云。十二部中唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。此经亦尔。故下文言十一部经二乘所持。方广一部菩萨所持。或大乘小乘各说九部。如法华说。小乘法中略无受记无问自说及与方广。故但有九。小乘之中未说行因作佛之义。故无授记。法浅易咨故无自说。未辩广理故无方广。大乘法中略无因缘譬喻论义。故但有九。大乘众生利根易悟。不假因缘譬喻论义。方始悟解。是以略无。或随义具论大乘小乘皆有十二。今据一门且说九部。以如是下总以结之。第二段中初依经唱制。若有比丘畜如是下依法治罪。于中初先如法治罚。如来先下引说证成。明合治罚。就第三段劝人护中。初举未来留难之事。是说法者设命终下彰益劝为。以是缘下劝人防护。上来辩得第三结劝文显可知。就明下品比丘之中。如是破戒名秃居士者。名前破戒害法师人为秃居士。非持戒者得是名字。简上异下。就第四段广引证中文别有四。一举往事。有德国王生阿閦国作第一弟子者。所谓声闻四果之中第一人也。觉德生彼作第二弟子者。是四果中第二人也。二结劝护法。三会通古今。初先会通。护正法者得如是下叹因成果。迦叶白下述叹所成。四结劝护法。自下第二明护法人德行相貌。先明在家德行相貌。后论出家。前中初言是故护法优婆塞等。乘前以劝。是护法者有大果故。应持刀杖护持法人。若受已下正明护法德行相貌。受小五戒不持刀杖护说法人。不名大乘。不受五戒持杖护法。乃名大乘。下总结劝。就明出家德行相中。初迦叶问。为有师耶为无师乎。问持法人师德有无。为是持戒为是破戒。问持法人师行持犯。下佛答之。先对后问。明持非犯。谓具正下对其初问明有师德。前中先呵。莫谓是等为破戒人。下释有四。一举未来留难之事。二迦叶请。当于尔时云何行化。三如来答。为是我听持法比丘随俗通化。此即明其比丘无犯。四若诸国下乘明能护俗人无犯。于中初明诸国王等虽持刀杖是持非犯。次劝莫杀。后结其人第一持戒。就答初问明有德中。初明其人三业善正具有师行。众有三下善摄徒众。具有师能。亦名师益。善持律下通经达律。体圣化仪。具有师德。就初段中先明有行。若有比丘以利养下举恶显善。明有行中先明自行。谓具正见意业善也。能广宣下口业善也。终不捉下身业善也。摧伏已下明能利他。是名已下结前自利。能为生下结上利他。举恶可知。明师能中先举三众。次列三名。身虽不犯。与破戒者和杂一处。名犯戒杂僧。自身无犯。见己弟子有犯教悔。他犯舍置。名愚痴僧。自净净他名清净僧。次辩优劣。破戒杂僧为利同犯。故易可坏。净僧不尔。故不可坏。痴僧未必为利同犯。又不能异。故废不论。下广辩释。虽辩前二。意显第三。明师德中。初明知律。后明善经。就知律中。先开五门。次释。后结。前开门中。善持律者总以标举。下列五名。为欲调伏利众生故。是第一门。所谓菩萨权化方便行非通道。若轻第二。若重第三。非律不证是其第四。是律便证是其第五。广释可知。结中善解一字义者解一律字。善持契经亦如是者。亦同知律。且有五门。一知菩萨权行方便。第二知浅。第三知深。四是经应证。五非经不证。上来第一明因得果。自下第二总以结叹。佛法不思结叹前因。如来不思结叹上果。迦叶白下。大段第三领解奉行。初先领解。如是如是诚如圣教。领前广说佛法不思。如来亦尔领后结叹。故知已下彰己奉行。先许自行。后为他说。自下第四如来述赞。先总叹善。次劝正学。后明学益

名字功德品者。此经名中说大涅槃功德之法。摄旨从诠。是故说为名字功德。广辩此义。故云名字功德品也。此品答上云何于经究竟到岸。辩经名德。令人奉持穷经旨趣。名到经岸。此乃明其安乐之因。持经名德。近离恶道。终得究竟常乐之果。名得安乐。文中有二。一辩经名德劝人受持使到经岸。二迦叶领解。前中复三。第一总举经名功德劝令受持。二闻是经名生四趣下彰益劝持。此即明得世间安乐。三所得功德我今说下辩德教持。此即明得出世安乐。就初段中汝应受持经名章句所有德者。此经名中说大涅槃所有功德。摄旨从诠。故曰名字。所有功德持之得乐故应受持。第二段中闻生四趣无是处者。正举闻益。闻有三品。一者上品。称经而闻。不作闻相不作声相不作字相不作句相。乃至不取一切法相。是人毕竟不生四趣。除悲愿力。二者中品。虽未离相善心听受。暂时不生非永不入。三者下品。微末善心听受此经。远为未来出离因缘。非即不生。今此所论是其上品。故生四趣无是处也。何以下释。良以此经无量诸佛所修习故。闻之不生三涂修罗是四恶趣。第三段中所得功德我今说者。总标许说。谓彼诸佛所得功德今当说矣。次迦叶请。当何名经问经名字。此经之中具说多义。当于何义而名此经。云何持者问奉持仪。下佛答之。此经名为大般涅槃。答其初问。上语善等答其后问。于中有二。一叹经殊胜令人敬持。二汝今听下辩经名德令人乐持。三若欲于此大般涅槃而涅槃下正教奉持。依经学常名为奉持。初中有四。一叹教善。二叹义深。三叹文善。四叹义备。叹教善中随其经文。初中后别为上中下。合法称机能生行心。故名为善。第二句中义味深者名义为味。不同余处名字为味。义能津心令人爱乐如世美味故名为味。与下文中譬如甘蔗数数煎煮得种种味。其义相似。第三句中其文善者。言辞才巧不增不减。故曰文善。第四句中。纯具梵行明其行圆。宝藏无缺彰其理圆。亦可纯备彰其因圆。宝藏无缺明其果满。经有此胜故劝奉持。自下第三辩经名德令人乐持。先总敕听许为宣说。上已许说。迦叶遂请。不得即说。故今重敕许为宣说。下正说中有八复次。初一正出经名功德。次四明其经教功德。后三彰其经义功德。教为此岸。义为彼岸。初中大者名之为常。依于大名辩其大德。此经具有六义释大。已如上辩。今此且以常义显之。如八河下依涅槃名辩涅槃德。先喻后合。此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性。破相趣寂。此经所辩同前八河。故曰如是。降伏烦恼离烦恼魔。及诸魔性灭余三魔。然后要于大般涅槃放舍身命。证实舍相证实除妄。无妄可在。是故云舍。名大涅槃总以结之。次四教中初一教圆。先喻后合。次一教极。先喻后合。后二教胜。于中前一广破故胜。初先法说。次喻后合。后一复次永尽故胜。先喻后合。后三义中初二义体。后一义用。体中前一灭恶故胜。先喻后合。后一备善。初先立喻。八味具者。就六味中分甘为三。故有八味。一不苦名甘。二不酢名甘。三不辛名甘。是名三也。下约显法。初总次别。不生名常。不灭曰恒。永绝危怖故名为安。离烦恼热名为清凉。不老不死离烦恼果。断诸恶业名为无垢。离恶业果故曰快乐。下总结之。下一复次明义用中就菩萨说。佛则可知。名德如是应善奉持

自下第三教奉持仪。依经学常名。为奉持。上来答问。自下迦叶领解劝学。先自领解。如来法僧不可思者。领向末后三宝常义。涅槃不思领前叹胜辩经名德。下劝他学。先明学益。后彰不学。有其过损

如来性品者。此品之中。备论多法。二十五有有我不下一段经文辩如来性。今从彼文以题品目。盖乃摄广从略名矣。如来之藏能为佛因名如来性。广辩斯义名如来性。于此品中备答多问。四相一章答前问中愿开微密广为生说。准六卷经。前问略少。若具为问。应言愿佛开于微密菩萨依之为众生说。故此文中佛就涅槃微密藏中开三事义。令菩萨说。以答上问。此明何义。今此为显无碍辩因。无碍辩才由为众生说法故得。故此辩之。就此品中三门分别。一科判经文。二就人辩定。三随文解释。科判如何。四相一章文别有二。一明四相能开之德。二复次自正所谓得是大涅槃下明所开法。次就人定。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为菩萨。所寄之佛即是能教。所为菩萨即是所教。若就所寄。初番四相是其如来能开之德。故下文中就佛释之。复次自正所谓得是大涅槃下。是其如来所开之法。如来就于大涅槃中开示三事名开微密。若就所为。初番四相是其菩萨能说之德。故此经中创始标宗。云言菩萨开示涅槃有四相义。下复结言菩萨如是分别开示大般涅槃有四相义。六卷经中亦同此说。故彼经言。菩萨具足四种相义。能为众生说大涅槃。复次自正所谓得是大涅槃下。是其菩萨所说之法。依佛所开为他说故。此与向前长寿品中辩义相似。彼就所寄。名为如来长寿之业。彼就所为。说言菩萨以是业缘得寿命长。金刚身品所明亦尔。就人如是。次随文释。能开德中文别有四。一总标举。二列四名。三广辩释。第四总结。初中菩萨开示涅槃有四相者。就所教人明能开德。所教菩萨具足四德方能为人说大涅槃。故云菩萨开示涅槃有四相义。故六卷经云。菩萨具足四种相义。能为众生说大涅槃。次列四名。先问后列。此四通论皆是利他。是说德故。于中分别。前一自利。自行非邪故云自正。后三利他。正化众生令离邪过。故名正他。此一正是化他行体。后二化德能随问答。明知法药。于法自在随问巧答。名随问答。善解因缘识达根性。善知随机授化因缘。名解因缘。第三释中先解自正。初问。次释。后牒总结。释中有二。一约教法以明自正。二若言如来法僧已下。约就常义以明自正。前中假就比丘说之。若佛如来见佛因缘而有说者。假举如来验诫之言。佛于一时见大火聚炽然因缘。便告比丘。汝宁抱是炽然火聚。宁说如来十二部经及秘密藏云波旬说。名见因缘而有所说。譬如已下对问以明比丘自正。举彼类显菩萨自正。故云譬如十二小教。秘藏大教。自正心坚。故宁抱火不敢说此为波旬说。何故而然。欲明抱火但坏一身。谤法能坏无量世身。又复抱火但坏肉身。谤法之罪能坏法身。为是不说。后自正中句别有五。一知他宣说三宝无常有大衰损。自侵损己。欺人损他。邪法教他名为欺人。二宁以刀下自制不为。宁刀断舌不说无常。与前抱火其事相似。三若闻他下闻说不受。四于此下见说生怜。怜彼当受无量苦故。五如来法僧不可思下以理自遮。上来释竟。自观已下牒以总结。自观己身犹如火聚。是牒前也。前二段中就初以牒。此明菩萨自观己身犹如比丘宁抱大火。是名结也。就正他中。初问。次辩。第三总结。辩中有二。一明如来当时善授。二复告女人汝有缘下后时善付。前中有四。一明女人养子之仪。始必与苏。二约之显化始须授小。三复明女人养子之仪。大须与食。四约之显化终须授大。初中六句。一明如来当说法时。有一女人。多含儿酥。来至佛会。顾念其子。不知消不。二佛知故问汝含儿酥不知消不。佛为此问。具有三意。一欲令女人安心听法。二欲彰女人善授儿苏。约之明佛善能授法。三欲对之说消不消类显自己能量众生堪与不堪。此是第二。三女闻请佛。于中初先叹佛知心。次请如来教示多少。后请如来说消不消。四如来为辩。汝儿所食即消增寿。五女闻欢喜。于中初言心大踊跃。闻消故喜。复作言下庆实故喜。六结叹如来。世尊如是为调众生善能分别说消不消。此谁结叹。有人释言女人叹佛。复有人言是佛自叹。当应是其集经者叹。上来六句合为第一。自下第二约之显化。亦说诸法无我无常。明其昔日唯得说小。亦同女人始与儿苏。是故言亦。亦可同前说消不消。故云亦说。若佛世尊先说常下。彰其昔日不得说大。良以昔日凡情未遣故不得说。若为说大。便言此法与外道同。即便舍去。自下第三复明女人养子之仪。大须与食。文显可知。我之所有声闻已下。是第四段约之显化明终说大。于中初言我之所有声闻弟子如汝婴儿不消常住先说苦等。举昔显今。若我弟子功德备下明今异昔。于中四句。一明弟子功德已备堪修大乘为说六味。如儿长大能消难消应当与食。所化如是。应授六法。法从喻称。故云六味。二云何下列其六名。具应有八。约世六味但说六种。以净不净二义粗显故不论也。下还说有。三彼世间下分定优劣。三是世间。三是出世。先明世间。彼世间中有三种味。总以标举。谓无常等列其名字。下明出世。于中先明成涅槃饭。烦恼为彼智火所焚。名之为薪。智焚惑薪故复名火。相因得名。以焚惑薪故成涅槃。法从喻称说之为饭。谓常乐下就彼涅槃列出三昧。四令诸下就六味中简胜劝学。令诸弟子甘嗜涅槃常乐我味。上来第一当时善授。自下第二明后善付。于中有三。一明大乘应付菩萨不付声闻。二何以下释菩萨知常。二乘弟子谓佛灭故。三以是义下总以结叹。初中如来先教女人行驱恶子宝示善子。女人白下印可佛语。姊下如来约之显化。我涅槃时合前女人欲至他处。无上佛法不与声闻合驱恶子。如汝下帖要当付。下合付善子。如汝下帖。第二释中先问起发。驱恶违等。故问何故。下对释之。句别有四。一明声闻谓佛灭度我实不灭。举理显非。二如汝下举事类显。三明菩萨说佛不灭。四如汝下举喻类显。第三段中。以是义故无上秘藏付于菩萨。结上初段。以是菩萨如善子故秘藏应付。若有众生谓佛常下。叹后段中菩萨知常。若知佛常。佛于其人常存不灭。故于其家则为有佛。是名下结。能随问中初牒前问。次释。后结。下因其言乘唱肉制。释中且就布施一门明随问答。余类可知。于中先问。若有人来假举问人。问佛以下假举问辞。施是舍财。不舍钱财成施至难。故举问之。下明随答。于中初先五句别答。良以此等舍心成就。故得名施。前人不受。故财不损。举此即欲显此经中不净物等悉不应受。如是施下总以结之。施名流布遍至他方。结成大施寄名显之。所舍宽多故名大施。又因舍故前人不受。得显此经遮制之义。因财通法。故名大施。财宝不失结成不损。是名下结。下因向前断酒肉者施酒肉言。故从此下乘唱断肉。文别有九。一因迦叶请正宣肉制。二迦叶白佛云何如来不听食下明断肉意。三迦叶言如来何故先听食下会通昔言。四迦叶言如来若制不食肉下明制分齐。五如来所制各有异下泛明一切立制之意。六我从今日制弟子下明食肉过。七我涅槃后无量岁下辩食肉人。八迦叶白诸比丘等因他活下辩开遮仪。九若我广下总结肉制。此亦即是持戒门中能随问答。初中迦叶先问起发。食肉之人不应施肉。以理直请。何以下释。下佛先叹。次唱断肉。后举余食况肉不应。何故偏言声闻弟子不听食肉。菩萨先制如楞伽说。是中但制小乘故也。自下第二明断肉意。迦叶先问云何不听。下佛答之。断大慈种是以不听。地上大慈地前名种。第三会通昔言之中有三问答。初问食肉断大慈种云何如来先听比丘食三净肉。不见闻疑是三净也。佛答随事渐断故尔。言听食净为断不净。二问如来已听比丘食三净肉。何缘于中十种不净九种清净而复不听。十种不净下文自数。人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴。是其十也。于此十中不见闻疑他为己杀。是故摄入三种净中。生世机嫌故名不净。九种清净自未见文。人传释之。前十种外余众生中不见他杀。亦无闻疑及不为已即以为四。先乾自死及与鸟残通前为七。不期偶得及他自杀请已而食。通前为九。下佛答之。此亦是我随事渐制。三问如来随事渐制。何故昔日赞肉为美。佛答有二。一明叹余食。二举衣况食成己不叹。此第三竟。第四立制分齐之中迦叶先请。若制食肉。五种牛味胡麻油等。佛亦应断。下佛呵之。不应同彼尼干所见。第五泛明立制意中。一切立制各有异意总以标举。下别显之。言异意故听食三者。意为断却余不净肉。言中听食三种净肉。心与言别。故云异意。言异想故断十种者。想犹意也。为欲于彼三种净中以渐遮断。是故且言断十不净。此异前意。名为异想。言异想故一切断者。为欲于彼十种之外一切悉断。故今宣唱九净亦断。此乃异前渐断之想。故复称异。第六广明食肉过中先举前制。从今不得食一切肉。下广辩过。初先法说。次喻。后合。是故已下结明菩萨不食肉义。于中初明菩萨不食。为度已下拂权显实。如是已下举净显秽。第七辩明食肉人中。初外善内恶。尔时复下内外俱恶。第八广明开遮之中迦叶先请。乞食杂肉云何得食。佛教可解。第九结制。文显可知。解因缘中。先问。次释。第三总结。释中有四。一问。二答。三难。四通。就初问中。为彰如来善解随机渐化因缘。反责如来经不顿说律不顿制。如有四众假举问人。来问我下假举问辞。辞中有二。一责如来经不顿说。二或名犯下呵责如来律不顿制。经中初先责不顿说。或说深下呵其渐说。责不顿中。如是义者谓佛常义。如来初出何不即为波斯匿王说是深义。责不顿说。佛初出时波斯匿王其母命终。王甚忧恼。佛为开解。说佛缘觉及弟子众皆悉无常。故今对之责不顿说。或时说深或时说浅。呵其渐说。昔为波斯说佛无常名之为浅。今日说常以之为深。下就律中。或名为犯或名不犯呵其渐制。如来初出未广制戒名为不犯。后广制戒名之为犯。云何随下责不先制。然此文中直举三名请佛解释以为责本。责相未显。待佛解竟。至后难中。责相方显。云何堕者问其所防。所防之罪能随地狱畜生鬼等。故名为堕。律及木叉问其能防。能防教法说之为律。律者是其诠量为义。诠量轻重持犯得失能防行法。说为木叉。此云解脱。解脱业非故名解脱。遗教亦云。戒是正顺解脱之本故名波罗提木叉也。此相云何。下佛答之。文别有四。一明戒律不得顿制。若当顿制。有人便破一切禁戒。二或复有人诽谤已下。明其经法不得顿说。若当顿说。有人便谤一切诸法。三如是等人自言聪下。重就经法明顿说过。由顿说故能谤之人自言聪明不肯改悔。四轻重之罪皆悉覆下。重就戒律明顿制过。由顿制故破戒之人坚覆不悔。初中有二。一对上问中云何堕等释显其义。二或有人尽破戒下。对上问中或名为犯或名不犯。明其戒律不得顿制制则顿犯。前中有四。一释木叉明能防行。二解堕义彰所防罪。三重释木叉明所诠行。四解律义彰能诠教。两处解释木叉何别。前约遮过以解木叉。后约性罪以释木叉。初中佛言提木叉者牒举所问。名为知足转名显示。成就威仪无所受畜正辩其相。亦名净命转名显示。解此义竟。前责即显。若使木叉有如是义。何不先制。待诸比丘犯竟方制。就解堕中先释后结。释中三番。前二就其受报以解。后一就其造因以释。就前二中初一通对四趣以论。依如律中唯第三篇名之为堕。此则不尔。犯五篇戒堕四恶趣通名为堕。后一偏对地狱以释。堕于地狱乃至阿鼻论其迟速过于暴雨。正解堕义。八大狱中阿鼻最下。故曰乃至。生阿鼻者其业必重。趣报无间。故过暴雨。闻者已下明说堕意。闻者持戒不犯威仪。修离过行。不犯性罪名坚持戒。遮过亦离名不犯威仪。修习知足不受不净。修离着行。下就造因以释堕义。由造因故长养地狱畜生饿鬼。以是义下总以结之。释此堕竟。前责即显。堕有是义。何不先说。待诸众生犯竟方制。第三重解木叉之中。离身口意不善邪业明离性罪。辩此义竟。前责即显。木叉如是。何不先制。待诸比丘犯竟方制。就解律中入戒威仪。明顺戒法。入犹顺也。制断重罪名为入戒。遮离轻过名入威仪。深经善义明顺经法。前一入字贯通此句。遮受一切及不净缘。显入深经善义之相。亦遮重等显前入戒威仪之相。辩此义竟。前责亦显。律有此义何不先制。待诸比丘犯竟方制。上来第一释前问中云何堕等。或有人下对上问中或名为犯或名不犯。明其不得顿制所以。若当顿制。有人闻戒广多难持。破一切戒。为是不得。云何已下辩其所破。上来第一明其戒律不得顿制。或复有人诽谤已下。第二大段彰其经法不得顿说。于中初言或有诽谤甚深经法。闻说常义谤同外道。及一阐提具足成就尽一切相无因缘者。闻说大乘甚深空义。尽谤真谛一切法相。无世因缘成一阐提。为是不得。如是等人自言我聪。是第三段重明向前谤经之人坚执难舍。自谓聪明能解深义。故执不舍。轻重之罪皆悉覆下。是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。于中初明犯罪覆藏。先法。后喻。如是已下明由不悔令罪增长。是诸已下牒以结成不得顿制。是诸比丘所犯不发牒前覆藏。所犯滋蔓牒前增长。是故下结。上来第二如来答竟。第三难中文别有二。一对前如来解释堕义责不先制。二如多人下对上解律及解木叉责不先制。前中尔时男子女人假举问人。自下难辞。如来久知如是事者。明佛先知向前堕义。何不先制责咎如来。如来久知犯罪堕于恶道之事。何不先制使诸众生犯竟方制。将无欲令众生入狱。就后难中。初明世人迷谬无知。先喻。后合。如来应下征责如来不为先说。于中初先以理征佛。次释。后结。征中如来应先为说。总明应说。敕诸比丘此是犯等。别明应说。释中先征。我以何故征责如来应先为说。如来能知及能说故。如来正觉知见正道。是能知也。唯有如来能说十善。是能说也。能说十善是止善法。增上功德是作善法。此二行法。及其义味是其理法。是故下结。是佛能知及能说故。我清先制。第四通中。对前两难还有两释。先对初段将无令生入阿鼻狱而自免过。如王已下对向后难。明为众生不得先制。前中约就三业释之。若言如来能说十善是则视生如罗睺罗云何难言将无令生入阿鼻狱牒前问辞。明己口业利益众生。是故不欲令生入狱。我见一人堕阿鼻下。明己身业久住益物是故不欲令生入狱。我于众生有大慈下。明己内心慈益众生是故不欲令生入狱。释后难中有三复次。前二起化渐次以释之。后一拂权显实以释。前中初明化人次第。如轮王下行法次第。化次第中先喻后合。喻中初言如王国内喻三千界。有纳衣者喻佛如来。补衣之人名衲衣者。衣喻众生。见生造过名衣有孔。制戒防禁名后方补。人言略教以之为衣。一向非是。合中如来合纳衣者。见诸众生合前见衣。有入阿鼻合衣有孔。即以戒补合上方补。第二行法次第之中先喻后合。喻中明王先说十善。次有恶者堕过渐断。后诸众生渐行圣王所说善法。合中初言我亦如是合前转王。虽有所说合说十善。不得先下合后恶者随事渐断。乐法生下合后自行圣王之法。就后拂权显实之中先喻后合。如来法僧不可思者。明其三宝实德不思。能说法者及闻法者不可思者。明其佛僧权德不思。说者是佛。闻者所谓六群比丘须题那等。皆是不思解脱菩萨。示为起教。不可执此以为定责。是名下结

上来第三广释四相。自下第四释已总结。菩萨如是开示四相。就人总结。此四菩萨能开之德。故就结之。是名大乘大涅槃中因缘义也。就法别结。涅槃经中说是四相。故就结之。理应具结。解缘在后。故偏结之。余三略也。上来明其能开之德。自下第二明所开法。于中有三。一就涅槃微妙义中开出般若。二若男子女人作如是言如来无常下。就涅槃中开出法身。三迦叶白佛如佛昔说无所积聚下。就涅槃中开出解脱。前中初明波若四相。假使有人作是言下。结彼四相即大涅槃。上来所辩是能开德。是故结之以属菩萨。自下四相是所开法。是故结之以属涅槃。就初段中自正标举。谓得涅槃释显其相正他标举。我为比丘说常不变。释显其相随问标举。下释可知因缘标举。下释其相。先举二乘不解因缘不解深义正明不解。不闻已下彰彼二乘不解所由。由其不闻。不闻伊字。不闻今喻。不闻解脱涅槃波若。成秘密藏。不闻今法。然上文中宣说法身解脱波若成秘密藏。此说解脱涅槃波若。成秘密藏。何故不同。大涅槃中诸德同体皆相集成。互举皆得。我今已下明佛善解为之开示。就结四相。即涅槃中初问起发。次就譬喻反质问者。不也已下问者正答。自正已下约之显法。明自正等皆即涅槃故得为一。明法身中初明如来法身体常。如佛言曰我已久渡烦恼海下。拂去迹疑成其常义。前中初先问答辩常。二迦叶领解。三佛述成。就初段中有三问答。初执昔日事尽之无难。佛无常。下佛答之。生死因果是无常法。如来断尽故名为常。第二迦叶乘言重难。如彼迸铁热与赤色灭已无有。如来亦尔。灭已无有。说何为常。下佛答之。所断烦恼更不重生。故得名常。第三迦叶难破如来不重生义。如铁冷已还置火中赤色复生。如来若尔。烦恼灭已应还生结。不得为常。佛下转喻释成不生显有常义。如彼燃木灭已有灰更不作木。如来亦尔。烦恼灭已法身常存更不生结。故得为常。就初难中。若有男女假举问人。作是言下假举问辞。如来无常是总难也。云何知下广显无常。先问后辩辩。中有五。初一复次举佛昔说有余之灭。难佛无常。第二复次举佛昔说无余之灭难佛无常。次二复次重举昔日有余之灭难佛无常。下一复次双举有余无余二灭难佛无常。初中先举如来昔言于中。初法。次喻。后合。云何已下约之结难难破无常。第二难中先举昔说无余之灭。言离诸有名涅槃者舍相趣寂。三有果报名为诸有。又复二十五有之果亦名诸有。离之名为无余涅槃。是涅槃中无有诸有。证寂离相。云何已下执昔征今。次二之中皆先举昔有余之灭。后约结难。文中可知。第五难中先举昔偈。云何已下就之结难。前举偈中如佛言者如来昔因陀骠比丘宣说此偈。彼知僧事。为其慈地比丘尼谤遂入涅槃。有人犹疑不知其人实犯以不。佛为清之。故说此偈。今举征佛。于中初偈立喻显法。随相论之。假人为铁。究而穷之。真心为铁。铁外之火喻烦恼境。即铁之热喻烦恼性。赤色喻于烦恼之相。所观之理喻之于鍖。观解如槌。观理破结说之为打。烦恼不集名为星流。后更不续名散已灭。苦报永亡六道之中更无生处。以是义故莫知所在。得正合。得正解脱亦复如是。总以合之。已渡下别。已渡淫欲诸有淤泥合打星流。散已寻灭为清陀骠。偏言渡淫。得无动处不知所至。合后莫知所在言也。云何为常执昔征今。下佛答中先呵后释。呵中若人作如是难。名为邪难。对于向前假问之人而为呵责。迦叶汝亦不应已下兼诫迦叶。释中初先当问正解。明佛永断无常之法故得为常。诸佛所师所谓法下。辩明如来证常故常。当问解中释难不尽。前五句中但释初二及解第五。第三第四同初难故略而不释。释初难中句别有三。一明如来所断烦恼毕竟永尽。故非无常。言灭烦恼不名物者。不得名为无常之物。何以下释。先问后解。所断烦恼永毕竟故。不得名为无常物矣。二是故下结成常义。三是句下叹以显胜。所谓是此灭烦恼句。烦恼灭故不复驱驰生死往来。故云寂静。超过凡夫二乘近学。故无有上。释第二中亦有三句。与前不次。初明如来所断生死毕竟永尽。故非无常。灭尽诸相无有余者。谓灭三界生死诸相所断穷尽。故曰无余。前言毕竟。此云无余。言左右耳。二是句鲜白难以显胜。生死报亡由离惑染。故曰鲜白。前彰寂静。此云鲜白。亦左右言。三常住下结成常义。常住不退总明常也。所断生死更不重起。故常不退。下别显之。是故涅槃名曰常住。明涅槃常。是不退故涅槃常矣。如来亦尔。明法身常。常同涅槃。故云亦尔。释第五中文别有二。一解前喻明非无常。星流举偈。谓烦恼者被破烦恼。散已灭等牒举偈文。谓诸如来烦恼灭已合散已灭不在五趣。合向偈中莫知所在。二是故下结成常义。是佛惑灭不在五趣。故得为常。上来第一当问正解。明断无常故得为常。自下明佛证常故常。诸佛所师所谓法者举所证法。如来藏性成德所依故名佛师。是故如来恭敬供养明能证行。是佛师故如来敬养。佛本因中所修诸行内顺真性名为恭敬。熏真成德说为供养。以法常故诸佛亦常。证实成德。法性缘起成佛报果。法性常故报佛亦常。第二对中迦叶先难。就佛所释三句之中偏难后句。难辞有三一就热灭为难。若烦恼火灭明佛因亡。斯乃名彼即铁之热以之为火。非铁外火。约喻名法名烦恼火。如来亦灭明佛果灭。是故如来无常住处。结破佛常。二迸铁下就赤灭为难。先举前喻。如赤色灭喻佛现起烦恼因灭。赤色喻于烦恼之相。莫知所至喻佛报灭。下约显法。如来烦恼亦复如是。合赤色灭。灭无所至。还合向前莫知所至。三又如铁下双就热赤二灭设难。又如彼铁热与赤色灭已无有。举喻类法。如来亦下辩法同喻。如来亦尔灭已无常合前赤灭。烦恼火灭便入涅槃即是无常。合前热灭。下佛答之。以不重生释成常义。于中初先简凡异圣。所言铁者名诸凡夫。推喻属凡。何故须推。世间之铁冷热不恒。佛前取其少分为喻。惧人取其数冷数热难佛无常。故今推彼数冷数热不恒之铁以同凡夫。凡夫之人虽灭烦恼。灭已复生。故名无常。释凡同喻。如来不下辩圣异凡。以不重生故得名常。第三对中迦叶初先难破如来不重生义。如铁灭已还置火中赤色复生。辩喻类法。如来若尔应还生结。征佛同喻。下佛转喻释不重生成前常义。于中初先呵其难辞明非无常。何以故下明佛是常。先问后辩。如来是常总立常义。下广释成。于中初明自结永断故得为常。无量生下能断他结故得为常。自中初先转喻显常。如铁已下复喻解难。前中初喻次合后喻。此则是其说后喻也。彼彼燃木灭已有灰。立喻显法。燃木有灰喻有常体。灰不为木喻结不生故得为常。烦恼灭已便有涅槃。约喻显法。谓有真实常乐涅槃。如彼灰矣。为牢其义故。坏衣下更以多喻显成常义。下复就彼烧铁之喻释去其难。如铁冷已可使还热辩喻异法。良以彼铁少分似法。故前为喻。非为全同。故今彰异。如来不尔。彰法异喻。如来不尔总明其异。断烦恼等别明其异。断烦恼已毕竟清凉。已生惑亡烦恼炽火更不复生。当结不起。断他结中。初明无量众生如铁冷而复热。我以慧下明己能灭。如火烧木永更不生。上来第一问答广明如来身常。善哉已下第二领解佛言已下第三述成。于中初喻。圣王喻佛。素在后宫喻在阎浮。或时游观在后园者喻佛息化入大涅槃。王虽不在诸婇女中喻佛不在众生化中。亦不得言圣王命终喻佛常存。次合显法。如来亦尔。合前圣王素在后宫。虽不现于阎浮提界。超合不在诸婇女中。入涅槃者合游后园。不名无常合不命终。下重显之。出无量恼明其所离。入涅槃等彰其所得。于中初明得涅槃乐。游诸觉下得菩提乐。上来明佛法身体常。自下第二拂去迹疑。化迹滥真。故须拂遣。于中初先拂去形迹。二迦叶复言如来云何名常住下拂去言迹。拂形迹中迦叶先问。如佛言曰我已久渡烦恼大海。牒佛前言名前出于无量烦恼为久渡也。若佛已下执迹为难。若佛已渡何缘复共邪轮陀罗举实征迹。以是因缘当知未渡执迹疑实。唯愿已下请佛释通。下佛答之。先呵难辞。能建下释。释意如何。明昔纳妃生子之事。是大涅槃所起德用。非实烦恼。释相如何。泛举涅槃所起德用类以释之。大般涅槃能建大义总举类答。义犹用也。建犹起也。大般涅槃能起大用。用相非一。名建大义。下广辩之。于中初先敕听劝说诫莫生疑。下为说之。文别有四。一举菩萨住大涅槃能建大义仰愿如来。二我已久住是涅槃下。正就如来明建大义。三若有菩萨安住已下结前第一。四以是缘下就前第二结答上问。初中有二。一明所菩萨证实起犯。二菩萨所可示现已下以下况上明佛无欲。前中合有八复次文。初七别论。后一总结。道言菩萨住涅槃者。于大涅槃随分克证。故名为住。所住涅槃性是缘起作用之法。是故入中无心现化。三昧法力自然能现无障碍化。如如意珠无心分别自然能雨一切宝物。下举菩萨类佛可知。第二明佛能建义中。初明如来住大涅槃种种现化。于此三千大千界下广显化相。以是故下结用归体。广显化中初明如来阎浮现化。次类余方及三千界。下举二十五有之义指首楞严。何者是其二十五有。如下文说。欲界十四。谓四恶趣四天下人及六欲天。色界有七。谓四禅处中间梵王无想净居。无色有四。谓四空处。通前合为二十五有。何因举此指首楞严。明佛二十五有之中斯皆现化。不能具列。故指彼经。第三重结菩萨可知。以是缘下就前第二结答上问。以是如来住大涅槃起种种化。示现纳妃生子因缘。故汝不应言罗睺罗实是佛子。何以下释。久离烦恼常不变故。上来第一拂去形迹。自下第二拂去言迹。于中先拂尽灭言迹。迦叶复言我今定知如来世尊无所秘下。拂去昔日无常言迹。前中有三。一拂去灭迹明佛善有。二迦叶领解。三如来述可。前中迦叶先问起发。后佛答之。问中如来云何名常。呵佛说常。如佛言下难破佛常。如灯灭已无有方所。举佛昔言。如来亦尔灭无所有。推佛同喻。灭已无有说何为常。此难同上何劳更为。前者难佛。如来对问直解佛常。昔言未遣故此重问。又复向前难佛非常。佛答明常。迦叶是中难佛非有。佛答明有。与前意别。故复问之。下佛答中先明如来是有非无。言灯灭者是罗汉下。推灭属小释会昔言。前中有二。一明如来常而是有。二虽不俱下辩明如来有而是常。前中先呵。汝不应言灯灭无有如来亦尔。下为辩释。释中先喻。次合显法。下问迦叶。迦叶后答。喻中两句。第一依真起惑之喻。男女喻于起惑之人依真起惑。名燃灯时。如来藏性为妄所依。说与灯炉。真随妄转。随妄广狭故云大小。无明遍覆名满中油。依无明地生于四住。妄分别心如油起明。本存末随。故言油在其明犹存。二若油尽下是其灭惑显真之喻。若油尽已明亦俱尽。是灭惑喻。断无明地名油尽亡。四住随亡名明俱尽。显真之喻。文中略无。若具应言明虽灭尽灯炉犹存。喻中虽无。合中具有。下次合之。起惑之喻今略不合。但合灭惑显真之喻。其明灭者喻烦恼灭。合灭惑喻。文少不足。若具应言其油尽者喻无明灭。但昔教中唯说灯灭。不说油灭。故略不合。明虽灭下合显真喻。明虽灭尽灯炉犹在。举喻显法。如来亦尔烦恼虽灭法身常存。辩法同喻。法身常存宁同灯灭一向是无。反问反答文显可知。虽不俱下明有是常。迦叶初先执喻同法难佛无常。下佛答之。简法异喻明佛是常。先呵难词。下为辩释。释中初明法身体常。一切法下明佛报常。前中初言如世间器如来世尊无上法器。约喻显法。如来法身本为妄依。容受妄想。故名法器。是故前以灯炉为譬。而器无常非如来也。辩法异喻。异故是常。明报常中一切法中涅槃法常。举本显末。所谓性净涅槃法常。如来体之名为常者。名为报常。自下第二推灭属小释会昔言。彰昔所说灯灭涅槃是小非大。于中有四。一明罗汉所得涅槃同于灯灭。第二举彼阿那含人有障未尽显罗汉灭。三因言即释。阿那含人为不还义。第四举彼阿含有还显前不还。初言灯灭。即是罗汉所证涅槃。正会昔言以灭贪等释成灭义。第二段中阿那含者名曰有贪。以有贪故不同灯灭。举有显灭。阿那含人上二界中贪痴慢在。贪过重故所以偏说。是故我下对有彰灭。是阿那含有贪未尽。罗汉断故。我昔说之同于灯灭。说小隐大故云覆相。非大涅槃同于灯灭彰灭分齐。第三段中有三复次。解阿那含为不还义。于中初二就处辩释。非数数来。就欲界释。于欲界中不数数来。故名不还。又不还来二十五有。通就色界无色界释。阿那含人于彼二十五有之中。随所生处更不重生。故名不还。下一复次就报以释。更不受于臭虫身等。故名不还。第四段中两番举彼那含有还。显前不还。此名须陀斯陀含人以为那含。若更受身名为那含。不受身者名阿那含。显向后句有去来者名为那含。无去来者名阿那含。显前两句

上来第一拂去灭迹明佛。善有自下第二迦叶领解。领解如来无秘藏义说灭彰小。论有显大。故无秘藏。于中初明如来无藏。何以下释。如来昔日说小隐大故有密语。心无吝惜故无秘藏。如幻已下举世秘藏彰佛不同。下佛述赞。善哉赞也。如来无藏是述可也。何以下释。有九复次。一明如来言无隐覆故无秘藏。二心无悭吝故无秘藏。三法无缺少故无秘藏。四无所贪惜故无秘藏。五慈爱深重故无秘藏。六恶根永尽故无秘藏。七言无过失故无秘藏。八量化以宜故无秘藏。九法雨等润故无秘藏。初复次中先喻次合。下约愚智以辩是非。次二之中皆先立喻。后明佛无。第四门中先立藏喻。后明不同。如来不尔总明不同。不负世下别明不同。不负世者对前负债以显不同。佛本发心不欲许将世法授人。为是不负。虽负已下对畏债主隐不欲现以显不同。佛本发心许教众生出世之法。彼犹未得是故名负。心恒欲与故无秘藏。何以下释。第五门中先喻后合。第六第七二复次中。皆先立其秘藏之喻。后明佛无。第八量化以宜之中初明如来量宜授小故无秘藏。如彼长者子既大下随机授大故无秘藏。前中有四。一立喻显法。二反问迦叶。迦叶正答。三佛叹其言。四约之显法。初中长者喻佛如来。所教声闻名为一子。圣意愍念名常怜爱。如来以其大机未熟。悬委当佛教化开导。名将诣师欲令受学。虑彼賖晚名惧不速。摄之从己名寻将还。勤教学小名教半字。未授以大故言不教毗伽罗论。何以下释。第二反问迦叶答中有二问答。初就所教反问迦叶。迦叶正答。后就能教反问迦叶。迦叶正答。不也总答。何以下释。释中初明长者无秘。先问后解。者何已下明佛无藏。先问后释。释中初明妒吝是藏。下明佛无。第三叹中。善哉总叹。下述其言。第四约喻显法之中。初合教半。下合不教毗伽罗论。先合毗伽。以声闻下合力未堪。是故已下合不教诲。下次明其授大无藏。初反明藏。先喻后合。如来不下顺明不藏。初法。次喻。后合可知。第九法雨等润之中。初先立喻。夏月注雨喻佛等说。令农夫等喻明众生得益不同。非龙咎等喻佛无过。下合可知。迦叶复言我今定下拂去昔日无常言迹。迦叶初先领前问后以为起发。我今定知如来无藏是领前也。如佛说等是问后也。于中先牒如来上言直非不然。何以下释。先举昔偈。次举今常。下问云何。佛答之中先会昔言。我今为下辩释今常。前中我为声闻教半而说是偈。略举昔言。波斯匿下广明昔日起说所由。我为下结。辩今常中初先约人明说今常。若有人下诫舍无常。下明解脱。文别有五。一明涅槃为解脱处。二迦叶言何等名涅槃下。就处开出解脱之德。三是故解脱成无量下结叹显胜。第四迦叶领解。第五如来结劝修学。初中有二。一举昔偈请佛解释。欲于其中辩出涅槃为解脱处。二所言大者其性广下。就处辩释涅槃之相。前中先问。问中初先举偈总问。无所积聚。是八觉中少欲之行。未得不求于食知足。即知足行。已得节量。如鸟飞空迹不可得。是其第八不戏论行。鸟喻贤圣。空喻法性。证实离相难以相求。如鸟飞空迹不可寻。略举此三。中间寂静精进正念禅定智慧略而不举。此偈意趣后半为大涅槃解脱之处。是义云何请佛释之。谁得已下就人别问。下佛为释。于中初明善法积聚贤圣所有。僧有二下恶法积聚贤圣所无。前中初言夫积聚者名曰财宝。总明积聚。善法是其贤圣财宝。积有二下就人别分。先举次列。小乘善行生灭有为。大乘善行常故无为。下就人论。恶法积中文别有三。一辩二僧举数列名。小乘无常故名有为。大乘行常故曰无为。二佛就有为明无积等。先定其人。下就辩德。先明无积。初先正辩。若有说下非邪显正。次明知足。初先正辩。若有贪下举过显德。迹难寻者牒举偈文。谓近无上菩提道者。二乘所证渐近佛道。是人虽去无所至者。灭身归寂故无所至。三迦叶因前领解无为。于中但明无积难寻。知足不论。无积聚中句别有三。一举下况上。有为之僧尚无积聚。况无为僧。第二辩出无为僧体即是如来。三就如来释无积义。如来云何当有积聚。就佛自行明无积聚。不积世间资生之物。夫积聚下就佛外化以明无积。先明积过。吝法不说名为藏匿。是故已下对过辩无。所说无吝。云何名藏。以无藏匿名无积聚。人谓此言解上无藏。故判属前。一向非是。下次就佛辩迹难寻。先举偈文。释有四句。一直辩出难寻法体。所谓涅槃。二无日月下明难寻相。离一切相故不可寻。三彰涅槃是如来处。常存不变。欲就此处开解脱德。故说为处。四明佛趣入。以是涅槃是如来处。故今至此而般涅槃。上解昔偈辩出涅槃为解脱处。自下第二就处辩其涅槃之相。文别有三。一释向前大涅槃义。二彰此涅槃是解脱处。三于前文中有难解者问答重显。就初段中先解大义。三义释之。初言大者其性广博。以广释大。二如人下以常释大。但喻无合。与上文中所言大者名之为常。其义相似。三以胜释大。胜有二种。初言是人若住正法名人中胜。住正故胜。如我说下备德故胜。如我所说八大人觉。举余经中所说八觉。为一人下就人分别。为一人有成在一人。为多人有修在多人。若一人具八则为胜者就成显胜。一人是佛。佛备八德。故名为胜。胜故名大。次释涅槃。言涅槃者名无疮疣。自利以释。疮疣是漏。自无诸漏故名涅槃。譬如人下化他以释。先喻后合。喻中有二。一阎浮施化喻。如人喻彼阎浮众生。起惑切己名毒箭射。流转生死名多受苦。逢佛圣师名遇良医。佛教断惑名为拔箭。劝修道法名傅妙药。令出生死名为离苦。得大涅槃名受安乐。二余方现化喻。此方感尽余方现化名游城聚。有惑斯救。故言随有疮疣之处即往疗治。下次合之。先合初喻。如来亦尔为大医王合前良医。见阎浮提苦恼众生合如有人。被淫怒等合前箭射。受大苦切合多受苦。为说大乘合傅妙药。为拔毒箭令离苦等略而不合。疗治此下合其后喻。复至他方合游城等。诸有毒处合上随有疮疣之处。作佛为治合往其所为疗众苦。故名大般总以结之。自下第二彰此涅槃是解脱处。大般涅槃名解脱处。正辩其相。随有生处于中示现明体起用。用即是其解脱德也。得大涅槃能现此用。故名涅槃为解脱处。以是真下结用显体。寂而常用名甚深义。不同小乘名大涅槃。自下第三有难解者问答重显。显前令他无疮疣义。有两问答。初就喻为问。世医悉治一切疮不。佛答不定。后就法为难。先牒佛语。下就设难。若言治已。云何有未得涅槃者。若未悉得。云何上言疗治此已欲至他方。佛答不定。先举二人。次列其名。后就其人明治不治。除一阐下简去不治。就其所治结成涅槃无疮疣义。从偈至此明解脱处。自下第二开解脱德。于中有四。一就涅槃开解脱德。二迦叶言解脱为色为非色下明解脱体。三唯愿哀愍重垂广下彰解脱相。四迦叶言不生不灭为解脱下拂遣诠况。初中迦叶先问起发。何等涅槃征体起用。下佛答之。名为解脱。第二段中有二问答。迦叶初问所言解脱为色非色。亦应问言。是心非心。就色以辩。心则可知。故略不问。下佛答中对小辩大。或色非色开列二门。次显其相。二乘解脱唯是断结数灭无为。未得诸佛常住真色。又未得佛化用之色。故名非色。诸佛解脱真身常住。及随化缘现种种形。故名为色。随化所现即是诸佛共世间身。真身常住即是诸佛法门之身。是义云何。如海十相同体义分。佛亦如是。诸根相好皆遍法界同体义分。不如应化彼此别异。以同体故用眼为门。诸根相好及佛刹土莫不皆是。一眼中现。余亦如是。如华严云。三世一切劫。及与诸佛刹。诸根心心法。及与虚妄法。于一佛身中。一切悉显现。是故说辨菩提无量无有边。是故下结。如来为诸声闻已下会通昔言。诸佛解脱虽复是色。昔为声闻说为非色。第二迦叶就小征问。二乘解脱若非是色云何得住。下佛答之。答意如何。彰彼二乘所得解脱亦色非色。以是色故二乘得住。于中先喻。中有二。一明非想亦色非色。佛说非色。四空有色诸经大同。华严宣说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经中说舍利弗般涅槃时。色无色天空中泪下如春细雨。波阇波提般涅槃时。色无色天佛前侧立。此云亦色与彼相似。二如是下就人正辩。是佛境界非二乘知。下合显法。解脱亦尔亦色非色说为非色亦想非想说为非想。合上初句。问曰声闻缘觉解脱云何亦色。云何亦想。而复言非。释言。二乘入涅槃时事识根尘一切皆灭故说非色。及与非想妄识真识及其根尘一切皆在。故云亦色及与亦想。是义云何。二乘之人入涅槃时虽灭事识。妄心犹在。说为亦想。以心在故妄心所现妄想根尘亦在不亡。说为亦色。如睡未寤梦心所起根尘不灭。又二乘人入涅槃时真心不灭。名为亦想。二乘之实是如来藏。如来之藏是佛法身。是法身中具佛眼耳鼻舌等性。名为亦色。故经说言众生身中有如来眼如来耳等。以佛法身共众生性无别体故。故下文中说四谛实即是如来。声闻缘觉解脱之中具有此义。是故说为亦色非色亦想非想。如是义下合上后句。唯佛境界非二乘知

涅槃义记卷第二

应永三年五月二十四日加修补书失字了

法印权大僧正　贤宝

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。