TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

　　阿毗达磨顺正理论卷第五十一
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩随眠品第五之七
　　如是略述三世有无理趣正邪有差别已。为令此义决定增明复依颂文广显宗趣。颂曰
三世有由说 二有境果故
说三世有故 许说一切有
　　论曰。实有过去未来现在。了教正理俱极成故。若尔三世由何有别。如是征责起何非次。且应诘问何谓教理。我引教理成立己宗。过去未来现在实有。有义既显别易思择。既尔现在实有极成。何教理证去来实有。且由经中世尊说故谓世尊说过去未来。色尚无常何况现在。若能如是观色无常。则诸多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。于未来色勤断欣求。现在色中勤厌离灭。若过去色非有。不应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众。于未来色勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众。于未来色勤断欣求。又契经言。告舍利子。杖髻外道恍惚发言不善寻求不审思择。彼由愚戆不明不善。作如是言若业过去尽灭变坏都无所有。所以者何。业虽过去尽灭变坏。而犹是有何缘知。此所引契经说有去来。定是了义曾无余处决定遮止。犹如补特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗。而可说为实无有体人。契经等分明遮故由此说有。补特伽罗所有契经皆非了义。又如经说应害父母。理亦应是不了义经。以余经言是无间业。无间必堕捺落迦故。又如经言诸习欲者。无有恶业而不能作。此亦应是不了义经。以余经中遮诸圣者。由故思造诸恶业故。如是等类随应当知非此分明决定说有去来世。已复于余处分明决定遮有去来。可以准知此非了义。然此决定是了义说。以越余经不了相故。恍惚论者何太轻言。但违己宗经便判为不了。岂不亦有遮去来经。如胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还去。若未来世先有眼根。则不应言本无今有。奇哉凡鄙朋执覆心。粗浅义中不能明见。且置我释汝云何知。由后契经前成非了义。非由前故后经成不了。然依此说胜义空经。依此不能遮去来有。非遮离行有作者言。能遮去来是实有故。然此眼根生位无所从来等言。应审寻思此言何义。若眼生位许体是有。则未来有其义已成。若执犹无何所疑虑。而言生位无所从来。非诸体无有从来处。何劳于此遮所从来。但应明言生位非有。既遮生位有所从来。故知大师不许别有。现积集处眼从彼来次后说灭时无所造集故。以世间有邪论者。说眼根生位从火轮来。眼根灭时还造集彼。遮彼故说此两句经。或遮眼根出从自性。没还归彼故说此言。或遮眼根自在所作。故说如是两句经文。谓遮眼根有胜作者。显彼唯有因果相属。已遣他宗为显自意故。次复说本无今有。有已还去两句经文。谓此中所言本无今有者。显本无集处。从自因缘生。或有欲令因是果藏。故佛说果因中本无。但由彼因有别果起。或此为显眼根生时。能至本来所未至位。依此义说本无今有。此经文意理必应然。故次复言有已还去。此显起作用牵自果。已还去至如本无作用位。若佛为遮去来是有。方便说此本无等言。如前句言本无今有后句应说有已还无。既不言无但言还去。则知不许过去是无。非汝所宗许过去有。唯言无有未来眼根。如何引斯契经为证。说是语已。世尊复观当有。迷斯契经意趣。便谓无有过去未来。增长谤因谤果邪见。为遮彼故复作是言。有业有异熟作者不可得。此显要有过去业因。方有未来异熟果起。非更别有作者作用。故为显示无有实我。唯决定有因果相属。如来说此胜义空经。非为欲遮去来实有。与前所引经义无违。故前契经是了义说。有说定有遮去来经。如契经言。于无内眼结如实了知我无内眼结。又契经说。此无彼无。又契经言彼二无暖。彼经非证即彼经中。有文证成去来有故。如彼经言。于有内眼结如实了知我有内眼结。非善心位有结现行。故知彼经说有过未。又彼经说行有识有。非异熟果异熟因俱。故知彼经说有过未。又彼经说告二苾刍。有四句法门我当为汝说。此证身内定有未来。语文等体为当所说。故知彼经说有过未。然彼经说结等无者。显不成就不造不得。如决定说有去来经。决定遮经曾不见有故。我所引有去来经理应许为真了义说。于前所引真了义经。已正遣除非了义执。此与彼计决定相违。经主于中欲以强力逼令非了。作是释言。我等亦说有去来世。谓过去世曾有名有。未来当有有果因故。依如是义说有去来。非谓去来如现实有。故说彼有但据曾当因果二性非体实有。世尊为遮谤因果见。据曾当义说有去来。有声通显有无法故。如世间说。有灯先无有灯后无。又如有言。有灯已灭非我今灭。说有去来其义亦应尔。若不尔者。去来性不成。此释有言定非善说。不许实有去来世故。假有如前理不成故。无容更有余有义故。如何决判经中有言。而言我说有去来世。虽言过去曾有名有。未来当有有果因故。而实方便矫以异门说。现在有何关过未故。彼所言我等亦说有去来者。但有虚言竟不能伸去来有义。若去来世但是曾当。法体实无不应名有。或若许有则不应说去来二世但是曾当。又若实无以曾有故。亦说过去为实有者则应现在。虽实有性非曾有故。应执为无过去应通曾有非有。即由此理类说未来。彼亦应通当有非有。然于实有过去体上。亦有少分可名曾有。由此得成过去有性。如是实有未来体上。亦有少分可名当有。由此得成未来有性。世间现见于实有法可说曾当。曾不见于非实有法说曾当义。如舍利子白世尊言。阐陀苾刍昔曾于一婆罗门邑。往乞食家说此语时彼家现有。世尊亦说。庆喜苾刍当为上座。乃至广说。说此语时庆喜现有故。于实有过去未来说有曾当理善成立。又若无实过去未来。则无所遮谤因果见。谓若实有过去为因。能感未来实有为果。而拨为无者名谤因果见。若去来世因果实无。于无见无岂名为谤。宁为遮彼说有去来。岂不先言曾当是有。我亦先说应通有无。又于此中有何别理。唯据曾当有说有去来。非据非曾当说无现在。说此亦有遮常见能。故彼所言无深理趣。又我先说曾当有言。但以异门说现在有非关过未。如何能遮。言有声通显有无者。此亦非理不极成故。执能通显应设诚言。然世极成有唯显有。曾不见有有声显无。如何乃言有声通显。而世间说有灯先无。有灯后无。如声理释此前已说后当更辩言。若不尔者。去来性不成。理亦不然彼不成故。非彼过去有过去性。非彼未来有未来性。非无自体可立性名。故彼去来性不成立。或彼应设种种劬劳。成立去来是实有性。不尔二世性必不成。如是且如彼宗所说。定不能释去来有经。非以彼宗不能释故。便舍善逝所说契经。故应信知去来实有。经主又释杖髻经言。业虽过去而犹有者。依彼所引现相续中。与果功能密说为有。若不尔者。彼过去业。现实有性过去岂成理必应尔。以薄伽梵于胜义空契经中说。眼根生位无所从来。乃至广说。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者足。望船停止终无是处。且彼所执现相续中。与果功能智者审谛。推寻其相竟不可得。如何过去业自体已无。依与果功能可说为有。诸巧伪者所执。随界功能熏习种子增长。不失法等处处已破。彼岂能障此了义经。所说有言令成不了。设许有彼所引功能。亦不应由斯说无法为有。勿彼因无故亦说功能无。差别因缘不可得故。又世尊说与彼不同。谓佛明言业虽过去尽灭变坏。而犹是有彼业所引与果功能。于相续中设许现有。体非过去尽灭变坏。如何依彼可说是言。若必定然佛应明说。业虽过去尽灭变坏。而于相续有彼功能佛既但言彼业犹有。故知实有彼过去业。又佛但说过去有言。如何定知约功能说。岂不已说。若不尔者。彼过去业。现实有性过去岂成。我于前文岂不已说。前文何说谓说体相。虽复无差而于其中见有性别。如是所说有性不同。汝等于中谁能说过。依如是义故。有颂言
诸法体相一 功能有性多
若不如实知 名居佛教外
　　然彼所引胜义空经。如前通释于彼非证。又彼宗不许实有过去业。而经不说有已还无。如何可引证成彼义。故率己情巧为谬释不能违害去来实有。上座于此释前经言。若过去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。乃至广说。此说意言若过去色非过去者。不应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。应如现在勤厌离灭。或若过去色自他相续中非曾领纳。不应多闻圣弟子众勤修厌舍。要曾领纳方可厌舍。未曾领纳何所厌舍。以彼色是过去及过去曾领受故。应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。又释第二杖髻经言。彼过去业亦可说有。有因缘故有随界故。未有能遮彼相续故。彼异熟果未成熟故。最后方能牵异熟故。然去来世非实有体。可笑如是解释经义。此岂能遮去来实有。如是谬释一切智经岂能庄严印度方域。且彼初释前所引经。若谓前经有如是义。若过去色非是过去。不应于中勤修厌舍。应如现在勤厌离灭。此非经意徒设劬劳。以若彼色非是过去。应是现在或是未来。是则不应但如现在。此言翻是扰乱契经。岂得名为释经意趣。又若尔者。经但应言。若过去色非过去非若过去色非有。又经次后应作是言。以过去色是过去非。以过去色是有文。既不尔彼释定非。若谓前经有如是义。若过去色非有过去。不应于中勤修厌舍。非于无法可修厌舍。要过去色有过去性。方可于中勤修厌舍。如现在色有现在性。方可于中勤厌离灭。则与我释其义无差。弥更显成过去实有。由此彼释徒设劬劳。定不能遮过去实有。彼第二释前所引经。少有彼经所说义趣。谓曾领纳应勤厌舍。未曾领纳何所厌舍。然不知彼作是释经。欲如何遮过去实有。若非实有厌舍唐捐。释杖髻经亦不应理。无法不成因缘性故。彼随界言无所诠故。一刹那宗无相续故。无法不能招异熟故。不尔生死应无穷故。由此我说实有去来。又具二缘识方生故。谓契经说识二缘生。如契经言。眼色为缘生于眼识。如是乃至意法为缘生于意识。若去来世非实有者。能缘彼识应阙二缘经主此中作如是说。今于此义应共寻思。意法为缘生意识者。为法如意作能生缘。为法但能作所缘境。若法如意作能生缘。如何未来百千劫后当有彼法。或当亦无为能生缘生今时识。又涅槃性违一切生。立为能生不应正理。若法但能为所缘境。我说过未亦是所缘。经主此言乖于论道。谓对法者作如是言。佛说二缘能生于识。此则唯说实及假依。为根为境方能生识。二唯用彼为自性故。非无可为二缘所摄。由此知佛已方便。遮无为所缘识亦得起。既缘过未识亦得生。故知去来体是实有宗承既尔。而经主言。如有无亦能为所缘境者。但违戾佛非对法宗。对法诸师承佛意旨。置于心首咸作是言。过去未来决定实有。所言此义应共寻思。应共此中寻思何法。意为意识所依生缘。法为所缘能生意识。所依缘别生缘义同。佛说二缘能生识故。如所依阙识定不生。所缘若无识亦不起。二种俱是识生缘故。于明了义何所寻思。若谓意根与所生识。一类相续无间引生可名能生。法不尔者。眼根及色望眼识生。应非能生彼非眼识。一类相续无间引故。又未来世近当生法。应望意识亦非能生。以彼亦非与所生识。一类相续无间引故。然彼自许亦是能生。由彼自言百千劫后。当有非有及与涅槃。如何为缘能生今识。若未来世近当生法。望今意识亦非能生。如何但言百千劫后。当有非有及与涅槃。如何为缘能生今识。故彼所说。语亦有过。此中善逝决定判言。所依所缘皆能生识。各别相续亦是能生。母是能生世极成故。又彼所说如何未来百千劫后当有诸法。为能生缘生今识者。亦应诘彼如何未来近当生法能生今识以据因果染离染事。若远若近性皆等故。又一切法自性皆无作者作用。不应于此定执能生所生差别。故一切法有自体者。皆但为识所依所缘。非说但声能显有识。以无体法为所缘境。经主于此自难释言。若无如何成所缘境。我说彼有如成所缘。如何成所缘谓曾有当有。非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。逆观未来当有亦尔。谓如曾现在所领色相。如是追忆过去为有。亦如当现在所领色相。如是逆观未来为有。若如现有应成现世。若体现无则应许有缘无境识其理自成。譬喻师徒情参世俗。所有慧解俱粗浅故。非如是类尔焰稠林。可以世间浅智为量。唯是成就清净觉者。称境妙觉所观境故。若诸世间觉不净者。要曾领受方能追忆。因此寻思去来世异理必应尔。彼于未来由未领纳观极闇昧。清净觉者观于去来。脱未领纳观极明了。若过未有如成所缘。于杌缘人于块缘鸽。岂可彼有如成所缘。故于去来缘异有异。不可彼有如成所缘。有据曾当缘据现故。又彼自语前后相违。谓先既说非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。后不应言如曾现在所领色相。如是追忆过去为有。以非现在领色相时领曾有相。唯领现有亦非追忆过去色时。忆现有相唯忆曾有故。领现在与忆过去。现曾有相条然差别。若如现有追忆过去。而说彼有如成所缘。是则极成过去实有。以如现在领实有相。如是追忆过去为有。既许彼有如所追忆。如何过去体非实有。故彼后说自违前宗。又彼所言若如现有应成现世。若体现无则应许有缘无境识。此先已说先说者何。谓非去来有如现在。以于一切同实有中。许有种种有性别故。又一切识必有境故。谓见有境识方得生。如世尊言。各各了别。彼彼境相名识取蕴。所了者何。谓色至法非彼经说有识无境。由此应知缘去来识。定有境故。实有去来。此中所应与经主诤。如前已辩故不重述。此中上座作如是言。智缘非有亦二决定。推寻因果展转理故。其义云何。要取现已于前后际能速推寻。谓能推寻现如是果。从如是类过去因生。此因复从如是因起。乃至久远随其所应。皆由推寻如现证得。或推寻现如是类因。能生未来如是类果。此果复引如是果生。随其所应乃至久远。皆推寻故如现证得。如是展转观过去因。随其所应乃至久远。如现证得皆无颠倒。虽于此位境体非有。而智非无二种决定。彼谓如是因智生时。自相续中因缘有故。谓昔曾有如是智生。传因生今如是相智。今智既以昔智为因。故今智生如昔而解。即以昔境为今所缘。然彼所缘今时非有。今虽非有而成所缘。故不可言无二决定。如是展转观于未来。果传传生准前应说。上座于此自难释言。若智缘前曾所取境。可以昔境为今所缘。若缘过去曾未取境。或逆思惟未来世事。宁以昔境为其所缘。于相续中必定应有因智果智。先时已生今智生时。亦以彼智曾所缘境为其所缘。彼智为因生今智故。今智如彼亦能推寻。从如是因生如是果。或如是果从如是因。随其所应皆能证得。随所证得皆无颠倒。虽于此位境体非有。而智非无二种决定。如是一切上座所言皆如痖人梦有所说。辩四缘处已广推征。应准彼文例破此说。此说但可诱诳愚蒙。智者推寻都无实义。今仍于此略重思择。且应诘彼自释难中。言相续中必定应有因智果智。先时已生今智生时。亦以彼智曾所缘境为所缘者。何谓已生因智果智。而言今智缘彼所缘。为即曾缘今智境者。为更别有缘余境智若即曾缘今智境者。此境既为昔智所缘。如何名为曾未取境。若更别有缘余境智既执彼境为今所缘。今智如何名以过未曾未取境为其所缘。谓先已生因智果智所缘因果。为今所缘此境先时已为智取。如何复名曾未取境。曾即未曾不应正理。又设许彼有旧随界因果。展转相续力故。虽经多劫久已灭境。而今时取理可无违。若于未来百千劫后。当有境界今如何取。不可说言因果展转相续力故。彼亦可取未来体无。如马角故于相续中无随界故。又若展转寻过去因。于曾取境中方有识生者则于近远曾取境中。应有速迟取时差别。非身现住波吒厘城。忆昔所更缚喝国事。寻因展转方有识生。率尔便生缘彼识故。又从耳识无间便生。缘于先时曾所取识。如是识起用何为因。且不可因当时随界。耳识不缘彼境界故。亦不可因曾取彼识。曾取彼识尔时无故。不可无法为因生无。勿马角等亦有生故。辩四缘中已广征遣。故唯说有一刹那宗。缘去来识生必无二决定若信实有过去未来二决定义方可成立。又已谢业有当果故。谓先所造善不善业。待缘招当爱非爱果。思择业处已广成立。非业无间异熟果生。非当果生时异熟因。现在若过去法其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕竟不生。由此应知过去实有。经主于此作如是言。非经部师作如是说。即过去业能生当果。然业为先所引相续。转变差别令当果生。譬如世间种生当果。谓如从种有当果生。非当果生从已坏种。非种无间有当果生。然种为先所引相续。转变差别能生当果。谓初从种次有芽生。叶乃至花后后续起。从花次第方有果生。而言果生从于种者。由种所引展转传来。花中功能生于果故。若花无种所引功能。应不能生如是类果。如是从业有当果生。非当果生从已坏业。非业无间有当果生。然业为先所引相续。转变差别能生当果。业相续者谓业为先。后后刹那心相续起。即此相续后后刹那。异异而生名为转变。即此转变于最后时。有胜功能无间生果。异余转变故名差别。如是等理准前应知。此说如前思择业处已曾遮遣。今因义便理未尽者复应广破。且业为先心后续起名业相续。理必不然以业与心有差别故。言差别者。谓业与心体类及因皆有异故。体有异者相各别故。类有异者心心所法类各别故。因有异者因二因三而得生故。此既有异如何可言后心续生是业相续。又心与业俱时而生。辩俱有因及于余处已广成立。于思相续识相续中。曾不见有自类相续俱时而起。故知业心非一相续。又汝宗执灭定有心。佛言灭定诸意行灭。如何心业一相续耶。若许业心同一相续。如心不灭意行应然。如意行灭心亦应尔。然在灭定必无有心。不相应中已广成立。业相续断故后果应不生。非种芽等次第相续。后果生中有如是理。故彼唯有虚妄分别。又彼所说果从华生理不极成。诸已灭种体犹实有。我宗许故设许极成。如彼相续此业相续理亦不成。由前所辩差别理故。又爱非爱果因定故。谓诸恶行决定为因招非爱果。若诸爱果决定应以妙行为因。若执如花是种相续转变差别能生果者。有何定理妙恶行因。各别能招爱非爱果。恶行无有感爱果能。妙行无能感非爱果。无记于二俱无感能应说此中有何定理。如是三种所有功能。一切与心体不异故。亦不应说种类有异。非别种类而可说言无有别体。曾不见故。又花由与芽等相续。容可执有种子功能。功能与花无别体故。非善不善可体无别。勿此中有大过失故。又种芽等是一相续。既执花有种子功能。芽等功能花亦应有。此彼差别不可得故。是则芽等及种功能。一切与花无别体故。既从花内所有功能。花为助缘能生于果。即由此故芽等应生。然于尔时唯能生果不生芽等。此有何因非于花中。可有细分种等所引功能别居。由此尔时唯种所引。花为缘助能引果生。非于花中芽等所引。若谓芽等所引功能。虽住花中而要待果。或芽等起芽等方生。若尔如先种子所引。生自果已复为因生后芽等中。种子相续则应先业所引功能。生自所招异熟果已。复为因起后业相续。然汝宗说异熟后边。别业为因引业相续。非前业种引后业能。是故不应以种相续。喻业相续能生于果。又种芽等无始时来。一一种类各一相续。初未曾闻稻种芽等展转乃至引稗果生。然汝所宗一业相续。爱非爱果俱能引生。故彼不应为同法喻。又若识体带思功能。思体复带识功能者。功能与法无别体故。此识此思由何相别。又若尔者顺现等业应成杂乱。如是等过于处处文。我数数说由此憎背。去来有者业果感赴其理定无故。诸愚蒙隐灭经者。计有相续转变差别。能招当果理必不成。经主此中又作是难。若执实有过去未来则一切时果体常有。业于彼果有何功能。此难至时当如理释。且汝业果感赴不成。然应去来定是实有。说有相故犹如现在。如契经说。过去未来色尚无常何况现在。无常即是有为相故。现有彼相实有极成。若执去来非实有者。应非如现在说有有为相。非毕竟无空花马角。亦容可说彼有无常。故知去来定是实有。谓据曾当说有相者此亦非理。言无别故非契经说。过去未来色曾无常当无常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾无常等。但方便说现在无常。谓说曾当现无常故。若尔已说现在无常。不应复言何况现在。或应唯说现在无常。去来无常。由此已了。即现已灭未生位故。若一切时体恒有者。则无常性不应得成。辩世别中当如理释。且不应说无法无常。上座此中作如是释。即体无故名为无常。若体非无无无常理若尔现在应体是常。若现非无是无常者。则不应说无故无常。彼复难言若经三世自性恒住应说为常。此难不然。为如何等非有别法经于三世。自性恒住共许是常。一切是常皆不经世。又不应说性恒住言。许去来今有性异故。由此彼设过难不成。又彼释经说去来色是无常者现无体故。此释不然。由次后说何况现在。应许现在色非无常现有体故。由此为证非现无体故。是无常彼此极成。现在有体而无常故理必应尔。以契经言诸行无常。有生灭法非于无法。佛说无常然诸去来体虽实有。而可说是有生灭法。如是理趣我后当辩。且非无体亦可得说有无常相其理极成。是故应知去来实有。又布剌拏契经说故。知去来世决定实有。谓彼经说此满苾刍。眼见色已能了知色。了知色贪彼于有。内眼所识色贪能如实了知。我有内眼所识色贪乃至广说。非如实见与贪俱生。谓见相续中有贪随眠者此亦非理。有不成故设有成者见亦不成。实见随眠体无别故。非许有智缘自体境。如何可说能见随眠。若谓未修贪对治故。信有贪者理亦不然。应说此贪在何位故。谓设许彼信知有贪。应说信贪于何位有。若言贪有非去来今。应说如何信贪为有。不可常法说名为贪。是故必应信去来有。又契经说。于内受中随观而住。乃至广说。有如是等众多至教。能证去来决定是有。复有别理证有去来。谓彼若无无杀生理。以现在世命根刹那。离设劬劳灭相能灭。若未来世其体实无。应说如何成杀生事。能碍何法令其非有。为已生者为当生耶。且法已生必不可碍如前说故。其当生者亦不可碍都无有故。过去已灭杀义不成。故无去来定无杀理。又去来世体实非无。能缘彼觉有差别故。如现在世色声等法。诸非有法无差别故。缘彼不能起差别觉。诸有处俗及出家人。信有如前所辩三世。及有真实三种无为。方可自称说一切有。以唯说有如是法故。许彼是说一切有宗。余则不然有增减故。谓增益论者。说有真实补特伽罗及前诸法。分别论者唯说有现。及过去世未与果业。刹那论者唯说有现一刹那中十二处体。假有论者说现在世所有诸法亦唯假有。都无论者说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经主此中作如是谤。若说实有过去未来。于圣教中非为善说。若欲善说一切有者。应如契经所说而说。经如何说。如契经言。梵志当知一切有者唯十二处。或唯三世如其所有而说有言。为彼经中说唯有现十二处体非过未耶。不尔。若然为于余处见有明教遮过未耶。不见不闻处处经说。去来二世亦是有耶。我闻何缘违背圣教。谤说有者为非善说。又汝等说现十二处。少分实有少分实无。如上座宗色声触法如何是说一切有宗。有余但由烦恼增上。说一切法唯是假有。岂亦是说一切有宗。有余复由邪见增上。说一切法自性都无。彼亦说言现虚幻有。岂如此有而说有言。亦得名为说一切有。故为遮有补特伽罗。及为总开有所知法。佛为梵志说此契经。非为显成唯有现在一刹那顷十二处法。故诸憎厌实有去来。不应自称说一切有。以此与彼都无论宗。唯隔一刹那见未全同故
　　说一切有部顺正理论卷第五十一
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十二
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩随眠品第五之八
　　如是所许一切有宗。自古师承差别有几。谁所立世最善可依。颂曰
此中有四种 类相位待异
第三约作用 立世最为善
　　论曰。尊者法救作如是说。由类不同三世有异彼谓诸法。行于世时。由类有殊非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时。舍味势等非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去虽舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说。由相有别三世有异。彼谓诸法行于世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现在正与现在相合。而不名为离过未相。如人正染一妻室时。于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至位位中作异异说。由位有别非体有异。如运一筹置一名一。置百名百。置千名千。尊者觉天作如是说。由待有别三世有异。彼谓诸法行于世时。前后相待立名有异。非体非类非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是诸法行于世时。待现未名过去。待过现名未来。待过未名现在。此四种说一切有中传说。最初执法转变故应置在数论朋中。今谓不然。非彼尊者说有为法其体是常。历三世时法隐法显。但说诸法行于世时。体相虽同而性类异。此与尊者世友分同。何容判同数论外道。第二第四立世相杂。故此四中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。如我所辩实有去来。不违法性圣教所许。若拨去来便违法性。毁谤圣教有多过失。由此应知尊者世友。所立实有过去未来。符理顺经无能倾动。谓彼尊者作如是言。佛于经中说有三世。此三世异云何建立。约作用立三世有异。谓一切行作用未有名为未来。有作用时名为现在。作用已灭名为过去非体有殊。此作用名为何所目。目有为法引果功能。即余性生时能为因性义。若能依此立世有殊。或能作余无过辩异。智者应许名鉴理人。若有由迷立世别理。怖他难故弃舍圣言。或了义经拨为不了。许有现在言无去来。或许唯现仍是假有。或总非拨三世皆无此等皆违圣教。正理智者应斥为迷理人。诸有谤无实三世者。为无量种过失所涂。多设劬劳难令解脱。诸说三世实有论师。设有小违易令解脱。故有智者勿谤言无。然我且依尊者世友。约作用立三世有殊。随己堪能排诸过难。旦彼经主作是难言。若约作用立三世别。彼同分摄眼等诸根。现在前时有何作用。若谓彼能取果与果。是则过去同类因等。既能与果应有作用。有半作用世相应杂。此难都由不了法性。诸法势力总有二种。一名作用。二谓功能。引果功能名为作用。非唯作用总摄功能。亦有功能异于作用。且闇中眼见色功能为闇所违非违作用。谓有闇障违见功能。故眼闇中不能见色。引果作用非闇所违。故眼闇中亦能引果。无现在位作用有阙。现在唯依作用立故。诸作用灭不至无为。于余性生能为因性。此非作用但是功能。唯现在时能引果故。无为不能引自果故。唯引自果名作用故。由此经主所举释中。与果功能亦是作用。良由未善对法所宗。以过去因虽能与果无作用故世相无杂。然彼经主于此义中。迷执情深复广兴难。谓广论者不能善通。矫为我宗作理穷释。颂曰
何碍用云何 无异世便坏
有谁未生灭 此法性甚深
　　论曰。彼言若法自体恒有。应一切时能起作用。以何碍力令此法体。所起作用时有时无。此难意言。诸法体相既恒无别。以何碍力非一切时唯一性类。此难非理体相无别。于性类一非证因故。谓不可以体相无别。于性类一为能证因。现见世间体相无别。性类有别如前已辩。谓地界等受等眼等。或难意言。我宗诸行众缘和合本无而生。然彼众缘种种差别。有时和合有不合时。法不恒生可无过失。汝宗诸行及彼众缘。于一切时许常有体。勿许诸法本无今有。应常现在何能为碍。此亦不然前义成故。谓且前说体相虽同。而性类殊义已成立。而言诸行自体众缘于一切时许常有体。何碍令彼作用非恒。非一切时常现在者。若解前义此难应无。以体虽同而性类别。足能成立作用非恒。故彼不应作如是难。若犹固执应反诘言。汝宗众缘及所生行。亦有前后体相无差。而刹那刹那许渐渐有异。既前后念彼缘无差。何碍令其非无异起。而许后后转转有异。谓前念行与缘俱生。体相无亏与缘俱灭。由此因力后念果生应与前因品类无别。别无别类二种生缘。前后刹那无差别故。何缘为碍令后异前。若谓有为法性应尔。如何不许作用亦然。又受不应缘虽有异。而损益相无有差别。余心心所例亦应然。薪糠等缘虽有差别。而现见火暖相无异。故有为法体类多途。不可责令总为一例。于一切位性类无差。又说众缘许常有故。所生作用应常有者。亦不应理缘虽常合。而见有时缘果无故。如汝熏习或如眼等。谓汝不许从已灭因。隔中间时而有果起。多因所引种子差别。于相续中同时现有。而非彼果恒俱时生。然或有因所引种子。经多劫后方有果生。设于中间有果生者。生时及果俱不决定。既一切时一切因。有何碍诸果不恒俱生。而或一因此时生果此时不生。或有一时此因生果此因不生。又眼等缘虽恒现有。而眼等识非恒时生。是故不应作如是难。既许缘常有作用亦应常。若谓我宗相续转变。待别缘故方能生果。是则应许作用亦然。诸引果缘总有二种。一者俱生。二者前生。俱生缘中复有二种。一同聚生。二异聚生。异聚生缘复有二种。一有情数。二无情数。前生缘中亦有二种。一同相续。二异相续。异相续缘复有二种。一同相续聚生。二不同相续聚生。不同相续聚生复有二种。一有情数。二无情数。待如是等同不同时。自他相续众缘力故。诸法乃有引果功能。如是功能名为作用。故不应说许常有缘。作用亦应一切时有。众缘不可常和合故。又我未了具寿所言。意欲取何名为作用。而今征诘过去未来。何碍令其作用非有。即未来法众缘合时。起胜功能名为作用。此有作用名为现在。此作用息名为过去。非彼法体前后有殊。如何难言由何碍力。令去来世作用非有。此义意言即未来法。众缘合位有作用起。作用起已不名未来。此于尔时名已来故。作用息位不名现在。此于尔时已过去故。若作用犹在未得过去名。此法尔时名现在故。由此约作用辩三世差别。故彼设难由未了宗。如是我宗善安立已彼犹不了。又责作用云何得说为去来今。此难意言法由作用。可得建立为去来今。作用由谁有三世别。岂可说此复有作用。若此作用非去来今。而复说言作用是有则无为故应常非无。故不应言作用已灭。及此未有法名去来。对法诸师岂亦曾有成立作用为去来耶而汝今时责非无理。即未来法作用已生名为现在。即现在法作用已息名为过去。于中彼难岂理相应。非我说去来亦有作用。如何责作用得有去来。若说去来无有作用。应说作用本无今有有已还无。如仁所言我决定说。诸法作用本无今有有已还无。作用唯于现在有故。若尔作用是法差别。应说与法为异不异。若异应言别有自体。本无今有有已还无。诸行亦应同此作用。若言不异应说如何。非异法体而有差别。又宁作用本无今有有已还无。非彼法体我许作用。是法差别而不可言与法体异。如何不异而有差别。如何汝宗于善心内。有不善等别类诸法。所引差别种子功能。非异善心而有差别。又何种子非同品类。又彼上座即苦受体。如何说有摄益差别。又如诸受领纳相同。于中非无乐等差别。又如汝等于相续住。虽前后念法相不殊。外缘亦同而前后异。若不尔者异相应无。如火等缘所合之物。虽前后念粗住相同。而诸刹那非无细异。我宗亦尔法体虽住而遇别缘。或法尔力于法体上差别用起本无今有有已还无。法体如前自相恒住。此于理教有何相违。前已辩成体相无异。诸法性类非无差别。体相性类非异非一。故有为法自相恒存。而胜功能有起有息。若谓我许法相续时。刹那刹那自相差别。本无今有有已还无。汝许有为自相恒住。唯有差别本无今有有已还无。如何为喻。若我亦许自相本无。或汝亦言自相本有义则是一。岂应为喻。喻谓彼此分异分同。今于此中所引喻者。谓法相续自相虽同。而于其中非无差别。自相差别体无有异。且举自相相续恒存。不论法体住与不住。其中差别待缘而有。故非恒时许有差别。汝虽许法本无而生。不许念念有别相起。如何不应为同法喻。然汝许法前后刹那自相虽同而有差别。我亦许法前后位中。自相虽同而有差别。故为同喻其理善成。由此已成作用与体。虽无有异而此作用待缘而生。非法自体待缘生故。本无今有有已还无。亦善释通契经所说。本无今有亦善符顺。有去来经亦善遣除应常住难。以有为法体虽恒存。而位差别有变异故。此位差别从缘而生。一刹那后必无有住。由此法体亦是无常。以与差别体无异故。要于有法变异可成。非于无中可有变异。如是所立世义善成。经主于中复作是说。若尔所立世义便坏。谓若作用即是法体。体既恒有用亦应然。何得有时名为过未。故彼所立世义不成。此与我宗不相关预。谓我不说作用即体。如何令用与体俱恒。又我不言用所附体。一切时有即名过未。如何所立世义不成。汝说云何如我宗说。诸有为法差别作用。未已生位名为未来。此才已生名为现在。此若已息名为过去。差别作用与所附体不可说异。如法相续如有为法。刹那刹那无间而生名为相续。此非异法无别体故亦非即法。勿一刹那有相续故不可说无。见于相续有所作故。如是现在差别作用。非异于法无别体故亦非即法。有有体时作用无故不可说无。作用起已能引果故。依如是义故。有颂曰
相续无异体 许别有所作
作用理亦然 故世义成立
　　因果相属和合相应。心净性等皆可为喻。是故过去现在未来。体相虽同性类各别。由是所立三世义成。经主此中复作是说。彼复应说若如现在法体实有去来亦然。谁未已生谁复已灭。谓有为法体实恒有。如何可得成未已生已灭。先何所阙彼未有故名未已生。后复阙何彼已无故名为已灭。故不许法本无今有有已还无。则三世义。应一切种皆不成立。奇哉鲜福感如是果。所发觉慧大不聪明。不能谛观数无义语。宁于实义及圣教中。不设劬劳思惟简择能怀[怡-台+龙]戾。于实义中发勇悍心。指存违逆屡申正理曾不似闻。今更励声启灭经者。诸大德听非我宗言。过去未来如现实有。三世实有性各别故。大德不应随己所解。讪谤如理释佛教师。古昔大仙无不皆是一切智者。所垂光明善释契经。破诸愚闇令一切智名称普闻。大德何缘与迷圣教及正理者共结恶朋。讪谤如斯具胜功德增上觉慧佛圣弟子。陷无量众置恶见坑。幸愿从今绝无义语。如其不绝深有损伤。违逆牟尼至教理故。定不能证诸法真实。又未审知汝如何解我现在义。言如现在法体实有去来亦然。然我宗言诸有为法。能引果位名为现在。此引果位先无后无。前已约斯立三世异。宁言过未如现实有。又略说者如诸有为。实体虽同而功能别。如是三世实体虽同。于中非无作用差别。以有性类有无量种。故于我宗不可为难。依如是义故有颂言
如色等皆苦 许多苦性异
三世有亦然 未生有差别
　　是故现在过去未来。三种有性条然差别。宁如现在去来亦然依有可言有未生灭。约所无故未生灭成。谓于有中先阙作用。彼未有故名未已生。有法后时复阙作用。彼已无故名为已灭。故唯有中有未生灭。由斯建立三世理成。无中如何可立三世。谓若过未其体都无。谁未已生谁复已灭。故依彼立三世不成。又无不应名言依故。经说三世皆是言依。故知去来亦实有体。彼又轻调对法者曰。许体恒有说性非常。如是义言所未曾有。依如是义故有颂言
许法体恒有 而说性非常
性体复无别 此真自在作
　　彼于非处为轻调言。以佛世尊亦作是说。如来出世若不出世。如是缘起法性常住。而佛复说缘起无常。岂佛世尊亦可轻调。许法常住复说无常。如是义言所未曾有。若据别义说常无常。是故不应轻调佛者。岂不于此例亦应然。法体恒存法性变异。谓有为法行于世时。不舍自体随缘起用。从此无间所起用息。由此故说法体恒有。而非是常性变异故。如何讥是自在所为。对法诸师容作是调。许有三世拨无去来。如是义言所未曾有。虽言过未有据曾当。而但异门说现在有非关过未如先已说。依如是义故有颂曰
虽许有三世 拨已灭未生
有更无第三 岂非天幻惑
　　经主于此复作是言。又应显成雨众外道所党邪论。彼作是说。有必常有无必常无。无必不生有必不灭。此亦非处置贬斥言。已灭未生约异门说。俱许通有及非有故。谓去来世色等诸法。有有生灭所知法性。及有前生俱行果性。而无现在能引果性。有引果用名为现在。过去未来无如是性。此岂同彼雨众所说。唯有现在一念论宗。必定不能离同彼过。以说现世决定唯有。过未二世决定唯无。非许去来亦容是有。非许现在亦容是无。故同彼宗过极难离。若谓现有转成过无。从未来无转成现有。此亦非理有无别故。非有与无可转成一。如何现有转成过无。如何未无转成现有。非汝现在是有亦无。非汝去来是无亦有。现在唯有去来唯无。有无条然宁相转作。是故唯汝同雨众宗。然我所宗决定唯有。定唯无者皆不可生。现在马角不可生故。若谓马角由无因故不可生者。理亦不然招马果业应是角因。许角及身俱本无故。非无与无可有差别。彼因何故一有一无。经主此中复作是说。若执实有过去未来。则一切时果体常有。业于彼果有何功能。此亦不然体虽恒有。而于位别有功能故。谓业能令果起殊胜。引果作用是业功能。作用已生名现在位。故于位别业有功能。若业能令无转成有。招马果业何不为因。能令本无马角成有。依如是义故有颂曰
若无可成有 及有可成无
许从色色生 宁非马角受
如马角与受 非因果相属
因色与果色 无相属亦然
相属理同无 许从色生色
非受与马角 此真自在作
　　是故决定无体之法。必无有因亦无生理。何有憎背去来有宗。可有因果感赴相属。又若去来非实有者。能系所系如何得成。经主于此作是释言。彼所生因随眠有故。说有去来能系烦恼。缘彼烦恼随眠有故。说有去来所系缚事。此释意言。过去烦恼所生随眠。现在有故说有过去。能系烦恼未来烦恼。所因随眠现在有故。说有未来能系烦恼。缘过未事烦恼随眠。现在有故说有去来。所系缚事如是一切皆无义言。以相续中过去烦恼。所生现在烦恼随眠。理实都无如前已辩。如何由彼可得说言成就过去能系烦恼。设许现在有彼随眠。宁由有法说无成就以有与无不相属故。又若有果说成就因。异熟果生因应成就然汝不许。以汝宗言。诸异熟因所引能与。诸异熟果现在功能。异熟生时已灭无故。若无用故不成就者。彼亦应尔如何成就。不应过去烦恼已无。可言今时彼犹有用。今有用者唯是随眠。过去烦恼成何所用。设许有现未来烦恼。所因随眠亦不应说成就未来能系烦恼。勿因此有非爱过故。谓若有因说成果者。诸有已断善根有情。许有能生善根因故。亦应说彼成就善根。既彼善根亦成亦断。应定说彼是何有情。为断善根为不断者。又有学者有无学因。应说彼成阿罗汉果。则应有学是阿罗汉。若彼虽成阿罗汉果。而不说彼名阿罗汉。则阿罗汉成无学果。亦应不说名阿罗汉。或阿罗汉反应不成阿罗汉果。无差别故。是则一切圣教正理。由彼所言皆彼违害。是故若拨去来为无。定不应成去来烦恼。如何说有去来能系。又彼所言缘彼烦恼随眠有故。说有去来所系缚事。此亦违彼所立义宗。彼执去来体非实有事不成故。去来非有而名为事。如是言义曾所未闻。设许彼宗于现相续。有缘彼事烦恼随眠。此应条然与烦恼异。能引烦恼久已灭故。所引随眠现在有故。既条然异如何可言由现随眠系过未事。缘过未事现在随眠。曾未已生非能系故。又诸现在善无记心体非是结。不应能系过去未来所系事境。离心无有随眠可得。故彼所说都无有义。经主于此诡设谤言。毗婆沙师作如是说。如现实有过去未来所有于中不能通释。诸自爱者应如是知。法性甚深非寻思境岂不能释。便拨为无今定谓仁。窃自造论矫托题以毗婆沙名。真毗婆沙都无此语。又不如彼自率己情。妄说去来如现实有。三世实有性各别故。详彼意欲为圣教灾。诡设虚言谤正论者。岂由如是所设谤言。令我义宗有所亏损。宁有我部诸大论师。博究精通圣教正理。具包众德名称普闻。于小难中不能通释。故于非处诡设谤言。既率己情妄标宗致。似未披览真毗婆沙。所设难词我已通释。更有何难言不能通。我于前来正对经主决择过未。尽彼所能随彼言词皆已征遣。兼略征遣上座言词。然不随文广征遣者。以彼所说少有依俙。可准前来义征遣故。或有极浮浅不任推究故。或唯谤圣贤妄自夸诞故。若随彼说一一酬言。谁有智人闻不嗤诮。设不鉴者复托彼宗。矫饰文词妄兴过难。诸有达鉴好观论者。今应详审留心谛听。我从今去还依旧宗。随彼所言纵辩酬遣。且有一类鉴智盲徒。谓我所宗同黄仙执。此不应理以彼所宗。执因转变即为果体。果还隐没入自性中。故去来今其体是一。我宗所立世无杂乱。谓有作用唯现刹那。此位定非二世摄故。因果条然不相作故。诸法灭已不还生故。果不隐入自性中故。因无始故多因生故。因果非我所住持故。如是等类差别无边。宁谓我宗同黄仙执。有余复说定无去来。契经说为曾当有故。谓世尊说。诸聪慧者于过去世怀犹豫时。应为决言过去曾有。于未来世怀犹豫时。应为决言未来当有。曾不于彼说实有言。故知去来定非实有。此亦非理以曾当声。有时见于现在说故。然不可说现在亦无。又胜功能过去曾有。唯于现在有作用故。由此过去应得二名。自相实有用曾有故。由此准释未来二名。现在应名实有现有。现于实体有作用故。然三世事皆是言依。且于去来说不共义。为无杂乱故作是说。岂由此说非实有成。有余复言。若去来世是实有者。何缘不许染净二识俱时而生。此二识因皆实有故。此亦非理。诸识生时。要托所依所缘合故。设一切识所依所缘俱和合者。亦不应许眼等诸识俱时而生。如彼理趣此中亦尔。又汝亦应同此责故。汝宗既许本无而生。染净相违何不俱起。若作是说有因者生。岂不前言俱本无故。不可分别有因无因。差别因缘曾未说故。又说过未无体论者。旧随界等染净二因。现相续中恒俱有故。如是过难极切彼宗。我宗诸因非恒现故。有言。过去决定实无。已舍现在行自相故。不尔诸行体应是常。由此则应无解脱理。此亦非理。若言过去舍行自相。应非行摄。非体今无可名为行。既许是行则不应言舍行自相。非离自相别有行体。可得说言已舍自相唯有行体。又先已说。先说者何。非全无中有无常性。过去无体应非无常。我宗何故无解脱理。契经但言现苦已灭余苦不续。先取涅槃不言涅槃。要舍法相不舍法相。而有行灭名为涅槃如先已辩。又言过去若实有者应无涅槃。说阿罗汉有诸蕴时无涅槃故。又若过去苦常有者。则诸有情应无解脱。此亦非理。若言过去苦蕴有故则无涅槃。汝宗既言去来无体。苦蕴无故应恒涅槃。或诸有情本应解脱。过去众苦皆无有故。若谓但由现苦已灭余苦不续即名涅槃。则不应言由有过去众苦蕴故应无涅槃。又言去来定非实有。行相无故。行相者何。谓有初后去来二世。由各阙一故行相无。此亦不然。譬如生死虽阙一种行相成故。有情生死虽复无初。而不可言彼无行相。又彼现在过亦应同。谓拨实无去来论者。所执现在无初后故。又我过去具有初后。过去初者作用已生。从此后时说名为后。未来亦是有初有后。法性类故不应为难。又言去来若是实有。已断未断应无差别。不尔现在亦应同故。谓现在世已断未断。既无差别亦应是无。然诸染法不染一分断已不成不染一分断已虽成而无愚缚已断未断是谓差别。又言去来有便违教。谓圣教说此有彼有此无彼无。不应现有故未来有。不应过无故现在无。以执去来体恒有故。唯应现在或有或无。由此去来定非实有。今应审察经彼有言。为显有体显有生义。若显有体。汝宗有失。谓前经言此有彼有。汝彼现有此过去无。许行灭无识现有故。后经所说此无彼无。汝彼未无此现在有。许现行有识犹无故。汝引此教欲破我宗。如咒起尸自被害者。若谓彼有显有生义。谓有此因故方有彼果生。如说此因有彼舍利。不显有体但显有生。此于我宗全无有难。故去来世实有理成。对法诸师释彼有者。谓此有故令彼有生。非因能令法体成有。但能令法有作用生。若谓众缘所令有者。唯此是果法体应非。此难不然。无异体故。若尔体用应俱因成。此亦不然。如先已说。先何所说。作用与体虽无别体而有差别。谓众缘合能令法体有异分位差别而生。此差别生非异法体。故彼法体假说生义。依如是义故有颂言
从众缘方有 此有是世俗
虽生体无别 此有是胜义
　　又言无未来受用无尽故。非未来世受用可尽。此亦非理。如生死法用无尽期有极成故。无有情类本无而生。无数有情久已灭度。而生死法受用无尽。以此现在比知未来。虽无尽期而非不有。又言去来有相无故。谓变碍故说名为色。去来不然。故非实有。此亦非理。约少分故。谓非一切现在诸色皆有变碍。然非是无或应如识许是实有。如契经言。了别了别故名为识。何所了别谓了别色。至了别法非汝所宗。识缘过未有所了别然许识体是有非无现在有故。由此彼说遮有不成。又言去来体非实有。若是实有应障碍故。谓有色物必据处所。互相障碍已灭未生。色若实有应有障碍。既无障碍应非是色。由有此失故知实无。此亦非理如汝宗说。非有而生彼法阙故。谓如汝说非有而生唯未来生定非过去。如是我说有法障碍。唯现有碍定非去来。现在位中有别用故。有余师说。未来世灯为已然不。若已然者与现在灯应无差别。若不然者应体非灯。此责不然。唯有体故。谓去来世体有用无体。谓去来所知法性有所知性。故说为有。非谓去来有然等用。或应如识许是实有。如汝许有无所缘识无所了别而体非无。我未来灯亦复如是。虽无然用而体非无。又言去来非眼取故。若去来色是实有者。何故不为眼所取耶。此亦不然。眼根唯以有胜用色为境界故。三世诸法体相虽同。而有性异。如前已辩。不可以眼色为境故。便抑难令取一切色。一极微色不可取故。由此取现不取去来。位别用殊不应为难。又言彼无有为相故。谓去来世有为相无。又非无为故非实有。此亦非理。彼法性故。谓未来是可灭法性。现在世是正灭法性。过去世是已灭法性。故彼皆非离有为相。诸可生法因力故生。此法生义如前已辩。诸不生法是生法种类。故彼亦受可生法性名。所以不生由缘阙故。此缘阙义如前已辩。或应以识为同法喻。如汝许有缘无境识。无所了别而体非无。如是汝心谓去来世无有为相何。妨是有。又汝现在不应有生。体已生故。非有住异才生无间许即灭故。亦无有灭。以汝所宗。灭名为无。现是有故。又汝宗许诸有为相依相续立。非一刹那故。汝刹那亦应非有
　　说一切有部顺正理论卷第五十二
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十三
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩随眠品第五之九
　　因辩随眠。于如是位系如是事。傍论已了。今于此中复应思择。诸事未断彼必被系耶。设事被系彼必未断耶。若事未断彼必被系。有事被系而非未断。系非未断其相云何。颂曰
于见苦已断 余遍行随眠
及前品已断 余缘此犹系
　　论曰。且见道位苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所断遍行随眠。若未永断能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断余未断品。所有随眠能缘此者于此犹系。及声兼明。前前已断。后后未断。皆能系义。此中何用说缘此言。修断九品必相缘故。非是所缘者有时非所缘。故缘此言定为无用。若谓别说有不能缘即遍行中亦应简别。以有见集所断遍行。不缘见苦所断事故。经主何意简此非彼。今详经主或作是思。此中所言前品已断。约世俗道随其所应。总分见修所断烦恼。以为九品渐次断除。前品已断中有余未断品。遍行烦恼亦能为系。简缘他地遍行随眠。说缘此言可成有用。然于前说余遍行中。阙缘此言义不成立。或应以后所说及声。兼显前文摄缘此义。谓于前说见苦已断。及此前品已断事中。皆有所余缘此犹系。此文杂乱于见位中。余及遍行应随去一。然此烦说阙缘此言。应问慈尊自言意趣。何事有几随眠随增。此中但应辩所缘相。谓辩何法何识所缘。则易了知此所系事。定有尔所随眠随增。且法与识数各有几。诸法虽多略为十六。三界五部及诸无漏。能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境。颂曰
见苦集修断 若欲界所系
自界三色一 无漏识所行
色自下各三 上一净识境
无色通三界 各三净识行
见灭道所断 皆增自识行
无漏三界中 后三净识境
　　论曰。若欲界系见苦见集修所断法各五识缘。谓自界三即如前说。及色界一即修所断。无漏第五皆容缘故。且欲界系见苦断法。为自界三识所缘者。谓欲见苦所断一切。及欲见集所断遍行。欲修所断善无记识。色修所断善识非余。无漏识中唯法智品。见集修断如应当知。若色界系即前所说。三部诸法各八识缘。谓自下三。皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八皆容缘故。且色界系见苦断法。为自界三及上界一识所缘者。准前应知。为下界三识所缘者。谓欲见苦见集所断。上缘相应修断善识。若无漏识唯类智品。见集修断如应当知。若无色系即前所说。三部诸法各十识缘。谓三界三。皆如前说。无漏第十皆容缘故。准色界系如应当知。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五识即如前增欲见灭断。见道所断义准应知。色无色系见灭道断随应为九。十一识缘八十如前各增自识。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十皆容缘故。不委释者如应当思。应以如前所略建立十六法。识蕴在心中。思择随眠所随增事。恐文烦广略示方隅。且有问言。所系事肉眼根有几随眠随增。应观眼根总唯有二。谓欲色界各修所断。此随所应欲色修断。及彼遍行随眠随增若有问言。缘眼根识。复有几种随眠随增应观此识总有八种。谓欲色界各有三识。即见苦集所断遍俱。及修所断合而成六。无色界一即修所断。空处近分所摄善识。无漏第八皆缘眼根。且应了知一切无漏。决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部。无色修断遍随眠随增。谓欲界系见苦所断遍行俱识。欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知见集断识。修所断识欲修所断。及诸遍行随眠随增。准此应知。色界三识无色善识。能缘第四静虑眼根。无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言。缘缘眼根识。复有几种随眠随增。应观此识有十三种。谓于三界各有四识。除见灭断合成十二。并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部。除见灭断随眠随增。谓欲界系见苦所断。遍行俱识能缘眼根。此识容为欲见苦断见集断遍。修道所断善无记识。及色界系修断善识。并法智品无漏识。缘此诸能缘缘眼根识。随应欲界见苦见集。修道所断色修所断。及彼遍行随眠随增。余随所应当如理释。乃至无漏缘眼根识。此识容为三界所系。见道所断无漏缘识修所断善无漏识。缘此诸能缘缘眼根识。随应三界见道所断。修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种。各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断诸缘缘识欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断。及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚。所余但作所缘随增。准此应知色无色界有差别者。见道断识欲界上界如次应知。缘法类品缘眼根识余所系事例眼应思。今于此中复应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不此不决定。谓彼随眠未断随增非已断故。如本论说。彼于此心或有随增或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应及缘心未断。云何不随增。谓彼随眠与此心相应已得永断。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行有漏无漏。缘染不染心有差别故。依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼。乃至未断于心随增。谓彼随眠能引起得。于心相续能为拘碍。又与来世为同类因。引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增。断则不然无随。增义非由断故令彼离心。故虽已断而名有彼。以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中。能遮随眠令不现起。及能遮彼所引起得。于心相续不为拘碍。故说已断相应随眠无随增理。非对治力能遮随眠俱行伴性故。彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断。随心断未断于心随增故。恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断。心不由彼名有随眠。道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘。俱非道力能令相离。而对助伴能所缘疏故。此有名唯据未断助伴性亲断亦名有。此中身见相应之心。由所相应无明身见。随增伴性名有随眠由自部余见集断遍。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。其余见苦见集所断。遍不遍心如理应思。见灭所断邪见俱心。由所相应无明邪见。随增伴性名有随眠。由自部摄有漏缘遍。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。其余见灭见道所断若缘无漏缘有漏心。如其所应例应思择。修道所断贪相应心。由所相应无明及爱。随增伴性名有随眠。由自部余及诸遍行。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。余修所断烦恼俱心。如其所应例应思择。诸修所断不染污心。由自部摄随眠及遍。唯随增性名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者。唯由伴性名有随眠。依此义门应作是说。颂曰
有随眠心二 谓有染无染
有染心通二 无染局随增
　　论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染所有随眠。若未断时相应具二所缘唯一。若已断时相应有一所缘都无。彼无染心所有烦恼。唯未断位名有随眠。断已都无非助伴故。此缘无染所有随眠。在有心前或俱时断。断缘染者通前后俱。相应与心必俱时断。故染通二名有随眠。无染局一有随增性如上所辩。十种随眠次第生时谁前谁后。诸随眠起无定次第。可一切后一切生故。然有一类烦恼现行。前后相牵非无次第。今且就彼辩次第者。谓有一类不善观察。由邪闻力宿习力故。因缘所引无我行中。最初欻生我我所见。次于如是所计行中。迷因谓常。迷果谓断。堕断边者便增邪见。执为最胜。即是见取。堕常边者为我得乐离众苦故。事自在等修胜生因及解脱道。起戒取已。于诸邪师。执因道中有差别故。无师为决遂复生疑。诸所执中谁真谁妄。随谓一胜于彼起贪。计为己朋恃而生慢。于他朋见陵蔑起嗔。若于其中不决真妄。疑所扰乱于观生劳。起厌怠心便自谏止。终难决定何用观察。胜仙能了非我所知。彼既自摧勤观察志。便背观察爱乐无知。由此息心憩无明室。是为一类十种随眠相牵现行前后次第。复有一类禀性愚痴。于诸沙门梵志所说。不能审察胜劣有殊。遂复生疑。此中谁胜。因此观察堕我见者。由我见力便执断常。为我当来得乐离苦。便妄计执颠倒果因。若观察时堕无我者。不了真实无我理故。便拨无有施等果因。于此见中执为最胜。由见胜德于中起贪。因此于中陵他起慢。于余见趣憎背起嗔。彼由如斯顺违欢戚。便起无量烦恼杂染。远正等觉所说圣教。沉沦苦海拔济为难。复有于斯别立次第。颂曰
无明疑邪身 边见戒见取
贪慢嗔如次 由前引后生
　　论曰。谓诸烦恼次第生时。先由无明于谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故无观察能。既闻二途便怀犹豫。为苦非苦乃至广说。若遇邪说便生邪见。拨无苦谛乃至广说。于取蕴中既拨无苦。因此便起萨迦耶见。从此复执我有断常。随执一边计为能净。于如是计执为第一。见已见德缘之起贪。谓此胜他恃而生慢。于他所起违见生嗔。如执我徒憎无我见。或于己见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。此依一类辩十随眠。相牵现行前后次第。理实烦恼行相无边以所待缘有差别故。无有决定次第而生。故上所论略标一二诸烦恼起。由几同缘此起因缘乃有多种。或同分是此起因缘。谓见有情随众同分。定有此类烦恼现行。如鸽鸳鸯贪最猛盛。蚖蛇蝮蝎嗔最炽然。如是所余随类应说。或富乐是此起因缘。谓多有情具善意乐。堪逮殊胜。由获富乐。起诸烦恼便无堪能。要舍富乐方堪逮胜。或方域是此起因缘。谓生南方贪多猛盛。生北方者嗔多炽然。如是余方随应当说。或邪论是此起因缘。谓习兵书便增嗔恚。听倡逸论便长欲贪。学外道书愚痴转盛。若闻正法烦恼不生。由怖生死贪等息故。或寡闻是此起因缘。谓无知人烦恼炽盛。诸多闻者烦恼轻微。以习多闻伏烦恼故。或多眠是此起因缘。谓多睡眠烦恼增长。或乐等是此起因缘。谓乐增贪苦增嗔等。或饮食是此起因缘。谓饮酒等烦恼炽盛。或年位是此起因缘。谓少壮老起烦恼异。或数习是此起因缘。谓习此惑此便增盛。或身境是此起因缘。谓遇与身相称境界。随应便发此类烦恼。或时分是此起因缘。谓有有情于此时分。随应便发此类烦恼。如是等类因缘无边。然于其中胜唯三种。颂曰
由未断随眠 及随应境现
非理作意起 说惑具因缘
　　论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪随眠。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。余随眠起类此应知。未断未遍知欲贪随眠者。三缘故说未断遍知。谓得未断故。对治未生故。未遍知境故。又断有二。一有分断。二无分断。故说未断未遍知言。此说随眠由因力起。顺欲贪境现在前者。且应征问此境是何。若谓于中有欲贪系。亦嗔所系应名嗔境。则顺嗔境亦顺欲贪。如是欲贪境无定故。不应说有顺境现前。若谓可意名顺贪境。此可意境亦非决定。一所爱境余不爱故。若谓遍依一相续说。非不决定亦不应理。现见一色于一有情。有时顺情有时违故。然必应许有定境界。缘彼方有欲贪现前。由此故言顺贪境现。向所设难后当通释。此则说随眠由境界力起。缘彼非理作意起者。谓有如木境界现前。及有如钻燧非理作意起。钻境界木欲贪火生。此中何名非理作意。谓于上妙衣服花鬘严具。涂香雕妆彩饰娇姿所显女想粪聚。起有情想所住持心俱。颠倒警觉名非理作意。此则说随眠由加行力起。若诸随眠起皆具三因缘。云何许有阿罗汉退。非阿罗汉随眠未断。且非定许烦恼现前。方得名为阿罗汉退。或此且据从前烦恼无间引生故说无过。以烦恼生总有二种。一从烦恼无间引生。二次所余非烦恼起。若异此者善无记心无间不应有烦恼起。此中不据次所余生。是故不应举退为难。或此且据具因缘说。实有唯托境界力生。譬喻部师作如是说。由分别力苦乐生故。知诸境界体不成实。以佛于彼摩建地迦契经中说。诸癞病者触苦火时以为乐故。又说一色于一有情。名可意境。非于余故。又如净秽不成实故。谓别生趣同分有情。于一事中取净秽异。既净秽相非定可得。故无成实净秽二境。正理论者作如是言。一切境界无不成实。经说有色乐随行故。又说贪着可爱色故。又言有可爱眼所识色故。又意近行境决定故。又契经说。如是色中。净妙相没过患相现。然为断贪说于可爱可嗔痴事。应断贪者。此依不净了知净界。由于此中有净界故。说诸母邑为可爱境。又离贪者不观彼故。又契经说。诸色聚中。皆有爱味过患相故。理亦应尔。见诸事中。诸烦恼生有差别故。谓于可意诸境事中。虽有生嗔非如贪重。未离贪者遇可意事时。任运生贪。分别起嗔故。以因加行虽无差别。而见烦恼现行别故。知诸境体非不成实。由境界力令彼别故。岂不已显境不成实。许一事中起贪嗔故。不尔一聚中容有二境故。谓可意聚中有少可嗔相。如妙衣服少被粪涂。诸乐净人总生憎恶。又如于蒜憎其香者。于其味等亦总生嫌。于彼味中有生贪者。于彼香等亦总生爱。故知诸法同聚俱生。谓一聚中有可贪等法。故于一聚容起贪嗔痴。非起贪境即起余二。故诸境界无不成实。若尔既有成实净相。随观净见应皆如实。乘如实见应不生贪。然于境中无实净相。妄计为净乘此生贪。故知诸境皆不成实。不尔说境非成实者。取不净见同此失故。谓无成实不净相中。随观不净应非如实。此复如何能伏烦恼。若伏烦恼由胜解力。是则不应作如是计。要如实见方能离贪。起贪要由不如实见。然应境事虽亦实有少分净相。由胜解力观为不净能伏烦恼。虽亦实有少分不净。而增益故于中起贪。又若诸法无成实性。但由分别力起贪或离贪。圣教如何可作是说。此事可厌此事可欣。此事顺结此不顺结。此事应修此不应修。又若一事或有起爱起恚起痴。即言境中可爱等相。不成实者岂不曾闻。有怀僻见所作颂义理亦应成。如彼论中有如是颂
以有于一事 见常见无常
见俱见俱非 故法皆无性
　　若尔颠倒亦应不成。于实净中取为净故。不尔此中于少净种。由作意力增益转故。谓于可意不可意境。作意增益不净净相。由此颠倒起嗔起贪。非增益依亦不成实。故于少种由作意力。增益而转非不颠倒。又贪等乐等于境界生无有决定故。境虽成实而颠倒体非不得成。若尔善心亦应成倒。有取可意境为不可意故。不尔如是胜解作意。能断烦恼故非颠倒。有善作意由胜解力。于境界中唯取净相。云何非倒。非此胜解于诸烦恼有断力故。彼为自观于贪已断有势力不。故虽于境取净相转而非颠倒。或今但念如昔染心所取境相。为自观察所得修果为成不成。无别增益故非颠倒。或善作意于诸事中。随应但缘净不净相故非颠倒。贪等作意于诸事中。随应总缘为净不净故不同善。然彼所言由分别力。苦乐生故境不成实。摩建地迦经为证者理必不然。现见有于非所欲境亦生贪故。不尔便为拨境界力又现见有由根过故。于甘等味颠倒而取。于冷暖等颠倒亦然。彼不可言此由境界不成实故遂致如是。又说一色于一有情名可意境。非于余故。知诸境界不成实者。理亦不然前己说故。前说一聚容有二境。谓一聚中容有可意不可意种。于中增益遂总谓为可不可意有说。约位境体成实。谓于此时境成可意非不可意。余位相违。又如净秽不成实故。知无成实净秽境者理亦不然。于不净中计净颠倒应不成故。谓若都无成实不净。设取为净如何得成。于不净中净想颠倒。既许一境亦净不净。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不净性决定成实。或于有漏行通取常非常应非常性亦不成实。或如非常性不净性亦尔。故净不净非不成实。言别生趣同分有情。于一事中取净秽异。知无成实净秽境者。理亦不然。前释一聚容有二境义已成故。言净秽相非定可得。故无成实净秽境者。理亦不然。准前说故。谓非无相有净秽性。性若无者颠倒不成。故不应言相不可得。便为净秽不成实因。又佛世尊于有漏法。决定成立有不净性。其义云何。谓有漏法为烦恼所染名胜义不净。故知净秽非不成实。若尔岂不诸有漏法皆是不净。或有于中起净妙觉。此觉境界既不成实。余例应然此觉所增虽不成实。而不净境是成实故。于中谓净颠倒义成。后贪起时随此净见。故所增相虽不成实。而无所缘非成实过。又先已说不净聚中有少净种。净种净性无异体故。净境非无但由于中总增成倒。又色等法有净自体。但由有漏立不净名。故一切境非不成实。有余师说。依五识身所起烦恼境界成实。非于一境二心转故。五识唯取现在境故。所取色等刹那性故。所余烦恼境不成实。由一刹那取色等已。后相续起异分别故。此亦应就总聚遮遣。谓于过去可爱聚中。有可增境能发嗔恚。先缘可爱于聚生贪。后忆可憎于聚生恚。是故意地所起烦恼所缘境界非不成实。即上所说随眠并伴。佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。谓四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰
欲烦恼并缠 除痴名欲漏
有漏上二界 唯烦恼除痴
同无记内门 定地故合一
无明诸有本 故别为一漏
瀑流轭亦然 别立见利故
见不顺住故 非于漏独立
欲有轭并痴 见分二名取
无明不别立 以非能取故
　　论曰。欲界烦恼并缠除痴。四十一物总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴。五十二物总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。色无色界虽复亦有惛沉掉举。而缠不应依界分别。上界缠少不自在故。由是有漏唯说烦恼。若缠亦依界分别者。则有漏体有五十六。故品类足作如是言。云何有漏。谓除无明。余色无色二界所系。结缚随眠随烦恼缠。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记性。于内门转依定地生。由三义同故合为一。彼界烦恼亦于外门有缘色声触境转故。应更别说第二合因谓彼随眠同一对治。设依此义无坏颂文。谓此应言何缘合说。二界烦恼为一有漏同无记对治定地故。合一何缘唯彼得有漏名此即如前名有贪释义准三界十五无明。为无明漏体故颂不别说。何缘唯此别立漏名为显无明过患胜故。谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染乃至广说。又如颂曰
诸所有恶趣 此及他世间
皆无明为根 贪欲所等起
　　已辩三漏复应思择。如本论说。结缚随眠随烦恼缠为前二漏。若具五义方得漏名。是则十缠应非漏体。若随具一便得漏名。染思恨等亦应名漏。则上所结物数唐捐今于此中唯据胜显说一百八诸惑为漏。谓非染污思等恨等非漏所摄。唯此诸惑稽留有情久住生死。或令流转于生死中从有顶天至无间狱。用强易了。是故偏说。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。以猛利故。谓漂合执义立瀑流轭取。如余烦恼但除无明总互相资能漂合执。诸见亦尔由猛利故离余相助能漂合执故亦别立瀑流轭取。又诸烦恼皆令众生漂沦染法。离诸善品无解邪解。涌泛波涛漂激众生。于善更远。故无明见于此别立。若尔何不别立见漏令住名漏。如后当说。见不顺彼义有别故。谓令异生及诸圣者。等住生死故名为漏。诸见无有令圣住能。漏义不全故不别立。漂合执义圣异生殊。故后三门皆别立见。谓此诸惑能漂异生。容有令离一切善品。漂诸圣者则不可然。漂已能令诸异生类。遍与非爱界趣生合。令圣者合则不可然。合已能令诸异生类。无不依执令圣不然。由此三门异生异圣。于中见胜是故别立。有余师说。见躁利故于令住义独不能辩。故于漏门与余合立。若与余合便有住能。如于调象王系缚生象子。如是已显二十九物名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种。疑四缠十二。十八物名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。三十六物名见暴流。谓三界中各十二见。十五物名无明暴流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二。与前轭别即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠即前有轭并二界无明三十八。物总名我语。取谓贪慢无明各十疑有八。于见轭中除戒禁取。余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。何缘无明不别立取依能取义建立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取不猛利故。但可与余合立为取。余建立取及广决择。如缘起中应如理解。瀑流轭取若能总摄一切烦恼便违契经。如契经言。云何欲轭谓愚夫类。无闻异生不如实知。诸欲集没爱味过患。及与出离。乃至广说。彼于诸欲欲贪欲欲。欲亲欲爱欲乐欲闷。欲耽欲嗜欲憙欲藏欲随欲着。缠压于心是名欲轭。有轭见轭应知亦尔。此于爱体说三轭名。又余经说欲贪名取。由此故知于欲等四所起欲贪名欲等取。如何具摄诸烦恼耶。此不相违经意别故。就所化者机行差别。密意说故犹如瀑流。谓契经说。有四瀑流。然余经中佛观所化机行差别说如是言。苾刍若能多住于此。便为已渡前五瀑流。第六瀑流亦当能渡。云何知此是密意言非唯以爱为三轭体。以契经中说有九结。结之与轭义类相似。故知烦恼皆有轭相。佛观所化机行所须。于多体中且略举一。又如经说。若断一法。我能保汝得不还果。一法者。谓萨迦耶见。非唯断此得不还果。又如经说。应断害忿非余烦恼不应断害。又如说无明能盖有情类。然于余处说盖有五。此经亦尔。随所化生现相续中。为爱所恼故略为彼说爱无失。欲有二轭可略举爱爱彼摄故。见轭云何。爱与见轭性各别故举亦无失。以见轭名依训释门通二义故。若见即轭名为见轭如无明轭。若于见轭名为见轭。犹如有轭佛令弟子知二义故。虽亦于爱立见轭名。而亦无有违法性失如是已辩随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰
微细二随增 随逐与随缚
住流漂合执 是随眠等义
　　论曰。根本烦恼现在前时。行相难知故名微细。是故圣者阿难陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不说全无以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无。况诸异生余例应尔。有释。于一刹那极微亦有随增故名微细。二随增者。谓于所缘及所相应。皆随增故。如何烦恼有于所缘相应随增。如前已辩。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义。如热铁丸能令水热及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义。二皆同乳母令婴儿随增。乳母能令婴儿增长。及令伎艺渐次积集。所缘相应令诸烦恼相续增长及得积集。言随逐者。谓无始来于相续中起得随逐。言随缚者。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说。随缚谓得恒随。如海水行随空行影。由此所说诸因缘故。十种烦恼立随眠名。依训词门释此名者。谓随流者相续中眠故名随眠。即顺流者身中安住增惛滞义。或随胜者相续中眠故名随眠。即是趣入如实解位为惛迷义。或有狱中长时随逐。覆有情类故名随眠。何缘随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢非忿等故。谓唯此十习气坚牢。起便难歇如担山火。或如怨结。故名随眠。若尔恨应是随眠性。不尔随眠任运转故。要设功用恨方随转。然诸随眠性尤重故。不设功用亦坚固转。或恨随嗔有所作故。谓诸恨垢是嗔等流随嗔所为方有所作。忆念种种嗔恚相时。随嗔所为结恨不舍。故无恨垢成随眠失是为训释。建立随眠稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷。故名为漏。极漂善品故名瀑流。于界趣生和合名轭。执取彼彼自体名取。经主此中复作是说。若善释者应作是言。诸境界中流注相续泄过不绝。故名为漏。若势增上说名瀑流。谓诸有情若坠于彼。唯可随顺无能违逆。涌泛漂激难违拒故。于现行时非极增上。说名为轭。但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭。执欲等故说名为取。彼有何善。释四名中。二与我同。二违理故。谓彼所说诸境界中。流注相续泄过不绝。故名为漏。即我宗说由彼相续。于六疮门泄过无穷。故名为漏。非离诸漏有别相续。由彼势力于境泄过。即诸烦恼或总或别。流注不绝得相续名。说于六疮门即说于六境。彼言不绝即我无穷。与我何殊独言彼善。彼势增上说名瀑流。即我宗言极漂善品。与我何别。彼独善耶。言现行时非极增上说名为轭。令与种种苦和合故。此与理违。于现行时若非增上。何能令与种种苦合。如何可说彼释为善。又诸善法数数现行。亦令有情与众苦合。应与烦恼俱立轭名。若言我释亦同此过。此难非理。我说烦恼由发业门。有此能故所释取义亦与理违。谓若取名唯因爱者。说取缘有义如何成。应但说言爱缘有故。又如前际后际业缘。亦应通摄一切烦恼。如缘起中已广思择。由彼所释违正理故。毗婆沙师不作是说
　　说一切有部顺正理论卷第五十三
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十四
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩随眠品第五之十
　　如是已辩随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所为更有余。颂曰
由结等差别 复说有五种
　　论曰。即诸烦恼结缚随眠。随烦恼缠义有别故。复说五种且结云何。颂曰
结九物取等 立见取二结
由二唯不善 及自在起故
缠中唯嫉悭 建立为二结
或二数行故 为贱贫困故
遍显随惑故 恼乱二部故
　　论曰。结有九种。一爱结二恚结三慢结四无明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结。以此九种于境于生。有系缚能故名为结。如契经说。苾刍当知。非眼系色非色系眼。系谓此中所有欲贪。又契经说。诸愚夫类。无闻异生结缚故生。结缚故死。由结缚故从此世间往彼世间。或有此故令诸有情合众多苦故名为结。是众苦恼安足处故此中爱结谓三界贪。此约所依及所缘故。所言贪者。谓有心所乐。可意想所摄受行。即于诸有及诸有具。所起乐着说名为贪。何缘此贪说名为爱。此染心所随乐境故。恚谓于违想及别离欲所摄。受行中令心增背。慢谓七慢。如前已释。言无明结者。谓三界无知。此约所依非所缘故。以诸无漏法不堕界故。无明亦用彼为所缘故。此广分别如缘起中。见结取结俱邪推度相。别显彼相广如五见中。于前分别边执见处。见计为我有漏行中。计断计常名边执见。于中断见名何所目。谓执死后行不续生。岂不此即是拨后有邪见。虽有此责现见世间。有行相同而体差别。如慈与爱体异行同如何行同而体差别。如起加行欲饶益他。若属染心从爱所起。若从慈起属不染心。是谓行同而体差别。如是于行见不续生。从邪方便生此属断见。离方便而起此属邪见。亦是行同而体差别。此断常见由何而生。且断见生或由寻伺。见诸行法有穷尽故。于缘起理不觉了故。或由定力于他有情许有烦恼。彼命终后不见中生二有续故。宿住随念智有碍故。由如是等有断见生。若常见生或由寻伺。见行相似相续转故。能忆先时所更事故。受持外道常见论故。或由定力随念宿住所更事故。如有颂言
由观见死生 或忆念前际
以阙正道故 外仙我见增
　　此中三见名为见结。见戒禁取名为取结。依如是理故有说言。颇有见相应法为爱结系非见结系。非不有见随眠随增。曰有。云何集智已生灭智未生。见灭道所断二取相应法。自部爱结为所缘系非见结系。遍行见结已永断故。自部见结所缘相应二俱无故。非不有见随眠随增。二取见随眠于彼随增故。何缘三见别立见结。二取别立为取结耶。三见二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦然故名物等。说此物等于义何益。于结义中见有益故。此言意说如贪嗔等。一一独能成一结事。三见二取各十八物。和合各成一结事故。若异此者应说五见各为一结。如贪嗔等故见及取各十八物。共立一结方敌贪等。若尔身见边见见取有十八物。戒取邪见十八亦然。岂非物等。不尔本释其理决定。所以者何。以取等故三见等所取二取等能取。所取能取有差别故。谓于诸行计我断常。或拨为无后起二取执见第一。或执为净不杂乱故本释为善。有说。由物及声等故。有说。贪著有及财者见结于彼系用增上。若有贪着涅槃乐者。取结于彼系用增上。疑结谓于四谛犹豫。此异于慧有别法体。于四谛者。谓于苦谛心怀犹豫为苦非苦。乃至于道犹豫亦然。前四能牵正决定起。后四能引邪决定生。自外事中邪犹豫转。非迷谛故不名为疑。已见谛者彼犹未灭。简彼故言于谛犹豫。令心不喜说名为嫉。此异于嗔有别法体。故有释嫉不耐他荣。谓此于他诸兴盛事。专求方便破坏为先。令心焦热故名不喜。是嗔随眠等流果故。专心为欲损坏他故。正随忧根而现行故。唯欲界系非色无色。欲界诸处皆通现成。唯除北洲成而不现。令心吝着说名为悭。谓勿令斯舍离于我。令心坚执故名为悭。耽着法财以为上首。不欲离己故名吝着。此是欲贪等流性故。专心护己资具等故。唯欲界系非色无色。何故缠中嫉悭二种。建立为结非余缠耶。若立八缠应作是释。二唯不善自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭无愧虽唯不善非自在起。悔自在起非唯不善余两皆无。若立十缠应作是释。唯嫉悭二过失尤重。故十缠中立二为结。由此二种数现行故。谓生欲界虽有九六三结无结。而经唯说嫉悭二结恼乱人天。以胜趣中二数行故。又二能为贱贫因故。谓虽生在二善趣中。而为贱贫重苦所轭。现见卑贱及诸乏财。乃至极亲亦不敬爱。又二遍显随烦恼故。谓随烦恼总有二种。一戚俱行。二欢俱行。嫉悭遍显如是二相。又此二能恼二部故。谓在家众于财位中。由嫉及悭极为恼乱。若出家众于教行中。由嫉及悭极为恼乱。或能恼天阿素洛众。谓因色味极相扰恼。或此能恼人天二众。如世尊告憍尸迦言。由嫉悭结人天恼乱。或此二能恼自他众。谓由嫉故恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣。故十缠内立二为结。佛于余处依差别门。即以结声说有五种。颂曰
又五顺下分 由二不超欲
由三复还下 摄门根故三
或不欲发趣 迷道及疑道
能障趣解脱 故唯说断三
　　论曰。何等为五谓有身见戒禁取疑欲贪嗔恚。如是五种于下分法。能为顺益故名下分。然下分法略有二种。一下界谓欲界。二下有情谓诸异生。虽得圣法而不能超下分界者。由为欲贪嗔恚二结所系缚故。虽离欲贪而不能越。下有情者由为身见戒取疑结所系缚故。诸有情住欲界狱中。欲贪及嗔犹如狱卒。由彼禁约不越狱故。身见等三如防逻者。设有方便超欲界狱。彼三执还置狱中故。顺下分结由此唯五。已见谛者由欲贪嗔。不超下界其义可尔。唯此但是欲界系故。离欲贪者见断一切皆令不越下分有情。何故世尊唯说三种。虽有此责而佛世尊略摄门根且说三种。言摄门者见所断惑类总有三。唯一通二通四部故。说此二种摄彼三门类显彼故。言摄根者身见等三。是余三根以边执见见取邪见。如其次第随有身见戒禁取疑三种胜根而得转故。说此三种摄彼三根。故顺下分唯有此五。若唯此五名顺下分结。何故世尊诃具寿大母。痴人何故如是受持唯立尔所名下分结。以彼唯立如是五种。正现行时名下分结。世尊意立设不现行亦顺下分。是故诃彼显身见等。若行不行但未断时皆顺下分。依如是理故责彼言。若尔汝同婴儿外道所解庸浅乃至广说。若已断便失顺下分性耶。顺下分相虽断不失然若被断失彼结名。若已断时不名结者。三结先断已失结名。契经不应作如是说。断五下分结得成不还果。以不还果总说有二。一次第证二超越成。断二断三如次得果。由不定故说五无失。约容有说可断五故。诸得预流六烦恼断。何缘但说断三结耶。此亦如前摄门根故。虽但有一通于二部。即举彼相以显彼体。由此故说摄彼三门。或有余师作如是释。趣异方者有三种障。一不欲发。谓见此余方功德过失故息心不往。二迷正道。谓虽发趣而依邪路不至彼方。三疑正道。谓不谙悉见有二路人皆数游。便于正道心怀犹豫。此于趣彼为是为非。如是应知趣解脱者。亦有如是相似三障。谓由身见于蕴涅槃。见执我断功德过失。故于解脱不欲发趣。由戒禁取虽求解脱。而迷正路依世间道。徒经辛苦不至涅槃。由疑不能善自观察。见诸邪道有多人修。便于正道心怀犹豫。于趣解脱为是为非。佛显预流永断如是。趣解脱障故说断三。虽见行常亦不趣解脱。见世道胜亦迷失正道。拨无圣道者亦不信正道。而前三种是后三根后三必随前三转故。举本摄末但说前三。佛于余经如顺下分。说顺上分亦有五种。颂曰
顺上分亦五 色无色二贪
掉举慢无明 令不超上故
　　论曰。如是五种体有八物。掉举等三亦界别故。唯修所断名顺上分。顺益上分故名顺上分结。要断见所断彼方现行故。见所断惑未永断时。亦能资彼令顺下分。故要永断见所断惑。方现行者名顺上分。此中既说色无色贪及顺上言。知掉举等亦色无色非欲界系。品类足论既作是言。结法云何。谓九结。非结法云何。谓除九结所余法。由此证成掉举一种。少分是结谓二界系。少分非结谓欲界系。于少是结谓圣者。于少非结谓异生。有位是结谓已离欲贪。有位非结谓未离欲贪。由如是等差别不定。品类足论不说为结。掉举扰恼三摩地故。于顺上分建立为结。即由此理顺上分中。不说惛沈顺等持故。已辩结缚云何。颂曰
缚三由三受
　　论曰。以能系缚故立缚名。即是能遮趣离染义。结缚二相虽无差别。而依本母说缚有三。一者贪缚。二者嗔缚。三者痴缚。所余诸结品类同故摄在三中。谓五见疑同痴品类。慢悭二结贪品类同。嫉结同嗔故皆三摄。又为显示已见谛者。余所应作故说三缚。通缚六识身置生死狱故。又佛偏为觉慧劣者。显粗相烦恼故但说三缚。有余师说。由随三受势力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受。所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他苦及他乐舍。唯有一种所缘随增。嗔亦多分于自苦受。所缘相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他乐及他苦舍。唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受。所缘相应二种随增。少分亦于乐受苦受。于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三缚。何类贪等遮趣离染说名为缚。谓唯现行。若异此者皆成三故。则应毕竟遮趣离染。若尔诸有非一切智。欲为有情说对治者。如何方便得如实知。所化有情贪等行别。而为如实说对治门。如何不知贪等行别。诸贪行者有如是相谓多言论面色熙怡。含笑先言多为爱语。离忿能忍黠慧好奇。耽话乐诗爱歌着舞。喜以妆服严具莹身。好事朋从数加沐浴。性多淫逸轻躁欢娱。多笑舒颜软心愍物。录德鄙吝怯弱随媚。欣多知友厌背寂静。性无沉密不察所作。轻有悲哀多无义语。肌肤软腻容貌端严。巧为怨伤好乐忌苦。轻交薄行多汗体温。身臭处形纤软爪齿。鲜须发美面易皱发早白。于巧明术性好存功。欣说有宗多喜乐福。好居众首爱集明鉴。喜自顾瞻近寻分赏。恭施爱视目送浅观。通俗别机多觉少恚。不能久制身四威仪。轻能弃舍财法友欲。而复因斯寻生追悔。闻智巧术欲习速成。才得成已寻复忘失。此等名为贪行者相。诸嗔行者有如是相。谓性躁烈卒暴凶险。多怀忿恨难与共居。乐讥他多忧戚。无慈喜斗。怒目低精少睡少言。沉思难喜坚持所受。固友固怨所为急躁。黠慧沉密难坏知恩。刚决勤勇无悲乐断。志猛念强坚锐难当。好多观察性欣出离。乐施利根多正直言。意怀难得是处见过。触事猜疑嫉妒形残。多诸病恼寡知友饶。怨结惨容色信坚固。少惊无畏大勇多愁。头项臂粗难可摧伏。强额多力为性佷戾。巧术闻智欲习易成。既得成已卒难忘失。财法友欲舍已不追。此等名为嗔行者相。诸痴行者有如是相。谓多犹豫乐说无宗。虽无能为而多高举。不敬阙信乐闇多沈。不乐审观伏眠难觉。多乐敬奉外道邪天。所作凶勃所作左僻。胜解劣多忘失。[悚*页]堕无策心昧[梦-夕+登]瞢。破坏法桥常喜闭目。所作不了蹙面颦眉。不聪明不相委。不相信不别机。憎嫉贤良所为专执。于善恶说不鉴是非。戾若狻貌卒难开晓。不能了别怨亲处中。须发毛爪多长坚利。眼口衣服眵垢可厌。不好花鬘严具庄饰。所作昧略轻有所为。多食多愁少惭少愧。不教便作令作不为。应怖情安应安反怖。应伤反悦应悦反伤。应笑反啼应啼反笑。于所应作难劝修行。不应作中难令止息。少福德烦恼羸。不能别知酢淡等味。多寱语唾齘齿好舐。唇齿秽密。能久安住身四威仪。此等名为痴行者相。诸慢行者有如是相。谓心高身矬小。体实坚鞕好物参誉。于可遵崇不能敬重。夸炫自德乐毁他能。不可引导坚持可受。不乐听闻师友教敕。于他所有多不印顺。贪敬殉名大眉耐苦。少亲友薄风范心广。大志勇决少怀忧戚。多乐出家言论知量。所为不躁知足大欲。具妙辩才不谄不柔难可回转。有大胜解不可摧伏。发言质直不曲顺情。此等名为慢行者相。诸见行者有如是相。谓执坚固钝根谄曲。乐恶喜福轻尔发言。好谈论爱思择。难屈伏强习诵。凡有所作不随他缘。难得意怀难令生喜。少厌舍阙正信好持斋戒。厌报灾祥。亲恶朋疎善友。性无悲愍怀聪睿慢。乱顾视惨姿颜多恶。梦多分别喜怀猜阻。心恒扰乱耽恶所作。性好寻思乐施少忧。坚守难厌见行共相。总述如是别相。一一如理应思。诸疑行者有如是相。谓多不会遍见过失。喜怀愁戚志性刚决。无善懈怠乐着睡眠。好不定言事无专一。数生追悔难得意怀。少语远寻营私堪忍。恒为谋略鲜有欢娱。不躁不明不知方便。交友易坏难喜忘恩。凝视低睛多不信顺。所习论智不究根源。微览枝条状如遍悉。凡有所作多不成功。此等名为疑行者相。若于如是六种相中。有具二三乃至皆具。应知此类名杂行者。余随烦恼诸行者相。此等流故准此应释。已分别缚。随眠云何。颂曰
随眠前已说
　　论曰。随眠有六或七或十或九十八。如前已说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰
随烦恼此余 染心所行蕴
　　论曰。能为扰乱故名烦恼。随诸烦恼转得随烦恼名。有古师言。若法不具满烦恼相名随烦恼。如月不满得随月名。然诸随眠名为烦恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。由此故说即诸烦恼。有结缚随眠随烦恼缠义。所余染污心所行蕴。随烦恼起随恼心故得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相故。若尔染污思等心所。一切应是随烦恼摄理实应然。若尔何故别说行蕴。勿如思等受想亦应随烦恼摄。此彼何别非无别义。谓烦恼相应烦恼同蕴法。由二义相似得随烦恼名。染心所言显染思等得名随烦恼。由烦恼相应说行蕴言。为简受等要烦恼同蕴名随烦恼故。由此本论作如是言。除诸烦恼余染心所。行蕴所摄名随烦恼。或若有法从烦恼起。烦恼相应行蕴所摄。与诸烦恼相极相邻。方可建立名随烦恼。然兼为遣随烦恼中。有异论师谬作是解。悭即是爱沈即无明忿即嗔等。说此余言显彼皆是此之余义。有于此义仍复生疑。谓此余言亦应摄受。为遮彼故说行蕴言。不尔但应言此余染心所。本论不应说行蕴所摄言。以决定无余蕴所摄从烦恼起。是故于此说行蕴言。还显此义。由此若法与诸烦恼要三义相似。得随烦恼名。一是烦恼垢。二烦恼相应。三烦恼同蕴故我于此明见颂中有如是义。谓此烦恼亦名随烦恼。及此之余染心所行蕴。此之余者显相属义。意显若余是此所起方可建立随烦恼名。然兼为遮悭即爱等。若尔何故说行蕴言。说此余言义已成故。不尔遮滥说行蕴言。谓贪嗔痴如次所起染乐苦舍。容滥此余故行蕴言。还为显示无余蕴摄是烦恼垢。若不尔者但说此余。以何言遮前所说滥。故复须说行蕴摄言。随烦恼名为目几法。经种种说故有众多。谓愤发不忍及起恶言类。如世尊告婆罗门言。有二十一诸随烦恼能恼乱心。乃至广说后当略辩。缠烦恼垢摄者。且应先辩。缠相云何。颂曰
缠八无惭愧 嫉悭并悔眠
及掉举惛沈 或十加忿覆
无惭悭掉举 皆从贪所生
无愧眠惛沈 从无明所起
嫉忿从嗔起 悔从疑覆诤
　　论曰。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故。若异此者贪等云何可得名为圆满烦恼。然诸论者离诸随眠。就胜说缠或八或十。谓品类足说有八缠。毗婆沙宗说缠有十。即于前八更加忿覆。如是十种系缚含识置生死狱故名为缠。或十为因起诸恶行。令拘恶趣故名为缠。无惭无愧嫉悭并悔。掉举惛沈如前已辩。令心昧略惛沈相应。不能持身是为眠相。眠虽亦有惛不相应。此唯辩缠故作是说。于此顿说眠三相者。此三与眠义相顺故。解字义者作是释言。眠谓于身能为滋润。即是有力能长养身。由心安眠身增益故。此善等别略有四种。谓善不善有覆无覆。诸瑜伽师久善思择。诸诵习者劳役长时。施主多时行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名为善。然于加行闻思善心。眠不现行性相违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治故。唯于一类生得善心。眠可现行性羸劣故。诸屠羊等不律仪人。专心久行不善加行。诸耽欲者于欲境中。专心久行不善加行。诸余一切习恶行者。长时数起不善加行。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切烦恼于睡位中。无不皆容现在前故。有覆无记准此应释。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠便坏故。有余师说。于眠位中亦威有仪工巧心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行故。因自友损怨益而生。嗔恚为先心愤名忿。有余师说。因处非处违逆而生。力能令心无顾而转。乃至子上令心愤发说名为忿。隐藏自罪说名为覆。罪谓可诃即是毁犯尸罗轨则。及诸净命隐藏即是匿罪欲因。有余释言。抆拭名覆。谓内怀恶抆拭外边。是欲令他不觉察义。前说若法从烦恼起。方可建立名随烦恼。此中何法何烦恼起。无惭悭掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说。是无明等流。有说。是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故。即由此相故。有说言。心著称誉利养恭敬。不了恶行所招当果。是于自罪隐匿欲因为爱无明二等流果。随恼心法说名为覆。如是十种从烦恼生。是烦恼等流故名随烦恼。余烦恼垢其相云何。颂曰
烦恼垢六恼 害恨谄诳憍
诳憍从贪生 害恨从嗔起
恼从见取起 谄从诸见生
　　论曰。于可毁事决定坚执。难令舍因说名为恼。由有此故世间说为不可导引。执恶所执于他有情。非全不顾拟重摄受为损恼因。悲障恼心说名为害。于非爱相随念分别生续。忿后起心结怨名恨。有余师言。欲舍怨结不能解脱。此因名恨。由有此故怨结缠心。自恼长时空无有果。于可爱境令不随顺。于策励事令心忘失。于诸有恩令不能报。令于喜事似有所忧。令于友朋不相委信。令于亲属怀弃舍心。令于面上易发惨色。于美谈话庆慰软言。令心怅悒都无所顾。事不获免示有欢娱。是诸贤良所远离处。能为株杌坏实福田。此等名为恨所有法。恨与忿相有差别者。如桦皮火其相猛利。而余势弱说名为忿。如冬室热其相轻微。而余势强说名为恨。由此故有说恨相言。忿息已续生令心浊名恨。于己情事方便隐匿。矫以谋略诱取他情。实智相违心曲名谄。于名利等贪为先故。欲令他惑邪示现因。正定相违心险名诳。释此名者。谓先筹度设此方便。令彼后时生颠倒解故名为诳。然世间说为利为名。现相惑他名为诳事。说诳所引身语业事。是诳果故假立诳名。如以通名说通果事。心险心曲相差别者。如道如杖于他于自因贪因见故有差别。谓如险道于诸有情。欲趣余方能为损碍。如是行者欲趣涅槃。心与诳俱能为损碍。如卷曲杖虽断其根。而于稠林难挽令出。如是信阙有谄曲者。虽以方便断欲界根。仍难引接令出生死。又幻惑他说名为诳。匿自情事说名为谄。又诳与谄如次是贪诸见等流。如后当辩。憍相如前已广分别。有余师说。从贪所生恃己少年无病寿等诸兴盛事。心傲名憍。有余师言。于自相续兴盛诸行。耽染为先不顾于他。谓己为胜心自举恃。说名为憍。由不顾他与慢有异。如是六种从烦恼生。秽污相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中。诳憍是贪等流。害恨是嗔等流。恼是见取等流。谄是诸见等流。如言何曲。谓诸恶见故。谄定是诸见等流。此六亦从烦恼生故。如缠亦得随烦恼名。已说诸缠及烦恼垢。今次应辩彼断对治。诸缠垢中谁何所断。颂曰
缠无惭愧眠 惛掉见修断
余及烦恼垢 自在故唯修
　　论曰。且十缠中无惭无愧。通与一切不善心俱。眠欲界中通与一切意识俱起。惛沉掉举通与一切染污心俱。故五皆通见修所断。余嫉悭悔忿覆并垢。自在起故唯修所断。唯与修断他力无明共相应故名自在起。与自在起缠垢相应。所有无明唯修断故。此诸缠垢谁通何性。颂曰
欲三二余恶 上界皆无记
　　论曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善无记二性。所余一切皆唯不善。即欲界系七缠六垢。上二界中随应所有。一切唯是无记性摄。即谄诳憍惛沉掉举。此诸缠垢谁何界系。颂曰
谄诳欲初定 三三界余欲
　　论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事现相诳惑马胜苾刍。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现前。惛掉憍三通三界系。所余一切皆唯在欲。谓十六中五如前辩。所余十一唯欲界系
　　说一切有部顺正理论卷第五十四
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十五
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩随眠品第五之十一
　　所辩随眠及随烦恼。于中有几唯依意地。有几通依六识地起。颂曰
见所断慢眠 自在随烦恼
皆唯意地起 余通依六识
　　论曰。略说应知诸见所断。及修所断一切慢眠随烦恼中自在起者。如是一切皆依意识。依五识身无容起故。所余一切通依六识。谓修所断贪嗔无明。及彼相应诸随烦恼。即无惭愧惛掉及余大烦恼地法所摄随烦恼。即是放逸懈怠不信。依六识身皆容起故。理应通说诸随烦恼。今此且依粗显者说。复应思择如先所辩。乐等五受根。对今此中所辩一切烦恼随烦恼。何烦恼等何根相应。于此先应辩诸烦恼。颂曰
欲界诸烦恼 贪喜乐相应
嗔忧苦痴遍 邪见忧及善
疑忧余五喜 一切舍相应
上地皆随应 遍自识诸受
　　论曰。欲界所系诸烦恼中。贪喜乐相应以欢行转遍六识故。嗔忧苦相应以戚行转遍六识故。无明遍与前四相应。欢戚行转遍六识故。与余烦恼遍相应故。邪见通与忧喜相应。欢戚行转唯意地故。何缘邪见欢戚行转。如次先造罪福业故。疑忧相应以戚行转唯意地故。怀犹豫者求决定知心愁戚故。余四见慢与喜相应。以欢行转唯意地故。有余师说。不应此五唯喜相应。现见此五现行位中亦有忧故。谓世现见执有我者。亦自感伤我受苦故。执我断者亦生忧戚。故契经言诸愚夫类。于我断坏心生惊恐。执自苦行为净胜者。内心必怀极愁戚故。已之闻智族等下劣。每为他人所轻陵者。与慢俱起必有戚故。由是此五亦忧相应。彼说不然异心起故。谓自感伤我受苦者。此但缘苦而自感伤。当于尔时不执有我。若起我见现在前时。于我必应有欢行转。怀断见者见断德故。不因断相而生惊恐。怀常见者于断生怖。然生怖位则不计常。执自苦行为净胜者。必异心中缘自所受。种种苦事而生愁戚。若执苦行为净胜时。必应生欢见彼德故。为他轻陵而生戚者。如是忧戚必在异心。谁有为他轻陵生戚。而即起慢侮蔑于他。故五喜俱诚为善说。如是别说欲界随眠。欢戚行殊四受俱已。通说皆与舍受相应。所以者何。以说舍受痴随增故。无明遍与烦恼相应无简别故。烦恼相续至究竟时。取境赊缓起处中欲。渐渐衰微相续便断。尔时烦恼与舍相顺。是故皆与舍受相应。岂不舍根非欢非戚。如何欢戚烦恼相应。如处中人俱无违故。谓欢与戚俱起相违。舍于两边俱能随顺。是故舍受通与欢戚。烦恼相应亦无有过。又贪嗔性非即欢戚。与欢戚法相随顺故。容可与彼欢戚法相应。由彼相应说为欢戚行。如是舍受性非即欢戚。与欣戚品法相随顺故。容可与彼欢戚品相应。由彼相应说为欢戚行。欲界既尔上地云何。皆随所应遍与自地。自识俱起诸受相应。谓若地中具有四识。彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若诸地中唯有意识。即彼意识所起烦恼。遍与意识诸受相应。上诸地中识有多少。谓初静虑具四余一受有多少。谓初二三四等如次。具喜乐舍。喜舍乐舍唯舍应知。随诸地中所有烦恼。如应与彼识受相应。何缘二疑俱不决定。而上得与喜乐相应。非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧戚。虽怀疑网无废情怡。如在人间求得所爱。虽多劳倦而生乐想。有说色界喜乐与疑得相应者。俱寂静故依平等义。建立相应既等寂静相应无失。如欲喜根非处生故。相不寂静疑则不然。由此喜疑无相应理。谓世现见有贫贱人。头面身支垢腻臭秽。手足皴裂匮食乏衣。复为重担之所镇压。虽遭此等种种艰辛。而有欢娱歌舞啸咏。或见他苦而反生欢。如是喜根有非处起。疑则不尔故无等义。由不等故无相应理。有说色界虽复怀疑。而于疑中生善品想。故彼得与喜乐相应。谓彼现见诸离欲者。多分因疑能引正定。有说初二三静虑中与疑俱生。应全无受故但应与本性受俱。已辩烦恼诸受相应。今次复应辩随烦恼。颂曰
诸随烦恼中 嫉悔忿及恼
害恨忧俱起 悭喜受相应
谄诳及眠覆 通忧喜俱起
憍喜乐皆舍 余四遍相应
　　论曰。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转唯意地故。有余师说。恼喜相应见取等流应欢行故。悭喜相应以欢行转唯意地故。欢行转者悭相与贪极相似故。谄诳眠覆忧喜相应。欢戚行转唯意地故。欢戚行者。谓或有时以欢喜心而行谄等。或时有以忧戚心行。有余师言。既说诳是贪等流故。但应欢行不应说与忧根相应。是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚故。或应说诳是痴等流。憍喜乐相应欢行唯意故。在第三静虑与乐相应。若在下诸地与喜相应。此上所说诸随烦恼。一切皆与舍受相应。相续断时皆住舍故。有通行在唯舍地故。舍于一切相应无遮譬如无明遍相应故。余无惭愧惛沉掉举。四皆遍与五受相应。前二是大不善地法摄故。后二是大烦恼地法摄故。说二及声显难及释。谓于恼诳设难如前。理应释言果因相别如无惭掉。虽贪等流而与忧苦有相应义。故知所说与受相应。不唯同因但据相别。许有忧戚而行诳者。情有所忧而行诳故。所说烦恼随烦恼中。有依异门佛说为盖。今次应辩盖相云何。颂曰
盖五唯在欲 食治用同故
虽二立一盖 障蕴故唯五
　　论曰。如契经言。若说五盖为不善聚是为正说。所以者何。如是五种纯是圆满不善聚故。其五者何。一欲贪盖。二嗔恚盖。三惛眠盖。四掉悔盖。五疑盖。契经既说盖唯不善。故知唯在欲非色无色界。由此为证知惛掉疑体。虽皆通欲色无色。而但欲界有得盖名。为显惛沉掉举二种唯欲界者。有立为盖故与眠悔和合而立。眠悔唯是欲界系故。为显眠悔唯染污者有得盖名。故与惛沉掉举二种和合而立。惛掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。何缘欲贪嗔恚疑盖。各于一体别立盖名。而彼惛眠掉悔二盖。各于二体合立盖名。欲贪嗔疑食治各别。是故一一别立盖名。由惛与眠及掉与悔。所食能治事用皆同。故体虽殊俱合立一。欲贪盖食谓可爱相。此盖对治谓不净想。嗔恚盖食谓可憎相。此盖对治谓慈善根。疑盖食谓三世。如契经说于过去世生如是疑。乃至广说此盖对治。谓若有能如实观察。缘性缘起惛眠盖食。谓五种法一[梦-夕+登]瞢。二不悦。三频申。四食不平性。五心昧劣性。此盖对治谓光明想。此盖事用谓俱能令心性沈昧。掉悔盖食谓四种法。一亲里寻二国土寻。三不死寻。四随念昔种种所更。戏笑欢娱承奉等事。此盖对治谓奢摩他。此盖事用谓俱能令心不寂静。由此说食治用同故。惛眠掉悔二合为一。或贪嗔疑是满烦恼。一一能荷一覆盖用。惛眠掉悔非满烦恼。二合方荷一覆盖用。此五名盖其义云何。谓决定能覆障圣道。圣道加行故立盖名。若尔则应诸烦恼等皆得名盖。一切皆能覆障圣道及加行故。如世尊告诸苾刍言。若为一法所覆障者。则不能了眼是无常一法。谓贪乃至广说一一别说如杂事中。何故世尊说盖唯五。理实应尔然佛世尊。于立盖门唯说五者。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖能障戒蕴。如次令远离欲恶故。惛沉睡眠能障慧蕴。此二俱令远毗钵舍那故。掉举恶作能障定蕴。此俱令远奢摩他故。如是四盖渐次令超出离白法。由此于后令于业果四谛生疑。疑故能令乃至解脱解脱智见皆不得起。故唯此五建立为盖。若尔掉悔盖应惛眠。前说顺戒定慧蕴。次第而说故不尔。此中坏次第者。世尊意欲显别义故。谓契经中佛依正理说惛眠盖毗钵舍那能治非止。说掉悔盖唯奢摩他能治非观。此依伏断说观止门。别治惛眠掉悔二盖。若依永断此观止门对治一切用无差别。为显此理故坏次第。岂不契经作如是说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。由此证知惛眠障定。掉悔障慧其理必然。理必不然互相顺故。惛沈顺定顺上分中。因言已辩掉举顺慧以性捷利似择法故。非顺彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。则应许定能治惛眠。不应契经作如是说。惛眠对治谓光明想。掉悔障慧为难亦然。故彼所言唯陈自执。然契经说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。此言意别。谓惛眠盖相顺等持。欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非谓惛眠近能障定。怖畏掉悔准此应知。若谓契经作如是说。心昧劣位修定非时。心轻躁位修慧非时。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必应然。理亦不然就近说故。谓此经意正说惛眠。于法相中不能简择。是故择法为彼近治惛眠。亦能近障择法。故昧劣位修定非时。定非惛眠近对治故。惛悔于慧准此应知。若谓经说彼现起位。修此非时故知唯彼但为此障。则不说者障义既无便应非盖。非不障胜法。而盖义可成。由此应知俱为俱障。俱为俱治其理必然。但于此中就近障治。故作如是差别而说。有余别说唯立五因彼说云何。谓在行位先于色等种种境中。取可爱憎二种相故。后在住位由先为因。便起欲贪嗔恚二盖。此二能障将入定心。由此后时正入定位。于止及观不能正习。由此便起惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗钵舍那令不得起。由此于后出定位中。思择法时疑复为障。故建立盖唯有此五。乍可枉谤当圣慈尊。以圣慈尊犹一生隔。未证无等大我智故。宁可枉谤现能寂尊。彼说何缘名枉谤佛。以彼所说前后相违。及与契经理相违故。如何彼说前后相违。谓若欲贪嗔恚二盖。现起能障将入定心。障既现前何能入定。若别修治伏已入者。则不应言正入定位。于止及观不能正习。又不能习止及观者。云何名为正入定位。又彼所说正入定言。为闻思所成。为修所成定。若言我说闻思所成名正入定。则不应说后出定位。思择法时闻思所成有分别故。即思择法何待出时。若说我言修所成定。名正入定理亦不然。修所成心正现前位。惛眠掉悔何容现前。若不现前宁障止观。如何彼说经理相违。谓彼所言惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗钵舍那。违前教理故彼所说。唯立五因无有功能证盖唯五。由此前说理善可依。何故无明不立为盖不说成故。如契经说无明所覆覆即是盖。有余师说。等荷担者立诸盖中。无明于中所荷偏重是故不说。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障能。合比无明犹不能及。故不立在诸盖聚中。慢复何缘不立为盖。以有由慢能修胜法。为盖义劣不立盖中。有余师言。夫为盖者令心趣下。慢则不然以能令心趣上法故。非慢有力能压伏心。令其趣下故不立盖。诸见何故不立盖中。见诸有情阙无我见者。虽执有我而能离染故。有说诸见慧为体故。性捷利故不顺盖义。为盖必与此义相违。随烦恼中余不立盖。准前所说应如理思。上二界惑不立盖者。离三界染初非障故。初为障故建立盖名。又上界惑唯无记故。盖唯不善如前已说。今应思择诸随眠等由何而断。由慧观见彼所缘故随眠等断。若尔欲界他界遍行。及三界中见灭道断。有漏缘惑应无断义。缘苦集谛法智忍生。唯缘欲界苦集谛故。缘灭道谛诸智忍生。唯缘无漏为境界故。无如是失。我许诸惑永断方便有多种故。为有几种总有四种。何等为四。颂曰
遍知所缘故 断彼能缘故
断彼所缘故 对治起故断
　　论曰。断见所断惑由前三方便。一由遍知所缘故断。谓欲界系见苦集断自界缘惑。色无色界见苦集断所有诸惑。以上二界他界地缘。亦由遍知所缘断故。缘苦集谛类智忍生。俱能顿观二界境故。及通三界见灭道断。无漏缘惑如是诸惑。皆由遍知所缘断故。二由断彼能缘故断。谓欲界系他界缘惑。以欲界系见苦集断。自界缘惑能缘于彼。此惑于彼能作依持。依持断时彼随断故。如羸病者却倚而立。去所倚时彼随倒故。如何于彼能作依持。由此于彼能为因故。岂不此即说由害因故断。实尔此彼但是异名。然为止滥故作是说。谓欲界惑自他界缘。皆有此彼互为因义。然无此彼展转相缘。故于此中说能缘断。欲令易了唯他界缘。由断此因彼便随断。三由断彼所缘故断。谓见灭道断诸有漏缘惑。以无漏缘惑能为彼所缘。所缘断时彼随断故。如羸病者杖策而行。去彼杖时彼随倒故。何缘于此所断惑中。有断能缘故说所缘断。如缘欲苦集起现观时。有断所缘故说能缘断。如缘诸灭道起现观时。虽实尔时此彼俱断。而由所断有胜有劣。故胜断时言劣随断。谓若于彼惑所缘中。无漏慧生能为对治。彼惑名胜所余名劣。何缘彼惑偏得胜名。于彼所缘无漏慧起。专为敌彼发功用故。依如是义故可说言。缘欲苦集所起现观。于自所断烦恼等中。以自界缘为胜怨敌。缘诸灭道所起现观。于自所断烦恼等中。以无漏缘为胜怨敌。由胜断故余劣随断。若许惑断方便有多。有由能缘断故随断。有由所缘断故随断。何故前说由慧观见彼所缘故随眠等断。但应于此先立宗言。永断诸惑由多方便。勿先立宗与后解释言义各异。前后相违如先立宗后释无异。宁谓我说前后相违。谓我宗言由慧观见彼所缘故诸惑断者。此言意显由慧观见。欲界所系见苦集断。自界缘惑所缘境故。一切欲界见苦见集所断诸惑皆得永断。由慧观见上二界系见苦集断。所有诸惑所缘境故。一切上界见苦集断诸惑永断。由慧观见三界所系。见灭道断无漏缘惑所缘境故。一切见灭见道所断诸惑永断。非此意显所有惑断。二由慧见彼所缘。而后复言我许诸惑永断方便有多种别。如何可说我先立宗。与后解释言义各异。故不应谓前后相违。或我但言由慧观见彼所缘故诸惑断者。显余兼断不说自成。谓若但能由慧观见彼所缘故彼惑断时。所余诸惑能缘断故。所缘断故无不断理。是故从首且略立宗。若由慧见少惑所缘。则一切惑皆随断者。何故乃言我许诸惑永断方便有多种别。但应立有一。谓遍知所缘。非唯立遍知所缘故断。即能显所断惑有二类。一谓与慧所缘境同。二谓与慧所缘境别。由此必有生如是疑。诸惑所缘与慧同者。慧见彼境彼断可然。余惑所缘与慧异者。彼惑永断由何方便。由此故说多方便言。显理遣疑深成有用。或复断惑定有多门。然立宗中且举胜者。显余皆属此初门故已说三方便。断见所断惑断修所断惑。由第四方便。谓彼但由治起故断。以若此品对治道生。即此品中诸惑顿断。如下下品治道起时。上上品惑即皆顿断。至上上品治道起时。下下品惑即皆顿断。如是理趣后当广辩。岂不一切见所断惑断时。亦由对治道起。以若此部对治道生。则此部中诸惑断故。理实应尔。然于此中为显三界修所断惑。无不皆由九品道。断治道决定故。说此言见所断中唯有顶惑对治决定。如前已辩。或见所断诸惑断时。方便定三故就别说。修所断惑能断方便。不决定故就总而说。岂不所明第四方便。与前宗义有不相关。谓修位中以灭道智。能断三界修所断惑。慧非见此惑所缘故。此与宗义实不相关。前宗唯辩见所断故。设彼总摄亦不相违。见彼惑所缘此惑治生故。所言对治总有几种。颂曰
对治有四种 谓断持远厌
　　论曰。诸对治门总有四种。一断对治。谓道亲能断诸惑得即无间道。二持对治。谓道初与断得俱生即解脱道。由如是道持断得故。令诸惑得不相续生。三远分对治。谓道能令前所断惑得转更成远。即胜进道于解脱道。后所起道名为胜进。乃至彼得俱起生等亦得道名。令与惑得相违诸得相续增故。四厌患对治。谓道随于何界何地中。见诸过失深生厌患。即是于彼以种种门观过失义。此唯诸厌作意聚摄。由此势力设于后时。属妙境界亦不贪着。应知多分是加行道。若尔何缘于最后说。阿毗达磨非次第求。岂不曾闻何烦征诘。或不定故说不在初。谓彼非如无间道后定有解脱。解脱道后方有胜进。是故不定以加行道。或有起在无间道前。或有生于胜进道后非决定故。又不定者。谓或有一补特伽罗由一加行。乃至证得阿罗汉果。或二或多是故不定。又不定者无间道等如前加行。亦能与后为加行故不可定言。唯尔所是加行道摄说多分言。应知为显无间解脱胜进道中缘苦集谛者。亦厌患对治已说惑对治。当辩断惑理诸惑永断为定从何。为从所缘。为从相应。为从自性。何故生疑。于此三种皆见过故。且不应说断从所缘。谓若此法是彼所缘。未曾有时非所缘故。亦不可说断从相应。谓相应法互为因故。此法无时非因性故。又由此惑令心成染。此心无时成不染故。亦不可说断从自性。谓法无容舍自性故。以断惑时不可令彼所断诸法失所断性。是故应思惑从何断。颂曰
应知从所缘 可令诸惑断
　　论曰。诸惑永断定从所缘。以于所缘遍知力故。令惑永断如前已说。然惑所缘总有二种。谓有系事及无系事。缘有系事为境诸惑。及从此惑力所引生。不缘此事为境诸惑。如是二惑于一有情。现相续中引起诸得。设无染污心现在前。此得恒行无有间断。为去来世诸惑果因。如是应知缘无系事为境诸惑及因此惑势力所引。随后现行不缘此事。为境诸惑所引起得类亦同前。言为去来惑果因者。谓此诸得在现世时。是过去惑等流性故说之为果。是未来惑生缘性故说之为因。然此诸得与断对治。等流诸得现行相违。能持去来所得诸惑故。令一切缘此事惑及缘余惑相续而转。缘此事境诸断对治。等流起时惑得便绝。所得诸惑于自所缘。虽体犹有而由因果得永绝故可说名断。以于少境若未遍知。缘此境惑及因此惑力所引起。缘余境惑所引去来。惑果因得现相续中无间而转。若于少境得遍知时。惑所引得便不复转。故知惑断定从所缘。然于此中虽惑与道无俱行理。而道观见苦等境故诸惑便断。此义难了应举喻明。譬如有人为鼠所啮。虽无热闷迷乱等时。而由热等因毒在身故。恒名有病者非无病人。要服毒相违阿揭陀药方名无病者非有病人。虽阿揭陀与热等病。不俱时在一身中行。而阿揭陀威德力故。灭身中毒热等不生。说阿揭陀能除众病。如是圣道虽与诸惑。不俱时在一身中行。而圣道生威德力故。灭果因得诸惑不生。能令行者身器清净。惑不续故说名为断。已说诸惑永断所从。如前所言远分对治。一切远性总有几种。颂曰
远性有四种 谓相治处时
如大种尸罗 异方二世等
　　论曰。一切远性总有四种。一相远性如四大种。虽复俱在一聚中生。以相异故亦名为远。二治远性如持犯戒。虽复俱在一身中行。以相治故亦名为远。三处远性如海两岸。虽复俱在一大海边。方处隔故亦名为远。四时远性如去来世。虽复俱依一法上立。时分隔故亦名为远。望何说远望。现在世无间已灭。及正生时。与现相邻如何名远。彼非一切五识境故。亦非一分意识境故。或时分中有作用者。说名为近过去未来。定无作用故说名远。不可难言诸无为法。永无作用应名为远。以时远近依时而立。故于三时若有作用说名为近。若无作用说名为远。诸无为法越一切时。如何约时难令成远。如处远近依处而立非处不然。若难无为相有异故。应成相远理亦无遮。相远贯通一切法故。若尔何故无为名近。且虚空体遍一切处。相无碍故说名为近。非择灭体不由功用。于一切体一切处时。皆可得故说名为近。择灭无为诸有精进。正修行者断诸惑时。于一切体无有差别。速证得故说名为近。无为名近理趣既然。而经主说去来二世例亦应然。谓在去来静虑等法。如无为法等速得故亦应近者。由先释理为例不成。无多有情于一切体。无有差别共得义故。或许例然亦无有失。如一切法虽互相望。相有异故皆名相远。而依余理许说少分名近无失。如是去来虽约时分。无作用故皆名时远。而依余理许说少分名近无失。非依余理名为远故。与相时分远义相违。有余师言。由近胜解所证得故解脱名近。谓现胜解观解脱时。如对目前而证得故。如何现世说名为近。以与时远相有异故。谓现在世可有普为一切识境有作用故。经主此中作如是说。若依正理应说去来。离法自相故名为远。未来未得法自相故。过去已舍法自相故。彼说偏与正理相违。诸自相无皆非远性。此成远性必有自相。远性摄故如余远性。谓见所余相远性等。是远性摄自相非无。既许去来是远性摄。必应许彼自相非无。说自相无而名远性。故彼偏与正理相违。等声为明举法未尽
　　说一切有部顺正理论卷第五十五
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十六
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩随眠品第五之十二
　　如是已辩诸惑对治。修能对治胜进位中。所断诸惑为再断不。所得离系有重得耶。颂曰
诸惑无再断 离系有重得
谓治生得果 练根六时中
　　论曰。所断诸惑由得自分。无间道故便顿永断。离退后时无再断义。断已复断则为唐捐。所得离系虽无随道渐胜进理。而道进时容有重起彼胜得理。以离系得道所摄故舍得道时彼亦舍得。故诸离系有重得理此依容有。时总有六谓治道起得果练根。说治生言通目二义。若据住此能证离系目无间道。若据住此正证离系目解脱道。言得果者。谓得预流一来不还阿罗汉果。言练根者谓增进根。由此六时得未曾道。有舍曾道得离系故。说得果言既无差别。如摄四果应摄练根。以转根时必得果故。何劳长说此练根言。为显练根异断惑得果故。得果外说练根无失。然得离系随其所应。有具六时乃至唯二。谓欲界系见四谛断。及色无色见三谛断。所得离系得具六时。色无色界见道谛断。所得离系得唯五时。由治生时即得果故。说得果已不说治生。欲界修断五品离系。亦五时得除预流果。第六离系得唯四时。得果治生时无别故第七八品亦唯四时。得果四中除前二故。第九离系得唯三时。亦治生时即得果故。色无色界修所断中。唯除有顶第九离系。所余离系亦唯三时。得果四中除前三故。有顶第九得唯二时。得果治生同一时故。此约钝说若就利根。前诸位中除练根得。岂不八地容世俗道断。应分二种对治生时得不尔。此说渐次得故。惑此唯约无漏得故。若依越次通有漏得。则世俗道八地染中随离少多。入圣道者彼得离系。随其所应有具六时。乃至唯一以利根故除练根时。谓欲界中先断五品入见谛者。彼见所断五品离系。具六时得。谓有二种自治生时。及得果时复四成六。彼修所断五品离系。唯五时得除预流果。先断六品入见谛者。彼见所断六品离系。亦五时得除一如前。彼修所断六品离系。唯世俗道治生时得。必不起彼无漏对治。是一来果向道摄故。非住果时起彼向道。以住胜果不起劣故。先断八品入见谛者。彼见所断八品离系。亦五时得除一如前。彼修所断前六离系。唯一时得如前应知。七八离系唯四时得。谓二治生及二得果。先断九品依未至地入见谛者。彼见所断九品离系。亦四时得如前应知。依根本地入见谛者。彼见所断九品离系。亦一时得如前应知。根本非欲断对治故。若依未至若依根本。彼修所断九品离系。亦一时得如前应知。必不起彼无漏对治。是不还果向道摄故。先断上七地入见谛者。彼见三谛断七地。离系亦四时得如前应知。见道谛断七地离系。唯三时得谓一治生。及二得果无漏治生即得果故。彼修所断七地离系唯三时得。谓二治生及一得果。具离八地入圣道者。见修位中断有顶惑。见三谛断离系三时。谓一治生及二得果。见道谛断离系二时。由治生时即得果故。修断八品离系二时。谓一治生及一得果。第九离系唯一时得。以治生时即得果故。诸分离染见修位中。进断所余准此应说。以何因证得后果时。重得先时所断离系。由至教故。谓契经中依正证得阿罗汉果。说如是言应如是知应如是见。彼从欲漏心得解脱。乃至广说。由此位中亦得欲界。厌患对治等无学法智故。知彼离系亦应重得前言。断欲六品九品入见谛者。彼先修断六九离系无无漏得。为永不得暂不得耶。应决定言彼永不得。岂不证得阿罗汉。时必得先时见修所断。一切离系诸无漏得。若彼先时所断离系。有无漏得今时舍者。于彼今应得无漏得。若先无者今时亦无。得离系时唯自治起。及舍劣道得胜时故。诸有先依根本静虑入见谛者。得无学时宁从欲漏心得解脱。就依未至入见谛者。及次第者说故无失。或诸证得阿罗汉者。定得无学法智品摄。厌患对治由此数能厌患欲界。令欲界结无复系能。依此故言彼从欲漏心得解脱。由此即释契经所言。阿罗汉果永断嗔恚。就厌患彼说为断故。若尔何故引此契经。证后果时。得前离系。经言从欲漏心得解脱者。有具二因有一因故。谓于欲离系得。无漏得者二因故言心脱欲漏。一得彼无学离系得故。二得彼无学厌患治故。若不得者唯由一因。故此契经义皆成立。此中理趣如前已辩。复云何知得阿罗汉二界离系。必舍学得得无学得非欲界耶。学位定应先得彼故。谓设先离无所有染。随依何地入见谛时。必得二界诸见所断无漏断治。彼见所断是一断治顿所断故。上地见道现在前时。必修未来下地道故。下静虑遍能为上断治故。岂不已离无所有处染。依第三定等入见谛时。应修未来上地见道。同为有顶断对治故。不尔未离此地染者。即依此地入见谛时。自及上诸地见谛所断。见一一谛时能顿断故。如有未离第四定染。依第四定入见谛时。顿断五地见所断染。乃至未离初静虑染。依初静虑入见谛时。顿断八地见所断染。上地曾无断下地故。非第四等与第三等。所对治法一切皆同。由是已离第三等染。依第三等入见谛时。虽上地能治自上地。而非与下所治恒同。故依下时不能修上。诸异生位以世俗道断见所断。所有离系唯由下地。见道势力于自上地无漏得起。谓依上地见道现前。必修未来下地见道。由彼势力于下离系。得无漏得非上地故。由此学位定应遍于色无色摄。见断离系得无漏得非欲理成。欲唯未至地见道所断故。岂不应如第四定等。非第三等下地对治。然第四等见道现前。能修未来下地所摄。一切见道由彼道力。于诸下地见断离系。得无漏得。如是根本虽非欲治。然根本地见道现前应修未来。未至地摄一切见道。由彼道力应于欲界见断离系得无漏得。此例不齐。见道有二。一欲界对治。二上界对治。欲治有三。谓断对治厌患对治远分对治。色无色治三种亦然。欲治三中初断对治。唯未至摄余通六地。上治三种皆通六地。然上二界断治见道。唯能对治自上地染。余治见道亦治下地。上地虽非下地断治。而上见道现在前时。遍修未来下地见道。下与上地同所治故。无有欲界断治见道。能与根本同一所治。可根本地见道现前。能修未来未至地摄。欲见断法断治见道。由彼道力能于欲界见断离系得无漏得故彼所引为例不齐。诸根本地欲界厌患远分对治。色无色界三种对治。见道现前还修未来未至地摄。如是二种三种对治非由未来。欲界厌远对治力故。便于欲界见断离系得无漏得。唯断对治力能断系得故诸先离欲。若依未至入见谛者。欲界厌患远分对治。见道现前亦修未来。欲断对治欲断治地道正现在前故。由如是理非先。离欲入见谛者。皆于欲界见断离系得无漏得。诸先离欲入见谛者。毕竟无容于欲修断。所有离系得无漏得。以未至摄欲界修断。断对治收无漏修道。于不还果身中现前。及未来修俱非理故。理无容有不还果身中。有一来不还二向道。故诸有先离无所有染入圣道者唯除菩萨。余亦定于二界一切修断离系得无漏得。彼皆必于二界修断。自胜果道遍现前故。如是理趣以何证知。说圣者生第四静虑。以上诸地定成乐根。及说圣者生于无色。定有色贪尽断遍知得故。菩萨何缘不亦如是。不由加行一切功德。能现前故如灭定等。谓声闻独觉无自在功力。能超间起诸对治道。欲证后道必藉前道。以为加行方能证故。菩萨亦有超起功力。以于诸法相连接中。得殊胜智加行广故。若尔菩萨应见道中。不起法智品唯起类智品。因同前故无如是事。于色无色蕴有无我智生。必以有执受蕴无我智为先故。或初业地于法类品次第观中。曾极串习后次观苦。世第一法有苦现观。见道续生一切如前任运起故。或异生位从无始来。数以世间有欺诳智。观察欲色苦集灭道。故虽已断欲色二界见所断或。为以出世无欺诳智重遍观察。菩萨亦修彼对治道。诸先离染随其所应。后见道生至住果位。胜果道障既先已除。得胜果道斯有何失。许如是义便为善通。十门品说亦善安立。菩萨成下修断无为理不应然。且住果者得非果道违毗婆沙。非住果时未趣后果。可有已得非果道义。又理必然非此断治现在前位。如何由彼能得未来此断治道。又见具缚渐得果者。于后成就胜果道时。果所摄道必不行故。诸先离染至得果时。若有亦得胜果道理。彼果摄道应永不行。又非住有顶见道谛断断对治时。亦有得欲界诸修所断断对治理。又诸获得胜果道时。随应亦得诸世俗道。世出世道相系属故。若先离染随其所应。后见道生至住果位。必亦获得胜果道者。得预流时应修俗智。同对治故等离障故。由此我说得离系等。符教顺理为善安立。即诸离系彼彼位中。得遍知名随胜立故。遍知有二。一智遍知。二断遍知。智遍知者体即是慧。有说此通有漏无漏。有漏慧者谓除胜解作意相应。所余世间分别法性。能取诸法自相共相。闻思所成及暖顶忍。世第一等修所成慧无漏慧者谓出世间。见道修道无学道慧。前有漏慧顺无漏智。现观性故亦名遍知。如契经说。我作如是如理思时。实现观生便知老死由生故有。又言于一法未达未遍知。我说不能作苦边际。非无漏慧遍知一切法故。智遍知亦通有漏慧。唯无漏慧为智遍知。是我宗中正意所许。如说为于未现观法起现观故。思惟取蕴非由闻等所成俗慧可证。得预流至阿罗汉果。说预流等九根得故。又转法轮契经中说。以无漏慧遍知苦等。应知此即是未知当知根。然菩萨言实现观生者。于世间慧假立现观名。彼行相转似现观故。言于一法未达等者。依于此法若未遍知。障苦尽者密说无过。故定无漏慧方得遍知名。断遍知者体即离系。能遍知故名为遍知。是智异名如何目断。是智果故如业解果。谓契经说六处名业是业果故。又说无为应果名解是解果故。如是遍知目断无失。若尔忍果应非遍知。毗婆沙师作如是释。诸忍皆是智眷属故。于忍所作立智作名。如臣所为亦名王作。有余师释。诸解脱道于所得断。亦有功能以于断得能任持故。令诸系得不复生故。由此忍果有智果义。此释不然。以说诸断唯是诸无间道。离系士用果故。或金刚喻等持相应无漏。睿智力能总集诸断。无漏离系得故。忍果尔时亦成智果。渐得果等得一来不还忍果。无为已成智果故。许身见等三顺下结。永断无为名智果故。当说余三是智果故。为一一断道所得离系各立一遍知。为一切断道所得离系总立一遍知。二俱不然。以有极广极略过故。若尔云何。颂曰
断遍知有九 欲初二断一
二各一合三 上界三亦尔
余五顺下分 色一切断三
　　论曰。诸断总立九种遍知。唯立九缘如后当辩。何等名曰九种遍知。且三界系见谛所断烦恼等。断立六遍知。谓欲界系初二部断立一遍知。初二部言即显见苦见集所断。次二部断各立一遍知。次二部言显见灭道断。如欲界三上界亦尔。谓色无色二界所系。亦初二断一二各一合三。余三界系修道所断。烦恼等断立三遍知。谓欲界系修道所断。烦恼等断立一遍知。应知即是五顺下分结尽遍知并前立故。色界所系修道所断。烦恼等断立一遍知。应知此即是色爱尽遍知。无色界系修道所断。烦恼等断立一遍知。即一切结永尽遍知。此亦并前合立一故。此三前六总九遍知。如见道中唯见所断烦恼等断得遍知名。如是修道中亦唯修断不一。唯修断二通见修。已说并前而建立故。当说二时集遍知故。若异此者则不应说。五顺下分尽一切尽遍知。以何因缘色无色界。见断法断合立遍知。修断断中各别建立。如对治起而建立故。谓如色界诸蕴无我。无色诸蕴无我亦然。以彼见所断无事同故。等非身俱故对治亦同。如无色中等至殊胜。色界等至则不如是。彼修所断有事别故。对治不同是故别立。如是所立九种遍知。应辩于中几何道果。颂曰
于中忍果六 余三是智果
未至果一切 根本五或八
无色边果一 三根本亦尔
俗果二圣九 法智三类二
法智品果六 类智品果五
　　论曰。于此九中且应先辩。与忍智道为果差别。忍果有六谓三界系。见断法断六种遍知。智果有三。谓顺下分色爱一切结尽遍知。由此三遍知是修道果故。由此已辩见修道果。与静虑地为果别者。未至静虑果具有九。谓此为依断一切故。根本静虑果五或八所言五者毗婆沙师说。根本静虑非欲断治故。所言八者尊者妙音说。根本静虑亦欲断治故。除顺下分结尽遍知。以彼唯是未至果故。无容修彼断对治故。中间静虑如根本说。岂不依止根本虑静。入见谛时亦修未来。依未至地欲断治道。得断治故亦应证彼。欲见断法断无漏离系得。宁说根本唯得五果。此责不然。尔时所修依未至地断对治者。唯色无色断对治故。根本地道既不能为欲断对治。彼现起位如何能修欲断治道。由彼所修未至断治。唯治上界故果唯五。复云何知起余对治。必不能修余对治道宗所说故。谓于思择先离色染入见谛者。至修位中色尽遍知。得不得处如是说故。有言既说离空处染时。亦修未来诸静虑地故。岂不已说余治修余。此责不然。非诚证故。说断空处修静虑时。但修未来无色对治。非色对治为证。岂成此乃证余不修余治。有作是说。此证俱不成。见修道中所修相异故。谓第四定见道现前。唯修未来六地见道。修道现起所修不然。又见道中一无间道。顿断八地修道不然。又彼所修同不同分智行相异。是故见道与彼修道所修各别。又修道中亦有余治现在前位修余治道。如离欲时修诸类智。离色无色时修苦集法智故。见道位理亦应然。又根本静虑亦能治欲界。如世尊言六出离依。喜为因依住。便能舍离六出离依忧。乃至广说。此舍离言说离欲染。非宗边地许有喜根。由此极成根本静虑能治欲界。是故根本静虑地果有八遍知。此中有余作如是斥。非不现起断治道力。能引无漏离系得生名得遍知。如沙门果如世俗道得二果时。虽修未来无漏断治。而不名曰得沙门果。如是根本静虑现前。纵修未来欲断治道。而不由彼引离系得。故不可得八遍知果。此无深理以许圣位用世俗道。离诸染时得无漏世俗二离系得故。非俗无漏二智俱行故。由未来无漏道力能引无漏离系得生。非沙门果亦不成证。安立因果与得无漏。离系得理各有别故。言世俗道得二果时。有不名为沙门果者。是现非彼未来果义。无漏断得障得断故。尔时必起无漏断得。此无漏得亦由未来。无漏引起如何成证。又世俗道得二果时。亦许所得名沙门果。未来无漏解脱道等。亦得名为沙门果故。谓世俗道得二果时。未来无漏解脱道等。障得断故得皆现起。彼为是谁沙门之果。是现未来沙门之果。谓世俗道现在前时。有无漏得名现在道。彼是此道之等流果。亦未来道之士用果。相应俱有因通三世故。彼以士用果为其果故。诸无为法越三世故名沙门果何理能遮。由此彼执根本静虑。八遍知果其理还成。然实不成彼证非故。且彼所说谓第四定。见道现前唯修未来六地见道。修道现起所修异者此不成证。谓所修地虽复不同。然俱唯修上界治故。虽所修地少有不同。何理即令修余对治。以离有顶治道起时。虽修未来依九地道。而不可以所修异故。即令彼能修余对治。不尔彼应修世俗道。又即由此于见道中。虽一刹那顿断八地。而修八地治道非余。随断少多恒修同治。又由同分不同分修。见修道中修相有异。即证见道不修未来。余对治道理善成立。见道所修唯同分故。如集等忍现在前时。虽先已得苦等忍智。非见集等所断治故。于此位中不能修彼。然余地道于此能修。是此位道同对治故。或见道位虽修未来无量功德。而在忍位修忍非余。于智位中唯能修智。如是忍智尚不互修况修未来。余对治道义可成立。又修道中亦定无有。余治现起修余治义。虽诸类智离欲时。修离色无色时。修苦集法智。而非断对治。非对治故修此何缘修由因长养。辩智品中当广显示。又彼所引意近行经。约加行中现见忧喜。相对治故说亦无失。或修观者由先现见。耽嗜依忧能为逼恼。后例观彼出离依忧。行既同前亦为逼恼。遂欣初定妙喜现前。因此勤修断忧治道。故说因喜能舍离忧。或出离依忧断对治无间。容初静虑妙喜现前。蕴此于心密说现在。出离依忧喜近能相对治。为欲慰喻遭出离忧。所逼恼者令安泰故根本静虑于一切种。定无能为欲断对治。谁弃乐行依苦勤修。为欲证得三沙门果。由如是理毗婆沙师。说根本静虑遍知果唯五。我能此中更广决择。恐远本义故应且止。与无色地为果别者。无色边地果唯有一。谓依空处近分地道。得色爱尽遍知果故。圣依俗道离诸染位。所得断果亦名遍知。以得无漏离系得故。前三根本果亦唯一。谓依无色前三根本。得一切尽遍知果。故由此已辩静虑无色。总得遍知果多少别。与俗圣道为果别者。俗道果二谓俗道力。唯能获得顺下分尽。及色爱尽遍知果故圣道果九。谓圣道力乃至能越。三有顶故。应知九中二是共果七不共果。唯圣果故与法类智为果别者。法智果三谓法智。力能断三界修所断故。类智果二。谓类智力断色无色修所断故。与法类品为果别者。法智品果六。谓即是前法智法忍所得六果。类智品果五。谓即是前类智类忍所得五果。品言通摄智及忍故。法品六中四不共果。三属法忍一属法智。二是共果。谓最后二双属法类二种智故。类品五中三不共果皆属类忍。二是共果谓最后二义如前释。何缘一一道所得断。不各各立为一遍知。以永断时说遍知故。如契经说吾今为汝宣说遍知。乃至广说。此中何等名为遍知。谓贪永断嗔永断痴永断。乃至广说。说永断言显所得断。都无随缚方名遍知。云何名为有随缚断。云何名为无随缚断。断具三种或四种缘。名无随缚不具名有。谓或有断虽得离系得。而阙余得故容还永舍。或复有断余得虽生。未缺坚牢生死之首。以八地染虽数曾离。未能缺彼故还坠恶趣狱。或复有断虽亦缺彼。而余烦恼系缚未除。于永断义未得圆满。或复有断余缚亦除。而犹未能越所属界。以同类惑未断无余。于永断义亦未圆满。如是诸断名有随缚。是故于彼不立遍知。唯九位中三四缘具。断无随缚可立遍知。何谓具缘。颂曰
得无漏断得 及缺第一有
灭双因越界 故立九遍知
　　论曰。见断法断具三缘故便立遍知。修断法断具四缘故方立遍知。见断法断具三缘者。谓得无漏离系得故。缺有顶故。灭双因故。此中异生虽复亦有离八地染名灭双因。而断非遍知阙余二缘故。见圣谛位第二三刹那诸断。虽有无漏离系得。余二缘阙未立遍知。第四五刹那虽亦缺有顶。双因未灭不立遍知。见集断因有未灭故。集法智位欲二部断。具三缘故得遍知名。后五刹那法类智位。断具三缘故皆得遍知名。修断法断具四缘者。三缘如上越界第四。谓诸界中圣未越地。彼所得断唯具二缘。若已越地未越界者。彼所得断犹阙一缘。若越界时四缘方具。随应彼断得遍知名。岂不应五缘谓加离俱系。有余说此即灭双因。及越界缘故不别说。若尔亦勿立越界缘。越界亦即灭双因故。双因俱系虽依一物。而系与因其义各异。谓于五部令起名因。即于其中能缚名系。且苦智生集智未生。二部虽无互令起力。而有展转能为因性。见集断惑缚义如本。见苦所断缚义都无。故非灭双因即是离俱系。又不可说因义即系。以无漏缘惑不系他聚故。由此我宗二种俱说。今不说者但可说言。说此彼自成不可言无异。体义宽故且说双因。虽诸越界位皆灭双因。而灭双因时非皆越界。故灭双因外别立越界缘。灭三地双因未立遍知故。谁成就几遍知。颂曰
住见谛位无 或成一至五
修成六一二 无学唯成一
　　论曰。异生位中虽能离染。乃至八地不成遍知。于圣位中依未至定入见谛者。从初乃至集法忍位亦无遍知。至集法智集类忍位唯成就一。至集类智灭法忍位便成就二。至灭法智灭类忍位便成就三。至灭类智道法忍位便成就四。至道法智道类忍位便成就五。依根本定入见谛者。至集类忍亦无遍知。后位随应如理思择。住修道位未离欲者。道类智为初乃至未得全离欲界染。及离欲退皆成就六。至全离欲以离欲第九解脱道为初。乃至离色界最后无间道。先离欲者从道类智。乃至未起色尽道前唯成一遍知。谓顺下分尽。从色爱尽及无学位。起色缠退亦一如前。有色爱者从色爱永尽。先离色者从起色尽道。至未全离无色爱前。成下分尽色爱尽二。从无学退起无色缠成二遍知名。如前说住无学位唯成就一。谓一切结永尽遍知。若依根本入正决定道类智时。彼所有断亦得顺下分断遍知名者。宁许根本果唯有五遍知。唯色无色界见断法断。得彼遍知名故无有失。何缘唯此亦得彼名。以渐次得不还果者。于此断上立彼名故。又先俗道所断下分。今圣道力令永不生。故彼所得断假说为此果。今实不得欲断遍知。是故此中应作四句。谓若将得断者。亦将得遍知耶。或有将得断非将得遍知。谓诸位中将所得断未于彼断将立遍知。或将得遍知非将得断。谓未离欲入见谛者。于集法忍正灭位中。欲界见苦所断法断。将得遍知众缘具故。非将得断先已得故。于集类忍正灭位中。二界见苦所断法断。诸先离欲若依根本入见谛者。后三类忍正灭位中。随其所应彼先所断。色无色界见断法断。彼欲见修所断法断。于一切位非将得断先已得故。非将得遍知此非彼治故。若依未至入见谛者。三法类忍正灭位中。随其所应彼先所断。欲色无色见断法断。于修道位离欲界染第九无间正灭位中。三界见断及欲八品修断法断。离第四定第九无间正灭位中。前三九品第四八品。先离色者四地九品修断法断。金刚喻定正灭位中。一切前位所断法断。或将得断亦将得遍知。谓诸位中将所得断。亦于彼断将立遍知。此诸位言显无间道。自所断法断将得遍知名。如未离欲入见谛者。于集法忍正灭位中。欲界见集所断法断。于集类忍正灭位中。二界见集所断法断。如是乃至于道类忍正灭位中。二界见道所断法断。诸先离染入见谛者如应当思。修道位中于离欲界。第四静虑有顶染时。第九无间所断法断。或非将得断非将得遍知。谓除如前所说诸相。何故不还阿罗汉果。总集诸断立一遍知。颂曰
越界得果故 二处集遍知
　　论曰。具二缘故于所得断。总集建立为一遍知。一者越界。二者得果。所言集者是合一义。若于无色分离染故得预流果。全离染故得阿罗汉。若于欲界分离染故得一来果。全离染故得不还果。若于色界分离全离俱不得果。唯于二处具足二缘。谓得果时亦即越界故。阿罗汉及不还果。集所得断立一遍知。尔时总起一味得故。余二果时得虽一味而未越界。色爱尽时虽是越界无一味得故。于彼位不集遍知。要具二缘方总集故。谁舍谁得几种遍知。颂曰
舍一二五六 得亦然除五
　　论曰。言舍一者谓从无学及色爱尽。全离欲退。言舍二者谓诸不还。从色爱尽起欲缠退。及彼获得阿罗汉时。诸先离欲依根本定。入见谛者道类忍时。言舍五者经主释言。谓先离欲道类智位。此但应说道类忍时。道类智时彼已舍故。夫言得舍据将说故。又应简言依未至定入见谛者。若依根本入见谛者。于欲界断不得无漏离系得故。不得欲界见断法断三种遍知。非先不得可言今舍。言舍六者谓未离欲所有圣者。得不还时。得亦然者谓有得一得二得六。言得一者谓胜进位。集类忍等九种位中。及从无色起色缠退。言得二者。谓从无学起无色界诸缠退时。言得六者。谓不还退无得五者理无容故。谓先离欲依未至定入见谛者。道类忍时舍五遍知得不还果。此果若退可得五遍知。此退既无故无容得五。岂不胜进得圣果时。于诸无为更起胜得乍可名得。宁舍遍知约断实然恒成就故。但今且据九遍知中。若得异名本名便失。说名为舍亦无有过
　　说一切有部顺正理论卷第五十六
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十七
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩贤圣品第六之一
　　如是已辩随眠等性。虽有无量。总建立为三界五部随眠等断。随所系事虽亦无量。就胜位立九种遍知。然断必由道力故得。此所由道其相云何。颂曰
已说烦恼断 由见谛修故
见道唯无漏 修道通二种
　　论曰。世尊唯说烦恼有二。一见所断。二修所断。如契经言诸漏有二。谓有诸漏是见所断。或有诸漏是修所断。然诸论中开二为五。即五所断如先已说。先何处说。谓先颂言欲见苦等断十七七八四。彼二颂中已具分别。然就略摄唯二如经。断彼但由见修道故。道唯无漏亦有漏耶。见道应知唯是无漏。修道通二此中问答。俱不应说前已说故。谓前说忍所害随眠。有顶地摄唯见断等。彼言已显有顶见修所断随眠。如其次第唯圣见道。修道所断下八地摄。见断随眠圣见道断凡修道断。修断圣凡俱修道断。既说见道唯依圣身。岂不已成唯是无漏。既说修道通依凡圣身。岂不已成通有漏无漏。是则今说义不异前。由此不应造颂再说。说已复说成无用故。所说见道唯无漏因。谓一刹那断九品故。此因非证有漏亦能一刹那中断五部故岂能顿断便无漏摄。如向所言由见谛故。此所见谛其相云何。颂曰
谛四名已说 谓苦集灭道
彼自体亦然 次第随现观
　　论曰。佛于经中说谛有四。一苦二集三灭四道。于此论中亦先已说。于何处说谓初品中。分别有漏无漏法处。彼如何说谓彼颂言。及苦集世间此说苦集谛。择灭谓离系此说灭谛。无漏谓圣道此说道谛。如是彼处已显谛名。应知彼文亦已显体。谓除圣道余有为法。为果性边皆名苦谛。为因性边皆名集谛。物虽无异数分无失。依彼建立现观位中。诸忍智等行相别故。如四正断出离寻等。择灭无为名为灭谛。学无学法皆名道谛。有说名色名为苦谛。以五取蕴为其体故。唯业烦恼名为集谛。由烦恼力能系缚心。令属余趣由业力故。能令自体差别而生。唯烦恼灭名为灭谛。由烦恼灭故于色等解脱。唯观与止名为道谛。此二摄受诸圣道故。此非谛相别意说故。谓说法者为应时机。胜解堪能分位差别。依别意趣密作是言。非谓此文依谛相说。善对法者勿执此文。有余复言唯八苦相。是苦是苦谛除此所余。诸有漏法是苦非苦谛。唯顺后有爱是集是集谛。余爱余有漏是集非集谛。唯顺后有爱。灭是灭是灭谛。余爱余有漏灭是灭非灭谛。唯有学八道支是道是道谛。余有学无学全是道非道谛。此说违教及违正理。经说有漏法皆是苦谛故。谓诸有漏皆取蕴摄。佛说取蕴名为苦谛。云何知然。略说一切五取蕴苦契经说故。又说有苦非苦谛言于理有阙相无别故。又彼何缘不作是执。有眼等是色非色蕴。有青等是色非色处。然此俱名身非身。念住境既不可尔故理有阙。又爱非苦谛与至教相违。如说云何苦灭圣谛。谓即诸爱究竟断尽。非爱自性苦谛不摄。可爱断尽名苦灭谛。若谓诸爱是众苦因故。爱断尽时说众苦皆灭此亦无失。许殊胜苦得永断时众苦灭故。如取蕴一分得永断尽时。可说一切取蕴皆灭。如说于色应断贪欲。贪欲断时便名色断。乃至于识说亦如是。复有何理决定说爱非苦谛摄。若谓经言是集故者有太过失。如说道谛名趣苦灭。应不能断集执义如言故。又详至教意爱亦苦谛摄。如契经中问见谛者。汝于眼触所生诸爱。复等随观见为我我所不。彼便答言不尔大德。又伽他言未如实见苦便见彼为我。乃至广说。颂显身见唯见苦所断。前经显爱为身见所缘。故知契经意许爱苦谛摄。又说爱之集应如实了知。若爱定非苦谛摄者。则爱唯是苦果之集。如何复劝知爱之因。爱既有因故亦是果。既亦是果亦苦谛摄。故有漏法为果性边。皆是苦谛理善成立。诸有漏法为因性边。皆集谛摄非唯是爱。以契经说是应断故。谓世尊言集谛应断。复作是说苾刍当知。若有于色乃至于识。未达未遍知未断未离染。彼定不能永尽众苦。既于五蕴皆说断言。故非唯爱是集谛摄。此非诚证以爱断时假于色等说断言故。如说于色应断贪欲。贪欲断时便名色断。乃至于识说亦如是。此是诚证所以者何。爱虽行蕴摄而是集谛故岂说于行应断贪欲。便谓爱体非集谛收故。虽于彼说应断贪色等无妨是集谛摄。又应断言无简别故。谓色等蕴若自体断。若于彼体能缘爱断。皆可于彼说应断言。契经复言集谛应断。故五取蕴为因性边。皆集谛摄法相似故。又说眼等是因性故。如经说眼为因色为缘生眼识。眼识既是苦谛自性。所言因者是集异名。义准识因是集谛摄由此证眼等是集谛理成。又于一物说苦集故。谓契经言生等是苦。复言生集故老死集。又契经说如实了知。此是老死此老死集。故知苦集一物分二。不可说言此经所说。虽名苦集非苦集谛。此依异门说圣谛故。谓此经文前作是说。如实知苦知苦集等。次彼尊者大俱祉罗作是问言。唯舍利子更有异门说圣谛不。彼答言有。谓如实知此是老死。老死集等此中虽阙说圣谛声。而乘前言知说圣谛。于此文后彼复问言。齐何名为诸圣弟子。于此正法毗柰耶中。正见神通皆得圆满成就正见乃至广说非圣弟子。离见圣谛可于正法毗柰耶中。正见神通得圆满等。故知于此意说圣谛。又若不说是圣谛言。便非圣谛有太过失。谓契经说于苦无知。如是乃至于道无知。非此中阙说圣谛声。便谓无知不迷圣谛。于谛现观无为障能。若尔彼无知应非见谛断。又契经说知苦并因。此中虽无圣谛言说。而此非不说见苦集圣谛。又契经言彼见诸谛。见诸谛故名现观者。此虽说谛不说圣言。而彼定名见圣谛者。又于余经见有此例谓如有处具说欲贪。有余处但言由欲往诸趣。虽阙贪想知即欲贪故。阙圣谛言亦知说圣谛。由此于一物说苦集。故集谛。非唯爱其理极成。又于食等说有二故。谓契经说诸圣弟子。如实知食及知食集。广说乃至。云何名为如实知食。谓食有四广说乃至。如是名为如实知食。云何名为如实知食集。谓爱后有爱喜俱行爱。彼彼喜爱广说乃至。齐此名为诸圣弟子。于此正法毗柰耶中。正见神通得圆满等。食既如苦谛说爱等为因。由此证知食亦苦谛。复有经说食是苦集。如说众苦皆由食生。又如经言食集故身集。触集故受集。非身及受非苦谛摄。既于一物说苦苦因。故知取蕴皆是集谛。经何唯说爱为集谛。依别意趣故作是说。谓契经说喜俱行爱。喜即是爱理定无有爱与爱俱。故知此经以爱声说。爱俱取蕴理必应尔。现见余经有非彼体说为彼故。谓契经言依爱断爱。此于善法欲说以爱声。又契经言离爱离热。此于触一分说以爱声。此中于渴说爱名故。又契经言爱增为取。又经说业以爱为因。此二经爱名说一切烦恼。然契经说起四种爱。此经但以爱声说贪。经说爱声义非一故。执经说爱为集谛言。谓唯目贪非为善说。又此经说定有别意。以伽他说业爱无明皆能为因。招后诸行一切烦恼。皆能为因招后有故。爱声通说一切烦恼非唯目贪。由此证知喜俱行爱非即目爱。后更当辩。复有契经证成此义。谓佛于彼有因有缘。有绪经中说业因爱。余经复说一切烦恼皆是业因。以契经言取缘有故知前说业爱为因缘。爱声通诠一切烦恼。譬如经说无明缘行。故非唯爱是集谛摄理必应尔。以世尊告西腻迦言。我昔与今皆定施设。慢类为苦慢即是集。若谓如上所引契经。非五取蕴皆名集谛。故于所立为证不成。此亦不然遮汝所许我义成故。谓所引经证诸烦恼。皆是集谛遮汝所许。集谛唯摄顺后有爱。既遮汝义我宗所说。诸有漏法为因性边。皆是集谛无能遮止。故上所引为证理成。设许彼经爱唯说爱亦无有失。于招后有爱为胜因就胜说故。谓爱最是不厌有因。以爱力能庄饰诸有。令成种种美妙相故。如密怨敌现相诈亲。令诸有情不见其过。诸有情类爱行最多。爱力能令难趣离欲。故于招有爱是胜因。以爱为因力能引起。不别离欲和合欲故。法尔力能违逆解脱。故于宣说众苦因时。为令有情见彼过失。就胜说彼以为集谛。非谓所余异彼相法无集谛性。若但如文而作解者有太过失。或由此故其义亦成。谓契经说。爱集故苦集爱集即无明。故契经言。云何为爱因谓即无明。是既说苦集即是爱因。应但无明为集谛性。或即执爱为爱集者。岂非即苦亦是苦因。由此便成即于一物。由因果别立苦集谛。又契经言。受集故爱集。触集故受集。岂非爱受亦苦亦集。由此苦集非物故异。是故一切有漏五蕴。为因性边皆集谛摄。上座于此意谓不然。由契经中无此说故。说苦应知集应断故。谓广分别圣谛经中。曾不说言五种取蕴。皆集谛摄唯说是爱。又薄伽梵明二谛别说苦应知说集应断。是故唯爱是集谛摄。又诸无学者后有不续故。谓阿罗汉有五取蕴。有苦集故应续后有。然无是事故知唯爱。是集谛摄非余取蕴。此虽有语而实无义。言契经中无此说者。且不应理违自宗故。谓彼上座自作是言。苦因理通一切烦恼。以爱胜故说爱非余。非契经中辩圣谛处。说诸烦恼皆是苦因但作是言爱为集谛。故彼所说唯率己情。若谓余经说余烦恼。是集性故知诸烦恼。皆是苦因并集谛摄。但就胜故说爱非余。岂不所言经不说故。唯爱是集言有义空。又非此经不说取蕴。爱声通显诸有漏故。此前已说后更当辩。故彼所言空无有义。又彼所说应知应断。二谛别者理亦不然。二谛俱通由此成故。谓契经说五种取蕴。一切应断前已显成。既说皆是苦谛所摄。故非苦集由物故异。又佛于苦亦说断言。谓说世医拔毒箭者。不能了达一切世间。生为本苦永断良药。广说乃至。唯有诸佛究竟了达。一切世间生为本苦永断良药。又经说苦灭灭是断异名。又应知言亦通集谛。经说众苦尽由遍知法。故由此不应就应知断。辩苦集谛二相差别。言诸无学者后有不续。故证知唯爱是集谛者。理亦不然余因阙故。后有不续犹如爱等。谓如经中说受缘爱。诸阿罗汉非无有受。但余缘阙故爱不生又如经中说。眼及色为因缘故眼识得生。而或有时虽有眼色余缘阙故眼识不生。应知此中理趣亦尔。马鸣尊者亦作是言。烦恼业身能取后有。为因引发后有续生。设坏业身后有难绝。若烦恼阙后有便无。要阙能趣因生身方尽故。如阙种子有地无苗。又契经言识为种子。业为因故后有得生。非应果身无识无业。是故不必因皆无故。方令后果不相续生。应果身中虽有眼等。余因阙故后有不续。有作是言。现世诸蕴展转力生。故但可互为缘。要由彼力令识种子住后有田方名集谛。此亦非理除爱余法亦后有因。契经说故如契经说。一类有情余慢未断未遍知故。彼类便作生般涅槃。又契经说。若有于慢未现观。是慢我记有后生。又说无明爱结覆系。愚夫智者同感有身。又契经言诸有情类种种非一。众多苦生皆欲为因。乃至广说。又愚痴类爱乐诸有。由爱久处生死瀑流。是则无明为生死本。乍可唯说彼为集谛。不应唯爱是集谛体。或复何缘定知唯爱。能续后有非诸惑耶。若谓唯爱名顺后有。非余法者理亦不然先已说故。先何所说。谓先说爱声说一切烦恼。通说余法理亦如前。又业亦能招感后有。亦顺后有宁唯说爱。若谓唯爱所引发业能感后有。理亦不然。一切烦恼所引发业。无不能为后有因故。以契经说无明缘行。许此无明声总说诸惑故。或爱亦由无明引发。方有势力能续后有。经说无明为爱因故。乍可集谛唯是无明。无明总为诸有本故。由此为证非唯爱力。令识种子住后有因。故不应言集谛唯爱。又应责彼有漏法中。何缘唯执爱为集谛。若是烦恼故嗔等何不然。若通三界故慢等何不然。若牵后有故业行何不然。如契经言。若造福行便能引起随福行识非福不动。广说亦然。若希求相故何缘不说欲。若说为集故何不说食等。若执取性故何非身见等。如是余法亦有彼相。而执集谛唯是爱者。但由于经阙观察智。又未曾见有处决定。说集谛唯是续后有因爱。岂不经说后有爱言。虽尔不言此爱唯是。能令后有相续因性。如说云何如实知食集。谓爱后有爱。乃至广说。非引段食名续后有。是故知此后有爱言。为简别前非续后有。谓薄伽梵观所化宜。且以爱声显集谛体。然于多法皆有爱声。为简所余说后有爱。谓若有爱未永断时。后有可生方名集谛。是此经义非续后有。岂不但说喜俱行爱。彼彼喜爱足能简别。皆许无失彼此同故。谓如唯执续后有因爱。名集谛论者。后有爱言已能简余爱。复说余重简我宗亦然不应为难。或爱是总后有爱言简取无明及一果法。以后有爱声说无明等。故后有爱声亦容通说一切烦恼。或取蕴故。未了今说何等无明。故次复言喜俱行爱。即是意地贪相应义。意贪名喜有分别故彼彼意爱。谓于诸境或于自体起差别贪。此中贪名通目一切贪俱生品。为欲建立贪等行俱有差别故。由此与彼相应无明。亦得说名彼彼喜爱。故薄伽梵随所化宜。以别意说爱为集谛。不应随名便兴固执。谓集谛唯是续后有因爱。有言圣道为苦三缘圣道现前。亦能长养诸根大种应集谛摄。此亦不然。以诸圣道力能永断众苦道故。非能毕竟断苦道法。可名苦集义相违故。又若彼是此集离彼法此不生。圣道虽无而苦恒起。故知圣道定非苦集。又不可说苦是圣道等流。谓等流言显因同类。有漏无漏类既有别。为因非同类为果非等流。故不应言圣道是集。又非圣道是长养因。然圣道现前根大长养者。道能遮止损害缘故。今彼自类前为胜因。后果转增名为长养。由此圣道定非集谛。故唯有漏为因性边。皆集谛摄理得成就。契经所说业为生因。爱为起因斯有何义。谓于后有差别芽生。业能为因如所殖种。爱非爱异熟随业差别故。若于后有无别芽生。爱能为因如能润水。爱润诸后有令无别起故。如稻等芽随自类种故有差别。诸芽无别皆得滋长由水为因。应知二因义别如是理必应许爱为起因见有爱者后有起故。谓有爱离爱二俱命终。唯见有爱者后有更起。由此理证爱为起因。起有起无定随爱故。又世现见有希求者能摄受故。谓世现见有所希求便能摄受。于现既尔于当亦然。必希求为因能摄受后世。若于后有爱必驰趣于彼。故知爱体能为后因。何缘证知有离爱者。现见可尽法由因永尽故。谓见水等与火等合。渐减渐微乃至都尽。又见数习不净观等。贪等渐减善法渐增。由此比知无漏智火。至极盛位爱等永亡。是故证知有离爱者。有余师说。爱非爱境现在前时。诸根凝寂不变异者是离爱相。如不见有风等所生。变异相者比知无病。又如闇坏及了境时。知日轮出及诸根有。如是行者虽处闇中。身语意业亦清净者。应比知彼必已离爱。心怀过者若处闇中。诸根定应有变异故。又如游履所未行处。离能引导及所策杖。盲者定应不正失路。遥观彼相知彼定盲。如是心中怀过失者。身语意业必不清净。诸根定应有变异转。善比量者于他相续。可如是比知离爱未离爱。如是唯有对法者宗。辩集谛体理善成立。彼立灭谛亦不应理。诸烦恼等灭皆寂静相故等。寂静相有灭是灭谛。有灭非灭谛。理不成故由此不应作如是说。顺后有爱灭是灭谛非余。由此应知诸有漏断。皆是灭谛理善成立。言唯有学八圣道支。名为道谛亦不应理。说一切善法皆圣谛摄故。如契经言所有善法。一切摄在四圣谛中。由此彼应许除有学八道支外。所有圣道亦道谛摄。或非善性。又应已见四圣谛者。犹未获得佛证净故。以于道谛得现观时。许未现观无学道故。由此已见四圣谛者。有未获得佛证净失。缘佛信根犹未得故。又道皆有道等相故。谓余有学无学圣道。若趣生死应非无漏。若趣涅槃应道谛摄。若俱不趣应不名道。如何彼乃言是道非道谛。是故一切学无学道。皆道谛收理善成立。若谓无学不能灭苦。如何说是苦灭道摄此难不然。道相既等于苦亦有灭功能故。然已灭故不劳更灭。非无学道无灭功能。又对治道有多种故。由此契经言。不动心解脱珍宝具足能舍不善。即由此故诸无学者。修习正断亦无有失。是故最初立谛为胜。因前果后理数必然。由此定应列谛名处。苦居集后道在灭前。何故此中果前因后。随现观位次第而说。谓随行者现观位中。前观前说后观后说。然或有法说次随生如念住等。或复有法说次随便如正胜等。谓此中无决定理趣。发勤精进先断已生。后遮未生但随言便。所应断法已生易施设非未生。所应修法未生易施设非已生。断必自粗修必从细。言随此便故作是说。何缘现观次第必然。加行位中如是观故。何缘加行必如是观。谓若有法最为逼恼。修加行位理应先观。次求彼因次求彼脱。后应求彼解脱方便。譬如良医先观病者。所患病状次寻其因。次思病愈后求良药。故契经言夫医王者。谓具四德能拔毒箭。一善知病状。二善知病因。三善知病愈。四善知良药。如来亦尔为大医王。如实了知苦集灭道。故加行位依此次观。现观位中观次亦尔。由加行力所引发故。如纵心诵先所诵文。故列圣谛名随现观次第。现等觉故立现观名。正觉所缘故唯无漏。此觉真净故得正名。此圣谛名为目何义。经言圣者谛故得圣谛名。此义意言。唯诸圣者于四谛理。能如实见无有虚妄。非圣相违故理虽通而名圣谛。依如是义故有颂言
圣者说是乐 非圣说为苦
圣者说为苦 非圣说是乐
　　然四谛理无有差别。在圣在凡皆如实故。依能见者偏立圣名。或义意言。唯诸圣者于四谛理。以圣行观于一切时。行相无别圣行谛理极相称故。以谛随行立圣谛名。非如世间六非圣行。先观此地为静等三。后复观为粗等三相。非相称故不随彼名。或义意言。唯诸圣者于四谛理。以圣智观一得正决定无还不定理。故谛随智得圣谛名。即由此理圣智观谛。得立苦集灭道智名。凡智虽能见四谛理。得决定已容不定故。谛不随彼得凡谛名。由此但应名世俗智。唯受一分是苦自体所余并非。如何可言诸有漏行皆是苦谛。颂曰
苦由三苦合 如所应一切
可意非可意 余有漏行法
　　论曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三坏苦性。诸有漏行如其所应。与此三种苦性合故。皆是苦谛亦无有失。所以者何。诸有漏行有三可意非可意。余可意者。何谓诸乐受。及彼资具余二类然。此中可意有漏行法。由坏苦合故名为苦。未离染者于彼坏时。必定应生忧愁等故。以薄伽梵契经中言。诸乐受生时乐住时乐坏时。苦顺乐受诸行如乐受。应知诸非可意有漏行法。由苦苦合故名为苦。苦受自体及顺苦法现前。必能恼身心故。以薄伽梵契经中言。诸苦受生时苦住时苦坏时乐顺苦受诸行如苦受。应知除此所余有漏行法。由行苦合故名为苦。因缘所造皆是无常。有漏无常无非是苦。故有漏法皆是苦性。岂不一切有漏行法。据此皆容是行苦性。不应但说非苦乐受。及彼资粮为行苦性。虽有此理然于此中。依不共故作如是说。谓初后苦如其所应。唯在可意非可意法。余有漏法唯是行苦。不共所依故作是说。然薄伽梵契经中言。苦受生时住时苦者。由彼苦受性是苦故。坏时乐者苦受坏时。设无乐受由苦受息。似乐显现故亦名乐于相续息位立以坏名故。苦受息时名苦受坏。此于欲界。二界漏尽如次暂时长时。毕竟乐受生时住时乐者。由彼乐受性是乐故。坏时苦者。谓诸有情未离染时心恒求乐。于乐坏位起忧愁等。故说乐受为坏苦性。乐受坏时设无苦受。似苦显现亦名为苦。不苦不乐受生时住时。皆非苦非乐性是彼故。即彼坏时苦乐随一容现前故。可言俱有苦乐坏时无容有二。故佛于此作别异说。谓无智苦智生为乐。以于此受无智增广。此受无明所随增故。由无智故恶趣等中。具有无边行苦生起。极微细故甚为难觉。唯圣能觉。故有颂言
如以一睫毛 置掌人不觉
若置眼睛上 为损及不安
愚夫如手掌 不觉行苦睫
智者如眼睛 缘极生厌怖
　　是故此中无智便苦。若永断此得阿罗汉。由此故言智生为乐。薄伽梵说应果乐故。此三苦性其体是何。应定判言三受为体。由三受故顺三受法。如应亦得三苦性名。坏苦亦应是行苦摄。坏是无常差别名故。无常所随名行苦故。由此所立三苦不成。此难不然。义有异故于可意行。刹那无常亦名行苦。唯相续断得坏苦名故义有别。又障三乐建立三苦。谓苦苦性障无逼恼乐。行苦性障涅槃乐。坏苦性障受乐。是故行苦与坏苦性。其义各异无杂乱失。即由此理圣道虽有为非行苦摄。顺涅槃乐故。圣道能引涅槃得故理必应尔。以本论中先约三界辩三苦别。此言为遮有执圣道堕苦相摄。以诸圣道理决定非堕界法故。既尔欲界苦应无三。于色界中苦应无二。由是次约可意等三。诸行不同辩三苦别。此何苦合皆得苦名。由此复依乐等三受。自性有异辩三苦别。由如是理故本论中。前后三重辩三苦相。有说道谛非唯行苦亦是坏苦。现见退法退圣道时亦忧愁故。又诸圣道是可意摄。圣所爱故应是坏苦。又既许有无漏乐受。不苦乐受亦应是苦。所以者何。以契经说诸所有受无非苦故。又许道谛体是有为理应是苦。经言诸有所造所为皆是苦故。此说非理所以者何。处无明趣诸无智者。于诸因果相属理愚。不善了知诸法性相。于有为法别离位中。发生忧愁失所著故。如是无智者无圣道可失。若处明趣诸有智者。于诸因果相属不迷能善了知诸法性相。于有为法别离位中。不生忧愁无所著故。彼圣道设退亦不生坏苦。若以圣道圣所爱故。名为可意执为坏苦。如是圣道有不爱故。亦名非可意应执为苦苦。是则圣道应苦谛摄三苦合故。然非所许故可意摄非坏苦因。契经所言诸所有受。所造所为皆是苦者。依有漏法密说无过。如世间说一切烧等。皆依少分说一切言。此亦应然理极成故。或此经说其义有余。如别经言我圣弟子。以慧为剑能断一切。结缚随眠随烦恼缠。非染无记有漏善慧。力能永断一切结等。故以慧言显以圣慧。又如经说乐与乐俱行。理不应言受与受俱起。此显除受有为有漏。诸可意法与乐受俱。应知此经义亦如是。圣道非苦由此极成。有余师言。圣道非苦以能违逆是苦相故。非圣道起违逆圣心。由此能令众苦尽故。有余师言。诸有漏法其性乐住。无常逼时违其所乐。是故生苦圣道不然故非苦摄。去来世法是现种类。同现说苦理亦无失。如契经说一切受生皆名苦生。又契经说乐受生时名为乐生。二经如何不相违背。前依行苦皆名苦生。后辩受自相名乐生无失。或前契经对还灭乐。密说一切受生皆苦。第二契经依流转乐。说乐受起名为乐生。或前契经从多说苦。后经依少亦说有乐。谓生死中苦多乐少。如蜜一滴在毒瓶中。故经多言诸受皆苦
　　说一切有部顺正理论卷第五十七
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十八
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩贤圣品第六之二
　　此中余部有作是言定无实乐受唯是苦。云何知然由理教故。由何等理后苦增故。谓于一切所作事业及威仪中。若久习住皆于后位苦增可得。理必无有习住乐因。令于后时苦渐增盛。故知决定无实乐受。又处生死有动作故。谓有动作是生死法。身有沐浴饮食等事心有于境了别等业。事业驱迫尝不安宁。故生死中无非是苦。又由微苦伏胜乐故。谓少苦因蚊虻[此/束]等。所生微苦现在前位。力能摧伏广大乐因。沐浴涂香饮食眠等。所生胜乐令不现前。故有漏蕴唯是苦性。又于对治重苦逼中。愚夫起乐增上慢故。谓若未遇饥渴寒热。疲欲等苦所逼迫时。于能治中不生乐觉。是故乐觉由治苦生。非缘乐生故无实乐。又于众苦易脱位中。世间有情乐觉生故。依如是义故有颂言
如担重易肩 及疲劳止息
世间由此苦 脱彼苦亦然
　　故愚夫类于辛苦中。有乐觉生实无有乐。由何等教。如世尊言。诸所有受无非是苦。又契经说。此生时苦生此灭时苦灭又契经言。于苦谓为乐名想颠倒等。又契经言。汝应以苦观于乐受。此谓他宗对法诸师咸作是说定有实乐。云何知然苦乐生因功能别故。体实有异犹如贪嗔。现见贪嗔生因各别。别因生已功能复异。因能异故体别极成。苦乐生因既亦有别。世间现见大种互违。便有苦生调和生乐别因生已功能亦异。苦能损害乐能摄益。生因功能见有别故。定知苦外实有乐体。上座于此亦作是言。虽现非无摄益受位。而于苦类未为超越。以有漏法唯是苦因。故生死中受唯是苦。此亦非理所以者何。言相违故。唯立宗故。成非爱故不极成故。言相违者。谓若非无摄益受位不应唯苦。若言唯苦不应摄益。理但应言下苦受位。有劣损害无容摄益。唯立宗者。谓彼但说未越苦类竟不说因。以何证知摄益受位。于苦受类未为超越成非爱者。谓彼宗中执信与贪不越思类。是则彼二体应成一。染净二品更相杂故。解脱应无成非爱失。彼既无杂此亦应然。受类虽同而苦乐异。不极成者。谓生死中乐受定无非极成故。是则有漏亦是乐因。以我宗许有乐受故。如何可言诸有漏法唯苦因故。证乐是苦故彼所说有言无义。又应决定有实乐受异于苦受。以苦与乐有爱非爱相差别故。若谓乐受可爱性不成。以离染时复成非爱故。此亦非理于离染时由异门观为非爱故。非观行者观乐性边以为非爱。但以余相厌患乐受如后当说。又离苦外实有乐受。以契经中佛说有故。如契经说受有三种。谓乐及苦不苦不乐。若受自性实皆苦者。佛说三受有何胜利。若谓世尊随世故说。谓世于苦下上中位。如其次第起乐等觉。世尊随彼说乐等三。理亦不然非极成故。谓第三受世不极成。如何世尊随世说有。故说三受唯依真见。又于观乐受说如实言故。不应随世说有三受。非下苦受如实是乐。又乐亦有下等三故。不应言乐唯是下苦。又应非福感爱果故。谓非福业许有三品。下品能招下苦受果。汝言下苦体即是乐。岂不非福应感爱果。又如如苦成下品时。如是如是成上品乐。下品非福既感下苦。汝宗下苦即是上乐。岂不下因能招上果。便与因果感赴理违。又如如苦成下下时。如是如是乐成上上。是则下下非福为因。能感上上乐受为果。谁复为善设大功用。又福非福各有九品。如何下下非福为因。能感上上乐受为果。又上上福下下非福。同感下下苦受为果。则福非福应无差别。于余八品征难亦尔。又应一果二因所感。或应许福即是非福。是则违害如来至教。又下三定许有乐受。上地唯有不苦不乐。谁知苦受下下上中。设大劬劳厌下欣上。又定渐胜执苦渐增。于非理中谁复过此。又若下苦即名为乐。乐受领纳应不猛利。理非下受领纳分明。执下分明中翻闇昧。谁有智者能忍此执。故知苦外实有乐受。又彼容起余执过故。谓若苦乐无异体者。是则容他更起异执。唯许可爱别离位中。于乐受无起于苦觉。无别苦受名余执过。或容有计唯有乐受。是真实有余受实无。但于乐受上下中位。如次立为乐等三受。彼与此执理无别故。如彼但由自分别力执唯有苦。约品立三此亦应然故彼非善。又苦乐受定实有异说六触处。为天世间及那落迦有差别故。谓契经说。苾刍当知有六触处名天世间。若诸有情得生彼者。眼所见色一向可意。于彼都无不可意色。广说乃至由此因缘。彼处一向受诸喜乐。有六触处名那落迦。与上相违亦应广说。下苦名乐如前已遮。故不可言假说喜乐。若无实乐经但应言。天世间唯下苦。那落迦唯上苦。又数说一向应成无用言。谓先已言一向可意。后说一向受诸喜乐。若于下苦假立乐名。则一受中有苦有乐。如何可说一向乐言。故彼所计不应正理。又契经说如实言故。证知决定实有乐受。如契经说。受乐受时如实了知受于乐受。苦非二受亦如是说。又如经说。所有乐根所有喜根。应知此二皆是乐受。乃至广说。复作是说。若以正慧如实观见。如是五根三结永断乃至广说。若受唯苦如何可言。如实了知此是乐受。故知乐受自相是乐。然彼所言后苦增故。无实乐者其理不然。生苦乐因非唯境故。谓我不许唯外境力能生苦乐。若唯境者初与事业。威仪合时便应发生增上苦受。谓由此境于最后时。为缘发生增上苦受。初时已与如是境合。若唯境力生苦乐者。境才合时应生上苦。既不如是故知观身。相续分位转变差别。外境方作苦乐生因。谓至所依如是分位。冷暖等触能为乐因。无至此时非乐因理。为苦因者理亦应然。故观别因便令外境。为苦乐受各别生因。是故不应由事业等。后生增上苦便拨无实乐。现见世间地水粪等。观种芽等相续分位。转变差别为芽叶等诸果生因。何缘后时诸威仪等。方能生苦非于初时。以经久时身心劳倦。身中便有异大种生。由此后时方生苦受。以诸外境要待别因。方能为因生苦乐受。故生苦乐因非不定。亦不可以后时苦增。便谓初时已生苦受。若见威仪等后引苦生。便谓彼初时已生苦受。见异生后位有圣乐生。应执彼先时已生圣乐。此中亦可作如是计。先有圣乐微故不知。后时渐增方觉为有。则有毕竟无异生失。若谓不可习住乐因。令于后时苦渐增盛。故知决定无实乐受。既尔若有习住乐因。而于后时苦不增盛。如下三静虑应实有乐受。若三定中亦无实乐。则不应说后苦增故。知决定无真实乐受非毕竟故。契经中说。静虑无色亦名有苦。非由彼有损害性故。又观下过得离染时。非必由观为损害性。观为粗障亦得离染。又非唯厌下是离染因。欣上德亦为离染因故。谓上诸地功德渐增。欣彼亦能离下地染。故不应说彼苦。若无世道不应能离彼染。既或有处有定乐因。故有漏中有自相乐。是故彼说后苦增故。无实乐者非如理因。言处生死有动作故。受唯苦者理亦不然。圣道亦应有动作故。谓若乐受动作为先。然后获得名有动作。圣道亦以勤勇为先。然后证得应有动作。若以乐受有所攀缘。圣道亦然。应有动作是则道谛亦应是苦。然非所许先已辩故。又彼论中先许诸法皆无动作。后言生死有动作故都无有乐。是则彼说前后相违。故所立因无能证力。言由微苦伏胜乐故。知无乐者理亦不然观待别因前已说故。谓先已说境为乐因。要待所依大种差别。故蚊[此/束]等正所害身。非能为因助沐浴等生于乐受。不应尔时唯受苦故。便拨无乐。有助因时能生乐故。若有漏蕴唯是苦性。应沐浴等时常生苦非乐。以身有时待缘生苦。有时复待别缘生乐。故知苦乐因缘决定。因缘定故必有别体。若谓何理锯解身等时。虽与乐因涂香等和合。而不生乐但生苦受。与涂香等乐因合时。若与苦因蚊[此/束]等合便不生乐。转生苦受此如前解。谓见有处所有乐因。唯能生乐曾不生苦。如三静虑以于欲界苦着乐微。故遇乐缘不能夺苦。然或有位苦因生乐。谓见世间增苦味者。由数习等于彼生欣。又见世间烧铁石等。初触身分能为乐因。若尔后时极习近彼。宁即由彼复能生苦。我先说境为苦乐因。要待所依分位差别。其义已显宁更征难。或苦与乐种类有殊。故彼生时法尔差别。不应于此相例推征。故有漏蕴非皆苦性。以契经说。佛告大名。若色一向是苦非乐。非乐所随广说乃至。有情于色不应生染。言于对治重苦逼中。愚夫起乐增上慢故。无实乐者理亦不然。由对治门证有乐故。谓为无彼而求此法。即有实法为彼对治既为无苦。起胜方便而求于乐即有实乐。能对治苦何理相违。又苦先除后入三定。三定乐觉治何苦生。又因殊胜声香等境。起增上乐治何苦生。故彼所立因无能遮实乐言。于众苦易脱位中。世间有情乐觉生故。无实乐者理亦不然先已说故。先何所说。谓苦乐因非唯境故。若唯境者初荷担时。肩应即生增上苦受。既不如是故易肩时。担观所依分位差别。乃至未灭能为乐因。亦不应言诸愚夫类。于新起苦有乐觉生。初遭鞭等时应生乐觉故。现见彼苦亦有重轻。初受轻时应生乐觉。或彼应说以何因缘。重担在肩久不易脱。便生重苦初易不然。理不应言唯此重担。未易肩位为重苦缘。于易肩时便生轻苦。缘既是一苦何重轻。由此证知别有所待。身位差别为苦乐因。故生死中有少实乐。然世尊说诸所有受。无非苦者亦不相违。佛于经中自释通故。谓如庆喜问世尊言。佛于余经说有三受。谓乐及苦不苦不乐依何密意。此经复言诸所有受无非是苦。佛言。庆喜我依诸行皆是无常。及诸有为皆是变坏。密作是说诸所有受无非是苦。故知此经依二苦说。不依苦苦说皆苦言。由此定知实有三受。以彼尊者不问佛言。依何密意说有三受。佛亦不说我密说三。但言密意我说皆苦。既言皆苦是密意说。非了义故不可为依。宁即凭斯拨无实乐。又契经说。此生时苦生此灭时苦灭亦不相违。有漏法随应三苦性合故。如色想等体虽非苦。犹如苦受而说为苦。如是乐等体虽非苦。犹如苦受说苦何违。或诸有漏皆苦谛摄。依如是理说亦无违。岂不由斯即证无乐。不尔前已说非苦说苦故。谓如色等非苦说苦。乐等亦尔非苦说苦。若尔观乐苦谛摄时。如何不成颠倒作意。此先已说先说者何。谓是行苦坏苦性故。依如是义故有颂言
诸佛正遍觉 知诸行无常
及有为变坏 故说受皆苦
　　然有漏乐难成易坏。行者厌患观之为苦。不由乐受是苦性故。谓苦易成随欲便得。如暂屏气生极苦受。然极难坏为欲令灭。多设劬劳犹相续住。乐则不尔虽多设劬劳。仍难令其现前及久住。故修行者于乐受中。生极厌患观之为苦。由此乐受亦苦谛摄。故不可以契经中言。此生时苦生此灭时苦灭。便定非拨乐受自性。又契经言。于苦谓乐名颠倒者亦不相违一向谓乐成颠倒故。谓有漏乐理亦名苦。生住时乐坏时苦故。性是无常行苦摄故。一向谓乐如何非倒。又诸愚夫由见取力。于烦恼火遍所烧然。有漏行中计寂静德。故于苦计乐成想等颠倒。若谓此如常我想等。于一向苦计乐成倒。理亦不然。遮色等蕴一向是苦。契经说故。即由此故我先已许。全及分增益俱得名颠倒。故非由此无乐理成。又契经言。汝应以苦观乐受者理亦无违。即由此经有乐成故。谓此经说汝等苾刍。应以毒箭观于苦受。应以苦观乐受。应以无常观非二受。若谓三受唯一苦性。佛不应劝作差别观。既劝别观故知性异。此中苦受体非毒箭。然为恼害与毒箭同。故劝观苦犹如毒箭。如是乐受体非是苦性是乐故。由当变坏虽体是乐劝观如苦。后变坏时必当苦故。如掷坏器未至地时。虽体尚全已说为坏。非苦乐受亦非无常性是受故。由必被灭虽非无常性劝观如无常。生已后时必当灭故。又无常相恒随逐故。以非二受能引愚痴。由痴故于多劫已坏执为常住。及我我所为欲违彼常我见故。劝以无常观非二受。今详经意劝如是观。令于三界法起离染加行。谓初以毒箭观于苦受者。是于欲界法起离染加行。以欲界中苦受多故。次应以苦观乐受者。是于色界法起离染加行。以色界中乐受胜故。乐是欣乐生死本故。佛于乐受劝观为苦。然诸乐受自性是乐能摄益故。亦得名苦以是无常变坏法故。观为乐时能为系缚。以欣乐乐法是生死本故。观为苦时能令解脱。以厌患苦法能越生死故。佛以观苦能令解脱。故劝有情观乐为苦。后应以无常观非二受者。是于无色法起离染加行。以彼寿限极长远故。恐有情类执彼为常故。劝观无常如假借严具。是故知佛劝如是观。令于三界法起离染加行。不可引斯拨无乐受。由此乐受于生死中。定实有宗不可倾动。傍论已了应复正论。如是所说四圣谛中。几是世俗几是胜义。此中一类作如是言。二是世俗二是胜义。有一类言三是世俗。有为皆是亡失法故。有言二谛约教有别。谓诸宣说补特伽罗。城园林等相应言教皆世俗摄。此为显示实义为先。非从诳他作意引起故名为谛。诸有宣说蕴处界等。相应言教皆胜义摄。此为诠辩诸法实相。破坏一合有情想等。能诠真理故名为谛。此四谛教能令有情。证真实理故是胜义。此中上座作如是言。三谛皆通世俗胜义。谓一苦谛假是世俗。所依实物名为胜义。集谛道谛例亦应然。唯灭谛体不可说故。同诸无记不可说有。如契经说。具寿庆喜六触处尽。离灭静没有异无异。皆不可论汝欲论耶。乃至广说今详上座所说义宗。违害世俗胜义谛相。如是二谛其相云何。颂曰
彼觉破便无 慧析余亦尔
如瓶水世俗 异此名胜义
　　论曰。诸和合物随其所应。总有二种性类差别。一可以物破为细分。二可以慧析除余法。谓且于色诸和合聚破为细分。彼觉便无名世俗谛犹如瓶等。非破瓶等为瓦等时。复可于中生瓶等觉。有和合聚虽破为多。彼觉非无犹如水等。若以胜慧析除余法。彼觉方无亦世俗谛。非水等被慧析除色等时复可于中生水等觉故。于彼物未破析时以世想名施设为彼施设有故名为世俗。依世俗理说有瓶等。是实非虚名世俗谛。如世俗理说为有故。若物异此名胜义谛。谓彼物觉彼破不无及慧析余。彼觉仍有名胜义谛。犹如色等如色等物。碎为细分渐渐破析乃至极微。或以胜慧析除味等。彼色等觉如本恒存。受等亦然但非色法。无细分故不可碎彼。以为细分乃至极微。然可以慧析至刹那。或可析除余想等法。彼受等觉如本恒存。此真实有故名胜义。以一切时体恒有故。依胜义理说有色等。是实非虚名胜义谛。如胜义理说为有故。由彼上座所说义宗。违此所立二谛相故不应正理。且彼所言谓一苦谛。假是世俗特乖正理。所以者何。非于苦谛可以蕴等。渐渐分析乃至极微。或一刹那令舍苦觉。以析乃至极微刹那。一一恒与苦相合故。云何可谓如瓶水等。于所依物未破析时。假施设有名世俗谛。又如触法界。苦谛亦应然。谓彼自言蕴唯世俗。所依实物方是胜义。处亦如是。界唯胜义岂不触法界亦依多立一。理应如蕴是世俗有所依实物方是胜义。则应许界体兼二种。亦是世俗亦是胜义若谓二界于破析时。界相不舍故唯胜义。非如蕴处是聚是门。于破析时舍聚门义。是则苦谛例亦应然于破析时不舍相故。又彼自说二谛相言。若于多物施设为有名为世俗。但于一物施设为有名为胜义。又细分别所目法时。便失本名名为世俗。若细分别所目法时。不失本名名为胜义。于彼所说且就初门。触法二界应成假有。非但于一物施设为有故。由此彼应作如是说。但于多物施设为有名为世俗。亦于一物施设为有名为胜义。如是可言二界实有。便与说苦谛是世俗义。违非但于多物施设为有故。所以者何。于多物一物皆施设有。如触法界故就第二门亦违彼说。苦谛通是世俗有义。谓细分别苦谛体时。不失本名如触法界。故知上座于谛义中所说所书不观前后。彼诸弟子披后忘前。重览前文后文已失。由是所立前后相违。应例推征集谛道谛。又彼所说唯灭谛体。不可说故同诸无记。不可说有理亦不然。既尔应成世俗有故。谓佛所说如来死后为有为无。命者与身为一异等诸无记事一切皆是世俗有摄。以如来等与色等法。非即非离是世俗有。灭谛既同彼应世俗有摄。谓如瓶等与色等物。非即非离是世俗有。又说。依蕴施设有情。许诸有情世俗有故。知如来等世俗有摄灭谛亦应然同不可记故然不可谓涅槃俗有非俗有理。如前已说。是故不可定说涅槃。同无记事体非实有定应许是胜义谛摄。若尔何故尊者舍利子。不为庆喜分明记耶岂不后文亦分明记。乃至六处有可有诸戏论。六处既灭绝诸戏论。薄伽梵说此谓涅槃。由此证知离有戏论。必定别有无戏论灭。然彼庆喜不作是问。六触处灭为有为无故。亦不酬是有无义。但作是问灭与六处。为有别异为无异耶。是故答言。此无戏论。若谓灭体假实都无。岂不定应答言无异所以然者。谓毕竟无。据理皆应如是说故。无有少分毕竟无法。不可定言有异无异。亦有异亦无异。非有异非无异。应作是言此定无异。然舍利子不作是说故知彼灭非毕竟无。亦不可言是世俗有。无所依故如前已说。故知灭谛唯胜义有。离二谛外诸圣教中无容说有第三有故。若尔何故言不可论。理但应言此定有异。亦无有过不可论言。但显不应复推征义谓此有异义已显成。不应于中复为征问以六触处有诸戏论。六处永灭绝诸戏论。薄伽梵说此谓涅槃。即已显成别有灭谛又契经说灭界是有由如是等不应复问。或显庆喜发问无端故。以此言止其所问。谓诸弟子归投世尊长时精勤修诸梵行。究竟唯为证得涅槃。不应今时复为疑问或彼庆喜作是寻思。六处既无灭依何立。若有六处灭义应无。故寄彼言以申此难。由此故答此不可论。以涅槃中绝戏论故。或应方便别求此经。不可论言所有意趣。理必不可定执涅槃。其体是无同无记事。由此我等于彼所言。定不信依有过失故。彼必应许寂灭涅槃。于二谛中随一谛摄。然我宗说四皆胜义。诸世俗谛依胜义理。世俗自体为有为无若言是有谛应唯一。若言是无谛应无二此应决定判言是有。以彼尊者世友说言无倒显义名是世俗谛。此名所显义是胜义谛。名是实物如先已辩。岂不已言谛应唯一理实应尔。所以者何非胜义空可名谛故既尔何故立二谛耶即胜义中依少别理。立为世俗非由体异。所以尔者。名是言依。随世俗情流布性故。依如此义应作是言诸是世俗必是胜义。有是胜义而非世俗。谓但除名余实有义。即依胜义是有义中。约少分理名世俗谛。约少别理名胜义谛。谓无简别总相所取。一合相理名世俗谛。若有简别别相所取。或类或物名胜义谛。如于一体有漏事中。所取果义名为苦谛。所取因义名为集谛。或如一体心心所法。有具六因及四缘性。然依此义名相应因。非即由斯名俱有等。由如是理于大仙尊。所说谛中无有违害。如说。一谛更无第二。诸胜生类于中无诤。有谓异谛频显示故。我定说彼非真沙门。谓于世间有诸外道。学穷诸论见仍未决。至佛法中闻说二谛。谓亦不定倍复生疑。世尊为令得决定解。哀愍为说一谛等言。此一谛言总显圣教所说谛义无第二言是重审决显谛唯一。何谓一谛故次复言。谓诸胜生类于中无诤者。胜生言显内法有情。已见谛迹言于中者。显胜义谛即四圣谛。彼于此谛一切无疑。由此故言于中无诤。此则善顺胁尊者言。唯圣教中有苦圣谛。非余亦有乃至广说。世尊亦说唯有一道。更无余道能得清净。复言究竟唯一无别。然诸世俗依胜义理。有世俗体亦无有诤。以见谛者于诸世间。方域言词不坚执故。谓彼了达如是诸名。随世俗情假施设转。取蕴一分摄于中何所诤。言有谓异谛频显示故者。有言显示有诸外道。谓声为显彼情妄。谓以彼所执谛相有乖。而妄谓为我立是谛。频自显示言胜义摄异谛声显乖于谛义。谓诸圣谛义无乖违苦。真无常非不无常灭。真寂静非不寂静。彼所立谛与此相违。于谛义乖故言异谛。为显因义复说故声。谓唯佛法中有真圣谛。彼说异谛故知是外道。以彼所说圣谛义乖。故非真沙门定是外道摄。由此后文复作是说。我定说彼非真沙门。以彼所言异真圣谛。故是外道非真沙门。如说。苾刍诸有舍我。所说苦谛别立苦谛。此但有言乃至广说。说显示言显诸外道。持己所执宣畅授他。以妄文词增益实义。频言为显数起异端。别别颁宣所执谛理。此显外道未证胜义。所说言词不决定故。由此说彼非真沙门。故佛众中正师子吼。他论无有梵志沙门。凡所自称空无实义。以世俗谛亦胜义摄。不违大师所说一谛。即由此义为婆罗门。说真婆罗门必具有三谛。说不杀害一切有情。是谛非虚名第一谛说诸集法皆是灭法。是谛非虚名第二谛。说我我所无处谁物。是谛非虚名第三谛。以诸先代婆罗门说真修行者有三种谛。说禀祠礼杀生为法。是谛非虚名第一谛。说己所作皆得常果。是谛非虚名第二谛。说己身等属自在天是谛非虚名第三谛。谓彼先代诸婆罗门施设此三。诳求脱者依之行者空无所获。佛为遮彼如次说三。以诸世间盲闇所覆。不能简别所说是非。信婆罗门所传明论。谓此三种是谛非虚。蔽执修行皆堕恶趣世尊哀愍斥彼言虚。赞己所立。三种名谛。今详三谛应知为起。三解脱门前加行道。谓第一空缘有情故。第二无愿缘起尽故。第三无相缘相无故以处谁物名为相故。或即为起三解脱门。或显加行学无学地。有言此三为显三蕴。如是三谛随其所应三圣谛摄。由此定知如是三谛胜义谛摄。言圣谛者为简余谛故说圣言。谓一切法自相非虚亦得名谛。然成圣性不由觉彼缘自相境所有智生。无力能令入见道故。于法自相得善巧已。别有所觉方成圣性。此所觉谛是诸圣者。同意所许故名圣谛。诸法共相名此所觉。谓觉取蕴苦等相故。觉能生法因等相故。觉彼寂灭灭等相故。觉灭方便道等相故。方得成圣余则不然。不可说言治五部故。所觉圣谛应有五种。即由修习缘四谛道。渐增盛时治修断故。此四圣谛总体云何。一切有为及诸择灭以是烦恼圣道境故。染净因果性差别故。空非择灭有自体故。正见境故亦是谛摄然非烦恼圣道境故。亦非染净因果性故。亦非欣厌所行境故。非觉悟彼得成圣故。不预此中圣谛所摄。何缘烦恼不缘彼生。以彼二法是无漏故不能违害有漏法故。谓爱但缘有漏为境。欣无漏法违诸有故。不名为爱是善法欲。若境极能顺生贪爱此境遍是烦恼所缘。由爱所缘便于彼灭。及彼灭道不欲疑谤。空非择灭与此相违。故定不为烦恼境界。岂不于二譬喻等师缘之亦生不欲疑谤。宁说缘彼烦恼不生。非缘彼生无智疑见。障证苦灭及苦灭道。如缘苦等成染污性。如阿罗汉于道路等。亦有无智疑谤现行。岂可说为染污烦恼。是故皆是不染污性。由此说无缘彼烦恼。有说。非谤空非择灭但谤其名不缘其体。此二唯善俗智境界。于苦等谛何不亦然。是故应知前说无失
　　说一切有部顺正理论卷第五十八
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第五十九
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩贤圣品第六之三
　　今应思择。于圣谛中求真见者初修何行。求见圣谛初业地中。所习行仪极为繁广。欲遍解者当于众圣。所集观行诸论中求。以要言之初修行者。应于解脱具深意乐观涅槃德背生死过。先应方便亲近善友。善友能为众行本故。具闻等力得善友名。譬如良医于疗疾位。先审观察诸有病者。何等本性如何变异。何所规度有何势力。何处何时习何成性。何志何失何法所随。何食何业住何分位。彼从先来串服何药。次观诸药味势熟德。随应授与令热令腻。或令进汤引诸病出。凡所授药功不唐捐。具悲智尊亦复如是。先观烦恼重病所逼。初欲习业诸弟子众。何等本性为贪行耶。广说乃至为杂行耶。如何变异谁令变耶。为经久住为暂尔耶。令违本性有何德耶。何所规度为求世荣为求出世坚固功德。有何势力彼所依身。为极坚固堪耐劳苦。独处闲居专精受行。杜多功德为极[怡-台+耎]软。为居何处有居此处。此德失生处亦顺生诸得失。故理须观察为在何时。有在此时欣乐于此时。亦顺生欣乐心故理须观察或根熟位说名为时。习何成性彼于先来。串习何德今成此性。有何志性为性怯劣为性强勇。堪处闲居为性劬劳。为极勇猛堪能担荷大劬劳担。有何过失为增上慢。为被他言之所牵引。为多寻伺为性愚蒙。为多谄曲为性躁扰。为贪敬奉为爱利养。为多邪解为多疑惑。何法所随为何烦恼。坚所随逐何可动耶。彼宜何食顺益彼身。身依食住故应观察。彼有何业是先所为令顺先修故应观察住何分位。功德过失随年位殊。故应观察彼宜授与。何等法药为应舍置。为应诃摈为应赞励为应诲示。次应观察诸对治门。随其所应授与令学。各令获益功不唐捐。由此世尊契经中说。亲近善友名全梵行。行者既为能说正法。善友摄持应修何行。颂曰
将趣见谛道 应住戒勤修
闻思修所成 谓名俱义境
　　论曰。诸有发心将趣见谛。应先安住清净尸罗。然后勤修闻所成等。故世尊说依住尸罗。于二法中能勤修习。谓先安住清净戒已。复数亲近诸瑜伽师。随瑜伽师教授诫勖。精勤摄受顺见谛闻。闻已勤求所闻法义。令师教诫所生慧增。渐胜渐明乃至纯熟。非唯于此生喜足心。复于法义自专思择。如是如是决定慧生。自思为因决慧生已。能勤修习诸烦恼等。自相共相二对治修。今于此中略摄义者。谓修行者住戒勤修。依闻所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此三慧相差别云何。谓如次缘名俱义境。理实三慧于成满时。一切皆唯缘义为境。尔时难辩三慧相别。故今且约加行位。辩说闻思修缘名俱义。非唯缘名境有决定慧生故。闻所成慧不但缘名境。然随师说名句文身故。于义差别有决定慧生。此慧名为闻所成慧。约入方便说但缘名。闻慧成已为知别义。复加精勤自审思择。欲令思择无谬失故。复念师教名句文身。由此后时于义差别。生决定慧名思所成。此加行时由思义力。引念名故说缘俱境。思慧成已等引现前。不待名言证义差别。此决定慧名修所成。诸瑜伽师此中立喻。如彩画者习彩画时。最初从师敬受画本。审谛瞻相临本仿学。数毁数习乃至刮真。然后背本数思数习。为令所习无谬失故。复将比校所仿画本。令己所造等本或增。不尔所习无增进理。由此后时所作转胜。无劳观本随欲皆成。习三慧法应知亦尔。毗婆沙师复别立喻。如有一类浮深驶水。曾未学者不能离岸。及浮所依曾学未成。能暂舍离去之不远。恐乏沉溺复还趣岸。或执所依曾善学者。能无劳倦不顾岸依。虽经极深险难洄澓。能免沦没自在浮渡。如是应知三慧相别。经主谓此思慧不成。谓此既通缘名缘义。如次应是闻修所成。今详三相无过别者。谓修行者依闻至教。所生胜慧名闻所成。依思正理所生胜慧名思所成。依修等持所生胜慧名修所成。彼由未达毗婆沙意故作是言。然毗婆沙辩三相别意不如是。谓若有慧于加行时。由缘名力引生义解。此所引慧名闻所成。若加行时由思义力引念名解。由此于后生决定慧名思所成。若不待名唯观于义。起内证慧名修所成。如彼所宗辩此三慧。虽皆决定相无差别。而依至教正理等持。为因不同三相有别。如是我宗辩此三慧成时缘义。相虽无别而依缘名缘俱缘义。加行别故三相有别。且思所成是思正理。所生决慧为此加行。势力坚强无有谬失。重念师教名句文身。是思所成加行助伴。约加行说通缘名义。非成满位亦可通缘。是故于三决慧生位。虽俱缘义相无差别。而加行中有差别故。毗婆沙者约之显别。既尔思慧非为不成。闲居者言闻所成慧现在前位。轻安光明未遍所依。亦不坚住思慧行位。轻安光明未遍所依。少得坚住修慧行位。定力所引殊胜大种。遍身中故便有殊胜。轻安光明遍满身中。相续坚住由此行者。所依极轻容貌光鲜。特异常位三慧之相差别如是。余不定位亦有光明。然非皆是闻思慧摄。此中二慧名所成者。是因闻思力所生义。第三修慧名所成者。是即以修为自性义。如言命器食宝所成。诸有欲于修精勤学者。如何净身器令修速成。颂曰
俱身心远离 无不足大欲
谓已得未得 多求名所无
治相违界三 无漏无贪性
四圣种亦尔 前三唯喜足
三生具后业 为治四爱生
我所我事欲 暂息永除故
　　论曰。身器清净略由三因。何等谓三因。一身心远离。二喜足少欲。三住四圣种。谓若欲令修速成者。要先精勤清净身器。欲令身器得清净者。要先修习身心远离。身远离者。谓远恶朋心远离者。谓离恶寻由身心离恶朋寻故。身器清净心易得定。此二由何易可成者。由于衣等喜足少欲。言喜足者无不喜足。少欲者无大欲。诸有多求资生具者。昼狎恶朋侣。夜起恶寻思。由此无容令心得定。所无二种差别云何。谓于已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即于此中显等倍胜。更欣欲故名不喜足。若于未得妙多衣等。求得故名大欲。诸所有物足能治苦。若更多求便越善品是此中义。如契经言。随有所得身安乐者。令心易定及能说法。故有希求治苦物者。是为助道非为过失。故经主言。应作是说于所已得。不妙不多怅望不欢名不喜足。于所未得衣服等事。求妙求多名为大欲不应正理。所以者何。若已得物未能治苦怅望不欢。若都未得能治苦物。希求得者此不障定有何过失。又弹对法所辩相言。岂不更求亦缘未得。此二差别便应不成。理亦不然非对法者。言于已得妙多衣等。更别欣求余所未得。妙多衣等名不喜足。如何说二差别不成。若尔所言有何意趣。谓于已得足能治苦妙多衣等。即于此中显等倍胜。更生欣欲恨先不得。此衣服等倍妙倍多名不喜足。于已获得足能治苦。更倍希求方能障定。非于已得未能治苦。更倍希求便能障定。故对法者所说无失。或不喜足虽更希求与大欲殊故无有失。谓先已得诸资生具无所乏少。而更希求如是希求。从于已得心不喜足。所引生故果受因名名不喜足。于先未得诸资生具。心无所顾过量希求。如是希求名为大欲。二种差别其相如是。喜足少欲能治此故。与此相违应知相别。谓治不喜足不喜足相。违是喜足相能治大欲。大欲相违是少欲相是于已得能治苦物。不更希求名为喜足。于所未得能治苦物。不过量求名少欲义。喜足少欲界系通三。亦有越三无漏摄者。谓欲界系善心相应。喜足少欲是欲界系二界无漏例此应说。所治二种唯欲界系。以何证知色无色界亦有能治喜足少欲。以现见有生在欲界。从色无色等引起时。所治二种现行远故。能治二种现行增故。已说喜足少欲别相二种通相。所谓无贪以二俱能对治贪故。所治通相所谓欲贪。圣种应知如能治说。谓亦通三界无漏是无贪。如无色中虽无怨境。而亦得有无嗔善根。故无色中虽无衣等。而亦得有无贪善根。如彼不贪身亦不贪资具故。无色界具四圣种受欲圣者。于圣种中有阿世耶。而无加行众圣种故名为圣种。圣众皆从此四生故。展转承嗣次第不绝。前为后种世所极成。众圣法身皆从于衣生。喜足等力所引起。是圣族姓得圣种名。四中前三体唯喜足。谓于衣服饮食卧具。随所得中皆生喜足。此三喜足即三圣种。无贪善根有多品类。于中若治不喜足贪。此乃名为前三圣种。第四圣种谓乐断修断。谓离系修。谓圣道乐。谓于彼情深欣慕。以乐断及修名乐断。修即是欣慕灭及道义。或乐断之修名乐断。修即是欣慕灭之道义为证惑灭乐修道故。由此能治有无有贪故此亦以无贪为性。岂不第四亦能治嗔等。则应亦以无嗔等为性非无此义。然以前三为资粮故。前三唯是无贪性故。此亦自能对治贪故从显偏说。何缘唯立喜足为圣种非少欲耶。以少欲者容于衣等物有希求故。谓有意乐性下劣者。于未得境不敢多求。设已得多容求不歇。见喜足者少有所得。尚不更求。况复多得。故唯喜足建立圣种。或为遮止苦行者欲。不说少欲以为圣种。非彼外道心有胜欲。恒有劣欲熏相续故或随所得生欢喜心。不更欣求名为喜足。断乐欲乐此为最胜。欲界有情多乐欲乐。此乐欲乐违出家心。于离惑中令心闇钝。能障梵行静虑现前。为过最深喜足能治。故唯喜足建立圣种。非于未得多衣等中。起希求时心生欢喜。何况于少是故少欲。于能对治乐欲乐中。非最胜故不立圣种。缘衣服等所生喜足。如何可说是无漏耶。谁言如是喜足是无漏。若尔圣种宁皆通无漏。由彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。故言圣种皆通无漏。不作是言缘衣服等。所有喜足皆通无漏。少欲无漏准此应释。谓彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。非圣道生缘衣等境。世尊何故说四圣种。以诸弟子舍俗生具。及俗事业归佛出家。为彼显示于佛圣法。毗奈耶中有能助道生具事业。谓有厌离生死居家。出家求脱有何生具。于随所得衣服等中深生喜足。作何事业深乐断修。异此无能证涅槃故。何缘唯四不增不减齐此满足圣生因故。谓圣生因略有二种。一弃舍过。二摄持德。如次即是前三第四。是故唯四不增不减。或闻思修所成诸善。皆是圣种解脱依故。然为对治四种爱生。是故世尊略说四种。以契经说有四爱生。故契经言。苾刍谛听爱因衣服。应生时生应住时住应执时执。如是爱因饮食卧具。及有无有皆如是说。为治此四故唯说四圣种。于药喜足何非圣种。不说于彼有爱生故。为治爱生建立圣种。经唯说有四种爱生。是故于药不立圣种。或即摄在前三中故。谓药有在衣服中摄。有在饮食中摄有在卧具中摄。故于药喜足不别立圣种。或若于中引憍等过。对治彼故建立圣种于药无引憍等过生。故圣种无于药喜足。或一切人皆受用者。于彼喜足可立圣种。非彼尊者缚矩罗等。曾无有病受用药故。或一切时应受用者。于彼喜足可立圣种。非一切时受用药故。或医方论亦见说有于药喜足。毗奈耶中方见说有。衣等喜足圣种唯在内法有故。有言虽有于药喜足而不建立为圣种者。诸药有能顺梵行故。谓世现见乐学戒者。于药喜足障梵行故。或佛为欲暂息永除我我所事欲故说四圣种。谓为暂息我所事欲故说前三圣种为永灭除及我事欲故说第四圣种。经主于此自作释言。我所事者。谓衣服等。我事者。谓自身缘彼贪名为欲。若作此释义不异前。颂中不应别为文句。与前所说治四爱生。言虽有殊义无别故。由此我部毗婆沙师。更约异门释此文句。我所我执立以欲名。谓为暂时息我所执。故世尊说前三圣种。即于衣等所生喜足。及彼增上所引圣道。为永灭除及我事执。故世尊说第四圣种。即乐断修及彼增上。所引圣道皆名圣种。此门意显令有身见。暂息永除说四圣种。如是已说将趣见谛所应修行及修行已。为修速成净治身器。既集如是圣道资粮。欲正入修由何门入。颂曰
入修要二门 不净观息念
贪寻增上者 如次第应修
　　论曰。诸有情类行别众多。故入修门亦有多种。然彼多分依二门入。一不净观。二持息念。故唯此二名曰要门。为诸有情入皆由二。不尔如次贪寻增者。谓贪增者入依初门。寻增上者入依息念。如非一病一药能除。就近治门说不净观。能治贪病非不治余。息念治寻应知亦尔。然持息念缘无差别微细境故。所缘系属自相续故。非如不净观缘多外境故。能止乱寻既已总说。贪寻增者入修如次。由前二门此中先应辩不净观。如是观相云何。颂曰
为通治四贪 且辩观骨锁
广至海复略 名初习业位
除足至头半 名为已熟修
系心在眉间 名超作意位
　　论曰。修不净观正为治贪。然贪差别略有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四供奉贪。对治四贪依二思择。一观内尸。二观外尸。利根初依前。钝根初依后。谓利根者先于内身。皮为边际足上顶下。周遍观察令心厌患。为欲伏治显色贪者。应专随念内身分中。脓血脂精涎洟髓脑。大小便等变异显色。及应随念众病所生。内身皮上变异显色。黄白青黑如云如烟。斑驳黧黯不明不净。由此令心极生厌患。便能伏治缘显色贪。以知此身为如是等。非爱显色所依止处。故于一切皆得离染。为欲伏治形色贪者。应别观察诸内身支。是发毛等三十六物。聚集安立和合所成。离此都无毛等形色。复以胜解分割身支。为二或多散掷于地。种种禽兽争共食啖。骨肉零落支体分离。由此令心极生厌患。便能伏治缘形色贪。为欲伏治妙触贪者。应以胜解除去皮肉。唯观骸骨涩如瓦砾。由此令心极生厌患。便能伏治缘妙触贪。为欲伏治供奉贪者。应以胜解观察内身。如眠醉闷颠癎病等。不能自在运动身支。如老病时或至未至。被如是事缠缚其身。又观内身不自在行。无不系属众缘故生。于中都无少许身分。可为供奉威仪所依。徒妄执为能供奉者。彼决定有能供奉事。然供奉名所目义者。谓以彼彼身分为缘。决定能为舞歌笑睇。含啼戏等威仪事业。观彼事业都无定性。如箜篌等所发音曲。一切皆类幻化所为。由此令心极生厌患。便能伏治缘供奉贪。是名利根初习业者。思所成慧观察内身。能伏四贪令不现起。若钝根者由根钝故。烦恼猛利难可摧伏。藉外缘力方能伏治。故先明了观察外尸。渐令自心烦恼摧伏。谓彼初欲观外尸时。先起慈心往施身处。如世尊说。初修行者欲求方便速灭欲贪当起慈心之澹泊路。精勤修观乃至广说。至彼处已为欲伏治四种贪故。应如四种澹泊路经。修不净观观外尸相。以况内身。彼相既然。此亦应尔。由此方便。渐能令心亦于内身深生厌患。便能伏治前说四贪。由于内身见自性故。为不净观速得成满。应修八想伏治四贪。为欲伏治显色贪故。修青瘀想及异赤想。为欲伏治形色贪故。修被食想及分离想。为欲伏治妙触贪故。修破坏想及骸骨想。为欲伏治供奉贪故。修膖胀想及脓烂想。许缘骨锁修不净观通能伏治如是四贪。以一骨琐中具离四贪境故。应且辩修骨琐观。然于引发诸善根时。补特伽罗约所修行。说有三位。一初习业。二已熟修。三超作意。且观行者欲修如是不净观时。应先系心于自身分。或于足指或于眉间。或鼻頞中或于额等。随所乐处专注不移为令等持得坚牢故。从入已去名初习业。入言为显最初系心。假想自身足指等处。下至能见钱量白骨。由胜解力渐广渐增乃至具见全身骨琐谓于此位诸瑜伽师。假想思惟皮肉烂坠。渐令骨净初量如钱。乃至遍身皆成白骨。彼于此位有多想转。想转言显不舍所缘。数数转生余胜解想。有余师说。观行未成作意但由想力故转。观行成已便由慧力。此位未成故由想转。应知此中所言作意。总显一切心心所法。皆由想力相续而转。见全身已复方便入。缘外白骨不净观门。谓为渐令胜解增故。观外骨琐在己身边。渐遍一床一房一寺。一园一邑一田一国。乃至遍地以海为边。于其中间骨琐充满。为令胜解渐复增故。于所广事渐略而观。乃至唯观自身骨琐。齐此渐略不净观成。名瑜伽师初习业位为令略观胜解转增。于自骨中复除足骨。思惟余骨系心而住。渐次乃至除头半骨。思惟半骨系心而住。齐此转略不净观成名瑜伽师已熟修位。为令略观胜解自在。除半头骨系心眉间。专注一缘湛然而住。齐此极略不净观成。名瑜伽师超作意位。应知至此不净观成。诸所应为皆究竟故。住空闲者作如是言。此观尔时有究竟相。谓有净相欻尔现前。由此或令入息减少。或令发起不欣乐心。了知所修地究竟故。净色相起扰乱心故。如人温诵所熟诵文。又由得先所未得故。进证得余胜善根故。如畦中水泛溢漫流。如是相名为此观究竟相。有余师说。若于尔时不于外缘起加行觉名不净观。究竟圆满所缘自在。若小若大应作四句。如理应思今应思择。此不净观既是胜解作意所摄。理应名为颠倒作意。则应此观体非是善。非此所缘体皆是骨。皆作骨解岂非颠倒。此不净观且不可言。皆是胜解作意所摄。以不净观总有二种。一依自实。二依胜解。依自实者。谓由作意相应慧力。如实观察自内身支所有不净。若形若显差别诸色。如九仙骨二商佉等。或如身中发毛爪等。广说具有三十六物。此等名为依自实观。由与自相作意相应。是故不能永断烦恼。依胜解者。谓胜解力假想思惟。诸不净相此非颠倒作意所摄。以与烦恼性相违故。夫颠倒者本所欲为不能成办。此随所欲能伏烦恼。如何颠倒若谓此境非皆是骨。谓皆是骨宁非倒者。理亦不然如应解故。谓诸于杌起人觉者。不作是解我今于杌以人相观故是颠倒。今观行者作如是思。诸境界中虽非皆骨。我今为伏诸烦恼故。应以胜解遍观为骨。既随所欲如应而解。能伏烦恼宁是颠倒。此观势力能伏烦恼令暂不行。既有如斯巧方便力如何非善。是故无有如所难失。此不净观何性几地缘。何境何处生何行相。缘何世为有漏为无漏。为离欲得为加行得。颂曰
无贪性十地 缘欲色人生
不净自世缘 有漏通二得
　　论曰。如先所问今次第答。谓此观以无贪为性。违逆作意为因所引。厌恶弃背与贪相翻。应知此中名不净观。名不净观应是慧者。理亦不然。观所顺故谓不净观能近治贪故。应正以无贪为性。贪因净相由观力除。故说无贪为观所顺。诸不净观皆是无贪。非诸无贪皆不净观。唯能伏治显色等贪。方说名为此观体故。此约自性若兼随行。具以四蕴五蕴为性。通依十地谓四静虑。及四近分中间欲界。唯尔所地此容有故。此观唯缘欲界色处境。欲界显形为此观境故。若尔何故契经中言。耳根律仪所防护者。住不净观乃至广说。此言为说诸为色贪所摧伏者。彼必由为缘声等贪之所摧伏故。欲摧伏缘色贪者。必先应住耳根律仪。由此方能住不净观。有说。此观唯依意识能引。所余违逆行相故若有住耳根律仪彼必应先住不净观。此不净观力能遍缘。欲界所摄一切色处。若谓尊者阿泥律陀。不能观天以为不净。舍利子等于佛色身亦不能观以为不净。如何此观遍缘欲色。此难不然。胜无灭者能观天色为不净故。佛能观佛微妙色身为不净故。由是此观定能遍缘欲色为境。由此已显缘义非名。亦已显成通缘三性。初习业者唯依人趣。能生此观非北俱卢。天趣中无青瘀等故不能初起。先于此起后生彼处亦得现前。此观行相唯不净转。是善性故体应是净。约行相故说为不净。是身念住摄加行非根本。虽与喜乐舍三根相应。而厌俱行如苦集忍智。随在何世缘自世境。若不生法通缘三世。此观行相非无常等十六行摄。故唯有漏通加行得及离染得。离彼彼地染得彼彼定时。亦即获得彼地此观。离染得已于后后时。亦由加行令得现起。未离染者唯加行得。此中一切圣最后有异生皆通未曾。余唯曾得
　　说一切有部顺正理论卷第五十九
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第六十
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩贤圣品第六之四
　　说不净观相差别已。次应辩持息念。此差别相云何。颂曰
息念慧五地 缘风依欲身
二得实外无 有六谓数等
　　论曰。言息念者。即契经中所说阿那阿波那念。言阿那者。谓持息入是引外风令入身义。阿波那者。谓持息出是引内风令出身义。如契经说。苾刍当知。持息入者。饮吸外风令入身内。持息出者。驱摈内风令出身外。慧由念力观此为境。故名阿那阿波那念。有余师说。言阿那者。谓能持来。阿波那者。谓能持去。此言意显入息出息有能持义。慧由念观此故得此念名。辩属身风略有六种。一入息风。二出息风。三发语风。四除弃风。五随转风。六动身风。谓诸有情处胎卵位。先于脐处业生风起。穿身成穴如藕根茎。最初有风来入身内。乘兹口鼻余风续入。此初及后名入息风。此入息风适至身内。有风续出名出息风。如锻金师开[橐-石+非]囊口自然风入。风性法尔但有孔隙。必随入故入已按之其风还出。入息出息次第亦然。理实此风无入无出。但如是转能损益身。相续道中假名入出。入息转位能逐身中。腐败污垢诸臭秽物。增长火界令身轻举。出息转时能除郁蒸。损减火界令身沉重。发语风者。谓有别风是欲为先。展转所引发语心起。所令增盛生从脐处。流转冲喉击异熟生。长养大种引等流性。风大种生鼓动齿唇。舌腭差别由此势力。引起未来显名句文。造色自性此居口内。名语亦业流出外时。但名为语。心生大种其理极成。谓见贪嗔痴心起者。面有润惨乱色异常。又亦传闻怀嗔毒者。面门生焰非有慈心。贪引火生焚身等故。除弃风者。谓有别风。随便路行能蠲二秽。由秽内逼有苦受生。由苦受生发除弃欲。由除弃欲引起风心。此心起风成除弃业。又此风力令身安隐。随转风者。谓有别风遍随身支诸毛孔转。由此故得随转风名。此不依心但依业力。随身孔隙自然流行。由此能除依孔隙住。腐败污垢诸臭秽物。动身风者。谓有别风。能击动身引起表业。应知此起以心为因。遍诸身支能为击动。因显风义乘辩六风。然于此中正明二息。此中意辩持息念故。此念自性是慧非余。以契经说了知言故。此品念胜故得念名。由念力记持入出息量。故为显缘息定慧得成。由念功能故说为念。并随行性应准前门。此念所依唯通五地。谓依欲界静虑中间。及初二三静虑近分。由此但与舍根相应为对治寻。修此念故乐苦等受。能顺引发亲里等寻故对治寻。要任运受现在前位。若尔何故辩息念中言觉喜乐。此亦无过以诸勤修持息念位。中间有彼无色相生。诸瑜伽师虽觉彼相。于持息念不名乖越。约此密说觉喜乐言。不可由斯执持息念。亦容得与余受相应。理实此中亦觉余法以身念住。加行位中亦说观于多六法故。谓若诸法随属于身。于彼法相如理观察。亦名于身住循身观。或彼行者转缘风觉。暂时观察喜受乐受。是故说言觉喜觉乐。由此故说诸圣弟子。尔时于受住循受观。岂不此位出持息念。不尔彼加行意乐不息故。速复更起缘风念故。若尔何故唯觉喜乐不觉余受。由此二受为贪染因力最胜故。行者欲令心于贪染。速解脱故偏观喜乐。有余师说。此非息念是彼加行所生功德。故觉喜乐立息念名有说。下三根本静虑正在定位亦有舍受。彼说此念通依八地。上定现前息便无故。此念但缘息风为境。非通缘上所说六风。此念初依欲界身起。唯人天趣除北俱卢。唯加行得非离染得。未离染者定由加行现在前故。非离染得地所摄故。已说皆是近分地摄非根本故。又此念唯是胜加行引故。不应说此有离染得。此唯真实作意相应。有说。亦通胜解作意。正法有情方能修习。外道无有无说者故。彼不能觉微细法故。此与我执极相违故。彼我执有故此念无。由具六因此相圆满。何等为六。一数二随三止四观五转六净。数谓系心数入出息。从一至十不减不增。恐心于境极聚散故。然于此中容有三失。一数减失。二数增失。三杂乱失。数减失者。于二等谓一等。数增失者于一等谓二等。杂乱失者。于五入数为出于五。出数为入是于入谓出于出谓入义。离此三失名为正数
　　或三失者。一太缓失。二太急失。三散乱失。太缓失者。谓由加行太慢缓故。便有懈怠惛睡缠心。或复纵心驰散外境。太急失者。谓由加行太躁急故。便令身心不平等起。若时力励数入出息。息被逼迫便令身中不和风起。由此风故初令身支诸脉洪数。此风增位能引病生。以身支病生名身不平等。或由力励数入出息。心被逼切便致狂乱。或为重忧之所摧伏。如是名曰心不平等。故有说言。诸有一切美妙饮食长养身支。无如有方便调入出息者。诸有一切毒刺刀火烈灰坑等损坏身支。无如无方便调入出息者。散乱失者。谓由心散便为一切烦恼摧伏。若十中间心散乱者。复应从一次第数之。终而复始乃至得定。凡数息时应先数入。以初生位入息在先。乃至死时出息最后。如是觉察死生位故。于无常想渐能修习随谓系心。随入出息念入出息。为短为长为远至何。复还旋返且念入息。为行遍身为行一分。随彼息入。行至喉心脐髋髀膝。胫踝足指念恒随逐。有余师言。念此入息从足下出。穿度金轮下至风轮复还旋返。若念出息离身为至一磔一寻。随所至方念恒随逐。有余师说。念出息风至吠岚婆复还旋返。经主于此斥彼师言。此念真实作意俱起。不应念息至风轮等。彼言息念本根虽与实作意俱。中间有余胜解作意相应起者。为令真实作意速成。故于中间起斯假想。虽尔无有出息念失。以息念加行意乐不歇故。止谓系念唯在鼻端或在眉间乃至足指。随所乐处安止其心。观息住身如珠中缕。为冷为暖为损为益。观谓观察此息风已。兼观息俱大种造色。及依色住心及心所。具观五蕴以为境界。转谓移转缘息风觉。安置后后胜善根中。谓念住为初至世第一法。净谓升进入见道等。有余师说。念住为初金刚喻定为后名转。尽智等方名净。息相差别云何应知。颂曰
入出息随身 依二差别转
情数非执受 等流非下缘
　　论曰。随身生地息彼地摄。以息是身一分摄故。此入出息转依身心差别故。本论说息依身转。亦依心转随其所应。若入出息唯依身转不依心转。则入无想定或入灭尽定。及生无想天息亦应转。乃至广说。具四缘故息方得转。依此理说随所应言。显息必依身心差别。言四缘者。一入出息所依身。二毛孔开。三风道通。四入出息地粗心现前。于此四中随有所阙息便不转。无心位中心无有故。生无色界四种皆无故息不转。处卵胎中羯剌蓝等。毛孔未开风道未通故息不转。若处卵胎羯剌蓝位。入出息转则应躁动。身微薄故便应散坏。頞部昙等位身虽渐厚。而无孔隙故息犹不转。入第四定毛孔不开。无现粗心故息不转。何缘但说入定非生。岂不已说生如说生。无想有本不说生无想者。但言入定生彼已成以契经中作如是说。此先入定后方生彼。有余师说。生第四定能发表业心现前时亦有息转。生彼容有息现前义故不说生。毗婆沙师不许此义。若尔生彼如何发言。彼亦有风然不名息。无损益果故无有失。言诸根熟诸根满者。此言不显眼等诸根。现见彼阙息亦转故。但于四缘具说根熟满声。以诸根声显增上义。四缘于息转有增上力。论假说为根亦无有过。如是诸根。处卵等位名未成熟。诸有正入第四定等名未圆满。言入第四定毛孔不开。如何有色身而无毛孔。毛孔者谓空界。岂有色聚离空界耶。理实应然但今于此约通息道说有色身。而无毛孔亦无有失。何缘但入第四静虑。身无毛孔非余定耶。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身即由此缘。尊者世友说。入彼定身毛孔合。若入世俗第四静虑。身无毛孔其理可然。以彼定能引彼地摄。微密大种充满身故。若入无漏第四定时。此身如何亦无毛孔。以彼但引随所生地。大种现前造无表故。彼无漏定所引大种。虽生处摄而极微密。与彼相似故无有过。若生彼地身无毛孔。如何生彼能发语言。非发语言要由毛孔。但由颔动亦得发声。如机关声岂由毛孔。有余师说。生于彼地咽喉以上亦有毛孔。有说。生彼能发语心。现在前时暂开毛孔。此入出息有情数收。无觉身中息无有故。是虽从外来而系属内义。此入出息非有执受。以息阙减执受相故。身中虽有有执受风。而此息风唯无执受。此入出息体是等流。是同类因所生果故。身中虽有长养异熟风。而此息风唯是等流性。身增长位息便损减。身损减时息增长故。非所长养断已于后更相续故。非异熟生余异熟色无此相故。唯自上地心之所观。非下地心所缘境故。谓生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息。依欲界心转即彼心所观。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息。依初定心转即彼心所观。起二三定心皆准前应说。生初静虑起三地心。生二生三起二起自准生欲界如理应说。若生上地起下地心。彼上地身上地息。依下地心转非彼心所观。如是欲界息四地心所观。初二三定息如其次第。为三二地自地心所观。有息地四无息地五。住有息地起无息地心息必不转。住无息地起有息地心息亦不转。住有息地起有息地心。随其所应有入出息转。所辩持息念成满相云何。应作是言。若观行者注想观息微细徐流。谓想遍身如筒一穴。息风连续如贯末尼。不能动身不发身识。齐此应说持息念成。有余师言。增长自在所作事办名此念成。初增长言显持息念。下中上品次第成立。乃至若时随其所乐。能入能出名为自在。若于此位能摄益身。远耽嗜依寻名所作事办。有余师说。若具六相远离三失。或若具足修十六种殊胜行相。齐此应说持息念成。经说息念有十七种。谓念入出息了知我已念入出息。短入出息长觉遍身。止身行觉喜觉乐觉。心行止心行觉心令心欢喜。令心摄持令心解脱。随观无常随观断随观离随观灭。如是一一皆自了知。此十七中初是总观。后十六种是差别观。约四念住如次应知。各有四门成十六种。如何觉心行可受念住摄。因受果名故无有过。非此中说心行谓思。应知此中受名心行。谓由耽着乐受味故。便于彼彼境界。或生思造作心名为心行。受是思因故名心行无失。或但能觉受自体者。义准亦于思等自体。次第能觉生住坏相。如尝大海一渧水醎。则亦遍知大海水味。故唯觉受名觉心行。广解一一相如经释中辩。如是已说入修二门。由此二门心便得定。心得定已复何所修。颂曰
依已修成止 为观修念住
以自相共相 观身受心法
自性闻等慧 余相杂所缘
说次第随生 治倒故唯四
　　论曰。已修成止以为所依。为观速成修四念住。非不得定者能如实见故。如何修习四念住耶。以自相共相观身受心法。谓修观者专心一趣。以自共相于身等境。一一别观修四念住。分别此法与所余法。有差别义名观自相。分别此法与所余法。无差别义名观共相。且身念住观自相者。谓观察身内外十处。自性各别从眼至触。一一皆有处自相故。如是于彼各别法中。有正智生名观自相。此自相观得成满时。有道色起尔时方立。自相种性身念住名。此亦遍知彼法自相。由此各别有正智生。非诸境中总生一智。有说。非此自相观中观无表色。以无表色与无色品极相似故。有说。此观亦观无表。亦别于无表有道色生故。次身念住观共相者。谓观察身一一处相。虽有差别而身相同。又于尔时观十一处。俱是色相无有差别。谓皆不越大种所造。如是于彼一类法中。有正智生名观共相。此共相观得成满时。有道色起尔时方立。共相种性身念住名。此亦遍知彼法共相。由此总有一正智生。非诸境中各生一智。或身念住观自相者。谓观于身各别自性。次身念住观共相者。谓观身上与余有为。俱无常性与余有漏。俱是苦性。与余一切法俱空无我性。若时观身无二念住故。唯极微集故。一一差别尔时名曰身念住成。如是应知受等念住相及成满随其所应。体皆非色故无极微差别。或如前说观究竟相。谓后后位善根增长。如畦中水泛溢漫流。有说。欻然非爱相起。此有二种。其二者何。一能发嗔。二令不乐。此中但有令不乐相。以所习事若未自在。为求成满故起欣乐。此于所习已得自在。止息希求故无欣乐。此四念住各有三种。自性相杂所缘别故。自性念住以慧为体。契经说为一趣道故。一是独义求战胜者。由此执此害烦恼怨。依此而行能趣圆寂。是故于此立趣道名。唯此独尊名一趣道。此即是慧于断烦恼。趣涅槃中慧最胜故。如契经说。姊妹当知诸圣弟子执智慧剑。能断一切结缚随眠。直趣涅槃无挂碍故。又契经说。若有于身住循身观名身念住。于受心法说亦如是。诸循观名唯目慧体。非慧无有循观用故本论亦说。身念住云何。谓缘身慧余三说亦尔。故知唯慧得念住名。慧中何等名自性念住。应知唯取闻思修所成。此中随闻加行所起。缘别义慧名闻所成。若随思义加行所起。非不待名亦非在定。缘别义慧名思所成。若在定中随观别义。不待名慧名修所成。即此亦名三种念住。相杂念住以慧所余俱有为体。慧俱有法与慧俱时相杂住故。如契经说。苾刍当知说善法聚言即说四念住。既于念住说善聚言。故以慧俱多法为体。本论亦说由身增上所生善道。通有漏无漏亦名身念住。乃至广说。此文总说与慧相应。俱有诸法名为念住。此文不言缘身道者。勿谓此如自性念住。体唯取相应道为其体故。所缘念住以慧所缘诸法为体。以一切法无不皆是。慧所缘故应名慧住。何故经中标以异名作异广释。此亦无失。约前三种释念住名皆唯慧故。且就自性释念住名。谓诸法中若有一法。由念得住彼名念住。此是何法是慧非余。宁知慧住要由念力。以有念者慧增明故。谓慧得住由念所持。是念力资方得住义。如是标释念住名时。唯依于慧不依余法。是故广释如所标名。名义相符斯有何失。若就相杂释念住名。谓与慧俱念方得住。令念得住故慧得念住名。念住相应及俱有法。与念住相杂名相杂念住。岂不定等亦与慧俱方得安住。则应许慧体令定等。住故得定等住名。不尔此中为显念慧。相资力胜故偏立念住名。谓慧若于身受心法。以自共相循循观时。要念力持方得明了。以于此地串习记持。方能进修余未习地。是故于慧简择法时。念最能为坚强助伴。念于身等得安住时。要慧力持方能明记。故世尊说若有于身。住循身观者念便住不谬。尊者无灭亦作是言。若有能于身住循身观缘身念得住。乃至广说。或若行者观身等竟。无间不能观于受等。便应追念先加行时。所有曾修受等行相。由追念故彼相现前。因此便能观察受等。故说有念慧得增明。如是念生由先慧力。故念与慧为胜助伴。或此二法于一切时。所有功能相随胜劣。故说二种相资最胜。若就所缘释念住名。谓慧由念令念住故。便于慧体立念住名。念住所缘身等诸法。是念住所缘名所缘念住。故约三种释念住名。皆显慧强独名念住。由此念住是慧理成。故释与标无相违失。分别论者作如是言。念住即用念为自体。此中不应置念根故。标释两文俱说念故。此中不说慧住名故。彼言非理。所以者何。虽于此中置念名想。而依业用已置慧根。如信定慧根虽不如次置证净静虑。了别谛中而由功能义已置故。标释两文显说慧故。谓前已辩标念住名。依慧非余显标慧故释中具以循观正知。二种慧名再说慧故。由此标释都不相违。说念住言义如前说。前何所说。谓前所言为显念慧相资力胜。是故偏立念住名等。又为具显三种念住。故不于此说慧住言。谓说念言显相杂念住。复说住言显所缘念住。说循观言显自性念住。若言慧住唯局慧体。自相不舍得慧住名。此则但明自性念住。便为弃舍相杂所缘。则彼俱应不名念住然不应许。以于契经及本论中皆说三故。由此为证诸念住言。目慧非余决定成立。何缘故说三种念住。为愚行相资粮所缘。三种有情故说三种。或根胜解分位各三。机宜不同故说三种。三中相杂能断烦恼。非二能断太减增故。与慧杂住得相杂名。理则但应慧俱有法。可得名曰相杂念住。非慧与慧可有相杂。无有一身二慧俱故。由此知慧非相杂摄。不应唯说相杂念住。能断烦恼理应具言。自性相杂能断烦恼。于断烦恼慧为首故。无如是过。断烦恼时于慧亦立相杂名故。谓得止观平等运道能断烦恼。其理决定。所余一切心心所等。有止品摄有观品收。此平等时彼亦平等。由是一切相杂理齐。显断惑时相杂理等。故亦于慧立相杂名。多于所成有胜能故。自性念住非。不亦能断诸烦恼体是慧故。然名自性谓无所待。断烦恼时必待余法故。断烦恼位慧立相杂名。由此所言相杂念住。能断烦恼理善成立。此中断烦恼但由修所成。然非此中闻思无用。随顺修故如殖树根。修所成中唯法念住能断烦恼。缘四五蕴或缘涅槃能断惑故。法念住中共相作意能断烦恼。自相作意缘少分境故无此能。四念住内前之三种。唯不杂缘第四通二。然三谛智唯有杂缘能断烦恼。唯灭谛智虽不杂缘亦断烦恼。杂缘智内至缘三蕴。亦定无有断惑功能。即于此中总缘一切。有漏无漏为无为等。亦定无有断惑功能。然不杂缘少杂多杂。于断烦恼非全无用。引发能断故修治身器故。彼于断惑但可能为。加行胜进二道自体。唯有处中杂缘法念住。及唯缘灭不杂法念住。亦为无间解脱道体。若断烦恼唯法念住。则法念住为无间道。此无间道现在前时。云何能修余三念住。若三念住非断治摄。乘无间道于未来修。断有顶染时应修世俗智。诸无间道中应修他心智。彼何障碍非未来修。故于此中应详理趣。非要同治方未来修。亦非所修都无限齐。后辩修处当广为释。身等念住各有三种。缘内外俱有差别故。且身念住有三种中。缘自相续说名为内缘他身等说名为外。双缘二种说为内外。以有我爱而慢缓者。应观内身犹如外故。或内如前缘无执受说名为外。缘他相续说为内外。待无执受及待自身得二名故。或缘根境及俱名三。或缘有情及非情数。通缘二种。差别为三。或缘有情外非情数。及发毛等差别为三。以彼皆从内身生故。离根住故具得二名。或缘有情现在名内。缘外非情三世名外。缘情去来说为内外。有情类故堕法数故。又彼未来当堕情数。正堕法数彼过去时。曾堕情数正堕法数。彼不生法是生类故。受等三种一一各三。随其所应准前应释。此四念住说次随生。生复何缘次第如是。生次如是相随顺故。有情多分于诸色中好受用故。不逮胜法好受用色以何为缘。谓于受中情深欣乐。欣乐于受由心不调。心之不调由诸烦恼。心由信等可令调伏。随观此理四念住生。或随所缘粗细生故。然非由此心最后观。法中涅槃极微细故。彼想思等循观受时。准义已能了知其相。同依心起等安危故。有余师说。色可聚散可取可舍。相似相续不净苦等易了知故。多分缘身生贪等故。男女展转起贪处故。不净观持息念及分别界。三入修门一切多缘身为境故。修念住位应最初观。此观为因生轻安触。由轻安触引生乐受。经说身安便受乐故。如是乐受依心而生。净心为因得解脱果。由是受等随次而观。故念住生如是次第。此四念住不增不减。能治净等四颠倒故。观身不净治于不净。谓净颠倒虽净颠倒通缘五蕴。然但观身自性非净便能总伏。如人已观粪体不净。亦不欣乐从粪所生。如是已观身体不净。亦不欣乐从身所生。由此观身为不净者。于五取蕴皆不欣乐。以有为身净想迷者。彼方欣乐依身所生。是故观身为不净者。于身所起亦不欣乐。如有安住不净观时。虽不亲观声等为境。而于歌等弃如粪秽。如是安住身念住时。虽不亲观受等为境。观身自体为不净故。终不欣乐受等三境。又虽不观色无色境。以为不净而于彼境。非不引生不乐行相。是故净倒虽缘五蕴身念住成便能总伏。后三念住虽各别观。例此应思能总伏理。观受是苦能治于苦谓乐颠倒。谓若有法真可欣欲。是为乐义于多过患。所杂行中见有可欣殊胜功德。是名于苦谓乐颠倒。此倒必用耽受为先。以于受中深耽着着己。方于一切逼恼所依。有漏行中妄生乐想。是故观受为苦性时。便能总伏计乐颠倒。观心无常能治无常谓常颠倒。谓观行者憎厌受故。于所依心见有众多。品类差别引无常观令现在前。便于有为不生常想。故能总伏计常颠倒。观法无我能治无我谓我颠倒。谓有一类闻我无常。心不生喜遂作是念。谁令此心有多差别。彼即是我为遮彼计。复应谛观除三所余。亦唯是法便于一切不起我想。故能总伏计我颠倒。或为对治段触识思食。如次建立身等四念住。数唯有四不增不减
　　说一切有部顺正理论卷第六十
　　

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。