TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

　　阿毗达磨顺正理论卷第十一
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之三
　　作意别有。亦如经说。心由作意引发故生。故此定应是大地法。然上座言。无别一法名为作意。由此别相理不成故。谓于所缘。能作动意。名作意相。若于所缘。唯作动意。诸余心所。应不能缘。若亦由斯方能缘者。理不应尔。名作意故。余缘生故。此难非理。诸心所法。依心转故。但动于意余动亦成。故无心所不能缘过。又众缘力诸法乃生。故虽余缘生心心所。而此作意。非无力用。谓此作意。力能令识于余境转。若尔一境识流转时。应无作意。是则作意非大地法。不尔一境识流转时。亦有作意。然于余境。此用明了。谓于一境。刹那刹那。亦由作意力方引心令起。然于余境。引发心时。作意功能。明显易了。岂不众缘发生心等即名能引。何劳别计作意力为。此责非理。虽具生识余和合缘。而说作意能生识故如契经说。尔时若无能生作意。正现在前识终不起。理亦应尔。虽多境界俱时现前。而识何因唯缘一起。岂不于此生缘合故。诚如所言。此即作意生缘合者。即世尊言。作意尔时正现前义。所言作意。于境引心。为是前生。为是俱起。是俱时起。非谓前生。经言作意正现前故。正现前者。谓正起近现前自境。即正生时。将入现在。取自境义。此中意显。由作意力。引识令缘自所乐境。胜解别有。亦如经说。心由胜解。印可所缘。诸心起时。皆能印境。故此定应是大地法。然上座言。胜解别有理不成立。见此与智相无别故。谓于所缘令心决定。名胜解相此与智相都无差别。是故定应无别胜解。此言非理。要有印可。方决定故。有言胜解是决定者。于决定因说为决定。若尔此二。应不同时。不尔此二相随顺故。谓由简择。随生印可。复由印可。随生决定。不相违故。同时无失。若一切心。皆有此二。则诸心品。应皆印决。此难非理。以或有时余法所伏功能被损。虽有印决。劣难知故。诸无色法。就用说增。如前已辩。世尊建立。贪嗔痴等。行相异故。又别说有十无学支。故知非无别胜解体。彼谓此中心离贪轭。相续转故。即随缚断。名正解脱。所以者何。以薄伽梵于余经中自决此义。故余经说。云何名为心善解脱。谓心从贪从嗔从痴。离染解脱。云何名为慧善解脱。谓如实知。心从贪等离染解脱。此言非善。以无体法。为无学支。理不成故。彼无少法名随缚断。如何可立为无学支。又彼释言。即随缚断。名正解脱。此不成释。所以者何。由随缚断解脱生故。离染无为。名随缚断无学胜解。名正解脱。若不尔者。前离染言。已显缚断。后解脱言。应成无用。言如实知心解脱者。见离染心相应解脱。又如实知解脱心者。谓见解脱相应之心。故余契经。世尊自说。心离染故。便得解脱。若不尔者。解脱既是离染异名。应依初说。不依第五。如余处言。尽离灭等。虽依初说离染解脱。而体各异。若不尔者。说解脱言。应成无用。如无染离染义无差别故。又说解脱为对治故。非随缚断即是解脱。故契经说。折伏法中。言由正解脱折伏邪解脱。非随缚断能为对治。若能印可。是胜解相。此与信欲应无差别。相虽少同。而体甚异。谓审印可。是胜解相。心净希求。是信欲相。岂不信顺及与欲乐即印可耶。信顺欲乐。随顺印可。非即印可。信欲助成胜解用故。心所相用。极难辩析。唯审睿觉。能分别知。故譬喻师。不能堪忍。分析劳倦。遂总非拨。三摩地别有。亦如契经说。平等持心。令住自境。名三摩地。诸心起时。无不各住自所取境。故此定应是大地法。然上座言。离心无别三摩地体。由即心体缘境生时不流散故。若三摩地。持心令住一境转者。岂由三摩地无故。心便于多境转耶。若谓多心由此持故令于一境无间转者。则不应说刹那刹那有三摩地。心唯一念堕在境中。此应非有。如是此应非大地法。若由有此心住所缘。是则此体应非现见。然诸心所。体可现见。又法功能。不待余法。故心住境。自力非余。此言非理。令心造作。亦应无别大地法思。差别因缘。不可得故。又识非住所缘为性。慧等亦同。心有定非定故。又诸心所体现见言。如前已破。前如何破。谓若心所现可见者。应无有执彼即是心。又法功能。必待余法。或应缘起言成无义。又心所用。不应在心。心心所法性各别故。三摩地用。谓能住心了别所缘。是识功用。如自体起。必托所缘。亦非自能住境不散。设住境用。依心体成。如令心造作别有体义立。又阿笈摩。证三摩地实有别体。如契经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。若拨无实三摩地者。便违此等无量契经。若谓无违。于心心所分位差别。立此用故。即心心所差别转时。立三摩地。名用无失。此亦不然。于余法体。立余法用。理不成故。又不应言三摩地用。于彼一切差别位立。唯依于心。而说此故。又彼宗义。心心所法。不同时起。有何定准说心定时受等亦定。若谓如无别相应体而说相应。此亦应尔。谓如无别相应法体。而彼心等。总名相应。如是虽无别三摩地而心心所。总说为定。理亦不然。是彼性故。谓心心所。是相应性。非等持性。所以者何。一切位中。彼相应性。无胜劣故。三摩地性。于诸位中。有胜劣故。此既一相诸位何缘胜劣有别。余法所持。令此功力有损益故。现见青等余色所糅。相续随流。胜劣有别。又若无定心自住者。应无贪等心自染等。岂不如无别法助故。慧自简择。如是亦无别法助故。心自住境。此例不齐。以契经说心如电光亦如猨猴。非住相故。又三摩地体即心者。想等亦应无别有性。即心能取名相施设。应说为想。即心领纳违等所缘。应说为受。即心造作善恶等业。应说为思。是则唯心。应无三所。又见谛者。于并生疑。故三摩地。非心位别。如契经说。大德世尊。我若在定。心则解脱。非不在定。为先有定后方解脱。广说如经。彼执解脱亦心位别。或说无学心为解脱支故。必无二心一身并起。故彼于并不应生疑。是故定应别有心所。是心住因。名三摩地。故受等十。别有实体。一切心俱名大地法。如是已说十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰
信及不放逸 轻安舍惭愧
二根及不害 勤唯遍善心
　　论曰。心浊相违。现前忍许。无倒因果。各别相属。为欲所依。能资胜解。说名为信。专于己利防身语意放逸相违。名不放逸。正作意转。身心轻利安适之因。心堪任性。说名轻安。心平等性。说名为舍。掉举相违。如理所引。令心不越。是为舍义。趣向如理。自法二种增上所生。违爱等流。心自在性。说名为惭。爱乐修习功德为先。违痴等流。厌恶劣法。说名为愧。有说怖畏谪罚恶趣自他谤因。说名为愧二根者谓无贪无嗔。已得未得境界耽着希求相违。无爱染性。名为无贪。于情非情。无恚害意。哀愍种子。说名无嗔。与乐损恼有情相违。心贤善性。说名不害。于诸已生功德过失。守护弃舍。于诸未生功德过失。令生不生。心无堕性。说名为勤。由有此故。心于如理所作事业。坚进不息。有作是言。此中既说身轻安故。非唯心所说名轻安。此言非理。受等亦应同此说故。然五识身相应诸受。说名身受。有作是说。设有轻安体非心所。然此中说心所法故。不应说彼以能随顺觉支体故。亦名觉支。谓身轻安。能引觉支心轻安故。亦见余处。嗔及嗔因。名嗔恚盖。见思惟勤。名为慧蕴。虽彼嗔因思惟及勤非嗔非慧。然顺彼故。亦得彼名。此亦应尔。舍后当辩。说二及言。兼摄欣厌。厌谓善心。审观无量过患法性。此增上力。所起顺无贪心厌背性。与此相应。名厌作意。欣谓善心。希求过患出离对治。此增上力。所起顺证修心欣尚性。此于离喜未至等地。亦有现行。故非喜受。与此相应。名欣作意。此二行相。更互相违。故一心中。无容并起。是故此中。不正显说。大善地法性不成故。亦有喜根。厌行俱转。定无有欣厌行俱转。为表此二定不俱行。说二及言。行相违故。如是已说大善地法。大烦恼之地。名大烦恼地。此中若法。大烦恼地所有。名大烦恼地法。谓法恒于染污心有。彼法是何。颂曰
痴逸怠不信 惛掉恒唯染
　　论曰。云何如是六种。名大烦恼地法。以恒唯与诸染心俱。颂言染者。是染心义。又放逸等及与无明。如其次第。应知即是前不放逸勤信轻安舍等所治。痴谓愚痴。于所知境。障如理解。无辩了相。说名愚痴。即是无明无智无显。逸谓放逸。于专己利弃舍纵情。名为放逸。怠谓懈怠。于善事业。阙减胜能。于恶事业。顺成勇悍。无明等流。名为懈怠。由此说为鄙劣勤性勤习鄙秽。故名懈怠。不信者。谓心不澄净。邪见等流。于诸谛实静虑等至。现前轻毁。于施等因。及于彼果。心不现许。名为不信。惛谓惛沈。[梦-夕+登]瞢不乐等所生心。重性说名昏沉。由斯覆蔽心。便惛昧无所堪任。瞢愦性故。由是说为轻安所治。心为大种能生因故。由此为先。起身重性。假说惛沈。实非惛沈。彼是身识。所缘境故然此惛沈。无明覆故。本论不说为大烦恼地法。有言。彼论说无明名。唯目惛沈。相相似故。无明性是大遍行故。是此地法不说而成。有说此名。总目二义。掉谓掉举。亲里寻等所生。令心不寂静性。说名掉举。心与此合。越路而行。非理作意。失念心乱。不正知邪胜解。前已说在大地法中。故此地法中。虽有而不说。如于大善地法不说无痴善根。唯诸染心。恒有此六。如是已说大烦恼地法。大不善之地。名大不善地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。谓法恒于不善心有。彼法是何。颂曰
唯遍不善心 无惭及无愧
　　论曰。唯二心所。但与一切不善心俱。谓无惭愧。故唯二种。名此地法。此二法相。如后颂中自当显示。故此不说。如是已说大不善地法。小烦恼之地。名小烦恼地。此中若法小烦恼地所有。名小烦恼地法。谓法少分染污心俱。彼法是何。颂曰
忿覆悭嫉恼 害恨谄诳憍
如是类名为 小烦恼地法
　　论曰。类言为摄不忍不乐愤发等义。小是少义。显非一切染污心有。非虽少分染污心俱。仍各别起。无相应义。唯修所断。意识俱起。无明相应。此诸法相。随烦恼中。当广分别。如前所说。一切心所。应知其性。皆是实有。所以者何。非一品类。所缘义中。种种行相。俱时起故。一体同时。如所缘义。差别行相。无容有故。然由余法所制伏故。见其相续变异而起。现见清油垢水风等势力制持。灯相续中。便有明昧声动等故。如是已说大地法等品类决定心所差别。复有此余不定心所。恶作睡眠寻伺等类。总说名为不定地法。今应决判一切心所诸心品中俱生数量。何心品中。有几心所。颂曰
欲有寻伺故 于善心品中
二十二心所 有时增恶作
于不善不共 见俱唯二十
四烦恼忿等 恶作二十一
有覆有十八 无覆许十二
睡眠遍不违 若有皆增一
　　论曰。且欲界中心品有五。谓善唯一。不善有二。谓不共无明俱生。及余烦恼等俱生。无记有二。谓有覆无记。及无覆无记。如是欲界一切心品。决定恒与寻伺相应。故善心品。有二十二心所俱生。谓十大地法。十大善地法。及不定二。谓寻与伺。此中勤舍应不俱生。行相违故。如进与止。造修委弃。理不同时。契经亦遮此二俱起。说修二法时非时故。如契经说。心若惛沈。尔时应修择法勤喜。修轻安定舍则为非时。心若掉举。尔时应修轻安定舍。修择法勤喜。则为非时。俱生无失。不相违故。住正理者。起如理行。不息名勤。即于尔时。弃非理行。平等名舍。又于如理非理行中。舍如持称。进止平等。故舍与勤。更相随顺。起善止恶。行不相违。若于所缘。一取一舍。更相违背。可有此失。由斯类释。经主所难。谓有警觉无警觉性。作意与舍。应互相违。如是善成。于善心品。有二十二。心所俱生。不定地法。所余二种。恶作睡眠。非通三界。及六识身。有漏无漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品。非一切时。皆有恶作。但可容有。有时增数。至二十三。言恶作者。悔以恶作为所缘故。立恶作名。如无想定。有说。无相及身念住。有处名身。若尔有缘所未作事心生追悔。应非恶作。不尔。未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事业。是我恶作。然此恶作。通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者。不成就故。非无记法有如是事。然有追变。我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根。便起恶作。尔时恶作。理同忧根。故说恶作。有如是相。谓令心戚。恶作心品。若离忧根。谁令心戚。恶作有四。谓善不善。一一皆依二处起故。若于不善不共心品。有二十种。心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大不善地法。并二不定。谓寻与伺何等名为。不共心品。谓此心品。谁有无明。无有所余。贪随眠等。如不共品邪见见取及戒禁取。俱生亦尔。大地法中。即慧差别。说名为见。故数不增。颂言唯者。是简别义。谓唯见俱。定有二十。表不共品中容有恶作等。谓若恶作是不善者。唯无明俱。非余烦恼。贪慢二种。欣行转故。嗔外门转。行相粗故。非恶作俱。疑不决定。恶作决定。故不俱起。有身见等。欣行转故。极猛利故。恶作不尔。然此恶作。依善恶行事处转故。诸见不尔。故不相应。邪见一分。虽戚行转。而二因故。非恶作俱。是故恶作是不善者。唯无明俱。容在不共。忿等亦尔。于四不善贪嗔慢疑。烦恼心品。有二十一心所俱生。二十如不共。如贪等随一。于前所说。忿等相应随烦恼品。亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等随一。不善恶作相应心品。亦二十一心所俱生。谓即恶作等二十一。若于无记有覆心品。唯有十八心所俱生。谓如不共二十法中。除大不善地法二种。欲界无记有覆心者。谓与萨迦耶见及边执见相应。不增见义。如前应释。于余无记无覆心品。许唯十二心所俱生。谓十大地法。并不定寻伺。有执恶作亦通无记。忧如喜根。非唯有记。此相应品。便有十三心所俱起。睡眠一切不相违故。于诸心品。皆可现行。于善不善无记心品。随何品有。即说此增。随其所应。各增一数。工巧处等诸无记心。似有勇悍。然非称理而起加行。故无有勤。又非染污故无懈怠。无信不信类此应知。已说欲界心所俱生诸品定量。当说上界。颂曰
初定除不善 及恶作睡眠
中定又除寻 上兼除伺等
　　论曰。初静虑中。于前所说诸心所法。除唯不善恶作睡眠。余皆具有。唯不善者。谓嗔烦恼。及无惭愧。除谄诳憍。所余忿等。余皆有者。如欲界说。中间静虑。除前所除。又更除寻。余皆具有。第二静虑以上乃至无色界中。除前所除。又除伺等。等者显除谄诳。余皆如前具有。以从欲界乃至梵天。皆有王臣众生等别。故有谄诳。上地皆无。如是已说三界所系诸心所法俱生定量。有诸心所。性相似同。难知差别。今随宗义。辩彼难知心所别相。无惭无愧。爱之与敬。别相云何。颂曰
无惭愧不重 于罪不见怖
爱敬谓信惭 唯于欲色有
　　论曰。无惭无愧差别相者。于诸功德及有德者。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。诸功德者。谓尸罗等。有德者谓亲教等。于此二境。无敬无崇。是无惭相。即是敬崇能障碍法。或缘诸德。说为无敬。缘有德者。说为无崇。无所忌难。无所随属。总显前二。或随次第。于所造罪。不见怖畏。说名无愧。诸观行者。所诃厌法。说名为罪。于所诃厌诸罪业中。不见能招此世他世讥毁谪罚非爱难忍异熟果等诸怖畏事。是无愧相。即不忌惮罪业果义。不见怖言。欲显何义。为不见彼怖。为见而不怖。前应显无明。后应显邪见。此言不显见与不见。为无愧体。但显有法是随烦恼能与现行无智邪智为邻近因。说名无愧。此略义者。谓能令心。于德有德无所崇敬。名曰无惭。于罪现行。无所忌惮。名为无愧。有余师说。于诸烦恼。不能厌毁。名曰无惭。于诸恶行。不能厌毁。说为无愧。有说。独处造罪无耻。名曰无惭。若处众中造罪无耻。说为无愧。有说。现起不善心时。于异熟因。无所顾眄。名曰无惭。于异熟果。无所顾眄。说为无愧。诸不善心现在前位。皆于因果。无所顾眄。故一心中二法俱起。由此翻释惭愧异相。若净意乐。为习善人所乐胜业。名有惭者。为得善人所乐胜果。名有愧者。诸有爱乐胜业胜果。必亦怖于恶因苦果。一切善心。现在前位。定于因果。皆无迷惑。由此惭愧。一心并生。故有余师。以如是义。标于心首。说如是言于所造罪。自观无耻。名曰无惭。观他无耻。说为无愧。谓异熟因。当时现起。故名为自。其异熟果。后时方有。故说为他。彼义意言。诸造罪者。意乐不净。于现罪业及当苦果。皆无顾眄。由此已释。经主此中。误取彼情。横申过难。谓设难言。若尔此二。所观不同。云何俱起。已说无惭无愧别相。爱敬别者。爱谓爱乐。体即是信。然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪。无染谓信。信复有二。一忍许相。二愿乐相。若缘是处。现前忍许。或即于中。亦生愿乐。此中爱者。是第二信。或于因中。亦立果称。前信是爱邻近因故。名爱无失。敬谓敬重。体即是惭。谓如前释大善地法中言。心自在性说为惭者。应知即是此中敬体。然复有言。有所崇重。故名为敬。由此为先。方生惭耻。故敬非惭。彼师应许无惭耻者能起恭敬。以执先起敬时未有惭耻故。应无惭耻者能起恭敬。若谓敬时已有惭耻。则不应说由敬为先方生惭耻。若谓敬时非无惭耻。然敬非惭。此亦非理。言敬非惭。无证因故。非敬为先方生惭耻。勿无惭者能起恭敬。又勿有敬而无惭耻。然复确执敬体非惭。但有虚言。都无实义。故应敬体是惭差别。谓或有惭。名有崇重。此惭差别说名为敬。补特伽罗为境界故。即惭差别。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在性。已说为惭。谓于心中。有自在力。能自制伏。有所崇重。故说敬体是惭差别。于诸所尊。有所崇重。故名为敬。是境第七。或因第七。由于所尊发随属意。即名为惭。此惭即是有所崇重。故此敬体。是惭差别。义善成就。即由此证。补特伽罗为境信惭。说名爱敬。非谓以法为境起者。故爱与敬。虽大善摄。而不立在无色界中。有余师言。信顺亲密。而无耽染。说名为爱。瞻望所尊。崇重随属。说名为敬有余师说。亲近善士因名为爱。不越彼言因名为敬。复有说者。于和合众。见等皆同。故名为爱。于可尊重。深心恭事。故名为敬。此爱与敬。欲色界有。无色界无。无依处故。如是已说爱敬别相。寻伺憍慢别相云何。颂曰
寻伺心粗细 慢对他心举
憍由染自法 心高无所顾
　　论曰。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性。说名为寻。心之细性。说名为伺。若尔寻伺体不异心。经即就心说二性故。此言非理。由不了达经义意故。经言所有心粗细性名寻伺者。由有此法。心起便粗。此法为寻。由有此法。心起便细。此法名伺。或作异释。故体异心。谓我不言。心之粗性名心粗性。心之细性名心细性。若尔云何。依心粗性。名心粗性。依心细性。名心细性。若尔粗细性相违故。不应寻伺一心俱生。虽一心中二体可得。用增时别。故不相违。如水与酢等分和合。体虽平等。而用有增。粗心品中。寻用增故。伺用被损。有而难觉。细心品中。伺用增故。寻用被损。有而难觉。若谓酢用一切时增故非喻者。此言非理。我不定说。以酢喻寻。伺喻于水。但有用增者即说如酢故。若心品中。寻伺二法随用增者。即说如酢。微便喻水。由是寻伺。虽一心中体俱可得。用时别故。而无一心。即粗即细。如贪痴性。虽并现行。而得说心为有贪行。随何心品。有法用增。由此为门。总摽心品。有说。现见别法所持。令其别法相续变故。心体相续既有粗细。故知别为寻伺所持。有余复言。为立寻伺。为定障故。说寻伺为心粗细性。云何知然。诸圣教内。处处于定立心名故。谓契经中。说四静虑为定根已。复说四静虑。为增上心学。又契经说。依住净戒。修习二法。谓止观已。复说。智者依住净戒。修习心慧。又契经言。离贪欲故。心得解脱。离无明故。慧得解脱。止观是彼亲近对治。故知于定建立心名。谓大仙尊。见有观行者。方欲趣入中间静虑时。有法为障。推求此障。知寻为体。复有观行者。方欲趣入第二静虑时。有法为障。推求此障。知伺为体。既能为障。故知别有。若言烦恼足为定障。何须别立寻伺障者。此言非理。烦恼唯障离染法故。非为定障。云何知然。下地烦恼有虽已断。而上地定不现前故。有虽未断。上地边定。亦现前故。又唯烦恼为定障者。应唯未断能与趣入上地为障。然寻伺等。要现在前。方与趣入上地为障。又契经说。静虑中言。寂静寻伺。离喜断乐。已离贪者。修诸定时。方说寻等寂静离断。故知烦恼外别有寻等障。于染善心。为障别故。不应责言烦恼障定。何须别立寻伺为障。是故所言为立寻伺为定障故。说寻伺为心粗细性。理善成立。定之粗障说名为寻。定之细障说名为伺。由此故说心之粗性。说名为寻。心之细性说名为伺。亦无有失。非于上地定过患中更有如斯粗细名想。故上地定。得一味名。由是彼无中间静虑非上诸地。如初静虑。于一地中。有渐除障。渐得胜定。可立中间。何故不说寻伺自相。如说。受等各别相耶。辩诸法相。有多门故。谓圣教中有约自性辩诸法相。或约相应果因功用及所缘等。且如说言。云何地界。谓坚强性。云何不善。谓与无惭无愧相应。云何三摩地。谓心一境性。云何为触。谓三和合。云何为眼根。谓眼识所依。云何法智。谓于欲界所系诸行。或彼行因。或彼行灭。或彼断道。诸无漏智。如是等门。辩诸法相。皆于正理。无所乖违。是故不应责同受等。诸法性相。最极难知。辩静虑中当更分别。如是已说寻伺别相。慢憍别者。慢谓对他心自举性。称量自他德类胜劣若实不实。心自举恃。[夌*欠]蔑于他。故名为慢。憍谓染着自法为先。令心傲逸。无所顾性。于自勇健财位戒慧族等法中。先起染着。心生傲逸。于诸善本无所顾眄。故名为憍。于诸善本无所顾者。谓由心傲。于诸善业不欣修习。是谓慢憍差别之相。如是已说诸心心所品类不同俱生决定差别之相。然心心所于契经中。随义建立种种名相。今当辩此名义差别。颂曰
心意识体一 心心所有依
有缘有行相 相应义有五
　　论曰。心意识三。体虽是一。而训词等义类有异。谓集起故名心。思量故名意。了别故名识。或种种义故名为心。即此为他作所依止故名为意。作能依止故名为识。或界处蕴施设差别。或复增长相续业生种子差别。如是等类。义门有异。故心意识。三名所诠。义异体一。如心意识。三名所诠。义异体一。诸心心所名有所依。所缘行相相应亦尔。名义虽殊而体是一。谓心心所。以六内处。为所依故。名有所依。以色等境。为所缘故。名有所缘。即于所缘境品类相中。有能取义。故名有行相。平等俱时与他合故。说名相应。云何平等。五义等故。谓心心所。五义平等。故说相应。所依所缘行相时事。皆平等故。事平等者。一相应中。如心体一。诸心所法各各亦尔。有譬喻者。说唯有心无别心所。心想俱时。行相差别。不可得故。何者行相唯在想有。在识中无。深远推求。唯闻此二名言差别。曾无体义差别可知。又由至教证无心所。如世尊告阿难陀言。若无有识入母胎者。乃至广说。又说。或心或意或识长夜流转。生于地狱。乃至生天。又说。士夫即是六界。所谓地界乃至识界。又说。我今不见一法速疾回转犹如心者。又说。我今不见一法若不修习则不调柔无所堪能犹如心者。又如契经伽他中说
心远行独行 无身寐于窟
能调伏难伏 我说婆罗门
　　此等诸经皆遮心所。又于心所。多兴诤论。故知离心无别有体。谓执别有心所论者。于心所中。兴多诤论。或说。唯有三大地法。或说有四。或说有十。或说十四。故唯有识随位而流。说有多种心心所别。如甘蔗汁。如倡伎人。故无受等别体可得。心心所法。共一境转。生住灭等。分位是同。善不善等性类无异。体相差别。实难了知。非诸劣智能生胜解。故契经言。心心所法。展转相应。若受若想若思若识。如是等法和杂不离。不可施设差别之相。故应于此发起正勤求生胜解了差别相。诸契经中。处处说有受想思等。识俱生故。不可由不得一类别相便总拨一切圣教真理。纵仁于此识想差别。若得不得。然其想相离于识体。决定别有。我于此二差别相中。分明证得。谓若于彼诸境界中。总了其体。说名为识。别取名相。施设名想。复云何知。此二俱起。非于境界总了体识。无间灭已。别取名相。施设识生即名为想。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。谓契经中。先说识已。后说俱生受想思故。言正理者。谓于眼识所了色中。取相名想。若于后时。想方起者。前色已灭。云何今时有相可取。辩本事品。已遮眼识缘过去境。若言意识能取彼相。理亦不然。经说。眼触所生想故。若谓此如意近行说。此亦非理。意识不从触所生故。犹如眼识。非有诸识三和所生。如何可言识从触起。若彼复执。从意识后方生意地能取相想。此非眼识无间所生。便违所言如意近行。又从身触所生身受。若同彼想不现领纳身所取境。如何现前分明随领顺苦等触。不应许此领纳过去所触境生相分明故。又生次第。理不成故。谓经所说。眼触所生受想及思。三心所法。眼识无间。谁定先生。彼许此三是识差别。故识不可多体俱生。定次第生。无因证故。应说三法谁最初起。虽引至教证唯有心。而于义中无证功力。识于诸处有胜功能。非诸心所。是故偏说。又诸心所无不依心。但说所依能依已显。又心心所。随处随时。用有增微。就增者说。或有心品。识用增强。或受或想或复思等。随一一法用增强位。以此为门。总摽心品。故唯说识。不妨有余。心独行言。为遮心并起。不遮心所。如言人独行。故所引经。无证功力。言于心所有多诤论。故知离心无别体者。此亦不然。皆信有故。谓依理教。诸大论师。皆信离心别有心所。但于多少数增减中。经无定说。故兴诤论。若执受等是心差别。如何即心可名心所。据何定理。说识为心。复以何缘。即名心所。若谓诸识体即是心。受等诸法。是心体类。心相续中。有此法故。名心所者。何故不言所造诸色即是大种体类差别。即于地等相续位中。有此法故。名为所造。此既不尔。彼云何然。离大种外。别有所造。辩本事中已广成立。若责何故知心所法决定离心别有体者。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契经言。眼色为缘。生于眼识。三和合触。俱生受想思等心所。如是诸法。是心种类。依止于心。系属于心。故名心所。此俱生言不说无间。但显心所同时而生。俱有因中。当更成立。又不容有心体俱生。故知但说心所俱起。若谓如前所引经说。心心所法。展转相应。若受若想若思若识。如是等法和杂不离。不可施设差别相者。此经意显。心所与心其体无别。此亦非理。寿识暖三。亦同此说。应无别体。不可说言识之与暖其体无别。又和杂言。显有别体。非无别体可说和杂。若唯有识。前识灭已。后识方生。云何可言如是等法和杂不离。若言由此受想思识无间生故名和杂者。此亦不然。理不成故。余契经说俱生言故。或识无间有此法生。容可说言和杂不离。非识无间有受等三俱时而起。如何可说受想思等与识和杂。故彼所执理教相违。又契经言。修观行者。得他心智。能知他心及心所法。而记别言。汝意如是。汝意如此。汝有此寻。汝有此伺。乃至广说。不应即心名为心所。如前已辩。由是等类诸阿笈摩。证知离心别有心所。由正理者。如前所说。谓于眼识所了色中。取相名想。若于后时。想方起者。前色已灭。云何今时有相可取。乃至广说。有余复言。如契经说
名映于一切 无有过名者
由此名一法 皆随自在行
　　名者即是受相行识。既言一法。故知唯心无别心所。此言非理。以名如色多体成故。如契经言。法有二种。谓名及色。非大种等差别相法一法为性。此亦应尔。有余复言。若心心所。其体各异。于一心品。应有众多。能觉了用。故心所法应不异心。此亦不然。能觉了用。体唯一故。觉了谓慧。非心心所皆慧为体。如何令余非觉了性成觉了体。故无斯过。有余复言。我等现见唯有一识。渐次而转。故知离心。无别心所。此亦非理。受等如心体相分明。现可取故。又心心所。虽体俱生。而其功用。非无先后用增强位。体方可知。如诸大种。此亦应尔。有何定因。唯心心所俱时而起。说名相应。非诸大种。或所造色。由大种等体有增不增故。若尔心所体亦应然。不尔一相体无增故。又契经说。见为根信证智相应。故诸大种。或所造色。无相应义。若言不尔不遮余故。非彼经中说诸色法无相应义。又亦说色有相应故。谓于诤处。说二相应。此言非理。太过失故。如于一分佛说色言。应一切法皆色为体。若言世尊唯说大种所造为色。此亦非理。不遮余故。若谓变坏故名为色。知此色言。已遮余法。此亦非理。唯变坏义。非定知故。若谓经言手等触对故名变坏。唯变碍义。是色非余。此亦非理。不决定故。非彼经中说唯变坏是色非余。又余经中。亦说无色有变碍故。谓契经言。意为可意不可意法之所变碍。故无色法亦应是色。如是经言。了别境界。故名为识。应诸色法亦识为体。若谓不然。曾无说色识为体故。此不应理。如想受等。应成识故。又不遮故。若谓如何无所缘法而得说为了境识者。此亦非理。自计度故。何处经言。无所缘法不能了境。又何处说。色无所缘。是故应唯心心所法。有相应义。同一所依所缘行相时事等故。诸契经中。见心心所有如是义。非大种等。以大种等方处势用各各差别。虽暂和合不相离故假说相应。而非毕竟有相应义。唯心心所。毕竟相应。故相应言。义善成立。有余师说。如一器中煎水涌沸击烂烧动四用差别。俱时有故。知四大种。异体和杂。实有义成。如是众多心心所法。展转相助。虽同一时所依所缘行相相似。而其势用各各差别。无杂乱故。知有别体。如斯论旨诸部极成。皆已共摧唯有心论。故心心所别有义成
　　说一切有部顺正理论卷第十一
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十二
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之四
　　无色法中。已辩心心所。今次当辩心不相应行。颂曰
心不相应行 得非得同分
无想二定命 相名身等类
　　论曰。等者等取句身文身及和合性。类者显余所计度法。即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。如是诸法。不与心相应故。说名为心不相应行。非如心所与心共一所依所缘相应而起。说心言者。为显此中所说得等是心种类。诸心所法。所依所缘。皆与心同。亦心种类。为简彼故。言不相应。诸无为法。亦心种类。无所依缘。故亦是不相应。为欲简彼故复言行。此已总标。复应别释。于中且辩得非得相。颂曰
得谓获成就 非得此相违
得非得唯于 自相续二灭
　　论曰。得获成就。义虽是一。而依门异。说差别名。得有二种。谓先未得。及先已得。先未得得。说名为获。先已得得。说名成就。应知非得。与此相违。谓先未得及得已失。未得非得。说名不获。已失非得名不成就。故说异生性。名不获圣法。于何法中有得非得。且有为中。于自相续。有得非得。非他相续及非相续。若蕴堕在自相续中。可有成就不成就故。他相续蕴及非情蕴。必无成就不成就故。无为法中。唯于二灭。有得非得。一切有情。无不成就非择灭者。故对法中。有如是说。谁成无漏法。谓一切有情。除初刹那具缚圣者及余一切具缚异生。诸余有情。皆成择灭。决定无有成就虚空。以于虚空无有得故。亦无不成就。以无非得故。若法有得亦有非得。若法无得亦无非得。其理决定。依此得故。说如是言。色蕴行蕴。一得所得。余蕴行蕴。说亦如是。有漏无漏。一得所得。有为无为。一得所得。如是等类。如理应思。经主此中作如是问。何缘知有别物名得。应答彼言。契经说故。如契经中薄伽梵说。应知如是补特伽罗。成就善法及不善法。若谓经说有转轮王成就七宝。有太过失。此难不然。王于七宝自在无碍。名成就故。若谓余经所说成就亦应尔者。此亦不然。以现在者。唯于现在有自在力。非过未故。谓转轮王。于现七宝有自在力。增上果故。恒现前故。随乐而转。可名成就。善不善法。则不决定。且如善法。现在前时。补特伽罗。于现善法。可说成就。彼于过未不善法中。应更指陈。若无现得由何别法。说为自在。不善现前征善亦尔。况执过未全无体者。于何自在说名成就。若于未来。有能生力名成就者。理亦不然。是则应有非爱过故。谓诸异生。住最后有。定生无漏应是圣者。诸阿罗汉。住最后心。决定不能复生无漏。应非阿罗汉。便退成异生住世俗。忍见所断烦恼。必不复生。应是预流果。又若许有别物名得。有何非理。如是非理。谓所执得。无体可知。如色声等。或贪嗔等。无用可知。如眼耳等。故无容有别物名得。执有别物。是为非理。此定不然。非非理故。由所许得是已得法不失因故。又是知此系属于彼。智幖帜故。除此更有何别大用能过于此。说此为无。若尔何用执此得为。唯所依中。有诸种子。未拔未损。增长自在。于如是位。立成就名。由斯不失已得诸法。亦此属彼智之幖帜。此复云何。且诸善法。略有二种。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中。种未被损。名为成就。若所依中种已被损。名不成就。谓断善者。由邪见力。损所依中善根种子。应知名断。非所依中善根种子毕竟被害说名为断。要由功力而修得者。若所依中。彼法已起。生彼功力自在无损。说名成就。与此相违。名不成就。不善无记。由对治道。断伏种子。或无功力可生现行。名不成就。与此相违名为成就。故所执得便为无用。如是种种颠倒所执。但有虚言。而无实义。且执何法名为种子。谓名与色。于生自果。所有展转邻近功能。此由相续转变差别。名色者何。谓即五蕴。如何执此为种子性。能为善等诸法生因。为总为别。为自种类。且汝所执。唯应尔所。若言是总种体应假。假为实因。不应正理。若言是别。如何可执无记色种为善不善诸法生因。若自种类善法无间。不善法生。或复相违。以何为种。天爱非汝解种子性。前心俱生思差别故。后心功能差别而起。即后心上功能差别。说为种子。由此相续转变差别。当来果生此中意说。不善心中。有善所引展转邻近功能差别。以为种子。从此无间善法得生。或善心中不善所引展转邻近功能差别。以为种子。从此无间不善法生。今汝所执功能差别种子。与彼善不善心。为有别体。为无别体。此无别体。岂不许善为不善种及许不善为善种耶。谁有心者。执暖与火无有别体。而复执言。唯暖能烧。火不能烧。云何能感那落迦等诸异熟果。不善心中。安置能感。可爱异熟善思差别所引功能差别种子。复云何感末奴沙等诸异熟果。净善心中。安置能感非爱异熟恶思差别所引功能差别种子。诸不善心。于感可爱诸异熟果。无堪能故。诸净善心。于感非爱诸异熟果。无堪能故。云何言二能招二果。如是便谤诸佛世尊所得十力中处非处智力。又应许思差别所引功能差别种子与心同一果故。无漏心中。亦有有漏功能差别。则无漏心。亦应能感三有之果。无漏心中。亦许安置烦恼种故。则无漏心。亦应能作烦恼生因。或圣身中。修所断惑。应无种子自然而生。烦恼心中亦许安置无漏种故。则烦恼心。亦应能作无漏生因。或圣身中。烦恼心后所起无漏。应无种生。或应尔时名初无漏。又退法性阿罗汉果。或有退起诸烦恼故。即阿罗汉无学心中。应有三界烦恼种子。有烦恼退。后当广辩。又曾未见异种类法性有差别而无别体。故彼所执极为迷谬。又前所起思差别。与后功能差别心云何作因果更互相应义。此何所疑。因果法尔。要有前思差别故。方有后心功能差别生。若无前思差别者后心功能差别则不起。是故此二得有因果更互相应。若有思时少有所起。可有此义。然有思时都无所起。未来无故。前思后心有无不并。云何可说因果相应。如是等义。辩过未中。当更思择。然彼所说。非所依中善根种子毕竟被害说名断者。何故但言非毕竟害。此但应言毕竟不害。本无种故。又彼所说。违害契经。以契经言毕竟断故。如世尊说。应知如是补特伽罗。善法隐没。恶法出现。有随俱行。善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。彼于后时。一切皆断。如何所有微劣善根一切皆断。非毕竟害。故彼但应由自分别魍魉所魅。而作此言。又善种子。若邪见力。损其功用。令不生芽。设非毕竟断。此复何所用。无用能生善根芽故。若邪见力。不能损彼生善芽用。是则不应名断善根。能生善故。又彼所言。要由功力而修得者。若所依中彼法已起。生彼功力。自在无损。说名成就。此亦非理。彼宗此善生义尚无。况有身中彼法已起。生彼功力。自在无损。前说彼宗。未来无故当于何处有自在力。即彼生因。理非有故。不应征觅余不生因。既无生因。依何而说生彼功力自在无损。由此已遮说烦恼断品类计度。然彼所言。犹如种子火所焚烧转变异前无能生用。如是圣者所依身中。无生惑能。名烦恼断。惑世间道。损所依中烦恼种子。亦名为断。与上相违名未断者。此今应说。以无漏道。断诸烦恼。与世间道断诸烦恼。有何差别。俱如种子火所焚烧无生用故。若谓如种非极被损令永不能生于芽等。以世间道。损烦恼种。亦复如是。犹能如前生诸行果及当能起诸烦恼者。如何说言如种被损。种被损者谓不生芽。若能生芽不名被损。由世俗道。断惑亦尔。若损惑种。应不能生后既能生。不应名损。若不名损。如何名断。又一心中。能断所断。理不俱有。断义不成。故彼所言。谓名与色。于生自果。所有展转邻近功能。名为种子。理不成立。又彼所言。此由相续转变差别。何名转变。谓相续中前后异性。何名相续。谓因果性。三世诸行。何名差别。谓有无间生果功能。如是具寿。一切所说。异意异言其首亦异。以譬喻者无有相续前后异性。亦无因果三世诸行。亦无无间生果功能。如后当辩。彼由憎背对法义宗。于圣教中。起诸过患。如诽谤得于圣教中所起众多违理过患。如是于得若许实有。于圣教义有何相违。经主于中虽随自执多有所说。而无所成。所执种子理不成故。种子既无。知所许得。是已得法。不失因故。又是知此系属于彼。智幖帜故。决定有用。用有既成。知别有体。故所许得。体用极成。对法诸师议论宗处。诸譬喻者。多分于中申自所执诸法种子。惑乱正义。令不分明。复有诸师。于此种子。处处随义。建立别名。或名随界。或名熏习。或名功能。或名不失。或名增长。故我此中广兴决择。摧彼所执建立正宗。如是已成得非得性。此差别义今应广思。且得云何。颂曰
三世法各三 善等唯善等
有系自界得 无系得通四
非学无学三 非所断二种
　　论曰。三世法得各有三种。谓过去法。有过去得。有未来得。有现在得。如是未来及现在法。各有三得。约容有义。且作是说。其中差别。后当更辩。又善等法。得唯善等。谓善不善及无记法。如其次第。有善不善无记三得。又有系法。得唯自界。谓欲色界无色界法。如其次第。唯有欲色无色三得。若无系法得通四种。谓不系法。就总种类。具四种得。即三界系及与不系。别分别者。非择灭得。通三界系。若择灭得。色无色系及与不系。其道谛得。唯有不系。又有学法。得唯有学。若无学法得唯无学。故学无学法得各有一种。非学无学法得总类有三。别分别者。全五取蕴。及三无为。总名非学非无学法。且五取蕴。及非择灭。并非圣道所证择灭。唯有非学非无学得。若有学道所证择灭。得唯有学。若无学道所证择灭。得唯无学。又见修所断法。如其次第。有见修所断得。非所断法得总有二。别分别者。诸无漏法名非所断。若非择灭及非圣道所证择灭得唯一种。谓修所断。若以圣道所证择灭。及道圣谛得唯一种。谓非所断前言三世各有三得。诸有为法。皆定尔耶。不尔。云何。颂曰
无记得俱起 除二通变化
有覆色亦俱 欲色无前起
　　论曰。无覆无记得唯俱起。无前后生。势力劣故。一切无覆无记法得。皆定尔耶。不尔。云何。除眼耳通及能变化。谓眼耳通慧。及能变化心。势力强故。加行差别所成办故。虽是无覆无记性收。而有前后及俱起得。又威仪路四蕴之得。多分世断及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断及刹那断。除毗湿缚羯磨天神及余善习工巧处者。唯有无覆无记法得。但俱起耶。不尔。云何。有覆无记色得亦尔。谓唯色界初静虑染身语表业得亦如前。但有俱起。虽上品染。而亦不能发无表故。势力微劣。由此定无法前后得。欲界诸色。亦定唯有俱起得耶。不尔。云何。谓欲界系善不善色得无前起。唯有俱生。及后起得。如是已辩得差别相。非得差别其相云何。颂曰
非得净无记 去来世各三
三界不系三 许圣道非得
说名异生性 得法易地舍
　　论曰。性差别者。一切非得。皆唯无覆无记性摄。世差别者。过去未来。各有三种谓过去法及未来法。一一各有三世非得。若现在法。唯有过去未来非得。决定无有现在非得。以现在法与不成就不俱行故。有说。现法无现非得。性相违故。界差别者。三界系法。及不系法。各三非得。谓欲界系法。有二界非得。色无色界系。及不系亦尔定无非得是无漏者。所以者何。由许圣道非得说名异生性故。如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。如何无漏法可名异生性不获。何圣法名异生性耶。为总不获一切圣法。为唯不获苦法智忍。有说。不获一切圣法。若尔岂不无非异生。无一总成诸圣法故。若有不获不杂于获。是异生性。若杂获者。非异生性。故无有失。若尔本论应说纯言。不尔杂言见义有故。如说此类食水食风。虽无纯言。而亦知彼纯食水风。不杂余故。有说。不获苦法智忍。然非后舍复成异生。前已永害。彼非得故。经主于此复作是言。若曾未生圣法相续。分位差别。名异生性。何缘经主。复作是言。谓异生性。都无实物。若尔是谁相续分位。谓眼耳等相续分位。岂一刹那眼等分位。非异生性。而言眼等相续方是异生性耶。非一刹那可名相续。刹那便有非实过故。此非唯有言违义失。亦复有余违契经过。故世尊说。如是名为随信行者。入正性离生。超越异生地。此异生地。即异生性。何缘故知。说得舍故。非于尔时舍曾所得眼等诸法少分可知。如得未曾所得圣法。圣者正在见道位时。成就眼等一切品类。皆如前位。无所缺减。若异生性。无别有体。便违此经。尔时无别异生地体可超越故。若谓恶趣是异生地。得忍位已应非异生。若谓眼等未得圣时离圣法故。依之假立异生名想是异生性。入见道时。超越彼故。说名超越异生地者。理亦不然。如何尔时眼等诸法如本随逐。而可说为超越眼等。若言如证阿罗汉果超越眼等。理亦不然。彼时具证眼等结断。虽成就眼等而名超越故。今此位中。眼等如本具缚成就。故喻不齐。若谓如言未离欲圣超越恶趣。理亦不然。于彼已得非择灭故。未离欲圣。于彼不作不趣不行。可名超越。今见道位。超何眼等。若言应有异瓶等物瓶等性者。理亦不然。离破瓶等。舍瓶等性理不成故。无漏心起时。眼等如本。而舍异生性。故例不齐。由此已遮生性等例若言婆罗门等性何不尔者。如圣异生定差别。彼不见故。谓圣异生。各有少分不作不趣。作趣定别。无有少分智慧工巧制止堪能定差别事。婆罗门等。诸种姓中。唯一能为。非余能作。可因此执有婆罗门等性。虽亦见有中边国等少分差别。而无别性。由许别有众同分法为差别依。故无有过。岂不如圣法即说是圣性。成就此性。故名圣者。如是异生法应即异生性。成就此性。故名异生。此例不然。以诸圣法唯圣者有。可即圣法说为圣性。诸异生法圣者亦有。如何可立为异生性。若异生法。唯异生有遍异生成可是异生性。恶趣无想北俱卢等。不遍异生故非异生性。余命根等。虽遍异生。非唯异生有。亦非异生性。又唯异生有遍异生相续。违圣道得是异生性。又若有法与诸异生作身生因是异生性。岂不业烦恼与诸异生作身生因。何用异生性。此责非理。现见有法待余因方能作余法因故。非业烦恼所生眼等。离四大种。而可得生。故有别法。名异生性。即超越此。故名超异生地。要作此释。方显世尊所说契经有大义趣。傍论已了。今更应思。如是非得。何时当舍。此法非得。得此法时。或转易地。舍此非得。如圣法非得说名异生性。随得圣法时舍三界非得。如是住初无漏心者。于苦法智展转乃至。住金刚喻三摩地者。于阿罗汉所有非得。如其所应。随得此法。舍此非得。如是乃至。阿罗汉果。时解脱者。于阿罗汉不时解脱。所有非得。得此法时。舍此非得。余法非得。类此应思。又此非得。云何名舍。若非得得断。非得非得生。如是名为舍于非得。得与非得。虽各有余得及非得。然非无穷。由得势力。成就本法及与得得。得得势力。成就法得。岂成无穷。非得亦应如理思择。非得非得。必不俱生。又从下地生上地时。下地非得一切皆舍。从上生下。类此应知。由所依力。非得转故。如是已辩得非得相。同分者何。颂曰
同分有情等
　　论曰。有别实物。名为同分。谓诸有情。展转类等。本论说此。名众同分。一趣等生。诸有情类。所有身形。诸根业用。及饮食等。互相似因。并其展转相乐欲因。名众同分。如鲜净色业心大种。皆是其因。故身形等。非唯因业。现见身形。是更相似。业所引果。诸根业用。及饮食等。有差别故。若谓满业有差别故。此差别者。理不应然。或有身形。唯由相似引业所起。以众同分有差别故。业用等别。若身形等。唯业果者。随其所乐业用等事。若舍若行应不得有。此中身形业用乐欲。展转相似。故名为同。分是因义。有别实物是此同因。故名同分。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等。故契经言。此天同分。此人同分。乃至广说。就界趣生处身等别。有无量种有情同分。复有法同分。谓随蕴处界。异生同分入离生时舍。有情同分入涅槃时舍。岂不异生性即异生同分。此不应然。所作异故。谓彼身形业用乐欲。互相似因。名为同分。若与圣道成就相违。是异生因。名异生性。入离生时。于众同分。亦舍亦得。于异生性。舍而不得。同分非色。如何得知。有用能生无别事类。由见彼果。知有彼故。如见现在业所得果。知有前生曾所作业。又观行者。现证知故。何不许有无情同分。不应如是责。有大过失故。汝亦许有人天等趣胎卵等生。何不亦许庵罗等趣菉豆等生。又佛世尊。曾不说故但应思择。何故世尊。唯于有情。说有同分。非于草等。复云何知。如是同分。别有实物。且我于中作如是解。由彼草等无有展转业用乐欲互相似故。于彼不说别有同分。又必因有情。草等方生故。唯于有情。说有同分。又因先业及现勤勇。此法得生。于彼草等。二事皆无。故无同分。即由此事。证有实物。又木素漆雕画等像。及彼真形。虽有色形展转相似。而言一实。由此非唯见彼相似。即言是实。要于相似差别物类。方起实言。故知实有此差别法。此实言说。由此法生。又前说故。前说云何。谓见身形。是更相似。业所引果。诸根业用。及饮食等。有差别故。是诸同分。展转差别。如何于彼。更无同分。而起无别觉施设耶。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。如眼耳等由大种造。方成色性。大种虽无余大种造。而色性成。此应显成胜论所执总同句义同异句义。若胜论执。此二句义。其体非一。刹那无常。无所依止。展转差别。设令同彼。亦无多过。非胜论者执眼等根能行色等。即令释子舍如是见。别作余解。故彼所难。是朋党言。求正理人。不应收采。已辩同分。无想者何。颂曰
无想无想中 心心所法灭
异熟居广果
　　论曰。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法。令暂不起。如堰江河。此法一向是无想定所感异熟。由彼无想有情天中。无想及色。唯是无想定所感异熟故。此定无力引众同分及与命根。以众同分及与命根唯是有心。第四静虑所感果故。彼处余蕴。是共异熟。以生无想有情天中。入无想前。出无想后。多时有心故。然无心位。极长远故。总名无想天。无想有情。居在何处。居在广果。谓广果天中。有高胜处如中间静虑。名无想天。彼以宿业。等无间缘。为任持食。谓由宿业。引众同分及命根等。由续生心及无间入无想果心。牵引资助。故彼亦有过去触等。为任持食。无心位中。唯有过去触等为食。现在都无。有心位中。二种俱有。彼诸有情。由想起故。从彼处没。没已决定生于欲界。非余处所。先修定行。所感寿量。势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。已辩无想。二定者何。谓无想定。及灭尽定。初无想定。其相云何。颂曰
如是无想定 后静虑求脱
善唯顺生受 非圣得一世
　　论曰。如前所说。有法能令心心所灭。名为无想。如是复有别法。能令心心所灭。名无想定。说如是声。唯显此定灭心心所与无想同。由正成办。或极成办。故名为定。有余师说。如理等行故名为定。令心大种平等行故。无想者定。或定无想。名无想定。由厌坏想。生此定故。非诸异生能厌坏受。由耽着受而入定故。此定在何地。谓在后静虑即在第四静虑非余。此不应说。所以者何。此定能感无想异熟。已说无想居广果天。当说广果。在后静虑。岂于余地而修彼因。此责不然曾无说故。未曾有处说无想定为无想因。岂不前颂说无想为异熟。于彼释中。说为无想定果。此亦不然。曾未有颂作如是说。今说乃成。何故此定。名异生定。为求解脱修此定故。彼执无想是真解脱。执无想定为出离道。为证无想而修此定。一切圣者。不执有漏为真解脱及真出离。故说此定名异生定。前说无想。是异熟故。无记性摄。不说自成。今无想定。一向是善。岂不此是异熟因故。善性所摄不说自成。此于无想有情天中。为因能招五蕴异熟。不尔颂中犹未说故。又染无记。谁复能遮。若尔此中应言纯善。不尔离言见义有故。此应准前异生性释。或唯言善。已显非余。此定既是异熟因性。为顺何受。唯顺生受非顺现后及不定受。一类诸师。作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行。说无想定名异生定。非约成就。又许此定通是此法外法异生所得非圣。以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故。颂中已说求脱言故。即显此定唯属异生。复言非圣。便为无用。此初得时。为得几世。此于诸位中。如别解脱戒。念念别得。未曾得故。第一念时。非得过去。以无心故。不修未来。故初得时。唯得一世。谓得现在。第二念等。乃至未出。亦成过去。出已乃至未舍已来。唯成过去。如天眼耳。无未来修。唯加行得。非离染得。次灭尽定。其相云何。颂曰
灭尽定亦然 为静住有顶
善二受不定 圣由加行得
成佛得非前 三十四念故
　　论曰。如前无想定。灭尽定亦然。谓如已离第三静虑贪者。有法能令心心所灭。名无想定。如是已离无所有处贪者。有法能令心心所灭。名灭尽定。如是二定差别相者。前无想定。为求解脱厌坏于想。以出离想作意为先。而得证入。今灭尽定。为求静住厌坏散动。以止息想作意为先。而得证入。前无想定。在色界边地。今灭尽定。在无色边地。以在非想非非想处所受生身。是最上业。所牵引故。说名有顶。或有边际。故名有顶。如树边际说名树顶。唯此地中。有灭尽定。何缘下地无此定耶。厌背一切心及边际心断。方能得此胜解脱故。谓由二缘。立此解脱。一者厌背一切心故。二者边际心暂断故。若于下地有此定者。便非厌背一切种心。以未能厌上地心故。亦不名为边际心断。以上地心犹未断故。应名厌背少分诸心。亦复应名中际心断。于三性中。此灭尽定。同前唯善。非染无记。非诸圣者厌怖散动取染无记为寂静住。前无想定能顺生受及不定受。今灭尽定。通顺生后及不定受。谓约异熟。有顺生受。或顺后受。及不定受。或全不受谓若下地起此定已。不生上地便般涅槃。此灭尽定。能招有顶四蕴异熟。前无想定。唯异生得。此灭尽定。唯圣者得。非诸异生能起灭定。彼有自地。起灭定障。犹未断故。未超有顶见所断惑于起灭定毕竟无能。非诸异生能超有顶见所断惑。故唯圣者。得灭尽定。有余师说。由诸异生怖断灭故。圣者于此现法涅槃胜解入故。唯圣者得。非诸异生彼说非理。于无想定。与此同故。彼此心断。涅槃胜解。无差别故。此中有说。第四静虑心心所粗。犹有所依。故不怖断。彼亦非理。修无想定。为灭心故。为求解脱起出离想。修无想定。怖畏灭心。不应正理。既出离想。修无想定。亦应涅槃胜解而入是故彼说。非为正因。一切圣者。得有顶时。皆得如斯灭尽定不。应言不得。由此定非离染得故。由何而得。由加行得。要由加行。方证得故。如无想定。初证得时。唯得现在。不得过去。不修未来。要由心力。方能修故。第二念等。乃至未舍。亦成过去。世尊亦以加行得耶。不尔。云何。成佛时得。彼谓世尊尽智时得。岂不尽智于成佛时亦不名得。况灭尽定。以诸菩萨住金刚喻三摩地时。名得尽智。得体生时。名为得故。于成佛时。应说尽智。不由加行而现在前。暂起欲乐现在前时。一切圆德。随乐起故。非佛身中所有功德成佛时得。如何可说佛尽智时得灭尽定。由菩萨时永离一切烦恼染故。令佛身中功德得起。故说如来所有功德。皆离染得。故彼所言。亦有过失。随宜为彼而通释者。谓于近事。而说远声。或金刚喻三摩地时。必成佛故。亦名成佛。无间刹那。定成佛故。且置斯事。世尊曾未起灭尽定。得尽智时如何得成。最上圆满俱分解脱。永离定障故。舍不成就故。于起灭定得自在故。如已起者成俱解脱。西方师说。菩萨学位。先起此定。后得菩提。迦湿弥罗国毗婆沙师说。非前起灭定后方生尽智。何因此国知前未起。何为不责西方起因。且我迦湿弥罗国。说三十四念得菩提故。谓诸菩萨。决定先于无所有处。已得离贪。方入见谛。不复须断下地烦恼。三十四念。得大菩提。谛现观中。有十六念。离有顶贪。有十八念。谓断有顶九品烦恼。有九无间九解脱道。如是十八。足前十六。成三十四。于此中间。无容得起不同类心。故于前位。决定无容起灭尽定。若于前位。起灭尽定。便越期心。然诸菩萨。决定不越要期心故。理实菩萨。不越期心。然非不越无漏圣道。若尔期心。如何不越。谓我未得诸漏永尽。终不解斯结加趺坐。决定不越如是期心。唯于一坐时诸事究竟故。岂不由斯已成违越。欲起无漏圣道期心。如何菩萨。为尽诸漏。修未曾得见修二道。欲拔有顶见断惑根。及除有顶修惑怨敌。立誓要期结加趺坐。事未究竟。而于其中。舍所要期无漏治道贵重无始。能为诳惑世间定类。为获共有易得灭定。而致稽留。如是善成三十四念得菩提故。为非前因。如契经说。出灭定时。当触三触。谓不动触。无所有触。及无相触。何者云何触此三触。有说。灭定起心相应。有空无愿无相三触。如其次第。出灭定时。触于三触。有余师说。识处空处心相应触。名不动触此二纯作识空想故。无所有处心相应触。名无所有触。无先所有故。非想非非想处心相应触。名无相触。想无想相。不分明故即由此故。说四无色名有想定。从灭定起心通有漏无漏。灭定起时。或逆次第入诸等至。或逆超越入诸等至。容有如是起灭定心现在前故。复有余师。作如是说。唯约无漏。无所有处缘涅槃心。起灭定时。言触三触。以无漏故。名为不动。无所有处地所摄故。名无所有缘涅槃故。名为无相。虽已说二定有多同异相。而于其中复有同异。颂曰
二定依欲色 灭定初人中
　　论曰。言二定者。谓无想定。及灭尽定。此二俱依欲色二界。而得现起。然于此中。有说。唯在下三静虑。入无想定。非在第四。勿因与果极相邻逼。有说。亦在第四静虑。入无想定。除无想天。以生彼天受彼果故。有余师说。唯在欲界。入无想定。非在色界。彼违论文。谓本论言。或有是色有。此有非五行。谓色廛有情。或生有想天。住不同类心。若入无想定。若入灭尽定。或生无想天。已得入无想。是谓是色有。此有非五行。由此证知。如是二定。俱依欲色而得现起。是名同相。言异相者。谓无想定。欲色二界。皆得初起。灭定初起。唯在人中。谓灭尽定。唯在人中。得初修起。唯人中有说者释者。及有强盛。加行力故。有在人中。初修得已。由退为先。方生色界。依色界身。后复修起。非在无色能入灭定。无所依故。命根必依色心而转。若在无色入灭定者。色心俱无命根应断。诸蕴展转相依而住。故无有情唯具一蕴。又心心所。不相离故。亦无有情唯具三蕴。何因故知。灭定有退。准邬陀夷契经义故。经言具寿。有诸苾刍。先于此处。具净尸罗。具三摩地。具般罗若。能数入出灭受想定。斯有是处。应如实知。彼于现法。或临终位。不能勤修令解满足。从此身坏超段食天。随受一受意成天身。于彼生已。复数入出灭受想定。亦有是处。应如实知。此意成天身。佛说是色界灭受想定。唯在有顶。若得此定。必无退者。不应得往色界受生。如是广释二定异相。总有六门。谓地加行相续异熟顺受初起。有差别故
　　说一切有部顺正理论卷第十二
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十三
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之五
　　今应思择。灭尽定中。总灭一切心心所法。何缘唯说灭受想定。厌逆彼二生此定故。谓想与受。能为见爱杂染所依。故偏厌逆如是二法。多诸过患。如五蕴中已广分别。故偏厌逆入灭尽定。有余师言。诸相应法。若生若灭。若得若断。如是等事。无不同时。然说法者。随宜方便。以种种门差别而说。阿毗达磨。唯依正理。分别诸法性相义类。判决诸经意趣权实。不令如说定执非余。由此应知。诸经意趣。如说此定识不离身。当知心所亦应不离。如说此定诸意行灭。当知此中心亦应灭。如斯影论。余经亦有。如言诸佛正等菩提。皆不放逸以为根本。余经复告阿难陀言。无上菩提。由精进得。如说智慧能害烦恼。余经复言。修无常想。能断欲贪。乃至广说。譬喻论者。作如是言。灭尽定中。唯灭受想。以定无有无心有情。灭定命终。有差别故。经说入灭定识不离身故。又言寿暖识互不相离故。此说非理。以一切心皆与受想俱生灭故。有何至教。证此义成。如契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触。俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识等。曾无处言有第七识。可执彼识离受想生。又此定中。所依灭故。能依亦灭。非无所依。诸心所法。可能独生。是故此中。诸心心所。一切皆灭。若谓此俱言显无间起义。如曼驮多恶心起故俱时堕落。如不净俱修念觉支。此亦应尔理必不然。有差别故。曼驮多等。契经俱言。理实应显无间起义。以非爱业与非爱果。决定不应同时生故。又彼经说第五转故。如彼经说。曼驮多王恶心起故。俱时堕落。此显后时方堕落义。不净觉支。有漏无漏性差别故。起不同时。此经俱言。显同时起。圣教正理皆不相违。故此言俱非无间起。又执俱言显无间起。有不定过。如契经说。乐俱喜俱四谛现观。不可复执。此同曼驮多等经。谓乐喜无间方生四谛现观。又如经说。有贪心等。与贪俱故。名有贪心。此不应执从贪无间所起之心名有贪心。如是便有太过之失。故此俱言。显同时义。又受想等。依止心故。名为心所。离所依止。此受想等。应不得生。若谓心作等无间缘名所依者。心亦依心无间生故。应名心所。又从心所无间生心。心所亦应成所依性。如是等义。至六因中。当更广辩。又契经说。入灭定时。诸意行灭。故知灭定。非但灭此受想二法。又识相续。于此定中。非暂灭者。决定应有所依所缘。与识和合离所依缘。识不生故。既有三和。必应有触。与触俱起。有受想思。则灭定中。受想二法。亦应不灭。若谓如经说受缘爱。然阿罗汉。虽有诸受。而非爱缘。触亦应尔。非一切触皆生受等。此例不然。有差别故。经自简言。若无明触所生诸受。为缘生爱。诸阿罗汉。无无明触。故虽有受。而不生爱。曾无有处简触生受。故但有触。必生受等。有余师说。于灭定中。虽有识体。而无触者。未知彼意执何为触。然一切识。必托所依所缘而起。所依缘识。三法和合。佛说为触。由触为缘。生受想等。许灭定中有三和合。然说无触但有虚言。又灭定中。唯有心者。应无思虑。以灭定中说诸意行悉皆灭故。心若无思。即无思虑。无思虑心。同所不许。心有作业。皆由思故。思既非有。心亦定无。无心有情。理必应有。有命等故。异于命终。有情色心。非决定有。心若定有。色亦应然。色有时无。心亦应尔。故有命者。即名有情。然命必依色心随一。引契经说。识不离身。于定无心。亦无违害。以即于此所依身中识必还生。故言不离。谓一相续。众同分中。识相续流。非毕竟断。譬如鬼病暂不发时。由未永除。仍名不离。引寿暖识不相离言。于定无心。亦无违害。唯于少分说此言故。以无色中都无有暖。非无寿识。故此定中。都无有识。非无寿暖。无色界中。无一切色。后当广辩。是故灭定。必无有心。然定后心。复得生者。定前心作等无间缘。所引摄故。又加行中。要期势力。所引发故。灭尽定体为假为实。应言此定体实非假。能遮碍心。令不生故。经主于此。引异释言。由前定心能为遮碍。谓前定心。与所余心。相违而起。由此起故。唯令余心暂时不转。此能引发违心所依。令相续故。唯不转位。假立为定。无别实体。此唯不转分位假定。入前出后。两位皆无。故假说此。是有为摄。或即所依。由定心引。令如是起。假立为定。若尔后心从何而起。彼说此依有根身起。以有根身与心展转为种子故。何有此理。应一切时一切境识俱时起故。说依前心后心起者。以无第二等无间缘。虽有同时所依境界。而无一切境识俱起。若执不待自类因缘待有根身识便起者。彼一切位。一切境识。何法为碍。起不俱时。闻有余师。起如是见。执有多识一身俱起。今观仁者。似己禀承故说此言。欲符彼执。若言所说不待前心待有根身后识起者。据无心位。作如是说。有根身中。有心种故。但从彼起。非待前心。有心位中不从彼起。此亦非理无异因果。又有心位。诸识起时。转更应待有根身种。所以者何。在无心位。有根身中。有违余心定心种子。由此损伏有根身中余心种子。应无胜力引起余心。若言此位有根身中。有不违心无量心种。由此胜力余心生者。有心位中。亦应同此。如何不待有根身生。又如有执。不待自类种子为因。谷麦等芽。但由地等而得生起。何有智人。闻不嗤笑。又执灭定体唯是假。未知何法为假所依。非离假依可有假法。又唯不转其体是无。如何可言是有为摄。此前后位及现皆无。有性恒时不可得故。而言是有是有为摄。但有虚言。都无有义。若言假定亦有所依。谓所依身。由定心引。令如是起。假立为定。是则此定应无记摄。非无记法可说为善。是故唯应依心心起。非前定心力能遮碍余心。由此故知。离前心外定有别法。能遮碍心。由此法故。于无心位。虽有心因。而心不起。即此别法。名灭尽定。体是有为。实而非假。修观行者。由定前心要期愿力所引发故。令灭尽定势力渐微。至都尽位。无遮碍用意法为缘。还生意识。由此准释。前无想定。及与无想。随其所应。已辩二定。命根者何。颂曰
命根体即寿 能持暖及识
　　论曰。命体即寿。故本论言。云何命根。谓三界寿。异名虽尔。自体未详。应更指陈。何法名寿。谓有别法。能持暖识。说名为寿。故世尊言
寿暖及与识 三法舍身时
所舍身僵仆 如木无思觉
　　故有别法。能持暖识。相续住因。说名为寿若尔此寿。何法能持。此寿能持我说是业。一向是业异熟果故。一期生中。常随转故。暖非一向业异熟果。识二俱非虽有一期常随转处。而非一向是业异熟。故不可说识由业持。是故说寿能持暖识。非非业感识流转中业有少分能持功用。一同分中。异熟生识。断而更续。寿力所持。复如何知。寿能持暖。要有寿者。方有暖故。诸无暖者。亦见有寿。故知寿体非暖所持。岂不无寿亦见有暖。虽亦见有非此所论。此论寿识俱行暖故。由此故知。有别实法。彼力能持有情数暖。及能持识。说之为寿。经主于此。复作是言。今亦不言。全无寿体。但说寿体非别实物。若尔何法说名寿体。谓三界业。随应所引六处并依住时势分。由业所引六处并依住时势分。相续决定。随应住时。尔所时住。故此势分。说为寿体。如谷种等所引乃至熟时势分。又如放箭所引乃至住时势分。寿体实有。根处已成。于此但应征经主意。若处无业所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识或善有漏。及无漏识。相续位中。无业所引异熟势分。说何为寿。若于是处有业异熟。从生刹那至命终位。恒无间转可说是处有业所引住时势分。相续决定。说为命根。此既无业所引异熟住时势分恒无间转。云何可说此有命根。其理既然。为说何法名业所引住时势分。既无所引住时势分。相续决定。复属于谁。既无如是相续决定。由何义说随应住时尔所时住说为寿体。是故经主。于此义中。专构多言。都无所表。又所引喻。于证无能。如种所引相续无断。乃至熟时。恒随转故。放箭所引相续无断。乃至住时。恒随转故。此二可有乃至熟时住时势分。非业异熟。于一切时。相续无断可言业谢犹有所引住时势分相续决定。随应住时。尔所时住。故所引喻。于证无能。是故寿体。实有别物。能持暖识。说为命根。如是命根。非唯依身转。于无色界。有命根故。非唯依心转。处无心位。亦有命故。若尔命根依何而转。此依先世能引业转及依现世众同分转。其众同分。亦准命根。今复应思。诸有死者。为寿尽故。为有余因。施设论言。有寿尽故死。非福尽故死。广作四句。第一句者。感寿异熟业力尽故。第二句者。感富乐果业力尽故。第三句者。能感二种业俱尽故。第四句者。不能避脱枉横缘故。不应复言舍寿行故。义已摄在初句中故。寿尽位中福尽。于死无复功能。故俱尽时有死。说为俱尽故死。发智论说。此寿当言随相续转。为复当言一起便住。欲缠有情。不入无想定。不入灭尽定。当言此寿随相续转。若入无想定。若入灭尽定。及色无色廛一切有情。当言此寿一起便住。彼言何义。若所依身。可损害故。寿随损害。是名第一随相续转。若所依身不可损害。如起而住。是名第二一起便住。初显有障。后显无障。由此决定有非时死。故契经说。有四得自体。谓有得自体。唯可自害。非可他害。广作四句。唯可自害非他害者。谓生欲界戏忘念天意愤恚天。彼由专习增上嬉戏。身体疲劳。意念忘失。又由发起增上愤恚。以怨恨心。更相顾视。是故于彼殒没非余。此复应说舍寿行者。以不由他自舍命故。唯可他害非自害者。谓处卵中。及处胎中。羯刺蓝頞部昙闭尸键南钵罗奢佉位。由彼无能自损害故。俱可害者。谓余多分欲界有情。俱非害者。谓在中有色无色界。一切有情。及在欲界。一分有情。如那落迦北俱卢洲正住见道慈定灭定及无想定王仙佛使佛所记别达弭罗嗢怛罗殑耆罗长者子耶舍鸠磨罗时彼最后身菩萨及此菩萨母怀菩萨胎时一切转轮王及此轮王母怀轮王胎时。若尔何故契经中言。大德何等有情所得自体。非可自害非可他害。舍利子谓在非想非非想处受生有情。彼轻举后以摄初故。如余契经。举初摄后。谓如经说。初静虑中。有离生乐。此举最初摄后诸地。亦有此乐。此经亦尔。举后摄初。或除有顶其余无色。诸静虑中受生有情。亦如欲界戏忘念天意愤恚天。唯可自害。彼亦由起如是种类烦恼力故。从彼处没。或余无色诸静虑中。所得自体。可为自地圣道所害。亦上他地近分所害。有顶自上二害俱无是故说为俱非所害。岂不有顶亦为他地圣道所害。应名他害。若依此说。理亦应通。然今言他意说上地。以于殊胜事亦他声转故。或此于彼无自在力。方说为他上地于下皆得自在。不名他故。然于此中。应作是责。若佛意说。自他地道。断诸烦恼。名自他害。则不应言因自他害便有致死。非因断惑不断惑故有死不死。又与前释理不相应。谓那落迦等。非自他所害。然彼尊者。于前所说。自他害义心已领解。为显余义。复作是言。大德彼诸有情。为从彼处有殒没不。舍利子。若彼有情。未断烦恼。便有殒没。已断烦恼。即于彼处。而般涅槃。何缘尊者但依最后所得自体。复问世尊。由彼俱无自他害故。有于彼起常增上慢。为令弃舍。故复问言。彼诸有情。乃至广说。命行寿行。有何差别。若生法寿。名为命行。不生法寿。说为寿行。有作是言。非所弃舍。名为命行。是所弃舍。名为寿行。复有说言。若神足果。名为命行。若先业果。名为寿行。复有说者。若明增上生。名为命行。无明增上生。名为寿行。或有说者。唯离贪者相续所得。名为命行。亦有贪者相续所得。名为寿行。是为命行寿行差别。已辩命根。何谓诸相。颂曰
相谓诸有为 先住异灭性
　　论曰。如是四种。是有为相。显彼性故。得彼相名。此中生者。谓有别法。是行生位。无障胜因。由能引摄。令其生故。能引摄者。谓彼生时。此法能为彼胜缘性。虽诸行起。皆得名生。然此生名。但依诸行生位无障胜因而立。住谓别法。是已生未坏诸行。引自果无障胜因异谓别法。是行相续后异前因。灭谓别法。是俱生行灭坏胜因。性是体义。岂不经说有三有为之有为相。住为善友。能安有为。何故不说。契经不说。必有所因。应为开示。若有诸相。唯表有为。此经便说。非此住相唯表有为。诸无为法。亦自住故。或复于此具显有为功德过失。故说四种。于契经中。唯为显示有为过失。故但说三。或如余经。但言行是有生灭法。非无有异。此经亦然。非无住体。观少因故。唯说有三。故四与三。无相违失观何因故。唯说有三。住通有为无为品故。勿所化者生如是疑。有为无为。展转相似。故虽有住。而但说三。或此经中。已密说住。以直言三。无唯声故。若异此者。应说唯有三种有为之有为相。或此经中。住异合说。不尔住言应成无用。合说意者。为显有为住必兼异。诸无为法。有住无异。故别有为。非此经中言住异者。显住即异。但显有为有起有尽有住有异。若谓无为住不成者。此不应理。必应成故。以当成立有三无为。由此即成无为有住。故定唯有四有为相此生等相。既是有为。应更别有生等四相。若更有相。便致无穷。彼更有余生等相故。实许更有。然非无穷。所以者何。颂曰
此有生生等 于八一有能
　　论曰。此中有言。兼显定义。意显此有唯四非余。此谓前说四种本相。生生等者。谓四随相。即是生之生生。乃至灭之灭灭。诸行有为。由四本相。本相有为。由四随相。世尊何处说随相耶。岂不此经亦说随相。谓生等相。亦是有为。故生生等相。亦起等性故。契经既说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。如何此中不摄随相。又于诸相。皆有亦言。故此经中。亦说随相。言有为之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生义。尽及住异亦可知言类起。亦言应如理释。若不尔者。何用亦言。故契经中。于无为法说尚无有起等可知。此说意言。诸无为法。尚无生等本相可知况生生等随相可得。若不尔者。应但说无起等可知。不应言尚。又薄伽梵。于契经中。说诸有为相复有相。故契经说色有起尽。此复应知。亦有起尽。乃至广说。又契经说。老死生等。由此故知。相复有相。若尔本相。如所相法。一一应有四种随相。此复各四展转无穷。无斯过失。四本四随。于八于一功能别故为亲缘用。名曰功能。谓四本相。一一皆于八法有用。四种随相。一一皆于一法有用。其义云何。谓法生时。并其自体。九法俱起。自体为一。相随相八。本相中生。除其自性。能为亲缘。生余八法。诸法于自体。无生等用。故随相生生为亲缘用。于九法内。唯生本生。此生一生多由功能别。故生性既无异功能。何有别如受领纳性。虽无异而有差别损益功能。又本相随相。境有多少。如五识意识境有少多。本相中住。亦除自性。能为亲缘。住余八法。随相住住。能为亲缘。于九法中。唯住本住。谓为亲缘令法暂住。能引自果。是住功能。本相中异。除其自性。能为亲缘。异余八法。随相异异。能为亲缘。于九法中。唯异本异。本相中灭。除其自性。能为亲缘。灭余八法。随相灭灭。能为亲缘。于九法中。唯灭本灭。是故生等相复有相。随相唯四。无无穷失。何缘如是分别相耶。异此分别。不应理故。所以者何。非舍如斯阿毗达磨立相正理。朋顺余宗。少有能立有为相故。诸有违背对法正理于诸相等真实义中。所生觉慧。皆为迷谬。凡有所说。莫不乖真。我今于中次第广辩。且彼经主。缘他故说。何缘如是分析虚空。非生等相有实法体。如所分别。所以者何。无定量故。谓此诸相。非如色等有定现比。或至教量。证实有者。岂生等相。有实法体。如余分别不尔若尔如是所言。非生等相有实法体。如所分别。便为无用。又此诸相。岂如瓶等有定现比。或至教量。证体假有。既遮实有。故彼定应许生等相体是假有。第三计有理必无故。由遮差别。准知定应非许生等。毕竟无故。且无现量证彼生等体是假有。诤论事故。亦无至教证彼生等体是假有。无处说故。若假有比量实有亦应同。是则汝曹由执假有。岂非倒是钻搅虚空。证相体实理后当辩。今应先引至教为证。谓契经言。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求。皆如所见。所有诸行皆是彼类。此经意说。生等诸行。随彼转故。彼一果故。彼为因故。名为彼类。由此经中。说三业义。故受等行。非此所须。又一境转故。但应随说一。是故但应身语意业。俱行生等说为诸行。此行从彼邪见所生。是邪见果。故名彼类。若谓如是所释不然。汝于此经。更说何义。然我所释。于义无违。又三相经足为至教。谓彼经说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。若异此者。经但应言三有为相。谓诸有为起尽住异。是则再说有为之言。及亦可知。皆应无用。汝执生等三有为相。离所相法。无别有体。应求此文有何义趣。若谓不说有为之言。则不了知谁之相者。说有为相。足可了知。相属有为。无劳此说。既离此说。义亦得成。然标释中。皆置第六。故知能相。离所相有。现见以余表示余故。若谓亦见置第六声然非异体。故因不定。岂不能相离所相无。是则经文应如向说。离第六转。义亦成故。又彼所引。无异第六。释此经文。因亦不定。如何由此定判经文。所说三相。是假非实。又彼所言。天爱汝等执文迷义。薄伽梵说。义是所依。何谓此经所说实义。谓愚夫类。无明所盲。于行相续。执我我所。长夜于中。而生耽着。世尊为断彼执着故。显行相续体是有为及缘生性。故作是说。有三有为之有为相。非显诸行一刹那中具有三相。由一刹那起等三相不可知故。非不可知。应立为相。故此契经。复作是说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。今谓彼释不应经义。且不应许行相续中但有一起一尽一异。设复许有。亦不应说。以执我者。虽不曾闻行相续中有起尽等。而亦自然能了知故。彼虽了知。而犹执我。故复为说则为唐捐。先已了知。我执犹盛。今欲除遣。而复为说。应审思议。世尊设教。于所化者。何所益耶。然诸异生。于行相续。迷细生灭。执我我所。世尊欲令遣所执故。显示诸行一相续中有多刹那生灭差别。故作是说。有三有为之有为相。乃至广说。如是说经。深成有用。若谓诸行刹那生等非彼现见说无益者。汝等于此。亦不现见。岂不求理。非不了知。若不了知刹那生等。必无能舍我我所执。唯佛能设方便善巧。令彼求理而得了知。先不了知。故生我见。今了知故。我见便舍故知此说三有为相。唯约刹那。非据相续然刹那生等。虽非现见而说有用。汝所释经义由无用故。必不应理。故我解经。非同汝释。又汝应说。无明所盲。行相续中。起我见者。于行相续生等诸相。未闻说前为现见不。若言现见。便越所宗。或复为说。应成无用。若不现见。佛为说后应亦不知。无异因故。若言教力令其知者。刹那诸相。理亦应同。若相续相粗易知者。离佛教力。彼亦应知。若诸行中。相续诸相。虽非现见。而许教力令其了知。能治我执。刹那诸相。亦应如是。如何乃言刹那生等。非彼现见。说无所益。然诸行中相续生等。谁不能了。而更须说。故彼所释。违经义理。又一刹那生等诸相。微细觉慧所能了知。谓于刹那无间。展转善观察者。能了知故。微细觉慧。由教力生。了行无常。能除我执。既是微细觉慧所知。言一刹那起等三相不可知者。非如理说。又彼所说。非不可知应立相者。不应定说。不可知故。为非相因受等诸相。粗觉慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便非相者。如是所说。非应理论。又此经言。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。依刹那说。此经意说。刹那起等。审观察时。可了知故。世尊为劝诸受化者。令审观察。故说此言。又经主言。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有。如居白鹭表水非无。如是所言。违自宗义。许未生位有为有者。可说非生表有为有。以未生时彼先有故。既未生位。执有为无。岂得非生表有为有。白鹭表水。正是彼宗。生表有为有性同喻。若生不表本无今有。有为有者便似亦拨。唯许有为是有宗义。彼执有为唯得自体。即说名生。生体即是有为有性。生与有为。既无别体。有为与有。复无差别。如何此相。能表有为不表于有。又若为此重说有为。前所说言。便为无用。有为之起。亦可知等。足能成立如斯义故。是故此言。应表别义。彼上座言。若不重说有为言者。则不了知有为之相。为表何义此为能表。有色等性。为复能表有味等性为或能表善恶等性。为遣斯惑。重说有为。彼亦非理。已说有三有为之相。何容此相表有色等。非于别法无差别相应与彼法为差别相。又经当说。有为之起亦可知等。于无为中。当复遮此起等三相。由斯足了此相分明表有为性。何须重说。又彼何容疑此诸相能表示余有色等性。由有色等是自相故。起等表此应成自相。不应一体自相有三。如何契经说有三相。故彼于此无容致疑。又当亦言兼表集义。令知三相表一有为。无容疑此别有所表。是故彼执。亦定非善。又彼依何如何施设诸有为相。且彼经主。朋上座宗。作如是说。诸行相续。初起名生。终尽位中。说名为灭。中间相续随转名住。此前后别。名为住异。复谓世尊依如是义。说难陀言。是善男子。善知受生。善知受住。及善知受衰异坏灭。诸行相续名何所诠。谓诸有为无间流转。此复何法为其自性。是假有法。宁求自性。然诸刹那。展转相似。因果相继。诸行感赴。连环无断。说名相续。若尔相续说有一生。不应正理。非俱起故。若谓无量诸行刹那无间缺生名为相续。如何可说相续有生。彼依已生未灭诸行。方可建立有为法生。非于未生及已灭故。又此相续。既是假有。为唯现在。是此所依为复通依过去现在。若唯现在。是此所依。此则不应说为假有。一刹那法。独为相续假法所依。不应理故。然依多法总立为一。是假有相。如瓶如行。若此通依过去现在。以相续假前生刹那及现在法为所依故。是则相续生义应无。不可言生在过去故。又法现在。则非相续若是相续。非现在故。既唯现在可立有生。应唯刹那不名相续。若无此义。应违契经。故契经言。或有一类。其身安住。乃至百年。非一刹那可百年住。谁言一念。身住百年。但说此身相似相续中不间起异类刹那。谓身前前刹那无间。后后相似刹那续生。假说一身百年安住。此于经说有何相违。又不应言相续有住。以于多念立相续名。多念必无俱时住故。岂不共许刹那分位及众同分三现在成。如何乃言无相续住。若无相续。后二应无。此同前经。应如理释。谓后二种。假立现名。于此亦应假立生等。许三世有。此义可然。若说过去未来无体。唯有现在一刹那中。如何执有相续生等。非前刹那诸行未灭。尔时即有后刹那生。如何执此二共有一生相。又一刹那如何非有生灭二相俱时建立。又诸刹那展转相似。时无间缺。诸行生时。容可执有相续生等。若时善识刹那无间。不善识生。复于此识刹那无间。无记识起。尔时前后识性不同。如何执有相续生等。若言前后是一识类。亦得说名相似相续。则此相续。应无有生。从无始时来。一识相续故。乃至未入无余涅槃。此相续住应无有灭。又善识刹那已生已灭不善起。不善识刹那已生已灭无记起。岂不尔时一刹那顷生灭二相俱时建立。如遮诸行相续有生。如是亦应类遮住灭。谁有身心无狂乱者。能执已灭未生有住。或一刹那执有相续。又若不许色等诸行一一刹那皆有生灭。则譬喻者亦执有为经多时住。便与外道胜论等师执有何别。而言最后刹那灭故。一一刹那皆有灭者。彼岂不名心蕴余事口说余事。以破他宗。又唯法无名灭性故。彼宗灭性法无为体。是则诸法应非无常。非诸法无可名法故。若即诸法说为无常。不应灭性以无为体。以法皆用有为性故。灭相之体。名为灭性。非无有体可立性名。如何彼宗可言灭性。又言。诸行是有灭法。理不应成。灭无体故。无体不应成法性故。又无常性。若无体者。不应说第六谓色之无常。无无系属自及他故。又相续异理亦不成。非一切时于一切处许有前后差别性故。由此故说。若执身等非一一念皆有异者。外缘无别。如何后时身等现有差别可得。彼于外缘。无差别时。谁令相续前后差别。不应言别自然而有。相同相续应无别故。亦应执生自然有故。亦不应说自类为因故有差别。类无别故。若谓即用自类前生为后因缘相续有别。是则地等离火等合。应但由前熟变相起而实不起。故理不然。又彼拨无俱生异相。复无外缘前后差别。而定执有相续异相遍一切时一切处者。此无所因。而兴固执。又不应执与外缘俱。前因刹那为缘性故。能生后念果性刹那。由兹相续前后有异。或有诸行不待外缘。而有有为异相体故。有执所相长时相续。微细损减。即说名异。此亦不然。一切相续。应非遍有异相体故。谓增益时。应无异故。如有说言。是四大种。及所造色。所合成身。有时见增。有时见减。又此相续。复由何缘。而有损减。过同前说。如是已破相续生等。所引契经。于义非证。彼善男子。善知未来过去受故。谓现在智。知未来受。正生名生。非已生位。知过去受。已灭名灭。非正灭位。非知已生未灭位受。不应理故。善知受住及衰异言。非本所诵。设有此诵。义亦无违。过去未来。据曾当说。有生等故。又生等相一切时有。故彼所引于证无能。是故应随圣教正理。信解诸行一一刹那实有生等非于相续。又经主说。一一刹那诸有为法。离执实有四相亦成。云何得成。谓一一念。本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那。嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。于前后念相似生时。前后相望非无差别。故离执有生等实物。一刹那顷四相亦成。岂不汝宗先有所怖故不。许有生等别物。今还失念自成立耶。如何有为一刹那顷。生住异灭四法为性。而无一法一时即生即住即衰即坏过失。若谓系属众缘故者。众缘同此应顿为缘。谓彼众缘。一一皆以生住异灭为自性故。此中何理。缘体有四。初为生缘。非即令灭。复有何理。诸有为法。但生体缘为缘。初令诸法生。非灭体缘为缘令法本不起。又生与灭依一法成。若异不异皆有过失。所以者何。此若异者。此即异此。不应理故。若不异者。生时应灭。灭时应生。又应无二。生灭二种。更相障故。又生法体。即灭法体。而言生灭。无杂乱失。此必应是毗瑟笯天所为幻惑。又应审决过去未来为有为无。然后可说本无今有有已还无相续。或刹那皆成假四相。又依何义说住相言。后后刹那。嗣前前起。嗣前起者。应即是生。既再说生。应无四相。又何缘力前后刹那相续有异。过同前说。又唯法无名为灭性。所有过失。如前已辩。故知生等。别有实物。又经主说。若离有为色等自性。有生等物。一法一时。应即生住衰异坏灭。许俱有故。执离有为无别生等。如斯过疾。不可救疗。一法一时。功能差别。理不成故。许离有为有别生等。无斯过失。如体不同。用有别故。现见内外。诸羯剌蓝。诸种子等。余缘摄助。于生自果。有胜功能。谓羯赖蓝等。识所摄助为胜因性。生頞部昙等。虽頞部昙等非不待识。而非因识生頞部昙等。此二相续。有差别故。然非此识与頞部昙等不作胜缘。由此有彼有。此无彼无故。又非此识与羯赖蓝等为俱助缘生頞部昙等。即令此识亦与种等为俱助缘。生于芽等。如是种等。地等摄助。为胜因性。生于芽等。虽彼芽等非不待地等。而非因地等生于芽等。种等无间。生芽等故。然非地等与彼芽等不作胜缘。芽等有无随地等故。又非地等与种子等为俱助缘生于芽等。即令地等亦得与彼羯赖蓝等为俱助缘。而得生于頞部昙等。如是余法缘助。于因令生自果。如应当说。又自称为释迦弟子。必应亦许有俱生因。由契经言。识与名色。更互为缘。而得住故。然羯赖蓝种等。与頞部昙芽等。为前生因。识及地等。为俱生缘。此俱生缘。比前生因。其力增胜。以虽有彼羯赖蓝等及与种等诸前生因。若无有识地等俱缘。即頞部昙芽等诸果。必不生故。由此准知。诸有为法。虽有种种外助因缘。而必有内生住异灭。为近助因。方得行世。然有为法。分位不同。略有三种。谓引果用。未得正得已灭别故。此诸有为。复有二种。谓有作用。及唯有体。前是现在。后是去来。此复一一各有二种。谓彼功能。有胜有劣。谓有为法。若能为因。引摄自果。名为作用。若能为缘。摄助异类。是谓功能。如是二种。辩三世中。当广思择。应以差别缘起正理蕴在心中。于其生等。功能差别。当生信解。谓或有法。于未获得引果用时。由过未得正得已灭引果用时。外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是名生相。或复有法。于正获得引果用时。即由彼时外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是余三相。于正生位。生为内缘。起所生法。至已生位。此所生法。名为已起。于正灭位。住为内缘。安所住法。令引自果。至已灭位。此所住法。名于自果已能引发。即正灭位。灭为内缘。坏所灭法。至已灭位。此所灭法。名为已坏。异相亦尔。如应当知。有余师说。因要待处世时位伴。方与果故。生已生时。起用差别。谓或有因。待处与果。如雨要待云处方生。要赡部洲处金刚座。方证无上正等菩提。或复有因。待世与果。如异熟因。顺解脱分。要在过去。方能与果。或复有因。待时与果。如轮王业。要劫增时。方能获得转轮王位。或复有因。待位与果。如诸种子。至变果位。方能生芽。初无漏心。及光明等。虽体先有。而要未来正生位中。能有所作。或复有因。待伴与果。如诸大种心心所等。要与伴俱。能有所作。由斯差别。缘起正理。四相起用。分位不同。谓正生时。生相起用。至已生位。住异灭三。同于一时。各起别用。如是四相。用时既别。如何难言一法一时应即生住衰异坏灭。又正灭时。此所相法。由余住相为胜因故。暂时安住。能引自果。即于尔时由余异相为胜因故。令其衰异。即于尔时由余灭相为胜因故。令其坏灭。故三一时无相违过
　　说一切有部顺正理论卷第十三
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十四
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之六
　　又彼经主。于此生疑。尔时此法。为名安住。为名衰异。为名坏灭。今当为决。已生位中。住异灭三。起用各别。令所相法。于一时中。所望不同。具有三义。如斯通释。何理相违。故彼所疑。未为应理。又次前说。设许未来生有作用。如何成未来。应说未来相。法现在时。生用已谢。如何成现在。应说现在相。此无所违。无非现在。有作用故。岂不生相未来生时能生诸法。即是作用。何故乃言。此唯现在。天爱作用。非汝所知。此是功能。非关作用。谓有为法。若能为因。引摄自果。名为作用。若能为缘。摄助异类。是谓功能。如前已辩。一切现在。皆能为因。引摄自果。非诸现在皆能为缘摄助异类。谓闇中眼。或有功能被损害者。便于眼识。不能为缘摄助令起。然其作用。非闇所损。定能为因。引当眼故。由斯作用。功能有别。然于同类相续果生。有定不定。摄引势力。名为作用。亦名功能。若于异类相续果生。但能为缘。摄助令起。此非作用。但是功能。岂不论言。苦法智忍。光明生相。如是三法。皆于未来。能起作用。天爱汝今执文迷义。我宗释言。此文但约近缘功能。假说作用。以于多种法生缘中生是近缘。理极成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。随应当知。苦忍光明。亦于此位。有胜功力。假立此名。实唯引果。方名作用。或有难言。于正生位。若无生等如何此时生有作用。非住异灭。于此位中。若有生等。如何住等无用唯生。此难不然。且正生位。生等非无。住等尔时非现在故。功能未有。设此位中。未有生等。如汝因果。理亦无违由汝宗中果将生位能生因性。或有或无。许有邻近展转因故。又彼经主。于四相中。许三拨异。作如是说。又应一法生已未坏名住。住已坏时名灭。理且可然。异于一法进退推征。理不应有。所以者何。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂言
即前异不成 异前非一法
是故于一法 立异终不成
　　且已略成异有别体。刹那相续异并不成。今复各应思择此义。谓许法外有异相体。由此能令所相一法异而不异。此我应思。不许法外有异相体。而许刹那相续有异。如何外缘虽无差别。然得有异。经主应思。我所应思。于后思择。三世义处。当兼显了。今于此中。正当义便。故略成立。用遣所疑。谓从本来诸法唯有自体安住。差别用无。由遇前生俱生缘力。令差别用本无而起。即此名为现在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是说。本无今有。有已还无。此用与体。不可言异。如能益损差别功能与能领受自体不异。又如所执。于后心中。前心差别。所引习气。此不可说异于后心。或复如善有见有对。造色业性。虽不异色。而彼品类。差别义成。故于此中。诸对法者。于法自体。差别用中。立有异名。非唯自体。谓有为法。于自体中。能引自果。作用名住。即此作用。衰损名异。此住及衰。无容自有应有别法令住令衰。此二之因。即住异相。于斯正理。何不忍欤。我于此中。不能忍者。此差别用。于现在时。与其自体。非异性故。此用既异。体亦应然。如何乃言用异非体。若执过去未来体无。于彼所宗。可有此失。非许三世恒有体者。所以者何。若作用息。唯舍现在。法体犹存。云何乃令体亦有异。故说颂言
自体名有异 由胜用衰损
如何于一法 立异终不成
　　非正生位立有异名。作用尔时未衰损故。即由此理。立住异名。此能衰损引果用故。由法作用。被衰损时。方引自果。由因被损。后果生位。渐劣前因。故果渐劣。由因有异。此果刹那。复由俱起异相为缘令衰损故。复能为后果渐劣缘。如是一切。有为相续。刹那刹那。令后后异。故前前念。有异义成。此义既成。应为比量。谓见最后有差别故。前诸刹那。定有差别。非如幻惑。譬喻论师。所立刹那相续异理。若尔相续渐增长时。异相应无。不见果故。无斯过失。住相尔时由外缘助。势力增强摧伏异故。有余师说。诸法作用。无有能住过一刹那。是故有为说名有异。非舍自相方得异名亦非有为有常性过。由此法性自体恒然。非作非转不可改易。故火常用暖为自体。离暖更无火体可得。然火作用要藉众缘。故宗立火为无常性。若自体异。即成别法。应非无常。体无变故。谓若唯执现在世有去来体无。则诸行法其性应常。无变异故。云何无异。谓有与无性各安立无变异故。彼唯执有现在世法刹那性故不可变异。未来过去其体并无。无法如何当言变异。故不可说诸行无常。不可说言无变为有有变为无名为变异。有无二性体不相成。以有与无体相违故。亦非果异因无异故。非无异因。可有异果。果必随因方有异故。若谓有性是无常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未尝非有。有与非有各别立故。由此诸行变异定无。是则有为皆应常住。若许过未亦有亦无。从未生无可生为有。从已生有可灭为无。此去来无与现在有。俱非决定。可有改易。去来之有与现在同。于一切时。恒无改易。由于体有用或有无。可说有为分位有异。是故唯说三时有宗。于一法中。可言有异。法有异故。异相可成。异相既成。无常义立。非如唯说现在有宗。相续刹那。异皆非有。如前已说。故应且止。若生在未来。生所生法。未来一切法。何不顿生。彼能生因。各常合故。此先已辩。先何所辩。谓或有法。于未获得引果用时。由遇未得正得已灭引果用时外缘摄助。于办自事。发起内缘摄助功能。是名生相。即依此义。说如是言。颂曰
生能生所生 非离因缘合
　　论曰。非离所余因缘和合。唯生相力。能生所生。故诸未来。非皆顿起。生相虽作俱起近因能生所生。诸有为法。而必应待前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差别因缘助芽等生令生芽等。若尔我等唯见因缘有生功能。无别生相。有因缘合。诸法即生。无即不生。何劳生相。故应唯有因缘力生。此责不然。唯许众缘诸法生者。此责同故。谓若唯许未来诸法因缘和合而得生者。此责亦同未来诸法因缘无别何不顿生。又因缘中。随阙一种具所余故。果亦应生。且如眼根先业所引。虽离大种。而亦应生。或应但由大种功力不由先业眼根得生。或诸眼根。随业所引。能生大种。无不合时。于一生时。余亦应起。或应大种于眼无能。不见离前眼大种独生故。但应因前眼后眼得生。执大种能生。应成无用。又如种子水土等缘随阙一时芽必不起。故知种等功力极成。于眼等生。地等大种。能生功力。非所现见。既不现见。大种功力。应不为因生于眼等。又汝所执。有业种子。相续转变。谁为障碍。不能顿生。一切业果。若由缘助。业种方能生。应但缘能生。何劳业种。以众缘助业果乃生。众缘若无果不生故。既赖缘助而业种非无。虽藉众缘。宁拨无生相。又见初念无漏生时。生能为因。起无漏得。得自相有。前已极成。应说除生有何别法。能作此得。前俱起因。若全无因。得不应起。则初无漏。应不说成。生相生时。为亦别有俱生因不。应言亦有。谓除生体余一果法。云何异灭为生助因。古昔诸师。咸作是释。同一果法。展转为因。如诸大种。更相顺故。复有释言。诸有为法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用时。以此为门。余皆助力。证斯义者。谓念住中。观身等为无常性故。然上座说。诸行无住。若行可住。经极少时。何故不经。须臾日月时年劫住。无异因故又阿笈摩亦说诸行无有住故。如世尊言。苾刍诸行皆临灭时。既无有住。亦无有灭。且彼所说。若行可住。经极少时理不应忍。极少时者谓一刹那。若一刹那。亦无有住。是则诸行。应毕竟无。若谓有为全无有住。得体无间即灭故者。岂不有此得体时。故即名诸行极少住时。虽有此时。而无有住。依何位说此无住言。为得体时。为得体后。执无住位。唯应二时。若得体时。亦无住者。则不能越前所说过。若得体后。方言无住。非所许故。设难唐捐。汝等所言。得体时者。即我说住。能引果时。非我所宗引果时后。诸行有住。何缘汝等对我遮破。诸行住时。如汝行中有时有者。必待余法生用方成。如是亦应有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是则我宗。如汝所说。礭陈何等理教相违。岂不经言诸行无住。若说有住。此教相违。汝执有违。种种计度。非实义故。对法诸师。所说称理。有何违害。然契经说。无有住者。为遮常住。故说此言。次后复言。亦无灭故。此言遮遣诸行断灭。若离为遮诸行断者。此无灭言。更何所遣。然诸行灭。但有二种。一生无间灭。二毕竟断灭。故为遮遣常断二边。经言诸行无住无灭。非为遮遣对法诸师所立为因。令引果住。诸有智者。请为谛观。谁之所言。违正理教。为说诸行有暂住者。为说诸行全无灭者。我本不言诸行生已全无有灭。何缘经说。皆临灭时。亦无有灭。言无灭者。是无息义。此无意说。诸行生已。无间必灭。无暂息时。说无住言此义已显。复言无灭。应成无用。我亦不言诸行生已毕竟常住。若尔何缘。说有为法生已有住。言有住者。是暂停义。谓正灭时。诸行暂住。非于已灭及正生时可说住言。无作用故。如前已说。于正灭时。诸行方有引果作用。虽作是说。而住必无。曾无契经说有住故。曾无遮故。何定言无。又理所逼。故应信有。设无至教。住于正理。无所乖违。言有何失。然有至教证住为有。如抚掌喻。契经中言。苾刍诸行如幻如焰。暂时而住。速还谢灭。岂不由斯已证对法所说诸行有暂住时由此亦成毗婆沙释。言无住者依刹那后密意而说。非谓全无。然彼所言。此随自意。分别计度。通善逝经。经曾不言有住故者。今谓彼类未读此经。或率己情。拨为非量。或朋党执。浊乱其心。虽数披文而不记了。诸求理者。请为寻思。谁于佛经随自意执。为言诸行有暂住者。为拨此经为非量者。然薄伽梵先于经中。说临灭时诸行无住。虑当来世。譬喻部师。执彼经文。拨刹那住。故复说此抚掌喻经。显诸行中有暂时住。彼不忍受此大师言。复作是责。何缘但许依刹那后密意而说。而不言依众同分后。刹那与此有何差别。此责非理。有差别故。刹那顷住。有俱起因。众同分住此因非有。是故此责。非应正理。彼复责言。若由住力能令诸行暂时住者。何不由此令诸有为经千俱胝。刹那量住。何缘诸行一念住因非即令住千俱胝念。此亦非理。离能生因。彼亦不许诸行生故。何缘诸行。一念生因。非即令生千俱胝念。如是道理。进退应同。又契经言。应知乐受生住皆乐。复有经言。应知色等有生有住。若谓此经依相续说。不应正理。义不成故。谓若不许刹那有住。如何相续住义得成。相续必依刹那成故。如是住相。理教极成。然譬喻师。固言非有。不知于住曾结何冤。其理显然。而不忍受。有余难言。若无常相。离无常性。别有体者。何不离苦。别有苦相。如斯例难。其理不成。若说无常性由无常相有。可依此说而设难言。苦性亦应由苦相有。然有为法。性是无常。但由灭相。为缘故灭。如有为法性是无常。要待生缘为缘故起。如是苦性。设复更有苦相为缘。此复何用。故所例难。其理不成。由此已遮空无我难。又即无常相。亦是苦相。体无常故。苦经所说故。又彼亦应遭如是难。若所生法。别有生缘。方得生者。应许苦法别待苦缘方得成苦。或所生法。应离生缘自然而生。犹如苦等。又前已说前说者何。如汝行中有时有者。必待余法生用方成。如是我宗。一切时有。故法有性。不待因缘。苦无我等。应如有性灭应如生。要待余法。故知别有能灭内因。离所灭法。名无常相。若谓诸行无别灭因。生亦应然。不待因有。此二与体俱异法故。或应说二差别所因。若言此二亦有差别。谓诸行生必待因故。现见生时迟速差别。若诸行灭。亦待因者。亦应灭时迟速有异。灭若如生。时有迟速。便违诸行刹那灭宗。故知无因自然而灭。无斯过失。灭因与行必俱有故。时无差别。生因与行。或俱不俱。虽时隔越。亦为因故。诸行生时。可有迟速。若诸行灭。不由因者。于正生时。应即灭坏。或应后位灭坏亦无。汝许前后同无因故。若谓此位诸行未生。何得难令即有灭者。是则应许生为灭因。要见有生方有灭故。既许诸行灭必待生。如何可言无因而灭。又由至教。证灭有因。如契经言。此法灭故。彼法亦灭。又说如是一切有因。故知诸行由因故灭。又诸有为相皆展转为因。必由有生。方可灭故。必有灭法。方可生故。必由有住。方有异故。必由有异。住可迁故。复有责言。住因无故。法自然灭。何用灭因。此责非理。唯说前生为因论者。因正有时。未有所起。彼执未来体是无故。后果生位。前因已无。虽无住因。何妨有住。故彼所说。非无灭因。又先已辩住相为因。诸行生已刹那顷住。如何复说住无有因。若谓诸行一刹那后必无有故自然灭者。若无灭相。谁遣其无令生已灭。都由灭相。故离有为。有灭相体。又不应执灭相体无。如前所引。契经中说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知故。非于无法应劝了知。诸可了知者是有异名故。又如必有能生差别令所生法至已生位。如是必有能灭差别。令所灭法至已灭位。故灭如生别有义立又彼上座。作如是言。如虽无别有性一性长性短性合离性等为其所待而亦得成。有一长短合离等法。住等亦然。无别所待。此说便成违自宗过。彼宗自许有一长短合离等法待余成故。彼执诸法托有因缘本无今有故。诸法有待。余有性非无所待。汝宗诸行本无今有。有性如生待有方立。对法者说。诸法有性一切时有。不待因缘。故彼所言。自违宗义。遮余同类此一方成。故亦待余一义成立。长短展转相待而成。或待极微安布而立。故非自有。必待他成。合之与离。亦待别物。是故一切皆有所待。非无所待可立名言。又法生因亦应由此例被遮遣。如有等性无所待成。生亦应尔。然无是事。故诸有为。分位差别。一切皆待异因缘成。非自然有。故有为相。一一刹那。皆别实有义极成立。譬喻部师所立。假有相续生等。诸有为相。不合正理。违背契经。唯我所宗。符经顺理。故有智者。应勤修学。已广分别诸有为相。名身等类。其义云何。颂曰
名身等所谓 想章字总说
　　论曰。等者等取句身文身名句文身。本论说故。诸想总说。即是名身。诸章总说。即是句身。诸字总说。即是文身。言总说者。是合集义。于合集义中。说嗢遮界故。想谓于法分别取着。共所安立。字所发想。即是眼耳瓶衣车等。如是想身。即是名身。谓眼耳等。章谓章辩。世论者释。是辩无尽。带差别章。能究竟辩所欲说义。即是福招乐异熟等。如是章身。即是句身。谓如有说
福招乐异熟 所欲皆如意
并速证第一 永寂静涅槃
　　如是句等。字谓[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。即是文身。谓迦佉伽等。有余师说。本论中言。云何多名身。谓名名事等。非彼论师欲辩名等是实有相。而依假合以发问端。是故彼问多名身等者。决定应问名等体实相。思择名等体实相中。何用推征名等假合。又名等三相差别者。谓声所显。能显于义。已共立为能诠定量。显示所解意乐所生。能表所知。境界自体。犹如响像。此相是名。若能辩析所知境中。广略义门。此相是句。于能说者。声已灭位。犹令系念。持令不惑。传寄余者。此相是文。此中名者。谓随归赴。如如语声之所归赴。如是如是。于自性中。名皆随逐。呼召于彼。句者即能辩所说义谓能辩析差别义门。文者谓能有所彰显。依此由此彼彰显故。此即是字。谓令系念无有忘失。或复由此之所任持。令无疑惑。或能持彼。转寄于余。故有说言。如静虑者方便境相。与静虑中所觉了境。而为梯隥。文于名句及义亦尔。有余师说。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故说为文。即此诸字。或别或总。能诠自性。故说为名。即此和合。能究竟辩差别义门。说名为句。如是三种。体应成一。又应非实。故不可依。复有余师。一处显三相。谓如说言。欲我知汝本。此中诸字各说为文。欲者是名。总说为句。是则总说名句文身。此亦不免前所说过。是故最初所说名等三相为善。可研寻故。岂不经中受想行识四无色蕴总说为名。本论亦言。法处所摄。身业语业。是色所收。其余法处。皆名所摄。此中何故说名。但以心不相应行蕴为性。契经本论。皆为总摄一切法门。略为二种。色为体者。总说为色。自余非色。总说为名。非色聚中摄于名故。总从别目。故说为名。今此中名。唯约能显所诠义说。是故但以心不相应行蕴为性。义为可说不可说耶。如实应言。义不可说。若尔何故。因为等言。解为等义。非颠倒解。又应违经吾当为汝略说法要。有义有文。无斯过失。假安立故。谓劫初人。于种种义。共立种种差别想名。由此相传。于诸名想。解无颠倒。又如有说。语能发名。名能显义。然契经言。文义巧妙。曾无有说有义有文。设许如斯亦无有失。世尊所说。具文义故。谓世尊教。能正显了无量义门。文词圆满。无所缺漏。故作是说。又三世诸法各有三世名谓过去法。过去诸佛。以过去名。曾已显示。未来诸佛。以未来名。当复显示。现在诸佛。以现在名。今正显示。未来现在。如应当知。又诸法中。无无名者。若有应成非所知过。故薄伽梵说如是言
名能映一切 无有过名者
是故名一法 皆随自在行
　　有余师说。义少名多。于一义中。有多名故。有余复说。名少义多。名唯一界少分所摄。义则具收十八界故。复有说者。互有少多。谓约界摄。义多名少。若依立教。义少名多。谓佛世尊。于一一法。随义施设无边名故。如贪名爱名火名蛇名蔓名渴名网名毒名泉名河名修名广名针缕等。如是一切。此中经主。作如是言。岂不此三语为性故用声为体。色自性摄如何乃说为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理。知别有故。教谓经言。语力文力。若文即语。别说何为。又说应持正法文句。又言依义不依于文。又说伽他因谓阐陀文字。阐陀谓造颂分量语为体。又契经言。知法知义法谓名等。义谓所诠。又契经言。文义巧妙。又言应以善说文句读诵正法恶说文句读诵正法义即难解。又说如来获得希有名句文身。又说彼彼胜解文句甚为希有。由此等教。证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声。实而非假。理谓现见。有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语。而复审问。汝何所言。此闻语声。不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声。而得了义。现见有人不闻他语。睹唇等动。知其所说。此不闻声。得了义者。都由己达所发文故。由斯理证。文必异声。又见世间。隐声诵咒。故知咒字。异于咒声。又见世间。有二论者。言音相似。一负一胜。此胜负因。必异声有。又法与词二无碍解。境界别故。知字离声。是故声者。但是言音。相无差别。其中屈曲。必依迦遮吒多波等。要由语声。发起诸字。诸字前后和合生名此名既生。即能显义。由此展转而作是言。语能发名名能显义。故名声异。其理极成应知此中声是能说。文是所说。义俱非二。如是则为无乱建立。此中经主。又作是言。非但音声皆称为语。要由此故。义可了知。如是音声。方称语故。谓能说者。于诸义中。已共立为能诠定量。若此句义。由名能显但由音声显用已辩。何须横计别有实名。何等名为能诠定量。岂不于义共立想名。此即说为能诠定量。谓能说者。于诸义中。先共安立如是诸字。定能展转。诠如是义。由共安立如是字故。因如是字发如是名。此名即是能诠定量。诸能说者。将发语时。要先思惟。如是定量。由此自语。或他语时。于所显义。皆能解了。故非唯声即能显义。要语发字。字复发名。名乃能诠。所欲说义。如语发字。字复发名。如是应思。发句道理。此中经主。复作是言。又未了此名如何由语发。为由语显。为由语生。若由语生。语声性故。声应一切皆能生名。若谓生名声有差别。此足显义。何待别名。若由语显。语声性故。声应一切皆能显名。若谓显名声有差别。此足显义。何待别名。执声能诠。斯难亦等。谓若声体。即能显义。应一切声无非能显。若谓能显声有差别如是差别。应即是名。故所推征。未为过难。然能说者。以所乐名。先蕴在心。方复思度。我当发起如是如是言。为他宣说如是如是义。由此后时。随思发语。因语发字。字复发名。名方显义。由依如是展转理门说。语发名名能显义。如斯安立。其理必然。若不以名先蕴心内。设令发语无定表诠。亦不令他于义生解。又经主言。或唯应执别有文体。即总集此为名等身更执有余。便为无用。此亦非理。无有诸文俱时转故。由斯总集理不成故。非一一文中皆不显义故。或如树等。大造合成。非不缘斯别生于影。影由假发。而体非假。如是诸文。亦应总集别生名句而彼名句虽由假发。而体非假。此为善说理极成故。若尔则应一切假法皆可安立为实有性。无如是过所以者何。于一字中。亦有名故。无假有法搅一实成。故假与名义不相似。既于一字。亦得有名。宁知此名。离字而有。如是一字。如无义字。无有所诠。依此为缘。别有名起。方能表义。然极相近。别相难知。如壁上光二色难辩。若许即声能显于义。无别名等。斯有何失。违害法相。岂非失耶。无有音声。唯意能得。字等不尔。故体不同。然有音声。虽由共立契约而发。有作意听。而但了声。于义不了。彼后因此还得了知。非前了声于义不了。后唯因此便能了义。故知离声别有名等。前意未得不了所诠。后意得时。方能了义。若谓不尔后意还因得声差别能了义故。此声差别非异于声。此亦不然能诠契约。即声差别理不成故。若所共立。能诠契约。即声差别者。应如色差别。非共立契亦可了知。非青与黄二色差别要共立契然后了知。虽二色中先不共立差别契约。而彼青黄差别之相。非异色故。眼识得已。意识即能随分别知此彼差别。又理不应于契约上复作契约。故不应言能诠契约。虽不异声而先不共立契约者。虽复得声而更待余立契约故未能了别。此望余声有差别相。又若所立契即声差别者。于有义声及无义声所有差别。虽先未共立差别契。应亦了知。谓于一声有此差别。于余声上。此差别无。先未共立差别契者。得二声时。虽不了义。然应如彼二色差别。即能了达有契约声无契约声差别之相。故知别有名句文身。缘声而生。能显了义。然彼上座。于此复言。意业为先。所生声位。安布诸字。决定差别。以成名等。此离于声。别有自性。理不可得。如是亦应由前理教显彼上座有言无实。非但由彼虚构言词能立即声是名等体。若但由彼虚构言词。能立即声是名等者。亦应能立一切极成别有体法为无别体。谓即湿性。积集凝结。名为坚性。即彼坚性。离散消融。名为湿性。即坚湿性。与冷乖离名为暖性。即上三性。于轻转时名为动性。眼识所识色界即是香处所摄。即诸大种能有所缘。名心心所。如是一切皆应得成。又因现摇香触等相。亦能了义。故不应立名句文身即声为体。是故于我所说离声有名等三。能显义理。若能如实少分显非我应收采。非但由彼所构虚言。能倾实义。又彼虽说如世尊言。因寻伺言说语。非不因寻伺言说语者。由声发声。故名等三无别有体。此亦无失。如施等故。谓如经言。舍施受乐。此亦应然语因名语。又如触等因亦名为触等。又彼虽说非世共知名句文身。是心不相应行。我当于彼而发语言。既不共知。语凭何发。此亦非理。世间虽无分别功力。而能缘故。如世间说。被菜所烧为泥所烂。彼虽不达而是能缘。此亦应尔。又如以眼现见光明。而言我今见不了色。又作两手相击声因。而言作声。不言作击。又无智者。但作是言。因弃舍欲弃舍便秽。然实义者。因弃舍欲生便秽路。能发风心。心复发风。风方弃舍。如是非无了名等觉能觉了义。但由名等觉相微细。故不能知。虽不定心不能分别。此是声觉。此名等觉。此是义觉。而实非无。故于审谛观察诸法差别相时。世间粗心所起言说。未足为证。且诸世间。于自觉慧所行境界。亦不能知。故佛世尊。如实开演。诸有执我等随观见。一切唯于五取蕴起。如是世间。于粗浅事。若不闻说。尚未能了。况于深细心不相应行蕴所摄名句文身。不因开示。而能解了。故彼所言。定为非理又经主说。诸刹那声。不可聚集亦无一法分分渐生。如何名生。可由语发。又自释言。云何待过去诸表刹那。最后表刹那。能生无表。复自难言。若尔最后位声乃生名。但闻最后声。应能了义。若作是执。语能生文。文复生名。名方显义此中过难。应同前说。以诸念文不可集故。语显名过。应例如生。又文由语。若显若生。准语于名。皆不应理。此难违害自所禀宗。彼说去来。皆无自体。声前后念。不可顿生。如何成文成名成句。若前前念。转转相资。最后刹那。成文名句。但闻最后。应了义成。又无相资。去来无故。既恒一念。如何相资。既无相资。前后相似。后如初念。应不能诠。闻后如初。应不了义。故彼所执。前后相资。声即能诠。理不成立。我宗三世皆有非无。故后待前。能生名等。虽最后念名等方生。而但闻彼。不能了义。由不具闻。如先共立名等契约。能发声故。然闻一声。亦有了者。由串习故。依此比余。故经主言。破彼非此。毗婆沙说名句文三。各有三种。名三种者。谓名名身多名身。句文亦尔。名有多位。谓一字生。或二字生。或多字生。一字生者。说一字时。但可有名。说二字时。即谓名身。或作是说。说三字时。即谓多名身。或作是说。说四字时。方谓多名身。二字生者。说二字时。但可有名。说四字时。即谓名身。或作是说。说六字时。即谓多名身。或作是说说八字时。方谓多名身。多字生中。三字生者。说三字时。但可有名。说六字时。即谓名身。或作是说。说九字时。即谓多名身。或作是说。说十二字时。方谓多名身。此为门故。余多字生。名身多身。如理应说。句亦多位。谓处中句。初句后句。短句长句。若八字生。名处中句。不长不短故。谓处中三十二字生于四句。如是四句。成室路迦。经论文章。多依此数。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若减六字生名短句。过二十六字生名长句。且依处中句辩三种。说八字时。但可有句。说十六字时。即谓句身。或作是说。说二十四字时。即谓多句身。或作是说。说三十二字时。方谓多句身。文即字故。唯有一位。说一字时。但可有文。说二字时。即谓文身。或作是说。说三字时。即谓多文身。或作是说。说四字时。方谓多文身。由此理故。应作是说。说一字时。有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。说二字时。有名有名身。无多名身。无句等三。有文有文身。无多文身。说四字时。有名等三。无句等三。有文等三。说八字时。有名等三。有句无句身无多句身。有文等三。说十六字时。有名等三。有句有句身。无多句身。有文等三。说三十二字时。名句文三。各具三种。由此为门。余如理说。已略辩三。复应思择。如是名等。何界所系。为是有情数。为非有情数。为是异熟生。为是所长养。为是等流性。为善为不善为无记。此皆应辩。颂曰
欲色有情摄 等流无记性
　　论曰。此名等三。唯是欲色二界所系。就色界中。有说唯在初静虑地。有说亦通上三静虑。随语随身。所系别故。若说此三随语系者。说生欲界作欲界语时。语名等身皆是欲界系。彼所说义。或三界系。或通不系。即彼复作初定语时。语及名等初定地系。身欲界系。义如前说。如是若生初静虑地。作二地语。如理应思。若生二三四静虑地。作二地语。亦如理思。若说此三随身系者。说生欲界或四静虑。名等及身。各自地系。语或自地。或他地系。义如前说又名等三。有情数摄。非情有为不成就故。能说者成。非所显义。唯成现在不成去来。又名等三。唯等流性。非所长养。非异熟生。而言名等从业生者。是业所生。增上果故。又名等三。唯是无覆无记性摄。故断善者。说善法时。虽成善名等。而不成善法。离欲贪者。不成不善。诸无学者。不成染污。成能诠名等。非所诠法故。如上所说。余不相应。所未说义。今当略辩。颂曰
同分亦如是 并无色异熟
得相通三类 非得定等流
　　论曰。亦如是言。为显同分如名身等。通于欲色有情等流无覆无记。并无色言。显非唯欲色。言并异熟。显非唯等流。是界通三类通二义。云何异熟。谓地狱等。及卵生等。趣生同分。云何等流。谓界地处。种姓族类。沙门梵志。学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中。先业所引生是异熟。同分现在加行起是等流。同分得及诸相类并通三。谓具刹那等流异熟。非得二定。唯是等流。唯言为明非异熟等所余应说。而不说者命根无想。如前说故。余义准前已可知故。谓说得等唯成等故。有情数摄。义可准知。说诸有为有生等故。准知诸相。通情非情。余随所应。义皆已显。是故于此无劳重说
　　说一切有部顺正理论卷第十四
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十五
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之七
　　如是已辩不相应行前言生相生所生时。非离所余因缘和合。此中何法。说为因缘。且因六种何等为六。颂曰
能作及俱有 同类与相应
遍行并异熟 许因唯六种
　　论曰。本论许因唯有六种。不增不减。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。能作因体。通一切法。是故先说。俱有因体。遍诸有为。故居第二。余同类等。于有为中。如其所应。各摄少分。随言稳便。次第而说。法生所赖。故说为因。如是六因。非佛所说。如何本论自立此名。定无大师所不说义。阿毗达磨。辄有所说。经中现无。由隐没故。自相可得。决定应有。又诸经中。所化力故。世尊方便作异门说。对法诸师。由见少相。知其定有。分明结集。故有说言。此六因义。说在增一增六经中。时经久远。其文隐没。尊者迦多衍尼子等。于诸法相。无间思求。冥感天仙现来授与。如天授与筏第遮经其理必然。如四缘义。虽具列在此部经中而余部中。有不诵者。由时淹久。多隐没故。既见余经。有少隐没。故知此处。亦非具在。又见经中处处散说。故六因义。定应实有。谓如经说。眼及色为缘生于眼识。又如经说。二因二缘。能生正见诸如是等。即能作因。诸法于他。有能作义由生无障。故立此因。如契经说。有三道支。正见随转。又如经说。三和合触。俱起受想思。诸如是等。即俱有因。诸行俱时。同作一事。由互随转。故立此因。如说如是补特伽罗。成就善法及不善法。应知如是补特伽罗。善法隐没恶法出现。有随俱行。善根未断以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。又说苾刍。若于彼彼多随寻伺。即于彼彼心多趣入。无明为因起诸染着。明为因故离诸染着。诸如是等。即同类因。过去现在。同类诸法由牵自果故立此因。如契经说。见为根信证智相应。又如经言。若有了别。即有了知。在定了知。乃为如实非不在定。诸如是等。即相应因。心心所相应。同作一事。由共取一境故立此因。如契经言诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求。皆如所见所有诸行皆是彼类。如是诸法。皆悉能招非欣爱乐不可意果。又经说。一切见趣生时。皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切。此见能生贪欲嗔恚。诸如是等。即遍行因。过去现在。见苦集所断疑见无明。及相应俱有。于同异类诸染污法由能引起故立此因。一部为因生五部果。故同类外立遍行因如契经言。若所作业。是善有漏。是修所成。于彼处生。受诸异熟。又如经言。诸故思业作及增长。定招异熟诸如是等。即异熟因。一切不善善有漏法由招异类故立此因。如是六因。佛处处说。诸憎背者。迷故不见。又薄伽梵处处经中。说有俱生前生因义。依此有彼有。此生故彼生。如次应知。前二因义。又薄伽梵于契经中。分明显说二种因义。谓契经言。诸有不敏处无明者。由无明故。亦造福行。此经即显有前生因。又契经说眼色为缘。广说乃至。意法为缘生痴所生染浊作意。此中愚者痴即无明。希求即爱爱表即业。此经即显有俱生因。一心中说有展转为因故。至义次第当复决择。已略举因。今当广辩。且初能作因相云何。颂曰
除自余能作
　　论曰。此能作因。略有二种。一有生力。二唯无障。诸法生时。唯除自体。以一切法。为能作因。由彼生时皆不为障。于中少分有能生力。且如有一眼识生时。以所依眼为依止因。以所缘色。为建立因。以眼识等。如种子法。为不断因。以相应法。为摄受因。以俱有法为助伴因。以耳根等为依住因。此等总说为能作因。于中一分。名有力因。以有能生胜功能故。所余诸分。名无力因。以但不为障碍住故。虽余因性亦能作因。然能作因。更无别称。如色处等。总即别名。何故自体。非自能作因。以能作因于自体无故。谓无障义。是能作因。自于自体。恒为障碍。又一切法。不待自体。应有恒成。损减等故。有余师说。若有自体因自体者。即应无明还缘无明。乃至老死还缘老死。一刹那顷。此即此因。是则乖违缘起法性。有余师说。自于自体。不见有用。故非因缘。犹如指端刀刃眼等。若除自体。余一切法。与此一法为能作因。则无间业。亦与圣道为能作因。如何应理。又唯生时。由无障住。可能为因。应非余位。非彼与此有时为因。有时非因。可应正理。圣道生位。彼定为因。故于余时。非无因义。若于此生彼能为障。而不为障。可立为因。然于此生。无障用者。设不为障。何得为因。由一切法展转相望。皆有障力。故得为因。谓于是处。有此一法。是处无容更有第二。设复此法于余处有。彼亦无容更有余法。如是诸法。岂不相望皆能为障。而不为障。故皆可立为能作因。无色亦有时依等定。故彼相望。亦有障力。又诸法内。一法生时。如与欲法余皆无障。谓二缘故。法不得生。一顺因无。二违缘有。诸法生位。必待胜力。各别因缘。及待所余无障而住。增上缘法。由能生因。有能障因无诸法乃生。故唯由无障碍。说一切法。名为能作因。非有障力。而不为障。与无障力不为障者。于无障时。少有差别。俱有无障力同无胜用故。由斯已遣诸有难言。若一切法。无障住故。皆能作因。何缘诸法。非皆顿起。一杀生时。何缘一切非如杀者皆成杀业。但由无障。说彼为因。无胜用故。灰刺等触。为乐受因。如何应理。非灰等触为乐受因。是因因故。谓同类故。苦受得与乐受为因。因灰等触生于苦受。故为因因。如是见等。展转相望。有少功能。皆应显说。由前略指触受方隅。余例可悉。无烦广辩。故能作因。望所生果。非唯无障。亦有生力。然阙亲因及因等起。故一切法。不可顿生。非如杀者皆成杀业。过去诸法。与余二世为能作因。彼二世法。还与过去为增上果。未来诸法。与余二世。由无障故为能作因。彼二世法。非俱后故。不与未来为增上果。果必由因取故。唯有二因。唯据无障。故许通三。现在诸法。与余二世。为能作因。彼二世中。唯未来法。为现在果。有为有为是因是果。有为无为。非因非果。无为无为非因非果。无为有为。是因非果。由此义故。说如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯诸有为。是增上果。如是已辩能作因相。第二俱有因相云何。颂曰
俱有互为果 如大相所相
心于心随转
　　论曰。若法更互为士用果。彼法更互为俱有因。展转助力。而得生故。其相云何。如四大种。更互相望。为俱有因。虽有体增体不增者。而皆三一。更互为因。自体不应待自体故。亦不应待同类体故。一一大种。唯待余三。要四大种。异类和集。方有功能。生造色故。如是有为相与所相。心与心随转。亦更互为因。是则俱有因。由互为果。遍摄有为法。如其所应。此中所说。因相太少。谓诸心随转。及诸能相。各应说互为俱有因。故又不应说唯互为果为俱有因。法与随相。非互为果。然为因故。此为因相。彼应更辩。由此义故。应辩相言。有为法一果可为俱有因。本论说故。此无过失。然本论中。曾不见说心随转色与心为因。应辩此中造论者意。或有师言。是有余说。彼显论过。非谓辩成。言义阙减。名论过故。复有师言。此中论者。非为具辩俱有因相。但为遮遣余宗所执。谓为遮遣执唯有心。故说离心有诸心所。又为遮遣执业唯思无无表业。是故复说有心随转身业语业。复为遮遣执生等相非实有物。是故复说。有心随转不相应行。岂不具辩俱有因相。转更显成。别有心所身语无表及生等相。又于余处。曾未具辩俱有因相。今不具说。便成阙减。故彼应思。我于此中。见如是意。若法与心。决定俱起。遍一切心。依心而转。即说彼法。与所依心。展转相望。为俱有因。诸心所法。非定俱起。或少或多。现可得故。身业语业。非遍诸心。不定心俱全无有故。生等诸相。皆依心转。非互相依。生等皆以法为上首。互相资故。由斯不说彼互为因。又于此中。为欲显示但说异类为俱有因。同类互为因。不说而成义。又为显示有身语业唯依于心不依于表。故不说彼与心为因。又彼大德意趣难了。诸有智者。尚未善知。故于此中。有作是计。唯心能与心随转色。为俱有因。非色与心。从心生故。依心起故。如王与臣。胜不因劣。此计非理。如臣与王防卫任持互有力故。心随转法。其体云何。颂曰
心所二律义 彼及心诸相
是心随转法
　　论曰。一切所有心相应法。静虑无漏。二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。何因不说彼之随相。不说所因。后自当辩。何缘此法名心随转。颂曰
由时果善等
　　论曰。略说由时果等善等。十种缘故名心随转。且由时者。谓此与心一生住灭。及堕一世。由果等者。谓此与心。一果等流。及一异熟。由善等者。谓此与心。同善不善无记性故。岂不但言一生住灭。即知亦是堕一世中。虽亦即知堕于一世。而犹未了。此法与心。过去未来。亦不相离。或为显示诸不生法。故复说言及堕一世。若尔但应言堕一世。不尔应不令知定堕一世。岂不等流异熟亦是一果摄。如何一果外。说等流异熟耶。实尔此中言一果者。但摄士用及离系果。岂不此言通故亦摄等流异熟。虽言亦摄。非此所明。然士用果。总有四种。俱生无间。隔越不生。此显与因非俱有果。为遮唯执与因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚。互为果故。自非自体士用果故。即显非彼俱起和合。士用果中。有一果义。是故别举等流异熟。应知此中时一果一。显俱显共。其义有殊。此中心王极少。犹与五十八法为俱有因。谓十大地法。彼四十本相。心八本随相。名五十八法。五十八中。除心四随相。余五十四。为心俱有因。何缘心随相。非心俱有因。不由彼力心得生故。心非与彼互为果故。彼于一法。有功能故。又与心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所说多因。随相不名心随转法。若尔云何心能与彼为俱有因。由随心王生等诸位。彼得转故。岂不应知大种生等。心亦用彼为俱有因。谓如造色非生等果。生等非不与诸大种为俱有因。此亦应尔。如是所例。其理不齐。展转果一果多。非彼果故。非诸造色是诸大种展转果中一果所摄。何容造色非诸大种生等果故。例此为失。又如前说。前说者何。不由彼力。心得生故。然诸大种。与生等相。展转力生。故无此失。有余师说。五十八中。能为心因。唯十四法。谓十大地法。并心四本相。非诸心所生等相力能为心因。如心随相。若尔便违品类足论。如彼论言。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛。或有苦谛。以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。彼作是言。我等不诵及彼相应法。应随义理简择论文方可诵持故。异此便坏俱有因相。或应许随相亦心俱有因。复有说言。一切同聚。皆互相望。为俱有因。于同聚中。随阙一种。所余诸法。皆不生故。此诸说中初说为善。又此俱起和合聚中。有是能转而非随转。谓即心王。有唯随转。谓色及心不相应行。有是能转亦是随转。谓心所法。随心转故。能转心不相应行故。有二俱非。谓除前相。云何俱起诸法聚中。有因果义。何故知无俱起诸法。于将生位。既非已生。并应未有。如何可说能生所生。又说。有因则有果故。若未来世诸法能生。应有诸法恒时生过。又俱生法。此果此因。无定因证。如牛两角。又诸世间。种等芽等。极成因果相生事中。未见如斯同时因果。故今应说。云何俱起诸法聚中。有因果义。今当且为辩因果相。即令知有俱生因果。谓前略举诸因相中。引薄伽梵处处经说。依此有彼有。此生故彼生。与此相反非有非生。如是名为因果总相。此中初显俱生因义。后文复显前生因义。若尔决定无俱生因。以薄伽梵说依此有彼有未来无故。何得为因。此责不然。无有多种故。未来非无故。后当广辩。又此契经。证未来有。或复彼应说不违理经义。此中上座。释经义言。依此有彼有者。此说有因相续为先。然后有果相续而住。谁生为先。谁生已住。为答此复说此生故彼生。此显因生为先故后果生而相续住。如是上座。但率己情。妄解佛经。以扶己义。如是解释佛所说经。无有定因堪为证故。谓何定因为证依此有彼有言。但据因果相续而说。不据一一因果刹那。依有一念因即有一念果。此顺正理。非因相续后方有果相续。违正理故。又彼所说。无别胜理。非觉为先而作是释。不能开显经之妙义。若谓刹那因果难觉故据相续因果说者。此亦不然。无容有故。谓无容有不隔果刹那因相续而起。亦无容有不隔因刹那果相续起故。若如彼释。应显世尊说非如理。或应不据相续因果而说此经。彼如是释。令缘起义难可了知。是故彼应于此经义更作余释。又彼何理定判。前经依相续说。后经不尔。后经亦应得作是释。此生故彼生者。此说有因相续为先然后有果相续而住。非彼宗有与生义别。如非将生时与将起时异。又所疑问。谁生为先谁住已住。亦不应理。前后二门。不相待故。二门所待。义各异故。非前所说依此有彼。有复待后说此生故彼生。谓前已说。依此有彼有。不待疑问谁生故彼生。并待后释因生故果生。前义方了。如后所说。此生故彼生。要待疑问。谁生故彼生。复待别释因生故果生义即明了。如是前说依此有彼有。亦待疑问。依谁有彼有。复待别释。依因有果有义即明了。是故前后所待各别。故我所说。初经为显俱生因义。后经复显前生因义。其理极成。彼复异门。释此经义。前经为显诸行有因。后经为遮计常因执。此亦非理。但说后经。如是二门。皆成就故。谓经但说此生故彼生。二事俱辩。由说因果相继而生。显行有因遮无因论。由生言故。显无常因。亦即能遮说常因论。诸常住法。必无生故。既由后说。二事俱成。则说前经。便为无用。非薄伽梵说无用经。故知二经。非如彼释。设许如是解释前经。亦不乖违俱生因义。谓即依此俱生因有。而能令彼俱生果有。岂不由此显行有因。亦即能遮执无因论。如后所说。此生故彼生。由此能显因是无常。亦即能遮说常因论。而不违害说前生因。如是前说依此有彼有。由此能显诸行有因。亦即能遮说无因论。而不违害说俱生因。又前生因正居有位。未来无故。都无所生。彼宗自说未来无故。既无所生。如何善逝。分明显说。此有彼有。如此有言。是差别说。所说有义。现有极成。故彼有言。亦差别说。所说有义。亦应现有。此彼异因。不可得故。如是同喻。彼此极成。如言彼色居正灭位。又曾无处于极成无作差别说。言彼是有。如何可于未来无法作差别说言彼是有。于差别说。而说为无。如是所言。违害正理。又未来法。许有因故。虽无作用。而体应有。若彼不许未来有因。应许毕竟无同兔角。既许有因。亦必应许未来体有异毕竟无。诸所言无。义有多种。未生已灭毕竟互无。初二言无。但无作用。故未来世。非体全无。得有能生及所生义。于正生位。作用虽无。而有功能生所生法。又我不许诸未生因及已生因是真作者。诸法无有真作用故。真作用者。谓诸因缘。于所生果。常能造作。此真作用。非佛所许。然诸法生。互相系属。随有所阙。余则不生。非此不生。彼有生义。依如是量。说此为因。此因功能。非恒时有。故无诸法恒时生过。又我不许唯俱生因不假余因能生诸法。故无诸法恒时生过。又唯说有前生因者。于如是过。岂独言无。彼前生因。恒时有故。应一切法一切时生。随有许因能生诸法。皆可施设如是过难。然妄执有随界论者。彼执恒现有无量法生因。岂不汝宗独为诸法于一切时顿生过害。若汝虽执唯前生因而待余缘方能生果。何故不许此俱生因亦待余缘方能生法。如汝所执。唯前生因能生诸法。然不恒生未来亦尔。不应为难言俱生法此果此因无定。因证如两角等。皆非应理。现见两角。随一坏时。余不坏故。若随一坏。余亦坏者。可比相生如心心所。又我不许一切俱生皆有展转为因果义。许有者何。谓共一果或展转果。方有此义。或由此力。彼法得生。如是俱生。有因果义。非牛两角有上所说。故不可引为同法喻。又对法者。非许俱生互为果法。有决定量。谓此唯因。此唯是果。但许如是和合聚中一切相望皆因皆果。故不应责因果定因。又如唯说前生因者。许有少分前生非因。非诸前生皆无因义。如是说有俱生因者。亦许少分俱生非因。非诸俱生皆无因义。又有别喻证俱生因。故彼立因。有不定过。谓世现见。灯之与明。俱时而生。有因果故。复何因证。灯是明因。谓明随灯。或增或减。或住或行。有差别故。又欣明者。便取灯故。又厌明者。便害灯故。我亦许明因灯而起。然不许彼因俱起灯。所以者何。灯明俱起。不可待灯明方生故。非俱生法相待应理。如非自体待自体生。但由前生灯为缘故。无间后念明乃得生是故不应引之为喻。此亦非理。灯初起时。有灯无明不可得故。谓曾未见有时有灯而无有明。故为非理。若谓时促不可得者。此亦不然。非极成故。若有少分无明之灯。世极成立。或有责彼不得之因。容可答言。由时促故。此不可得。然无少分无明之灯。世极成立。故不应说由时促故。为不得因。若许灯明恒俱起者。彼不应说灯是明因。由灯与明一因生故。谓油炷等。与灯为因。即此亦应为明因故。如是二种。既一因生。如灯不因明故得起。明亦应尔。非因灯生。复有喻故。不相因起。如苣[廿/胜]中皮人与腻三事和合。一因生故。非展转因。世极成立。灯明亦尔。一因生故。明必不应用俱起灯为因。灯明不应同一因起。如皮人腻在苣[廿/胜]中。不见苣[廿/胜]皮人腻合同一因生得为因果。灯明二种。现见在前相随等因。证有因果。故不可说同一因生。又一为先俱生诸法因有差别。是极成故。谓共现见。一种为先所起牙中。俱生诸法。色香味触。因各别故。既一芽中。色香味触。俱时而起。因各有殊。故知灯明。俱时而起。亦应如彼非一因生。若灯与明一因生者。或有以物揜蔽灯时。明应如灯非不相续。灯如明故。应亦不生。非苣[廿/胜]中皮人腻合一因起位。见有随一缘碍不生余尚得起。灯明不尔。故因不同。若谓灯明体无别者。亦不违害我俱生因。又焰与明。非同法故。其体各异。由前所说。相随等因。得为因果。故灯明喻。其义极成。又见厌背受想二法入灭定者。思等心所。亦如受想。皆不得生说此定中意行灭故。由此准度验思等生系属受想。故知诸法前生因外。有俱生因。然上座言。思等心所。于灭定中。不得生者。由与受想生因同故。非由展转为因生故。何谓为彼所同之因。若谓是触此位应有。彼许灭定中有心现行故。若是所依此位亦有一切心所法。皆依识生故。同因既有。彼何不生。又应退失前后生论。许触与识为彼因故。由此不应说与受想生因同故思等不生。又见因虽同而不俱生故。知必俱生者。定展转为因。谓由眼色前生识故。无量眼识。皆可得生。此生因虽同。而不俱起者。由不展转为因生故。唯因前识后识得生。非因后识前识生故。由此验知。生因虽共。不相因者。未必俱生。若必俱生。定相因起。俱生因义。由此极成。又前已说。芽中色等。俱时而起。因各有殊故知生因虽不同者。亦有展转俱时起义。是故俱起及不俱起。非定由因同与不同。又说心心所同一因生。亦说俱生时有因果故。谓说心所及与眼识。同用眼色为因而生。故契经说。眼色二为缘。生诸心所。又契经说眼及色为缘。生于眼识。如是二经。说心心所同一因生。复说同时诸心所法。依心而生。故契经说。若想若思。诸心所法。是心种类。依止于心。系属于心。依心而转。非诸心所。心不俱生。有依属心依心转义。非无与有可成能依所依性故。如是之义。后当更辩。是故决定有俱生因。又俱生因。若定无者。应立大种造色不成。谓若大种及眼等造色。唯依前生大种而生者。大种眼等同用一具大种为因。何缘造色唯是眼等。非诸大种。又应违经谓薄伽梵。对无衣者。作如是言。我终不说受众苦者。无因无缘。有苦生起。若执诸法唯有前生因无俱生因者。彼即应说。有因缘时无苦生起。苦生起位因缘已无是则违前契经所说。又应违害缘起正理。如契经说。眼色为缘生于眼识。前生眼色。与后眼识。应非所依及非所缘。有无有故。非毕竟无。可说此是所依所缘。此亦应尔彼眼识生时。眼色已灭故。应无缘力。眼识自生。无法无容为所依故。眼识唯缘现在境故。若眼色识。不俱生者。则应眼色非眼识缘或耳声等。亦眼识缘。同与眼识。非相属故。若薄伽梵。唯说前生眼色为缘生眼识者。则应说眼识唯用识为缘。自类缘强如种子故。前识为后识等无间缘故。既不说识为眼识缘。故知此中唯说俱起眼根色境。为眼识缘。非一身中二识俱起。故不说识为眼识缘。若谓此中唯说眼识不共缘者。前生眼色与耳声等。不属眼识。义无别故。何唯眼色。为不共缘。非耳声等。又必应尔。由第六识无别俱生所依缘故。但说前起意为依缘。意识得生。非如余识又诸识缘非唯前起。以契经说。意法为缘。生于意识意识通以三世无为。为境界故。由此决定有俱生缘。理极成立。又此经言。三和合触。分明证故。若眼识生。眼色已灭。眼识尔时。与谁和合。若言五触如意触者。此亦不然。意识力强。通与诸法有和合故。意识依境。虽不俱生。而体非无。有和合义。我宗三世及三无为皆实有故。汝宗唯有现在世法。合义不成。又诸憎背俱生因者。初无漏法。从何因生。彼前生因。曾未有故。若谓净界本来有者。因既恒有。何缘障故。无漏果法。曾未得生。若言更赖余缘助者。即此所赖。何不为因。又应唐捐作如是责。谓何不执自在天等若言要待相续转变。理亦不然。此与净界。若异若一。皆有过故。谓若异者。应同前难。即此转变。何不为因。如何复执净界为种。或应唐捐作如是诘。如服泻药天来令利。若言一者。前后既同。应毕竟无生无漏用。然彼前后无差别因。不可无因自有差别。若言如种待缘转变。同类种子有地等缘。和合摄助可有相续待时方成转变差别。所执净界无漏法种。若是有漏。执此唐捐。有漏法不应为无漏种故。无漏法亦不应为有漏种故。若是无漏如何本来成就圣道。而堕恶趣。岂成圣道而是异生。非圣位中不起圣道。尔时可得名异生故。若言少故无斯过者。勿彼能为无始积集。坚固烦恼对治生因。又更无劳难譬喻者。契经已遮彼所执故。如世尊说。我实不见。提婆达多白法犹成如毛端量。乃至广说。世尊自说。天授身中。白法根种。无余已拔。故此经内。复作是言。有随俱行善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。彼于后时。一切皆断。今应说彼除此善根。更复有何非无余拔。而于佛教所说义中。无顾忌心。不能信受。不可闻说。大木聚中。有净界故。即说有情身中亦有太过失故。如大木聚随他所欲。成净成染。有情亦应许随他欲。或从净界无漏法种。生圣法已。复随他欲。还成异生。又亦应执诸阿罗汉退法种性有烦恼种。无学有退。后当成立。又上座说。诸行决定无俱生因。诸行将生。应无因故。又应余类生余类故。谓俱生法。于将起位。非此与彼能作生因。犹未生故。又应求彼二种异因。由彼二因。二俱得起。此说非理。无证因故。是所许故。谓俱生法。将生位中。此非彼因。未说因证。岂不已说。犹未生故。此亦同疑。谓何因证。犹未生法。不能为因。又彼如何。于无体法。倒许为因。非有体法。若谓未生体非有者。体若非有。勿谓有因。非兔角等毕竟无法。可说有因。此亦应尔。汝亦不许兔角非无。又我所宗有有多种。体用假实有差别故。未来虽有。而引果用。犹未有故。说为未生。体既非无。何无因义。不说因证。而执未生非法生缘。不应正理。若未生故不得成因生故成因。是则应许过去诸法定成因性。若尔执有随界唐捐。或应随界无因而有。若谓过去是展转因。此有虚言。都无实义如何过去。全无有体。而可成立为展转因。智者应观此盲朋党。于无体法。倒执为因。有体法中。拨无因义。若谓因过去非过去是因。是则未来亦应同此。如过去法体非有故。非展转因。未来亦应体非有故。非展转果。又展转者是相续言。不应此法。即续于此。既无去来。唯有现在。故应决定无展转因。然彼所说。又应求彼二种异因。由彼二因。二俱起者。此我已许。谓我许心心所等法。皆由前生自类因起。及由俱起异类因生。汝复于中何劳征难。是故上座。都无有因能证定无俱生因义。又彼所说。唯一刹那。有所依性。及诸行法。有俱生因。皆难可了。此非理说。虽难可了。而义非无。如所依性。谓所依性。一刹那中。虽难可了。而心心所。非无所依刹那眼等。又诸业果。一刹那顷。虽难可了。感起非无。此俱生因。亦应如是。然后具寿。诸所发言。皆非善说。违教理故。由此决定有俱生因。故俱有因理极成立
　　说一切有部顺正理论卷第十五
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十六
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之八
　　如是已辩俱有因相。第三同类因相云何。颂曰
同类因相似 自部地前生
道展转九地 唯等胜为果
加行生亦然 闻思所成等
　　论曰。能养能生或远或近诸等流果。名同类因。应知此因。唯相似法。于相似法。非于异类。如善五蕴与善五蕴展转相望。为同类因。染污无记。应知亦尔。有余师说。净无记蕴。五是色果。四非色因。性下劣故。有余师说。五是四果。色非四因。势力劣故。有余师说。色与四蕴。相望展转。皆不为因。劣异类故。若就位说。有余师言。羯赖蓝位。能与十位为同类因。頞部昙等九位。一一皆除前位。与余为因。后位望前。但有缘义。若尔最初羯赖蓝色。应无有因。最后老色。应无有果。故理不然。复有师言。前生十位。一一皆与后生十位。各自类色为同类因。由此方隅。一切外分。各于自类。如应当说。譬喻者说。诸色决定无同类因。但由众缘和合资助。而得生长。现从井下掘出泥中。有芽生故。非于地下曾有种生。芽从何起。故知色法无同类因。彼执违害本论所说。故本论言。过去大种。未来大种。因增上等。彼言我说于此无违。由增上缘有近有远。如次说为因增上故。无方逃难矫设此言。虽似顺文。而实违理。又非许色有同类因。于理于文。有所违害。然从井下掘出泥中。有芽生者。彼先有种。阙和合缘。未生芽等。今缘和合。牙等乃生。若彼泥中。无同类因。而得生者。应生一切。或全不生。无定因故。为诸相似于相似法。皆可得说为同类因。不尔云何自部自地。唯与自部自地为因。是故说言自部自地。部谓五部。谓见苦所断。乃至修所断。地谓九地。谓欲界为一。静虑无色八。此中欲界见苦所断。还与欲界见苦所断。为同类因。如是乃至。欲界修所断。还与欲界修所断为因。如说欲界五部所断。静虑无色。各四地中。随其所应。皆如是说。此为一切。不尔前生。谓唯前生。与后相似。生未生法。为同类因。是谓圆满同类因相。唯说前生与后生果为同类因。于义便阙。不说与未生为同类因故。唯说过去与未来现在为同类因等。于义亦阙。不说过去有因果故。若如前说。通摄本论所说前生与后生法。及说过去为现未因。现在但为未来因义。未来何故无同类因。彼无前后次第义故。岂不诸法于正生时已能蠲除一切障碍。望未生者得说为前。又异熟因。于未来世。亦应非有由异熟果。望异熟因无前后故。要依前后立同类因。非正生时已越后位。未有作用。如余未来。过去唯前。未来唯后。现通前后。约世定故。过去诸法。虽皆是前。而取果时。已定前后。非未来法于正生时作用别余可立前后。要至现在已生位中。方简未来。令成后位。以已作用。取彼为果。若尔异熟因亦勿未来有。此彼非类。所以者何。此同类因与等流果。善等无别。若无先后应互为因。既互为因应互为果。互为因果。与理相违。既无理能遮互为果。则应许有果在因先。亦有二心互为因义。是则违害发智论文。彼异熟因。与果相别。虽离前后。而无上过。故同类因。就位建立。未来非有。若异熟因。就相建立。未来非无。若同类因。未来非有。岂不因义今有本无。许故无失。约位非体。由和合作用位。果非体果。和合作用。是法差别因缘和合。法行异位。法行异位。非离体成。然异位行。亦非即体。如是异位。从异位生。同类果因。名为异位。故和合作用位。果非体果。理虽无过。文而有违。如本论说。若法与彼法为因。无时此法非彼因。岂不过现与彼为因未来非因。便违此说。无违此过。此依俱有相应异熟。通三世因。密意说故。有余师释。虽此通依六因作论。而无有失。未来既无同类遍行。如何可说无时非因。未来虽无。而此意说能为因后无时非因。又此未来亦定应有。谓有为法于正生时。定能为因。殄诸障故。依此密说无时非因。然经主言。彼非善释。以未来法正生位前非同类因后方成故。如是过难。前已释通。谓非未来有前后故。就三世说无时非因。意显更无第四时故。若尔等无间应同此说。然本论不许。故本论言。若时此法。未至已生。非等无间。无斯过失。所以者何。等无间缘。据开避力。非正生位。有开避能。要已生时。有开避力。若至已灭。名已开避。同类因者。如种子法。于正生位。住种法中。至已生时。正能取果。故因非类等无间缘。有余师释。次正生后。此同类因。定取自果。等无间缘。则非决定。有已灭位。方取自果。故不可依正生时说。毗婆沙释。为现二门。如彼处说。此亦应尔如此处说。彼亦应尔。然经主说。如是作文。获何功德。唯显论主非善于文。无斯过失。转彰论主于文巧故。谓能显示诸所作文有有余意有无余意。何须显示有余意文。有余意文。处处有故。于何处有。次后当辩。如是善通发智论说。品类足论当云何通。如彼论言。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛。诸余染污苦谛。或有苦谛。以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。是诵者失。文无此言。彼论但言除未来有身见相应苦谛。无及彼言。设有如是言。准义应知谬。施设足论当云何通。彼说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。应知彼文因者。谓能作俱有相应异熟因。果者谓增上士用异熟果。所依者谓眼等六根。所缘者谓色等六境。又品类足论当云何通。如说云何非心为因法。谓彼已入正性离生补特伽罗初无漏心。及余异生决定当入正性离生初无漏心。然彼异生未来所有诸无漏心。皆非心为因。何故唯说彼初无漏心。有作是释。彼文不辩同类因义。何者唯辩二种异生。谓有般涅槃法。及无般涅槃法。文虽不举无涅槃法。义准理门显示知有。谓彼既说。有余异生决定当入正性离生。由此义准亦有异生决定不入正性离生。有余师释。彼文亦辩同类因义。然彼唯说。若心毕竟非心为因。虽彼未入正性离生者。诸无漏心。皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以心为因。识身足论。当云何通。如彼论言。于过去染污眼识所有随眠。彼于此心。或能为因。非所随增。或所随增。不能为因。或能为因。亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断及此相应随眠已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠。在此心后同类遍行。即彼随眠。缘此未断。能为其因。亦所随增者。谓诸随眠。在此心前同类遍行。即彼随眠。缘此未断及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者。谓诸随眠。在此心后同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如彼过去染污眼识。未来染污眼识亦尔。过去四句其理可然。未来如何可立四句。有作是释。彼于未来应立三句。除所随增不能为因。彼无后故。然说未来如过去者。显正生时。必入现在。望余未起。可立为前。对此可说余名后故。有余师释。此说未来亦有四句。不言未来有在心后同于过去。谓有同类遍行随眠在未来世。于彼未来染污眼识。缘而未断。是所随增不为因故。言同类因唯自地者。定依何说。定依有漏。若无漏道。展转相望。一一皆与九地为因。谓四静虑及三无色未至中间。是名九地。余无等引。非猛利故。皆不能发。无漏圣道。九地道谛。展转为因。所以者何。此非系地故。非诸地爱执为已有故。由是道谛。虽地不同。展转为因。同种类故。然非一切为一切因。与谁为因。谓等胜果。加行生故。非为劣因。初定圣道。有依初定。乃至有依无所有处二定等道应知亦尔。于依自上有。于依下地无。谓依初定初定圣道。与依九定九地圣道为同类因。即此唯用依初定道为同类因。不用依上圣道为因。以性劣故。依第二定初定圣道。除依初定。与依余定九地圣道。为同类因。即此唯用依初二定九地圣道。为同类因。非依上地依第三定。初定圣道。除依初二。与依余定九地圣道。为同类因。即此唯用依初二三九地圣道。为同类因。非依上地。乃至若依无所有处初定圣道。唯与依此无所有处九地圣道。为同类因。即此通用依九地定九地圣道。为同类因。如依九定。初定圣道。余定圣道。依于九地。随其所应。当广思择。又一地摄诸无漏道。亦非一切为一切因。为等胜因。非劣因故。且如已生苦法智忍。还与未来苦法智忍。为同类因。是名为等。又即此忍。复能与后从苦法智至无生智。为同类因。是名为胜。如是广说。乃至已生诸无生智。唯与等类为同类因。更无胜故。又诸已生见道修道。及无学道。随其次第。与三二一为同类因。展转为因。亦不违理。如何后生胜无漏道。能与前生劣无漏道。为同类因而不违理。谁言后生胜为前生劣因。前生钝根。种性修道。与自相续未来决定不生利根种性见道。为同类因。何理为碍。一切有情。各别相续。法尔安立六种种性。无学望前应知亦尔。然有差别。谓有前生无学圣道。于自相续后生修道为同类因无学退已。于修道中。可有转生利根义故。若尔应与本论相违。如说已知根与未知当知根为所缘增上。非因非等无间。如是具知根。于二根亦尔。此无相违。有余意故。如次前说。有余意文。处处皆有。即是此等。故应显示有余意文。今此文中。有何余意。谓依后生如是根性所摄已知根。即望前生如是根性所摄未知根。密作如是言。为所缘增上非因等无间。劣故后生故。此文但说已起作用依相续转诸无漏根。如说有用世第一法。若尔有情各别相续。法尔安立三乘菩提。如是亦应声闻乘道得作独觉佛乘道因。独觉乘道作佛道因。无斯过失。性极远故。若已升陟声闻道者。无容更生余乘道故。若尔已升随信行道。随法行道。无容更生。是则前生随信行道。与未来世毕竟不生随法行道。应不为因。亦无此失。诸钝根道。可有转成利根道故。谓即由彼随信行根诸蕴相续。可有转得属随法行蕴相续根。非由已升声闻乘道诸蕴相续。可有转得独觉佛乘蕴相续道。依如是理。故有说言。虽无是处而假分别。若见道中。有出观者。随信行道。亦有转得随法行根。然无出义。故根差别。与乘不同。由此故言。诸钝根道。与钝及利。为同类因。若利根道。唯利道因。如随信行及信胜解时解脱道随其次第。与六四二。为同类因。若随法行及见至非时解脱道。随其次第。与三二一。为同类因。此亦准前应知不定。诸上地道。为下地因。云何名为或等或胜。由因增长。及由根故。为但圣道唯与等胜为同类因。不尔云何。余世间法加行生者。亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何。谓闻所成思所成等。等者等取修所成等因闻思修所生功德。名彼所成。加行生故。唯与等胜为因非劣。如欲界系闻所成法。能与自界闻思所成。为同类因。非修所成因。欲界无故思所成法。与思所成。为同类因。非闻所成因。以彼劣故。若色界系闻所成法。能与自界闻修所成。为同类因。非思所成。因色界无故。修所成法。唯与自界修所成法。为同类因。非闻所成因。以彼劣故。无色界系修所成法。唯与自界修所成法。为同类因。非闻思所成因。以无故劣故。有余师说。思所成法。与修所成。为同类因。岂不欲界有思所成无修所成。若于色界有修所成无思所成。然世间法。唯与自界。为同类因。前说自部自地为因。依有漏故。如何彼说思为修因。有作是释。即于欲界。有胜方便所摄善根。虽思所成。而极寂静。似修慧故。名修所成。思为彼因。说亦无过有余师释。得尽智时所修欲界思所成法。是阿罗汉修慧果故。似修慧故。名修所成。思为彼因。说亦无过。此闻思修所成诸法。各有九品。谓下下等。若下下品。为九品因。下中八因。乃至上上。唯上上因。除前劣故。生得善法。与加行善。为同类因。非加行善为生得因。以彼劣故。又生得善。亦有九品。一切相望展转为因。容一一后皆现前故。有余师说。定一心中得一切故。然由现行异熟九品。可施设有九品差别。染污九品。准此应知。复由对治有九品故。可施设有九品差别。无覆无记。总有四种。谓异熟生。威仪路。工巧处。化心俱品。随其次第。能与四三二一为因。有余师说。一切相望展转为因。同一缚故。此说非理。勿初静虑暖等四法展转为因。又欲界化心。有四静虑果。非上静虑果下静虑果因。非加行因得下劣果。勿设功用而无所获。因如是义。故有问言。颇有已生诸无漏法非未生位无漏法因。有谓已生苦法智品。于自种性未来不生苦法智忍俱品诸法。如是乃至。诸有已生金刚喻品。与自种性。下位未生诸无漏法。又一切胜。于一切劣。以加行法为同类因。所得之果。或等或胜。颇有一身诸无漏法前所定得非后生因。有。谓未来苦法忍品。于后已生苦法智品。以果必无在因前故。或同类因。未来无故。颇有前生诸无漏法非后已起无漏法因。有。谓前生胜无漏法。于后已起劣无漏法。如前已生苦法智得于后已生苦法忍得。彼虽后生。而是劣故。如是一切圣道诸得。前胜后劣。准此应知。经主此中以上果退下果现前。用答所问。此非决定。退上果已。容有练根起胜无漏现在前故。彼应简此。然此同类因。与果功用。无有穷尽。非如异熟因与果功用定有穷尽。诸阿罗汉。受同类因。果犹未尽。而涅槃故。非同类因定能生果。谓有同类因。由有障故。果或余时起。或永不生。故于此中。有作是问。同类因与果亦能取果耶。总相答言。诸与果者。必能取果。所以者何。不取而与。理不成故。有能取果而不能与。谓阿罗汉最后诸蕴。以前诸蕴虽能与果而未穷尽便般涅槃。又于听诵思择等业。虽同加行遇等助缘。而见善根积集有异。故知因用。非唯此生。然说随俱善根力故。善根生者。据成就说。此说意言。因虽成就及不成就。皆能生果而成就者。生果力强。强弱虽殊。为因义等。又近远因虽俱成就。而于生果。亦有胜劣。若但因彼随俱善根。善根生者。善根断已。应当毕竟不续善根。故同类因。约与果用。受用无尽。非异熟因。如是义门。曾何处说。岂不辩此因相中言。未来现在过去为因。过去现在为未来因。复有何缘。于阿罗汉正命终位。心心所法。遮等无间缘。许同类因性。此二与果等非俱故。等无间缘。由开避力。诸阿罗汉正命终时。无无间生心心所法。由阙和合生因缘故。无所开避等无间果。是故亦无能开避力。故遮最后法等无间缘相。然同类因果通近远又所引果。无有限量。非所取果必定当起。故不可类等无间缘。遮后位立同类因性。有异说言。定应唯许于无间果立同类因。又不应言善恶无记心次起位。非由前念为同类因后念心起。由见世间种芽茎叶蓓蕾花果。不相似物。次第生时。无间为因。相次而起。无隔越故。又如毛角能生蒲苇。彼言非理。现见善恶。随一增时。余一减故。又修能治所治应增。则永应无解脱苦义。又习所治能治应增。便无不成能治道者。如是等失。彼不可离。又见世间。习学书论工巧智等。已得坚住。虽遇异缘于中间起。而后生位。还以前时同类相续为因而起。故同类因。亦有隔越。种芽等喻。于证无能。外物相生次第安住。内法不尔。故喻无能。如种无间定有芽生非茎叶等。善心无间。不见定有如是心生。又芽无间可有茎生。非茎无间可有芽生。善恶心生。次第无定。又诸外物。时分决定。内法不尔。故喻无能。谓由功能勤勇教等力殊胜故。修观行者。善心多时相续而转。诸习欲者。恶心多时相续而转。非芽茎等。时分不定。故内外别。又稻等类。次第生中。无记性同。可有因义。心等一类。次第生中。善等性殊。不应为喻。言从毛角生蒲苇者。是世俗论。与理相违。若许相生无简同异。何不从二各二果生。然彼毛角如粪暖等。于生蒲苇但作顺缘。故同类因。唯于自类有间无间。皆得成因。如是已辩同类因相。第四相应因相云何。颂曰
相应因决定 心心所同依
　　论曰。唯心心所。是相应因。岂不此中无简别故时境行相别亦相应。设简别言。此三同者。异身同嘱。应说相应。故说同依。总遮斯难。谓要同依心心所法。方得更互为相应因。此中同言。显所依一。谓若眼识。用此刹那眼根为依。相应受等。亦即用此眼根为依。乃至意识。及相应法。同依意根。应知亦尔。今应思择。眼耳等根。所依性同。何缘说彼能依之识。所依各异。何劳致问。诸识所依。依性虽同。而类别故。若尔何故知同依言。唯就俱生刹那依义。说眼识等同一所依。非就长时种类依义。说诸眼识同一所依。又无间依种类同故。应眼等识为相应因。世尊亦依种类同义。说眼等识所依诸根。故契经言。眼见色已。生忧喜舍。又契经说。以眼为门。唯为见色。此等皆说种类同依。是故颂中。应如是简谓心心所。同时同依。故彼释中。自摄二义。谓若眼识用此刹那眼根为依。乃至广说。颂中既阙同时之言。如何得知此同依者。非一种类是一刹那。若谓释中摄故无过。应所造颂不说同依。但说相应因决定心心所。又相应言。足遮诸难。非时依异可有相应。但说相应。即知一切时依行相境事皆同。若异时依。异行相境。不相应故。非种类一多事俱起。共相应故俱有相应二因何别。且相应因法亦俱有因。有俱有因法非相应因。谓随转色。生等大种。若相应因即俱有因。此中二因义有何别。非相应因即俱有因。由此二因义各异故。然即一法。是相应因。亦俱有因义差别者。不相离义。是相应因。同一果义是俱有因。又展转力同生住等。是俱有因。若展转力同缘一境。是相应因。有余师说。由互为果义立俱有因。如商侣相依共游险道。由五平等义立相应因。即如商侣同受同作食等事业。其中阙一。皆不相应。是故极成互为因义。如是已辩相应因相。第五遍行因相云何。颂曰
遍行谓前遍 为同地染因
　　论曰。遍行因者。谓前已生遍行随眠。及俱品法。与后同地自部他部诸染污法。为遍行因何等名为遍行品法。随眠品中。当广分别。此因势力。越同类因势力而转。故别建立。亦为余部染法因故。由此势力。余部烦恼。及彼眷属。亦生长故。于自部摄诸烦恼中。同类遍行二因何别。由有身见。诸爱得生。诸爱亦能生有身见。二差别相如何可知。自部二因。亦有差别。谓执我故。能令诸爱生起坚固增广炽盛。我见遍缘诸爱境故。爱令我见生起坚固。而不能令增广炽盛。不能遍缘我见境故。由诸遍惑展转相望。皆能遍缘所缘境故。一一遍惑。皆互能令生起坚固增广炽盛。故此二因。非无差别。一时一品。能为同类遍行二因。有何差别。虽同时取二等流果。而自部果增盛非余。故彼二因亦有差别。何故云何自部增盛。由二因门所长养故。由此为彼近生因故。令彼增广及炽盛故。唯生自部二因何别。无遍行因。唯生自部。谓遍行法。正现前时。俱时有力。取五部果。又已如前说彼差别。有余师说。俱有因一分是相应因。同类因一分是遍行因。彼师意说。遍行因义。即同类因。然不应理。余部亦应是同类故。则非遍行。应望余部成同类因。是则诸因应成杂乱。虽复诸因无各别体。而诸因义互不相杂。若遍行法能为五部。染污法因则见所断。应为一切染污法因。是宗所许不应为难。故品类足。说如是言。云何见所断为因法。谓诸染污法。及见所断法所感异熟。云何无记为因法。谓诸无记有为法。及不善法。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。广说乃至。除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛。若尔应违施设足论。如彼论说。颇有法是不善唯不善为因耶。曰有。谓圣人离欲退最初已起染污思。依未断因。密作是说。此染污思因虽具有不善无记。而无记因。先已永断。圣人退位。见所断惑。皆已断故。一切见道。必无退故。欲界染无记。皆见所断故。唯不善因。退故成就。说为未断。是故无失。若已断法。亦能为因。何缘诸圣补特伽罗。于无有爱重嗔恚缠诸慢类中。曾不现起。断见邪见萨伽耶见。皆已断故。无有爱等。随其次第。彼近起故。彼于今位。云何为因。非彼于今方成因义。于异生位。修所断染法。已用见所断。为遍行因。若法与彼法为因。无时此法非彼因。故虽已断。而因可说。应知此中过去现在。遍行随眠。为五部因。能缘五部。亦是五部之所随增。彼相应法。除所随增生等。复除能缘五部。彼诸法得。非遍行因。或前后故。性疎远故。非一果故。有遍行随眠非遍行因。谓未来世遍行随眠。有遍行因非遍行随眠。谓过去现在遍行随眠。一果法有俱是。谓过去现在遍行随眠。有俱非谓所余诸法。有于此中作如是难。若说诸见疑及无明。为遍行因。生异类果与余别故。名遍行者。非遍行中亦有此用。谓贪随眠于境耽着。能为一切邪行根本。如有邪见令贪随眠于诸境中耽着炽盛。如是有贪亦令邪见于自所缘炽盛增广。乃至引彼令断善根。如有邪见谤灭道已引贪随眠令乐生死。如是有贪乐生死已。能引邪见令谤灭道。是故唯执见疑无明。为遍行因。生五部果。非余贪等。理定不成。此难不然。因用别故。不遍随眠。总以五部诸染污法。但为士用及增上果。展转可作等无间缘令现起故。及彼生时。不障碍故。遍行随眠。亦以五部诸染污法。为等流果。此彼何别。得如是耶。遍行随眠。通缘一切有漏法故。势力坚固。炽盛增广。才已生时。便能引发同异类果。不遍随眠。则不如是。缘境狭少。功能劣故。虽贪随眠耽着境界。亦与邪见为展转因。乃至引令断诸善本。而非暂起。顿引自他五部染法。为等流果。有贪随眠乐生死已。能引邪见。谤灭道者。此一部中。展转相引。非于异部。故亦无违。或复因义甚深难了。无边差别。非易可知。谓诸法中。都无真实作者作用。然复说有无量种因能招诸果。谓于诸果。此为近因。此为远因。此因令生。此因令灭。此因令彼。有此因不。为害此因能牵引。此因为所依。此因如助伴。此因如种子。此因如饮食。此因如医药。此等因义。差别无边。唯佛世尊。所行境界。如是已辩遍行因相。第六异熟因相云何。颂曰
异熟因不善 及善唯有漏
　　论曰。唯诸不善。及善有漏。是异熟因。异熟法故。随其所应。此因能感异熟果故。名异熟因。今于此中。因是何义。谓随业法。能别有情。故契经言诸有情类胜劣高下。由业所别。又契经说。业为生因。颂中及声。显此因与果性相虽异而品类无杂。唯言为遮异熟因体摄诸因义。谓有余师说。一切果皆名异熟。彼亦应许异熟因体摄一切因。唯言为令勿同如是余师横计。彼复何缘。执一切果。皆名异熟。由契经说。此大光明。有何异熟。又契经言。二种施食所感异熟。平等平等。又说爱为受之异熟。又言如来若不说此语。即诸时众。无如是异熟。又说此梦。有何异熟。又诸世间。亦说食等为乐异熟。此类寔繁。此诸异熟言。皆就喻假说。如眼福田爱说海火母声。如何知前亦就喻说。若不尔者。诸无漏法。应有异熟然诸契经。遮无漏法有异熟义。说无漏思。为非黑非白。无异熟业。能尽诸业。故说无漏法。所引等流名异熟者。虽彼情计立异名言。而义无别。又诸经中。亦有如是就喻假说。如人寿短。说为杀生等流果故。此于增上。说等流言。以不善业无覆无记。为等流果。不应理故。何缘定知。唯不善法。及善有漏。是异熟因。契经说故。谓契经说。有黑黑异熟业。有白白异熟业。有黑白黑白异熟业。有非黑非白异熟业。能尽诸业。又契经言。现见领受悦意异熟。或复领受悲号异熟。由善不善。又说我遭身业等损。谓苦受生受苦异熟。复言我遇身业等益。谓乐受生受乐异熟。如斯等证。其类众多。又如同类异熟二因。义不相杂。等流异熟二果。亦应不相杂乱。虽诸异熟不越等流。而彼异熟。非彼等流。故知异熟等流果异佛观所化宜闻差别。说法有殊。阿毗达磨。依真实理。决判诸法。故非异熟总摄诸果经言诸业有三果故。若一切果皆异熟者。经不应言果及异熟。若执诸果皆异熟果。应许诸因皆异熟因。经说诸业为生因故。如眼耳等。宿业为因。应从因生。皆由宿业。是则经说。无明为因。起贪嗔痴。及有经说。有因缘故。众生耽染。此等皆应因于宿业。许亦何失。如种种身是宿业果。现行烦恼。差别亦然。是则应同离系邪论。非佛弟子。且置如斯破愚傍论。根本法相。今应正辩。何缘无漏不招异熟。毗婆沙说。无爱润故。如贞实种无水润沃。又无漏法。既非系地。如何能招系地异熟。何缘无记不招异熟。由力劣故。如朽败种。余善不善。能招异熟。如有水润诸贞实种。然异熟因。或持业释。故契经说。异熟生眼。或依主释。故契经言。业之异熟。义如前辩。言异熟者。或离因熟。或异因熟。此二属果。或所造业。至得果时。变而能熟。此一属因。然经主言。毗婆沙师。作如是释。异类而熟。是异熟义。谓异熟因。唯异类熟。俱有等因。唯同类熟。能作一因。兼同异熟。故唯此一。名异熟因。乃至广说。皆不应理。毗婆沙师。非决定说。六因所得。皆名熟故。设许尔者。是果异名。亦无有失。此异熟因。总说有二。一能牵引。二能圆满。且众同分。及与命根。非不相应行独所能牵引。云何知然。契经说故。如契经说。业为生因。又说业令生死轮转。又言业力。能别有情。又言劣界。思业所引。应知劣界。即是欲有。又品类足说。诸命根是业异熟。非是业故。不相应行无是业者。诸有释此品类足言。一切命根。皆是异熟。于招异熟业力最胜。由此意趣故作是说。岂不此释转复能遮不相应行有牵引力业于异熟。是胜因故。命众同分。是胜异熟。许唯业招命众同分。方可得说。于招异熟业力最胜。异不应尔。要业牵引。命众同分时非业缘斯亦能招异熟若执非业亦能牵引胜异熟者。则不应说于招异熟业力最胜。是故彼释。定非应理。非心随转身语二业定不能引命众同分。不尔便违契经正理。经言劣界思所引故。此说欲有命众同分。唯意业感。非身语业。身语表业。众多极微。一心所起于中唯一。引众同分及与命根。余无此能。不应理故。若许同时共感一果。则应更互为俱有因。有对造色。为俱有因。非宗所许。此非展转力所生故。又非次第一一极微牵引命根及众同分。一心起故。非一心起。无异功能别引生后。而无过失。非为满业。亦有斯过。于一生中。各别能取色香味等。圆满果故。依此无表。亦同此释。多远离体一心起故。不许互为俱有因故。若无对造色有非俱有因。说有对言。便为无用。显有对造色皆非俱有因。故作是说。有无对造色得为俱有因。不可同彼。若欲界系身语二业。不能牵引。便违契经。如说杀生若修若习若多修习生那落迦。乃至广说。又违本论。如说于此三恶行中。何罪最大。谓能随顺僧破妄语。此业能取无间狱中劫寿异熟。寿定说为所牵引果。此说所起。显能起思。粗易了故。无相违失。于欲界中。有时一蕴为异熟因。共感一果。谓有记得及彼生等。有时二蕴为异熟因。共感一果。谓善不善色及生等。有时四蕴。为异熟因。共感一果。谓善不善心心所法。及彼生等。欲界无有随转色故。无有五蕴为异熟因共感一果。有余师说。欲界亦有五蕴为因共感一果。谓同刹那表无表色。及能起此心心所法。彼说不然。所起身语。与诸能起。异熟别故。能起所起。非定一时。故所感果。非定俱起。谓能所起。容于一时能取果故。应一果者。理亦不然。虽能所起容有一时而果异故。表与无表。虽同刹那。而所取果。尚有差别。又诸表业有多极微。无表亦有多远离事。必同时起。果尚有殊。何况能起心心所法。与非随转色。而同取一果。故彼所说。理定不然。于色界中。有时一蕴为异熟因。共感一果。谓有记得。无想等至。及彼生等。有时二蕴为异熟因。共感一果。谓初静虑。善有表业。及彼生等。非于第二静虑已上有诸表业。无能起故。有时四蕴为异熟因。共感一果。谓无随转色。善心心所法。及彼生等。此有六心。如后当说。有时五蕴为异熟因。共感一果。谓有随转色。诸心心所法。及彼生等。无色界中。有时一蕴为异熟因。共感一果。谓有记得灭尽等至。及彼生等。有时四蕴为异熟因。共感一果。谓一切善心心所法。如是总有九异熟因。谓三界中。如数次第。三四二种品类差别。有业唯感一处异熟。谓感法处。即命根等。若感意处。定感二处。谓意与法。若感触处。应知亦二。谓触与法。若感色处。定感三处。谓色触法。若感香味。应知亦三。谓各为一。并触与法若感身处。定感四处。谓身色处触处法处。若感眼处。定感五处。谓眼身色及触法处。感耳鼻舌。应知亦五。谓各为一。身色触法。有业能感六七八九十十一处。声非异熟。故此不论。业或少果。或多果故。如外种果或少或多。如莲种等。有根芽茎花台须叶种种果异。蒲桃等种。则不如是。波沓波种。有多根茎枝条花叶种种果异。有诸水陆草木种类。但有一茎。如针茅等。或但有叶无茎等生。种子法然。不应疑问。有一念业多念异熟。无多念业一念异熟。勿设劬劳果减因故。有一世业三世异熟。无三世业一世异熟。招感异熟势力法尔。然异熟果无与业俱。非造业时即受果故。又业现在。非即果熟。法受业门。理决定故。亦非无间。由次刹那等无间缘力所引故。刹那正起。力难制故。又异熟因感异类果。必待相续方能办故。已说六因。当说世定。颂曰
遍行与同类 三世三世三
　　论曰。遍行同类。唯居过现。未来世无。理如前说。相应俱有异熟三因。于三世中。皆悉遍有。颂既不说能作因所居义。准应知通三世非世。不可说彼定时分故
　　说一切有部顺正理论卷第十六
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十七
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之九
　　已辩六因相别世定。必应对果建立因名。何等名为因所对果。颂曰
果有为离系 无为无因果
　　论曰。果有五种。后当广说。今且略标有为离系。如本论说。果法云何。谓诸有为。及与择灭。岂不择灭许是果故必应有因。非无有因可说为果。曾未见故。我亦许道为证得因。经说此为沙门果故。此六因内。从何因得。我说此果非从六因。前说六因生所赖故。若尔应许。此证得因。离前六因。别为第七。我宗所许。如汝所言。岂不汝宗有如是诵。涅槃是果。而无有因。虽有此诵。于义无失。谓诸世间。于设功用所欣事办。共立果名。死于士夫。极为衰恼。故于不死。士最所欣。如是所欣由道功用。所证得故。说名为果。言无因者。道于所得择灭无为。非六因故。择灭于道。非所生果。是所证果。道于择灭非能生因。是能证因。故道与灭。更互相对。因果是非不可定说。若道于灭。为证得因。是则但应得为道果。谁言道果定非灭得。道于灭得为同类因。或亦说为俱有因故。然此非圣正所求果。由诸圣者以所得灭蕴在心中。修行圣道。故道胜果。唯所得灭。非灭之得。以诸圣者非求有为而修圣道。故薄伽梵。于契经中。说沙门果唯断非道非唯为证。道修道。非无用得。初念道时。应所作已办。若许择灭。是能作因。应许涅槃。有增上果。非许择灭。眼等生时。有能生用。可如声等。谓有为法。正生位中。有为无为。皆不为障。故一切法。皆能作因。然有为中。唯过现法。有取与用。说为有果。未来诸法。及诸无为。无如是用。故非有果。故契经说。诸因诸缘。能生识者。皆是无常。虽无为法。是因是缘。而不能生。故佛不说。如前思择能作因中。说能作因。略有二种。一有生力。二唯无障。故无为法。无障成因。由不能生故非有果。岂不经说。意法为缘。生于意识。何故无为是法所摄。而不能生。依多能生。密作是说。何妨少分有不能生。或复无为亦能生识。然识非果。如前说故。非能生故。便是无常。彼说能生后有识故。由如是理。如有为法建立因果。无为不然。是故择灭。是因无果。是果无因。理极成立。此中多类诽谤涅槃。彼诽谤因。纷竞非一。我今正破经主谤因。兼破余师。成立择灭因兹亦辩余二无为。此中经主。引经部说一切无为。皆非实有。如色受等别有实物。此所无故。然经说者。唯无所触。说名虚空。谓于闇中。无所触对。便作是说。此是虚空。已起随眠。生种灭位。由拣择力。余不更生。说名择灭。离拣择力。由阙缘故。余不更生。名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。此皆非理。无因证故。且彼所言。唯无所触。说名虚空。无触名空我亦信受。空无触故。言唯无触。说名虚空。非别有体。此何因证。已证闇中无所触对。便作是说。此是虚空。岂不此因能证非有。非唯用此所说为因。能证虚空决定非有。谓彼但说。此是虚空。非所触对。如何知彼唯于无触。说名虚空。如世说言。此乐非苦。岂唯无苦。说名为乐。若谓不然。苦乐二受。有损有益。所作别故。非此虚空少有所作。可得如乐。故喻不同。是则前因。应成无用。由今但以虚空都无。所作可得证非有故。且定不可以无触对。谓是虚空为决定因。证虚空体唯无所触。是则经主此中无因能证虚空决定非有。又契经说。虚空无为。有所作故。非不如乐。如世尊说。风依虚空无作有依非有心执。又光明色是虚空相。故知虚空其体实有。如契经说。然藉光明虚空显了由此定显虚空之相。所谓光明。所以契经复说此语。谓佛先说。风依虚空。后说虚空无所依止。勿彼梵志生如是疑。如何证知虚空是有。而世尊说。风依虚空。为遣彼疑。复说此语。若空非有。何藉光明。光明有色有见有对。若无虚空。谁能容受。故世尊说然藉光明虚空显者。显光明色能与虚空为实有相。然彼上座。不了此经所说义趣。妄作是诘。若藉光明虚空显了。虚空应是色法所收。如是诘言。何从而至。又虚空体。应实非无。以契经中如心说故。如契经言。虚空无色无见无对。当何所依。非于我中或兔角等。可有如是差别言说。此中彼释。为对所问。故说此言。如契经说。善调伏我。我是所依。若为对问说此言者。不应作是说。但应言梵志虚空无体当何所依。又不应说然藉光明虚空显了。非于前际说言可了。及于作者说言可得。而应说为如实对问。若于非有如有而说。此说便成无义利语。又所引喻于证无能。调我我依于心说故。此于内义已广思择。无色等言。若无实义。此所引喻。何所辩成。又彼所言。若虚空体少有实物。虚空常故。则有碍色应永不生。或应许此是有为摄。如筏蹉子。彼不审思。故作是说由彼所执。实不能容余碍色故。非虚空体被余碍色所障碍故。余色生时。虚空开避。成无常失。然此虚空。容受性故。非色性故。无劳开避。虚空界体是障色故。余色生时。理应开避。谓虚空界。是轻妙色。虽不障余。而被余障。可是无常有为所摄。虚空相者。既不障余。亦非余障。色法生位。宁是无常有为所摄。虚空与色。同住无违。故于诸位。无起无尽。然壁等中有障碍者。由有碍色居彼障余。非空无为彼中无故。虚空界色。微薄轻妙。不能碍余。被余粗重色排障时。即便开避。诸有对色。法应如是。若一所居。必无第二。虚空无对与空界殊。何容类彼有无常失。又彼所言。若虚空体。是实有物。应成有为。此与空界。无差别故。彼有虚言。而无实理。世尊自说有差别故。如契经言。虚空无色无见无对。又言空界离色染时。与四俱断。若虚空界。不异虚空。虚空无色无见无对。空界应然。应如识界说于无色离染时断。又经说空界成假士夫。及说藉光明虚空显了。若虚空界即是虚空。又即光明是虚空界。岂契经说然藉光明光明显了。故知有异。又契经说。所有诸法。若诸有为。若诸无为。于中离染。最为第一。然此经中。说法有二。无为是法。不可言无。无体不应成法性故。诸无为者。显彼体多。故有虚空及非择灭。足以离染方可成多。除此更无余无为故。由此空界非即虚空。上坐不思。言二无别。有余师说。无别虚空。于碍色无生空觉故。彼说非理。即由此因能证虚空。别有体故。异碍色处。别有虚空能为所缘。生空觉故。若无所缘。觉不生故。由斯彼说。但有虚言。又亦可言。无别碍色。于空无处。色觉生故。然非由此可证色无。故彼不能证空非有。若谓诸色有体可知。空亦应然。可比知故。谓如眼等。虽不现知。而由有用。比知有体。如是虚空。亦有用故。比知有体。用如前说。是故虚空。别有实体。又彼所说。已起随眠生种灭位。由拣择力。余不更生。名择灭者。如是择灭。理亦不成。缘阙不生。无差别故。择力缘阙二种不生。委细推征。竟有何别。又离圣道。亦有不生。岂不修道便成无用。此非无用。以修道力。能灭未生未来随眠及生种子。由种灭故。令未来世惑苦不生。若谓不尔。彼由何力而得不生。譬喻论师所执种子。前于思择得有无中。已拔其根片无遗漏。此种今者从何复生。设种非无。此随眠等。若由缘阙。后不更生。或由择力。灭彼种故。令不更生。此二何别。又不生法。犹如过去。必不更生。复何须断。种虽未断。而所生法。必不更生。犹如已断。勤修断道。应成无用。岂不汝宗亦于已得非择灭法更勤方便修能断道断彼得耶。我宗可然。由说通断三世惑苦别证涅槃诸不生法。犹如过去。得障涅槃。故复须断。汝宗不尔唯说随眠及苦不生。为涅槃故。种虽未灭。有如已灭。毕竟不生。如是不生。即涅槃体。与后何异委细推究。未见有殊。是故我宗。说择灭体。通断三世惑苦故得。说非择灭。唯于未来。诸行阙缘不生故得。由斯二灭相无杂乱。又彼所说。违背契经。经言五根若修若习若多修习。能令过去未来现在众苦永断。此永断体。即是涅槃。唯于未来。有不生义。非于过现。岂不相违。虽有此文。而不违义。此经意说。缘过现苦烦恼断故。名众苦断。如世尊言。汝等于色应断贪欲。贪欲断时。便名色断及色遍智。及至广说。过现苦断。义亦应然。或此经中。别有意趣。过去烦恼。谓过去生所起烦恼现在烦恼。谓现在生所起烦恼。如是二世所起烦恼。为生未来诸烦恼故。于现相续。引起种子。此种断故。彼亦名断。如异熟尽时亦说名业尽。未来众苦。及诸烦恼。由无种故。毕竟不生。说名为断。若异此者。过去现在。何缘须断。非于已灭及正灭时。须设劬劳为令其灭。如是一切。但有虚言。且破彼初所释经义。谓无漏道断烦恼时。无有能缘过现烦恼。可断彼故。而经说言。修习五根。断过现苦。然彼烦恼。当于尔时。为在未来。为在现在。定不可执在于过去。已灭无故。岂复须断。若在未来。彼执无故。与空花等。何有所缘。若在现在。便有二心。俱行过故。亦不应理。若谓有种。种已不成。设复许成。亦不应理。非心心所体无所缘。如何可言缘过现苦。不应计彼是无漏心。以无漏心非烦恼故。又非所断。如何可执由断彼故。亦说能缘过现二世诸烦恼断。今恣汝说此位断何能缘过去现在烦恼。故汝所言。都无实义。又缘离世所起烦恼。修习五根。应不能断。所以者何。经不说故。汝执经说断过现言。说断能缘过现烦恼。断未来言。亦应尔故。岂不经说。修习五根。断未来苦。苦言总故。亦摄能缘。离世烦恼。此岂如彼空花者。经无所依凭。随欲而释。世尊总说。修习五根能断去来现在众苦。何缘执此断过现言。说断能缘过现烦恼。即执此说断未来言是断未来众苦体义。汝必应释断未来言。唯断能缘未来烦恼。则缘离世所起烦恼。修习五根。应不能断。若汝定释断未来言。是断未来众苦体故。亦摄能缘离世烦恼。则应未来苦言总故。亦摄能缘过现烦恼。若尔契经不应别说。能断过去现在众苦。由如是理证立此经。断过现言。唯断苦体。故知择灭。通断三世众苦而证。非唯未来随眠及苦不生为体。又所引证。亦不相应。缘过现苦烦恼断故名众苦断。理不成故。言断贪欲名色等断。理亦不成。过同前故。如何名断。汝自应思。又色等蕴。非唯贪欲断故名断。由色等蕴亦恚慢等所缘境故。受想行识。亦与贪欲俱时断故。由此不应定说色等唯据能缘断故名断。如是亦应释断过现言非但据能缘烦恼断说。故彼引证。符顺此宗。于彼所宗。理非符顺。由斯亦破彼后释经以种子言。都无实义。依之说断。义岂得成。所引喻言。亦非同法。业望异熟。有别体故。非离烦恼有种义成。如何可言断彼种故名断过去现在众苦。故彼无义。但构虚言。又说不生为涅槃体。极为非理。无常过故。阿毗达磨说。诸圣者断烦恼已。有可退生。其理坚牢。后当广辩。故彼所说。非智所欣。又未来无。彼宗所许。如何可执无而复无先有后无世极成故。又彼论者。所执涅槃唯是不生。如何名得。由得对治。证得当起烦恼后有毕竟相违所依身故。名得涅槃。若尔才得初念圣道应得所治烦恼涅槃。当于尔时。已得此道所治当起烦恼。后有毕竟相违所依身故。如是安住。后学道时。应成无学。已得此道所治相违所依身故。安住此等无间道时。何所未证。求解脱道。已得涅槃。进修何用。无斯过失。初念圣道与烦恼种。俱时灭故。如汝所宗。诸烦恼得。非未永灭烦恼种时。名得当起烦恼后有毕竟相违所依身故。又非无间道未生时已能永灭诸烦恼种。故于安住。后学道时。无有已成无学道失若尔无学。应有烦恼。所以者何。初念圣道。既与烦恼种不相违。后亦应然。无差别故。然得非喻。许体别故。后时圣道差别生故。谓我许得别有实体。不违于忍与智相违。所以者何。智与烦恼得相违得俱时生故。汝宗唯说。烦恼所依相续转变。名烦恼种。及说烦恼毕竟不生。名为涅槃。有何法体。不违何法。与何相违。又初圣道。将欲生时。是异生身。将欲灭位。初圣道起。舍异生身。离彼有何别烦恼种。与初圣道。说不相违。次后便违无差别道。故汝宗义非为善立。又若涅槃都无体者。如何经说。一切有为无为法中。此最第一。如何无体。可立法名。如何说无于无中胜。现见诸法有自相者。展转相望。说有胜劣。未见有说兔角空花展转相望安立胜劣。是故决定别有涅槃。能持自相。故名为法。此于余法。其体殊胜。故涅槃体。实有义成。又佛世尊。定说为有。如契经说。苾刍当知。定有无生。此若无者。生死众苦。应无尽期。由有无生。乃至广说。我亦不说全无涅槃。但应如我所说而有。如说此声有先非有有后非有。不可非有说为有故。有义得成。说有无为。应知亦尔。有虽非有。而可称叹。故诸灾横毕竟非有。名为涅槃。此于一切有非有中。最为殊胜。为令所化深生欣乐。故应称叹此为第一。非如是说涅槃为有有义得成。所以者何。假实二有。不相应故。余种类有曾无说故。虽说此声有先非有有后非有。而应审决。为于毕竟非有物上说此有言。为此有言即于有上遮余而立。若别有物。居声先后可遮声故。说非有言。谓彼物中。此声非有。诸互非有。定依有说。若于毕竟非有物中而说有言。何不违理。非汝有物名为涅槃。可于其中遮苦有故。即说彼物。名为非有。故所立喻。于证无能。又不应引世俗言说。非拨胜义。朋援己宗。经主此中。亦不随喜。如是有义以作是说不可非有有义得成。世俗有言尚不随喜。如何可说无为有言。是故有言定应不可。依于毕竟非有而说。然彼毕竟非有涅槃。非假非实。更无余有。而许为有。彼譬喻师。立有法性。何极深隐。又曾无处见非有中有胜有劣。亦无智者。于非有中。有赞有毁。然作是说。有虽非有。而可称叹。此但有言如何复言。故诸灾横毕竟非有。名为涅槃。有非有中。此最为胜。谓唯灾横有体法中。见有胜劣。非于无体故彼所言。唯依妄执。岂不有法有差别故非有随之亦有差别。如色声等。非有各异。此亦不然。非有与有。相同相别。俱不成故。谓此非有有差别者。为由与有其相同故。为由与有其相别故。若由相同。应即是有。若由相别。应为指陈色之非有。何相非色。岂不非有即为此相。若尔色声非有相何别。而言色等非有各异耶。如色与声。虽同是有。而有种种相状差别。非有不然。无异体故。由此所说。有虽非有。而可称叹。乃至广说。但有虚言而无实义。故唯于有胜劣可成。于非有中。定无胜劣。世尊既说。离染涅槃。于诸法中。最为殊胜。应如色等实有义成。又若涅槃体非有者。岂令所化生厌生欣。非有中无胜劣相故。又应大圣惑所化生。于非有中如有说故。又若起见拨无涅槃。应成正见无倒解故。若谓此见不了涅槃。唯是行无故是邪者是则断见。应成正见。由彼唯缘诸行无故。若谓此见于唯行无非方便解故非正者。非于行无非方便见名为断见是余见故。然诸断见。唯缘行无。故不能遮成正见失。又于灭境。起静等见。应非正见。非实解故。非非有中有静不静如石女儿非勇非怯。现见病无别有调适。诸苦恼无别有安乐。如是亦应有为差别。非有之位别有无为。又若涅槃无实体者。如何可是圣谛所收。无体岂应名谛名妄。且言圣谛。其义云何。岂不此言属无倒义。圣见有无皆无颠倒。谓圣于苦见唯是苦。于苦非有见唯非有。此于圣谛义有何违。此有违者谓无境界。慧必不生。而言圣慧见非有境。何倒过此。思去来中当辩此义。如何毕竟绝名言无。而可说言。此是苦灭。而不违理。现见此彼指当名言。唯于有起。如何非有起此名言。又无如何成第三谛。此中经主。轻掉答言。第二无间圣见及说。故成第三。此答非理。今难者意。以若无境慧必不生。如何见无为第三谛。又若无体。但有虚言。何义说为第三圣谛。又若苦灭。唯是苦无。是则但应说苦治道。说道便显所治苦无。若不令无何名能治本依治道为令苦无故彼苦无说治便显。何离苦道别说苦灭。故若涅槃离于苦道。无别有体。但有虚言。何用说为第三圣谛。又汝应说。于立涅槃为实有宗。见何过失。而不信受。然许涅槃实有别物。于佛圣教所有义利。片无违失。虽彼所言若许实有朋虚妄计是名为失。然不应理。计毕竟无。亦名为有是虚妄故。又彼更有余虚妄计。谓未来法。无而复无。计为涅槃。过如前说。又彼计有烦恼种子于色等法非即非离。虽如斤斧补特伽罗而有能生障道等用。如是等类。非有执有。虚妄计度。汝常串习。为己所宗。何反弹斥。虽寄他言作如是说。许便拥护毗婆沙宗。今详经主似总厌背毗婆沙宗。欲依空花拨一切法皆无自性。而今于此且拨涅槃。拟为同喻证余非有。若实为护毗婆沙宗所说。不应朋坏法论。勿以彼论恶见之垢尘秽己心。宜将此宗正法之水而自沐浴。又言涅槃非体可得。如色受等非用可得如眼耳等。此实应然。涅槃实非如色受等及眼耳等体用可得。然有异彼体用可知。色等有为依自相续。体用粗显。易可了知。然彼涅槃。不依相续。体用微隐难可了知。要具精勤胜观行者。修所成慧正现前时。方证涅槃真实体用。从观出已。唱如是言。奇哉涅槃。灭静妙离非诸盲者不了青黄谓明眼人亦不见色或复纵汝知与不知。但许涅槃可名为有。则应定许体实非无。离有实物有不成故。又相即体。涅槃既有灭静等相。有体义成。又彼所言。灭若别有如何可立彼事之灭。第六转声。由灭与事非互相属。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之无。名为灭故。彼言非理。相属非唯在因果故。又亦非唯无别体故。如何安立彼事之灭。应知二灭属于二心。二心能遮彼事得故且得择灭。要由二道。初无间道。与烦恼得俱时而灭。后解脱道。与择灭得俱时而生非烦恼得未已灭时。其离系得至已生位。如是彼彼烦恼得灭。便有此此择灭得生。故说此此灭属于彼彼事。于契经中。此义已显。经言具寿。言灭灭者。由谁灭故。而得言灭。由五取蕴灭故言灭。若无别灭。经但应言是谁之灭谓五取蕴。何义说言由五取蕴灭故言灭。应知烦恼得若灭时。名烦恼灭。我终不许即众苦灭名为涅槃许苦灭故。离于苦道。别得择灭。方名涅槃。灭若别无。有前说过。谓阿罗汉。应有烦恼。或住学道。烦恼已无。以于后时无差别故。此中经主。复作是言。何因此灭定属此得。岂非难尽矫设浮词。一相同品。离系与得。设无定因。斯亦何咎。由一道力。总灭诸结。总得离系。何用定因。或能所得。相属法尔。或能断道。为此定因。由道引生离系得故。非余断道所断惑灭由余道得。故汝应喜。同一断道所得择灭。其体非一有何定因。言此属贪此属嗔等。设无定属。复有何过。谓一品中一切所灭。一道所断所得离系。既同一得。何用定因。或如先说。先何所说。谓由法尔相属无乱。以从本来贪等与灭法尔相属。决定无乱。断道起位能总证得。故无定因。亦无有过。若谓不然。违圣教故谓有圣教。能显涅槃。唯以非有为其自性。故契经言。所有众苦。皆无余断。各别舍弃尽离染灭静息永没。余苦不续。不取不生。此极寂静。此极美妙。谓舍诸依及一切爱。尽离染灭。名为涅槃。又许涅槃体唯非有便为善释。经说喻言。如灯焰涅槃心解脱亦尔。彼谓此说如灯涅槃。唯灯焰谢无别有物。如是世尊。心得解脱。唯诸蕴灭。更无所有。对法诸师。已通此说。谓言苦灭。义有二途。一离苦外无别实体。二离苦外有别实体。佛观所化意乐不同。故说如斯二种灭义。谓或有处说无别体。如向所引二种契经或复有处说有别体。如契经说。定有无生。又契经言。有处有离。复有经说我观实有无为句义。所谓涅槃。复有经言。由五取蕴灭故言灭。此类寔繁。故我所宗。不违圣教。又经所说灯焰涅槃。离灯别有无常相故。此之所喻。于义何违或灯涅槃。虽无别体。而非非有。诸行皆是无常性故。其体非无。依此为言。亦无有过。又非由此所引契经能证涅槃体唯非有。此经唯就入无余依般涅槃时。而宣说故。谓于此位。一切余依。皆无余断。各别舍弃。乃至广说。故不相违。有余师说言不生者。依此无生。故言不生。此中经主。作如是说。我等见此第七转声。于证灭有都无功力。何意故说依此无生。若依此言。属已有义。应本不生涅槃常故。若依此言。属已得义。是则应计依道之得。故唯依道。或依道得。令苦不生。汝应信受。我等见此第七转声。于证灭有。甚有功力。道之与得。俱依灭故。以有涅槃。方求道得。此若非有。求彼何为。又苦不生。非唯由道。或复由得增上忍时。已得殊胜苦不生故。又缘阙故。苦亦不生。应是涅槃。如前已说。若谓种子未灭故者。已如前破。前如何破。种虽未灭。有如已灭。毕竟不生。与后何异。又若由道。或复由得。苦不生者。初念道时。已无惑苦。过如前说。则住学道。烦恼应无。若烦恼种未灭故者。治道生时。种何不灭正相违故。如闇与明。又于涅槃。得正生位。所治惑苦。方名永灭故彼师说。依此无生。故言不生。第七转声。于证灭有。甚有功力。若谓若然。修无间道。应无用者。理亦不然。涅槃正是此道果故若初刹那所治惑苦。已名永灭。是何道果故解脱道。无离系果。由与灭得俱时生故。如是已破经主谤因。成立涅槃其体实有。有余师说。无实涅槃。非因果故。如兔角等。诸实有者。因果为证。涅槃既非因果性摄。故定无有能证有因。是故涅槃定非实有。彼言非理。前已成立。虚空无为。其体实有。非因果性。此亦应然。又但有言。彼宗许有是因果性。非实有故。谓执涅槃非有论者。许未来是果过去是因而非许去来是实有性。故因果性非证有因。若许去来是实有者。许涅槃体是果是因。由许涅槃是沙门果。故与正生法为无障因故。修正行者。为办涅槃果名所办。所办是果。或应说办非果者何。何有体常而是因果。此不应责。且应自责。何有果因。而体实有。如一念起离同类因。彼一切处。无同喻理。有余师言。涅槃虽有。而假非实。此亦不然。假所依体。不可得故。若谓诸行即是涅槃假所依者。亦不应理。应成所断染污有漏无常性故。非离所依有假择灭可执。虽以所断染污有漏无常为其所依。而非所断。不染无漏常住为性。又相违故。应非用彼为此所依。如明与闇。曾无假法违自所依。又许涅槃是诸行灭。如何可说诸行为依未见有明闇为依故。又行有时灭未有故。未离欲者。有贪等时。不应许彼有贪等灭。贪等无位。方证涅槃。故彼所说。非顺正理。有余复言。智必有境。涅槃无实。彼作是言。缘涅槃慧。以名为境。理必不然。邪正二见。应相成故。谓若正见觉了涅槃。寂静常住。应成见取。以一切名皆无常故。若诸邪见。诽谤涅槃为无常性。应成正见。以称实义。而生解故。诸说涅槃无体论者。终不许说名即是无。诸说涅槃有体论者。终不许说名即涅槃。故彼所言亦违正理。又上座说。如世尊言。如是句义。甚为难见。谓一切依。皆永弃舍。寂静美妙。乃至涅槃。如是涅槃。如何难见。以其自性极难见故。如何非有可说自性。自执涅槃非实有故。若谓择灭。虽非实有。而萨迦耶是实有故。离彼得灭名为自性。故契经言。如是灭界。缘萨迦耶。而得显了。此违正理。所执灭界。与萨迦耶。非即非离。如何可言灭有自性。若有自性。如何复言灭非实有。既许涅槃非实有故。即无自性。何用诳惑信无智人。书此前后相违言论。又经唯说。如是灭界。缘萨迦耶。而得显了。如何定知灭非实有。唯萨迦耶。是实有物。然说缘他而显了者。皆实有物。世所极成。如缘闇等明等显了。缘实有物非实显了曾无有处。是所极成。故萨迦耶是实有物。谓灭非实。但是虚言。缘萨迦耶。灭显了者说因彼灭建立此故。由五取蕴灭故言灭。余契经中。分明说故。又彼所说虽诸经中有说。三界三涅槃界。有为界无为界。有灭界有生有无生。有苦灭圣谛我现了知。是安隐处。诸如是等。亦不相违。缘萨迦耶而建立故。此亦率尔。作如是说。纵三界等。缘萨迦耶。而得建立既无因证。如何定知体非实有。又言缘彼此显了故。是实有物。便为极成无体无容由他显了。如明等显缘闇等故。又彼所言。契经中说。有灭界者。亦不相违。缘离有身。而显示故。有无生者。亦不相违。于实有生。不转立故。即是有生相续断义。此亦非理如上所言。缘他显者。是实有故。生与无生。体各异故。非有不应说为有故。假实有外更无别有。若执无生非假实有不应名有。如前已说。生相续断。义有二种。谓离有身无别有别。准前苦灭二义应知。如何定言唯生不转名相续断。非别有物。许有别物。有无生言。可成有义。若无别物。不应名有。说过如前。又薄伽梵。于契经中。但应说言。有生不转。不应说此有无生言。世尊不应于胜义谛作迷谬说。有实无实。俱说有故。是迷谬言。为生如无生说为有故。其体非实。为无生如生说为有故。其体是实。令生如是迷谬心故。又相续断道未生无。道生已有道退复无。以诸圣人退生惑故。则相续断。应非无为。又说。涅槃非实有故。即无生者。理亦不然。唯有立宗。无证因故。谓何因证非实有故。涅槃无生非此无生。由常住故。而体实有。又许非实证无生故。则诸假法。应无有生。又应假法亦即无生。若尔汝宗刹那实法。不许生故。相续是假。亦无生故。是则汝曹。生之与灭。都非实有。何期汝等尝厌空花。而今乃成空花差别。又彼所说。如契经言。一切法者。谓十二处又契经言。此十二处。皆有戏论。皆是无常。契经复言。眼色眼识。广说乃至。意法意识皆是无常。若谓涅槃实而常住。世尊于此应有简别。如是所说。非审思求。如言皆是有热恼故。谓彼经言。此十二处。皆有戏论皆是无常。皆有热恼。非诸圣道体非处摄。又彼定无贪等热恼。何不简别。然彼契经。唯依有漏十二处体。密意说言此十二处。皆有热恼。即就此说。皆有戏论。皆是无常。不应由斯谤涅槃体言非实有。是故定应离苦集道有涅槃体。常实义成。今应思择非择灭体。此中经主所辩相言。离简择力。由阙缘故。余不更生。名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。且应诘彼。何名阙缘。谓法生缘。若不和合。非不和合。少有法体。何能为障。令法不生。岂不阙缘名缘不具。此有何法。过亦同前。若谓阙缘即缘非有。亦不应理。非有不能障有生故。由此决定。非唯阙缘名非择灭。然别有法。得由阙缘。此有胜能障可生法。令永不起。名非择灭。若无别法能为障碍。但由阙缘法不生者。后遇彼类缘和合时。前不生法。今应还起。岂不如许有非择灭得由阙缘。非遇彼类缘和合时舍非择灭。如是唯许由阙缘故诸法不生。非遇彼类缘和合时彼法还起。所例非等。有无异故。谓由阙缘得非择灭。障可生法。令永不生。乃至涅槃得定相续。设遇彼类缘和合时。亦无有能舍先所得。夫缘阙者。但是缘无。无法无能与有为障。后遇彼类缘和合时。何法能遮令不还起。然法若住不生法中。此法必无还生之理。是故定有能永障缘。非唯阙缘令永不起岂不缘起道理法然。依此无彼无。此灭故彼灭。计非择灭。则为唐捐。此所说言。有何意趣。表唯缘阙故法不生。此中不见决定言说。如何得知。唯缘阙故。既不说有余不生因。故知不生。唯由缘阙。此中不说余不生因。以彼但由缘阙得故。非择灭得。为即用此缘阙为因。不尔非有无有功能为有因故。于缘阙位。随所住心。得非择灭。如是灭得即因彼心。非因缘阙。又准所说缘起道理。即定证知。有非择灭。受灭故爱灭。缘起经说故。此云何证非择灭有。如是灭言非余灭故。且彼不可是无常灭。见受灭时有爱生故。非爱未至已生位时。可为无常灭相所灭。又彼不可说为择灭。言由爱断受得断故。如世尊言。汝等于受应断贪欲。贪欲断故。此受便断。此经中辩受爱择灭。意显受爱断必俱时。缘起经中。说次第灭非次第灭。诸缘起支。可名择灭同对治故。由此准知。离无常灭及择灭外。有非择灭。由爱生缘阙故而得。依此密说言受灭故爱灭。又经说有二阿罗汉。由此准知有非择灭。如契经说。诸阿罗汉。略有二种。所谓退法及不退法。诸阿罗汉。一切烦恼皆断无余。而无生智有得不得。由此准知。必有别法。若有得者。烦恼便住不生法中。得无生智。此法即是非择灭体。若不得者。烦恼可生。便有退失无无生智。根殊胜故。烦恼不生。何用计斯非择灭体。依何义说根殊胜名。若此但依无生智说。彼意即说得无生智殊胜根故。烦恼不生。此复应思。诸阿罗汉。皆烦恼断。何缘于此殊胜智根有得不得。若过退法。名殊胜根。亦不应理。得此根者。亦有退生烦恼义故。谓退法性。转得胜根。乃至堪达。犹有遇缘退住学位。起诸烦恼若得胜根烦恼不起。转退法性。得思法根。应不复生一切烦恼。然不如是。由此故知。有阿罗汉。以诸烦恼生缘阙故。得非择灭。由此势力。能遮烦恼。令永不生。得无生智。若有退义。一切可然。而退不成。故皆不尔。退义必有。后当思择。又于施设。第一法中。诸言显有多无为故。证无为中有非择灭。足前二种。方可成多。除此更无余无为故。又灭与尽。名别体同。经说预流尽三恶趣。故知有别非择灭体。此尽定非余灭摄故。谓契经中。说预流者已尽地狱已尽傍生已尽饿鬼。乃至广说。非彼已能断诸恶趣。由彼未离欲界贪故。而诸恶趣。要于究竟离欲贪时。方得名断。有说。预流缘诸恶趣烦恼可生。故未名断。此因非诸有断所缘能缘烦恼犹可生故。亦非尽言显无常灭。以所尽者皆未生故。由此证知。定有别法。名非择灭。得此法故。令诸恶趣毕竟不生。若执但由阙生缘故彼不生者。过如前说。然上座说。非择灭名。诸圣教中。曾无说处。但邪分别。横计为有非圣说故。不可信依。此亦不然。圣所说故。且彼所执旧随界等。如喑痖人于梦所说。都无所用。但为诱引信无智人令生欣乐。谁有贤圣说如是言。何圣教中。有片可得。是故上座。勿以己宗准度他宗亦非圣说。岂不彼彼诸圣教中。离择无常二种灭外。处处说有灭尽等声。上座于中。何容不忍。对法者说。有用五字以于未来亦得择灭。为欲简彼令易了知。故本论中。加非择字。论者意说。世尊所言。非择为先。于未来世。由阙缘故。得永不生。应知此即非择灭体。何容谓此非圣所言。复有余师。谓非择灭由余故得。不以阙缘。根境为缘。诸识得起。一根与意。专一境时。余识生缘。根境虽具。而于彼彼识不得生。此岂生缘根境有阙。然具根境。识不俱生。故知但由得非择灭。若谓由阙第二等无间缘故。此第二等无间缘。由何故阙。岂不诸识不并生故。阙于第二等无间缘。复以何缘。识不并起。以有过故。必不可说诸识并生。若说并生便有染净俱生等过。要先并生斯过方可有。岂先有过。为不并生因。然识不并生。故无斯过。得非择灭故。识不并生。如是所言。皆不应理。若得非择灭。不由阙缘。得非择灭已应还可退。虽复诸识不可并生。而容后时次第生故。若依五识。说如是言。由所缘境已灭谢故。能灭诸识永不生者。是则同前。由阙缘故。得非择灭。令永不生。由此应知。前说为善。故非择灭实有义成。然本论中。说无为法名无事者。是无因义。所以者何。事有五种。一自性事。如有处言。若已得此事。彼成就此事。二所缘事。如有处言。一切法智所知随其事。三所系事。如有处言。若于此事爱结所系。彼于此事恚结系耶。四所因事。如有处言。有事法云何。谓诸有为法。五所摄事。如有处言。田事宅事妻子等事。故本论中。依第四说无为无事。不依最初自性事说无为无事
　　说一切有部顺正理论卷第十七
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十八
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之十
　　因离系果。傍论已周。本所明今当说。于当所辩异熟等流离系士用及增上果。如是五果。对前六因。当言何果何因所得。颂曰
后因果异熟 前因增上果
同类遍等流 俱相应士用
　　论曰。于五果中。第三离系。非生因得。故此不论且辩六因。得余四果。言后因者。谓异熟因。于因颂中。最后说故。初异熟果。此因所得。有言异熟从异熟生。故此不应名无异熟。彼言非理。同类异熟二因所生。义各别故。谓前异熟。为同类因生后异熟。为等流果。即后异熟。由先业成。能成诸业。名异熟因。所成异熟。即异熟果。二因体异。二果义分。因果类殊。无相杂过。然异熟体。如熟饮食。于生异熟。无胜功能。故唯不善。及善有漏。是异熟因。名有异熟。言前因者。谓能作因。于因颂中。最初说故。后增上果。此因所得。增上之果。名增上果。唯无障住。有何增上。岂不即由无障住故说为增上。何劳征诘。又先已辩。能作因中。说能作因亦有胜力。谓眼识等。于正生时。耳等展转。有增上力。闻已便生欣见欲故。于器世界诸物生时。诸有情业。有增上力。诸可爱果。于不善业。不可爱果。于诸善业。亦有展转增上生用此等增上。如应当思。同类遍行。得等流果。果似因故。名为等流。如是二因。果相相似。故因虽二。其果唯一。俱有相应。得士用果。非越士体有别士用。即此所得。名士用果。此士用名。为目何法。即目诸法所有功能。如是冥符后颂文说。若因彼力生。是果名士用。然经主谓此士用名即目诸法所有作用。是则彼应作如是说。同牵一果。故名士用。若尔唯应无间隔越有士用果。俱生中无。非俱生中可有一切皆共同得一士用果。自体不因自力生故。亦不可说各别牵果。勿俱有因非一果故。此中士用士力士能士之势分。义皆无别。诸法功能。如士用故。名为士用如勇健人。似师子故。名为师子。岂不同类遍行二因无间所生亦士用果。然等流果。二因无间所生诸法。或是或非。一切决定。名士用果。何故但说俱有相应得士用果。非同类遍行。唯此二因。具足能得俱生无间二士用果。非前二因。是故不说。成等流果唯似自因。同类遍行果唯相似。故彼二果。唯名等流。余非等流。非二因得。又士用果。俱者义强。俱有相应。独能获得俱士用果。是故偏说。又同类因。虽亦能得所生无间诸士用果。而非一切皆能定得。以阿罗汉最后诸蕴无无间生士用果故。俱有相应二因。决定得士用果。是故偏说。有余师言。能作因等。亦有能得士用果义非异熟因。俱生无间二士用果。此所无故。有余师说此异熟因。亦有隔越远士用果。譬如农夫所收果实。已辩因果相对决定。今当正辩果相差别。异熟等果。其相云何。颂曰
异熟无记法 有情有记生
等流似自因 离系由慧尽
若因彼力生 是果名士用
除前有为法 有为增上果
　　论曰。唯于无覆无记法中。有异熟果。若尔则应非有情数亦是异熟。为欲简彼说有情言。唯于有情。有异熟故。若尔于彼有情数中。长养等流。应是异熟。又为简彼。说有记生。一切不善。及善有漏。能记异熟。故名有记。从彼后时。异熟方起。非俱无间名有记生。如是名为异熟果相。岂不异熟亦以前位异熟果体为同类因。是前异熟等流果故。则应亦说从无记生。是等流性。如何乃说从有记生。非等流性。无如是失。异熟果体。由同类因。相有杂乱。由异熟因。相无杂乱。是故但说从有记生由此准知。非等流性以等流果与因相似有杂乱故若异熟果。与因相殊。无杂乱故。非有情数亦从业生。何故不说为异熟果。此不应难。唯不共业所得之果。名异熟故。何故非情。非唯不共业所得果。以非情法余可于中共受用故。岂不大梵所住非情是别业果。亦应说彼名业异熟。何乃言非。有作是言。大梵住处。一切大梵业增上生。有余复言。大梵住处。相续未坏。余可于中有受用理。故非不共。如何一物。无量有情业所共感。岂不已说。余可于中共受用故。若非情果不共业招。应随异熟俱时起尽。又世现见国主崩时。所王国土。犹相续住。若所王国唯主业招。非余有情业共感者。余应不可于中受用。又若非情别业所感。则应一一诸有情身所居室宅园林池沼城郭山川悉皆各异而实不尔。故知一物无量有情业所共感。岂不业体有种种故应不能招无种种果云何可说无量有情多业同招非情一物。无如是失。譬如芽等。观自类因。而成一故。谓如芽等。虽因地水时分人功粪等力起。而观自类因故成一。非观地等因故成多。如是非情。观自因故。体成一物。非由观彼无量业故其体成多。又见世间。非种种业生种种果。如何不许种种业生非种种果。业于所感非情果中。有何因用。业于彼果。为能作因。如前已辩。如是已辩异熟果相等流果相今次当辩。似自因法。名等流果。谓似同类遍行二因。如同类因。善染无记。彼等流果。其相亦然。如遍行因。唯是染污彼等流果。其相亦尔。岂不俱起士用果性亦似自因。如何可言似自因法名等流果。无等流果不似自因。有士用果与自因异。故似自因名等流果。定无滥彼士用果失。岂不亦有等流果因。如遍行因。在于异部。用异部法。为等流果。他部等流。自部因性。染污同故。非不相似。其士用果性亦有殊。是故与因非定相似。有余师释。似自因言。谓果与因。具二相似。一者体类。二者性类。言体类者。谓受想等。言性类者。谓善染等。若于俱起士用果中。性类虽同。体必有异。受非受等士用果故。若于后起士用果中。体类性类。皆容有异。故不可说果定似因。若等流果。性必似因。于中亦有体似因者。唯等流果。定似自因。故似因言。无相滥失。若遍行因。亦得等流果。何不许此即名同类因于自部果。实即同类因。若望余部。唯遍非同类。然非遍法。随其性类。各望自部。唯同类因。若诸遍法。望于他部。同染污类。唯遍行因。此望自部。具二因义。故遍行因。虽得等流果。而不可许即名同类因。如是已辩等流果相。离系果相。今次当辩。由慧尽法。名离系果。灭故名尽。择故名慧。即说择灭。名离系果。由择为因。离诸系缚。证此灭故。说名为果。如是已辩离系果相。士用果相。今次当辩。若法因彼势力所生。即说此法。名士用果。此有四种。俱生无间隔越不生。如前已说。言俱生者。谓同一时。更互为因力所生起。言无间者。谓次后时。由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。谓隔远时。展转为因力所生起。如农夫等于谷麦等。言不生者。所谓涅槃。由无间道力所得故。此既不生。如何可说彼力生故名士用果。现见于得亦说生名。如说我财生是我得财义。若无间道。断诸随眠。所证择灭。如是择灭。名离系果及士用果。若无间道。不断随眠重证本时所证择灭。如是择灭。非离系果。唯士用果。谓全未离欲界贪者。入见道时。苦法智忍。断十随眠。所证择灭。如是择灭。名离系果及士用果。若全已离欲界贪者。入见道时。苦法智忍。不断随眠证本择灭。如是择灭。非离系果。先离系故。是士用果。由此忍力。更起余得。而重证故。若分已离欲界贪者。入见道时。苦法智忍。于十随眠。有断不断。所证择灭。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道法智忍。若全未离已离分离欲界贪者。于八随眠。全断不断。分断不断。所证择灭。有新有本。及有新本。如其次第。二果一果。二果一果。义如前释。若全未离色无色贪。入见道时。苦类智忍。断色无色十八随眠。所证择灭。如是择灭。名离系果及士用果。若分已离色无色贪。入见道时。苦类智忍。于色无色十八随眠。有断不断。所证择灭。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道类智忍。若全未离。及分已离色无色贪。于色无色十四随眠。亦有全断分断不断。所证择灭。有新有本。如其次第。亦有二果二果一果。义如前释。于修道中。诸无间道。各随其义。如例应思。如是已辩离系果相。增上果相。今次当辩。诸有为法。除在前生。是余有为之增上果。必无少果在因前生。果在因前。斯有何咎。若未来法。其果已生。是则未来。所作已办。以无用故。应不更生。非本不生。而可有灭。无生灭故。诸行应常。若谓此应如不生法。虽无生灭。而体非常。此救不然。见彼种类。有生灭故。例不生法。可是无常。若行本来都无生灭。例何可说其体非常。故不成救。士用增上二果差别。云何应知。对作受者。有差别故。应知差别士用果名。唯对作者。增上果名。兼对受者。如谷麦等对诸农夫名士用果。彼力生故。亦增上果。彼受用故。对唯受者。唯增上果。非彼力生。彼受用故。工匠所成。对诸工匠。及对非匠。二果一果。准上应知。余例皆尔。于上所说六种因中。何位何因取果与果。颂曰
五取果唯现 二与果亦然
过现与二因 一与唯过去
　　论曰。五因取果。唯于现在。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无用故。言取果者。是能引义。谓引未来令其生等。于同体类。能为种子。于异体类。由同一果。于非一果。由同性类。于异性类。而由有是自聚相续。是故一切皆名能引。如是能引名为取果。此取果用。唯现在有。非于去来。唯此可名有为作用。于六因内简去何因。而言五因。唯现取果。谓六因内。除能作因。此能作因何缘被简。有余师说。此能作因。取果与果时无决定。故取与中。俱不分别。彼说非理。所以者何。此因取果。无非现在。又非不取而有与义。如何乃言时无决定。然能作因。能取果者。定唯现在。与通过现。应如同类。遍行二因。但非一切有增上果。可取或与。故此不说。岂不此因能取果用亦通过去。如何乃言能取果者。定唯现在。故本论中作如是说。过去诸法。为等无间。能生二心。若出无想灭尽定心。由入定心。现在取者。则应二定永不现前。又非不取而有与义。故应取果亦通过去。无如是事。入二定心。唯现在时。能取二定及出心果。然由二定是正所求。必应先起。由此为障。令出定心非于入心无间即起。此义于后当更分别。故上所言。此因取果。无非现在。又非不取而有与义。其理极成。然毗婆沙。有如是说。其能作因。取果与果。俱通过现。理不应然。法居现在。亦如同类遍行二因。总取未来为自果故。俱有相应与果亦尔。唯于现在。由此二因取果与果必俱时故。同类遍行二因与果。通于过现能作因中诸有果者。应同此说。然非一切皆容有果。故此不论同类遍行二因与果。过去可然。现在如何与等流果。有等流果无间生故。谓此二因。有等流果无间生者。即现在时。于无间果。亦取亦与。此果已生。因谢过去。名已取与。若此二因。灭至过去。其等流果。方至生时。则此二因。于正生果。先取今与。言与果者。谓此诸因。正与彼力。令其生等。其能作因。正居现在。彼增上果。有现已生。如眼根等。为能作因。生眼识等。诸增上果。有无间生。如世第一法等为能作因生苦法智忍等。诸增上果。有隔越生。如顺解脱分善根等为能作因生三乘菩提尽智等诸增上果。善同类因。有时取果而非与果。应作四句。第一句者。谓断善根时。最后所舍得。第二句者。谓续善根时。最初所得得。经主于此谬作是言。应说尔时续者前得。今详彼说。理不应然。所以者何。非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果。以于断位先已灭得亦与续时得等流故。如何前位多刹那得。为同类因。皆取今得。而于今时。但说最后一刹那得与今得果。是故应如本文为善。第三句者。谓不断善根。于所余诸位。第四句者。谓除前相。又于不善同类因中。亦有四句。第一句者。谓离欲贪时最后所舍得。第二句者。谓退离欲时。最初所得得。经主于此亦作是言。应说尔时退者前得。今详彼说。理亦不然。以有如前所说过故。第三句者。谓未离欲贪。于所余诸位。第四句者。谓除前相。有覆无记同类因中。亦有四句。于阿罗汉得时退时。未得及余。如理应说。无覆无记同类因中。有顺后句。谓与果时。必亦取果。无覆无记。为同类因。乃至涅槃。恒相续故。或时取果。而非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。约有所缘刹那差别。善同类因。应作四句。第一句者。谓善心无间。起染无记心。第二句者。谓与上相违。第三句者。谓善心无间。还起善心。第四句者。谓除前相。不善心等。如其所应。亦有四句。例准应说。异熟与果。唯于过去。由异熟果无与因俱。或无间故。西方诸师。说果有九。前五果外。别立四果。一加行果。谓如无生智等。远为不净等果。二安立果。谓如水轮为风轮果。乃至草等为大地果。如是一切所安立法。当知皆为能安立果。三和合果。谓如芽等为时地水种子等果。及眼识等。为眼色明作意等果。四修习果。谓如化心等。为诸静虑果。如是四果。皆是士用增上果摄。由是故说。果唯有五。说因果已。复应思择。此中何法几因所生。应知此中法略有四。谓染污法。异熟生法。初无漏法。三所余法。余法者何。谓除异熟。余无记法。除初无漏。诸余善法。如是四法。颂曰
染污异熟生 余初圣如次
除异熟遍二 及同类余生
此谓心心所 余及除相应
　　论曰。诸染污法。除异熟因。余五因生。由异熟因所生诸法。非染污故。异熟生法。除遍行因。余五因生。由遍行因所生诸法唯染污故。三所余法。双除异熟遍行二因。余四因生。由所余法非异熟性故。及非染污故初无漏法。及除同类。及言为显亦除异熟遍行二因余三因生。由初无漏无有前生同类法故。及是善故。有余师言。此中应说诸染污法唯四因生所以者何。遍行因体。离同类因。无别性故。彼言非理。所以者何。若彼不说遍行因者。便为不说余部染因。若彼不说同类因者。便为不说非遍行法及遍行得诸染法因。然实贪等贪等为因。得由得因而得生起。故染污法。除异熟因。余五因生。此说应理。如是四法。为说何等。应知唯是心心所法。若尔所余不相应行。及色四法。复几因生。如心心所。所除因外及除相应。应知余法从四三二余因所生。谓染污色。不相应行。如心心所。除异熟因。及除相应。余四因生。异熟生色不相应行。如心心所。除遍行因。及除相应。余四因生。三所余色。不相应行。如心心所。双除异熟遍行二因。及除相应。余三因生。初无漏色。不相应行。如心心所。除前三因。及除相应。余二因生。一因生法。决定无有。今应思择。一切法中。何法能为几因自性。谓或有法。具足能为六因自性。次第乃至有法能为一因自性。此中有法。具足能为六因性者。谓诸过现不善遍行心心所法。有法能为五因性者。谓诸过现不善非遍心心所法。或无记遍心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不相应行。有法能为四因性者。谓诸过现不善色法。或善有漏色。心不相应行。或不善非遍心不相应行。或无记遍心不相应行。或无记非遍心心所法。或诸无漏心心所法。或诸未来不善善有漏心心所法。有法能为三因性者。谓诸过现无记色法。或无记非遍心不相应行。或无漏色心不相应行。或未来不善及善有漏色心不相应行。或无记无漏心心所法。有法能为二因性者。谓诸未来无记无漏色心不相应行。有法能为一因性者。谓无为法。无法非因。有法非果。所谓虚空及非择灭。复应思择。如是六因。自性相望。有纯有杂。且能作因。对俱有因。为顺后句。谓俱有因必杂能作。有纯能作非俱有因。谓无为法。又能作因对同类因。亦顺后句。谓同类因必杂能作。有纯能作非同类因。谓未来法。及无为法。又能作因对相应因。亦顺后句。谓相应因必杂能作。有纯能作非相应因。谓诸色法。不相应行。及无为法。又能作因对遍行因。亦顺后句。谓遍行因必杂能作。有纯能作非遍行因。谓未来法。过去现在非遍行法。及无为法。又能作因对异熟因。亦顺后句。谓异熟因必杂能作。有纯能作非异熟因。谓无记法。及无漏法。若俱有因对同类因。为顺后句。谓同类因。必杂俱有。有纯俱有非同类因。谓未来法。又俱有因对相应因。亦顺后句。谓相应因必杂俱有。有纯俱有非相应因。谓诸色法。不相应行。又俱有因对遍行因。亦顺后句。谓遍行因必杂俱有。有纯俱有非遍行因。谓未来法。过去现在非遍行法。又俱有因对异熟因。亦顺后句。谓异熟因必杂俱有。有纯俱有非异熟因。谓诸有为中无记无漏法。若同类因对相应因。应作四句。第一句者。谓过去现在色不相应行。第二句者。谓未来世心心所法。第三句者。谓过现世心心所法。第四句者。谓未来色不相应行。及无为法。又同类因对遍行因。为顺后句。谓遍行因必杂同类。有纯同类非遍行因。谓过现世非遍行法。又同类因对异熟因。应作四句。第一句者。谓过去现在无记无漏法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。第三句者。谓过现不善及善有漏法。第四句者。谓未来世无记无漏。及无为法。若相应因对遍行因。应作四句。第一句者。谓未来世心心所法。过现非遍心心所法。第二句者。谓过去现在遍不相应行。第三句者。谓过去现在遍心心所法。第四句者。谓诸色法。未来一切不相应行。过现非遍不相应行。及无为法。又相应因对异熟因。亦作四句。第一句者。谓无记无漏心心所法。第二句者。谓不善善有漏色。不相应行。第三句者。谓不善善有漏心心所法。第四句者。谓无记无漏色。不相应行。及无为法。若遍行因对异熟因。应作四句。第一句者。谓过去现在无记遍行法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。过现善有漏不善非遍行法。第三句者。谓过去现在不善遍行法。第四句者。谓未来世无记无漏法。过现无漏无记非遍行法。及无为法。又应思择。如是六因。色非色等。诸门差别。谓六因中相应遍行二因非色。余之四因。通色非色。有见无见。有对无对。应知亦尔。又六因中。唯相应因。但相应法。余通相应不相应法。有所依无所依。有发悟无发悟。有行相无行相。有所缘无所缘。应知亦尔。又六因中。遍行异熟二因唯有漏。余之四因。通有漏无漏。又六因中。能作一因。通有为无为。余之五因。一向是有为。又六因中。遍行一因唯是染。余之五因。通染及不染有罪无罪。黑白。有覆无覆。顺退不顺退。应知亦尔。又六因中。异熟一因。唯有异熟。余之五因。通有异熟及无异熟。又六因中。能作一因。通三世及非世。俱有相应异熟三因。皆通三世。同类遍行二因。唯通过去现在。又六因中。遍行一因。不善无记。异熟一因。通善不善。余之四因。皆通三性。又六因中。遍行异熟。通三界系。余之四因。通三界系。及通不系。又六因中。遍行异熟二因。唯是非学非无学。余之四因。皆通三种。又六因中。遍行一因。唯见所断。异熟一因。通见修所断。余之四因。通见修所断及非所断。又六因中。能作一因。通四谛摄及非谛摄。遍行异熟二因。唯通苦集谛摄。余之三因。通苦集道三谛所摄。又六因中。相应遍行。唯四蕴摄。俱有同类异熟三因。通五蕴摄。能作一因。通五蕴摄及非蕴摄。又六因中。相应遍行。意法处摄。异熟一因。色声意法四处所摄。余之三因。十二处摄。又六因中。遍行一因。意法意识三界所摄。相应一因。通七心界法界所摄。异熟一因。通色声界及七心界法界所摄。余之三因。十八界摄。此等因果诸差别相。非一切智。无能遍知。已随我等觉慧所行。因果义中。广辩其相。为重明了。思择诸缘。何谓诸缘。颂曰
说有四种缘 因缘五因性
等无间非后 心心所已生
所缘一切法 增上即能作
　　论曰。于何处说。谓契经中。如契经中。说四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性。此中缘性。即是四缘。如四所居即所居性。为显种类。故说性言。意辩诸缘。随事差别。有无量体。然括其义。无非摄入四种类中。谓一切缘。无过此性。于六因内。除能作因。所余五因。是因缘性。如本论说。何谓因缘。谓一切有为法。论既不说亦摄无为。故立五因。为因缘性。无为何故不立因缘。此如前释。唯无障住立能作因。非余因摄。能作因体。摄法普周。随事不同。差别多种。譬如行蕴法界法处法宝法归法念住等。摄法多故。别立通名。为摄五因及三缘性所不摄义。立能作因及增上缘。体俱广故。又诸因相差别云何。因差别相。略有二种。一者生因。二者了因。复有二种。一者定因。二不定因。复有二种。一者共因。二不共因。复有二种。一者近因。二者远因。复有二种。一前生因。二俱起因。复有二种。一自他相续因。二非有情数因。虽诸法性本有非无而功用成。必待因力。如诸造色体本非无。而功用成必因大种。因中胜者其唯五因。如造色因胜者无五。无有为法成不由因。如羸病人不能自起。由如此义。故说颂言
无少成立不由因 一切由因佛所说
诸法因多细难了 世迷便谓总无因
　　然上座言。因缘性者。谓旧随界。即诸有情。相续展转。能为因性。彼谓世尊契经中说。应知如是补特伽罗。善法隐没。恶法出现。有随俱行善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。随俱善根。即旧随界。相续展转。能为因性。如斯等。类说名因缘。此亦同前经主所执种子义破。此旧随界。即彼种子名差别故。今乘义便。随彼所执名义有殊。更广遮遣。观彼随界。但有虚言。推征其体。都不可得。故亦不可即说此为相续展转能为因性。诸有相续展转为因。有体可得如色受等。若旧随界。是有相续展转为因。应如色等有体可得。此为何相。是种种法。所薰成界。以为其相。此亦难知。体为是色。为乃至识。随界名旧应是有为。一切有为。皆五蕴摄。故若是有。应于色等五蕴性中随是一种。或彼应说。何有有为。非是色等五蕴所摄。然体是有。可为极成。故但有言。都无实体。又旧随界。无体可知。犹如合行和合有等。此旧随界。体不可说。但可说言。是业烦恼所薰六处。感余生果。此界非唯体不可说。但执为有。与理相违。非体不可说可为极成有。以诸假有补特伽罗瓶等可说。为无别体。若诸实有色受等法。一一可说。为有别体。非旧随界可说犹如补特伽罗瓶等假有。亦非实有如色等法。是故不应执此为有。既尔何得执为因缘。又随界言。非圣教说。但上座等。擅立此名。又彼许何诸业烦恼所薰六处感余生果。为业烦恼俱生灭者。为此后时相续生者。为是无间生异熟者。若业烦恼俱生六处能感果者。则后六处无感果能。俱亦应然。岂能感果。应唯业烦恼有感果能。何须执六处感余生果。又彼不应定执。眼等为业烦恼俱起助因。盲等唯托业烦恼缘。亦感余生眼耳等故。又因与果许隔越成。何用执斯为旧随界。若此后时相续六处。能感果者。与业烦恼。都不相应。如何薰彼可成随界。非有与无有相应义。岂不因果得有相应与彼相同令成缘故彼相同语理不相应。以彼相言目彼之相。应言此相与彼相同。然于此中。略此相语。此业烦恼。与彼后时相续六处。性类各别。如何此相与彼相同。岂得相应令成缘性。或彼意谓业烦恼俱六处将灭。与后六处。其相是同。令成缘者。亦不应理。前六处相。于将灭时。后体未有。体未有故。彼相亦无。何有相同。令成缘性。故彼所说。但有虚言。若彼相言。依当有说。如世间说煮饭磨麨。以彼当来极成有故。此喻非理。与所立宗。等不成故。又喻与法。世俗容有不容有故。且应先审。胜义煮磨为有自性或差别类。为毕竟无犹若空花。故喻与宗。不成义等。若据世俗。容有煮磨。依此可言煮饭磨麨。不容有法与无相同。故此喻无证宗之力。然此饭麨。非当有名。现有极成饭及麨故。观此可说提婆达多与此相同。煮饭磨麨所喻不尔。故不相应。又所煮磨饭麨成已。所方饭麨相续犹在。彼此相同俱现可得。后念六处。至已生时。尔时已无前念六处。故不可说彼此相同。由后未生及已生位。俱不可说此彼相同。故所立喻。与法非等。设许饭麨是当有名。所喻相同。亦不应理。以非前念六处所生与业烦恼俱行六处。由业烦恼为俱助缘。有异相起。非因果故。如何有力令后成缘。故不可言。与业烦恼俱行六处。胜前六处。与后相同令成缘性。是故若言前六处灭还能生后自类六处。业烦恼灭还生自类后业烦恼。如是可说依当有名。有相同义。若业烦恼俱行六处。与前无异。而能令后有异相生。成缘性者。则不应说。与后六处其相是同。令成缘性。又此何故令后成缘。故彼所言。都无实义。若是无间能生异熟六处为因。能感果者。是则应无顺后受业。唯无间因生异熟故。无斯过失。邻近展转。能牵果故。如花种等。邻近展转。能引果生。若尔更招尤重过失。顺生后受业应杂乱。汝宗自许。一业所熏。六处相续。牵一果故。又种芽等。一相续摄种芽等虽灭。而后果可生。业烦恼六处相续各别业烦恼灭已。何容后时六处自类展转相续。至最后时。能生彼果。故彼法喻。义不相应。又业烦恼俱生六处。彼不应许业烦恼熏。勿许同时有因果故。如何从彼非业烦恼所熏六处。更无别缘。而于后时欻复生起诸业烦恼所熏六处。故汝所宗。理非善立。若谓如神粪土资熏能生芽等。此亦非理。我所许故。又不成故。谓我宗许有同时因。可立此喻。汝宗不尔。云何如种粪土资熏。又于此中。正立法喻。种应正喻业烦恼心。六处应言犹如粪土。则业烦恼类应名随界。如何说六处为随界耶。非由粪土资熏种故。还令生起粪土类芽。故种唯应喻于六处。由此六处业烦恼熏。生当六处异熟果故。此救非理。非后六处果即说用前六处为因故。谓经说眼等业烦恼为因。如种为因生于芽等。非芽等用粪等为因。故彼所救。非为应理。又经说生业为因故。非当六处。六处为种。非业烦恼为因感生。可执六处为其种子。故眼等五。于感当生。全无胜用。意处或有与业烦恼同一果义。故所立喻。与法相违。或种相续。与彼粪土。相续俱时。能生异果。诸业烦恼。相续久灭。而计六处相续为因。生业烦恼所牵异果。如斯法喻。岂得言同。又种粪土。俱有分故。芽中可有二果续生。如何可与无分有分同招一果为同法喻。若执芽中粪土与种果体无别。是则能喻。与所立同。俱不成故。又彼为证旧随界有。所引圣言。有随俱行善根未断。此经还证彼所妄执旧随界无。以诸善根无贪等性。彼于此位。不现在前。得未舍故。名为未断。依将断善。故说此言。此中善根。唯生得善。诸加行善。先已断故。生得善根。于续善位。随染心得。故谓随行九品顿得。故谓俱行。或此善根。先得后起。故谓随行。现起与得。不相违害。故谓俱行。是谓此经此句实义。善根断者。亦现无此随俱善根。故此经言。彼于后时。一切皆断。随俱善根。既旧随界此善根无。故彼随界亦无。随界既无。后因何法善根续起。又初续位善根现无。应无随界。既无随界。何缘名续后善根起。复从何因。然契经说。从此善根。后余善根。定当还起。故此还证旧随界无。又彼自言。此旧随界。体不可说。如何于此。说为善根。善根因性。又于一念一心体中。无有细分。如何能牵爱及非爱俱相违果。定差别因。不可得故。又善不善及无记心。于一切时。应俱现起。然不应许。互相违故。谓于善心正现行位。不善无记心界恒随。彼与善心非有别体。依何理说。彼不现行。余二性心。正现行位。各征二性。亦应同此。又彼应说。若一心中。有多品类心界随逐。何缘从此多心随界。后时但起一品类心。然于一时。有一切识所依境界等无间缘因缘。又具何不并起。彼所依等。一一刹那。皆有能生一切识义。何法为碍。于一时间。非从一根并生多识然彼上座。于此说言。有一念一根俱生二识。如共一身根命命鸟等。不可一处二身根生。如是便违有对法性。此言但顺上座自心。无二有情同一根义。相续异故。而命命等。二根杂住。如身舌根。故从二根生于二识。非一根上二识并生。亦无一根二有情共。理应如是。谓有一根是多业果。理不成故。然一切根。皆非共有。如是上座。何理能遮于一相续同时依止一根多根发多识过。故旧随界。非为善说。又上座等。唯执诸法从无间生。岂不大师说因缘性便为无用。以所有法生所藉因。等无间力足能成办。何劳此外更说因缘。虽彼释言等无间力与生因力其义有殊。于生法中。俱有功用。而无实理。但有虚言。即随界力无间住故。非离心等等无间力。可言别有因缘功用。又彼上座。执有法体虽经劫灭。而自相续。展转相仍。犹为因性。今观彼法但能为缘。生庆自心。妄计喜悦。非于生法实能为因。所以者何。若有法体虽经劫灭。犹能为因。即彼为因。足能生法。何劳虚构。随界为因。又若彼法虽无有体。而能为因生所生法。是则应许诸石女儿亦能为因生余子息。若谓因体本有今无。诸石女儿本亦无者。则应彼法不成因缘。本有因时果法未起。今果起位。因体已无。故说因缘定应无用。若上座许唯自相续生起决定得为因缘。云何复许善不善法为因缘生无记异熟。非善不善随界为因可生无记。相续异故。若善不善。无间能生无记异熟。此中应说。何故云何善不善为因生无记异熟。若言无记熏善不善故善不善为无记因。此亦非理。前已数辩彼熏习言。无实义故。又彼云何善不善法。无记熏故。成异熟因。若谓先时异熟熏故。则应异熟为异熟因。若异熟果。善不善法为因故生。而言此中无因缘用。唯增上摄。甚为非理。所以者何。善不善为因能牵起彼果。此于彼果。何故非因。又彼所言。违越圣教。如契经说。此因此缘。令彼有情生地狱等。又说眼等以业为因。又说诸生业为因等。此中上座。作是释言。诸增上缘。不越因性。故我所说。其理善成。此亦非理。离因缘外。经别说有增上缘故。又曾无处同彼说故。谓曾无经作如是说。增上缘性。即是因缘。正理论师。容作是释。非譬喻者。可作是言。以能作因。非彼许故。又彼上座。如何可执言。一心具有种种界。熏习一心多界。理不成故。非圣教中许胜义法有唯一体多体集成。若言有心。其体虽一。而于其内。界有众多。多界与心。体无异故。界应成一。心与多界。体无异故。心应成多。诸界相望。体无异故。一与一切体应相杂。此执终非理应上广思择。然随界名。应言随过。无量过失。所随逐故。观彼但欲破圣教故。坏正理故。矫立此名。或彼但由法性深细。不能久忍。闻思疲劳。是故于中未能了达。然于诸佛弟子众中。无方便求了达称誉。矫立如是随界虚名。由此应随阿毗达磨所说正理以释因缘。是故因缘五因为性。诚为善说。不可倾动
　　说一切有部顺正理论卷第十八
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第十九
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之十一
　　辩因缘已。等无间缘。何法为性。非后已生心心所法。谓除阿罗汉最后心心所。诸余已生心心所法。一切皆是等无间缘。为简未来无为法故。说已生言。为简诸色不相应故。说心心所。何故等无间缘唯心心所。此与等无间缘义相应故。此缘生法等而无间。依此义立等无间名。谓一相续。必无同类二法俱生。故说名等。此缘对果。无同类法中间为隔。故名无间。若说此果无间续生名无间者。出无想等心等。望前应非无间。或无等法于中间起。名等无间。是二中间。无容得有等法生义。或前俱生心心所品等。与无间后品为缘。非唯类同名等无间。唯执同类相续者。言唯心心所。一一自类。前能为后。等无间缘如是便违本论所说。如说云何心等无间法。谓心无间。余心心所法。乃至广说。理亦有违。谓有寻伺三摩地无间或无寻伺三摩地现前。彼寻伺应非等无间缘性。及无寻伺三摩地无间。或有寻伺三摩地现前。彼寻伺应无等无间缘起。彼言心心所虽等无间生。然非刹那无间必起。如从无想有情天没时。五百劫前。久灭心心所。与今心心所。为等无间缘。及出二定心心所法。以入心心所。为等无间缘。是等无间生。非刹那无间。此亦应尔。彼有久灭有寻有伺无寻无伺三摩地法。为今自类等无间缘。故无如前所说过失。彼言非理。过去为现等无间缘。理不成故。若正灭位。已取后时心心所法。为等无间。岂不便成等无间法。亦有时分间隔方生。谁作定因无间不起。要余分位间隔方生。然无想天二无心定。有隔时分。当起定因。是则汝宗。余有心位心心所法。应非一切皆能为后。等无间缘。若汝谓此如阿罗汉后心心所。设不为后等无间缘。有何过者。亦不应理。彼后无间心心所法。永不生故。此后无间心心所法。当有可生。于中亦无等类为间。何非缘体。又此心品无间所生。复以何缘。非等无间。然有能容后余心心所。令必可起名等无间缘。彼阿罗汉后心心所无容起后。故非此例。于有漏定。理且如前。无漏定中。当更征斥谓若依止有寻伺定。而得证入正性离生。不起期心复得上果。后入无漏无寻伺定。前所依定。不复现前。彼前定应非等无间缘性。或若依止第二静虑。乃至依止第四静虑。而得证入正性离生。不起期心。得阿罗汉。后入无漏初静虑等。彼后定应无等无间缘起。非执同类相续者宗。必有当生有寻伺定故。及有已灭无寻伺定故。又此何劳更深征斥。且初无漏心等应不生。无等无间缘为能取故。既尔解脱毕竟应无。岂不如无同类因取而有无漏初心等生。如是虽无等无间缘取。何妨无漏初心等亦生。此例非等。缘必具故。谓此虽无同类因取。有余因故。定有因缘。初无漏心及心所法。有所缘故。如余一切心心所法。定四缘生。执同类宗。二事皆阙。此心心所。如何得生。非有极成心心所法。从三缘起可为同喻。是故解脱毕竟应无。若尔唯应此心心所生由异类等无间缘。如无同类因唯异类牵起。此亦非理。种子理故。立同类因。有漏不应为无漏种。故非许此有同类因等无间缘。由开避理。同类异类。皆有此能。与处牵生。力无别故。诸心心所。随其所应。同类异类。皆能引起。许皆能作等无间缘。于教及理。并无违失。无想等喻。与法不同。谓不相应。非心心所。故不能作等无间缘。没及出时。心心所法。可还用彼生及入时心心所法为此缘起。余有心位。刹那刹那。等无间缘。曾无暂阙。何劳以隔越为等无间缘。夫等无间缘。谓与处牵起。异类心等。与处牵起义同。而非等无间缘。斯有何理。又应贪等等无间缘无间唯生贪等烦恼。则善心等。无容得生。如是信等等无间缘无间。唯应生于信等。则染心等。无容得生。由是等难。便为善伏。唯执同类相续者论。何故一身心心所法。无有同类二体俱生。等无间缘。无第二故。复何缘故。无有第二等无间缘。一一有情。各唯一心。相续转故。复何缘故。知诸有情。各唯一心相续而转。心于余境。正驰散时。于余境中。不审知故。又心在定。专一境时。余境散心。必不生故。又现有能调伏心故。谓若许有二心俱生。谁复障多。令不俱起。是则应有多心并生。一有一心。尚难调伏。况一有二。或一有多。既现有能调伏心者。故知一身内一心相续生。又若一身多心并起。为境各别。为共相应。若共相应。一境一相。无差别故。俱起唐捐。若境各别。则应染净善恶俱生。便无解脱。既无此失。故一有情。唯有一心相续而转。复有至教。证一有情唯有一心相续而转。谓契经说。受乐受时。彼于尔时。二受俱灭。又契经说。心为独行。复云何知。无有识等生而不藉等无间缘。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契经言。及彼能生作意正起。由正理者。现见觉慧。定由觉慧为先生故。若异此者。何理能遮。本无有情。今时欻起。诸阿罗汉。最后心心所。何缘故说非等无间缘。是不能生。有法性故。即是不能牵后果义。此复何故。无牵果能。以于尔时余缘阙故。若尔但由余缘阙故。后识不生。许此有能牵后果用。斯有何咎。此不应许。若许能牵。则应具能取果与果。余有心位等无间缘无非具此二功能故。岂不即以余缘阙故不具二能。是则应言。余缘阙故。不能牵果。由此故说。是不能生有法性故。因义极成。或复能牵能与等无间心心所处。名等无间缘。谓正灭时心心所法。能牵能与。在正生位。等无间法处。名等无间缘。诸阿罗汉。最后心等。于正灭时。无有正生等无间法。故不可说等无间缘。若尔无想及二定前心心所法。于正灭位正生位中。无等无间心心所法。望没出位。诸心心所。应不可说等无间缘。无斯过失。没出心等。定当生故生入心等于。正灭位。即能为彼等无间缘。由不相应中间为隔。没出心等。不得即生。彼若生时。名等无间。故此可说等无间缘。或此灭时。彼虽未起中间隔越。而由为此等无间缘力所取故。义已可说等无间生。有余释言。无余心等续此起故。诸阿罗汉。最后心心所。非等无间缘。然非此心更无后念识续生故。有非意失。以立意根依所显故。然最后心。有所依义。阙余缘故。后识不生等无间缘。作用所显。若法此缘取为果已。彼法无间。必定当生。彼所说因。都不应理。若阙余缘故。后识不生。则唯具余缘。后识应起。既不如是。应说此心由阙余缘。无此缘用。此缘无故。后识不生。何乃说言无余心等续此生故。非此缘体。若谓最后心。亦能取果。唯余缘阙故。后识不生如是所依。得名意界。亦应说是等无间缘。等无间缘。作用所显。此既有作用。余何不续生。由此彼应更说余理。故前二释。为无过因。何故未来心心所法。全不许立等无间缘。等无间缘。前后所显。未来无故。不立此缘。谓前已生心心所法。能为次后在正生位心心所等等无间缘。非于未来已有决定前后安立。设许有者。修正加行则为唐捐。若法先于此无间立。此法无间。彼定生故。若作是执。善心无间。具有善染无记三心。生必待于正加行等。如从种有灰芽等生。待和合缘。而得生故。修正加行。功不唐捐。此救随情。未能遣难。生决定故。建立此缘。若三心中。随有一种。善心无间。决定生者。修正加行。则为唐捐。若三种心。善心无间非定生者。则无此缘。非不定生名等无间。是故未来世。无等无间缘。若执未来有定前后。如世第一于苦忍等。彼据何缘。说定前后。非未来法前后可成。谓非未来世第一法于苦法忍可说前后。以彼本唯一世摄故。夫前后义。历世方成。世第一法至已生位。苦法智忍。方名为后。故前后义。于未来无等无间缘。由此非有。又设未来有定前后。亦不可立等无间缘。如芽等生属种等故。虽有前后。而无此缘。若此法生。系属彼法。要彼起已。此乃得生。故等无间缘。唯生已方立。若尔未来世。应无异熟因。由此因果定有前后。然非未来有前后故。无斯过失。虽定前后。而不约之立此因故。谓虽异熟因定有前后。而不约前后立异熟因。若尔如何立此因果。谓如是业因感如是异熟。此相可说亦在未来。故于未来。亦可安立。然约法性。预说未来。此因前生。此果后起。因已生位。果后义成。尔时方名真实前后。非未生位有实前后。诸因可说未来有者。彼因不待历世而立。如俱有因相应因等。岂不俱有因待中世而立。此责非理。不了义故。以俱时有故名俱有因。是更互相望为因果义。若未来世无等无间缘。如何世尊知未来因果。如契经说。若能供养吾身。驮都八分中一。当十三劫。不堕恶趣。人天往还。受诸妙乐。如是等说。其数寔多。非如是俦一切智境。非一切智可能测量知其真实。如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议。故不应责。有余师说。如过去世。佛于未来。现知见转。谓佛欲知有情因果。然现在世。时分短促。故多观察过去未来。非佛世尊欲知后际先观前际然后能知。如佛世尊更无所待。由过去境智现前故。于过去世有情身中业果相应。能善通达此法无间。此法已生。如是不待先观前际。由未来境智现前故。于未来世有情身中业果相应。能定现见。此法无间。此法当生。复有余师。作如是说。有情身内现有未来。因果先相。犹如影像。或色或心。不相应行。佛唯观此。便知未来。非要现游静虑通慧。然非于彼占相故知。以于未来现证见故。非占相知。能于所占。现前证见。分明记别。佛于如是尔焰稠林。理有所因。方能现起。无碍观察。胜方便智。非佛自称一切智者。便于色等现境界中。非眼等识于先领受。唯用意识常现了知。又眼等识于声等境。理无方便。令互作业。何缘一切。色非等无间缘。等无间义不相应故。非无等法俱生为隔。故此无有等无间缘。谓一身中一长养色。相续不断。复有第二长养色生。不相违害。如一食等所长养色。相续不断。复有食等所长养色。相续而生。又有一类异熟生色。相续不断。复有一类异熟生色。相续而生。又一四大种所生造色同类多极微俱时而起。故不可立等无间缘。或法现前等而无间彼法可立等无间缘。谓现行心。若此所系。或非所系。俱行受等。与此皆同。故名为等。无心受等同一类法二体俱生。故名无间。色法不尔谓一心时有欲界系及色界系。二色并生。或欲界系及不系色。俱时而起。故色无有等无间缘。上座此中妄作是诘。若一类色。相续不断。复有一类。相续而生。由此故非等无间者。何缘于彼不共无明相应品中。有贪等起。此应反诘。彼上座言。不共无明相应心品。何缘得有贪等俱生。不共无明。相续未断。定无贪等俱时起义。然说贪等不共无明俱时起者。但为诱诳寡学门人。显己善通对法宗义。而于本论及诸圣言。曾无此理。又彼所诘。意何所显。为如二种长养眼根相无差别。例彼贪等不共无明。相亦无异。为如贪等不共无明其相有异。例彼二种长养眼根。相亦差别。纵有此意。应陈所诘。于此义中。得何胜利。岂由此故。便令受等贪等信等无此缘义。故彼所诘。有言无理。有余复言色法生灭。少多无定。故非此缘。谓或有时从多生少。如烧稻秆大聚为灰。从充大身转生瘦小。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树根茎枝叶。渐次增荣。耸干抽条。垂阴远覆。羯剌蓝等。转生大身。故色定无等无间义。岂不心所无间生时亦有少多品类非等。谓善不善无记心中。有寻有伺三摩地等。此于异类。实有少多。然自类中。无非等义。谓无少受无间生多。或复从多无间生少。想等亦尔。无非等失。故心心所生灭体均。依之可立等无间义。然彼上座。对自门人。于此义中。妄有所诘。谓色亦与心心所同。自类一一各差别故。虽于诸界和合聚中有无量色。而彼种类展转相望。各有差别。如是所诘。但有虚言。既许现前有同类色。则同类色并起义成。非各有殊名现同类。然许诸聚展转相望种类有别。则别聚内。有多色体。同类义成。又若多微。同因一具大种所起。上座此中如何可执种类各异。又见胡麻诸豆麦等。从一种体。有多果生。多果相望。其类是一。如何可执此类有殊。又彼自言。有同类色多体和合。何反为征。谓彼上座。自遮诸色等无间缘。言有同类。同聚多色。俱时而起。非心受等同类俱生。故诸色定无等无间缘义。又彼所言。如色非色。虽有差别。而等不遮同类因等。如是彼法。亦应等作等无间缘。上座此征。极为杂乱。既尔亦应计诸色有所缘。又如所许。俱等无间缘。而于其中。有色有非色。如是应许俱同类因。等而其中有此缘非此缘。今于此中。假许彼执。显义有别酬彼所征。然实不可许诸色法为等无间缘相不相应故。若诸色法等无间缘相相应者。法尔应立。何须引例。同类因等。此缘彼因。义各异故。若诸色法等无间缘相不相应。设复引彼同类因等。于义何益。于义无益。而引彼因。例此缘者。但是上座。其年衰朽。出虚之言。有余复言。以诸色法一类相续。此处生时。若余色来夺其处者。可有移往余处生义。故非前色与处方生。又本色聚相续不断。其边复有同类色生。不尔色聚应无增长。等无间缘。终无此理。故色不立等无间缘。譬喻论师。说诸色法如心心所法有等无间缘。见乳醅种花生酪酢芽果。如心心所前灭后生。故知诸色。有此缘义。又无经说唯心心所能为此缘。故立此缘定非色者。是虚妄执。无如是义。诸缘功能。无边差别。略说四故。谓诸法生。待多缘合。诸缘功用。差别无边。然佛世尊。略说为四。诸从乳等羯喇蓝等形依等缘。生于酪等頞部昙等影识等果。当知摄在因增上缘。何缘故知乳等无间生于酪等。前法非后等无间缘。此先已说。先何所说。谓前说言。等无间义不相应故。现见极成心心所法。生必系属等无间缘。所有俱生。皆别种类。诸同种类。必不俱生。故同类俱。互相违法。要前念灭。后念方起。由与处方便立等无间缘。一四大种所生同类乳等造色。有多极微。俱时而起。不相妨碍。此相乖越等无间缘。故酪等生。虽系属彼。而不可立等无间缘。大种相生。亦同此释。谓同异类。皆可俱生。更互同时不相妨碍。虽相继起。而非此缘。又言无经说唯心等为此缘者。于色亦同。谓无经言。诸色亦有前能为后等无间缘。故譬喻师。非理横执。诸色亦有等无间缘。又譬喻师。为许色有所缘缘不。彼说言无。岂有契经明证此义。虽无经说。理必应然。等无间缘。何不许尔。故彼具寿。诸所发言。但率己情。无真理教。不相应行。何缘不立等无间缘。以乱起故。谓一身中。善恶无记。及三界系不系俱生。毗婆沙说。心及心所。所依所缘行相有碍。由斯故立等无间缘。色不相应。无如是事。故彼不立为此缘体。上座此中显己于学不勤方便。谬作是言。此说都无证成理趣。唯显心等与色等别观彼所言。未闲说意证成理趣蕴在此中。谓一所依所缘行相。定无有二识等并生。故必由前与处方起。若前为碍。后不得生。由此证知。唯心心所。前能为后等无间缘。若尔命根无二俱起。何不许托等无间缘。谓此命根。如识等相。故亦应立等无间缘。此例不然。命与生体俱先行力所引起故。谓此命根非无间灭。命力所引。要是先位所作行业力所引生。既尔命根应一念顷一切顿起一切同依。一念行业力所引故。先业所引心心所法起应不藉等无间缘。且诸命根。无顿起失。即由业力生决定故。因果法尔。一刹那业。引多刹那异熟令起。又无用故。命不顿生。谓为任持众同分故。引命根起。一命相续。足能任持。多便无用。心心所法。虽先业引。而非不待等无间缘。托诸根境。而得生故。既托根境。和合故生。设多并生。亦非无用。然无第二等无间缘。故同类中。无二俱起。又心心所。非唯先业力所引生。异熟及余杂乱起故。若不更托等无间缘。应一刹那有多俱起。谓命根体。唯是异熟。唯由先业力所引生。可言同类定次而起。心心所法。无如是事。异熟灭已。有等流生。等流无间。有刹那起。或起异熟。非定同类。故心心所。虽有异熟生。而亦不可言与命根等。是故唯等常无间生。名等无间。以此与此为缘故说等无间缘。岂不极微一类相续前前灭已后后续生。自类相望。等而无间。由前开避。后方得起。相不乖越。等无间缘。此不俱生。由无用故。非等无间缘力故然。准前命根。如理应释。然此亦有同类俱生。故不应言此缘所摄。又若唯开避建立此缘。可说极微等亦此缘摄。然约开避。及据牵生。立此缘体。故极微等。虽前避后。而非此缘。心等相生。有定不定。故知亦据有力牵生。现见一心前后相续。虽前避后。其理皆同。而生不生。有定不定。且生定者。谓世第一法心之无间。有苦法智忍心决定生。如是乃至。金刚喻定心之无间。有尽智品心决定生。有烦恼者。定心无间。烦恼心生。如是一切不生定者。谓染污品心之无间。诸无漏品心定不生。诸无漏品心之无间。诸染污品心定不生。一切无学心之无间。一切有学心定不生。下地烦恼心之无间。上地烦恼心定不生。一切异熟心之无间。诸刹那品心定不生。一切刹那心之无间。诸异熟品心定不生。如是一切生不定者。谓欲界染心之无间。自地四种心皆可生。上地烦恼心之无间。下地善品心亦可生。如是一切于后思择相生义中更当显示。由此所说。生与不生。有定不定。故知非但约开避立等无间缘。亦据牵生果法功用。非此功用。极微等有故彼不立等无间缘。岂不于心一类相续亦无如是牵生功用。非此功用或有或无。若此时无。后应非有。诸心心所。自因力生。前无间灭。有何所作。而计心等独为此缘。色不相应非此缘体。前无间灭有所作者。谓诸根境虽现和合。若前不灭。后必不生。谓一身中。虽多缘合而无识等同类并生。故知前心无间灭位。有力引后心等令生。色不相应。无如是事。故彼不立等无间缘。如说。云何心等无间法。谓心无间余心心所法。已生正生。及无想定。乃至广说。此已生言。摄过现世。正生言摄未来生时。若尔便应第二念等定及出定心非心等无间入心无间。彼未生故。岂不彼诸法后正生时名心等无间。故无此失。如何无失。彼正生时。前入定心。久灭过去。今时亦不可名心等无间。无斯过失。中间无余等无间缘为间隔故。有余师说。彼法虽远。义已可说为正生时等无间缘。果被取已。必当生故。若尔违害见蕴中文。如彼问言。若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。彼即答言。若时此法未至已生。有何违害。等无间定要至已生。此不相违。两释差别。俱摄受故。若时此法未已生者。此法是何为前为后。如世第一法生苦法智忍。为世第一法未至已生时。非与苦法智忍为等无间。若至已生位为等无间耶。为苦法智忍未至已生时。非与世第一法为等无间。若至已生位为等无间耶。若执前者。有心位可尔。无心位如何。谓无心定入心已生不可即与第二念等定及出心为等无间。若入定心至已生位。即与彼诸法。为等无间者。等无间缘果法被取。必无有物能碍其生。则彼一切皆应顿起。若入心后。出心即生。是则二定。永应不起。若执后者。苦法智忍。未已生时。应不与彼世第一法为等无间。然必应许。苦法智忍。在正生时。即名与彼世第一法为等无间。此中一类许可前执。然见蕴文。约有心位说等无间。故无前失。或言设约无心位辩。此失亦无。谓入定心。居现在位。顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果灭入过去。随后诸定及出定心。一一生时。与果非取。先已取故。岂不一切等无间缘无有异时取果与果。此责非理。取果必顿。与果有渐。故无有失。但应责言。同一心果。何缘诸定及出定心。前后而生不俱时起。正所求者。理必前生。谓入定心。顺求于定故心无间。定心前生。若尔何缘诸刹那定。前后而起。诸刹那定。俱生无用。故不俱生。由前加行势力所引。故多念定长时续生。非多刹那。定俱起用。一刹那定。所不能为。故不顿生。犹如识等。然诸念定。是等无间。不可说是等无间缘。若法由前心等引起。同一种类。必不俱生。生已复能引后令起。可名等无间及等无间缘。诸定虽由前心等引。同一种类。必不俱生。然其生已不能引后。可名等无间非等无间缘。是故设约无心位辩亦无有失。诸作是说。入二定心灭入过去。方能渐取第二念等定及出心。彼入定心。应非过去。未取果者。是牵果名。诸牵果能是行作用。依行作用立三世别。若有作用非现在者。岂不便坏世别所依。诸有释言。过去眼等。于色等境。无有见闻嗅尝觉等各别作用。故非现在。彼释不然。应共审决。眼等作用。为是于境见等功能为牵果用。若是于境见等功能。便于闇中。现在眼等。未生已灭。眼等何殊而不说为未来过去。闇中眼等。虽无见闻嗅尝等用。而皆现有牵果功能。可名作用。约有此用皆名现在。所余取境与果等用。皆非作用。但是功能。如是功能。三时容有。辩三世处。当更思择。又过去世诸心心所。于所依等。不能为碍。故不能作此缘取果。复有一类。许可后执。岂不苦法智忍在正生时。即与世第一法为等无间。理实应尔。然此中说等无间缘要至已生此缘方立。故无有过。如是两释。未已生言。于我义宗。并无违害。已广决择。阿毗达磨。等无间缘。所有正理。然彼上座。复作是言。等无间缘。谓前生法。令无间法获得自体。如世尊说。意法为缘。生于意识。谓意为因。法为缘故。意识得生。然无一时二识并起。此相非理。不明了故。色心无间。有色心生。俱是前生。令无间法获得自体。岂可即说色心互作等无间缘。然不应许互为缘义。谓色与心。相续各别。如何互作等无间缘。又一心因。起多色果。多色无间。无二识生。何得相望为等无间。故不应立等无间缘。心等独生。可名等无间。色等并起。如何得此名。故彼说色为等无间缘者。是不思审。谬作是言。又彼宗承。随界论者。因等无间。二缘应同。随界所依。体无别故。恶心无间。有善心生。应说谁因谁等无间。体无别故。责余亦然。故上座宗。但于圣教。矫施常网。幻惑愚夫。等无间缘。其性已辩。所缘缘性应说是何。谓所缘缘。即一切法。离心心所所缘境外。决定更无余法可得。谓一切法。是心心所生所攀附。故曰所缘。即此所缘。是心心所。发生缘故。名所缘缘。一切法者。即十二处。谓眼耳鼻舌身意识。及相应法。随其次第以诸色声香味触法。为所缘境。六根唯是意识所缘。何缘故知。经言多法生意识故。又眼等根。皆五识境。所不摄故。譬喻者宗。理必应尔。如意观法。五识亦然。谓所缘缘。非所缘境。若所缘境。非所缘缘。所以者何。彼说色等。若能为缘。生眼等识。如是色等。必前生故。若色有时眼识未有。识既未有。谁复能缘。眼识有时色已非有。色既非有。谁作所缘。眼识不应缘非有境。以说五识缘现在故。彼宗现在。非非有故。现所缘色。非所缘缘。与现眼识。俱时生故。乃至身识。征难亦然。五识应无所缘缘义。彼宗意识。缘现在者。应同五识。进退推征。若缘去来及无为者。决定无有所缘缘义。彼执去来及无为法。皆非有故。非非有体可立为缘。太过失故。此中上座。复作是言。缘过去等所有意识。非无所缘。非唯缘有。何缘故尔。以五识身为等无间。所生意识。说能领受。前意所取诸境界故。如是意识以意为因。此所缘缘。即五识境。要彼为先。此得生故。随彼有无。此有无故。然此意识。非唯缘有。尔时彼境。已灭坏故。非无所缘。由此意识随彼有无此有无故。又随忆念久灭境时。以于彼境前识为缘。生于今时。随忆念识堕一相续。传相生故。虽有余缘。起随念识。而要缘彼先境方生。如是所言。都无实义。同诸痖类梦有所说。唯愚亲友。或妄信依。诸有智人。谁能听受。彼既非许五识所缘与五识身俱时而起。是则五识尚所缘境灭已方生。况五无间所生意识。能受彼境。第三刹那意识生故。若五无间所生意识。能受过去五识所缘。复许所缘非是无者。则分明许意识所缘。虽名已灭而少分有。若执全无。则分明说。所生意识。都无所缘。而复说言。然此意识。非唯缘有。尔时彼境。已灭坏故。非无所缘。由此意识随彼有无此有无者。但是虚言。具惭愧人。不应持此隐蔽此识。无所缘过。又何故言。然此意识非唯缘有。尔时彼境。已灭坏故。已灭坏法。岂许亦有亦非有耶。若尔便归正理论者意所游路。以正理论有义多途。作用功能。体性别故。然过去法。非如现在作用亦有。非如空花体性亦无。若不许尔。言此意识非唯缘有。此言何用。应言此识决定缘无。或复应言决定缘有。又何故说。非无所缘。随彼有无此有无故。若随境有识有义成。是则过去便成有体。若过境无而有现识。则不应说随彼有无非无所缘言。又无义以境有故名有所缘。境体既无。所缘何有。又随忆念久灭境时。云何前生缘彼境识。能为缘故生今识耶。前识有时。今识未有。今识有位。前识已无。如何可言。于久灭境。前为缘故今识得生。非无与无可有缘义。非一相续故得为缘。兔角何缘前不生后。无与无法许为缘故。若有随界不同彼者。理亦不然。于前境中。今随界识。曾未生故。如何可言。缘彼境识。前为缘故。令今得生。不可说言随界与识别时缘境。勿于一时有二时故。又应一识各别所缘。以随界体即今识故。识非定缘前灭境故。若谓随界体非今识。应一相续二识并生。又不应言。随界生识。非前生故。如何可说。于久灭境。前为缘故。今念识生。随前有无今有无故。得为缘者。理亦不然。前后有无。不相随故。然彼复言。由过去世展转为因。复由未来展转为果。智等得生。是故智等。不可定说所缘是有或复是无。奇哉东方善言穷匮。如斯等论亦有书持。若执去来因果展转。不观现在智等得生。又执去来一向非有。是则智等应定缘无。若执去来因果展转。亦观现在智等得生。是则一心应有二虑。以无与有相差别故。又因果展转名何所诠。非越现刹那有前后际。如何过未立展转名。非无与无可名展转。故彼所说。过去未来。因果展转。智得生等。但足论文。都无有义。如是已辩所缘缘性。增上缘性。即能作因。以能作因因义细故。无边际故。摄一切法。若此于彼。不碍令生。是能作因。增上缘义。对三缘义。此类最多。所作寔繁。故名增上。岂不增上摄法普周。宁复对三。言此增上。非对三体立增上名。何者对三义用而立。诸缘义用。互不相通。诸缘体性。更互相杂。如增上缘义类无量。所作繁广。余三不然。故此独摽。增上缘称。有余师说。此增上缘。体类最多。故名增上。岂不诸法皆所缘缘。如何此缘独名增上。俱有诸法。非所缘缘。是增上缘。故不应难。此不应理。所以者何。立所缘缘非不定故。谓若此法。为彼所缘。设不缘时。亦所缘体。以所缘境性安住故。既一切法。皆所缘缘。不应此缘独名增上。此定应理。所以者何。如增上缘。彼不尔故。谓若此法为彼增上。无时望彼非增上缘。但彼生时。遍为增上。其所缘缘。则不如是。俱有诸法。非所缘缘。所以者何。总论体虽等别望有少多。故此一缘。独名增上。此中意说。唯增上缘。体类俱多。非唯据体。以所缘类皆增上缘。非增上类皆所缘缘。类谓于果功能差别。有余师说。所生广故。名增上缘。谓一切法。唯除自体。遍能生起一切有为。如一刹那眼识生位。除其自性。用一切。法为增上缘。余生亦尔。且如现在一念眼识。自相续中。过去诸识。为其种子。未来诸识。不为障碍。令已得生。同时眼根。为所依止。未来过去所有眼识。不障为因。令其已起。他相续法。亦为此因。谓见他身。起自眼识。或欣他色。生自眼根。为展转缘。生自眼识。故他余法。亦转为缘。望自识生。有增上力。诸余色法。为眼识因。谓为所缘及于所依。为损为益。由此展转眼识已生声亦为因。谓闻彼故。所依损益。因兹长养损减眼根。令已发生明昧眼识。香味所触耳鼻舌身。亦于所依。为损为益。由斯展转。为眼识因。于法界中。诸有为法。有为助伴。有摄受因。或为能牵。或为依等。如是展转。皆眼识因。择灭无为。亦为因者。谓有情类。信谤涅槃发业。能招爱非爱果。由斯展转眼识得生。一切有为。有非择灭。由不得彼。诸法得生。展转为因。亦生眼识。虚空容受色等有为。展转为因。亦发眼识。故一切法。为增上缘。眼识得生。余例应尔。由此诸法。一一望余。一切有为。为此缘性。如是一切。善与不善。皆应展转为增上缘。谓善为因。生王家等受富乐果。由此为依。多行放逸。造诸不善。不善为因。多遭苦逼。缘兹生厌。广树众善。又内外法。亦互为缘。谓因农夫。生稼穑等。因饮食等。滋长有情。有情无情。有根无根。有心无心。及有执受无执受等。应知皆互为增上缘。随其所应。例可安立。如是一趣。为五趣缘。一一为先生一切故。或依一趣。起一切因。由此当来受彼果故又怖恶趣。修诸善业生人天中。于人天中。嗜欲造罪。生诸恶趣。诸如是等。品类无边。故增上缘。所生最广。如是用体所生广故。应知略述此增上缘。然契经中。说世白法三增上者。止恶行善所观因。故立增上名。谓境现前。烦恼将起。随观彼一恶止善行。于止行中。得增上故。契经且说增上有三非余。于余无增上义。虽诸增上义通近远。而就胜说。如立母名。如圣教中说爱为母。以能生长诸有情故。非余烦恼无生长能。胜故多故。系缚心故。说爱为母。非余烦恼。又说二法能护世间。非不有余悲等能护。如斯等类。无量无边。就胜为言。此亦应尔。然上座说。此增上缘。但据诸根生心心所。此宗可尔。彼义不成。所以者何。如前屡辩。谓彼不许有俱生因。许前生因。义不成立。故彼所说。但有虚言。又说此缘相不具足。且如眼识生增上缘。非但眼根为依故起。亦有大种。为转生因转长养因。谓诸饮食。业烦恼等。为招引因。此明昧因。谓眼增损。首足身分。为任持因。作意明空。引助令起。如斯等类。非彼所论。故辩此缘相不具足。余耳识等。随其所应。有无量缘。非彼所说。故彼所说。增上缘相。但得少分。义不周圆。然彼所宗。亦许多法。于生识等。为展转因。如何此缘。唯说眼等。彼复说言。若法于彼。或生或养。可说为因。非不相由可有因义。故非一切法皆能作因及增上缘。不相由借故。彼言非理。诸法生时。所藉诸因。无分限故。谓不可说此法生时但藉若干法为因起。如外内法要藉时方众具种子。法与非法。若合若离。余生住坏。及大种等差别为因。芽等及身。方得生长。是故诸法于生长时。所藉众缘。无有限数。故一切法。皆能作因及增上缘。此说为善。又彼不了能作因义。故于此中不能信受。因即能作。名能作因。义不相违。即能生义。或有所以。可名为因。复有所以。可名非因。能作二义。名能作因。不相违故。可名为因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二义。然不相违。复有二种。谓于所生法能碍不能碍。不能碍者与能为碍。而不碍法。不碍义同。故此亦有少分因相。由相不明不共施设。除俱有等五种胜因。所余因义。若近若远。一切说为能作因故。或此是彼能作之因。名能作因。是此与彼转为因义。如是因义。一切法中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因中。已广思择。今因解释增上缘门。故复略辩此因名义。然上座言。为遮来世说一切法为一法因及缘者意。故契经说定有四缘。彼言但彰已无明鉴。岂违对法所说因缘
　　说一切有部顺正理论卷第十九
　　
　　阿毗达磨顺正理论卷第二十
　　尊者众贤造
　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　辩差别品第二之十二
　　如是因缘。有何差别。此就实体。差别都无。应说因缘如何相摄。我前已说。因缘五因性。增上即能作。何复生疑所余二缘。未辩因摄。故今于此犹可生疑。有作是言。同类遍行二因。各少分名等无间缘。皆约已生。位无别故。无如是理。果有异故。岂不一切因皆有士用果。若法有力能生于彼。或得于彼。彼是此法士用果故。不尔二因俱等流果。义所显故。又善不善。有漏无漏界地等别。同异皆是等无间缘之士用果。二因之果。唯据类同。故与此缘。非无差别。岂不二因之等流果亦兼有异。如欲缠系见。苦所断二因所牵。自部等流有记无记。此亦染污。其类是同。有漏无漏。界地等异二因必无。故非无别。若尔已生心心所法。相应俱有二因摄故。应皆不立等无间缘。此与二因之士用果。其相各别。此无间生。与彼俱生。果有异故。岂不二因亦有无间生士用果。无如是义。以心心所能生无间士用果力。应知即是等无间缘。非是俱有相应因用。二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果义。即名俱有相应二因。引无间生士用果义。应知即是等无间缘。如引俱生果虽无别而依异义别立二因。体虽相杂。而义有异。二因对彼等无间缘。义别体同。应知亦尔。故等无间非即诸因。其所缘缘。为即因不。有作是说。即能作因。以体与果俱相似故。岂不所缘缘士用果为果。有作是说。此所缘缘果唯增上。或复能作因。亦有士用果。故无有失。若尔俱有相应二因。应如所缘能作因摄。然非所缘缘展转增上果。亦非士用果从所缘缘生。故无体果俱相似义。是故有释。因缘差别。不遍是因。遍者是缘。摄不摄故。如指指节。是故不见等无间缘及所缘缘有因摄义。此与因别。理不待言。唯初后二缘。应辩与因别。此既有别。余之二缘。缘义等故。亦应有别。故有总辩缘因异言。谓因能生。缘能长养。犹如生养二母差别。又缘摄助。因方能生。生已相续。缘力长养。故或有说。因唯有一。缘乃有多。犹如种子粪土等异。又因不共。共者是缘。如眼如色。又作自事说名为因。若作他事说名为缘。即如种子粪土等异。又能引起说名为因。能任持者说名为缘。如花如蔕。又因名近。远者名缘。如珠如日。又因能生。缘者能办。犹如从酪出于生酥。钻器人功力所能办。非钻器等令水出酥。以于水中阙酥因故。如斯等类。差别众多。是故因缘。别立名想。由其功力有差别故。又正有义故说为因。能助显发故说为缘。如字界缘于义有别。然契经说。二因二缘。生正见者。言音作意近远等生无漏正见。约此义显因缘二名。又契经说。有因有缘。有由序者。此显俱起无间远因义有差别。又契经说。眼因色缘生眼识者。意显眼识随不共根及共境起。又契经说。此因此缘此由序者。此中意显作者作具及余助缘。如是等经。随义应释。已随理教。广辩诸缘。如是诸缘显法生灭以为作用。应说何缘于何位法。而兴作用。颂曰
二因于正灭 三因于正生
余二缘相违 而兴于作用
　　论曰。前说五因。为因缘性。二因作用。于正灭时。正灭时言。显法现在灭现前故。名正灭时。俱有相应二因。于法灭现前位。而作功能。此位二因作功能者。谓俱生品。随阙一时。作用皆无。不能取境。于现在位。如是二因。虽俱一时取果与果。而今但约与果功能。所言三因。于正生者。谓未来法。于正生位。生现前故。名正生时。同类遍行异熟三种。法正生位。而作功能。故有说言。等流异熟二果。因力牵引。令生同类遍行。容有无间等流果起。可言彼果。于正生时。因兴作用。异熟因果。必隔远时。其因久灭。果方正起。如何作用。在果生时。非过去时可有作用。此言作用。意显功能。二相别中。已曾思择。以因虽灭经无量时而有功能。令自果起。由不共故。自果生时。作用虽无。而于自果。兴功能上。立作用名。彼上座言。一刹那顷。难说此是生时灭时。非法由因先生后灭。如杖持罥内蛇穴中系颈挽出方断其命。然体本无。由因故有。彼说但是掉举戏言。引非所宗。鄙俚言故。非对法者许法由因先生后灭同系蛇喻。但由缘起理趣法然。为晓学徒。说取与用。显于果起因有功能。故彼所言。唯增掉戏。又彼所言。一刹那顷。难说此是生时灭时。彼恒寻思粗浅异论。尚年已过。居衰耄时。岂能测量。幼恒思择。一切智者。诠至理言。修成妙慧所游宗极。虽一刹那而本末起。今时正起。名曰生时。生已无间。正临谢往。名曰灭时。此何难说。或虽难说非不可说。勤加方便。而可说故。岂由汝等堕于劬劳己不能说。令他亦舍无上菩提亦难可得。岂由难得便舍至求。是故不应以己堕学不了其相便拨言无。又体本无由因有者。何烦说此违自宗言。谓若本无。如何言体。既得言体。何谓本无。依对法宗。应作是说。以未来法亦有亦无。谓作用无体本有故。由诸先起及俱生因。体本所无。今时方有。说未来世无体论宗。未生既无。如何言体。若彼无间必当有故。得言体者。有太过失。现在无间必当无故。应言无体。便一切无。又未来无。以当有故。言有体者。现在有体。以曾无故。何不言无。过去亦应得说体有。以曾有故。世便相杂。是故彼说不耐推征。唯对法宗。理无倾动。已说因缘二时作用。二缘作用。与此相违。等无间缘。于法生位。而兴作用。以彼生时前心心所引开避故。若所缘缘。能缘灭位。而兴作用。以心心所要现在时方取境故。其增上缘。法生灭位。皆无障住。故彼作用随无障位。一切无遮。今应思择。俱有相应。及所缘缘。若法生已。方兴作用。何须立此二因一缘。若执因缘要有作用。方许立为因缘性者。则未来世。应无因缘。然宗所许。不应为难。若尔云何说有作用。若离如是二因一缘。正灭位中。所引诸法。应无作用。取境功能。若作用无亦名缘者。诸阿罗汉最后心等。亦应可立等无间缘。此责非理。前已辩故。说所缘缘非要由有作用方立。何相关涉。而将例彼等无间缘。彼缘要由开避牵引。故唯现在正可安立。于未来世。定无彼缘。于现在时。曾有作用。故虽过去。亦可安立。其所缘缘。非唯现在。但有体性。皆可成缘。不必要由作用而立。唯于少分。少分成缘。得作用名。非于一切。云何知有体方得成缘。所缘体若无。觉不生故。有余师说。立因立缘。亦有别义。非要能起。虽无生用。而亦成因。如自相续。见定因果。于他相续。理亦非无。如契经说。二因二缘。生于正见。此亦应尔。能生不生俱成因性。俱有诸法。和合能牵异聚一果。名为作用。以于如是和合聚中。随阙一法。余皆无用。故俱有法。更互为因。如俱有因。相应亦尔。展转有力。能取所缘。故非能生方成因性。若尔何缘先作是说。法生所赖故说名因。非可离因法有生义。故作是说。非谓一切能生果者方得名因。因义尚然。缘亦应尔。故法生已。作用非无。辩诸缘已。应言何法由几缘生。颂曰
心心所由四 二定但由三
余由二缘生 非天次第故
　　论曰。此中由言为显故义。谓心心所。四缘故生。其所缘缘。除生心等。无别有用。谓六识身。及相应法。随其所应。以色等五及一切法。为所缘缘。心等因缘。具五因性。前生自类。开避引发。是谓心等等无间缘。此增上缘。即一切法。各除自性。随其所应。岂不一缘二因作用。非于彼法生时。即有如是心等四缘故生。如何因缘。具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心心所必仗所缘。及托二因。方得生故。若法与彼法为所缘。或因无暂时。非本论说故。二无心定三缘故生。除所缘缘。非能缘故。此因缘者。但有二因。一俱有因。谓二定上生等诸相。二同类因。谓前已生自地善法。等无间缘。谓入定心及相应法。增上缘者。谓如前说。岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中。废而不说。或此无想。但声所显。非如二定相对立故。二定何缘是心等无间。而不说是心等无间缘。由心等力。所引生故。如心心所生必系属前心灭故。非如色法可与余心俱时转故。非如得等可有杂乱。俱现前故。非如生等。是余伴故。然心方便加行引生。故可说为心等无间。与心等起定相违害。故非心等等无间缘。又为此缘理相违故。谓修行者。厌恶现行心心所法。入无心定。若无心定。复为此缘。引心心所。则修行者。应于此定无乐起心。为离现行心心所法。入无心定。此复引生心心所法。不应道理亦有至教。证无心定由心心所加行引生。如说超过一切非想非非想处想受灭身作证具足住。故知二定是心心所。加行引生。由心差别现前证故。无有至教。证无心定能为此缘。引心心所。故非心等等无间缘。二定刹那。前望于后。何缘不立等无间缘。诸念皆由前心等引。不能引后。如前已说。又最后念。应无果故。出心为果。斯有何失。岂不已说。此非心等等无间缘。如何可言最后念定出心为果。又出定心。依前心等加行起故。不可说作最后刹那定所引果。入定心等。望出定心。非无间灭。出心望彼。如何可说等无间耶。无等无间缘于中为隔故。无间等无间。义各有差别。前心等力引后法生。后法名为前等无间。刹那无隔。立无间名。是故二言。其义各别故作是说。若法与心为等无间。彼法亦是心无间耶。应作四句。第一句者。谓无心定出心心所。及第二等诸定刹那第二句者。谓初所起诸定刹那。及有心位诸心心所生住异灭。第三句者。谓初所起诸定刹那。及有心位心心所法。第四句者。谓第二等诸定刹那。及无心定出心心所生住异灭。若法与心为等无间。与无心定为无间耶。应作四句。谓前第三第四句。为今第一第二句。即前第一第二句。为今第三第四句。余不相应及诸色法。皆因增上二缘所生。复云何知。世间诸法。唯如上说因缘所生。非自在天我胜性等一因。所起。由次第故。谓诸世间。若自在等一因生者。则应一切俱时而生。非次第起。因现有故。何法为障。令不俱生。现见诸法。次第而起。故知非但一因所生。若执世间随自在欲。前后差别。故非顿起。是则应许非一因生。亦许欲为法生因故。此欲前后生灭差别。理亦不成。因无异故。非因无异果有差别。要待异因。果方别故。或差别欲。应许顿生。所因前后无差别故。是则诸法亦应顿生。谁能为障。令不顿起。若自在欲。更待余因。前后次第差别生者。应所因法更待余因。则所待因。应无边际。因无边故。无始义成。不越释门因缘正理。徒异名说自在为因。又无用故。不应妄执世间诸法自在为因。非自在天作大功力生世间法。少有所用。故不应谓自在为因。若为发生自欢喜者。但应发喜。何用生余。若喜离余方便不发。是则彼喜余方便生。自在于斯。应非自在。于喜既尔。余亦应然。差别因缘不可得故。或余方便。应余方便生。何用计从自在天所起。若余方便。离余方便生喜。亦应非余方便所起。或生苦具。逼害有情。为发自喜。咄哉何用事斯暴恶自在天为。又信世间唯从自在一因所起。则拨世间现见善恶诸士用果。若言自在待余因缘助发功能方成因者。但是朋敬自在天言。离所余因缘。不见别用故。时地水等种种因缘。于芽等生现有功力。芽等随彼成有无故。于芽等生除彼功力。不见别用。故不应计世间法起自在为因。自在既然。我胜性等。亦应准此如应思择。故无有法唯一因生。但从如前所说种种因缘所起。其理极成。既言色法因及增上。二缘所生。大种所造。总名为色于中云何。大种所造自他相望。互为因缘。颂曰
大为大二因 为所造五种
造为造三种 为大唯一因
　　论曰。初言大为大二因者。是诸大种。更互相望。但为俱有同类因义。俱起前生为因别故。谓随阙一。余不生故。更互相望。有俱有因。性类虽别。而同一事。更相顺故。有同类因。大于所造。能为五因。何等为五。谓生依立持养别故。虽同时生。而随转故。如芽起影灯焰发明。大于所造。得成因义。如是五因。但是能作。因之差别。大望所造。为余五因。理不成故。且诸大种。望所造色。非俱有因。非一果故。岂不大种与生等相非同得一所造色果。非不相望为俱有因。虽非同得一所造果。而更有余同一果义。大与所造必无一果。故例生等。理定不齐。又诸大种。与生等相。设互相望。不同一果。而互为果。故得成俱有因。大与所造。无如是义。岂不心与心之随相非互为果。而心与相。为俱有因。大与所造。亦应如是。何故非因。此例非等。心与随相。虽复相望非互为果。而彼随相互为果法。定有与心互为果义。又心随相与心一果。故心与彼为俱有因。大与所造。无如是事。故大于彼。非俱有因。又所造色。有善不善。大种一向无记性摄。非如是相成俱有因。若尔大种。望无记造色。应成俱有因。不尔所造善不善无记。同一种类故。同一类色。少分以大种为因少分非大种为因。无如是理。如一类法少分与心相应。少分非心相应。无如是义。又许大种在过去世。所造之色通去来。今非俱有因有如是理。又成就别。故无此因。谓有成就。诸所造色。非四大种。或有成就。能造大种。非所造色。非俱有因有如是相。故大与造。非俱有因。非相应因。不相应故。亦非遍行及异熟因。大种无覆无记性故。非同类因。俱时起故。设后起者。非同类故。虽有无记同。而种类异故。如心受等。种类虽别。而互相望。为同类因。大与所造。亦应尔者。理亦不然。受等与心。种类虽别。而同一果。故得为因。由此应知。说缘道理。又本论中。亦有文证。大望造色。无五种因。如说有色处非无记为因亦非无记。谓善色处。若诸大种。望所造色。于五因内。随作一因。则此句义。应不成立。若尔应与经论相违。如契经言。因四大种。施设色蕴。本论亦言。大种所造。因增上等。俱不相违。据生因等。说此言故。大与所造。为生因者。从彼起故。如母生子。为依因者。随彼转故。如臣依王。为立因者。能任持故。如地持物。为持因者。由彼力持。令不断故。如食持命。为养因者。能增长故。犹如树根水所沃润。如是则显大与所造。为起变持住长因性。或生因者。一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已。同类相续。不断位中。火为依因。能令干燥。不烂坏故。水为立因。能为浸润。令不散故。地为持因。能任持彼。令不坠故。风为养因。能引发彼。令增长故。如是大种。虽与所造无俱有等五种因义。而有生等五种别因。故与经论无相违失。此中上座。妄作是言。生等五因。非圣教说。彼谓圣教。曾无此名。未审彼宗。何名圣教。为鸠摩罗设摩文颂。为扇帙略所造论门。且佛教中有此名想。如契经说。爱生士夫爱生自体。又契经说依戒住戒。名色依识。识依名色。颂依文士。又契经说。四食建立摄益求生已生有情。又契经说。水持地等。又契经言。听闻正法。能令如理作意圆满。乃至广说。汝等由信。弃舍家法。趣于非家。信所长养。制睡眠力。乃至广说。唯汝所执。旧随界因。诸圣教中。都无说处。诸所造色。自互相望。但有三因。所谓俱有同类异熟。据所造类。容有三因。非一切有俱有因者。谓随心转身语二业七支相望。展转为因。同类因者。一切前生。于后同类。异熟因者。谓诸不善及善有漏。身语二业。能招异熟眼根等果。所造于大但为一因。谓异熟因。身语二业。能招异熟大种果故。已辩诸法尔所缘生。当随宗委辩等无间缘义。前虽总说诸心心所已生。除最后为等无间缘。未决定说。何心无间有几心生。复从几心有何心起。今当定说心有多种。如何依彼可定说耶。且略说心有十二种。云何十二。颂曰
欲界有四心 善恶覆无覆
色无色除恶 无漏有二心
　　论曰。且于欲界。有四种心。谓善不善有覆无记无覆无记。色无色界。各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种说有漏心。若无漏心。唯有二种。谓学无学。合成十二。此十二心。互相生者。颂曰
欲界善生九 此复从八生
染从十生四 余从五生七
色善生十一 此复从九生
有覆从八生 此复生于六
无覆从三生 此复能生六
无色善生九 此复从六生
有覆生从七 无覆如色辩
学从四生五 余从五生四
　　论曰。欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时及续生位。如其次第。生善染心。生何善心。复何地摄。此于初位。生加行心。若于后时。生离欲得。随顺住故。无容起彼生得善心。生在此间。不能令彼起现前故。有说彼心未至地摄。有言亦摄在初静虑。有说亦在静虑中间。尊者妙音。作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时。隔地而起。有作是说。非等引心无力能牵隔地心起。是故彼说。理定不然。及无色一。于续生位。欲善无间。生彼染心。并学无学。随顺住故。欲善无间。必定不生色无色缠无覆无记。彼皆系属自界心故。亦定不生无色界善。以彼于此四远远故。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。即此复从八无间起。谓自界四。色界二心。于出定时。从彼善起。被初静虑。染定恼时。从彼染心。生于欲善。求依下善为防退故。及学无学。谓出观时。染谓不善有覆无记。二各从十无间而生。谓自界四。色无色六。于续生位。上界六心。皆可命终生欲二染。必无无漏生染污心。故此非从学无学起。即此无间。能生四心。谓自界四。余无生理。必无下地染心无间能生上地。及无漏心。余谓欲缠无覆无记。此心从五无间而生。谓自界四。及色界善。欲界化心。从彼生故。即此无间能生七心。谓自界四。及色界二。善与染污。于入定时。欲界化心。还生彼善。于续生位。欲界无覆。生彼染心。并无色一。于续生位。此无覆心。能生彼染。如是已辩。欲界四心无间。从生能生决定。色界善心无间生十一。谓除无色。无覆无记心。异熟生心。属自界故。即此复从九无间起。谓除欲界二染污心。及除无色无覆无记。有覆从八无间而生。除欲二染。及学无学。即此无间能生六心。谓自界三。欲善不善有覆无记。无覆从三无间而起。谓唯自界。余无生理。即此无间能生六心。谓自界三。欲无色染。已辩色界三心相生。无色界善无间生九。谓除欲善欲色无覆。即此从六无间而生。谓自界三。及色界善。并学无学。有覆无间能生七心。谓自界三。及色界善。欲色界染。即此亦从七无间起。谓除欲色染。及学无学心。无覆如色说。从三无间生。谓自界三。余皆非理。即此无间能生六心。谓自界三。及欲色染。已辩无色三心相生。学心从四无间而起。谓即学心。及三界善。即此无间能生五心。谓前四心。及无学一。非三界染。互相违故。非诸无覆。不明利故。余谓无学从五无间生。谓三界善。及学无学二。即此无间能生四心。谓三界善。及无学一。不生学心。彼非果故。非染无覆。如前说故。说十二心互相生已。云何分此为二十心。颂曰
十二为二十 谓三界善心
分加行生得 欲无覆分四
异熟威仪路 工巧处通果
色界除工巧 余数如前说
　　论曰。三界善心。各分二种。谓加行得。生得别故。欲界无覆。分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心。色无覆心。分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。无色界无行等事故。无威仪路。无摄受支三摩地故。亦无通果。有谓无色。不缘色等为境界故。彼界无有威仪路等二无记心。彼即应许空无边处近分定有威仪路等。若谓彼定此无容有。故无过者。前即非因虽缘色等为境界者。彼亦许此无容有故。依如是理。欲界有八。色界有六。无色有四。学无学心。合为二十。如是二十。互相生者。且说欲界八种心中加行善心无间生十。谓自界七。除通果心。自类净定无间生故。及色界一。加行善心。并学无学。即此复从八无间起。谓自界四。二善二染。及色界二。加行有覆并学无学。生得善心无间生九。谓自界七。除通果心。及色无色有覆无记。即此复从十一心起。谓自界七。除通果心。及色界二。加行有覆。并学无学。二染污心无间生七。谓自界七。除通果心。即此复从十四心起。谓自界七。除通果心。及色界四。除加行善与通果心。并无色三。除加行善。异熟威仪无间生八。谓自界六除加行善与通果心。及色无色有覆无记。即此复从七无间起。谓自界七。除通果心。工巧处心无间生六。谓自界六。除加行善与通果心。即此复从七无间起。除通果心。从通果心。无间生二。谓自界一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦从二无间起。谓即前说自色二心。说欲界心互相生已。次说色界。六种心中。从加行善心无间生十二。谓自界六。及欲界三。加行生得与通果心。并无色一。加行善心。学无学心。即此复从十无间起。谓自界四。除威仪路与异熟生。及欲界二。加行通果。并无色二。加行有覆。学无学心。生得善心无间生八。谓自界五。除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。有覆无记。即此无记无间生九。谓自界五。除通果心。及欲界四。二善二染。即此复从十一心起。谓自界五。除通果心。及欲界三。即生得善。威仪异熟。并无色三。除加行善。异熟威仪无间生七。谓自界四。除加行善与通果心。及欲界二。不善有覆。并无色一。有覆无记。即此复从五无间起。谓自界五。除通果心。从通果心无间生二。谓自界二。加行通果。即此亦从二无间起。谓即前说自界二心。说色界心互相生已。次说无色。四种心中。加行善心无间生七。谓自界四。及色界一。加行善心。并学无学。即此复从六无间起。谓自界三。唯除异熟。及色界一。加行善心。并学无学。生得善心无间生七。谓自界四。及色界一。有覆无记。并欲界二。不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。有覆无记无间生八。谓自界四。及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即此复从十无间起。谓自界四。及色界三。生得异熟与威仪路。并欲界三。名如色说。异熟生心无间生六。谓自界三。除加行善。及色界一。有覆无记。并欲界二。不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。说无色心互相生已。次说无漏。二种心中。从有学心无间生六。谓通三界加行善心。及欲生得。并学无学。即此复从四无间起。谓三加行。及有学心。从无学心无间生五。谓前有学所生六中。除有学一。即此复从五无间起。谓三加行。及学无学。复有何缘。加行无间。能生异熟工巧威仪。非彼无间生加行善。且异熟生。由先业力所引发故。势力羸劣。非作功用所引发故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用转故。加行无间。生彼无违。工巧威仪。势力羸劣。乐作功用。引发工巧及威仪故。不能引起加行善心。出心不由功用转故。加行无间。生彼无违。若尔染心。不应无间生加行善。染着境界。违背善故。势力劣故。无甚过失。厌倦烦恼。数数现前。作是思惟。设何方便。令无义聚止息不行。便如实知起过失境。能生功德。脱我当起烦恼现前。寻复觉知。起善防护由斯愿力。能起加行。无始时来。数习染故。势力不劣。故染无间。生加行善。欲界生得。行相明利。非胜功用之所引发。以明利故。可有从彼学无学心色界加行无间而起。非胜功用所引发故。不能从此引生彼心。色无色界。生得善心。不明利故。非胜功用所引发故。非学无学。他界加行无间而起。亦非从此引生彼心。又欲生得。以明利故。可从色染无间而生。能为防护。色界生得。不明利故。非无色染无间而起。作意有三。谓自共相胜解作意。有差别故。云何名为自相作意。谓观诸色变碍为相。乃至观识了别为相。如是等观相应作意。云何名为共相作意。谓十六行相应作意。云何名为胜解作意。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处。遍处如是等观相应作意。如是三种作意无间。圣道现前。圣道无间。亦能具起三种作意。若作是说。便顺此言。不净观俱行修念等觉分。有余师说。唯从共相作意无间。圣道现前。圣道无间。方能具起三种作意。若尔何故。契经中言。不净观俱行修念等觉分。由不净观。调伏心已。方能引生共相作意。从此无间。圣道现前。依此展转密意而说。故无有过。有余复言。唯从共相作意无间。圣道现前。圣道无间。亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何。依未至等三地。证入正性离生。圣道无间。可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼圣道非极远故。若依第二第三第四静虑。证入正性离生。圣道无间。起何作意。非起欲界。共相作意以极远故。又于彼地。无容有故。以非彼地已有曾得共相作意。异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前。非得果已可重发生加行道故。彼今应说。此圣道后。起何共相作意现前。岂不系属顺决择分。亦修彼类共相作意。如观诸行皆是无常。观一切法皆是无我。涅槃寂静。圣道无间。引彼现前。此救非理。系属加行所修作意。非得果后可引现前。是彼类故。前说圣道无间。通三作意现前。于理为善。若依未至定。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是欲界。依无所有处。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是有顶。若依余地。得阿罗汉果。后出观心。唯自非余。地于欲界中有三作意。一闻所成。二思所成。三生所得。色界亦有三种作意。一闻所成。二修所成。三生所得。无思所成。举心思时。即入定故。无色唯有二种作意。一修所成。二生所得。欲界闻思作意无间。圣道现前。圣道无间。具起三种作意现前。以诸圣道起必系属。加行道故。非生得善作意无间圣道现前。色界闻修作意无间。圣道现前。圣道无间。亦唯起彼二种作意。无色唯修作意无间。圣道现起。圣道无间。亦唯起修。不起生得。若生第二静虑以上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记作意无间。二识现前三识无间。还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间。三识现前。三识无间。亦唯起此二种作意。于前所说十二心中。何心现前几心可得。颂曰
三界染心中 得六六二种
色善三学四 余皆自可得
　　论曰。欲色染心正现前位。十二心内。各得六心。无色染心正现前位。十二心内。唯得二心。为一刹那。应言不尔。且起欲界染污心时。或界退还。或续善本。或退胜德。于此三位。随容有数。总得六心。界退还时。除自无覆。定得自界。善等三心。色界染心。亦容可得。续善本位。得自善心。以疑心中续善根故。退胜德位。三界染心。及有学心。皆容可得。若起色界染污心时。或界退还。或退胜德。随容有数。亦得六心。界退还时。得自三种。及得欲界无覆无记。谓通果心。退胜德位。色无色界二染污心。及有学心。皆容可得。若起无色染污心时。顿得二心。谓学自染。此中唯有退胜德位。色界善心。正现前位。十二心内。容得三心。谓自善心。及欲色界无覆无记。由升进故。有说根本静虑起时。顿得三心。即如前说。若泛说得。此义非无。然于尔时。唯得后二。以前一种先已得故。若不尔者。此位学心。亦容可得。应言得四。若有学心。正现前位。十二心内。容得四心。谓有学心。及欲色界无覆无记。并无色善若初证入正性离生。尔时学心。即名为得。若以圣道。离欲界染。最后所起解脱道时。得欲色界无覆无记。若以圣道。离色界染。得无色善。此中离言。非究竟离。以于色染未全离时。无色善心。已可得故。有说全离色界染时。得无色界根本地善。若尔应说亦得学心。离欲染时。亦得色善。是则应说。学心得五。余谓前说染等心余。谓三界三无覆无记。欲无色善。及无学心。不说彼心正现前位得心差别。应知彼心。正现前位。唯自可得。色无覆心。正现前位。都无所得。前已得故。不应说言皆自可得。岂不无学心正起时亦容得四。谓三界善。初尽智时。未来修故。非先已得。有未来修。如何可言此唯自得。又无色善正现起时。亦得学心。宁唯自得。今言得者。非先所成。如后颂说。故无此难。若不尔者。色善得三。学心得四。亦不应说容得余故。此义应思。有余但言。心有十一。以学无学同无漏故。即约此义。总说颂曰
慧者说染法 现起时得九
善心中得六 无记唯无记
　　欲界染心。界退还位。除自无覆。得自界三。色界染心。界退还位。得自善染。欲色无覆无记染心。退无学位。得自界染及有学心。此约界论。得心多少。非约地辩。故得九心。无色善心。无容得故。有余师说。染得十心。以无色中退生下地。染心起位得自善心。虽言得心约界而立。如亦可说得无漏心。得地善心何缘不说。言善心中得六心者。谓以正见。续善根时得欲界善。离欲染时。应知顿得欲色无覆。初入定时。如应别得色无色善。初入离生位。证阿罗汉时。得学无学。若尔何故。言得六心。如经主难应言得七。然学无学。同无漏故。总说一心。言六无失。有余师释。得尽智时。顿得六心。谓三界善。欲色无覆。及无漏心。虽约别时。亦容得六。而据顿得。故说此时。泛说无违。非今颂意。为摄前义。复说颂曰
由托生入定 及离染退时
续善位得心 非先所成故
　　说一切有部顺正理论卷第二十
　　

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。