TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十一
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度他心智品第二之三
　　◎有自性念生智。问曰。自性念生智体性是何。答曰。体性是慧。彼心聚中。以念力多故。名念生智。如念处安那般那念。除去色想亦如是。此是自性念生智体性。乃至广说
　　已说体性。所以今当说。何故名自性念生智。答曰。生而得此智故。名自性念生智。复次住善心性不善心性无记心性能知故。名自性念生智。复次过去法更不变故名自性。能知此法故名自性念生智
　　问曰。为作何业得是智耶。答曰。或有说者。常为众生。说欢喜乐闻语。彼业能生如是报。复有说者。若修治狭小处令使宽博。以此业故。在母胎中。而不迫迮。以是业故。能生此报。复有说者。若人以甘美饮食施他。彼业得如此报。评曰。应作是说。此是不恼害他业报。若众生不作恼害他业。在母胎中。则得宽博。不为风热冷病脂血所困苦。若出胎时。亦不为产门所逼切。以是事故。不忘所念一切众生。若于产门不逼切者。皆有念前世智。以为产门所逼切故。皆失所念。问曰。念生智为初时胜为中后时胜耶。答曰。或有初中后尽胜者。或有初胜者。如尸婆罗等。初生之时。作如是说。此家中颇有种种财物及诸谷米。可以施于贫穷者不。或有中时胜者。如赖吒波罗等。或有后时胜者。如庵摩罗吒等
　　问曰。念生智为念几生耶。答曰。或有说者。念一生。复有说。念二生。乃至七生。曾闻。王舍城中。有屠儿名伽吒。是阿阇贳王少时亲友。而语阿阇贳言。太子。汝若登王位时。与我作何善事耶。阿阇贳答言。与汝从心所愿。阿阇贳害其父命。而登王位时。屠儿伽吒。往诣王所。而白王言。大王往日许我所愿。今正是时。王答之言。随意求索。时伽吒屠儿。便说心愿使我于王舍城内。独得屠杀。不听余人。时王语言。汝今何用是弊恶。愿为更求余愿。是时屠儿。复语王言。善恶诸业。悉无果报。王语之言。何以知之。作是说耶。屠儿答言。大王当知。我自忆念。于七世中。在王舍城。常屠羊自活。命终之后。生三十三天。至闻是语。极生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王言。如其所说。而无有异。此人施辟支佛食。发于邪愿。使我于王舍城中。常独杀羊卖肉。以此业故。七生人中。七生天上。今于此身。业报已尽。却后七日。身坏命终。当生卢腊地狱。以是事故知。念生智忆念七世。复有说者。能念五百世事。曾闻。有一比丘。自念五百世。次第常生饿鬼中。若忆念过去饥渴苦时。则于诸有。而生苦想。断一切缘。独勤行精进。得须陀洹果。作是思惟。我恒得诸比丘所须之物。使我行道。我今应当还求所须施诸比丘。即行劝化。时诸比丘。而语之言。汝先懒惰。今以何故。勤行教化。时彼比丘。即向诸比丘。广说上事。以是事故知。念生智忆念五百世事。复有一比丘。自忆念次第五百世。生地狱中。若忆念受地狱苦时。举身毛孔。血流而出。污身及衣。日日诣水澡浴浣衣。勤行精进。得阿罗汉果。更不澡浴浣衣。时诸比丘。而语之言。汝常澡浴浣衣。以水为净。今何以不。此比丘向诸比丘。广说上事。如此忆念五百世事。复有或忆念世界成时者。曾闻。有旃陀罗王。名多罗蠰佉。善通咒术及诸论。有子名奢头罗。颜貌端正。当于尔时。尊者舍利弗。作婆罗门。名弗伽罗娑罗。善通皮陀及皮陀分经。有女名波翅多。时旃陀罗王。往诣弗伽罗娑罗所而语之言。可以汝女用妻我子。时弗伽罗娑罗婆罗门。便生嗔恚。而语之言。汝于四姓卑下。我于四姓尊贵。何缘以女用妻汝子。时旃陀罗王。语婆罗门言。夫种族姓尊卑。无有常定。汝颇曾闻。谁造梵书耶。婆罗门答言。我闻是瞿频陀罗婆罗门所造。复问。谁造佉卢吒书耶。婆罗门答言。我闻是佉卢吒仙人所造。复问。谁造此皮陀及皮陀分经。而答之言。皆是往昔大婆罗门等之所造作。时旃陀罗言。如是等往昔诸人。皆是我身。时婆罗门。闻是语已。心生欢喜。便以己女。而妻其子。如此忆念世界成时事
　　经说。佛告村主。我自忆念九十一劫以来。不曾为饮食故。起身口意恶业。问曰。佛为以念前世智。为以自性念生智忆念此事。若以念前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。若以自性念生智知者。何故但说忆念七世或五百世。乃至忆念世界成时。而不说忆念九十一劫者耶。答曰。应作是说。佛以念前世智知。问曰。若然者。何故但说九十一劫。而不多耶。尊者波奢说曰。若说百劫。亦生此疑。但说此不违法相。复次九十一劫中。有七佛出世故。复次从此已来。种相好业故。复有说者。以自性念生智知。问曰。若然者。何故说自性念生智忆念七世。若五百世。乃至劫成时。而不说九十一劫耶。答曰。余人如此。佛则多知。问曰。自性念生智。为忆念中有时不。答曰。或有说者。不知。所以者何。中有微细。非自性念生智境界故。评曰。应作是说。忆念中有。所以者何。若不忆念者。于前生则忆念少多。不忆念少分
　　问曰。菩萨前身时。有自性念生智。最后身时。为有不耶。若有者。云何缘力胜因力耶。若无者。菩萨云何转衰退耶。答曰。应作是说。最后身有。问曰。若然者。云何现在外缘力。胜过去内因力耶。答曰。不以无外缘力故。名为内因力。乃以利根故。名内因力。菩萨于一切众生。根利最胜。谁作是说。菩萨最后身。无外缘力耶。净居诸天。为现老病死苦。亦因弥伽释王女。为说赞涅槃。偈如说
安乐以为母 无忧以为父
寂静以为妻 不久汝当得
　　见闻是事。心生厌患。然后出家。过去诸佛。亦为菩萨。说道具诸法。如是等。岂非外缘力耶。复有说者。最后身无。问曰。若然者。云何菩萨转衰退耶。答曰。菩萨虽无此智。而有胜妙念前世智愿智
　　云何时心解脱。云何不动心解脱。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。佛告阿难。比丘不应乐着聚集种种谈议。所以者何。若乐着聚集种种谈议。欲求身证时心解脱不动心解脱者。无有是处。若比丘不乐着聚集种种谈议。欲求身证时心解脱不动心解脱者。斯有是处。佛经虽作是说。而不广分别。云何是解脱体性。云何得此解脱。根楗度虽说得是二解脱。而不说此二解脱体性。今欲说此二解脱体性故。而作此论。复有说。所以作论者。或说时心解脱是有漏非时心解脱是无漏。欲止如是说者意。亦明此二解脱是无漏。复有说。所以作此论者。或有说时心解脱是有为。非时心解脱是无为。为止如是说者意。亦明此二解脱是有为故。复有说。所以作论者。或有说时心解脱是学。非时心解脱是无学。所以者何。时心解脱有所作故。非时心解脱无所作故。为止如是说者意。亦明此二解脱俱是无学故。而作此论
　　一切有为无为法中。二法是解脱体性。有为法中是大地中解脱。无为法中是数灭。大地中解脱有二种。谓染污不染污。染污者邪解脱。不染污者是正解脱。正解脱有二种。有漏无漏。有漏者与不净无量等相应者是也。无漏者学无学。学者。与苦法忍乃至金刚喻定相应者是也。无学者是阿罗汉。阿罗汉有二种。谓时心解脱。非时心解脱。时心解脱者。五种阿罗汉。非时心解脱者。是一种阿罗汉。此二种阿罗汉。离欲得无欲。是心解脱。离无明是慧解脱。问曰。若离欲得无欲是心解脱。离无明是慧解脱者。集法经说云何通。如说云何时心解脱。答曰。是不贪善根。对治于贪。云何非时心解脱。答言。是不痴善根。对治于痴。如是解胜是善根性耶。答曰。集法经文应如是说。云何时心解脱。答曰。言与不贪善根相应解脱是也。云何非时心解脱。答言。与不痴善根相应解脱是也。此文应如是说。而不说者。有何意耶。答曰。或有为不贪故而断贪心。或有为不痴故断于痴心。是故作如是说。问曰。何故名时解脱。答曰。待时得故名时。待时者。待于六时。六时者谓衣食卧具说法方人。待衣者得好细软衣。则能得解脱。不得则不得解脱。待食者若得苏蜜肉等美食。能得解脱。不得则不得解脱。待卧具者。若得厚软卧具。能得解脱。不得则不得解脱。待说法者。若闻善方便说法人所说。则能得解脱。不闻则不得解脱。待方者若其方寂静无诸乱闹。则能得解脱。若不寂静。则不得解脱。待人者若得善性易共住人同处者。则能得解脱。不得则不得解脱。何故名非时解脱耶。答曰。不待时而得解脱故。名非时解脱。不待时者。不待六时。谓衣食卧具说法方人等。不待衣时者。着粪扫衣。能修善法。胜时解脱着价直百千两衣。不待食时者。虽食下贱粗食。而能修道。胜时解脱食百味食。不待卧具时者。坐于石上。而能修道。胜时解脱。坐厚软座上。不待说法时者。若闻无方便说法人所说。则速入禅定。不待方时者。若其方多声乱闹。则速入定。不待人时者。若得恶性。难共住人。而共同处。则速入定。复次狭小道。得此法故。名时解脱。问曰。何者是狭小道。答曰。或有于一身中种善根第二身成熟第三身得解脱。若不以狭小道得者。名非时解脱。何者非狭小道。或有于六十劫而修方便。如尊者舍利弗。或有于百劫而修方便。如辟支佛。或有于三阿僧祇劫而修方便。如佛世尊。复次以劣弱道得故。名时解脱。何者是劣弱道。于彼善法。不数数修。不常修一切时修。若于日初分修。中分后分则不修。若于初夜修。中夜后夜则不修。与上相违。名非时解脱。复次以多定道得故。名时解脱。以多慧道得故。名非时解脱。复次行者若为适意不适意利益不利益苦乐所须具作障碍者。名时解脱。与上相违。名非时解脱
　　时解脱是五种阿罗汉。非时解脱是一种不动法阿罗汉。问曰。何故五种阿罗汉。是时解脱。答曰。各有胜故五种阿罗汉是时解脱。以人多故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。合三乘道故。亦有等义。俱在无过。清净身中生故。复次以下人多故。五种阿罗汉。名时解脱。以上人少故。一种不动法阿罗汉。名非时解脱。如今世间王者。大臣长者居士甚少。卑下人甚多。如是辟支佛。得波罗蜜。声闻甚少。时解脱阿罗汉甚多。复次易得易起故。五种阿罗汉。是时解脱。难得难起故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。如今世人往师子王国及真丹国。还者甚少。若从此村。至彼村。还者甚多。彼亦如是。复次时解脱法。不多用功。不有所作而得故。五种阿罗汉。是时解脱非时解脱法。多用功多有所作而得故。一种不动法阿罗汉。名非时解脱。复次时解脱法。有增有减故。五种阿罗汉。是时解脱。增者是胜进。减者是退。非时解脱。无增减故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。无增者无胜进。无减者无退◎
　　◎如说时解脱是爱法。问曰。何故时解脱是爱法耶。答曰。如经本说。时解脱阿罗汉。守护爱重此法。使我于此法莫退。如人唯有一目。其家眷属。皆共护之。不令冷热风坌而毁坏之。彼亦如是。复次时解脱阿罗汉。于解脱不得自在。多用功乃现在前。起现在故。心生欢喜故。名爱法。非时解脱。于解脱得自在。不多用功。而现在前。起现在故。心不生喜。不名爱法。复次时解脱阿罗汉有退。以畏退故。数数起解脱现在前。非时解脱阿罗汉无退。以不畏退故。不数数起解脱现在前。复次时解脱阿罗汉。多人所爱用故名爱法。与此相违名不爱法。复次时解脱阿罗汉。以多信得道故名爱法。非时解脱阿罗汉。以慧多得道故。名不爱法。复次非时解脱阿罗汉。有憎恶圣道善根。如空空无愿无愿无相无相三昧。以此善根。憎恶圣道故。不爱此法。时解脱阿罗汉。无此善根故。爱护此法。经本虽不说。义应如是。问曰。何故非时解脱阿罗汉。名不动法耶。答曰。以胜妙故。如今世间所有胜妙饮食衣服璎珞所在之处。不动人嗔心彼亦如是。复次烦恼能令人心动。能令人心生。而不熟湿而相着以秽污故。在善心上。无其势力故。不得自在。故名不动。复次已断烦恼。更不复退。故名不动。如善射人正射于的。称言不动。彼亦如是。如经说。佛告舍利弗。若比丘比丘尼。有不动解脱法宝璎珞者。能断不善法。修于善法。问曰。何故不动解脱。名法宝璎珞耶。答曰。以坚牢故。胜妙故。无过故。轻举故。无垢故。清净故。难得故。名宝璎珞。复次譬如泉池之中。若以宝珠投之。则不杂垢秽。若人身中。有不动解脱宝璎珞者。则不杂烦恼垢秽。亦复如是。复次如人屋中有摩尼宝珠者。则无黑闇。若人身中有不动法宝珠者。则无无明黑闇。亦复如是。复次如方宝珠所置之处。即安不动。若人身中有不动解脱方宝珠者。其心不动。亦复如是。复次如人家中。有无价宝珠者。其家毕竟无贫穷之苦。若人身中有不动宝珠者。其人永断圣道贫穷之苦。亦复如是。复次譬如如意宝珠安置幢上。随人意念。雨种种宝。能令百千众生离贫穷苦。佛世尊亦尔。以不动宝珠。安置四无量幢上。随众生所念。雨种种法宝。除去众生贫穷法宝之苦。亦复如是。问曰。若不动心解脱。是胜妙法者。何故经说是不增不减法耶。答曰。行者等得此法故。若满东方有刹利子。若满南方有婆罗门子。若满西方有居士子。若满北方有首陀子。剃除须发。身着法服。信家非家。于正法出家。皆身证不动心解脱。而此法无有增减。复次欲说佛法饶财多宝故。佛法除不动心解脱。更有无量余善法功德。不动心解脱。唯是一法故。复次欲现如来身中有无量功德故。除不动心解脱。更有无量余善功德。不动心解脱。唯是一法故。复次欲令疑者得决定故。经说。尊者目揵连。于僧中摈出瞻婆比丘。诸比丘。咸有是念。今僧减少。佛作是说。若我弟子。得深远胜妙。不动心解脱。于僧中出者。不能令僧有增有减。何况彼犯戒众威仪。远离白净法者。岂能令僧有增减耶。复次此法是无增无减法故。无增者无胜进。无减者不退失。一切时心解脱。尽与尽智相应耶。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。时解脱阿罗汉。修二种慧。谓尽智无学正见。非时解脱阿罗汉。修三种慧。谓尽智无生智。无学正见。或谓如时解脱阿罗汉。修二种慧。非时解脱者亦尔。如非时解脱阿罗汉修三种慧。时解脱亦尔。欲决定说时解脱修二种慧。非时解脱修三种慧故而作此论
　　诸时解脱。尽尽智相应耶。广作四句。如经本说。尽智者。时解脱阿罗汉。金刚喻定一刹那顷现在前。尽智次第相续起现在前。从尽智起。或起无学正见。或起世俗心。非时解脱阿罗汉金刚喻定。尽智俱一刹那顷现在前。次第相续起无生智现在前。从无生智起。或起无学正见。或起世俗心。一切阿罗汉。尽修无学正见。不必尽起现在前。问曰。尽智无生智。有何差别耶。答曰。或有说者。名即差别。是名尽智。是名无生智。复次所作已竟名尽智。从无学因生名无生智。复次或未曾得而得。或曾得而得。名尽智。未曾得而得。名无生智。复次解脱道胜进道所摄名尽智。唯胜进道所摄。名无生智。复次尽智有五种阿罗汉。无生智有一种阿罗汉。谓不动心解脱。尽智无生智。是谓差别。问曰。初尽智为是何智耶。答曰。或有说者。是苦比智。所以者何。行者初入圣道时观果。出亦观果。如以毒箭射兽。毒遍身中。后若死时。毒气还在疮孔彼亦如是。复有说者。是集比智。所以者何。行者入圣道时观果。出圣道时观因故。如是生死法。或是因是果。若知因知果。则生死道断。名为苦边。评曰。应作是说。是苦比智集比智。若是苦比智非集比智。若是集比智非苦比智◎
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十一
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十二
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度他心智品第二之四
　　◎我生已尽者。为尽过去生。为尽未来生。为尽现在生。言我生尽耶。若尽过去生。过去生已灭。若尽未来生。未来生未至。若尽现在生。现在生不住。答曰。应作是说。尽三世生。所以者何。此中言生者。是非想非非想处四阴。行者于三世中。尽明见故能离非想非非想处欲。尊者佛陀提婆说曰。佛经说。牟尼见生尽。亦作是问。为见过去生未来生现在生尽言生尽耶。答曰。应作是说。见未来生尽。所以者何。行者修一切梵行苦行。尽为止未来生故。如人有三厄难。一者已受。二者今受。三者当受。已受者受竟。今受者忍受。当受者若以财物。若因亲族力。作诸方便。断当生者。行者亦尔。过去不用功已灭。现在生当忍受竟。未来生以正方便灭。永令不生。生有多种。或说。入母胎时名生。或说。出母胎时名生。或说。时五阴名生。或说。不相应行阴少分名生。或说。非想非非想处四阴名生。何处说入母胎时名生者。如经说。诸家生彼彼处生出现。出母胎时名生者。如说。菩萨已生。行于七步。说时五阴名生者。如说。有缘生。说不相应行阴名生者。如说。一刹那顷。谁起耶。谓生也。说非想非非想处四阴名生者。如此中说。我生已尽。梵行已立者。为立学道。名梵行已立。为立无学道。名梵行已立。答曰。已立学道。名梵行。已立无学道。名今立。所作已办者。已断一切烦恼所作事已竟。复次毕竟尽一切界。毕竟尽一切生。毕竟断一切增长生死法。名所作已办。不受后有者。是明无生智。尊者和须蜜说曰。若不断烦恼。不名生尽。若断烦恼。名为生尽。若不断烦恼。不名梵行已立。若断烦恼。名梵行已立。若不断烦恼。不名所作已办。若断烦恼。名所作已办。若不断烦恼。名受后有。若断烦恼。名不受后有。问曰。一切阿罗汉。不尽得无生智。何以故。一切经中。尽说不受后有耶。答曰。佛说利根。与经相应者。然集经法者。一切经中皆说。复有说者。集法诸尊者。皆有愿智无碍智。以观察之。若利根与经相应者说之。后有不善诵持经者。一切经中。皆作是说。评曰。应作是说。一切阿罗汉。尽不受后有
　　问曰。何等阿罗汉。修二种慧。何等阿罗汉。修三种慧。答曰。或有阿罗汉。心善解脱。慧善解脱。或有心善解脱慧不善解脱。若心善解脱慧善解脱者。修三种慧。若心善解脱慧不善解脱者。修二种慧。复次或有以苦智集智尽三界结者。或有灭智道智尽三界结者。若以苦智集智尽三界结者。修三种慧。若以灭智道智尽三界结者。修二种慧。复次或以空苦集无愿三昧。尽三界结者。或以无相道无愿三昧。尽三界结者。若以空苦集无愿三昧。尽三界结者。修三种慧。若以无相道无愿三昧。尽三界结者。修二种慧。复次或有为定入圣道。或有为慧入圣道。若为定入圣道者。修三种慧。如定道慧道。定多道。慧多道。欲可定道。欲可慧道。钝根利根。缘力因力。说亦如是。复次或有以定修心以慧得解脱者。修二种慧。或有以慧修心以定得解脱者。修三种慧。复次得内心寂静不得观慧法。或有得内心寂静亦得观慧法。前者。修二种慧。后者。修三种慧。复次若人成就四法。甚为希有。一亲近善知识。二从其闻法。三内正思惟。四如法修行。若成就初二种法者。修二种慧。若成就后二种法者。修三种慧。复次或有从他闻法多。或有内正思惟多。若从他闻法多者。修二种慧。若内正思惟多者。修三种慧。或有无贪善根多。或有无痴善根多。若无贪善根多者。修二种慧。若无痴善根多者。修三种慧
　　我生已尽。是说尽智。梵行已立。所作已办。不受后有。是说无生智。复有说者。我生已尽。梵行已立。是说尽智。所作已办不受后有。是说无生智。复次我生已尽。梵行已立。所作已办。是说尽智。不受后有。是说无生智。问曰。无有阿罗汉二尽智刹那后起无生智者。何况多。何故作是说。言我生已尽梵行已立所作已办是尽智耶。答曰。虽是一刹那。而有三种义。故作是说。尊者波奢说曰。如是说者。不说尽智。不说无生智。亦不说无学正见。此是赞叹阿罗汉辞言。阿罗汉生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。复次我生已尽。是说尽智。梵行已立。是说道智。所作已办。是说灭智。不受后有。是说无生智。复次我生已尽。是说知集。梵行已立。是说知道。所作已办。是说知灭。不受后有。是说知苦。说尽作证亦如是。复次我生已尽。是说断集。梵行已立。是说修道。所作已办。是说证灭。不受后有。是说知苦。复次我生已尽。是说断因。梵行已立。是说修道。所作已办。是说得果。不受后有。是说知体。复次我生已尽。是说集智。梵行已立。是说道智。所作已办。是说灭智。不受后有。是说苦智。复次我生已尽。是说集无愿。梵行已立。是说道无愿。所作已办。是说无相。不受后有是说空及苦无愿
　　问曰。何故名尽智。为以缘尽故名尽智。为以烦恼尽身中生故名尽智耶。若以缘尽故名尽智者。灭智应是尽智。若以烦恼尽身中生名尽智者。无生智无学正见。亦应是尽智。答曰。应作是说。烦恼尽身中生故名尽智。问曰。若然者无生智无学正见。应是尽智。答曰。若智在初。一切皆有者。名尽智。无学正见。虽一切皆有。而不在初。无生智不在初。亦非一切皆有。尽智在初。一切皆有故。问曰。十六圣行外。更有无漏慧。不此中问答。广说如杂揵度。云何学明。云何学智。云何无学明。云何无学智。问曰。何故作此论。答曰。世间以种种世俗诸论。以为明想。不识真明。欲止如是说者意。亦明真明义故。而作此论。复有说。所以作此论者。此是佛经。经说。佛告居士。如汝以学智学见学明见四圣谛。今此耶奢童子。亦以无学智无学见无学明。见四圣谛。不复更住居士家受五欲乐。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本今欲广分别故。而作此论
　　云何学明。答曰。学慧是也。云何学智。答曰。学八智是也。云何无学明。答曰。无学慧是也。云何无学智。答曰。无学八智是也。谓四法智四比智。此是明体性。乃至广说
　　所以今当说。何故名明。明是何义。答曰。觉识了了义是明义。问曰。若觉识了了义是明义者。善有漏慧。亦觉识了了。是明义耶。答曰。若于四真谛。觉识了了。毕竟了了。更不生颠倒。广说如杂揵度。问曰。若善有漏慧。不名明者。佛经云何通。如说。无学有三种明。无学念前世智证明。无学生死智证明。无学漏尽智证明。答曰。有少分明势故名明。何者是少分明。与烦恼相违。亦不杂烦恼故。名少分明。复次此二明。能生能随顺实义无漏明故名明。是故尊者和须蜜。作如是说。第一实义。无漏明者。是漏尽明。余二明。能生此明故名明。复次念前世智证明。知前际增长法。生死智证明。知后际增长法。漏尽智证明。知涅槃寂静法。尊者佛陀提婆。亦作是说。念前世智证明。知此众生从彼处没来生此间过去世因果相续法。生死智证明。知此众生作如是业当生彼处未来因果相续法。漏尽智证明。知此众生以如是道能尽漏因果毕竟法。是名第一实义明。复次念前世智证明。觉识了了过去世事。生死智证明。觉识了了未来世事。漏尽智证明。觉识了了无为涅槃。复次念前世智证明。除过去无知黑闇。生死智证明。除未来无知黑闇。漏尽智证明。除于涅槃无知黑闇。问曰。何故六通中。三立明三不立明耶。答曰。身通是工巧法。天耳通。闻声而已。他心智通。缘别相法。此三明。能随顺厌离法。能弃生死。随顺善法。能到涅槃。问曰。此三明。云何能随顺厌离法能弃生死。随顺善法能到涅槃耶。答曰。念前世智证明。见过去世事。生大厌离。生死智证明。见未来世事。生大厌离。以厌离故。漏尽智证明。能作正观。断于烦恼。复次念前世智证明。知过去相续种种诸因。生死智证明。见诸众生未来阴。如散微尘。生大厌离故。漏尽智证明。能作正观。断于烦恼。复次念前世智证明。知过去自身衰恼事。生大厌离。生死智证明。见未来他身衰恼事。生大厌离。以厌离故。漏尽智证明。能作正观断于烦恼。复次念前世智证明。除于有愚。生死智证明。除众生愚。漏尽智证明。除于法愚。复次念前世智证明。对治常见。生死智证明。对治断见。漏尽智证明。对治二边。住于中道。复次念前世智证明。能生空。生死智证明。能生无愿。漏尽智证明。能生无相。以如是等义故。此三明随顺厌离之法。能弃生死随顺善法。到于涅槃。集法经说。有三种无学明。谓念前世智证明。生死智证明。漏尽智证明。云何无学念前世智证明。答言。知诸众生生死为相续法无学智。云何无学生死智证明。答言。知诸众生自所作业无学智。云何无学漏尽智证明。答言。尽漏无学智。问曰。漏尽智证明。言是无学可尔。余二明是非学非无学。何故说是无学明耶。答曰。集法经。应作是说。无学人有三明。而不说者。有何意耶。答曰。二明虽是非学非无学。以是无学人身中可得故。亦名无学。如施设经说。三昧有二种。一是圣。二非是圣。圣三昧有三种。一善有漏。二无漏。三不隐没无记。善有漏三昧。以善故名圣。不以无漏。无漏三昧。以善故以无漏故名圣。不隐没无记三昧。亦非善亦非无漏。而名圣者。以是圣人身中可得故名圣。彼亦如是。问曰。何故无学人身中立明。学人身中不立明耶。答曰。以明义胜故。若以法而言。无学法胜于学法。若以人而言。无学人胜于学人。复次不杂无明故名明。学人身中慧。杂无明故不名明
　　如来身中所有漏尽智有四事。一名通。二名明。三名力。四名示现。通者是漏尽通。明者是漏尽明。力者是漏尽力。示现者是说法示现。辟支佛无学声闻所有漏尽智有三事。一是漏尽通。二是漏尽明。三是示现非力。如来身中所有念前世智生死智有三事。一是通。二是明。三是力非示现。辟支佛无学声闻所有念前世智生死智有二事。是通。是明。非力非示现。学人身中所有念前世智生死智有一事。谓是通。非明。非力。非示现。问曰。如来身中所有智立力。非辟支佛声闻身中智耶。答曰。无障碍义是力义。声闻辟支佛智为无智所障碍故非力。曾闻佛世尊。尊者舍利弗。共一处经行。有一众生。来诣其所。佛告舍利弗。汝可观是众生。过去世中。何处与是众生而共同止。时尊者舍利弗。即以初禅念前世智观不知。乃至以第四禅念前世智观亦不知。即从定起。而白佛言。我观是众生。都不能见所从来处。佛告舍利弗。辟支佛所有智见。过于汝等。复过辟支佛所有智见。此众生从某世界来生此间。后时世尊与舍利弗。复在一处经行。时有一人命终。世尊见已。告舍利弗言。汝可观是人。为生何处。时尊者舍利弗。即以初禅天眼观之。而不能见。乃至起第四禅天眼观之。亦不能见。即从定起。而白佛言。我以天眼观察是人。不知为生何处。佛告舍利弗。过辟支佛所知境界。有某国土。此人生于彼中。问曰。如来所有念前世智生死智胜妙可尔。如佛漏尽智声闻辟支佛亦尔。何故佛漏尽智立力。非声闻辟支佛耶。答曰。佛漏尽智亦胜妙。如来身中所有漏尽智。其性猛利。若缘烦恼。烦恼即断。声闻辟支佛漏尽智。不猛利故。数数缘烦恼。烦恼乃断。譬如二人斫树。一人勇健加用利斧。一人性劣又用钝斧。虽俱斫树。而勇健以利斧者疾。非性劣以钝斧斫者。彼亦如是。非以自身所有漏尽智名为力。令彼众生得漏尽故名力。世尊知此众生以苦迟通能尽漏。此众生以乐速通能尽漏。是故名力◎
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十二
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十三
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度他心智品第二之五
　　◎问曰。此六通。几是明非示现。几是示现非明。几是明亦是示现。几非是明亦非示现耶。答曰。二是明非示现者。谓念前世智生死智。二是示现非明者。谓身通他心智通是。明亦示现者。谓漏尽通。非明非示现者。谓天耳通。问曰。此六通何故。三是示现。三非示现。答曰。令他信乐生希有想。入于法者。名为示现。三通不尔。若作是说。我天耳闻声。天眼见色。能知过去无数生事。人皆生疑。此事或虚或实。曾闻有一居士。请尼揵陀若提子及弟子众。于其家食。时尼揵陀若提子既入其家。而便微笑。居士问言。大师已离种种调戏。今何故笑。师答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得闻耶。是时居士殷勤重问。而便答言。南拔提河侧。有二猕猴。共斗不已。忽然堕河。为水所漂。是以我笑。是时居士。而作是言。大师天眼。甚为希有。明净乃尔。时诸尼揵。各坐其床。次第下食。以饭覆羹。而上其师。余诸尼揵。以羹在上。诸余尼揵。应时皆食。其师而独不食。居士问言。大师。今者何故不食。师答之言。此饭无羹。是以不食。是时居士。便语师言。天眼明净。希有乃尔。见南拔提河侧猕猴堕河。而不见饭底羹耶。以是事故。三通非示现。不能令他信乐生希有想。入于佛法。若以身通。令一身为多。多还为一。种种变化。上至梵世。令多众生生希有想。若有知他心所念法者。语他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相违。令多众生。于佛法中。生希有想。若为他说法。使远尘离垢。得法眼净者。亦令多众生。于佛法中。生希有想。以是事故。三通令他信乐生希有想。入于佛法
　　问曰。何等人应为现神变。何等人不应为现神变耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不应为现神变。若在中不定信不定不信者。应为现神变。令入佛法。何以知之。经说。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵罗林。时有居士子。名翅跋多。往诣佛所。头面礼足。却坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。丰乐炽盛。人民众多。加信敬佛法僧。唯愿世尊。可听一沙门于此国土诸人众前。现上人法种种神变。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不为诸弟子作如是说。汝等来往之处。于诸人前。现上人法种种神变。我为诸弟子。而作是说。汝等应覆藏善法发露恶法。尔时居士子。复白佛言。世尊。见何过患。不令诸弟子现神变。而作是说。覆藏善法发露恶法耶。佛告居士子。示现有三种。一神足示现。二知他心示现。三说法示现。云何名神足示现。居士子。若沙门婆罗门。示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。有信者见向不信者说。而作是言。我见沙门婆罗门示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。时不信者。语信者言。汝见此事。有何奇异。有咒名揵陀罗。有人受持读诵。亦能示现种种神变。居士子。于意云何。如是不信者。岂非嫌责诸信者耶。居士子白佛言。世尊。实生嫌责。复次居士子。若沙门婆罗门。说他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而无虚者。有信者闻向不信者说。而作是言。我见沙门婆罗门知他心所念法。乃至广说。时不信者言。汝见此事。有何奇异。有咒名刹尼迦若有受持读诵之者能知他人心所念法。乃至广说。居士子。当知我以如是过患故。不听诸弟子示现种种神变。而作是说。汝等当覆藏善法发露恶法。以是事故。一向信一向不信。不应为示现种种神变。若在中不定信不定不信者。应为现神变令入佛法。问曰。何故名示现。答曰。如守门者法。故名为示现。如守门人。示现内法。令外人知。示现外法。令内人知。示现内法令外人知者。如说王今在内。澡浴饮食。观种种珍宝。示现外法。令内人知者。如说今某国某村。持如是信物。今在门外。以是事故。如守门者法。故名为示现◎
　　◎佛经说菩萨于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。问曰。菩萨何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等诸菩萨。次第行法。复次初中后夜起通明者。欲令此身成法器故。复次欲令所作了了分明故。复次欲安足故起通。欲远照故起明。复次喻如无碍解脱道故起通明。通如无碍道。明如解脱道。复次喻如见道修道故。通如见道。明如修道。复次喻如善有漏法无漏法有漏无漏无记法故。二通是善有漏。谓身通念前世智通。一通是无漏。谓漏尽智通。一通是有漏无漏。谓他心智通。二通是不隐没无记。谓天眼天耳通。复次次第降魔众故。曾闻菩萨修苦行。知此非道。便从彼起。受难陀难陀婆罗门。姊妹十六种乳糜。令身有力。从吉人边受草。诣菩提树下。躬自敷草。犹如娑修迦龙王结身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不尽漏终不起。是时天地六种震动。如大海中船。亦动自在天宫。如佉陀梨叶。尔时魔王。便作是念。今此宫殿。何故震动。如此观察。乃知是菩萨在菩提树结交趺坐立坚固誓。即从自宫诣菩萨所作是言。可起刹利。今时浊恶众生刚强。汝不能得阿耨多罗三藐三菩提。正应居在转轮王位。我当献汝七宝。尔时菩萨。语恶魔言。汝今所说。犹如小儿。日月星宿。可令堕落。山林大地。住在虚空。欲令我于此坐不尽漏而起者。无有是处。尔时恶魔复语菩萨。今我软美之言。而汝不用。当现大怖畏事。令汝见之。是时恶魔作是语已。便雨众华。还诣自宫。遍告六欲诸天。汝等皆应执持种种器仗斗战之具。我今有怨在菩提树下。恶魔去后。未久之间。尔时菩萨。即作是念。若与常人。有所诤竞。尚不可轻。何况欲界中尊
　　尔时菩萨。审谛观察离欲之道。速离欲界欲。起初禅神足。化作种种相对之类。魔众作鸟形来者。化作狸猫像。狸猫形来者。化作狗犬像。狗犬形来者。化作豹像。豹形来者。化作虎像虎形来者。化作师子像。师子形来者。化作刀剑。火焰者作雨。雨者作盖。自化其身。在琉璃宫内以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出声。化作如是相对法已。复作是念。我不曾为行道之人作留难耶。便起念前世智。见过去百千万世。不曾为行道之人而作留难。乃以种种行道之具。而饶益之。复作是念我作何善业。恶魔作何善业。见于恶魔作一大无限施会如魔所作会。我复倍是百千万数。恶魔布施福业。尚不如我。何况持戒修定福业
　　尔时菩萨。以福德力故。端正而坐。是时恶魔。将三十六亿魔军。皆作种种恶貌形色。诣菩提树下。尔时菩萨语恶魔言。汝作一无限施会。如汝所作无限施会。我复倍汝百千万数。魔语菩萨。我之施会。以汝为证。谁证汝耶。尔时菩萨。即以相好庄严之手。按地出大音声。魔军闻声。寻即破坏。是时菩萨。以业报天眼。见一由旬色。不闻其声。便起天耳通。一由旬外。虽闻其声。不见其色。次起天眼通。虽见色闻声。不知其心为何所念。次起他心智通。知帝释眷属心生欢喜。魔王眷属。心生愁恼。尔时菩萨。复作是念。恶魔为以何事。发是恶心。皆因五欲具。贪着五欲。皆由烦恼。以是事故。便起漏尽通。故作是说。欲次第降魔故。初中后夜。起通明现在前
　　若见苦时先得何等不坏净。见集灭道时。先得何等不坏净。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一时见谛。无次第见谛。如毗婆阇婆提。问曰。彼何故作如是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说若于苦无疑。亦于集灭道无疑。若说于苦无疑亦于集灭道无疑者。岂非一时见谛非次第耶。为止如是说者意亦明次第见谛。若一时见谛非次第者。则违佛经。如说须达多居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见谛耶。佛告居士。次第见谛。非一时见谛。譬如登四桄梯法。问曰。若次第见谛非一时者。毗婆阇婆提所引经云何通耶。答曰。彼经文应如是说。若于道无疑。亦于苦集灭无疑应作是说。而不说者。有何意耶。答曰。佛说得果人。若一人得果。于四谛无疑。复次此经说不行疑人。若人见苦。毕竟不行于疑。故作是说。尊者佛陀提婆。作如是说。行者始入见道。义名于一切处信。问曰。彼尊者说次第见谛。不说一时见谛。何故作是说耶。答曰。应解彼所说。以彼作是说。行者在苦法忍时。更无住时。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之顷。义已名破。彼亦如是。是故欲止他义。欲显己义。亦欲说法相。相应义故。而作此论
　　佛身中无学法。是名佛缘彼无漏信。名于佛不坏信。辟支佛身中所有三根。菩萨身中所有二根三谛名法。若缘彼无漏信。名于法不坏信。声闻身中所有学法无学法。若缘彼无漏信。是名于僧不坏信。无漏戒是圣所爱戒。若见苦时。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙说曰。信过患法于苦谛。信功德法于灭谛。若见集时。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙说曰。见过患法于集谛。见功德法于灭谛。若见灭时。先得何等信。答曰。得法即于灭法。问曰。行者见三谛时。得二种不坏净。谓信及戒。何故但说信不说戒耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此中不问有得几不坏净。但问有得缘何不坏净戒。是无缘法故。是以不说。若见道时。先得何等信。答曰。得于佛法僧不坏信。外国法师。作如是说。见道谛三刹那顷。信根现在前时。取其相应回转法。有四不坏净。彼信若缘佛身中无学法。是名于佛不坏信。若缘辟支佛身中三根菩萨二根。名于法不坏信。若缘声闻身中学无学法。是名于僧不坏信。取其回转戒。名圣所爱戒。不应如外国法师所说。罽宾沙门。作如是说。彼信总缘于法。无所分别。名于法不坏信。但信现在前时。未来则有无量信修未来修信。或有缘佛无学法者。是名不共。缘于佛不坏信。或有缘辟支佛三根菩萨二根者。是名不共。缘于法不坏信。或有缘声闻身中学无学法者。是名不共。缘于僧不坏信。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根。或有缘佛身中无学法声闻身中学无学法。或有缘辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。如是等尽是共缘于法不坏信。亦得回转圣所爱戒。如见道谛时三刹那顷。道比智亦如是。异者行人尔时见道谛三心顷。不得修缘前三谛信。是时顷修。问曰。如灭道体是净处是净处。见时得不坏净可尔。苦集谛体非是净。非是净处。所以者何。是烦恼恶行邪见颠倒法。云何见时得不坏净耶。答曰。以二事故。得不坏净。一是可信。二是可求。于灭道谛。得不坏净。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集谛。得不坏净。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙说曰。若为苦集所逼。则见灭道是胜。如人为风暴所逼。则见室宅为胜妙。彼亦如是。坚信人于坚信道。以二事故。得不坏净。一是可信。二是可求。于坚法道。亦有二事。坚法人于坚法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于坚信道。唯是可信。非是可求。信解脱道。见到道。时解脱道。非时解脱道。声闻道。辟支佛道。佛道。随相而说。问曰。若信舍利弗身中无学法。为是于法不坏信。为是于僧不坏信。若是法者。彼缘声闻身中无学法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。应说是僧。问曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧
　　若依未至禅。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在二谓于佛及戒。未来四若起曾得者现在前。现在二未来无。乃至依第四禅说亦如是。若依无色定。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在一谓信佛。未来四若起曾得者现在前。现在一未来无
　　问曰。云何立不坏净。为以自体。为以所缘。若以自体者。应有二种。谓信及戒。若以所缘者。应有三种。谓佛法僧。所以者何。戒无所缘故。答曰。应作是说。以自体亦以所缘。自体者是戒。所缘者是信。如自体所缘。自体三宝。自体三归。说亦如是。此是不坏净体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名不坏。不坏净是何义。答曰。种种观解种种筹量得故名不坏净。复次不可破故名不坏净。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。及余世间。无有能如法破者。故名不坏净。复次此信不可断。故名不坏净。无有沙门婆罗门能如法断者。广说如上。尊者瞿沙说曰。若于佛法。不种种观解。不种种筹量。犹如水上不系之船。轻躁易坏。与上相违。则不轻躁易坏。故名不坏净。问曰。世尊何故先说于佛不坏净。乃至后说戒不坏净耶。答曰。若作是说。则文义随顺。说者则易。受者易解。复次佛喻如医。法喻无病。僧喻瞻病人。戒喻良药。复次佛能说法故在初。佛为说何法。所以次信。法为谁说。法为僧说。所以次信僧。为以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。复次能示众生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。犹如善伴故次信僧。如资粮故次戒。复次信佛如船师。信法如彼岸。信僧如同载者。信戒如船
　　佛经说此圣所爱戒。不破不穿。不杂秽恶。智者所称誉。问曰。圣所爱戒。何故名不破不穿不杂秽恶。广说如杂揵度◎
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十三
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十四
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度他心智品第二之六
　　◎佛经说佛告比丘。若有众生。能信乐汝所说者。汝等应以慈愍心为说。四不坏净。令得安住修行此法。广如契经说。问曰。世尊何故说此经耶。答曰。欲为说法者显示应听法缘故。说法者不知应为谁说。谁不应为说。心生怯弱。佛作是说。汝等不应轻有所说。若有众生。能信乐汝所说者。乃可为说。复次欲说报恩法故。佛说此经。经说佛告比丘。若人于百年中。一肩负父。一肩负母。处处游行。犹不名为报父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。无戒为说善戒。悭吝教令布施无慧教令修慧。尔乃名为报父母恩。问曰。诸佛法中所有善法。尽应教人。何故独说教四不坏净耶。尊者波奢说曰。此中世尊说圣道名不坏净。一切圣道。或是相应法。或是共有法。若说信则说相应法圣道。若说戒则说共有法圣道。复次此说现初门略要始入法一切佛法所有善法。或是色或非色。若说戒。当知已说色性善法。若说信。当知已说非色性善法。如色法非色法。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次所有善法。或是根性。或非根性。若说信。当知已说根性善法。若说戒。当知已说非根性善法。复次依四不坏净故。施设四沙门果。复次此四不坏净。有二种相。一不坏相。二是净相。不坏相者。无漏信不为非信所坏。无漏戒不为非戒所坏。信于心数法中是净相。戒于四大法中是净相。复次为示止恶道贫穷怖畏方便故。戒能止恶道怖畏。信能止贫穷怖畏。无漏信戒。虽无障非不因有漏信戒。复次欲引道依外道受化者令入佛法故。诸比丘。或有亲属。依外道受化。以亲受故。赞叹佛法。毁訾外道法。令他嗔恚。转远佛法。佛于是说。汝等无力无畏。不知众生诸根心行。汝于彼人。若有怜愍心者。当为说四不坏净。若得四不坏净。心不移动。所以者何。比丘当知。四大可令变异。若人得四不坏净。无有变异。问曰。一切诸法。尽不变异。何以独说四大不变异耶。答曰。以四法明四法故。复次行者先观四大不变异相。然后于一切法。见不变异相。复次外道计四大是常。佛说四大非是常法。假令四大如外道所说是常者。是常法可令变异。若我弟子。成就四不坏净有变异者。无有是处。复次四大能持展转增长生死法
　　佛经说。信是大象手。问曰。何故佛说信是大象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取众生数非众生数物。如是圣弟子。有信手者。能取善法
　　佛经说若圣弟子。成就于佛不坏净。多住此法时。是时先成就于佛不坏净。诸天心大欢喜。作如是言。如我等成就多住于佛不坏净故。来生此间。诸圣弟子。亦成就于佛不坏净。身坏命终。亦当生此间。与我等同处。成就于法不坏净。于僧不坏净。于戒不坏净。亦如是。问曰。彼诸天先于此间。尽成就四不坏净。何故诸天。或有赞叹于佛不坏净者。或有乃至赞叹于戒不坏净者耶。答曰。众生或有为于佛不坏净。勤修方便入于佛法。或有乃至为于戒不坏净。勤修方便入于佛法。若为于佛不坏净。诸天勤修方便入于佛法者。则赞叹于佛不坏净。乃至为于戒不坏净。诸天勤修方便入于佛法者。则赞叹于戒不坏净。复次诸天或有乐观于佛者。或有乐观于戒者。若乐观于佛者。赞叹于佛不坏净。乃至若乐观于戒者。赞叹于戒不坏净
　　佛经说阿阇世王。成就无根信。问曰。一切有为法皆有根。何故说阿阇世王信无根耶。答曰。此信以无见道根故。如说不坏智相应信。以见道为根。彼无见道根故言无根。而有与见道相似信为根。复次无无漏智善根故言无根。无漏信以无漏智无漏善根为根。彼不得无漏智。亦不得无漏善根。而得与无漏相似信。复次阿阇世王。不久供养佛。亦不亲近诸有德比丘。而得如是信。若于楼观象马之上。见佛世尊。即前向佛。以身投地。身无苦痛。是无根信力。亦是佛之威神。是故名无根信。复次此信无相似因。无有法与彼信作相似因者。如干树无根。彼信亦尔。故名无根。复次虽有此信。不免恶道。故名无根信
　　此四颠倒须陀洹。几断几不断。问曰。何故作此论。答曰。如毗婆阇婆提说。有十二颠倒。谓无常有常想颠倒心颠倒见颠倒。苦有乐想颠倒心颠倒见颠倒。无我我想颠倒心颠倒见颠倒。不净净想颠倒心颠倒见颠倒。八是见道断。四是修道断。八见道断者。无常常想颠倒见颠倒。苦有乐想颠倒见颠倒。无我我想颠倒见颠倒不净净想颠倒见颠倒。四是修道断者。无常计常心颠倒。苦计乐心颠倒。无我计我心颠倒。不净计净心颠倒。诸见道断者。苦比忍现在前时毕竟断。诸修道断者。金刚喻定现在前时毕竟断。问曰。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说佛告比丘。此四颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。乃至广说。依此经故。说十二颠倒。以二事止如是说者意。而作问答。若作是问。此四颠倒须陀洹。几断几不断。则止彼说十二者意。若作是答。须陀洹尽断则止彼说是修道断者意。所以者何。修道中无如是法。是须陀洹所断。若颠倒有十二种。亦是修道断者。则违佛经。如说佛告比丘。若有四颠倒。所颠倒者。当知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫观生死法。不见端绪。如观狗肠。佛经若说四。当知则无十二。若说皆是愚小凡夫。当知则非修道所断。问曰。若颠倒但有四者。毗婆阇婆提所引经云何通耶。答曰。想心亲近颠倒故。亦名颠倒。问曰。受等诸数法。亦亲近颠倒法。何故不名颠倒耶。答曰此二是世俗言说法故。世俗皆作是说。此人心颠倒想颠倒。而不说受颠倒思颠倒。问曰。颠倒体性是何。答曰。体性是慧。问曰。若颠倒体性是慧者。此五见几是颠倒。几非颠倒。答曰。二见半是颠倒。二见半非颠倒二见半是颠倒者。谓身见见取边见中常见。二见半非颠倒者。谓邪见戒取边见中断见。问曰。何故二见半是颠倒。二见半非颠倒耶。答曰。以三事故是颠倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性颠倒。邪见边见所摄断见。虽是猛利一向性颠倒。而非妄取。所以者何。一向坏物体故。戒取虽是猛利亦是妄取。而非一向性颠倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能离欲界。有无色界道。能离色界。此是颠倒体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名颠倒。颠倒是何义。答曰。所取颠倒故名颠倒
　　此颠倒。一向见苦断。问曰。何故颠倒一向见苦断耶。答曰。因苦生故。还见苦断。复次此颠倒。依果生故。还见果断。复次身见是见苦断性。是颠倒以身见。是见苦断故。颠倒亦见苦断。复次苦谛是粗现法。若于粗现法中谬误者。则为贤圣之所呵责。如人昼日谬误人所呵责。彼亦如是。余三谛微细。若于微细法中。有谬误者。贤圣不必呵责。如人于夜有谬误者。不必为人之所呵责。复次行者见苦已。更无颠倒心。无有是处。以分别故。而作是说。假令行者见苦谛已。不见余三谛。他人问言。此阴是常是断。答言是断。无有一刹那住者。为是苦是乐耶。答言是苦。如热铁丸。是净不净耶。答言是不净。粪秽聚。有我无我耶。答言无我。无作无作者
　　问曰。坚信坚法人。亦断颠倒。何故但说须陀洹耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次坚信坚法人。是分别相。于此颠倒。或有断者有不断者。此中一向说不分别相者。复次欲令疑者得决定故。须陀洹行凡夫所行法。与妻子同一处宿。手扪摸骨人。着憍奢耶衣。栴檀涂身。亦着种种璎珞华鬘。亦驱使奴婢仆从。亦以手打搏众生时。人见此事故。谓不断颠倒。欲令此疑得决定故。而作是说。坚信坚法人。尚无有漏善心不隐没无记心现在前。何况染污心耶
　　问曰须陀洹斯陀含。起染爱时。为是乐想净想。为是苦想不净想。若起乐想净想者。云何不是颠倒耶。若是苦想不净想者。云何起染爱耶。答曰。应作是说。起乐想净想。问曰。若然者云何不是颠倒耶。答曰。先作是说。以三事故是颠倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性倒须陀洹染爱。虽是猛利及以妄取。而非一向性倒。复次或有于谛计乐计净。或有于境界计乐计净。于谛计乐计净者。须陀洹永断于境界。计乐计净者。须陀洹未断。复有说。须陀洹起染爱时。计苦计不净。问曰。若然者云何起染爱耶。答曰。从无始已来。学习此法。身心生热。为制伏此心故。起此染爱。犹如自喜婆罗门。指触粪秽。诣鍜师所。求以火净之。时鍜师语言。可以灰土浣草而以净之。婆罗门言。如是等物。不能净于我指。必当以火净之。是时鍜师。烧钳作火色。以钳其指。时婆罗门。为热所苦逼。便振其手。以指着口中。婆罗门审知指不净。但为苦痛所逼。而着口中。彼亦如是。复次为无始已来。久习烦恼所逼切故。为治此法起于染爱。如人身体鲜白软细。而生痈疮极用苦痛。求欲治之医语之言。汝可以湿狗粪而用涂之。其人即涂。审知狗粪不净。为除病故。而以涂之。彼亦如是
　　此三三昧须陀洹。几过去成就。几未来成就。几现在成就。问曰。何故作此论。答曰。为止言无过去未来行于世中愚故。广说如上◎
　　◎此三三昧须陀洹。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。未来悉成就。过去灭已不舍则成就。现在若现在前则成就。道比智最初刹那无过去。所以者何。未有一刹那生已灭者。生已灭者。得果故舍。三未来成就。一现在。谓无愿三昧。彼灭已不舍。若起空三昧现在前。一过去成就。谓无愿三昧。三未来。一现在谓空。彼灭已不舍。若起无相三昧现在前。二过去谓空无愿三昧。三未来。一现在谓无相。若灭已不舍。于此三三昧。若起一现在前。过去未来三。现在一起现在前者。三三昧广如使揵度大章说。信解脱转根作见到。广说如人品中。若道过去。彼道已修已猗耶。乃至广说。修有四种。一得修。二行修。三对治修。四除去修。有为善法。是得修行修。有漏法是对治修除去修。外国法师说。修有六种。四如先说。更有二修。谓戒修分别修。戒修者是修根。如说若此六根。善调伏。善覆藏。善守护。善修者。谓能生乐。分别修者。分别于身。如说此身谓发毛爪齿等。乃至广说。罽宾沙门。作如是说。此二修当知在前二修中。谓对治修除去修。是故修有四种。此中依二种修而作论。谓得修行修。如说若修法智。亦修比智耶。此亦依二修而作论。如说修身修心修戒修慧。此亦依二修而作论。谓对治修除去修。如说云何修眼根。亦依此二修而作论。如说若修世俗初禅。亦修无漏耶。此亦依二修而作论。谓得修行修。如说若修空三昧。亦修无愿耶。亦依此二修而作论。如说若修身念处。亦修受念处耶。亦依此二修而作论。如说若修无常想。亦观无常想耶。此中或有说。是得修者。或有说。是行修者。如说云何可修法。一切善有为法。此中虽有四种修义。亦依得修行修而作论。是故得作四句。有法是得修行修非对治修除去修。有法是对治修除去修非得修行修。有法是得修行修亦是对治修除去修。有法非得修行修亦非对治修除去修。是得修行修非对治修除去修者。无漏有为法是也。是对治修除去修非得修行修者。染污法不隐没无记有为法是也。是得修行修亦是对治修除去修者。善有漏法是也。非得修行修亦非对治修除去修者。无为法是也。问曰修是何义。答曰勋义是修义。学习义是修义。明净义是修义。现前修以行名说。未来修以得名说。现在以现在前故名修。未来以当生故名修。复次现在有所作故名修。未来与欲故名修。复次现在在身中故名修。未来以得故名修
　　若道过去。彼道已修已猗耶。答曰。若道过去已修已猗修者。谓二种修。得修行修。已猗者已过去故。颇道已修已猗。彼道不过去耶。答曰。有未来道。已修已猗。起不净观现在前。未来有无量刹那修。从第二刹那以后。尽名已修已猗道。谓得修以在未来故。不名过去。乃至起初尽智现在前。未来有无量尽智刹那修。从第二刹那修已后。尽名已修已猗道。谓得修。若道未来。彼道非已修非已猗耶。答曰。或道在未来。彼道非不已修。非不已猗。乃至广作四句。云何道在未来。彼道非不已修。非不已猗。答曰。诸未来道。已修已猗。如上所说。云何道非已修非已猗。彼道非未来耶。答曰。起未曾得道现在前。起不净观。乃至尽智现在前。此道非已修非已猗。此道非未来非已修者。是行修故。非未来者。是现在故。云何道在未来。彼道非已修非已猗。答曰。诸未来道。非已修非已猗者。起不净观乃至尽智现在前。未来无量刹那修。诸未来修。与最初刹那俱者。彼道非已修已猗。所以者何。是今修今猗。谓得修而彼道在未来。云何道不在未来。彼道非不已修。非不已猗。答曰。过去道亦起曾得道现在前。曾得道者。曾得不净观。乃至尽智起现在前。问曰。此道是今修今猗。是行修何故说非不已修非已猗耶。答曰。此文应如是说。过去道是也。不应说起曾得道现在前。若作是说。有何意耶。答曰。此道虽是行修。今修今猗。亦是得修已修已猗。若道现在。彼道今修今猗耶。答曰。若道现在。彼道今修今猗。或具二修。谓得修行修。或有唯行修者。颇道今修今猗。彼道非现在耶。答曰。有起未曾得道现在前未来相似者。修相似有四种。一修相似。二戒相似。三界相似。四性相似。修相似者此中说起未曾得道现在前。未来相似者修此中或有说。有漏道有漏道相似修。无漏道无漏相似修。评曰。应作是说。有漏道有漏道无漏道相似修。无漏道有无漏道有漏道相似。所以者何。以彼力故。起世俗道现在前。有漏无漏道修起无漏道现在前无漏有漏道修。戒相似者。如业揵度说。若成就过去戒。亦成就未来现在相似戒耶。相似戒者。如逮解脱戒。有相似逮解脱戒。禅戒有相似禅戒。无漏戒有相似无漏戒。有作戒有相似有作戒。无作戒有相似无作戒。界相似者。如根揵度说。若成就此相似眼根。亦成就此相似身根耶。若法同在一界可得者名界相似。欲界法与欲界法相似。色界法与色界法相似。无色界法与无色界法相似。性相似者。如毗尼中说。尊者陀婆摩罗子。左手放光。为诸相似比丘分房舍卧具。相似诵修多罗者。同在一处。相似诵毗尼者。同在一处。相似诵阿毗昙者。同在一处。相似行阿练若法者。同在一处。欲令诸比丘同住谈论静默者。各相随顺故。余经亦说。众生种类相似相随。行恶者与行恶者相随。行善者与行善者相随。此中于此四种相似中依修相似而作论。起不净观现在前。未来有无量不净观刹那修。诸未来修。与最初刹那俱者。此是今修。谓得修。彼道非现在在未来故。阿那般那念处。煗顶忍世第一法。见道修道。尽智现在前时。说亦如是。问曰。退阿罗汉果。住须陀洹果时。须陀洹果。但是得亦是修耶。答曰。但是得不修。若还得阿罗汉果时。但是得亦是修耶。答曰。过去者是得非修。未来者是得亦修。问曰。何故过去者是得非修。未来者是得亦修耶。答曰。若有现在因者。有得亦修。若无现在因者。但得非修。问曰。须陀洹果。亦有现在因。何故但得非修耶。答曰。若有现在因。能胜进者。是得亦修。住须陀洹果。虽有现在因。而是退道故。但得非修◎
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十四
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十五
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　◎智揵度修智品第三之一
　　八智。法智比智他心智等智苦智集智灭智道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。彼尊者迦旃延子。何故依八智而作论。答曰。此中应广如使揵度大章中说。法智摄几智。乃至道智摄几智。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如毗婆阇婆提说摄他性法不摄自性法。为止如是说者意。而作此论。摄如使揵度一行品中广说
　　法智摄法智。亦摄五智少分。谓他心智苦集灭道智。总而言之。法智摄法智。然法智在六地。谓未至中间根本四禅。未至禅中者。摄未至禅中者。乃至第四禅中者。摄第四禅中者。又法智是四智。谓是苦智。乃至道智。苦智摄苦法智。乃至道智。摄道法智。又法智在过去未来现在。过去者摄过去者。未来现在者。摄未来现在者。又过去法智。有无量刹那。彼刹那即摄彼刹那。未来现在说亦如是。云何摄他心智少分邪。答曰。他心智是有漏无漏。摄无漏者。不摄有漏者。彼无漏复有二种。谓法智分比智分。摄法智分。不摄比智分。是名少分。云何摄苦智少分邪。答曰。苦智是法智分比智分。摄法智分。不摄比智分。是名少分。乃至道智说亦如是。比智摄比智。亦摄五智少分。广说如法智他心智摄他心智。亦摄四智少分。谓法智比智等智道智。总而言之。他心智摄他心智。然他心智在根本四禅中初禅者。摄初禅者。乃至第四禅者。摄第四禅者。又他心智。是有漏无漏。有漏者摄有漏者。无漏者摄无漏者。又他心智。是法智分比智分。法智分摄法智分者。比智分摄比智分者。在过去未来现在。如先所说。云何摄法智少分邪。法智是四智摄道智不摄余智。是名少分。又道智是总相别相。摄别相者。不摄总相者。道智有缘三世者。有缘现在者。有缘自身。有缘他身者。有缘心心数法者。有缘五阴者。摄缘现在他身心心数法者。不摄缘过去未来自身及五阴者。是名少分。比智亦如是。随相而说。云何摄等智少分邪。答曰。等智在十一地。从欲界乃至非想非非想处。摄在根本四禅地者。不摄余地者。又等智缘总相别相。摄别相者。不摄总相。余广说如上。云何摄道智少分。答曰。道智在九地。谓未至中间根本四禅三无色定。摄根本禅地。不摄余地者。是名少分。又道智缘总相别相。乃至广说。是名少分。等智摄等智。亦摄一智少分。谓他心智。总而言之。等智摄等智。然等智在十一地。谓欲界未至中间根本四禅四无色定。欲界摄欲界者。乃至非想非非想处摄非想非非想处者。又欲界者。有善秽污不隐没无记。善摄善者。秽污摄秽污者。不隐没无记摄不隐没无记者。此三在过去未来现在。过去未来现在。即摄过去未来现在者。又过去。有无量刹那。彼刹那即摄彼刹那者。未来亦如是。如是欲界乃至非想非非想地说亦如是。云何摄他心智少分。答曰。他心智是有漏无漏。摄有漏者。不摄无漏者。是名少分。苦智摄苦智。亦摄二智少分。谓法智比智。总而言之。苦智摄苦智。然苦智在九地。谓未至中间根本四禅三无色定。未至禅摄未至禅者。乃至无所有处摄无所有处者。余广说如上。云何摄法智少分。答曰。法智是四智。谓苦集灭道智。摄苦智分。不摄余智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦智。集灭智亦如是。道智摄道智。亦摄三智少分。谓法智比智他心智。总而言之。道智摄道智。广说如上。苦智异者。摄他心智少分。云何摄他心智少分。答曰。他心智是有漏无漏。摄无漏者。不摄有漏者。是名少分。若成就法智。于此八智。为成就几不成就几。问曰。何故作此论。答曰。为止说无成就者意故。而作此论
　　若成就法智。于此八智。为成就几。不成就几。答曰。或成就三四五六七八。苦法智时。无他心智三。谓法智苦智等智。有他心智四。苦比忍时。无他心智三。有他心智四。此中增见增慧增道。不增智不增名。苦比智时。无他心智四。谓法智比智等智苦智。有他心智五。此中增见增慧增道增智增名。集法忍时。无他心智四。有他心智五。此中增见增慧增道。不增智不增名。集法智时。无他心智五。谓法智比智等智苦智集智。有他心智六。此中增见增慧增道增智增名。集法忍时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。集比智时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。苦比智时。已立比智名。集法智时。已立集智名。灭法忍时。无他心智五。有他心智六。此中增见增慧增道。不增智不增名。灭法智时。无他心智六。谓法智比智等智集智灭智。有他心智七。此中增见增慧增道增智增名。灭比忍时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。灭比智时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。灭法智时。已立灭智名。苦比智时。已立比智名。道法忍时。无他心智六。有他心智七。此中增见增慧增道。不增智不增名。道法智时。无他心智七。谓法智比智等智苦智集智灭智道智。有他心智八。此中增见增慧增道增智增名。道比忍时。无他心智七。有他心智八。此中增见增慧增道。不增智不增名。所以者何。道法智时。已立道智名。苦比智时。已立比智名。乃至成就道智。随相而说
　　若修法智时。亦修比智邪。修有四种。广说如上。此中因二修而作论。谓得修行修。凡夫人离欲界欲时。方便道。九无碍道。八解脱道中现在修等智。未来亦修等智。第九解脱道中。现在修等智。未来修等智。他心智。离初禅欲时。若即依初禅作方便者。方便道中。现在修等智。未来修等智。他心智。若依第二禅边作方便者。方便道。九无碍道。八解脱道。现在修等智。未来亦修等智。第九解脱道。现在修等智。未来修等智。他心智。乃至离第三禅欲亦如是。离第四禅欲时。若即依第四禅作方便者。方便道。现在修等智。未来修等智。他心智。若依空处边作方便者。方便道。九无碍道。九解脱道。现在修等智。未来亦修等智。离空处欲时。方便道。九无碍道。九解脱道。现在修等智。未来亦修等智。乃至离无所有处欲。说亦如是。未离欲界欲凡夫。起四无量初二解脱初四胜处不净安那般那念念处煗顶忍世第一法时。现在修等智。未来亦修等智。离欲界欲凡夫。起四无量初三解脱八胜处八一切处不净安那般那念念处时。现在修等智。未来修等智。他心智。离欲界欲凡夫。起达分善根时。现在修等智。未来亦修等智。离欲界欲凡夫。起通时。方便道二解脱道中。现在修等智。未来修等智。他心智一解脱道中。现在修他心智。未来修等智。他心智五无碍道中。现在修等智。未来亦修等智。即彼凡夫。起无色界解脱空处一切处识处一切处依无色界念处时。现在修等智。未来亦修等智。此则说凡夫人圣人见道中起如是功德现在前。即是功德未来修。如起忍现在前。即未来修忍。起智现在前。即未来修智。唯除三心顷。未来修世俗道。谓苦比智。集比智。灭比智。修见道边等智。问曰。何故见道中。唯修相似法。修道中修相似不相似法邪。答曰。见道中所缘定对治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道中所缘不定对治亦不定故。修相似不相似法余答广说。如杂揵度。若无他心智入见道道比智现在前时。现在修二智。谓道智比智。未来修六智。除等智他心智。若有他心智现在。亦修二智。未来修七智。除等智。圣人以世俗道。离欲界欲时。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前。未来修七智。若以世俗道作方便。方便道。九无碍道。八解脱道中。现在修等智。未来修七智。第九解脱道。现在修等智。未来修八智。离初禅欲时。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前。修未来修八智。若以世俗道作方便。方便道九解脱道中。现在修等智。未来修八智。九无碍道中。现在修等智。未来修七智。乃至离无所有处欲。说亦如是。圣人以无漏道。离欲界欲时。若以世俗作方便。现在修等智。未来修七智。若以无漏作方便。于八智中。若起一一智现在前。修未来修七智。九无碍道。八解脱道。于四智中。若起一一智现在前。修未来修。七智。第九解脱道。于四智中。若一一智现在前。修未来修八智。离初禅欲时。若以世俗道作方便现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道于六智中。若一一智现在前修未来修七智。九解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修八智。乃至离无所有处。欲说亦如是。离非想非非想处欲时。若以世俗作方便。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道。于六智中。若一一智现在前修未来修六智。八解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修七智。第九解脱道。于二智中。若一智现在前修未来修八智。及三界善根。是则说圣人离欲。未离欲界欲。信解脱转根作见到。若以世俗。作方便道。方便道中。现在修等智。未来修七智。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前修未来修七智。无碍道。于八智中。若一一智现在前修未来修六智。解脱道。于八智中。若一一智现在前修未来。或有说者修六智。或有说者修七智。离欲界欲信解脱转根作见到时。若以世俗作方便道中。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。方便道。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。无碍道。于八智中。若一一智现在前修未来修六智。解脱道。于八智中。若一一智现在前修未来。或有说修七智。或有说修八智。时解脱阿罗汉。转根作不动时。若以世俗作方便。方便道中。现在修等智。未来修八智。若以无漏作方便。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。九无碍道。于六智中。若一一智现在前修未来修六智。八解脱道。于六智中。若一一智现在前修未来修七智。第九解脱道。于二智中。若一智现在前修未来修八智及三界善根。修勋禅时。初刹那顷。于八智中。若一一智现在前修未来修七智。第二刹那顷现在前修等智。未来修七智。第三刹那顷。于八智中。若一一智现在前修未来修八智。起通时五无碍道中。现在修等智。未来修七智。二解脱道中。现在修等智。未来修八智。起他心智解脱时。现在修他心智。未来修八智。起四无量初三解脱八胜处八一切处不净安那般那念禅中世俗念处世俗无碍无诤愿智半多俱置迦空空三昧无愿无愿三昧无相无相三昧世俗无色解脱空处识处一切处无色界世俗念处入灭定微细想时。现在修等智。未来修八智。起无漏智时。现在修他心智。未来修八智。起禅中无漏念处无漏无碍。于八智中现在。若一一智现在前修未来修八智。起无色界无漏解脱无漏无碍无漏念处。于四智中。若一一智现在前修未来修八智。起出灭定微微心。现在修等智。未来亦修等智。如是等说是略毗婆沙。若修法智时。亦修比智邪。乃至广说。作四句。修法智不修比智者。见道中苦法智集法智灭法智道法智时。不修比智。所以者何。见道中若修此功德。即此功德未来修法智现在前。即修法智比智现在前。即修比智学见迹。若阿罗汉起本得法智现在前。学者是须陀洹斯陀含阿那含迹是圣谛。若有见者。名为见迹。阿罗汉者。若慧解脱。若俱解脱。是时不修比智。所以者何。起本得功德现在前。尚不能令次后刹那修。何况未来远者。修比智不修法智者。见道中苦比智集比智灭比智时。不修法智。如先所说。学见迹。若阿罗汉起本得比智现在前。如上所说。修法智亦修比智者。入见道道比智时。修法智亦修比智。所以者何。是时舍曾得道。得未曾得道。断烦恼同一味证解脱。得具得八智。修十六行学见迹。若阿罗汉。起未曾得无漏智现在前。学人以无漏道。离欲界欲时。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离无所有处欲。得俱修离非想非非想处欲时。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。八解脱道。信解脱转根作见到时。若以无漏作方便。方便道。无碍道。解脱道。修勋禅时。前后心刹那。学人起无漏他心智。起无漏念处。起无色无漏解脱。如是等时起未曾得无漏智现在前。得修法智比智。离非想非非想处欲。阿罗汉住最后解脱道时。解脱阿罗汉。转根作不动。若以无漏作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。修勋禅时。前后心刹那。起无漏他心智。起无漏念处。起无漏无碍起无漏解脱。如是等时。起未曾得无漏智现在前。得修法智比智。起未曾得世俗智现在前。是时得修法智比智。学人以世俗道。离欲界欲。若以世俗作方便。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离无所有处欲。说亦如是。若为断非想非非想处欲。以世俗。作方便。方便道信解脱。转根作见到时。若以世俗作方便方便道。修勋禅时。中心刹那。起通时方便方便道。五无碍道。三解脱道。起四无量世俗解脱胜处。一切处不净安那般那念世俗念处入灭定微细想时。解脱阿罗汉。转根作不动。若以世俗作方便。方便道。修勋禅时。中心刹那起通时。方便道。五无碍道。三解脱道。起无量世俗解脱胜处一切处。起世俗念。处世俗无碍。起无诤愿智半多俱置迦。入灭定时。微细想。如是等时。起未曾得世俗智现在前未来得修法智比智。不修法智比智者学见迹。若阿罗汉。起已曾得世俗智现在前。已曾得功德现在前。尚不能令次后刹那修。何况未来远者。起未曾得世俗智现在前。谓闻思慧。及出灭定微微心。是时不得修法智比智。一切凡夫人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是以不修染污心者。是退分。其性沉重。与懈怠相应。胜妙与精进相应。心能有所修。无记心者。是卑下劣弱。如腐种子。不能有所修坚固牢强心。能有所修入无想定灭定。是无心法有心法。能有所修无想。众生或有说者。一切时不能起善心现在前。或有说者。虽起善心。不能为修作所依。一切忍现在前时。唯修忍不修智。问曰。起已曾得法现在前。何故无未来修邪。答曰。此法已用。已有所作。已与果故。复次此法已修已猗。更无势用。复次起已曾得法现在前时。是行修在未来世时。是得修以经历世故。但有损减。何得更增益邪。如人食用先所聚财物。但有损减。更无增益。彼亦如是◎
　　◎复次多用功多有所作者。欲令未来世。能起已曾得法现在前。不多用功不多有所作故。不能令未来世者修。复次若起已曾得法现在前未来修者。世尊般涅槃时。入一切诸禅三昧。亦应未来世修。若修者。则世尊得尽智时。则不具得一切诸善功德。欲令无如是过故。起已曾得功德。无未来世修。余智修随相广说如经本。有见道边等智。有得尽智时善根。此中应广说如杂揵度
　　法智当言缘法智邪。问曰。何故作此论。答曰。欲止说境界缘无有体性者意亦明境界缘实有体性故。而作此论。或有说者。此中作如是问。法智缘几智邪。若如其所说。法智不缘比智。尽缘余智。比智不缘法智。尽缘余智。他心智等智。尽缘诸智。苦智集智。缘等智他心智。不缘余智。灭智不缘诸智。道智不缘等智。尽缘余智。复有说者。此中作如是问。法智为几智所缘。若作是说。法智为几智所缘者。若如其所说。苦智集智比智灭智。不缘法智。余智则缘苦智集智法智。灭智不缘比智。余智则缘灭智。不缘他心智。余智则缘灭智。道智不缘等智。余智则缘苦集灭智。各不为苦集灭智所缘。余智则缘苦集灭智。不缘道智。余智则缘。问曰。何故法智比智。各不相缘邪。答曰。法智境界于下。比智境界于上。譬如二人同住一处。一人视地。一人视空。其二人面各不相视。彼亦如是。法智于法智有几缘。乃至于道智有几缘邪。问曰何故作此论。答曰。欲止说四缘无体性者意亦欲明四缘实有体性故。而作此论。法智于法智。有几缘邪。答曰。法智于法智。因次第缘威势。问曰。何故此中说缘异。使揵度不善品中说缘异。如此中说。法智于法智。因次第缘威势。如不善品中说。身见于身见。或四三二一邪。答曰。如此中所说。法智于法智。因次第缘威势。彼中亦应如是说。如彼所说。身见于身见。或四三二一。此中亦应如是说。复次欲现二门二略。广说如使揵度。法智于法智因次第缘威势。因者如种子故。次第者前开导故。境界缘者。如执杖故。威势缘者。不相障碍故。法智于法智。有一因。谓相似因。次第缘者。法智次第起法智现在前。境界缘者。法智缘法智。威势缘者。不相障碍。法智于比智。因次第威势无缘。因者。谓相似因。次第缘者。法智次第起比智现在前。威势缘者。不相障碍故。无缘者。法智比智。各不相缘。法智于他心智。因次第缘威势。如先所说。法智于等智。次第缘威势无因。所以者何。因者如种子。无漏法不为有漏法作种子。法智于苦集灭智。因次第威势无缘。所以者何。苦集智缘有漏法。此智是无漏。灭智缘无为。此智是有为。余广说如上。法智于道智。因次第缘威势。广说如上。比智如法智。随相而说。他心智于他心智。因次第缘威势。如上所说。此中异者。若有因无缘。若有缘无因。有因无缘者。自身于自身。有缘无因者。他身于自身。他心智于等智。因次第缘威势。因者二因。谓相似因报因。余广说如上。他心智于苦集智。因次第缘威势。因者谓相似因。若有因无缘。若有缘无因。有因无缘者。因是无漏。苦集智缘有漏。有缘无因者。苦集智缘有漏。因是无漏故。他心智于灭智。因次第威势无缘。广说如上。他心智于道智法智比智。因次第缘威势。广说如上。等智于等智。因次第缘威势。因者有三因。谓相似因。一切遍因报因。余广说如上。等智于苦集智。次第缘威势无因。所以者何。因如种子。有漏法不为无漏法作种子。等智于灭智道智。次第威势无因无缘。次第者。次第智。次第起灭道智现在前。威势者不相障碍。无因者有漏法不为无漏法作因。无缘者灭道智缘无漏。等智是有漏。等智于法智比智。次第缘威势无因。广说如上。等智于他心智。因次第缘威势。因者谓相似因。余广说如上。苦集灭智。于苦集灭智。因次第威势无缘。因者相似因。次第缘者苦集灭智。次第起苦集灭智。威势缘者。不相障碍无缘。所以者何。苦集智缘有漏。此诸智是无漏灭智缘无为。此诸智是有为。苦集灭智于道智法智比智他心智。因次第缘威势。广说如上。苦集灭智于等智。次第缘威势无因。广说如上。道智于道智法智比智他心智。因次第缘威势。广说如上。道智于等智。次第缘威势无因。广说如上。道智于苦集灭智。因次第威势无缘。所以者何。道智是学无学。此诸智缘非学非无学。诸结欲界系。彼结法智断邪。问曰。何故作此论。答曰。欲令疑者得决定故。法智能断色无色界结。比智不能断欲界结。或谓如法智能断色无色界结。比智亦能断欲界结。或谓如比智不能断欲界结。法智亦不能断色无色界结。欲令此义决定。法智能断色无色界结。比智不能断欲界结故。而作此论
　　问曰。何故法智能断色无色界结。比智不能断欲界结邪。答曰。法智先断欲界结故。能断色无色界结。比智先不断色无色界结故。不能断欲界结。复有说者。以比智未断色无色界结故。法智能断。以法智已断欲界结故。比智不断。复次若比智能断欲界结者。为已断色无色界结邪。为未断邪。若已断者。无有先断色无色界结后断欲界结者。若未断者。比智则应有如是责。自界结欲未断。乃断他界结。譬如国王不能降伏自国。乃欲降伏他国王。则有如是责。云何不能降伏自国。乃欲降伏他国。彼亦如是。复次道比智时。比智设离欲界欲。最后解脱道。比智乃出。以没不出故。不能断欲界结。复次法智断欲界结已。最后解脱道。其性猛利。以猛利故。能上断色无色界结。比智断非想非非想处结。最后解脱道。其性猛利。以猛利故。欲断欲界结。而欲界结已断。复次邪见能缘三界苦集者。先已断结。次求其对治及灭。而能使色无色界结便断。色无色界邪见。不能缘欲界。不求对治及灭故。不能断欲界结。复以若是他界一切遍能缘三界苦集者。先已断后求其对治及灭。而能使色无色界结便断。犹如负责之人。先杀怨贼。后亦坏其游戏欢娱之处。彼亦如是。复次法智猛利。不多用功。能断不善无记烦恼。何况无记烦恼邪。譬如利刀。能断于铁。何况草木。彼亦如是。比智非猛利智。多用功力。乃能断无记烦恼。何能断不善烦恼。譬如钝刀。多用功力。能断草木。何能断铁邪。彼亦如是。复次法智如千人敌。云何如千人敌。以能对治十八界十二入五阴故。比智非如千人敌。云何非如千人敌。以对治十四界十入五阴四阴故。复次行者为欲界五阴之所逼切。如负重担。求其对治。及灭时能断色无色界结。法智能断色无色界结者。是灭道法智。非苦集法智。问曰。何故非苦集法智。答曰。行者为欲界五阴之所逼切。欲负重担求其对治。及灭时能断色无色界结。复次欲界是不定界。非修地。非离欲地。色无色界。是定地修地离欲地。不可以缘不定界智断定界结。复次欲界是粗界。色界是细界。不可以缘粗界智断细界结。复次欲界是下界。色界是中界。无色界是上界。不可以缘下界智断中上界结。复次若苦集法智。能断色无色界结者。便为于异处修厌异处得解脱。譬如断手系手得解脱断脚系脚得解脱。不可断手系脚得解脱断脚系手得解脱。彼亦如是。若以灭道法智。断色无色界结。必是生欲界者。非生色无色界者。问曰。何故但是生欲界者。非是生色无色界者。答曰。入法智出比智方便心。是欲界系法。以弃彼法生色无色界故。复次与法智回转成是欲界四大造。弃彼四大。生色无色界故。复次法智于欲界。所作已竟。更不作方便。于色无色界。更不起现在前。犹如阿罗汉。更不起三界断对治现在前。彼亦如是◎
　　校正序
　　宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之六。已说体性所以今当说。何故名念前世智(云云乃至)卷末云。是说愿智方便缘自身者等凡十五纸文。其与国本宋本逈异者何耶。今捡宋本错乱。此文即是此论前文。宋丹则第五十卷。国本则五十一卷之全耳。而重书为此五十五卷者错也。今依丹本正之。国本虽与二本不同。但分卷有异耳。序则不乱焉
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十五
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十六
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度
　　修智品第三之二
　　◎问曰。若然者何故阿罗汉起苦集智现在前耶。答曰。欲观此五阴。犹如重担过患法故。尊者瞿沙。作如是说。生无色界。不能起禅及禅中功德现在前。生色界中。则能此说。是何义耶。答曰。此说灭道法智生色界者。能起此智。断色无色界结。若烦恼已断。更不起此智。评曰。不应作是说。生色界起法智现在前。所以者何。此智非彼界对治故。复次此是不定坏相。或有起少分。谓灭道法智。或有不起少分者。谓苦集法智。或有起者。或不起者。未离欲者起。已离欲者不起。或时起或时不起。离欲道时起。余善根时不起。以是事故。如前说者好。诸结欲界系。彼结法智断耶。答曰。或结是欲界系。彼结非法智断。乃至广作四句。云何结是欲界系。彼结非法智断。答曰。诸结忍断。亦余智断。亦不断。忍者是四法忍。余智者是等智。不断者若已断。若不作方便断。云何结是法智断。彼结非是欲界系。答曰。诸结是色无色界系。法智断法智者是灭道法智。离色无色界结者。云何结是欲界系。彼结法智断。答曰。诸结欲界系。法智断法智者是四法智。离欲界结者。云何结非是欲界系。彼结非是法智断。答曰。诸结色无色界系。彼忍断若余智断亦不断忍者。是四比忍余智断者。若等智断。若比智断。不断者。若已断。若不作方便断。诸结色无色界系。彼结比智断耶。答曰。诸结比智断。彼结色无色界系。颇有结色无色界系彼结非比智断耶。答曰。诸结忍断亦余智断。亦不断忍者。是四比忍。余智者是法智等智不断者若已断若不作方便断。诸结见苦断。彼结苦智断耶。答曰。或结是见苦断。彼结非苦智断诸结忍断。所以者何彼忍是此结对治故。或结是苦智断。彼非见苦断。诸结是修道断。彼结苦智断。所以者何。苦智是修道所断结对治故。如见苦所断结。乃至见道所断结。说亦如是。问曰。为无碍道断烦恼。为解脱断耶。若无碍道断烦恼者。使揵度所说云何通。如说结有九种。苦法智所断种。乃至修道所断种。若解脱道断烦恼者。此文所说云何通。如说或结是见苦断。彼非智断。或结是苦智断。彼结非见苦断。答曰。应作是说无碍道断烦恼非解脱道断。广说如使揵度
　　诸结法智断法智灭作证耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无碍道断结得解脱道证解脱得。此是外国法师所说。为止如是说者意。亦明无碍道断结得证解脱得。若当无碍道断结得解脱道证解脱得者。则违此文。如说诸结法智断比智灭作证耶。亦应作如是答。若以灭道法智断非想非非想处结。比智灭作证而不作是答者。当知无碍道断结得。亦得证解脱得
　　诸结法智断。彼结法智灭作证邪。答曰。诸结法智断。彼结法智灭作证。随断尔所结。即证尔所灭。颇结法智灭作证。彼结非法智断耶。答曰。有诸结忍断亦余智断。须陀洹以世俗道。趣斯陀含果。断一种结乃至五种。若第六无碍道是法智者。是时证三界见道结忍所断者。及欲界修道等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。断二种结。若第九无碍道是法智者。是时证三界见道结忍所断者。及欲界修道等智所断八种结。离初禅欲。乃至离无所有处欲。若以比智等智。离非想非非想处欲。以比智断八种结。第九无碍道。是法智者。是时证三界见道忍所断结。及欲界修道等智所断结。七地中比智等智所断结。非想非非想处比智所断八种结。如是等结。是法智灭作证。诸结比智断。彼结比智灭作证耶。答曰。诸结比智断。比智灭作证。随断尔所结。有尔所灭作证。颇结比智灭作证。彼结非比智断耶。答曰。有诸结忍断亦余智断。比智灭作证。若以法智。若以等智。离欲界欲。乃至离无所有处欲。若以法智。断非想非非想处一种结乃至八种。若第九无碍是比智者。是时证三界见道忍所断结。及八地法智等智所断结。法智所断非想非非想处八种结。诸结苦智断。彼结苦智灭作证耶。答曰。诸结苦智断。彼结苦智灭作证。随断尔所结。有尔所灭作证。颇结苦智灭作证。彼结非苦智断耶。答曰。有诸结忍灭。亦余智灭。苦智灭作证。须陀洹趣斯陀含果。以集灭道智等智。断一种结乃至五种。若第六无碍道是苦智者。是时证三界见道忍所断结。及欲界修道集灭道智等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果时。以集灭道智等智。断二种结。若第九无碍是苦智者。是时证三界见道忍所断结。欲界修道集灭道智等智所断结。以集灭道智等智。离初禅欲。乃至离无所有处欲。以集灭道智。断非想非非想处一种结乃至八种。若第九无碍道是苦智者。是时证三界见道忍所断结。八地修道集灭道智等智所断结。非想非非想处修道集灭道智所断八种结。如苦智。乃至道智。说亦如是
　　问曰。前门所说。此门所说。有何差别。答曰。若作是说。无碍道断结得。解脱道得作证者。前门是无碍道所作。此门是解脱道所作。若作是说。无碍道断结得亦证解脱得。解脱道唯证解脱得者。前门是无碍道断结得证解脱得此门说解脱道证解脱得。如断结得。证解脱得离过患习功德去无利得有利舍卑贱。得胜妙离染爱得寂静乐亦如是。复次断是前门得无为是此门。复次断结及作证是前门。先断结后作证是此门。前门此门。是谓差别。眼根几智知。乃至无色界修道所断无明使几智知。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无境界唯有智。或说无智唯有境界。为止如是说者意故。而作此论
　　诸法若问摄应思界而答。若问识应思入而答。若问使应思种而答。若问智应思谛而答。如是诸法易可显现。此中问智。应思谛而答。法有五种。谓苦集灭道谛所摄。非谛所摄。欲界苦集谛摄。相应不相应法。色无色界苦集谛亦尔。灭谛唯摄不相应法。道谛摄相应不相应法。非谛所摄法。摄不相应法。欲界苦集谛所摄相应法。七智知。除比智灭智道智。不相应法六智知。除比智灭智道智他心智。色界苦集谛所摄相应法。七智知。除法智灭智道智。不相应法六智知。除法智灭智道智他心智。无色界苦集谛所摄相应不相应法。六智知。除法智灭智道智他心智。灭谛所摄法。六智知。除他心智苦智集智道智。道谛所摄相应法。七智知。除苦智集智灭智。不相应法。六智知。除苦智集智灭智他心智。非谛所摄法。一智知。谓等智。问曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。为智所知故名所知。如称所称量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毗婆沙。余门广说如经本。如说修行广布无常想。断欲爱色无色爱掉慢无明。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说修行广布无常想。乃至广说。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论所为根本者。世尊何故说此经耶。答曰。欲令懈慢不勤精进受化者勤精进故。复次为贪后有弟子。令不更求后有故。世尊说。弥勒佛出世时。有诸比丘。作是愿。使我见。弥勒佛出乃般涅槃。佛作是说。汝等今者有资产所须适意故。作如是念。后若为诸有苦之所逼切者。于诸有中不生愿乐。修行广布无常想。能断欲爱者。此想当言与法智苦智相应。当言有觉有观。所以者何。在有觉有观地故。当言与舍根相应。彼地有舍根故。当言与无愿相应。谓苦无愿。当言缘欲界系缘欲界五阴故。断一切色爱者。彼想当言与比智苦智相应。或有觉有观。在未至初禅者。或无觉有观。在中间禅者。或无觉无观。在三禅者。或乐根相应。在第三禅者。或喜根相应。在初禅第二禅者。或舍根相应。在未至中间第四禅者。无愿相应。谓苦无愿。当言缘色界系。缘色界五阴故。断一切无色爱者。此想当言与比智苦智相应。当言或有觉有观。在未至初禅者。或无觉有观。在禅中间者。或无觉无观。在三禅三无色定者。或乐根相应。在第三禅者。或喜根相应。在初禅二禅者。或舍根相应。在未至中间第四禅三无色定者。与无愿相应。谓苦无愿。当言缘无色界系。缘无色界四阴故。断一切掉慢无明者。此想当言或法智相应苦智相应比智相应。余广说如上
　　问曰。八圣道尽能断结。何故独称无漏想。答曰。世尊此中圣道以想名说。世尊或说道名想。广说如四无量处
　　问曰。无常想是七使对治。此中何故作三说耶。答曰。若使在三界是五种断。见疑虽在三界非五种断。恚使虽五种断。不在三界。复次此使在三界。亦是见道修道断。见疑虽在三界。非修道断。恚虽是见道修道断。不在三界。复次此使在三界。是凡夫圣人所行。见疑虽在三界。非圣人所行。恚使虽是凡夫圣人所行。非在三界
　　问曰。何故三说爱使。一说余使。答曰。余使应说如爱使。而不说者。当知此说有余。复次欲以种种说庄严于文。若以种种说庄严于文义则易解。复次欲现二门故。乃至广说。复次此爱是重恶多众过患欲重观其过患故。广说如上四谛处
　　问曰。无常想是见苦所断使对治。何故说断一切欲爱使耶。乃至广说。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。复次此中说圣人以无常想。断三界修道所断一切烦恼
　　余经复说。修行广布无常想。能断我慢。问曰。无常想是七慢对治。何故但说断我慢耶。答曰。无常想是我慢近对治。如说。无常想能生无我想。若比丘有无常想。无我想者。能断我慢。速于此法。得尽诸漏
　　如说比丘于七处。善观三种义。速于此法。得尽有漏。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。比丘于七处善。乃至广说。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论所为根本者。世尊何故说是经耶。答曰。学人于上沙门果。不作方便。设作方便。而不解知。佛作是说。如汝等入见道方便。不放舍者。不久亦当得尽诸漏。复次已得道者。患于修道所断烦恼。欲说修道对治。令失道者。还得道故。如人猛健患于怨家。他人语言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。如实知色是苦四智。谓法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色。苦智知有漏色无常苦空无我。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观苦观果。如实知色。是集四智。谓法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有缘。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观集观因。如实知色灭是四智。谓法智比智等智灭智。法智知欲界色灭。比智知色界色灭。等智知一切色灭。灭智知一切有漏色灭止妙离。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观灭观毕竟。如实知色灭道是四智。谓法智比智等智道智。法智知欲界色灭道。比智知色界色灭道。等智知一切色灭道。道智知一切有漏色灭道正迹乘。问曰。此则是四善处耶。答曰。此皆观一谛。观道观对治。如实知色味。此是四智。谓法智比智等智集智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观集观味。如实知色患。此是四智。谓法智比智等智苦智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观苦观患。如实知色离。此是四智。谓法智比智灭智等智。问曰。此则是四善处耶。答曰。此则观一谛。观灭观离。如色阴有七善处。乃至识阴亦有七善处。问曰。若然者则有三十五善处。亦有无量善处。答曰。此是七处法。如色阴有七。乃至识阴亦有七。不过于七。如经说。须陀洹受七有。此是七处法。不过于七。广说如四谛处。尊者波奢说曰。如实知色是苦。乃至如实知识是苦。如实知色是集。知色是灭。知色是灭道。知色是味。知色是患。知色是离。乃至知识亦如是。若如是说。则有七善处。复次若略说。则有七善处。若广说则有三十五善处无量善处。如广略。分别不分别亦如是。复次若为利根者说。则有七善处。若为钝根者说。则有三十五善处无量善处。如利根钝根。因力缘力内支力外支力内思惟力外闻法力闻即能解力广分别力。当知亦如是。复次如在见道时。则有七。如观察时。则有三十五无量善处。复次如贤。圣所行时则有七。如世俗所行。则有三十五无量善处。复次若作总相观。则有七善处。若作别相观。则有三十五无量善处。问曰。此中为说别相观。为说总相观耶。若说别相观者。此文所说云何通。如说。速于此法。得尽有漏。若是总相观者。此文所说复云何通。如说如实知色。乃至如实知识。答曰。应作是说。是别相观
　　问曰。若然者。如说。速于此法得尽有漏。云何通。答曰。此中说别相观。能生总相观。总相观得尽有漏。复有说者。此中观总相观。问曰。若然者此文所说云何通。如说。如实知色乃至如实知识。答曰。此文应如是说。如实知阴。是苦集灭道味患离。而不说者。有何意耶。答曰。不必说与见道时同。或有说。与见道时同。或说。与见道时异。如世尊为四天王。以圣语说四谛。二解二不解。世尊复以陀毗罗语说四谛。一解一不解。世尊复以弥离车语说四谛。然后乃解。如是观解时以别相。入道时是总相。问曰。七处善观三种义。有何差别。答曰。七处善是无漏。观三种义是有漏。问曰。若然者。此所说云何通。如说。如实知色是四智。谓法智比智等智。答曰。此中数智行于境界。不必尽是无漏。问曰。能以七处善。同观三种义。能以观三种义。同七处善不。答曰。或有说者。不能所以者何。七处善是无漏。观三种义是有漏。复有说者。七处善是有漏无漏。观三种义是有漏。问曰。若然者。能以七处善同观三种义。以观三种义同七处善不。答曰。能但多用功。多有所作。如实知色。乃至知识。如实知色患。乃至知识患。是说观阴。如实知色是集。乃至知识是集。如实知色是味。乃至知识是味。是说观入。如实知色是灭。乃至知识是灭。如实知色是离。乃至知识是离。是说观界。可说如是同相。但多用功。多有所作
　　问曰。观三种义在前。七处善在后。何故世尊先说七处善。后说观三种义耶。答曰。若作是说。则所说随顺义则易解。受者亦易。复次世尊所说。文义具足。若先说观三种义。义虽具足。文不具足。世尊说法。文义具足。复次若应先说七善处。则说七善处。若应后说观三种义。则说观三种义。所以者何。观三种义。或在见道初。或在修道初。此中说在修道初者。不说在见道初者。如见道修道。见地修地未知欲知根知根亦如是。复次观三种义。或在六地圣道初。或在九地圣道初。此中说九地初者。不说六地初者。尊者波奢说曰。此中说四种地。谓修行地见地修地无学地。如说。比丘七处善。观三种义。是说修行地。如实知色。是说苦集灭道。乃至知识。是苦集灭道。是说见地。观色乃至识是味患离。是说修地。速于此法得尽有漏。是说无学地。问曰。若然者。何故见道中。说四善处。修道中说三善处耶。答曰。见道中未曾见谛而见。修道中已曾见谛而见。复次见道中未曾得见圣性而得。观行于谛。修道中已曾得圣性。观行于谛
　　问曰。此中何故重说三谛。一说道谛。答曰。此中广说道谛。如说。如实知色是苦。此是道谛。如实知色是集灭道是味患离。乃至知识亦如是。是道谛。复次此所说。为已见谛人。佛作是说。汝等若能如实观察阴者。不久当得尽漏。复次三谛是有边法。如说。五取阴边。五取阴集边。五取阴灭边。问曰。若然者因论生论。何故三谛说有边。道谛不说有边耶。答曰。此中边义。广如说见道边等智处。复次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦灭。有未生苦灭。诸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦灭。未生苦灭。谁能知断证耶。谓是道谛
　　问曰。世尊何故广分别智所知耶。答曰。欲令失道者。还知道故。作如是说。复次此所说为爱行人。佛作是说。汝等应观此阴味及过患。若见此阴味及过患者。不久当得尽漏
　　问曰。何故见道中。先观苦后观集。修道中。先观集后观苦耶。答曰。随顺有二种。一见道随顺。二所说随顺。如见道随顺。先观苦后观集。如所说随顺。先观集后观苦。见道次第所说次第亦如是
　　问曰。色集色味。有何差别。答曰。名即差别。是名色集。是名色味。复次色集是意地。色味通六识身。复次集是染污不染污。味是染污。复次集在三界。味在欲界。问曰。阴为有多种集。为有一种集。若有多种集者。施设经说云何通。如说。此爱是过去未来现在苦因苦本苦缘。若一种者此经云何通。如说。喜爱集是色集。触集是三阴集。名色集是识集。答曰。应作是说。有所以是多种集。有所以是一种集。为说近因故。是多种集。为说远因故。是一种集。如近因远因。此身他身亦如是。复次此中说三种集。一烦恼集。二苦集。三业集。喜爱集色集。是说烦恼集。触集三阴集。是说苦集。名色集识集。是说业集。此中说名色是业。如烦恼集苦集业集烦恼有苦有业有烦恼道苦道业道烦恼苦业。当知亦如是。复次此中说三时。谓积聚时。受用时。守护时。喜爱集色集。是说积聚时。触集三阴集。是说受用时。名色集识集。是说守护时。复次此中说三时有。谓前时有。中有。生有。喜爱集色集。是说前时有。触集三阴集。是说中有。名色集识集。是说生有。复次喜爱集色集。是说名缘色。触集三阴集。是说名缘名。名色集识集。是说名色缘名。复次爱求未来有。是故佛作是说。喜爱集是色集。心心数法。因触而活。从触生。以触力故。能现在前。佛作是说。触集是三阴集。识因名色立。而得增广。是故佛作是说。名色集是识集。问曰。色灭色离有何差别。答曰。若爱造此色。彼爱若灭。是名色灭。若缘此色。生诸余爱。彼爱若离。是名色离。乃至广说。问曰。何故问色灭。答爱灭耶。答曰。因若断。果亦断。因若灭。果亦灭。舍因亦舍果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。问曰。何故已生爱说灭。未生爱说离耶。答曰。已生爱不可作未生爱。佛作是说。但当灭之。未生爱应令不生。但当离如是有三种衰患。一已受。二今受。三当受。已受者受竟。今受者忍受。当受者或以自力。或眷属力。或财物力。方便求离。彼亦如是。余答广说如杂揵度。如色灭色离。乃至识灭识离说亦如是。问曰。此中何故三说爱不说余烦恼业耶。答曰。以爱是重过患难断难除故。广说如上。如此中及施设经多分别灭谛。问曰。何故此中及施设经。多分别灭谛耶。答曰。以此灭于有为无为法中最胜故
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十六
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十七
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度相应品第四之一
　　七人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。慧解脱。俱解脱人。八智。三三昧。三根。七觉支。八道支。坚信人。于此八智。几成就几不成就。乃至俱解脱人。几成就几不成就。如此章及解章义。此中广说优波提舍。问曰。何故此中及定揵度。依七人而作论。使揵度中。依五人而作论。广说如使揵度不善品中
　　坚信人。于此八智。几成就几不成就。问曰。何故作此论。答曰。欲止言无成就者意。亦明实有成就故。而作此论。复次欲以七人作章。八智三三昧等立门故。而作此论
　　坚信人。于此八智。几成就几不成就。答曰。或一二三四五六七八。苦法忍。无知他心智一。有他心智二。苦法智。无他心智三。有他心智四。此中增见增慧增通增智增名。苦比忍无他心智三有他心智四。苦比智无他心智五有他心智六。乃至道比忍无他心智七有他心智八。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二人地等所依身等道等离欲等定等。唯根有差别。坚信是钝根。坚法是利根。信解脱人。于此八智。几成就。几不成就。答曰。无他心智七。有他心智八。如信解脱见到亦如是。所以者何。此二人。地等广说如上。身证人。于此八智。尽成就。如身证人。慧解脱俱解脱人亦如是。坚信人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。问曰。何故作此论。答曰。为止言无过去未来者意。亦明过去未来是实有法故。而作此论。复次先总明智成就不成就。今欲分别世中成就不成就故而作此论
　　坚信人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。苦法忍。无他心智一过去未来成就。有他心智。二过去未来成就。无有现在。现在是忍故。苦法智。无他心智。一过去成就。谓等智。三未来成就。谓法智等智苦智。二现在成就。谓法智苦智。有他心智。二过去成就。四未来成就。增他心智。二现在成就。如先说。苦比忍。无他心智。三过去未来成就。有他心智。四增他心智。现在无是忍故。苦比智无他心智。三过去成就。四未来成就。增比智二现在成就。谓苦智比智。有他心智。四过去成就。五未来成就。二现在成就。如先说。乃至道比忍现在前。无他心智七。过去未来成就。除他心智。有他心智八。增他心智。现在无是忍故。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二人地等。广说如上。信解脱人。于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。广说如经本。坚信人。法智现在前时。几智现在前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智灭智二。法智道智二。体性是一以事故异。对治欲界故是法智。以行故是苦集灭道智。比智现在前时。几智现在前。答曰。二。比智苦智二。比智集智二。比智灭智二。体性是一。以事故异。对治色无色界故是比智。以行故是苦集灭智。苦智现在前时。几智现在前。答曰。二。苦智法智二。苦智比智二。体性是一。以事故异。以行故是苦智。以对治故是法智。比智集智灭智说亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。二。道智法智二。体性是一。以事故异。以行故是道智。以对治故是法智。如坚信坚法亦如是。信解脱人。法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智集智二。法智灭智二。法智道智。无他心智二。有他心智三。体性是一。以事故异。对治故是法智。以行故是苦集灭道智。以方便故是他心智。如法智。比智亦如是。他心智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。他心智等智二。他心智道智三。体性是一。以事故异。方便故是他心智。对治故是法智比智。以自体故是等智。以行故是道智。等智现在前时。几智现在前。答曰。或一或二。无他心智一。有他心智二。体性是一。以事故异。以自体故是等智。以方便故是他心智。苦智集灭智。如先说。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智无他心智二。有他心智三。体性是一。以事故异。以行故是道智。以对治故是法智比智。以方便故是他心智。如信解脱。见到身证亦如是。慧解脱人。法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智非尽智无生智二若是尽智无生智三。体性是一。以事故异。对治故是法智。以行故是苦智。以所作竟故是尽智。以从因生故是无生智。集智灭智说亦如是。法智道智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。体性是一。以事故异。以对治故是法智。以行故是道智。以所作竟故是尽智。从因生故是无生智。以方便故是他心智。比智亦如是。他心智等智如先说。苦智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智非尽智无生智二若是尽智无生智三。苦智比智非尽智无生智二。若是尽智无生智三。体性是一。以事故异。以行故是苦智。以对治故是法智。以所作竟故是尽智。从因生故是无生智。如苦智。集灭智亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智法智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。道智比智非尽智无生智他心智二。若是尽智无生智他心智三。体性是一。以事故异。广说如上。如慧解脱。俱解脱亦如是。问曰。何故不说尽智无生智摄他心智耶。答曰。他心智。以对治故。是法智比智。以方便故是他心智。他心智但缘他心。尽智无生智。缘自身他身及非身法。复次他心智缘现在。彼二智缘三世及无为。复次他心智缘心心数法。彼二智缘四阴五阴及无为法。复次他心智是见。彼二智非见。坚信人。于此三三昧。几成就。几不成就。答曰。灭法忍未生成就二。谓空无愿。灭法忍生成就三。增无相。如坚信人。坚法人亦如是。信解脱人尽成就。如信解脱。见到身证慧解脱俱解脱亦如是。坚信人。于此三三昧。几过去成就。几未来成就。几现在成就。答曰。若依空三昧得正决定者。苦法忍无过去。二未来成就。谓空无愿。一现在成就。谓空。余广说如经本。依无愿三昧得正决定。说亦如是。问曰。何等人依空三昧得正决定。何等人依无愿耶。答曰。或有见行者。或有爱行者。若见行者。依空三昧。得正决定。若爱行者。依无愿。唯除菩萨。是爱行人。依空三昧。得正决定。见行者有二种。一着我见。二着我所见。爱行者。亦有二种。一行我慢。二多[悚*页]堕。着我见者。行无我行。着我所见者。行空行。行我慢者。行无常行。多[悚*页]堕者。行苦行。复次若利根者。依空三昧。得正决定。若钝根者。依无愿。如利钝。乃至闻即能解。广分别亦如是。若依无愿得正决定者。或依无愿无相。离三界欲。此身中不离起空三昧现在前。坚信人。空三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智比智二。忍中无。余广说如经本。乃至如慧解脱。俱解脱亦如是。问曰。何故尽智无生智。不与空三昧相应耶。答曰。所行异故。若行是空三昧。所行非尽智无生智。若行是尽智无生智。所行非空三昧。复次空三昧与见相应。彼二智性非见。复次空三昧体。是第一义。所行亦是第一义。彼二智体。虽是第一义。而所行是世谛
　　坚信人。未知欲知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智比智二。乃至道智法智二。忍中无。如未知欲知根。七觉八道支亦如是。如坚信坚法亦如是。余广说如经本。若如此所说。则明慧解脱阿罗汉。能起根本禅现在前。问曰。若慧解脱阿罗汉。能起根本禅现在前者。佛经云何通。如说。苏尸摩问诸比丘。云何起诸禅现在前。诸比丘答苏尸摩。当知我等是慧解脱人。答曰。慧解脱有二种。一是少分。二是满分。少分慧解脱者。能起一禅二禅三禅现在前。满分者。乃至不能起一禅现在前。此中说少分慧解脱。经中说满分慧解脱。是故二俱善通
　　若法与法智相应。亦与比智相应耶。诸法以三事故共合。或以摄故合。或以相应故合。或以摄以相应故合。以摄合者。如智于智。以相应合者。如智于定。以摄以相应合者。如智于根觉支道支。若法与法智相应。亦与比智相应耶。答曰。若法与法智相应不与比智相应。所以者何。非一心故。若有法智。则无比智。而与他心智相应耶。答曰。或法与法智相应。不与他心智相应。乃至广作四句。与法智相应不与他心智相应者。他心智所不摄法智相应法。彼是何耶。答曰。苦集灭法智他心智所不摄道法智相应法。与他心智相应非法智者。法智所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。比智他心智世俗他心智。与法智相应亦与他心智相应者。法智所摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。法智他心智相应法。谓九大地。十善大地。及以心觉观随地。不与法智相应亦不与他心智相应者。法智他心智。所以者何。自体不应自体。广说如上。及法智他心智所不摄不相应法。不摄者除自体。不相应者除相应。彼是何耶。答曰。苦集灭比智相应聚。他心智所不摄道比智相应聚。诸忍相应。他心智不相应。诸余有漏心心数法。色无为。心不相应行。无缘故不与相应。如他心智。苦集灭道智正见亦如是
　　若法与法智相应。不与等智相应。所以者何。法智相应聚异。等智相应聚异。与空三昧相应耶。法智与三三昧相应。空三昧与二智相应。谓苦法智苦比智。亦与二忍相应。谓苦法忍苦比忍。是故得作大四句。与法智相应非空三昧者。空三昧应于法智。法智俱聚中。空三昧体。与法智相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及空三昧不相应法智相应法。彼是何耶。答曰。无愿无相相应聚。与法智相应者。与空三昧相应非法智者。法智应于空三昧。空三昧俱聚中法智体。与空三昧相应非法智。所以者何。自体不应自体。如先说。及法智不相应空三昧相应法。彼是何耶。答曰。苦比智俱聚中苦忍俱聚空三昧相应法。与法智相应亦与空三昧相应者。除空三昧应于法智。除法智应于空三昧。法智空三昧俱聚中名除自体。余心数法。彼是何耶。答曰。谓八大地。十善大地。及心觉观随地。不与法智相应亦不与空三昧相应者。空三昧不与法智相应者。与苦比智苦忍相应者。空三昧自体。不与法智相应。以是他聚故。亦不与空三昧相应。自体不应自体。如先说。法智不与空三昧相应者。与无愿无相三昧相应者。法智自体。不与空三昧相应。以是他聚故。不与法智相应。自体不应自体。如先说。诸余法智空三昧不相应法。彼是何耶。答曰。法智不相应无愿无相俱聚是也。及有漏心心数法。色无为。心不相应行。如是等法。作第四句。如法智于空三昧。法智于无愿三昧无相三昧喜觉支正觉亦如是
　　若法与法智相应。亦与未知欲知根相应耶。乃至广作四句。与法智相应不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄法智相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根所摄法智相应法。不与未知欲知根相应。所以者何。以是他聚故。与未知欲知根相应非法智者。未知欲知根所摄法智。未知欲知根俱聚中法智体。与未知欲知根相应非法智。自体不应自体。如先说。及法智不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。比智俱聚忍俱聚中。未知欲知根相应法。是名与未知欲知根相应非法智相应。所以者何。是他聚故。与法智相应亦与未知欲知根相应者。未知欲知根所摄法智相应法彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法。不与法智相应亦不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄法智。知根知已根俱聚中法智体。不与法智相应。自体不应自体。广说如上。不与未知欲知根相应。所以者何。以他聚故。及法智未知欲知根所。不摄不相应心心数法。彼是何耶。答曰。法智不摄不相应知根知已根俱聚。及有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如法智于未知欲知根。法智于知根知已根亦如是
　　若法与法智相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与法智相应不与念觉支相应者。念觉支应于法智。法智俱聚中念觉支体。与法智相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体。如先说。与念觉支相应。不与法智相应者。法智应于念觉支。念觉支俱聚中法智体。与念觉支相应。不与法智相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及法智不相应念觉支相应法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念觉支相应法。与法智相应。亦与念觉支相应者。除念觉支应于法智。以多故除。余念觉支法智觉支聚中。各除自体。余心心数法。与二相应。彼是何耶。答曰。谓八大地十善大地。及心觉观随地。不与法智相应。亦不与念觉支相应者。法智不相应念觉支。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念觉支体。不与法智相应。是他聚故。自体不应自体。如先说。一切无漏心。更无余。有余有漏心心数法色无为心不相应行。作第四句。如法智于念觉支。法智于精进觉枝猗觉枝定觉枝舍觉支正方便正念正定亦如是
　　若法与法智相应。亦与择法觉支相应耶。答曰。若法与法智相应亦与择法。觉枝相应。颇与择法觉支相应非法智耶。答曰有。法智所不摄择法觉支相应法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。择法觉支相应。如法智。比智说亦如是◎
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十七
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十八
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度相应品第四之二
　　◎若法与他心智相应。亦与等智相应耶。乃至广作四句。与他心智相应不与等智相应者。等智所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。无漏他心智相应法。与等智相应。不与他心智者。他心智所不摄等智相应法。彼是何耶。答曰。他心智所不摄。若染污不隐没无记等智相应法。与他心智相应。亦与等智者。他心智所摄等智相应法。彼是何耶。答曰。九大地。十善大地。及心觉观随地。不与他心智相应亦不与等智者。是等智他心智。所以者何。自体不应自体。如先说。及他心智等智所不摄不相应法。彼是何耶。答曰。苦智苦忍俱聚。集智集忍俱聚。灭智灭忍俱聚。道忍俱聚。及他心智所不摄道智相应法。已说一切有漏心无余余有色无为心不相应行。作第四句。如上他心智于等智。他心智于道智择法觉支正见亦如是
　　若法与他心智相应。不与苦集灭智。不与空无相相应。与无愿相应耶。答曰。或与他心智相应。不与无愿相应。乃至广作四句。与他心智相应不与无愿者。无愿应于他心智。他心智俱聚中无愿体。与他心智相应。不与无愿。所以者何。自体不应自体。如先说。及无愿不相应他心智相应法。彼是何耶。答曰。有漏他心智相应法。与无愿相应非他心智者。他心智相应于无愿。无愿俱聚中他心智体。与无愿相应。不与他心智。所以者何。自体不应自体。如先说。及他心智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦集无愿不与他心智相应。道无愿相应法。不与他心智相应。以是他聚故与他心智相应亦与无愿者。除无愿应于他心智。除他心智应于无愿。他心智无愿俱聚中。各除自体。诸余心心数法。与他心智无愿相应。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与他心智相应。亦不与无愿者。他心智不相应无愿。彼是何耶。答曰。苦忍苦智。集忍集智。道忍及他心智不摄道智。俱聚中无愿体。不与他心智相应。以他聚故。不与无愿相应。自体不应自体。如先说。无愿不相应他心智。彼是何耶。有漏他心智俱聚中他心智体。不与无愿相应。以他聚故。不与他心智相应。自体不应自体。如先说。及余心心数法。彼是何耶。答曰。空无相俱聚。不与他心智相应。余有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如他心智于无愿。他心智于六觉支四道支亦如是
　　若法与他心智相应。不与未知欲知根相应。亦与知根相应耶。乃至广作四句。与他心智。相应不与知根相应者。知根所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。知已根俱聚中。及有漏他心智俱聚中。与他心智相应法。与知根相应不与他心智者。知根所摄他心智。及他心智不摄不相应知根相应法。彼是何耶。答曰。苦集灭智俱聚。及他心智所不摄道智俱聚。与知根相应法。与他心智相应亦与知根相应者。知根所摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心心数法。不与他心智相应。亦不与知根者。知根所不摄他心智。彼是何耶。答曰。知已根俱聚有漏中他心智体。不与知根相应。以他聚故。不与他心智相应。自体不应自体。如先说。及他心智知根所不摄不相应。诸余心心数法。彼是何耶。答曰。未知欲知根俱聚他心智不摄不相应。知已根俱聚他心智不摄不相应。有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如他心智于知根。他心智于知已根亦如是知。若法与等智相应。不与苦集灭道智三三昧觉支道支相应。若与苦智相应。不与集灭道智无相相应。亦与空三昧相应耶。乃至广作四句。与苦智相应不与空三昧者。空三昧应于苦智。苦智俱聚中空三昧体。与苦智相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及余空三昧不相应苦智相应法。彼是何耶。答曰。无愿俱聚中苦智相应法。与空三昧相应。不与苦智者。苦智应于空三昧。空三昧俱聚中苦智体。与空三昧相应。不与苦智相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及余苦智不相应空三昧相应法。彼是何耶。忍俱聚中。与空三昧相应法。与苦智相应。亦与空三昧者。除苦智应于空三昧。俱聚中各除自体。诸余苦智空三昧相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与苦智相应亦不与空三昧者。苦智不相应空三昧。彼是何耶。苦忍俱聚中空三昧体。不与苦智相应。以他聚故。不与空三昧相应。自体不应自体如先说。空三昧不相应苦智。彼是何耶。答曰。无愿俱聚中苦智体。不与空三昧相应。是他聚故。不与苦智相应。自体不应自体。如先说。及余心心数法。彼是何耶。苦智不相应无愿俱聚无相俱聚有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如苦智于空三昧。苦智于无愿三昧亦如是。余广说如法智
　　若法与集智相应。不与灭智道智空三昧无相三昧。亦与无愿相应耶。乃至广作四句。与集智相应不与无愿三昧者。无愿应于集智。集智俱聚中无愿三昧体。与集智相应。不与无愿相应所以者何。自体不应自体如先说。与无愿三昧相应。不与集智者。集智应于无愿无愿俱聚中集智体。与无愿相应。不与集智相应。所以者何。以三事故。自体不应自体如先说。及集智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦忍智俱聚中。集忍道忍道智俱聚中。无愿相应法。与集智相应。亦与无愿者。除集智相应无愿。以多故除。诸余集智无愿相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与集智相应。亦不与无愿三昧者。集智不相应无愿。彼是何耶。苦忍苦智集忍道忍道智俱聚中无愿体。不与集智相应。以他聚故。不与无愿相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。余者是空三昧无相三昧俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智
　　若法与灭智相应。不与道智空三昧无愿三昧相应。亦与无相三昧相应耶。乃至广作四句。与灭智相应不与无相三昧相应者。无相三昧应于灭智。灭智俱聚中无相三昧体。与灭智相应。不与无相三昧相应。所以者何。以三事故。自体不应自体如先说。与无相三昧相应不与灭智者。灭智应于无相三昧。无相三昧俱聚中灭智体。与无相三昧相应。不与灭智相应。所以者何。自体不应自体如先说。及灭智不相应无相三昧相应法。彼是何耶。灭忍俱聚中无相三昧相应法。与灭智相应亦与无相三昧者。除无相三昧应于灭智。以多故除。诸余灭智无相三昧相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与灭智相应亦不与无相三昧者。灭智不相应无相三昧。彼是何耶。灭忍俱聚中无相三昧体。不与灭智相应。以他聚故。不与无相三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。诸余灭智无相三昧不相应心心数法。无漏法中。余有空三昧无愿三昧俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智
　　若法与道智相应。不与空三昧无相三昧相应。亦与无愿三昧相应耶。乃至广作四句。与道智相应。不与无愿三昧者。无愿三昧应于道智。道智俱聚中无愿三昧体。与道智相应。不与无愿三昧。所以者何。自体不应。自体如先说。与无愿三昧相应不与道智者。道智应于无愿。无愿俱聚中道智体。与无愿三昧相应。不与道智。所以者何。自体不应自体如先说。及道智不相应无愿相应法。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中。与无愿三昧相应法。与道智相应。及与无愿三昧者。除道智相应无愿。以多故除。诸余道智无愿三昧相应法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与道智相应亦不与无愿三昧者。道智不相应无愿三昧。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中无愿三昧体。不与道智相应。以他聚故。亦不与无愿三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余道智无愿三昧不相应心心数法。无漏法中余有空无相俱聚一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余广说如法智
　　若法与空三昧相应。不与无相无愿三昧相应。亦与未知欲知根相应耶。乃至广作四句。与空三昧相应不与未知欲知根相应者。未知欲知根所不摄与空三昧相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根中与空三昧相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应。不与空三昧者。未知欲知根所摄空三昧未知欲知根俱聚中空三昧体。与未知欲知根相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余空三昧所不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。无愿无相三昧俱聚中。与未知欲知根相应法。与空三昧相应。亦与未知欲知根者。未知欲知根所摄与空三昧相应法。彼是何耶。答曰。八根及余非根心数法。不与空三昧相应亦不与未知欲知根相应者。未知欲知根。所不摄空三昧。彼是何耶。知根知已根俱聚中空三昧体。不与未知欲知根相应以他聚故。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体。如先说。及空三昧未知欲知根所不摄不相应诸余心心数法。彼是何耶。答曰。未知欲知根不摄不相应。与无愿无相三昧相应法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如空三昧于未知欲知根。空三昧于知根知已根亦如是
　　若法与空三昧相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与空三昧相应不与念觉支者。念觉支应于空三昧。空三昧俱聚中念觉支体。与空三昧相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与念觉支相应不与空三昧者。空三昧应于念觉支。念觉支俱聚中空三昧体。与念觉支相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余空三昧不相应念觉支相应法。彼是何耶。无愿无相三昧俱聚中。念觉支相应法。与空三昧相应亦与念觉支者。除空三昧相应念觉支。以多故除。诸余空三昧念觉支相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与念觉支者。空三昧不相应念觉支无愿无相三昧俱聚中念觉支体。不与空三昧相应。以他聚故。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。诸余心心数法无漏心无余余有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如空三昧于念觉支。空三昧于择法觉支精进觉支猗觉支舍觉支正见正方便正念亦如是
　　若法与空三昧相应。亦与喜觉支相应耶。乃至广作四句。与空三昧不与喜觉支者。喜觉支应于空三昧。空三昧俱聚中喜觉支体。与空三昧相应。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及喜觉支不相应空三昧相应法。彼是何耶。未至禅中间禅第三第四禅三无色定中。空三昧相应法。与喜觉支相应非空三昧者。空三昧应于喜觉支。喜觉支俱聚中空三昧体。与喜觉支相应。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。及空三昧不相应喜觉支相应法。彼是何耶。无愿无相三昧俱聚中喜觉支相应法。与空三昧相应亦与喜觉支者。除喜觉支相应空三昧。除空三昧相应喜觉支。余与空三昧喜觉支相应心心数法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与喜觉支者。空三昧不相应喜觉支无愿无相三昧俱聚中喜觉支体。不与空三昧相应。以他聚故。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。喜觉支不相应空三昧。彼是何耶。未至中间禅第三第四禅三无色定俱聚中空三昧体。不与空三昧相应。所以者何。自体不应自体如先说。亦不与喜觉支相应。所以者何。彼地中无喜故。诸余心心数法。余者未至中间第三第四禅三无色定中。无愿无相三昧俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法作第四句。如空三昧于喜觉支。空三昧于正觉亦如是。若法与空三昧相应。亦与定觉支相应耶。答曰。若与空三昧相应。亦与定觉支相应。颇与定觉支相应。不与空三昧相应耶。答曰有。空三昧所不摄定觉支相应法。彼是何耶。无愿无相俱聚中定觉支相应法。如空三昧于定觉支。空三昧于正定亦如是。如空三昧无愿无相三昧说亦如是。异者无愿无相三昧于喜觉支于正见正觉亦如是
　　若法与未知欲知根相应。不与知根知已根相应。亦与念觉支相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与念觉支者。未知欲知根所摄念觉支未知欲知根聚中念觉支体。与未知欲知根相应。不与念觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与念觉支相应不与未知欲知根者。未知欲知根所不摄念觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念觉支相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与念觉支者。未知欲知根所摄念觉支相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法。不与未知欲知根相应亦不与念觉支者。未知欲知根所不摄念觉支。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念觉支体。不与未知欲知根相应。以他聚故。不与念觉支相应行。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。更无无漏心。余一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于念觉支。未知欲知根于择法觉支精进觉支定觉支正见正方便正念正定亦如是
　　若法与未知欲知根相应。亦与喜觉支耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与喜觉支者。未知欲知根所摄喜觉支。未知欲知根俱聚中喜觉支体。与未知欲知根相应。不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及喜觉支不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。未至中间第三第四禅中未知欲知根相应法。不与喜觉支相应。所以者何。彼地无喜故。与喜觉支相应不与。未知欲知根者。未知欲知根不摄喜觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根中喜觉支相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与喜觉支者。未知欲知根所摄喜觉支相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心数法不与未知欲知根相应亦不与喜觉支者。未知欲知根不摄不相应喜觉支彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中喜觉支体。不与未知欲知根相应。以他聚故。亦不与喜觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余未知欲知根喜觉支不摄不相应心心数法。彼是何耶。答曰。未至中间第三第四禅三无色中知根知已根俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句
　　若法与未知欲知根相应。亦与猗觉支相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与猗觉支者。猗觉支应于未知欲知根。未知欲知根俱聚中猗觉支体。与未知欲知根相应。不与猗觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。与猗觉支相应不与未知欲知根者。未知欲知根不相应猗觉支相应法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中猗觉支相应法。不与未知欲知根相应。是他聚故。与未知欲知根相应亦与猗觉支者。猗觉支未知欲知根相应法。彼是何耶。答曰。十大地。九善大地。及心觉
　　观随地。不与未知欲知根相应亦不与猗觉支者。未知欲知根不相应猗觉支。彼是何耶。知根知已根俱聚中猗觉支体。不与未知欲知根相应。是他聚故。亦不与猗觉支相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。更无无漏心。余有漏心心数法。色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根于猗觉支。未知欲知根于舍觉支亦如是。若法与未知欲知根相应。亦与正觉相应耶。乃至广作四句。与未知欲知根相应不与正觉者。正觉应于未知欲知根俱聚中正觉体与未知欲知根相应。不与正觉相应。所以者何。自体不应自体如先说。及正觉不相应未知欲知根相应法。彼是何耶。中间禅三禅中未知欲知根相应法。与正觉相应不与未知欲知根者。未知欲知根不相应正觉相应法。彼是何耶。知根知已根俱聚中正觉相应法。不与未知欲知根相应。以他聚故。与未知欲知根相应亦与正觉者。未知欲知根正觉相应法。彼是何耶。答曰。十大地。十善大地。及心观。不与未知欲知根相应亦不与正觉者。未知欲知根不相应正觉。彼是何耶。知根知已根俱聚中正觉体。不与未知欲知根相应。以他聚故。亦不与正觉相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法。余者中间禅三禅三无色定中知根知已根俱聚中一切有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。如未知欲知根。知根知已根说亦如是。异者
　　若法与知已根相应。亦与正见相应耶。乃至广作四句。与知已根相应不与正见者。知已根所摄正见知已根俱聚中正见体。与知已根相应。不与正见相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余正见不相应知已根相应法。彼是何耶。答曰。尽智无生智俱聚中与已知根相应。不与正见相应。以他聚故。与正见相应不与已知根者。知已根所不摄正见相应法。未知欲知根知根俱聚中正见相应法。不与已知根相应。以他聚故。与知已根相应。亦不与正见者。知已根正见相应法。彼是何耶。答曰。八根及彼相应非根心心数法。不与已知根相应亦不与正见者。知已根所不摄。正见未知欲知根俱聚中正见体。不与知已根相应。以他聚故。不与正见相应。所以者何。自体不应自体如先说。及余心心数法无漏法无余余有漏心心数法色无为心不相应行。如是等法。作第四句。余相应如先品说
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十八
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十九
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度相应品第四之三
　　有四十四智体。知老死智体。知老死集智体。知老死灭智体。知老死灭道智体。乃至知行亦如是。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。佛告比丘。我今当说四十四智体。汝等皆应一心善听。佛说是经。而不广分别。佛经是此论所为根本。欲广分别故。而作此论。问曰。若佛经是此论根本者。何故世尊说此经耶。答曰。世尊以如是方便道门。得阿耨多罗三藐三菩提。今欲以是方便道门示诸弟子。汝等不舍是方便道门者。不久当得尽漏。譬豪富长者。以如是方便积聚财物。复欲以是方便教诸子孙。汝等不应舍离如是方便。不久当得无量财宝。彼亦如是
　　云何四十四智体。知老死是一智体。知老死集是二智体。知老死灭是三智体。知老死灭道。是四智体。知因老死。有四智体。乃至知行。亦有四智体。十一四则有四十四智体。问曰。何故不说知无明智体耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体。无明虽是有支有不为作因。复次有四法者立智体。无明有三法义故不立。知老死智是四智。谓法智比智苦智等智。知老死集智是四智。谓法智比智集智等智。知老死灭智是四智。谓法智比智灭智等智。知老死灭道智是四智。谓法智比智道智等智。如知老死。有十六智乃至知行。亦有十六智。若分别在身。及以刹那。则有无量无边。此中以有支以谛以对治故。有四十四智体
　　问曰。此四十四智体几在过去。几在未来。几在现在。答曰。或在过去。或在未来。或在现在。几缘过去。几缘未来现在。答曰。三十三缘三世。十一缘非世法。若如杂揵度所说者。三缘过去。谓知行知行集知识集。三缘未来。谓知老死知老死集知生。十六缘现在。谓知生知生集。知有知有集。知取知取集。知爱知爱集。知受知受集。知触知触集。知六入知六入集。知名色知名色集知识。十一缘三世。十一缘非世。几是有漏几是无漏。答曰。或尽是有漏或尽是无漏。几缘有漏几缘无漏。答曰。二十二缘有漏。二十二缘无漏。几是有为几是无为。答曰。尽是有为。无有智是无为者。几缘有为。几缘无为。答曰。三十三缘有为。十一缘无为。此智体不能得正决定。不得果。不离欲。不尽漏。是圣人本所得法。为游戏故。为观本所作故。为受现法乐故。为受用圣法故。起此智现在前
　　有七十七智体。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。我今当说七十七智体。谓知生是老死缘智体。非不缘生有老死智体。乃至广说。佛何故说此经者。如先说
　　云何七十七智体。答曰。知生是老死缘是一智体。非不缘生有老死是二智体。过去生曾为老死缘是三智体。非不曾缘过去生有老死是四智体。未来生当为老死缘是五智体。非不当缘未来生有老死是六智体。及知法住智此法是无常是有为从因缘生。是尽法是灭法。是无欲法。知如是法者是第七智体。如知老死有七智体乃至知行亦有七智体。十一七智体则有七十七智体。问曰。此中何故不说知无明。缘智体耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体。无明虽是有支有不为作因。知生是老死缘。是四智体。谓法智比智等智集智。非不缘生有老死智体。何故复作此说耶。答曰。论有二种。一定自言。二定他言。定自言者。如佛弟子。以佛法义。定于自言。如外道弟子。以外道义。亦定自言。如育多婆提。以育多婆提义。定于自言。如毗婆阇婆提。以毗婆阇婆提义。定于自言。定他言者。如佛弟子定外道弟子言。外道弟子定佛弟子言。如育多婆提定毗婆阇婆提言。如毗婆阇婆提定育多婆提言。或谓。此但为论议故。作如是说。非是实法。欲令此义决定。有如是实事故作是说。非不缘生有此老死。此智是四智。谓法智比智等智集智。通前有八智。如过去生曾为老死缘智体是四智。谓法智比智等智知集智。通前有十二智体。知非不曾缘过去生有老死智体是四智。如先说。通前有十六智体。知未来生当为老死缘智体是四智。如先说。通前有二十智体。知非不当缘未来生有老死智。体是四智。如先说。通前有二十四智体。知法住智。乃至广说。通前有二十五智体。如知老死缘有二十五智体。乃至知行缘有二十五智体。若分别在身及刹那者。则有无量无边智体。此中以有支以世以谛以对治故。立七十七智体。问曰。何故不说知现在智体耶。答曰。或有说者。生是老死缘非不缘生有老死。是说知现在智体。过去者知过去。未来者知未来。复有说者。知生是老死缘非不缘生有老死。是说知三世。过去即知过去。未来即知未来
　　问曰。此智几在过去。几在未来现在。答曰。或尽在过去。或尽在未来。或尽在现在。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答曰。若如所说生是老死缘非不缘生有老死。是说知现在智体者。二十二缘过去。二十二缘未来。二十二缘现在。十一缘三世。若作是说。生是老死缘非不缘生有老死。是说知三世智体者。二十二缘过去。二十二缘未来。三十三缘三世。几是有漏几是无漏。答曰。或尽是有漏。或尽是无漏。几缘有漏几缘无漏。答曰。尽缘有漏。几是有为几是无为。答曰。尽是有为。无有智体。是无为者。几缘有为几缘无为。答曰。尽缘有为。此智体不能得正决定。乃至广说
　　及法住智。乃至广说。法住智者。是知因智。所以者何。住名为因三界。上中下果。在彼中住故。若知此智。名知法住智。此智是四智。谓法智比智等智集智。复有说者。若欲知法住智。是名知法住智。知彼智是道智。问曰。若然者。此说云何通。如说此是尽法灭法无欲法无漏法。非是无欲法。答曰。此文应如是说。此是尽法灭法。不应言无欲法。而不说者。有何意耶。答曰。欲呵责无漏法故。经说苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。问曰。此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。答曰。知生死增长智是法住智。知生死增长灭智是涅槃智。复次知十二缘起是法住智。知十二缘起灭是涅槃智。知苦集智是法住智。知灭道智是涅槃智。若作是说则为善通。先有法住智后有涅槃智。复有说者。苦集道智是法住智。灭智是涅槃智。问曰。若然者。先有法住智后有涅槃智。此说云何通。答曰。涅槃智亦有在后者。复次诸边中智是法住智。根本中智是涅槃智。何以知之。经说有众多异学梵志。共集一处作如是谈论。闻有此言。沙门瞿昙未出世时。我等为国王大臣婆罗门居士。而见尊重供养。今沙门瞿昙出世。夺我名称利养。犹如日出令火无光。我等今当作何方便还得名誉利养。乃至广说。复作是念。沙门瞿昙更无异德。但善知经论。颜貌端正我等不假颜貌。但知经论者。便可还得名誉利养。乃至广说。复作是言。今此众中谁能堪任于沙门瞿昙法中出家而窃于法。令我等受持读诵。复作是言。今苏尸摩梵志志念坚固。堪任于沙门瞿昙法中出家窃法。令我等受持读诵。即皆往诣苏尸摩所。具陈上事而以告之。尔时苏尸摩以二事故。而便可之。一以亲爱眷属故。二以善根因缘故。尔时苏尸摩出王舍城。诣于竹林。时有众多比丘。在精舍门边。往反经行。尔时苏尸摩遥见诸比丘。即往其所而作是言。诸比丘。当知我欲于沙门瞿昙法中净修梵行。时诸比丘即将苏尸摩诣世尊所。而白佛言。今此苏尸摩梵志者。欲于世尊法中出家受具足戒行比丘法。佛告诸比丘。汝等可为苏尸摩出家授其具足。时诸比丘即为出家授具足。时苏尸摩聪明智慧。念力坚固。未久之间。读诵三藏。少解其义。便作是念。若欲利我亲属者。今正是时。从竹林出欲诣王舍城。世尊有遍照眼。守护于法。谁能窃者。尔时有五百比丘诣苏尸摩所。或有说者。是诸比丘佛所化作。或有说者。是实比丘。时诸比丘到苏尸摩所。皆作是言。苏尸摩。当知我等生分已尽。所作已办。梵行已立。不受后有。时苏尸摩便问诸比丘言。汝等依于初禅得尽漏耶。答曰。不也。依第二第三第四禅及过色无色寂静解脱得尽漏耶。答言不也。时苏尸摩复作是言。汝等既不依禅定。而得尽漏。谁当信耶。时诸比丘皆作是言。我等是慧解脱。时苏尸摩不识慧解脱。若我亲属问是义者。我则不知。以是事故。还诣佛所。具以上事。向佛说之。佛作是答。苏尸摩。当知先有法住智后有涅槃智。苏尸摩复白佛言。世尊。我今不知何者法住智何者是涅槃智。佛告苏尸摩。汝知与不知。但法应如是。先有法住智后有涅槃智。彼诸比丘。先依未至禅尽漏。后起根本禅。以是事故。知诸边中智是法住智根本中智是涅槃智
　　若成就法智。亦成就比智耶。答曰。若得。云何为得。若苦比智现在前。设成就比智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。以法智在前得故。若成就法智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。云何若得不失。已离欲爱。于彼离欲不退。设成就他心智。亦成就法智耶。答曰。若得。云何为得。若苦法智现在前。若成就法智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就法智耶。答曰。若得。云何为得。若苦法智现在前。若成就法智。亦成就苦智耶。答曰。如是。设成就苦智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。此二智一时得故。若成就法智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。设成就集灭道智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。法智在前得故。若成就比智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。云何若得不失。已离欲爱。于彼离欲不退。设成就他心智。亦成就比智耶。答曰。若得。云何为得。若苦比智现在前。若成就比智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先说。若成就比智。亦成就苦智耶。答曰。如是。设成就苦智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先说。若成就比智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。如先说。设成就集灭道智。亦成就比智耶。答曰。如是。若成就他心智。亦成就等智耶。答曰。如是。设成就等智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先说。若成就他心智。亦成就苦集灭道智耶。答曰。若得。设成就苦集灭道智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先说。若成就等智。亦成就苦集灭道智耶。答曰。若得。设成就苦集灭道智。亦成就等智耶。答曰。如是。若成就苦智。亦成就集灭道智耶。答曰。若得。设成就集灭道智。亦成就苦智耶。答曰。如是。所以者何。苦智在前得故。若成就集智。亦成就灭道智耶。答曰。若得。设成就灭道智。亦成就集智耶。答曰。如是。若成就灭智。亦成就道智耶。答曰。若得。设成就道智。亦成就灭智耶。答曰。如是
　　若成就过去法智。亦成就未来耶。答曰。如是。何等时成就过去未来法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。信解脱转根作见到时。解脱转根作不动时。已起灭法智。设成就未来法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失。如先说。时若不灭。设灭便失。则不成就何等时。成就未来法智。不成就过去耶。答答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起比智等智忍。若非无心时。乃现在前。何等时成就过去现在法智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智现在前。设成就现在法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失。则成就何等时。成就现在法智。亦成就过去耶。答曰。如先说。时若不灭设灭便失。则不成就何等时。成就现在法智非过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹时。未起灭法智。先起灭者。得果故失。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起法智现在前。若成就未来法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。何等时成就未来现在法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果时。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。起法智现在前。设成就现在法智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就现在法智。必成就未来。若成就过去法智。亦成就未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。何等时成就三世法智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。见道谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智现在前。设成就未来现在法智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就未来现在法智。不成就过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者得果故失。起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者得果转根故失。起法智现在前。若成就未来法智。亦成就过去现在耶。答曰。或成就未来法智。非过去现在。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。成就未来法智。非过去现在者。若得法智未灭。设灭便失。则不现在前。若得法智。是则明有未来。若未灭。设灭便失。则明无过去。不现在前。则明无现在。何等时成就未来法智。不成就过去现在耶。见道中无得须陀洹果未起灭法智。先起灭者。得果故失。不起法智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。不起法智现在前。及过去非现在者。若已起灭法智。不起法智现在前。若已起灭法智。则明有过去。不起法智现在前。则明无现在。若成就过去。必成就未来。何等时成就过去未来法智。不成就现在耶。答曰。如先说。成就过去未来法智时。及现在非过去者。起法智现在前。若未灭设灭便失。起法智现在前。则明有现在若未灭设灭便失。则明无过去。若成就现在。必成就未来。何等时成就未来现在法智。非过去耶。答曰。如先说。成就未来现在法智时。及过去现在者。若以起灭法智不失。起法智现在前。若以起灭法智不失。则明有过去。起法智现在前。则明有现在。若成就过去现在。必成就未来。何等时成就三世法智耶。答曰。如先说。成就三世法智时。设成就过去现在法智。亦成就未来耶。答曰。如是。若成就现在法智。亦成就过去未来耶。答曰。未来则成就。过去若灭已不失。若未灭。设灭便失则不成就。何等时成就三世法智耶。答曰。如先说。成就三世法智时。设成就过去未来法智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。如先说。如法智作六句。比智苦智集智灭智道智作六句亦如是◎
　　阿毗昙毗婆沙论卷第五十九
　　阿毗昙毗婆沙论卷第六十
　　迦旃延子造　五百罗汉释
　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
　　智揵度相应品第四之四
　　◎若成就过去他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就过去。必成就未来。何等时成就过去未来他心智耶。答曰。生欲界离欲界欲者。及生色界者。若学人于欲界色界。已起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。设成就未来他心智。亦成就过去耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若未灭。设灭便失。则不成就。生欲界色界。则无是事。若于欲界色界。已起灭他心智。命终生无色界。于彼得阿罗汉果者。是时不起灭他心智。先起灭者。得果故失。若圣人于欲色界。不起灭无漏他心智。命终生无色界者。唯成就未来他心智非过去。若成就过去他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起余智。不起忍。若非无心。乃现在前。设成就现在他心智。亦成就过去耶。答曰。如是。何等时成就过去现在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。若成就未来他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。答曰。若不起余智及忍。若非无心。乃现在前。何等时成就未来现在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。设成就现在他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。若成就现在。必成就未来。若成就过去他心智。亦成就未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。云何为现在前。如先说。何等时成就三世他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智现在前。设成就未来现在他心智。亦成就过去耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说。若成就未来他心智。亦成就过去现在耶。答曰。或成就未来他心智非过去现在。及过去非现在。及过去现在。何等时成就未来他心智。非过去现在耶。答曰。生欲色界中。无有是事。若学人于欲色界中。不起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。若已起灭他心智。命终生无色界。得阿罗汉果者。是时唯成就未来。及过去非现在者。生欲界离欲爱。不起他心智现在前。生色界不起他心智现在前。若学人已起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。及过去现在者。生欲色界。起他心智现在前。设成就过去他心智现在他心智。亦成就未来耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说时。若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答曰。如是。何等时成就三世他心智耶。答曰。如先说时。设成就过去未来他心智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。答曰。如先说
　　若成就过去等智。亦成就未来耶。答曰。如是。所以者何。一切众生。尽成就过去未来等智故。成就未来等智。亦成就过去耶。答曰。如是。若成就过去等智。亦成就现在耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起无漏智。不起忍。若非无心乃现在前。设成就现在等智。亦成就过去耶。答曰。如是。余广说如经本
　　若成就过去法智。亦成就过去比智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去法智比智耶。答曰。得正决定。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去法智。不成就比智耶。答曰。得须陀洹果阿罗汉果。时解脱转根作不动时。无有是事。所以者何。是时先有比智故。何等时成就过去法智。不成就过去比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。得斯陀含果时。已起灭法智非比智。先起灭者得果故失。得阿那含果信解脱。转根作见到亦如是。设成就过去比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。所以者何。见道中。先得法智故。得须陀洹果时。已起灭比智。不起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。已起灭比智。不起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来比智耶。答曰。若得何等时成就过去法智。亦成就未来比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就未来比智。不成就过去法智耶。答曰。见道无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。不起灭法智。若成就过去法智。亦成就现在比智耶。答曰。若成就现在前。云何为现在前。若不起余智。不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智。亦成就现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起比智现在前。设成就现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就现在比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭法智者。得果故失。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭法智者。得果转根故失。起比智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在比智耶。答曰。或成就过去法智。不成就过去现在比智。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。成就过去法智。非成就过去现在比智者。已起灭法智。未起灭比智。不起比智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在比智耶。答曰。得须陀洹果阿罗汉果。时解脱转根作不动。无有是事。得正决定。见苦谛时一心顷。得斯陀含果阿那含果信解脱转根作见到时。已起灭法智。未起灭比智。先起灭者。得果转根故舍。不起比智现在前。及过去非现在者。已起灭法智比智。不起比智现在前。何等时成就过去法智比智。不成就现在比智耶。答曰。如先说。及现在非过去者。已起灭法智。起比智现在前。若未灭设灭便失。何等时成就过去法智现在比智。非过去比智耶。答曰。如先说。及过去现在者。已起灭法智比智。起比智现在前。何等时成就过去法智及过去现在比智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智起比智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智起比智现在前。设成就过去现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去现在比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。已起灭比智起比智现在前。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。说亦如是。若成就过去法智。亦成就未来现在比智耶。答曰。或成就过去法智。不成就未来现在比智及未来非现在及未来现在。成就过去法智非未来现在比智者。已起灭法智不失。未得比智。何等时成就过去法智。非未来现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。及未来非现在者。已起灭法智不失。得比智不起现在前。何等时成就过去法智及未来比智非现在耶。答曰。如先说。及未来现在者。已起灭法智不失。起比智现在前。何等时成就过去法智。亦成就未来现在比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。已起灭法智。起比智现在前。乃至时解脱转根作不动亦如是。设成就未来现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失。则成就。何等时成就未来现在比智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就未来现在比智。不成就过去法智耶。答曰见道中。无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动时。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起比智现在前。若成就过去法智。亦成就过去未来比智耶。答曰。或成就过去法智。非过去未来比智。及未来非过去。及过去未来成就过去法智。非过去未来比智者。已起灭法智不失。未得比智。何等时成就过去法智。非过去未来比智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。及未来非过去者。已起灭法智不失。得比智未灭。设灭便失。何等时成就过去法智及未来比智非过去耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果阿罗汉果时解脱转根作不动时。无有是事。所以者何。比智在前得故。得斯陀含阿那含果信解脱转根作见到时。已起灭法智。未起灭比智。先起灭者。得果转根故失及过去未来比智者。已起灭法智。比智不失。何等时成就过去法智及过去未来比智耶。答曰。得正决定。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷见。道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智比智。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。设成就过去未来比智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失。则不成就。何等时成就过去未来比智。不成就过去法智耶。答曰。见道中。无有是事。所以者何。法智在前得故。得须陀洹果。已起灭比智。未起灭法智。先起灭者。已得果故失。乃至时解脱转根作不动亦如是。若成就过去法智。亦成就过去未来现在比智耶。答曰。是中有五句成就过去法智非过去未来现在比智者。答曰。如先说。及未来非过去现在者。答曰。如先说。及过去未来非现在者。答曰。如先说。及未来现在非过去者。答曰。如先说。及过去未来现在者。已起灭法智比智。起比智现前。何等时成就过去法智。亦成就三世比智耶。答曰。得正决定。见集谛时一心顷。见灭谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智比智。起比智现在前。设成就过去未来现在比智。亦成就过去法智耶。答如先说。若成就过去法智。亦成就过去他心智耶。答曰。若灭已不失。则成就过去。何等时成就过去法智他心智耶。答曰。离欲爱人。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得阿那含果阿罗汉果。离欲爱人。信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。已起灭法智他心智。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去法智。非他心智耶。答曰。未离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果斯陀含果。未离欲爱人。信解脱转根作见到时。已起灭法智。设成就过去他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去他心智非法智耶。答曰。离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。得阿那含果阿罗汉果。未起灭法智。设起灭者。得果故失。离欲爱信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。转根故失。若于欲界不起灭法智。命终生色界者。若于欲界色界。已起灭无漏他心智。不起灭法智。命终生无色界。未得阿罗汉果者。生欲界离欲爱凡夫。生色界凡夫。若成就过去法智。亦成就未来他心智耶。答曰。若得不失则成就。云何得不失。若离欲爱。于彼离欲不退。何等时成就过去法智。亦成就未来他心智耶。答曰。如先说时。设成就未来他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若已灭不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就未来他心智。不成就过去法智耶。答曰。离欲爱人得正决定。见苦谛时二心顷。得阿那含果得阿罗汉果。未起灭法智。设起灭者。得果故失。离欲爱信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。转根故失。若于欲界。未起灭法智。命终生色无色界。设起灭者。即于彼得阿罗汉果。生欲界离欲凡夫。生色界凡夫。若成就过去法智。亦成就现在他心智耶。答曰。若现在前。云何为现在前。若不起余智不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智成就现在他心智耶。答曰。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起他心智现在前。若于欲界。起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设成就现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失则不成就。何等时成就现在他心智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。起他心智现在前。若于欲界。不起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设起灭者。即于彼得阿罗汉果。起他心智现在前。生欲色界凡夫。起他心智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在他心智耶。答曰。或成就过去法智。不成就过去现在他心智及过去非现在。及过去现在。成就过去法智非过去现在他心智者。若已起灭法智。不起灭他心智。设起灭者便失。不起他心智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在他心智耶。答曰。如先说。未离欲爱时。及过去非现在前者。已起灭法智他心智不失。不起他心智现在前。如先说。异者言不起他心智现在前。及过去现在者。已起灭法智他心智不失。起他心智现在前。何等时成就过去法智。亦成就过去现在他心智耶。答曰。见道中无有是事。得阿那含果。已起灭法智。起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。起他心智现在前。若于欲界。已起灭法智。命终生色界。未得阿罗汉果。起他心智现在前。设成就过去现生他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去现在他心智。非过去法智耶。答曰。见道中无有是事。阿那含果。未起灭法智。起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。起他心智现在前。若于欲界不起灭法智。命终生色界。起他心智现在前。设起灭者。生色界得阿罗汉果。起他心智现在前。生欲色界凡夫。起他心智现在前。若成就过去法智。亦成就未来现在他心智耶。答曰。此中有三句。成就过去法智。不成就未来现在他心智者。答如先说。及未来非现在者。已起灭法智不失。得他心智不起现在前。何等时成就过去法智及未来他心智。非现在耶。答曰。离欲爱人。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得阿那含果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。不起他心智现在前。若于欲界。起灭法智。命终生色界。未得阿罗汉果。不起他心智现在前。若生无色界。未得阿罗汉果。及未来现在者。已起灭法智不失。起他心智现在前。何等时成就过去法智及未来现在他心智耶。答曰。如先说。成就过去现在他心智时。设成就未来现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。如先说。若成就过去法智。亦成就过去未来他心智耶。答曰。此中有三句。成就过去法智。非过去未来他心智者。答如先说。及未来非过去者。已起灭法智他心智。未起灭。设灭便失。何等时成就过去法智及未来他心智耶。答曰。生欲色界。无有是事。若于欲色界。起灭法智。不起灭无漏他心智。命终生无色界。未得阿罗汉果。及过去未来他心智者。答曰。如先说。设成就过去未来他心智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说。若成就过去法智。亦成就过去未来现在他心智耶。答曰。此中有四句。随相而说。设成就过去未来现在他心智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。亦如先说
　　若成就过去法智。亦成就过去等智耶。答曰如是。何等时成就过去法智。亦成就等智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就过去等智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去等智。不成就过去法智耶。答曰。一切凡夫人及得正决定。见苦谛时二心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来等智耶。答曰如是。何等时成就过去法智及未来等智。答曰。如先说。设成就未来等智。亦成就过去法智耶。答曰。若已灭不失则成就如先说。若不灭。设灭便失则不成就。亦如先说。若成就过去法智。亦成就现在等智耶。答曰。若现在前。云何为现在前若不起无漏智。不起忍。若非无心乃现在前。何等时成就过去法智及现在等智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动时。已起灭法智。起等智现在前。设成就现在等智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭。设灭便失则不成就。何等时成就现在等智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者得果故失。起等智现在前。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失起等智现在前。余随相广说作七句
　　若成就过去法智。亦成就过去苦智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去法智苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去法智。不成就过去苦智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭集灭道法智。未起灭苦智。先起灭者。得果转根故失。设成就过去苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就过去苦智法智耶。答如先说。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去苦智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭苦比智。未起灭法智。设起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就未来苦智耶。答曰如是。何等时成就过去法智。亦成就未来苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时二心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。设成就未来苦智。成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。何等时成就未来苦智。亦成就过去法智耶。答曰。如先说时。若不灭设灭便失。则不成就。何等时成就未来苦智。不成就过去法智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。未起灭法智。先起灭者。得果故失。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。若成就过去法智。亦成就现在苦智耶。答曰。若现在前。云何为现在前若不起余智不起忍。若非无心。乃现在前。何等时成就过去法智。亦成就现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智起苦智现在前。设成就现在苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就现在苦智。不成就过去法智耶。答曰得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起苦智现在前。若成就过去法智。亦成就过去现在苦智耶。答曰。此中有四句。成就过去法智不成就过去现在苦智者。若已起灭法智不失则成就。未起灭苦智。设起灭者便失。不起苦智现在前。何等时成就过去法智。不成就过去现在苦智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。已起灭法智。未起灭苦智。设起灭者。得果故失。不起苦智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。未起灭苦智。设起灭者。得果转根故失。不起苦智现在前。及过去非现在者。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。何等时成就过去法智苦智。不成就现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。见集谛时四心顷。见灭谛时四心顷。见道谛时三心顷。得须陀洹果。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。不起苦智现在前。及现在前非过去者。若已起灭法智不失。未起灭苦智。设起灭者便失。起苦智现在前。何等时成就过去法智及现在苦智非过去耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智。未起灭苦智。先起灭者。得果转根故失。起苦智现在前。及过去现在者。已起灭法智苦智。起苦智现在前。何等时成就过去法智及过去现在苦智耶。答曰。得正决定。见苦谛时一心顷。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭法智苦智。起苦智现在前。设成就过去现在苦智。亦成就过去法智耶。答曰。若灭已不失则成就。如先说时。若不灭设灭便失则不成就。何等时成就过去现在苦智。不成就过去法智耶。答曰。见道中无有是事。得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动。已起灭苦比智。未起灭法智。先起灭者。得果转根故失。起苦比智现在前。若成就过去法智。亦成就未来现在苦智耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。余随相而说。若成就过去法智。亦成就过去未来苦智耶。答曰。未来则成就。过去若灭不失则成就。余随相而说。若成就过去法智。亦成就过去未来现在苦智耶。答曰。此中有四句。随相而说。如法智于苦智作七句。法智于集灭道智作七句亦如是。过去法智过去比智过去他心智作七句。乃至道智作七句亦如是。余广说如使犍度。一行历六七大七有以差别。答亦如使犍度
　　阿毗昙毗婆沙论卷第六十
　　
　　毗婆沙序
　　释道挻作
　　毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既住。则群迷革正。指归既宣。则邪轮辍驾。自释迦迁晖六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜。神炬落耀。含生昏丧。重梦方始。虽前胜迦旃延撰。阿毗昙以拯颓运。而后进之贤。寻其宗致。儒墨竞构。是非纷如。故乃澄神畜观。搜简法相。造毗婆沙抑正众说。或即其殊辩。或标之铨评。理致渊旷。文蹄艳博。西域胜达之士。莫不资之以镜心。监之以朗识。而冥澜潜洒。将洽殊方。然理不虚运。弘之由人。大沮渠河西王。天怀遐廓。标诚冲寄。虽迹缠纷务。而神捿玄境。用能丘壑廊庙馆第林野。是使渊叟投策。岩逸来庭。息心升堂。玄客入室。诚诣既着。理感不期。有沙门道泰。才敏自天。冲气[跳-兆+(梳-木)]朗。关博奇趣。远参异言。往以汉土方等既备幽宗粗畅。其所未练唯三藏九部。故杖策冒崄爰至葱西。综揽梵文。义承高旨。并获梵本十万余偈。既达凉境。王即欲令宣译。然惧环中之固将或未尽。所以侧席虚衿企属明胜。天竺沙门浮陀摩。周流敷化。会至凉境。其人开悟渊博。神怀渊邃。研味钻仰。俞不可测。以乙丑岁四月中旬。于凉城内苑闲豫官寺请令传译理味。沙门智嵩道朗等三百余人。考文评义。务在本旨。除烦即实。质而不野。王屡回驾陶其幽趣。使文当理诣。片言有寄。至丁卯岁七月都讫。合一百卷。会凉域覆没。沦湮遐境。所出经本。零落殆尽。今凉王信尚发中探练幽趣。故每至新异希仰奇闻。更写已出本六十卷。送至宋台宣布未闻。庶令日新之美。敞于当时。福祚之兴。垂于来叶。挻以微缘豫参听末。欣遇之诚。窃不自默。粗例时事。以贻来哲
　　如来灭后。法胜比丘造阿毗昙心四卷。又迦旃延子造阿毗昙。有八揵度凡四十四品。后五百应真造毗婆沙。重释八揵度。当沮渠翻时大卷一百。大武破沮渠已后。零落收拾得六十卷。后人分之作一百一十卷。唯释三揵度。五揵度失尽
　　毗婆沙序

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。