TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

　　十诵律卷第十一(第二诵之五)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提法之三
　　◎佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不举便去。时草敷中生虫。啖是草。啖床脚床梐床档床绳。啖被褥枕。啖已入壁中住。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已即从座起头面礼足右绕而去。还到自舍。是夜办种种多美饮食。早起敷坐处已遣使白佛。食具已办。唯圣知时。诸比丘往居士舍。佛自住房迎食分。诸佛常法。诸比丘往居士舍。尔时佛自持户钩。从一房至一房看诸房舍。佛即持户钩从一房至一房。开一房户。见是草敷虫生啖草啖床脚床梐床档床绳被褥枕。佛见已入是舍内。徐徐举被褥枕。安徐举床。渐渐举敷草却虫已。扫洒埿涂竟。抖擞被褥枕。打床却虫还着本处。敷卧具已闭户下扂。还在房舍。独坐床上结加趺坐。是时居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。尔时居士。知僧饱满已摄钵竟。自手与水。取小床坐众僧前欲听说法。上座说法已从座起去。诸比丘随次第出。还诣佛所。诸佛常法。诸比丘食后还时。以如是语劳问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。佛即问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。佛语诸比丘。汝等入居士舍已。我持户钩游行诸房。开一房户。见草敷中生虫。虫啖是草。啖床脚床梐床档床绳。啖被褥枕。啖已入壁中住欲啮人。是事不是非法不应尔。云何僧卧具。取用践蹋不知护惜。诸居士血肉干竭。为福德故。布施供养。汝等应少用守护者善。佛语诸比丘。谁是中宿。诸比丘言。世尊。有二客比丘来。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛种种因缘诃责。云何名比丘。用僧卧具无所付嘱便去。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中敷僧卧具。若自敷若使人敷。是中坐卧。去时不举不教举者。波逸提。比丘房者。或属众僧。或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。自敷者自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。卧者身卧上。不举者不自手举。不教举者不教他举。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。波逸提。若旧比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。作是念。即日当还。有急因缘不得即还。出界至地了时突吉罗。佛言。从今日听付嘱僧卧具已便行。嘱者。有三种言。此是户钥。此是房舍。此是卧具。若说此是户钥此是房舍此是卧具。应付嘱谁耶。应付嘱敷卧具者。若无敷卧具者。应付嘱典房者。若无典房者。应嘱修治房舍人。若无是人。应付嘱是中旧比丘善好有功德持戒者。若无是人。是僧坊中。若有善好贤者。若守僧坊民。应付嘱。不应付嘱无惭愧破戒比丘。亦不应嘱小沙弥。若不能得好人若有衣架象牙我。应持被褥枕着上便去。若无衣架象牙我。是中有两床者。持被褥枕着一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富罗囊(十五事竟)
　　佛在舍卫国。尔时长老耶舍。与五百眷属俱。来向舍卫国欲安居。时诸比丘皆作安居先事。谓塞壁孔罅。塞土堕孔罅。补缺坏。解治绳床。抖擞被枕。尔时六群比丘懈惰不作。遥见他作便生是念。我等上座。须彼作竟受卧具已。当于后入随上座驱起。作是念已。诸比丘作竟受卧具已。六群比丘便随后入。诸比丘问六群比丘。汝共我等来作先事不。答言。不作。诸比丘言。汝等共我等来不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所说。随上座次第受房。不说不作先事者不与。我是上座。云何不起。六群比丘大力剿健。不大谨慎。即强牵出。是比丘柔软乐人。头手伤坏钵破衣裂。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事已心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。比丘房中嗔恨不憙。便强牵出。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。比丘房中嗔恨不憙。便强牵出。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中嗔恨不憙。便自牵出若使人牵。出痴人远去不应住此。除彼因缘波逸提。比丘房者。或属僧或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。嗔恨者。不随意故。不憙者。嗔不憙见故。自牵者。自手牵出。使牵者。教他牵。若从床上至地。从房内至户。从户至行来处。从高上至下处。从土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘嗔恨不憙牵捉比丘。能牵者波逸提。不能牵突吉罗。若使他牵。能者波逸提。不能者突吉罗。若从坐床上。能牵者波逸提。不能者突吉罗。若从卧床上房内户外行处高上土埵上。若能牵者波逸提。不能者突吉罗。随自牵随教牵。皆波逸提突吉罗。若房舍欲破故牵出。不犯(十六竟)
　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。恶眠不一心眠。鼾眠齘齿[穴/(爿*臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。诸比丘各各共相近敷卧具。作是念。莫令迦留陀夷入中卧。时迦留陀夷。强来入中敷卧具。诸比丘言。迦留陀夷。汝莫强入中卧。何以故。汝恶眠不一心眠。鼾眠齘齿[穴/(爿*臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。迦留陀夷言。我自安乐。汝不乐者便自出去。作是语已强敷卧具。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责迦留陀夷。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘房中先敷卧具。后来强敷。若使人敷。不乐者自当出去。除彼因缘。波逸提。知者。若自知。若从他闻。若彼人语。强敷者。不随他意自强敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷卧床前。若敷房内。若户外行处。若高处。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷卧具竟。后来于坐床前强敷卧具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉罗。若卧床前。若房内户外行处高处土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉罗。如是处随自敷教敷。一一波逸提突吉罗。若比丘为恼他故。闭户开户闭向开向。然火灭火然灯灭灯。若呗咒愿读经说法问难。随他所不憙乐事作。一一波逸提(十七竟)
　　佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。是二客比丘次得一房。一人得阁上。一人得阁下。得阁下者是坐禅人。寂静早入房中。敷床褥结加趺坐。乐默然故。在阁上者多憙调戏。经呗咒愿问难大声戏笑。作种种无益语言。然后入房。用力坐尖脚床上。以苇栈故。床脚及支陷下。伤比丘头垂死。是比丘从房出语诸比丘。汝看是比丘。不一心坐卧故。床脚陷下伤我头垂死。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。用力坐故。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃责已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房阁中。尖脚床用力坐卧。波逸提。比丘房者。或属僧。或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。阁者。一重已上皆名为阁。床者卧床。卧床者五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐禅床亦有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者身坐上。卧者身卧上。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘卧床。一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若卧床一脚尖三脚波郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚波郎劬。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚尖一脚曲。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。坐禅床亦如是。若以石支尖脚床。波逸提。若以甎支。若以木支。若以白镴支。若铅锡支。一一波逸提。若以材栈板栈棹子栈若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草团支。若衣团支。若纳团支。不犯(木支朽则软不能伤人故言不犯十八竟)
　　佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。用有虫水浇草和泥。诸比丘语阐那言。汝莫用有虫水浇草和泥杀诸小虫。阐那答言。我用水和泥不用虫。诸比丘言。汝知是水有虫。云何用和泥。汝于畜生中无怜愍心。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。自用浇草和泥。若使人用。波逸提。知者。若自知若从他闻。虫者。若眼所见。若漉水囊所漉。浇草者自手浇。使浇者教他浇。和泥者自手和。使和者教他和。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘知水有虫用浇草。随虫死。一一波逸提。若使他浇草。随虫死。一一波逸提。若比丘知水有虫用和泥。随虫死。一一波逸提。若使他和泥。随虫死。一一波逸提。牛屎干土乃至以竹芦叶著有虫水中。随虫死。一一波逸提。若比丘有虫水中有虫想用者。波逸提。有虫水中无虫想用。波逸提。有虫水疑用。波逸提。无虫水中有虫想用。突吉罗。无虫水生疑用。突吉罗。无虫水中无虫想用不犯(十九竟)
　　佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。欲起大房阁是人性懈堕。作是念。谁能日日看视。即一日掘地筑基累壁竟。安户向成第二重。安施户向泥壁涂治架椽覆讫。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。起大房阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责阐那云何名比丘。起大房阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲起大房。当垒壁安梁户向治地。应再三覆。过是覆者。波逸提。大房者。温室讲堂合霤堂高楼重阁狭长屋。壁者。四壁若木若土。梁者。栋所依处。户者。安扇处。向者。窓向通明处。治地者。泥地粗泥糠泥。用赤白黑垩洒。涂治彩画黑画青画白画赤画。再三覆者。应若二若三覆。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘自知覆者。应自覆一分竟。第二分应发头。第三分应约敕言。当如是覆。约敕已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。随所用草。一一波逸提。若用木箦覆。随用木箦。一一箦波逸提。若以瓦覆。随所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鸟翅覆。若用优尸罗草根覆不犯(二十事竟)
　　佛在舍卫国。尔时佛告诸比丘。我教化四众疲极。令诸比丘当教诫比丘尼。尔时诸比丘受佛教已。次第教诫比丘尼。上座比丘次第教诫竟。次至长老般特。时阿难往语般特言。汝知不。汝明日次应教诫比丘尼。般特语阿难言。我钝根不多闻。未有所知。我夏四月乃能诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。阿难得过是次者善。阿难再三语般特言。诸上座已教诫竟。今次到汝。般特比丘亦再三报阿难言。我钝根不多闻。未有所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈。得过次者善。阿难复言。汝明日次教诫比丘尼。即受阿难语。夜过已。中前着衣持钵。入舍卫城次第乞食。食后还自房舍。空地敷坐床已入室坐禅。尔时诸比丘尼闻。今日般特比丘次教诫比丘尼。皆生轻心。是不多闻诵读经少。夏四月过诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。我等所未闻法云何得闻。我等所未知法云何得知。所诵拘摩罗偈。我等先已诵。诸有比丘尼。先不入只陀林听法者。时皆共来。有五百比丘尼。出王园比丘尼精舍。往只桓听法。诣长老般特房前立。謦欬作声扣户言。大德般特出来长老般特。即从禅起出房。至独坐床上端身大坐。诸比丘尼头面礼竟。皆在前坐。时长老般特以柔软语言。诸姊妹。当知我钝根少所读诵。夏四月过诵得一偈。智者身口意。不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。虽然我当随所知说。汝等当一心行不放逸法。何以故。乃至诸佛。皆从一心不放逸行。得阿耨多罗三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸为本。作是语已。用神通力于座上没。在于东方虚空之中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧身出光焰。青黄赤白种种色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四维上下亦复如是。种种现神力已还坐本处。诸比丘尼见长老般特如是神力已。轻心灭尽。生信敬心故尊重净心。折伏憍慢。即随比丘尼所憙乐法所应解法。而为演说。众中有得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。有种声闻道因缘有种辟支佛道因缘。有发阿耨多罗三藐三菩提因者。尔时众中。得如是种种大利益。是戒初因缘
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。次教诫比丘尼。时置教诫事。置教诲事。置说法语。作二种恶说粗恶说。尔时有下座年少比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待欲闻说法。又一时摩诃波阇波提比丘尼。与大比丘尼众五百人俱。出王园精舍往诣佛所。头面礼足在一面立。五百比丘尼亦头面礼佛足在一面立。瞿昙弥比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛为利益故。听教诫比丘尼。我等不得是利。佛问瞿昙弥。云何我为利益故。听教诫比丘尼。不得是利。瞿昙弥比丘尼。向佛广说是事。佛言实尔。我为利益故。听教诫比丘尼。汝等实不得是利。时佛为瞿昙弥及五百比丘尼。说种种法示教利喜已默然。时瞿昙弥五百比丘尼。知佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。时瞿昙弥五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。僧不差便教诫比丘尼。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧不差教诫比丘尼。教诫比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教诫。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘。僧未差教诫一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教诫二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教诫二比丘尼者。二波逸提。若教诫三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教诫三比丘尼者。三波逸提。若教诫四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教诫四比丘尼者。四波逸提。若教诫一二三比丘尼者。三波逸提
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。知僧不差教诫比丘尼。便出界外自相差次教诫比丘尼。然后入界。诸比丘尼来时。便语诸比丘尼言。僧差我教诫比丘尼。汝来我当说教法。以是因缘集比丘尼众已。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少比丘尼不深乐持戒共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待。是时比丘尼僧共和合相近。佛遥见比丘尼僧共和合相近。佛知故问阿难。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿难答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教诫比丘尼。便出界外自相羯磨教诫比丘尼。然后入界。见诸比丘尼来。便作是言。僧一心羯磨。我教诫比丘尼。汝等来我当说教法。以是因缘故集比丘尼。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少下座比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏轻语更相字名。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行立待。世尊。以是因缘故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因缘集比丘僧。语诸比丘。从今日比丘有五法。不应差令教诫比丘尼。何等五。一者未满二十岁未过二十岁。二者不能持戒。三者不能多闻。四者不能正语说法。五者犯十三事处处污三众。未满二十岁者。从受具戒来未满二十岁。不能持戒者。破佛所结戒。不随具戒中教。不知威仪。不知应行处不应行处。乃至破小戒无怖畏心。不能次第学持戒。不多闻者。二部具戒不合义读诵。不能正语说法者。不能善知世间正语上好言辞。犯十三事者。若十三事中。处处污式叉摩尼沙弥沙弥尼。是三众边犯罪。虽悔过亦不得教诫比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教诫比丘尼。若比丘成就五法。应差教诫比丘尼。何等五。满二十岁若过二十岁。能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。满二十岁者。受具戒来满二十岁若过。持戒者。不犯佛所结戒。随大戒教。知威仪。知应行处不应行处乃至破小戒生大怖畏。知次第学。持戒。多闻者。二部大戒合义诵读。能正语说法者。善知世间正语上好言辞。不犯十三事者。十三事中不处处污。三众者。式叉摩尼沙弥沙弥尼。若比丘成就此五法者。僧应差教诫比丘尼。若比丘。不满二十岁。不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事处处污三众。若僧差是人教诫比丘尼者不成差。若是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。若差是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。犯十三事污三众若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。若僧未差便教诫比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教诫者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未语便教诫者。突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。未僧中语。便教诫者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。不问来者言诸妹一切皆来集不。便教诫者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不未说八敬法。便语后比丘者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不。已说八敬法。次语后比丘者不犯(二十一竟)
　　佛在舍卫国。尔时佛告难陀言。汝当教诫比丘尼。当教诲比丘尼。当为比丘尼说法。何以故。若汝教诫比丘尼与我无异。即时长老难陀默然受教。佛即时告诸比丘。汝等差难陀教诫比丘尼。若更有如是比丘。亦当差令教诫比丘尼。应如是作。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧听。是难陀比丘。僧差令教诫比丘尼。若僧时到僧忍听。僧差难陀教诫比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差难陀比丘教诫比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜过已。难陀比丘。中前着衣持钵入城乞食。食后还房。空地敷独坐床。入室坐禅。时诸比丘尼。闻难陀教诫比丘尼。先未来听法者。皆来集听。五百比丘尼俱出王园精舍。入只陀林诣难陀房前。立謦欬作声扣户言。大德难陀。为我等说法教诫来。时难陀。从禅起开户出至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼头面礼难陀足皆在前坐。难陀即时说种种法示教利喜。示教利喜已默然。时诸比丘尼得善法味。深爱乐故不欲起去。难陀作是念。是诸比丘尼得法味故。犹欲闻法。即更为说种种法示教利喜。乃至日没。语诸比丘尼言。日没可去。诸比丘尼即起。头面礼足右绕而去。出只陀林欲入城。城门已闭。即住城下堑边宿者。或在树下或在井边。或在屏处障处宿。晨朝开门。诸比丘尼即便先入。时守门人问诸比丘尼。诸善女。今从何来。答言。我从只陀林听法。日没来还城门已闭。不及得入。问曰何处宿。各随宿处答。有城下宿者答言城下。树下宿者答言树下。井边宿者答言井边。屏障处宿者答言屏障处。守门人言。何有此法。诸沙门释子破梵行。至夜共作恶早起放来。如贼得淫女共宿早起放来门下。诸释子比丘亦如是。暮共宿已早起放来。如是一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责难陀。汝不知时不知量。乐说法乃至日没。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧差教诫比丘尼。至日没者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘地了时教诫比丘尼。乃至日没竟时波逸提。若比丘。地了竟时。中前时。日中时。晡时。下晡时。日没时教诫比丘尼。至日没竟时。波逸提。若日没竟时。生日没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生不没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生疑教诫。波逸提。若日未没。生没竟想教诫。突吉罗。若日未没。生疑教诫。突吉罗。若日未没。生未没想教诫不犯(二十二竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。自知不复得教诫比丘尼。妒嗔作是言。诸比丘为利养故教诫比丘尼。谓衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。以是利故。诸比丘教诫比丘尼。不为善好法。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故教诫比丘尼。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘言。诸比丘为钵故教诫比丘尼者。波逸提若为衣户钩时药夜分药七日药终身药故。教诫比丘尼。皆波逸提。随所说随得尔所波逸提(二十三竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达多比丘尼。共期同道行调戏大笑。作粗恶语种种不净业。是中有居士逆道来者。有随后来者。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共期同道行从一聚落至一聚落。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二种。陆道水道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与比丘尼。共期陆道行。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若向空地无聚落处乃至一拘卢舍(五百弓量)波逸提。若中道还突吉罗。水道亦如是。佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫国。到险道中待多伴。时有诸比丘。亦从憍萨罗游行向舍卫国。诸比丘尼遥见诸比丘。作是念。我等共诸比丘去者。安隐得过。诸比丘来渐近。比丘尼问言。诸大德。欲何所去。诸比丘答言。向舍卫国。比丘尼言。我等当共诸大德去。诸比丘答言。佛结戒。诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共去。诸比丘尼言。若然者大德前去。时诸比丘众多。安隐得过险道。贼不敢发。诸比丘尼随后缓来。贼见女人众少。寻出夺衣悉皆裸形放去。诸比丘游行。渐到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问言诸比丘。忍不足不。安乐住。不乞食易。不道路不极耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不极。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。除因缘。波逸提。因缘者。若是道中要须多伴。所行道有疑怖畏。是名因缘。疑者有二种。一疑失衣钵。二疑失粮食。若疑失粮食者。比丘尼饮食。比丘应取持去。若疑失衣钵。者比丘尼衣钵。比丘应取持去。若至安隐丰乐处。尔时应还比丘尼衣食。应语言。姊妹。汝等随意不得共行。若尔时即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道还突吉罗。若从聚落向空地。乃至一拘卢舍波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四竟)
　　
　　十诵律卷第十一
　　
　　十诵律卷第十二(第二诵之六)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提之四
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达多比丘尼。共载一船调戏大笑。作粗恶语种种不清净业。是中有白衣在两岸上。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共载一船。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期载一船。波逸提。期者。有二种。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘与一比丘尼共期载一船。一波逸提。若一比丘与二三四比丘尼共期载一船。四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期载一船。二波逸提。若与三四一比丘尼共期载一船。一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期载一船。三波逸提。若与四一二比丘尼共期载一船。二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期载一船。四波逸提。若与一二三比丘尼。共期载一船三波逸提
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫城。至河岸上住待船。尔时有诸比丘。亦从憍萨罗国游行向舍卫城。到河岸上待船。船至。比丘便疾上船。诸比丘尼复来欲上船。诸比丘言。汝莫上。何以故。佛结戒。比丘不得与比丘尼共载一船。诸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不复还。诸比丘尼即于岸上宿。夜有贼采悉夺衣裸形放去。诸比丘游行。到舍卫国诣佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食易得。道路不疲耶。佛即时以是语问讯。诸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼。共期载一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下水者顺流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘与一比丘尼。共载一船上水。从一聚落至一聚落。波逸提。中道还者突吉罗。若无聚落。空地乃至一拘卢舍。波逸提中道还者突吉罗。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡为水漂去。若直渡前岸崩堕。若漂失行具。船上下不犯(二十五竟)
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣。有一比丘。是偷兰难陀比丘尼知旧相识。数数共语亲善狎习。是比丘从分衣处出。偷兰难陀比丘尼见已问言。大德。从何处来。答言。从某处分衣来。汝所得衣分何似。答言好。比丘尼看已言实好问言。汝须是衣耶。比丘尼言。正使须者。我是女人薄福当何从得。时是比丘作是念是比丘尼作如是决定索。云何不与。即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月游行诸国。诸比丘皆着新衣。是比丘独着故衣。佛见已知而故问。汝何以独着故衣。比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难。是比丘今与非亲里比丘尼衣耶。答言。实与世尊。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。与非亲里比丘尼衣。何以故。非亲里人不能问衣足不足。为更有无有得便直取。若亲里者。能问足不足。为更有无有。若无能自与。何况从索。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣。波逸提。非亲里者。亲里。名母姊妹若女乃至七世因缘。异是名非亲里。衣者麻衣白麻衣赤麻衣刍摩衣翅夷罗衣憍施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有非亲里比丘尼谓是亲里与衣。波逸提。若非亲里比丘尼。谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。皆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。生非亲里想与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼想与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。若谓若疑。有非亲里比丘尼。若谓若不谓。若疑若不疑。与不净衣。谓驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。突吉罗(二十六竟)
　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数共语亲善狎习。是掘多比丘尼有衣应割截作。是比丘尼语迦留陀夷。大德。能为我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺。当衣脊中。作男女和合像缝已卷叠着本处。掘多比丘尼来问。大德。与我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此间舒。还比丘尼寺中可舒。即取持去。于诸比丘尼前言。看我师与我作是衣好不。诸比丘尼言好。谁为汝作。答言。大德迦留陀夷。可舒看。即为舒看。当中条有男女和合像。中有年少比丘尼憙调戏笑者。见已语言。是衣好。自非迦留陀夷。谁能为汝作如是衣。时有长老比丘尼乐持戒者。作是言。云何名比丘。故污比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故污比丘尼衣。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼作衣波逸提。非亲里者。亲里名母姊妹若女乃至七世因缘。异是名非亲里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中。波逸提。若浣随一一事波逸提。若染一一晒波逸提。若割截簪缝。若刺针针。波逸提。若直缝针针突吉罗。若绳絣时突吉罗。若簪缘突吉罗。若与亲里比丘尼作衣不犯(二十七竟)
　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数共语亲善狎习。迦留陀夷往掘多比丘尼房所。屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻已呵责言。云何名比丘。独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一比丘尼屏覆处共坐波逸提。独与一比丘尼者。正有二人更无第三人。屏处者。若壁障衣幔障席障。如是等物覆障。是名屏处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一比丘尼屏处坐。波逸提。起已还坐波逸提随起还坐。随得尔所波逸提(二十八竟)
　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多居士妇旧相识。数数共语亲善狎习。时迦留陀夷往居士妇舍。独与此妇露地共坐。诸白衣见已作是言。汝等看是为比丘妇为私通耶。是比丘必当共作淫事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地共坐。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地共坐。佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作淫事。独与一女人者。正有二人更无第三人。露地者。无壁障无衣幔障无席障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若相去半寻坐波逸提。相去一寻坐波逸提。相去一寻半坐突吉罗。不犯者若相去二寻。若过二寻坐不犯(二十九竟)
　　佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛四大弟子大迦叶舍利弗目揵连阿那律明日食。皆默然受。居士知诸比丘默然受已。从坐起头面作礼右绕而去。即还自舍。通夜办种种多美饮食。是夜办多美饮食已。晨朝敷杂色坐具。自往白四大比丘言时到。偷兰难陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起着衣入是居士舍。见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘尼问居士妇。办多美饮食敷杂色坐具请比丘耶。答言请。请谁耶。答言。请大迦叶舍利弗目揵连阿那律。是比丘尼语居士妇言。请是小小比丘。若问我者。当请大龙比丘。居士妇言。何者是大龙。答言。大德提婆达多俱伽离骞陀达多三文达多迦留卢提舍是。比丘尼共居士妇语时。大迦叶在前行。闻是语作是念。我等若不即入者。是比丘尼当作大罪。即作声。比丘尼闻声即默然。回面即见便语居士妇言。汝请是大龙。居士妇言。谁是大龙。答言。大迦叶舍利弗目揵连阿那律是。时居士随后来至。闻比丘尼作二种语。语偷兰难陀比丘尼言。汝弊恶贼比丘尼一头两舌。适言小小比丘。复言大龙。若更入我舍者。当如贼法治汝。复语其妇言。汝若更前是比丘尼者。我当唱言。汝非我妇当弃汝去。尔时居士令诸比丘坐杂色坐具。自行水。自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已。居士行水。诸比丘摄钵已。取小卑床在诸比丘前坐。欲听说法。大迦叶说法已。与诸比丘俱从坐起去。往诣佛所头面礼足一面立笑。佛知故问大迦叶。汝何因缘笑。答言世尊。我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名。谓为小小比丘。复言大龙。佛言。何因缘故尔。大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿难。有诸比丘食比丘尼作因缘食耶。答言实尔。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘尼作因缘得食便食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食者。波逸提知者。若自知若从他知。若比丘尼自说赞叹者。比丘尼赞叹。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘尼往语居士妇。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。为办粳米饭。是比丘食者波逸提。有比丘尼。往语居士妇言。当请比丘为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。与办酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教办少姜着食中。比丘食者突吉罗。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问饭何似。答言粗饭。比丘尼言。与办粳米饭。比丘食者波逸提。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问羹何似。答言。为作浮陵伽豆羹。比丘尼言。为办酥豆羹。比丘食者波逸提。有比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问作何食。答言牛肉。莫与牛肉。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜着食。中比丘食者突吉罗。佛在舍卫国。尔时有居士。先有心欲请佛及僧设会。时世饥俭饮食难得。是居士既不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。是居士忧愁言。奈何辛苦。我先有心欲请佛及僧设会。今世饥俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。莫令我于福德空过。若不能都请僧。当于僧中请少多比丘。作是念已。往诣只桓打揵捶。诸比丘问居士。汝何因缘故打揵捶。答言。我欲僧中请尔所比丘明日到我舍食。诸比丘言尔。是居士请僧已。尔时更有急因缘事。须出城行。便约敕妇言。我有急事须自行去。汝当请尔所比丘能办如是如是饮食不。时妇信乐福德故答言。我能如教。即办种种多美饮食。敷杂色坐具。无人可遣请比丘。时有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起着衣往其舍。见办多美饮食敷杂色坐具。见已问言。请比丘耶。答言欲请。如夫所教我尽办已。无人可往请比丘。汝能往请比丘来者。并在此食。答言能请。时诸比丘置衣钵。空地经行立待请至。时比丘尼出城。见诸比丘各已庄严。语诸比丘言。受某居士请者。饮食已办自知时到。诸比丘作是念。佛结戒。若比丘尼作因缘食不应啖。今比丘尼使来。是比丘尼必作食因缘。诸比丘不往。失是请故是日断食。时居士行还问妇言。汝请诸比丘。好供养耶。妇言。如夫所教。我办多美饮食。敷杂色坐具。遣比丘尼往唤诸比丘。不来。当何所供养。居士闻已嗔恚言。若诸比丘不饮食者。何以受我请。诸比丘不知。今世饥俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。是居士不能忍嗔故。入只桓诣佛所言。诸比丘。是居士欲入只桓时。见所请比丘谓言。汝等若不饮食者。何以受我请。汝宁不知。今世饥俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。诸比丘言。居士莫愁忧。佛为我等结戒。不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故。我等谓是比丘尼因缘饮食。是以不往。朝来我等断食。是居士闻比丘断食故。嗔即除灭。语诸比丘言。我先有心欲请佛及僧设食。今世饥俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。我不欲于福德中空过。若不能都请者。当于僧中请少多比丘明日食。汝等当知我自发心。非比丘尼作因缘。汝等明日来食啖冷食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹得食食。波逸提。除檀越先请。先请者。檀越先自发心思惟。欲请比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我先已请。比丘尼言。为办酥豆羹。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若为家属作。比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中。若为家属作。比丘食者不犯。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办酥豆羹若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若先为比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中。若先为比丘作。比丘食者不犯(三十竟)
　　佛在舍卫国。尔时有一居士。以无常因缘故。亡失田宅家人死尽。但有一儿在是中。闻说饭佛及僧者生忉利天。即发是愿。我若饭佛及僧者。善作是愿已复念。我今无所有。当行客作。尔时舍卫国有一富贵居士。多有田宅人民金银财物。种种福德威相成就。时小儿往到其舍。语居士言。我为汝客作。居士问言。汝何所能。答言。我能书能读书能算数。能相金银钱相毛。相丝绵绢相珠相能坐金肆银肆珠肆铜肆客作肆。居士言。汝一岁作索几许物。答言千金钱。居士言。汝小儿不知。今世饥俭食尚难得。何况索价。是小儿言。我多技能如是。上中下相共决断。定雇金钱五百。小儿言。我应多得价直。我急故今与汝作。当共言要。岁尽一时偿我价。居士闻已作是念。自有作人作便索价。语是小儿言。汝莫忧愁。岁竟当一时与汝。居士安着肆上。时是小儿好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士过一月已。检校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小儿。即将去着田上。于田中了了勤作。好看守护。先仓不满今皆倍满。岁竟看仓。先不满者今三倍满。居士复念。即以是田作处。我自在中不得是利。是小儿多有福德。我仓藏满皆是小儿力。岁竟小儿到居士所。一时索价。居士小避去作是念。是儿若得价者。便舍我去。是以小避非不欲与。是小儿数来索价。居士言。汝急索价欲作何物。答言居士。我闻人说饭佛及僧生忉利天。以是故。我一岁客作。欲饭佛及僧生忉利天。居士闻是语即生信心。是儿为他故。能一岁受勤苦。居士言。欲何处作。答言。欲只桓中作。是居士方便欲令好人入其舍。作是念已。语小儿言。只桓中少釜镬瓫器薪草作人。不如我家多有釜镬瓫器薪草作人种种具足。正使乏少我当相助。汝请佛及僧来就我舍。小儿即出居士舍。向只陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说法。时小儿遥见佛在树林中。善摄诸根成就第一寂灭。身出光焰如真金聚端正殊特令人心净。见已往到佛所。头面礼足在一面坐。佛为小儿种种因缘说法。示教利喜已默然。是小儿从坐起合掌白佛言。愿世尊。明日及僧受我请。佛默然受。是儿知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还居士舍。通夜办种种多美饮食。尔时舍卫国节日早起。白衣多持猪肉干糒与众僧。诸比丘受取尝看。渐渐多啖饱满。是小儿通夜办多美饮食已。早起敷坐处。往白佛言。食具已办佛自知时。诸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小儿见僧坐已。自手行水。持食欲着上座钵中。上座言少着。第二上座言莫多着。第三上座言着半。如是展转少与。莫多与与半。一切僧皆悉作是语。小儿往看饭处犹不大减。次看羹处亦不大减。看瓫器中皆满不减。尔时小儿至上座前言。为慈愍我故不食耶。为以世俭故。为以我一岁客作勤苦故。为食不熟不香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世俭。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日舍卫城节日。早起大得猪肉干糒。初欲少尝渐渐饱满。是故食少。小儿闻已愁忧心悔。我作食不具足。或不得生忉利天上。是小儿出居士舍。啼哭诣佛所。说诸比丘食少。尔时世尊。与大众恭敬围绕而为说法。佛遥见小儿啼哭而来。佛问小儿。何以啼耶。即以是事向佛广说。佛语小儿。汝疾还去。随诸比丘能啖者与。汝必得生忉利天。小儿闻已大欢喜作是念。佛无异记。我当生忉利天无疑。时小儿持食至上座所言。是食香美。少多取。复以一种与言。是复大好。少多取。第二第三皆如是劝。小儿自手与多美饮食。诸比丘自恣饱满已。知僧摄钵。自手行水。取小床坐众僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次起去。时舍卫城晡时。有大海诸估客至。置宝物城外各相谓言。当入城买饮食。即遣人求。以二因缘故。求不能得。一以世俭。二以时热食不留残。时买食人还语估客。至城中买食都不可得。估客主言。我于大海险难初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往审谛遍求。随以何物方便令得。是小儿先啼向佛时。多人见知。是人语估客言。某舍今日多办饮食。而所用少。汝往彼舍求食必得。估客往居士舍。语守门者。语汝家主。有大海估客。今在门下。时守门者即入白主。主言便入。即入与坐。共相问讯乐不乐。居士小默然。便问。汝何故来。答言。须食故来。居士言。此是小儿饮食。非我有也。估客语小儿言。我等须饮食。小儿言可得。不须道价。今汝估客为有几许人。答言。有五百人。尽唤来入。是人即往语估客主有饮食可得。而不须价。估客主言。我等饥乏若以贵价买尚取。何况直得皆当共去。留人守物。余人皆往入居士舍。小儿令坐。自手行水。与多美饮食。自恣饱满。与多美饮食。自恣饱满已。是小儿知食竟。摄器行水在一面坐。时近小儿边。有憍萨罗国大铜盂。时估客主语小儿言。持此盂来。小儿言何以故。但取来。即持来着估客主前。时估客主语诸估客言。随何舍得如是好供养者。应当以好物报偿。汝若能者着此盂中。时估客主衣角头有珠。直十万金钱。解着盂中。第二估客有珠。直九万金钱。如是有直八万七万六万五万四万三万二万一万者。着铜盂中。溢满一盂持与小儿。以是相与汝随意用。小儿言。我直与食不卖求价。诸估客言。我亦直与不以买食。我等所食几许。是一一珠多有所直。小儿复疑。我若取物。或不得生忉利天上。语估客主言。小住。待我问佛还。估客言随意。小儿出城往诣佛所。头面礼足在一面立。以是事向佛广说。佛言但取。必得生忉利天上。今是华报。果报在后。闻是语已念言。佛无异语。与我受记。必得生忉利天。即还到估客所取是宝物。是小儿忽然大富贵故。即名为忽然居士。所可客作居士家大富贵。种种福德威相成就事事具足。但无儿子。惟有一女。端正姝妙。是居士作是念。是小儿姓不减我。但贫乏财。今日所得财物我舍不及。今当与女作妇。即自语妇。妇言随意。是居士即以女与。如偈所说
有者皆尽 高者亦堕 合会有离
生者有死
　　以是因缘故。是居士死。波斯匿王闻已问言。是居士有儿不。答言无儿。有兄弟不。答言无有。谁料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家财物即与是人。复与舍卫城内大居士职位。作是教已。即用作大居士职。是诸比丘。食后出城往诣佛所。头面礼足在一面坐。诸佛常法。诸比丘食还。以如是语劳问比丘。饮食多美众僧饱满不。佛以是语问诸比丘饮食多美众僧饱满不。诸比丘答言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃责比丘。云何名比丘。数数食。佛但诃责而未结戒。佛在维耶离。尔时维耶离有一大力大臣。往诣佛所头面礼足一面坐已。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛种种示教利喜已。从坐起合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即礼佛足右绕而去。还到自舍。通夜办种种净洁多美饮食。尔时维耶离节日。众僧多得猪肉干糒。诸比丘受已。欲少尝看渐渐饱满。是人办种种净洁多美饮食已。早起敷座遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘往大臣舍。佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已。自手行水。自持饭与上座。上座言莫多着。第二上座言少着。第三上座言与半。如是展转莫多与少与与半。一切皆尔。时是大臣往看饭处。饭不大减。看羹处羹不大减。看瓫盂器中皆满不减。尔时大臣往上座所言。何故不食。为慈愍我故。为世俭故。为食不熟不香不美。上座直实言。我不以慈愍故。不以世俭。不以不熟不香不美故。今是节日。早起多得猪肉干糒。初欲少尝渐渐饱满。是故食少。大臣闻说是事。即发恚言。收是好食去。持猪肉干糒来与。尔时使人即收好食。持猪肉干糒满钵与。大臣言食。汝谓我家无是食耶。诸比丘即时惭愧不食不语。大臣见已作是念。好食尚不能啖。况啖粗食。还使收去。时大臣至上座前言。汝等好食尚不能啖。何况粗食。猪肉干糒世间宜法。若受他请应待其食。大臣自手捉好食言。是食香美。可少多啖。复捉余食言。是食香美。胜于前者。可受食。如是劝已一切僧皆饱满。尔时大臣。以净洁多美饭食。自恣饱满已自手行水。知僧摄钵竟。取小床坐僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次第起去。还诣佛所头面礼足。诸佛常法。比丘食还如是劳问。饮食多美僧饱满不。佛以是语问诸比丘。饮食多美僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。数数食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数食。波逸提数数者。食已更食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘数数食波逸提。不犯者。不数数食
　　佛在王舍城。尔时有一比丘。于秋月时冷热病盛。不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色。知而故问阿难。何故比丘羸瘦无色。阿难答言。世尊。是比丘秋月冷热病盛。不能饮食。是故羸瘦无色。佛以是因缘故集比丘僧。语诸比丘。从今日怜愍利益病比丘故。听三种具足食应食谓好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若一请处不能饱。应受第二请。不应受第三请。第二请处不能饱满应受第三请。不应受第四请。若第三请处不能饱应受已渐渐食。乃至日中。从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。除时。时者谓病时。是名时。若人冷盛热盛风盛。得食则止。是中犯者。若比丘无病数数食。波逸提。若实病不犯。佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫城乞食。时得有衣请食。请主言。受我食者当以衣施。诸比丘言。佛未听我等为衣故数数食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今衣因缘故。听诸比丘数数食从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。除时。时者病时施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来。受请不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食请。彼无衣食来。受请不犯。食者波逸提。又比丘有衣食请。彼有衣食无衣食来。受请不犯。食者波逸提。若比丘无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。若比丘有衣食无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘有衣食无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多有衣食请。一切有衣食来不犯
　　佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食。诸居士作种种饮食。持诣园中便入只桓打揵捶。诸比丘问。居士。何因缘故打犍捶。诸居士言。我于众中请尔所比丘饮食。诸比丘言。佛未听节日在白衣会中数数食居士言。我等白衣法。若嫁娶。节日集会宴诸亲族知识。我等贵重诸比丘。更无天神胜沙门释子。汝等必当受我会食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中。何者与他谓相食故作食。斋日食月一日食。十五日食。众僧食别房食。众僧请独请。皆应与他。若五众请食。不应与他(相者吉凶相也故作者大德比丘人为之供养也五众者比丘尼六法尼沙弥沙弥尼也三十一竟)
　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国诸居士作福德舍。若有沙门婆罗门来是中宿者。诸居士往迎问讯礼拜。汤水洗脚苏油涂足。给好床榻卧具毡褥被枕。明日与香美前食后食怛钵那。恭敬供养。尔时六群比丘。从憍萨罗国游行。向舍卫城到福德舍。诸居士即时出迎问讯礼拜。汤水洗脚苏油涂足。给好床榻卧具毡褥被枕。明日与香美前食后食怛钵那恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言。今时恶世饮食难得。当小住此受乐。作是念已即住不去。是中更有沙门婆罗门来欲宿者。不相容受。是后来沙门婆罗门语主人言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群比丘素健多力。客来不能共语。诸居士嗔诃责言。诸沙门释子自言。善好有德。云何强住福德舍。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。福德舍过一食佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘福德舍过一食波逸提。福德舍法者。是中应一夜宿应一食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘福德舍过一食。波逸提。若过一夜宿不食者。突吉罗。若余处宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德舍应言一宿处)
　　佛在舍卫国。尔时长老舍利弗。从憍萨罗国游行。向舍卫国到福德舍。时风病发。作是念。我若住中过一宿不食。得突吉罗。我宁当去。去已道中病更增剧。渐渐游行到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。佛以是语问舍利弗。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲极。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不病。福德舍过一食。波逸提。病者。乃至从一聚落至一聚落。身伤破乃至竹叶所伤。皆名为病。是中犯者。若比丘无病。住福德舍过一食。波逸提。若过一宿不食者。突吉罗。若余处宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德舍是亲里作。若先请。若住福德舍待伴欲入险道。若多有福德舍。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二竟)
　　
　　十诵律卷第十二
　　
　　十诵律卷第十三(第二诵之七)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提之五
　　佛在舍卫国。尔时有一婆罗门。有女睐眼。即名睐眼。夫家遣使来迎。时女父母婆罗门言。小待。作煎饼竟送。时世饥俭。是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家。语其大众言。随我所入舍汝等皆随我入。若我得食汝等亦次第得。时跋难陀释子。中前着衣持钵入婆罗门舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说种种妙法。主人得法味故作是言。大德无有羹饭。能啖是饼不。答言。汝等尚啖。我何以不能。即与饼持出。第二第三比丘亦如是。时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐眼女。婆罗门还遣使答言。小待。作饼竟送。更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来。为说种种法已。复持饼去。夫家第三复遣使来唤睐眼女。是婆罗门复答言。小待。作煎饼竟送。时夫疑嗔言。是或不复来。彼更娶妇。遣使语言。我已娶妇。汝莫复来。婆罗门闻是语。愁忧嗔言。沙门释子乃尔不知厌足。施者不知量。受者应知量。我女婿先相爱念。以是因缘今便弃去。是人嗔恨不能自忍。到只桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千万众围绕说法。渐渐近佛。佛以慈心力故。彼嗔即除。到佛所作是言。世尊。无有是法。女人所贵重物。我女已失。佛为种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。佛但诃责而未结戒。时佛故在舍卫国。尔时舍卫城中有估客众。用沸星吉日欲出行他国。有一估客。是跋难陀释子相识。跋难陀常出入其舍。时跋难陀。中前着衣持钵到其舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说妙法。是人得法味故言。大德。无有羹饭。但有道中行粮麨。能啖不。答言。汝等尚能啖。我何以不能。即与麨持出。第二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估客往语估客主言。我所有行粮。沙门释子悉持去尽。小待。我更作粮食。估客主言。诸估客欲沸星吉日去。云何得住。汝但办粮徐徐后来。诸估客在前去者。众多故贼不敢发。是一估客办粮已。与少伴共入险道。贼发夺物杀是估客。如是恶声流布诸国。作是言。释种比丘食他行粮。是估客险道为贼所杀。一人语二人。二人语三人。如是展转相语。诸沙门释子比丘。恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀。种种因缘诃责已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘往白衣家。自恣请多与饼麨。诸比丘须者。应二三钵取。过是取者波逸提。二三钵取已出外。语余比丘共分。是事应尔。家者白衣。家请多与者。数数与饼者。小麦面作。大麦面作。粳米面作。大重华饼。小重华。饼如是比诸清净。饼麨者。稻麨麦麨钵者。有三。种上中下。上钵者。受三钵他饭一钵他羹余可食物半羹。下钵者。受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。若上下中间。是名中钵。出外语余比丘共分者。谓眼所见。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以上钵取者。应取一钵。不应取二钵。取二钵波逸提。若以中钵取者。极多取二钵。不应取三。若取三者波逸提。若以下钵取者。极多取三钵。不应取四。若取四者波逸提。出外见比丘共分者善。不共分者突吉罗(三十三竟)
　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。于夜闇时有小雨堕雷声电光中。入白衣舍乞食。时是家中。有一洗器女人出于电光中。遥见迦留陀夷身黑。见已惊怖身毛皆竖。即大唤言。鬼来鬼来。以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼也。乞食故来。时女人嗔。以恶语粗语不净语苦语语比丘言。使汝父死母死种姓皆死。使是沙门腹破秃沙门断种人着黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶。我儿堕死令我身坏。迦留陀夷。于是家起如是过罪故。即便出去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。非时入白衣家乞食。佛言。若比丘非时入白衣家。何但得如是过罪。当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。尔时诸比丘以一食故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。诸比丘何故羸瘦无色无力。阿难答言。世尊结戒。诸比丘应一食。一食故。诸比丘羸瘦无色无力。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听啖五种佉陀尼自恣食。五种者。谓根茎叶磨果。尔时诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故。不得饱满。复更羸瘦无色无力。佛知故问阿难。何以故。诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听诸比丘啖五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食不得饱满故。羸瘦无色无力。佛闻已语诸比丘。从今听食五种蒲阇尼食。谓饭麨糒鱼肉。五种食自恣受。是诸比丘入王舍城乞食。时诸白衣以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。何故诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听食五种食。诸比丘入城乞食时。得芦卜叶胡荽叶罗。勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱满故。羸瘦无色无力。佛言。从今听食五种似食自恣随所杂。谓糜粟穬麦莠子迦师饭
　　佛在维耶离。尔时有一居士。到佛所头面礼足一面坐。佛见居士一面坐已。与说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌言。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。即礼佛足右绕而去。还归自舍。通夜办种种多美饮食。晨起敷座处。遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自住房迎食分。居士知众僧坐已。自手行水。自与种种多美饭食。自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分去。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内是时多有乌鸟。来啖是食作大音声。佛闻寺内多乌鸟声。知而故问阿难。何故僧坊内多有乌鸟声。阿难答言。世尊。是维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分来。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内。有乌鸟来啖是食故作大音声。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今以二利故。听受残食法。一者看病比丘因缘故。二者比丘有因缘食不足故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟有从坐处起去。不受残食法若啖食者。波逸提。啖者五种佉陀尼。食者五种蒲阇尼五种似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若啖根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受残食法。若食饭者波逸提。若食麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若食糜饭粟饭穬麦饭莠子饭迦师饭。皆波逸提。从今听受残食法者。诸比丘不知云何受。佛语诸比丘。欲受残食法者。随所能食多少。尽着钵中。知余比丘食未竟未起者。从是人边偏袒胡跪捉钵言。长老忆念。与我作残食法。若前比丘不少多取是食者。不名作残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若持钵着地受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以钵着膝上受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若相去远手不相及受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若以不净食受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以不净肉受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若比丘欲啖五种佉陀尼时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若欲食五种蒲阇尼时。用五种佉陀尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若欲食五种似食时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘受残食法。坐食余五种食来。若啖一一突吉罗。长老优波离问佛言。世尊。比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。佛告优波离。五处比丘行时自恣。五处立五处坐五处卧。行有五处者。知行知供养知遮食知种种食坏威仪。立有五者。知立知供养知遮食知种种食坏威仪。坐有五种。知坐知供养知遮食知种种食坏威仪。卧有五者。知卧知供养知遮食知种种食坏威仪。佛语优波离。若比丘行洗口。时有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食时。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若立坐卧亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若言日时早。若歠粥若饮。若一切先嘱食。不犯(三十四事竟)
　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。一住处有二比丘。是一比丘破戒缺漏。无有惭愧不护细戒。第二比丘清净持戒乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪。常语彼言。汝今犯如是如是罪。破戒比丘作是念。我当何时见是犯罪我当出之。破戒比丘一时。见持戒比丘食已无自恣请故从坐起。便持蒲阇尼佉陀尼唤来共啖食。持戒比丘不忆。不嘱食便共啖食。破戒比丘言。长老。汝得波逸提罪。问言。何等波逸提。答言。汝食已无自恣请便啖食。持戒比丘言。汝知我食已无自恣请者。何故唤我食。答言。汝常数数出我罪。时我作自念。何时见汝犯罪当即出之。是故见汝食已无自恣请。欲相恼故劝汝令食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。佛种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘食已无自恣请。欲相恼故。劝令食蒲阇尼佉陀尼。以是因缘无异者。波逸提。知者。若比丘自知若从他知若彼比丘自说。啖者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。劝令食者。殷勤令食。恼者以嗔恚心出其过罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘见余比丘食竟无自恣请。教啖根食茎叶磨食果食若教食五种蒲阇尼饭麨糒鱼肉。若教食五似食糜粟穬麦莠子迦师小麦饭者。皆波逸提。复有比丘。教余比丘非时啖食。若彼啖者俱波逸提。有比丘。教余比丘非时食。若彼食者俱波逸提。有比丘。教余比丘偷夺他物。若偷夺者。随物俱得罪。有比丘。教余比丘夺人命。若夺命者。俱波罗夷。若比丘。教余比丘杀生草木。若杀者俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具。若敷者俱得波逸提若比丘教余比丘。用有虫水洒草洒泥。若用者俱波逸提。若比丘。教余比丘取有虫水饮。若取饮者俱波逸提。若比丘教余比丘。与裸形外道男女饮食。若与者俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银。若取者俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命。若夺者俱波逸提。若比丘教余比丘。藏是比丘衣钵。若藏者俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教余比丘啖残宿食。若彼啖者俱波逸提(云大比丘未手受食而共食宿者名曰内宿啖此食者突吉罗已手受举共宿者名残宿食啖此食者波逸提三十五事竟)
　　佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅。信提婆达。是诸人民为助提婆达比丘。作供养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者。提婆达以钵钩钵多罗大揵瓷小揵瓷衣钩禅镇绳带匙筋钵支扇盖革屣。随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬围绕。入王舍城别受好供养。前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已语诸比丘。从今以二利因缘故。遮别众食。听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故。二利者破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。别众食者。极少乃至四比丘共一处食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若四比丘别众食波逸提。若三比丘别共一处食。第四人取食分不犯
　　佛在王舍城。尔时诸病比丘。以乞食因缘故。苦恼疲悴。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。答言。我等有病。以乞食因缘故苦恼。诸居士言。汝等病者。我今请汝。诸有病者来我舍食。诸比丘言。佛未听病因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时。病者。若比丘风冷热盛。是名为病。是中犯者。若比丘无病别众食波逸提。病者不犯
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到。是诸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。行乞食不得。因是苦恼。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等作衣时到。早起求索染衣具。薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。乞食不得。以是因缘故苦恼。诸居士言。我今请汝。诸作衣者来我舍食。诸比丘言。佛未听我为作衣故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时。是中犯者。若比丘作衣时未到。别众食波逸提。作衣时到别众食不犯
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远。遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食。至聚落时日已中到。当乞食时日已过。诸比丘断食故苦恼。是聚落中诸居士。见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我从憍萨罗国向舍卫城。遥看聚落谓近。欲至乞食。时日便过中。不得食故苦恼。诸居士言。我今请汝等。诸欲行者来我舍食。诸比丘言。佛未听行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时行时。行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。若别众食不犯
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落。时诸比丘语船师言。回船向岸我欲乞食。即回船向岸。诸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣着囊中。如是中间船去已远。诸比丘即从步道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。从非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言。汝苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等先载船向舍卫国。船近聚落。我等语船师言。回船向岸我欲乞食。即时向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣着囊中。尔时船去已远。即从道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。若从非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚痛苦恼。诸居士言。我今请汝。诸船行者来我舍食。诸比丘言。佛未听船行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时。船行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。别众食不犯
　　佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集。佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食。诸居士但能与二三比丘食。更不能与。即闭门言。极多谁能为与。后来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。诸比丘言。是王舍城有大众集故。诸比丘前乞食者二三人得。诸居士即闭门言。是极多谁能为与。我等后来乞食不得。是故苦恼。诸居士言。我今请汝诸有大众集因缘者。来我舍食。诸比丘言。佛未听大众集因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船上行时大众集时。大众集者。极少乃至八人。四旧比丘四客比丘共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给。诸比丘饮食。是中犯者。若比丘减八人集时别众食。波逸提。若八人若过八人集时不犯
　　佛在王舍城。尔时瓶沙王舅。于阿耆维外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我为是王故。当请佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米面胡麻小豆。诸居士问言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令欢喜故。欲请佛及弟子作一食。诸居士信佛法故。故多与米面。得已出城见一比丘。即便语言。汝能为我请佛及尔所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未听我等受沙门别众食。彼言。俱是出家人。何故不听。有何不可。我亦不敬汝等。但为外甥敬佛。欲令欢喜故。为汝等作食。时外道作是念。我当办具饮食。若佛与弟子来者当与。若不来者当用作酒自饮。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时大众集时沙门请时。沙门者。名阿耆维尼揵子老弟子。略说除佛五众。余出家人皆名沙门。是中犯者。若沙门请比丘。白衣手持食与。是比丘受请不犯。食者波逸提。若白衣请比丘。沙门手持食与。是比丘受请故突吉罗。食者不犯。若白衣请比丘。白衣手持食与。受请故突吉罗。食者波逸提。不犯者。若沙门请沙门。手持食与若受请若食不犯(三十六竟)
　　佛在舍卫国。尔时节日至。诸居士办种种好饮食。出城入园林中。尔时十七群比丘。自相谓言。可共到彼园中看去。皆言可尔。即自洗浴庄严面目香油涂发着新净衣。到园林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬爱。诸居士见共相谓言。看是诸出家年少端正姝好。皆言实尔。诸居士欢喜故。持种种好酒食与言。汝能啖不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得饮食已醉乱迷闷。食后摇头掉臂向只桓。作是言。我等今日极好快乐。有福德无有衰恼。尔时诸比丘。在只桓门间空地经行。闻是音声。诸比丘问言。汝今何故言。我等今日极快乐。有福德无衰恼。时十七群比丘即广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘非时饮食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘言。云何名比丘。非时饮食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时啖食。波逸提。非时者。过日中至地未了。是中间名非时。啖者。五种佉陀尼。食者五蒲阇尼若五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘非时啖根食。波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘非时食饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘非时食五似食糜粟穬麦莠子迦师。皆波逸提。若比丘非时中非时想食。波逸提。非时中时想食。波逸提。非时中疑食。波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯(三十七竟)
　　佛在舍卫国。尔时有比丘。名曰上胜。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即啖。一分持还。至自房舍着石上晒。明日洗手从净人受啖。尔时佛共阿难游行诸比丘房。到是上胜比丘房所。见石上晒饭。佛知故问阿难是石上阿谁晒饭。阿难答言。世尊。是房中有比丘。名上胜。受乞食法。乞二分食。一分即啖。一分持来着石上晒。明日洗手从净人受啖。是故晒饭。佛问阿难。诸比丘啖举宿残食耶。答言实啖。佛以是事集比丘僧。知而故问上胜比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。啖举宿残食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘举残宿佉陀尼蒲阇尼啖者。波逸提。举残宿食者。若大比丘。今日手所受食。举至明日。名举残宿食。食者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘啖举宿根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若食举宿饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若食举宿麋粟穬麦莠子迦师饭。皆波逸提。若比丘树生净地。垂在不净地。若果堕不净地。若比丘内宿啖是果者突吉罗。若树生不净地。垂在净地。若果堕净地。若比丘以草竹叶以瓦取是果。举宿明日啖者波逸提。若比丘树生净不净地。若果堕竹上。若堕维多罗枝上摩留多枝上。取果内宿啖者。突吉罗(净地法佛在时已舍三十八竟)
　　佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗。受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨郁多罗僧安陀卫粪扫钵粪扫杖粪扫革屣粪扫食。云何持粪扫僧伽梨。若巷中若死人处粪扫中。有段弊衣。取持水上净浣治。作僧伽梨郁多罗僧安陀卫亦如是。粪扫钵者。若巷中死人处粪扫中。有弃弊器。取持水上洗治受用。粪扫杖者。若巷中死人处粪扫中弃杖。取持水上洗治畜用。粪扫革屣者。若巷中死人处粪扫中。有弃革屣。取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者。若巷中死人处粪扫中。有弃罗卜叶胡荽叶罗勒叶若臭糒。自手取持至水上净洗治已便食。是名粪扫食。是长老受死人处住法。乐住死人处。若国中有疫病死时。便不入城求食。但啖死人所弃饮食。若无疫病死时。则入城求食。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。是比丘一时入城求食。守门人见作是念言。是比丘有疫病死时不来入城求食。无疫病时便来入城。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。此人必啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城言。沙门释子啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃责。云何名比丘。不从他受饮食着口中。佛但诃责而未结戒。是长老摩诃迦罗。得世俗禅定。受死人处住法。乐住死人处。尔时舍卫国有一居士。亲里死送向死人住处。诸居士见是比丘言。此是啖人比丘。我等今日送是死人。亲里去后必当为比丘所啖。弃死人已。诸居士屏处立看。是比丘作是念。是中所有菜叶干糒。莫令乌鸟来污。即起往守诸居士言。是比丘起已去已近已取已食已。诸居士定谓沙门释子啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。沙门释子实啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。不受食着口中。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。不受食者。不从男女黄门二根人受。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不受饮食着口中。波逸提。随尔所著口中。口口波逸提
　　尔时诸比丘闻佛结戒。欲洗口须水杨枝。求净人受。不时得辛苦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。除水及杨枝。是中犯者。有五种。若是非时不与不受不作净不净。非时者。过日中后至地未了。是名非时不与者。若男女黄门二根人不与。是名不与。不受者。不从他受。若男女黄门二根人。是故名不受。不作净者。不作火净刀净爪净鹦鹉[口*(隹/乃)]净。是名不作净。不净者。是饮食不净。若与不净食和合。若比丘非时不与不受不作净不净。啖此食者五种罪。若时不与不受不作净不净。啖此食者四罪。若时与不受不作净不净。啖此食者三罪。若时与受不作净不净。啖此食者二罪。若时与受作净不净。啖此食者一罪。若时与受作净净。啖此食者不犯不净食中。啖举残宿不净食波逸提。人肉不净偷兰遮。大比丘手触不净啖者。突吉罗(三十九竟)
　　佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释。往诣佛所头面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌白佛言。愿佛及僧受我明日请。佛默然受。知佛受已。礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。煮药草乳汁。办已早起敷坐处。遣使白佛。食具已办唯圣知时。佛及众僧往入其舍就座而坐。摩诃男见佛坐已。自手行水。自手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘。以药乳汁浇粳米饭。盛满钵置在前更望得。摩诃男作是念。谁食不食谁少不少。作是念已便看。见六群比丘盛满钵香药乳汁浇饭在前不食。问言何故不食。答言。有生乳不。摩诃男言。是药草乳汁香美并食。有生乳者当更相与。又问有酪不。有熟酥有生酥有油鱼肉脯不。答言。是乳香美用好药草煮并可用食。有酪熟酥生酥油鱼肉脯者当与。诸六群比丘嗔。语摩诃男言汝欺佛诳佛及僧。汝不能办好饮食者。何以请佛及僧。若余人请者。当随意与多美饮食。如此熟乳何处不得。是摩诃男性善不嗔不惊。诸行食人嫉妒嗔恚。沙门释子自言。善好有德。是释摩诃男深敬佛及僧。云何现前诃骂。佛见诸比丘作是恶事为诸白衣所诃。见已默然。尔时摩诃男以多美饮食与众僧。自恣饱满。见举钵已。自手行水。取小床坐佛前。欲听说法。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已从坐起去。尔时佛食后。以是事集比丘僧。以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。是摩诃男深敬佛法众僧。现前以粗语诃骂。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。自为索如是食者波逸提。家者。白衣舍名家。美饮食者。乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。病者。风发冷发热发。若啖此食者病差。除是因缘。名曰不病。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不病。自为索乳。得者波逸提。不得突吉罗。不病自为索酪生酥熟酥油。鱼肉脯。得者波逸提。不得突吉罗。不病自为索饭羹菜。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。若病。若亲里。若先请。若不索自与不犯(四十竟第二诵竟)
　　
　　十诵律卷第十三
　　
　　十诵律卷第十四(第三诵之一)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提之六
　　佛在拘睒弥国。尔时长老阐那用有虫水。诸比丘语阐那言。莫用有虫水。多少虫死。阐那言。我用水不用虫。诸比丘言。汝知水有虫不。答言知。若知者何以用。答言。我自用水不用虫。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。于众生中无怜愍心。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊佛以种种因缘诃责阐那。云何名比丘。知水有虫故自取用。于众生中无怜愍心。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。用者波逸提。知者。若自知若从他闻。虫者。若眼所见若漉水囊所得。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘知水有虫用者。随所有虫死。一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹粥汤染。随尔所虫死。一一波逸提。若用有虫水洗手洗脚洗口面目洗身。随尔所虫死。一一波逸提。若有虫水中有虫想用波逸提。有虫水中无虫想用波逸提。有虫水中疑用波逸提。无虫水中有虫想用突吉罗。无虫水中疑用突吉罗。无虫水中无虫想用不犯(四十一竟)
　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。常出入一家。时跋难陀。中前着衣持钵到是家。坐已问讯乐不乐。是居士娶妇未久欲手摩触。妇言。莫尔比丘在此。居士自念。若我住者比丘终不时去。居士语妇。与比丘食。答言尔。居士即出。妇语比丘言。受是饭麨。跋难陀言。日早小住。时到当受。居士意谓比丘已去。入欲近妇。见比丘故在。居士作是念。若我在者比丘不去。语妇言。与比丘食。答言尔。居士即出。妇复持饭麨与语比丘受。跋难陀言。小住日时早。时到当受。居士复念。比丘必去。入已故见。即发嗔言。用是比丘为。我于家中自所欲作不得自在。跋难陀如是恼居士已。便出去。食后向诸比丘说。我今日故恼是居士。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中强坐。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中强坐。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有食家中强坐者波逸提。有食者。女人名男子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有食家中强坐。波逸提。若起还坐。随得尔所波逸提。不犯者。若断淫欲家。若受斋家。若更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯(四十二竟)
　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家。中前着衣持钵往到其舍。闭门户向。独与一女舍内相近坐。时有一乞食比丘。早起着衣持钵入城乞食。次到是家门前立弹指。时跋难陀释子见乞食比丘。是乞食比丘不见跋难陀。跋难陀语居士妇。与是比丘食。女人作是念。必是跋难陀相识。即取钵与满粳米饭。以好羹浇上。乞食比丘得已持去。女人还入。跋难陀问言。与比丘食耶。答言已与。跋难陀言善。此好比丘。跋难陀。食后还只桓。见乞食比丘作是念。莫使我空作恩分。语彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。得好食不。答言得。汝知不。我教与汝。比丘问言。汝尔时在何处。答言在房内乞食比丘以是事向诸比丘说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责云何名比丘。有食家独与一女人强坐舍内种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中独与女人强坐舍内。如是诃已为说本生因缘。佛语诸比丘。过去世时有狗。舍自家至他家乞食。入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言。是居士我至其家乞食。不与我食反更打我。我不破狗法。众官问言。狗有何法。答言。我在自家随意坐卧。到他家时。身入门内尾在门外。众官言唤居士来。时即将来。问言。汝实打是狗不与食耶。答言实尔。众官言。如是因缘者由来未有。即问狗言。此人应云何治。狗言。与此舍卫城内大居士职位。何以故。答言。我昔在此舍卫城中作大居士。以身口作恶故。受是弊狗身。是人恶甚于我。若令是人有力势者。极当作恶。令入地狱极受苦恼。更以何事治能剧于是。佛言。畜生尚知入他家法有齐限。何况于人而不知法。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘食家中独与一女人舍内强坐。波逸提。有食家者。女人名男子食。独者。即一比丘一女人。更无第三人。深处坐者。深入乞食比丘所不见处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有食家中。独与一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者独共一女人。三者深处坐。若从坐起还坐。更得三事起。一波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若闭户向。外有作净人者。波逸提。若开户向。外有作净人者。突吉罗。若开户向内有作净人者。不犯(四十三竟)
　　佛在舍卫国。尔时毗罗然国。有婆罗门王。名阿耆达。以因缘故。向舍卫国宿一居士舍。问是居士言。是舍卫城颇有沙门婆罗门。为大众师多人所敬。皆言好人耶。我当时时往见亲近。或令我心清净欢喜。居士言有。沙门瞿昙出释种中以信出家剃除须发着袈裟。得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见亲近。或令汝心清净欢喜。问言。瞿昙沙门今在何处。我当往见。答言。瞿昙沙门在舍卫城只桓精舍。闻已出居士舍。往诣只桓。尔时佛与无量百千万众围绕说法。阿耆达王。遥见佛在林间。端正殊特诸根寂灭。身出无量光焰如真金聚。至小道口下乘步进。前诣佛所问讯毕一面坐。佛见坐已。种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。时阿耆达。闻佛说法示教利喜已白佛言。世尊。愿佛及僧受我毗罗然国夏安居一时。佛作是念。我先世果报必应当受。作是念已默然受请。是婆罗门知佛默然受已。即从坐起右绕而去。是婆罗门所有因缘事竟。还毗罗然国到自舍。为佛及僧。办夏四月多美饮食。尔时阿耆达王语守门者。我欲夏四月断外人客安乐自娱。外事好丑一不得白时守门者受敕如教佛知安居时到以是因缘集比丘僧告诸比丘今当往诣毗罗然国安居。诸比丘言受教。于是世尊。与五百比丘俱入其国。其国信邪先无精舍。城北有胜叶树林。其树茂好地甚平博。佛与大众止此林中。彼邑狭小人众少信。乞食难得。佛夜过已会僧。会僧已敕诸比丘。汝等当知。此邑狭小人众少信。乞食难得。若欲此安居者住。不者随意。是时舍利弗独往不空道山中。受天王释夫人阿须轮女舍脂请。夏四月安居天食供养。时佛与五百比丘。少一人在毗罗然国安居。彼诸居士及婆罗门。以少信心。供养佛及僧至五六日便止。诸比丘行乞食时。极苦难得。长老大目揵连白佛言。世尊。有树名阎浮因此树故地名阎浮提。欲取此果与大众食。近阎浮树有诃梨勒林。有阿摩勒果。郁单曰有自然粳米。忉利天上有食名修陀皆欲取来以供大众。有甘地味。我以一手擎诸众生。一手反地。令诸比丘取地味啖。愿皆听许。佛语目连。汝虽有大神力。诸比丘恶行报熟。不可移转。皆不听许。是国清凉水草丰茂。时有波罗奈国诸牧马人。随逐水草来到此国。诸牧马人信佛心净。见诸比丘行乞食时极苦难得。语诸长老言。极辛苦耶。答言极苦。皆言。我等知汝极苦乞食难得。今粮食尽正有马麦。汝能啖不。诸比丘言。佛未听我等食马麦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。马属看马人。若诸看马人。能以好草醎水食马令肥。此麦自在应受。是马有五百匹。比丘有五百少一人。一马食麦二斗。一斗与比丘。一斗与马。中有良马食麦四斗。二斗与佛。二斗与良马阿难取佛麦分并自分。入聚落中到一女人前赞佛功德。佛有如是念定智慧解脱知见大慈大悲。有一切智三十二相八十种好。身真金色项有圆光。有梵音声。视之无厌。若不出家应作转轮圣王。我与汝等一切皆属。今出家得阿耨多罗三藐三菩提。未度者度。未解者解。未灭者灭。未度生老病死忧悲苦恼者度。以小因缘在此安居。汝持此麦为佛作饭。女即答言。我家多事不能得作。时有一女。闻佛功德即生敬心。如是人者世未曾有。语阿难言。我与作饭及作汝分。更有善德持戒比丘。若有力者亦当与作。女即作饭持与阿难。阿难深心敬佛。如是思惟。佛为王种常御肴膳。今此粗恶何能益身。作是念已。行水授饭。见佛食之悲哽情塞。佛知其意。而欲释之曰。汝能啖此饭不。答言能啖。受而食之滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲塞即除。佛食已讫。阿难行水浇手摄衣钵。白佛言。世尊。今倩一女作饭不肯。傍有一女不倩自作。佛语阿难。不作饭者所应。当得则不能得。若作饭者。应作转轮王第一夫人。自作饭者此福无量。若使不作余福。此德广大乃至解脱。是时世尊宿行未除。一时之中无有知佛及僧于毗罗然国啖马麦者。尔时魔王化作诸比丘。饭食盈长赍向诸国。道路逢者问言。汝从何来。答言。毗罗然国来。诸居士言。佛在彼住有供养不。答言。彼常有大会肴膳盈长。我所持者是彼遣余
　　尔时世尊宿行已毕。十六大国咸闻世尊与五百比丘毗罗然国三月食马麦。诸国贵人长者居士大富商人。备众供具种种肴膳车驮充满。来迎世尊如亲远至。时有七日未至自恣。佛知故问阿难。自恣余有几日。阿难答言。余有七日。佛告阿难。汝行入城语阿耆达佛言。我于汝国安居已竟。欲游行诸国。诸比丘言。世尊。是婆罗门于佛众僧有何恩德。在此安居穷乏困极。而与之别。佛言。此婆罗门虽无恩德。宾主之法宜应与别。阿难受教与一比丘俱到门下。语守门人可白汝王。阿难在外时守门者思惟念言。阿难名吉。清旦闻之。不白王者。是为不祥时阿耆达。早起沐头着白净衣独坐中堂守门者白。阿难在外。婆罗门相法。名吉则喜。即语令前。谁遮阿难。即入与坐。相问讯已问阿难言。汝何故来。答言。佛遣我来语汝我夏三月住汝国界。安居已竟当游行余国。阿耆达惊言。阿难。瞿昙沙门在毗罗然国夏住耶。阿难言然。婆罗门言。云何得住谁所供给。阿难答言。穷乏困极。佛及众僧三月食马麦。时阿耆达始自觉悟。忆前请佛及僧夏四月住。供具已备。云何令佛及僧三月食马麦。如是恶声流布诸国。当言。阿耆达长夜恶邪。憎嫉佛法。令佛及僧极受苦困。即语阿难。沙门瞿昙可得悔过留不。阿难言不得。时阿耆达惭愧忧恼热闷躄地。时宗亲以水洒面扶起乃醒。亲里喻言。汝莫愁忧。我当与汝忏谢瞿昙强请留住。若不肯住。当赍饮食随后逐送。若有乏时当以供养。时阿耆达即与宗亲共诣佛所忏悔请住。佛自思惟。若我不受者。当吐热血死。佛怜愍故受请七日。时阿耆达作是思惟。此四月供具云何七日能尽。佛自恣竟欲越只国二月游行。越只国人闻佛当来。各设供具。我今日汝明日。如是次第竟于二月。佛自恣已向越只去。阿耆达赍诸供具随送佛去。若乏少时当以供养。诸越只人闻已共作要令。若佛来者。各自当日办具小食时食中后含消浆饮。勿令乏少。莫使异人间错其间。阿耆达知佛宿处。先往施设言我今日供若明日供。诸越只人不听使作。语阿耆达汝长夜恶邪。是佛怨家。故恼佛及僧。今欲悦他意故。便作是语。我今日供。若明日供。汝有何事。尔许时令佛及僧三月食马麦。今求供日。阿耆达闻是语已。惭愧愁忧在一面立。看众僧为少何物我当与之。值时无粥。即作种种粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥办已奉佛佛言与众僧众僧不受佛未听我等食八种粥。以是事白佛。佛言。从今日听食八种粥。粥有五事益身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者除脐下冷。五者消宿食。时阿耆达自思惟我夏四月安乐自娱。若复二月逐沙门瞿昙者。以我一人废诸国事。今此供具多不可尽。且当布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。愿时受用。佛告阿耆达。不得如汝所言。此是食物应口受用。佛欲遣阿耆达故。说偈咒愿
一切天祠中 供养火为最
婆罗门书中 萨毗帝为最
一切诸人中 帝王尊为最
一切诸江河 大海深为最
一切星宿中 月明第一最
一切照明中 日光为上最
十方天人中 佛福田为最
　　尔时佛与阿耆达咒愿竟游行跋耆向舍卫国。尔时有一裸形外道。随逐佛后是外道身体肥大多肉复有一外道从前逆来。问裸形外道言。汝于此行为何所得。答言。得如是如是食。问何因缘得答言。因是秃居士得。彼即骂言。汝弊罪人。因他得如是饮食。云何作恶不善语。若人随所得好食安隐处而诃骂者。不名为人。若瞿昙沙门闻是语者。必当结戒。不听弟子与外道食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。是诸外道长夜邪见。是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打。若得毒药。若有杀者。必当言沙门释子所为。尔时佛但诃责而未结戒。佛次第游行到舍卫国。尔时众人闻佛三月啖马麦。故犹多供养未息。有卖饼女人。为佛及僧办于饮食。时阿难于中知饮食事。诸佛常法。不尽得食不从坐起。何以故。若食不足佛力令足。尔时佛犹坐未起。有二外道出家女人。从阿难乞饼。阿难不忆念。佛语。各与一饼。时有二饼相着故。一人得一。一人得二。得已小远共相问言。汝得几饼。答言得一。汝复得几。答言得二。时得一者言。与我半饼。若不与者我当相辱。答言。各随所得何以与汝。第二更言。与我半饼。若不与者我当相辱。答言。各随所得我不与汝。得一者言阿难必是汝夫。若共私通若非夫非私通者与汝一应与我一。如与汝二应与我二。即便相嗔按头大唤。佛知故问阿难。谁故大唤。答言。外道女。何故大唤。阿难向佛广说是事。时佛食后。以此因缘及先因缘故。集比丘僧语诸比丘。汝等当知。是诸外道长夜邪见。是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打。若得毒药。若有杀者。必当言。是沙门释子所作。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘裸形外道外道女。自手与饮食。波逸提。裸形者。名阿耆维道尼揵子道。尼揵外道者老子老弟子。佛言。略说除佛五众。余残出家人。皆名外道。食者。五佉陀尼五蒲阇尼五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以根食自手与裸形外道外道女。波逸提。茎叶磨果饭麨糒鱼肉糜粟穬麦莠子加师。自手与裸形外道外道女。波逸提。若裸形外道乞果者。应言。我等不遮汝果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸形外道外道女病若亲里。若求出家时。(出家时者四月试时)与不犯(四十四竟)
　　佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有小国反起四种兵。象兵马兵车兵步兵。集四兵已。王自往看。铠仗好不。兵人乐不。尔所军众能破敌不。六群比丘共相谓言。今军欲发共看去耶。皆言随意。即往军所一处立看诸国王眼常喜远视王。遥见比丘。遣人问言。何因缘来。六群比丘即答言。我欲见王。王作是念。语大臣言。我于余时难见耶。诸比丘今乃军中见我。佛闻是事必当结戒。不听比丘看军发行。王唤比丘来。即诣王所。王言。何因缘来。答言来欲见王。王言。我余时难得见耶。乃来军中见。佛闻是事必当结戒。不听比丘看军发行。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。看军发行。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘往看军发行。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故往看军发行。波逸提。军发行者。为斗破贼故。集诸兵人。军者。一兵军二三四兵军。一兵者。但象兵但马兵但车兵但步兵。是名一兵。二兵者。象兵马兵。象兵车兵。象兵步兵。马兵车兵。马兵步兵车兵步兵。是名二兵。三兵者。象兵马兵车兵。象兵马兵步兵。马兵车兵步兵。是名三兵。四兵者象兵马兵车兵步兵。是名四兵。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘故往看军发行。得见者波逸提。不见者突吉罗。从下向高。得见者波逸提。不见者突吉罗。从高向下。得见者波逸提。不见者突吉罗。一兵军二兵三兵四兵军亦如是。不犯者。若不故去。若有因缘道由中过。不犯。尔时军去至彼久。未破贼时。波斯匿王有二大臣。一名尼师达多。二名富罗那。先在彼军。有亲里比丘别久忧。念欲见比丘。此二大臣遣使往唤。欲军中见比丘。比丘遣使报言。佛结戒。不得看军。汝莫忧愁。以是因缘我不得往。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故往看军发行。除因缘波逸提。因缘者。若王遣使唤。若王夫人王子大臣大官诸将。如是人遣使唤。往者不犯(四十五竟)
　　尔时佛听诸比丘。有因缘得至军中。诸比丘亲里多。此今日请。彼明日请。如是展转军中久住。军中有不信者。嫉妒嗔言。我等为聚落官职人民廪食故在此。是比丘弊恶不吉。何因缘复来在此。是比丘久住此者。或作细作。我等或因是比丘故。破失退堕。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。往军中宿过二夜种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘往军中宿过二夜波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘往军中。过二夜宿波逸提。若在军中至三夜地了时。波逸提(四十六竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘二夜军中宿。时往看军阵看着器仗牙旗幢幡两阵合战。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。军中二夜宿。时往看军阵。看着器仗牙旗幢幡两阵合战。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。军中二夜宿时往看军阵。看着器仗牙旗幡幢两阵合战。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘二夜军中宿。时往看军阵。看着器仗牙旗幢幡两阵合战。波逸提。着器仗者。庄严欲斗。军者。象军马军车军步军。阵者。作阵如弓。有如半月。有阵如日。有如锋头。两阵对时看者。波逸提。波逸提者煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘往看军阵。着器仗时得见者波逸提。不见者突吉罗。若从下向高得见者波逸提。不见者突吉罗。若从高向下得见者波逸提。不见者突吉罗。一军二军三军四军皆如是。若看幢幡两阵斗时亦尔不犯者。不故往。有因缘。道由中见。不犯(四十七竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘共斗诤。嗔恚发不喜心。打十七群比丘。十七群比丘啼泣。诸比丘问。何故啼耶。答言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘斗诤。嗔恚发不喜心。打余比丘。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘斗诤。嗔恚发不喜心。打余比丘。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘嗔恚发不喜心。打余比丘。波逸提。打者。有二种。若手若脚。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者若以手打波逸提。若以脚打波逸提。若以余身分打突吉罗。若为咒故。若食噎故。打拍不犯(四十八竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘共斗诤。嗔恚发不喜心。六群比丘举掌向十七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壮健多力。若掌着我我等便死。即便啼唤。诸比丘问。何故啼唤。答言。六群比丘壮健多力。举掌向我。怖故啼唤。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责言。云何名比丘。共比丘斗诤。嗔恚发不喜心。举掌向他种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘斗诤。嗔恚发不喜心。举掌向他。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘嗔恚发不喜心。举掌向他波逸提。举掌者。有二种。手掌脚掌。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘举手掌波逸提。若举脚掌波逸提。除手脚。举余身分向他。突吉罗。不犯者。若比丘举掌遮恶兽。若遮恶人不犯(四十九竟)
　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有兄比丘。名曰难徒。跋难陀有弟子。名达摩亦善持戒。是弟子不随师行。难徒作是念。此是我弟弟子。不随我行。又不随我弟行。应当治之令随我等。尔时难徒以女人着一房中。往语达摩言。汝到某处来。达摩言。往何所作。答言但来。达摩作是念。此是我师兄。云何不随语即便随往。难徒知立此处得见女人。即教此中立待我。难徒即往女人所。除却三疮抱捺余身和合相触。作如是已语达摩言。汝见不。答言见。汝莫语余人。答言。我不能覆藏。必以是事白佛。当向比丘比丘尼说。难徒言。我亦见汝和上作如是事。复见剧是。尚不语人。汝何以语人。答言。汝意自欲不语。我不能覆藏。必当白佛。向比丘比丘尼说。时达摩即以是事向诸比丘说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不说。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问难徒。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘有重罪故覆藏。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波逸提。知者。若自知若从他闻若彼比丘自说。重罪者。波罗夷僧伽婆尸沙。一夜者。从日没至地未了时。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道是中犯者。若比丘地了时。见余比丘犯波罗夷。是比丘波罗夷中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。是时覆藏他罪。至地了时波逸提地了已。日出时。日出已中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分。初夜中分。初夜后分。中夜初分。中夜中分。中夜后分。后夜初分。后夜中分。后夜后分。覆藏他罪。至地了时波逸提。有比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。是时覆藏他罪。至地了时波逸提。地了已日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。有比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时突吉罗。是比丘若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。地了已日出时日出已。中前日中日昳晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗。若比丘见余比丘地了时犯波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波逸提谓波逸提提舍尼。谓突吉罗。是比丘。波罗夷中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时皆波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。是僧伽婆尸沙中。谓波逸提波罗提提舍尼突吉罗波罗夷。是比丘于僧伽婆尸沙中。生波罗夷想若突吉罗想。竟日覆藏至地了时。皆波逸提。若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中。谓波罗夷。谓僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼。是比丘突吉罗中。生波罗提提舍尼想若波罗夷想。竟日覆藏至地了时。皆突吉罗。若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时。突吉罗。从日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗
　　若比丘见余比丘地了时犯波罗夷是比丘于波罗夷中生疑。是波罗夷非波罗夷。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯
　　若僧解摈。若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。后时断疑。于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘于突吉罗中生疑。是突吉罗非突吉罗。后时断疑。于突吉罗中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时突吉罗。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗。又比丘见余比丘地了时犯波罗夷生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。是比丘后时断疑于波罗夷中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了时波逸提。从日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。生疑。为僧伽婆尸沙为波逸提。为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙为突吉罗。为僧伽婆尸沙为波罗夷。是比丘后时断疑。于僧伽婆尸沙中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中生疑。为突吉罗为波罗夷。为突吉罗为僧伽婆尸沙。为突吉罗为波逸提。为突吉罗为波罗提提舍尼。是比丘后时断疑。于突吉罗中生波罗提提舍尼想若波罗夷想。竟日覆藏至地了时。皆突吉罗。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时。突吉罗(见他罪向一人说便止若疑不须说五十竟)
　　
　　十诵律卷第十四
　　
　　十诵律卷第十五(第三诵之二)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提之七
　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念。是达摩弟子毁辱我兄。应当报之。尔时唤言。共到某聚落去问何以故。答言但来。达摩念言。是我和上云何不随语。从只桓出。尔时只桓门间有诸比丘经行。诸比丘语达摩言。汝今日必当得多美饮食。何以故。随逐多知识比丘故。达摩言。多以不多今日当知。是跋难陀释子随所入家皆请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。达摩作是念。我和上今日必当受好请处。是故处处不受食。第二第三家亦请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。尔时跋难陀出白衣舍。看日已中。设入聚落乞食者不及时。若还只桓亦复不及时。即语达摩言。汝还去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。达摩复自看日已中。设入聚落乞食不及时。若还只桓复不及时。达摩又念。今当何去。即还只桓。诸比丘问言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我语今日断食。问何以故。即以是事向诸比丘广说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责跋难陀释子。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语余比丘。来共到诸家。到诸家已是比丘不教与食。便作是言。汝去。与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。欲恼彼故以是因缘无异波逸提。家者白衣家。驱出者。自驱若教人驱。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘语余比丘言。汝来。共到他家。若未入城门令还者突吉罗。若入城门令还者。亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者突吉罗。若入外门令还者亦突吉罗。入中门亦如是。若未入内门令还者突吉罗。若入内门未至闻处令还者突吉罗。若至闻处令还者波逸提(五十一竟)
　　佛在憍萨罗国。与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行。作是念。我等随佛行。当得丰乐安隐。佛游行到一林中欲宿。时估客各随向火。拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识。共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘。拽空中木持着火中。木中有毒蛇得热便出比丘见之惊怖大唤。估客惊怪谓有贼来。共相谓言。各自捉矟刀盾弓箭聚集财物。诸估客即起捉诸器仗聚集财物。共相问言。贼在何处。比丘言。无贼但有毒蛇。诸估客言。若知是蛇何故大唤。以大唤故。诸估客众或有相杀。我等几相伤害。佛闻是事及诸估客诃责比丘。过是夜已佛以是因缘集比丘僧。以种种因缘诃责摩诃卢比丘。云何名比丘。露地燃火。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘无病露地燃火向。若燃草木牛[尸@矢]木皮粪扫。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛热盛风盛若向火得差。是名病除。是因缘。名不病。露地者。无壁覆障。无席覆。无衣覆。如是等无覆处。名露地。自著者自手着。使著者教他着。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以草着草火中波逸提。若以薪牛[尸@矢]木皮粪扫。着草火中波逸提。若比丘以木着木火中波逸提。若以牛[尸@矢]木皮粪扫草着木火中波逸提。若比丘以牛[尸@矢]着牛[尸@矢]火中波逸提。若以木皮粪扫草木。着牛[尸@矢]火中波逸提。若比丘以木皮着木皮火中波逸提。若以粪扫草木牛[尸@矢]。着木皮火中波逸提。若比丘以粪扫着粪扫火中波逸提。若以草木牛[尸@矢]木皮。着粪扫火中波逸提。教着亦如是。乃至露地以火樵着火中突吉罗。不犯者。若病若煮饭若煮羹。煮粥煮肉煮汤煮染。熏钵治杖治钩不犯(五十二竟)
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀。时六群比丘在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去。诸比丘言。我等今当与跋难陀作摈羯磨。有比丘言。六群比丘当来更遮。诸比丘言。六群比丘今远去至余聚落。多事未还。有比丘佐助六群比丘。时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰。说戒自恣僧羯磨时不来。但与欲清净。诸比丘念。莫令佐助六群比丘来众中作遮。但取欲来。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲来。彼问言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即与欲尔时僧一心和合。与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言。僧已与跋难陀作摈羯磨。彼比丘言。是羯磨不应如是作。不可我意故。诸比丘言。汝已与欲。彼比丘言。我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故。若知者不与欲。自言。我不是有过不应与欲。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。如法僧事中与欲。后悔种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与欲已后悔。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘如法僧事与欲竟后悔言。我不应与波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布萨自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣。十四人羯磨。与欲竟后悔言。我不应与欲。波逸提。随心悔言。一一波逸提(五十三竟)
　　佛在阿罗毗国。尔时诸贤者。随斋日至寺中受斋法。通夜燃灯加趺而坐。为听法故。时诸上座比丘初夜大坐。至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥。在说法堂中宿不一心卧鼾眠[穴/(爿*臬)]语大唤掉臂诸贤者言看是尊众不一心眠卧。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毗比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛尔时但诃责未结此戒。佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗。诸比丘驱出房不共宿。罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来。作是念。大房中必上座满。我当向边小房中。作是念已即向边小房中。到已謦欬打门问言。此中有谁。答言。我是罗睺罗。比丘言出去。即便出去。到第二房中。复更驱去。到第三房中。复更驱去。罗睺罗作是念。我所至房舍皆驱出者。今当往至佛厕屋中。即往厕屋中枕厕板卧。板下有蛇。先出不在。后夜大风雨堕。蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧。若我不觉者。正尔当为蛇所害。佛即入三昧。自房内没于厕边住。即以神力作龙声。罗睺罗便觉。佛知而故问。汝是谁耶。答言。我罗睺罗。何故在此。答言卧。问何故此中卧。答言。余无宿处。佛言。汝出。即便出来。佛以右手摩罗睺罗头。说是偈言
汝不为贫穷 亦不失富贵
但为求道故 出家应忍苦
　　说是偈已。佛即捉臂将至自房。时佛独坐床上大座。佛竟夜入禅。用圣默然到地了已。以是因缘集比丘僧。语诸比丘。是沙弥可怜愍。无父母若不慈愍。何缘得活。若值恶兽得大苦恼。是亲里必嗔言。诸沙门释子但能畜沙弥。而不能守护。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今为二事利故。听未受大戒人二夜共宿。一者为怜愍沙弥故。二者为有白衣来至寺中应与房宿故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与未受大戒人共舍宿。过二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘与未受大戒人。四种舍中宿。过二夜波逸提。起已还卧。随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不犯。时有比丘病。使沙弥供给看病。是比丘至第三夜驱沙弥去。是病比丘无人看故垂死。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。应唤沙弥在病比丘所立莫令卧。有病比丘沙弥小久立倒地便卧。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不应卧(五十四竟)
　　佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘。生恶邪见言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。汝当约敕阿利吒比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘。说障道法能障道。汝舍是恶邪见。当三教令舍是事。诸比丘言。如是世尊。即往约敕阿利吒比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝舍是恶邪见。作是教令舍此事。第二第三亦如是教。诸比丘再三教已。不能令舍。即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令舍是恶邪见。不能令舍。我等便即起来。佛言。汝等应作羯磨摈。阿利吒比丘不舍恶邪见故。若有余比丘。不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生如是恶邪见言。我知佛法义。作障道法不能障道。僧已约敕令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与阿利吒比丘不舍恶邪见羯磨。随汝几许时不舍恶邪见。僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利吒比丘不舍恶邪见摈羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘应如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘如是教时。坚持不舍。诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善不舍者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。是比丘初应软语约敕。若软语约敕舍者。令作突吉罗悔过。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生恶邪见。作如是言。我知佛法义。作障道法不能障道。若僧时到僧忍听。僧约敕阿利吒比丘。令舍恶邪见。是名白。如是白四羯磨。僧约敕阿利吒比丘舍恶邪见竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛说是比丘应第二第三约敕令舍是事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。约敕不舍者未犯。若如法如律如毗尼如佛教。三约敕竟不舍者。波逸提(五十五竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。知是人作如是语。不如法除罪。不舍恶邪见。如法摈出。便与共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法除罪不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故间六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法悔不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘作如是语不如法悔不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若从他闻若彼自说。如是语者。如所见说。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不舍恶邪见者。是恶邪见未离心故。如法摈出者。如佛法僧中摈出。共事者。有二种事。法事财物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布萨自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘共摈人作法事。若教经法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。共财事者。若比丘与摈人钵波逸提。与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从摈人取衣钵波逸提。乃至取尽形药。皆波逸提。若四种舍中共宿卧者波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不卧。突吉罗(五十六竟)
　　佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽。生如是恶邪见。我知佛法义。作淫欲不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。汝等当约敕摩伽沙弥。汝莫作是语。我知佛法义。作淫欲不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘言。如是世尊。即往诃沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。作淫欲不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道。汝舍是恶邪见。诸比丘再三教已。不能令舍。即从坐起来诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等约敕摩伽沙弥。令舍恶邪见。不能令舍。从坐起来。佛言。汝等应与摩伽沙弥灭摈羯磨。不舍恶邪见故。若更有如是沙弥。亦应如是治。灭摈羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是摩伽沙弥生恶邪见。僧已约敕令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与摩伽沙弥灭摈羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。知是沙弥灭摈已。便畜经恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。诸比丘应如是教沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。汝当知。佛种种因缘诃责。淫欲能障碍道。汝当舍是恶邪见。若是沙弥诸比丘如是诃时。坚持不舍者。诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍者善。不舍者诸比丘应如是语沙弥。汝从今不应言佛是我师。亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘同房二宿。汝今不得。痴人灭去。不应住此。若比丘知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿波逸提。知者。自知若从他闻若沙弥自说灭摈者如佛法。一心和合僧。作灭摈羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿阇梨。经恤者。若与衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。共事者。有二种事。法事财事。共宿者。四种舍内共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘教灭摈沙弥法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说。句句波逸提。若从灭摈沙弥受经读诵亦如是。若与灭摈沙弥钵波逸提。若与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣钵户钩时药夜分七日尽形药。一一皆波逸提。四种舍中共宿波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。通夜坐不卧。亦波逸提(五十七竟)
　　佛在王舍城。尔时世尊。为乞食故。早起着衣持钵。阿难从后入王舍城。时天大雨水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食。食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物。佛在前行。阿难随后一寻徐行。阿难自念。我若近佛。口气脚声或恼佛故。佛见是藏语阿难言。毒蛇阿难。作是语已即便直过。不往物所。阿难见已白言。恶毒蛇世尊。作是语已即便直过。不往物所。是山下有一贫人刈麦。闻是二种语。作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。今当往看。即往见藏为水突出。见已欢喜言。沙门释子毒蛇皆是好物。即以车舆衣囊。及日取着家内。以是宝物现富贵相。谓作大舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群车乘辇舆人民奴婢。是人先有不相可者。作大舍时妨其生业。是人妒嫉。便白王言。是中先有贫穷贱人。卒见富相。起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群人民奴婢。是人必当得大宝藏。不欲语王。王即唤问。汝得宝藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。云何说实。即敕有司。尽夺财物缚着标头。若得宝藏不语王者。皆如是治。作是教已。即夺财物缚着标头。谁得宝藏不语王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。诸人语曰。汝莫作是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。汝应作是言。谁得宝藏。不语王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。时人白王是人标头作如是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。王即唤问。缚汝标头实作是语毒蛇阿难恶毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我无畏者我当说实。答言。与汝无畏。即言。有是宝藏。我先贫贱。山下刈麦。有二比丘共来上山。一在前行。一在后行。前行比丘见是藏时。作是言。毒蛇阿难。语已直去不到物所。亦不取物。后行比丘亦见。复作是言。恶毒蛇世尊。语已直去不到物所。亦不取物。我闻是二语。即作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。寻便往看。见是宝藏为水所突。见已欢喜。即以车舆衣囊取着家中。现富贵相。起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象马群牛羊群车乘辇舆人民奴婢。今我堕罪便忆是语。此恶毒蛇今于我身能作何等。必啖我命。为是宝故。王尽夺我所有财物。垂当夺命。王作是念。必当是佛与阿难。王言汝去。于命无畏赏汝金钱五百。于是急中。说于佛语及阿难所言故。从死得脱。时是众中大臣大官大声唱言甚希有事。忆佛语故便得脱死。诸比丘闻是事。向佛广说。佛言。取重物得如是罪。及过是罪。皆由取宝物故。佛但诃责而未结戒
　　佛在维耶离尔时诸童子等。出城诣园林中学射。射门扇孔仰射空中筈筈相拄。尔时跋难陀释子。早起着衣持钵欲入城乞食。诸童子遥见共相谓言。此跋难陀释子憙作恶罪。若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足。我等今当试看。即以宝物价直一千。放着道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝物所。四顾无人取着腋下。诸童子见即往围绕捉言。汝比丘法。他物不与便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我谓粪扫物故取。诸童子言。云何宝物作粪扫取。诸童子念。此恶人当将诣众官。作是念已。将诣众官。众官问言。汝实偷不。答言不偷。作粪扫想取。众官又言。无有宝物得作粪扫取者。众官是佛弟子。信乐佛故作是语。比丘云何作偷。诸童子辈必当虚妄。即言汝去。后莫复尔诸露地不与宝莫取。时跋难陀作是恶事已。还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪恶及过是罪。皆由取金银宝物故。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说若比丘若宝若似宝。自取教取波逸提。宝者。钱金银砗[(王*巨)/木]玛瑙琉璃真珠。似宝者。铜铁白镴铅锡伪珠自取者自手取。教取者教他取。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘捉举他钱金银波逸提。捉举他砗[(王*巨)/木]玛瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似宝物。作男子庄严具女人庄严具器仗斗具。捉举是物波逸提。捉举伪珠突吉罗
　　佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到。诸白衣办种种饮食出园林中。时毗舍佉鹿子母着五百金钱直庄严身具。出城游戏。还欲入城。是鹿子母信乐佛及众僧。作是念。我今出城不应不见佛而还入城。又我不应着如是庄严具往诣佛所。即脱严具裹着衣中。与一小婢。与已诣佛所。头面礼足一面坐。佛以种种说法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已。从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法。小婢闻佛法味故。即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难。汝看是中。有何物取举。阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若宝若似宝。自捉举教人捉举波逸提。除因缘因缘者。若宝若似宝在僧坊内若住处内。以如是心取。有主来者当还。是事应尔。僧坊内者。物在僧坊壁内篱内堑内障内。住处内者随白衣所请住处。是中云何不犯。若物在僧坊内。若得净人。教取看举。若不得净人。应自取看举。若有来索者。应问。汝物有何相。若说相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若主未来。是比丘有因缘欲行者。是中有旧住善好比丘。应语言。我得他所忘物。汝取看举。有来索者。问相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若过五六岁。无主来索应施四方僧物中用。若后有主来索者。应取四方僧物偿。是物在住处者。若得净人。教取看举。若不得净人。自取看举。若有来索者。应问相。是者应还。不是者。应答无如是物。若是比丘有因缘欲去。是中若有舍主善好男女应语言。我此中得他是物。汝取看举。若有索者。问相。是者应还。不是者应答。无如是物。若过五六岁无来取者。是住处若少坐床大床床板应用作。若后有来索者。应取是床座用还。是事应尔(五十八竟)
　　佛在王舍城。尔时王舍城人。以龙雹因缘故。作一月会。最后日设会。伎儿作伎。应多与价直。尔时六群比丘共相谓言。往看去来。皆言随意。即便俱往在一面立。遣人语伎人言。是中有所得物。与我等分。若不与者我坏汝会。便即往语。汝所得物与我等分。若不与者当坏汝会。问谁作是语。答言沙门。问何沙门。答言。释子沙门。伎人共相谓言。我等今牵观者心伎乐已调。若有大乐师尚不能坏。何况释子沙门。不与汝分。使即还报。不肯与汝分。闻不与已。即张异衣作幔。异衣作障。异衣作敷。是中着白衣服结加趺坐。辩才庄严赞佛赞法赞僧圣戒。是中有人。从大众中起。试往看之。如是第二第三。会处皆空。来就比丘闻法得味不复还去。是中即空。尔时伎人应大得价。即不复得。共相问言。彼中是谁。答言。沙门释子。即诃责言。是失沙门法。烧沙门法。尽夺我等所得财物。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。不作净染衣着。佛但诃责而未结戒。佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫国。与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物。裸形放去。诸比丘亦失衣服。复有余出家人。亦在此中俱失衣服。时贼收衣聚在一处。是贼爱佛法故。语诸比丘。汝等各各还自取衣。余出家人亦有染衣。诸比丘疑惑。谓是他衣。竟不敢取。次第到舍卫国。往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是语劳问。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。佛以是语劳问诸比丘。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足乞食不难道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘得新衣者。应三种色中。随一一种。坏是衣色。若青若泥若茜。若比丘不以三种坏衣色着新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三种坏色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。应二种净。若泥若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青若泥。若得黄衣者。应三种净。青泥茜。得赤衣者。应三种净。青泥茜。得白衣者。亦三种净。青泥茜。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘着不作净衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少时试着突吉罗。若比丘得作净竟衣。以不净段物补。却刺缝一点作净。若直缝各各作净。若比丘得净染衣。却刺缝即是净。不净物补摘不净物。还与僧净染者。如法坏色染也。不净段物者。非如法色。一尺二尺故。言不净段。以此衣坏故。以段补之。皆应却刺。若直缝者。衣主命终。应摘此直缝与僧。乃以此衣与看病人。一点三点以净。此不净色故。净而却刺。是佛所许如法畜用。直缝所以不得者。以是世人衣法故。以却刺异俗(五十九竟)
　　
　　十诵律卷第十五
　　
　　十诵律卷第十六(第三诵之三)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提之八
　　佛在王舍城。尔时瓶沙王。有三种池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中余人民洗。是王得道深心信佛。问诸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人应我池中洗。尔时诸比丘。常初夜中夜后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗。语守池人。除人令净。我欲往洗。即时除却余人。但比丘在。知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或当嗔。便白王言。已除诸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜后夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。王法洗迟。王洗竟时便即地了。王浴竟作是念。我不应出城不见佛。直还入城即诣佛所。头面礼足却坐一面。佛知而故问。大王。晨朝何来。时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜。示教利喜已默然。王闻佛说法已。从坐起头面礼足右绕而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。常初夜中夜后夜数数洗。令灌顶刹利大王自池中不得洗。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘未满半月浴波逸提。若满半月浴若过不犯
　　尔时春残一月半夏初一月。是二月半大热时。诸比丘不得浴故。身体垢痒烦闷吐逆。是事白佛。愿世尊。如是大热时。听诸比丘洗浴。佛言听浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半名大热时。是中犯者。若比丘未至大热时浴波逸提。若大热时浴不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘病。以酥油涂身。不得浴故。患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛。愿听病因缘故浴。佛言。从今日听病因缘故浴。益利病人如食无异。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时。病者。若冷发风发热发。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘无病减半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘中前着衣持钵入城乞食。时恶风起。吹衣离体尘土坌身。不得浴故烦闷吐逆。是事白佛愿世尊。听风因缘故浴。佛言。从今听风因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时。是中犯者。若无风因缘浴波逸提。若有风因缘浴不犯
　　佛在王舍城。尔时诸比丘着新染衣入城乞食。值雨衣湿染汗着身生疥疱。不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛。愿世尊。听雨因缘故浴。佛言。听雨因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时雨时。是中犯者。若无雨因缘浴波逸提。有雨因缘浴不犯。佛在阿罗毗国。尔时诸比丘作新佛图。担土持泥墼塼草等。粗泥细泥黑白泥治。不得浴故。痒闷吐逆疲极不除。是事白佛。愿世尊。听作因缘故浴。佛言。听作因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时雨时作时。作者。乃至扫五扫帚僧坊地。亦名为作。是中犯者。若比丘无作因缘浴波逸提。若作因缘者不犯
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国。是土地多土尘。行时尘士坌身。不得浴故。身体痒闷吐逆。是事白佛。愿世尊。听行因缘故浴。佛言。听行因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘。减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月是二月半大热时。除病时风时雨时作时行时。行者。乃至半由旬若来若去。是中犯者。若比丘昨日来今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若至半由旬来去浴者不犯。若比丘无是六因缘。灭半月浴波逸提若有因缘。不语余比丘辄浴者。突吉罗(六十竟)
　　佛在维耶离国尔时维耶离国诸王子。出园林中学射。门扇孔仰射空中。筈筈相拄。尔时迦留陀夷。中前着衣持钵入城乞食。遥见诸王子作如是射。见已便笑。诸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。问言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不应捉弓箭。诸王子言。此有木弓可用。即与木弓。张时有飞鸟空中回旋。迦留陀夷放箭。围绕不令得出。诸王子言。何故不着。答言。射着何足为难。诸王子言。不尔。若能著者。便应令着。莫但虚语。即憍慢言。汝等欲令射着何处。王子言。欲令着右眼。即着右眼。是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妒嗔恨言。沙门释子能故夺畜生命。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。夺命者。若自夺若教他夺。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。有三种。夺畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自夺畜生命。教者。语他言。是畜生捉缚打杀。若他受教杀者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘语人言。汝识某畜生不。答言识。汝往捉缚打杀。使往捉缚打杀者。比丘得波逸提。又比丘有三种。夺畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若头若余身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因死者波逸提。若不即死后不因死突吉罗。不受色者。若比丘以木瓦石刀矟弓箭若木段白镴段铅锡段遥掷畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉罗。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白镴段铅锡段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死波逸提。若不即死后不因死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。为杀故。以毒药着畜生眼中耳中鼻中口中身上疮中。着饮食中卧处行处。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒药。为杀故。作忧多杀头多杀。作弶网拨毗陀罗杀。似毗陀罗杀。断命杀堕胎杀按腹杀。推着水火中杀。推着坑中杀。遣令道中死。乃至母胎中初受二根。身根命根。于中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因死。突吉罗(六十一竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘。斗诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不满二十岁受具足戒。若人不满二十岁受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。是人得是语已。愁忧疑悔啼泣。诸比丘问。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。我等不满二十受具足戒。若不满二十受具足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。我等闻是语。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责。云何名比丘。故令他疑悔。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故令他比丘疑悔。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故令余比丘疑悔。使须臾时心不安隐。以是因缘无异波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。有六事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者问。五者物。六者法。生者。若比丘问余比丘。汝何时生。答言。某王时生。某大臣时生。某丰乐时。某饥俭时。某安隐时。某疾病时生。即复言。若人某王时生。某大臣时。若丰乐饥俭安隐疫病时生者。是人不满二十岁。若人不满二十。不得受具足戒。若不得受具足戒。非比丘非沙门非释子。若他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘言。汝掖下何时生毛。口边何时生须。咽喉何时现。若言某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时生。即复言。若人某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时。生毛生须咽喉现者。是人不满二十。若人不满二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具足戒者。若比丘问他比丘言。汝何时受具足戒。答言。某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时受具足戒。即复言。若人某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。谁是汝具足戒和上。谁作阿阇梨。谁作教师。答言。某作和上。某作阿阇梨。某作教师。即复言。若某作和上。某作阿阇梨。某作教师。是人不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘言。汝于十众中受具足戒。于五众中受具戒耶。答言。十众中。即复言。若如是十众中受具戒。是人不得具足戒。若不得具戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。汝于界内受具戒界外受。答言。界内受。即复言。若界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘语他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。问者。若比丘问他比丘。汝入某聚落。行某巷。至某家。坐某处。共某女人语。到某比丘尼坊。共某比丘尼语耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某处。共某女人语。到某比丘尼坊。共某比丘尼语。即复言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某处共某女人语到某比丘尼坊共某比丘尼语者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名问。物者。若比丘语余比丘。汝谁同心用钵。谁同心用衣。用户钩时药夜分药七日药终身药。答言。与某同心用钵衣户钩时药夜分药七日药终身药。即复言。若比丘与某同心用衣钵户钩时药夜分药七日药终身药者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘语他比丘。莫多畜衣。莫数数食。莫别众食。莫他不请入其舍。莫非时入聚落。莫不着僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即复言。若比丘随意多畜衣。数数食别众食。他不请入其舍。非时入聚落。不着僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以余事令他比丘疑悔。突吉罗。若除比丘以是六事。以余因缘令余人疑悔。皆突吉罗(六十二竟)
　　佛在王舍城。尔时十七群比丘中。有一白衣小儿。憙笑。时十七群比丘以憙笑故。用指击攊。小儿多笑乃至气绝。不能动手足。便死。时十七群比丘生疑。我等将无得波罗夷。是事白佛。佛知故问十七群比丘。汝以何心作。答言。我以戏笑故。佛言。若尔者不犯杀。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以指击攊他者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以一指击攊他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若以木石击攊他。突吉罗(六十三竟)
　　佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有洗浴池。处处作堰。时十七群比丘共相谓言。至阿脂罗河上洗浴去来。十七群比丘中。有一比丘。得禅定故。实不乐往。为护余人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上。脱衣入河中作种种戏。或手拍水。或倒没。或如鱼转。或掉臂。或两手把水。或一手。或仰浮。是洗浴处。王殿上悉得遥见。时王与末利夫人。于殿上受五欲乐。女妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏。语末利夫人。此是汝所尊重者。于水中作如是种种粗戏。夫人答言。王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律。尔时是中得禅定者。不洗在别处坐禅闻是二语。王语夫人语。闻已语余比丘言。汝洗己足勿复更洗。当上岸着衣皆盛满澡罐水着前结加趺坐。如是教已。即皆上岸着衣盛满瓶水着前结加趺坐。时得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言。此是我所尊重者也。作如是行。乃至王所不见处。时夫人即遣使诣佛所。白佛言。是王常憙出比丘过罪。以此水中洗戏故。愿令诸比丘莫复此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责十七群比丘。云何名比丘。水中作种种戏。以手拍水倒没。或如鱼转。或两手把水。或一手。或仰浮。种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者有八种。一者作喜。二者作乐。三者作笑。四者作戏。五者弄水。六者令他喜。七者令他乐。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若于水中倒没或转如鱼。或一臂两臂浮。或身踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作乐作笑作戏弄水。令他喜令他乐令他笑故。作是种种浮戏。皆波逸提。乃至盘上有水若坐床上有水。以指画之突吉罗。不犯者。若学浮若直渡。不犯(六十四竟)
　　佛在舍卫国。尔时长老阿那律。从憍萨罗游行向舍卫国。到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本国王子。性贵故不憙问小小事又不知何人可问不可问。见聚落中诸立年少。即往问言。是聚落中谁能与出家人宿处。时聚落中有一淫女。是诸年少欲戏弄比丘故。答言。某处可宿。即往到女门前立弹指。时女人出看。见阿那律端正有威德颜色可爱。见已淫欲心发。女人问言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入与坐处。共相问讯。然后乃坐。女敕家人。办种种饮食种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕。即此床边更着一床。自为身故。是女人初夜请比丘作不净事。我当为汝供给捺脚。比丘答言。我是断淫欲人。莫说是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲极故。至中夜更语。犹故不从。至后夜复语。亦故不从。至地了时女语比丘言。国王大臣有持百金钱来。我不肯从。二百三百四百五百我亦不从。我于今夜三自相请。而汝不肯。汝于比丘所应得法。必当得之。若不欲尔者。为愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。当复须食。作是念已即默然受。知默然受已。即时办饮食。自手行水。自与多美饮食饱满已。知洗手摄钵竟。取小床在前坐听说法。时阿那律。观女人心本末因缘。为说次第法。即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在心无所畏。从坐处起。头面礼阿那律足言。我从今日。归依佛归依法归依僧。我尽形作佛优婆夷。时阿那律更为说种种法示教利喜。示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国。脱衣钵着一处。往诣佛所。头面作礼在一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。乞食不难。道路不疲极耶。佛即以如是语劳问阿那律。忍不足不。乞食不难。道路不疲极耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不难。道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。阿那律虽离欲得阿罗汉。不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲。女人于男亦复如是。种种因缘诃责。不应与女人共宿。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。驼马牛羊若卧若立亦名宿。鹅雁孔雀鸡若一脚立若持头置项上亦名宿。舍者有四种。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四种舍中。共女人宿。皆波逸提。若起还卧。更得波逸提。随起还卧。一一波逸提。不犯者。通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入处。是中宿波逸提(六十五竟)
　　佛在维耶离国摩俱罗山中。尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法。佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行。尔时小雨堕。释提桓因作是念。佛今在露地经行小雨堕。我何不变作琉璃窟令佛在中经行。即变化作。佛在中经行。帝释随后。佛经行久。是象守比丘风雨所恼。作是念。当以何方便令佛入舍。我当得入。尔时摩俱罗山中所有人民。小儿啼时则以婆俱罗夜叉。怖之令止。时象守反被俱执。在经行道头立。以两手覆两耳语佛言。婆俱罗夜叉来。时释提桓因白佛言。世尊。云何佛法中乃有是痴人。佛言。憍尸迦。我家广大。此人现身亦当得漏尽。所作已办更不复受后有。佛种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。释去不久。佛入自房敷坐床坐。是夜过已。以是因缘集比丘僧。种种因缘诃责象守比丘言。痴人。云何能恐怖如来佛世尊。汝痴人。佛者。无怖畏衣毛不竖。尔时佛说偈言
佛于自法中 通达无碍智
有人可以此 婆俱夜叉恐
佛于自法中 通达无碍智
是故能过度 生老病死苦
佛于自法中 通达无碍智
是故能除灭 诸结使烦恼
　　佛种种因缘诃责象守比丘已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戏笑波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。有六种。色声香味触法。色者。若比丘作象色。若作马色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。声者。若比丘作象声马声车声步声羝羊声水牛声。作如是等可畏声恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名声。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香若作希有香。作如是等香恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘问他比丘。汝今日用何物啖饭。答言。用酪酥。又言。若用酪酥啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。若比丘复问他比丘。汝今日以何物啖饭。答言。用酪酥毗罗浆。又言。若人用酪酥毗罗浆啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。又比丘问余比丘。汝今日以何物啖饭。答言。以酥猪肉。又言。若人用酥猪肉啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。触者。若比丘持身令坚。若粗若软若细滑若涩。令身皆异。以触他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名触。法者。若比丘语余比丘。汝莫于生草中大小便。当堕地狱饿鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便堕地狱饿鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以余事恐怖比丘突吉罗。若以六事及余事。恐怖余人突吉罗(六十六竟)
　　佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘。早起持衣钵着露地待时到。尔时六群比丘。与十七群比丘共斗诤不相憙。时六群比丘。取十七群比丘衣钵藏着异处。时十七群比丘来求衣钵。久觅不得。十七群比丘法。有所作事皆共相语。时失衣者语余者言。我不知衣钵处。相助求觅。于是中间。居士敷坐处已。遣使白佛时到。饮食已办。佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已。知僧摄钵自行水竟。取小床在僧前坐。欲听说法。上座说法已。及余比丘各从坐起。出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入。众僧出时见已问言。何故在后。答言。六群比丘藏我衣钵。久觅始得。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。藏他比丘衣钵。求觅时间垂当断食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。藏他比丘衣钵。求觅时间垂当断食。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘藏他比丘钵若衣户钩革屣针筒。如是随法所须物。若自藏。若教他藏。乃至戏笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘藏他比丘钵。彼比丘若觅不得。是比丘得波逸提。若觅得突吉罗。若衣户钩革屣针筒。若觅不得波逸提。若觅得突吉罗。若藏空针筒。彼比丘若觅不得突吉罗。若得亦突吉罗(六十七竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘性懒惰。不憙自浣染衣割截篸缝。若有衣可浣染割截篸缝者。便持是衣与比丘若比丘尼式叉摩尼若沙弥沙弥尼。诸人生自衣想。浣染割截篸缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取。尔时诸比丘。不见六群比丘浣染割截篸缝衣时。但见着新衣。诸比丘问六群比丘言。不见汝浣染割截篸缝衣时。但见着新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸缝衣。持与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。诸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取着。以是因缘故。汝等不见我浣染割截篸缝衣时。但见我着新衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。诸比丘种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与他比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便夺取着波逸提
　　尔时诸比丘不知长衣当云何畜。是事白佛。佛言。应作净畜。有比丘。现前作净。与他衣已。他不肯还。即生斗诤。是事白佛。佛言。不应现前与。尔时有比丘与二三人衣。作是言。我所有衣钵皆与某甲。某甲二三人如是散乱不应净法。是事白佛。佛言。不应与二三人。应好思惟筹量与一好人应作是言。我衣钵皆与某甲一人。从今日比丘。有应常用衣。不应与他。若遣与若作净若受持。比丘有衣应与他者。与六群比丘中一人。是人受衣已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不能得好同心比丘故。又一时夏末月。佛游行诸国。余比丘皆着新染衣。是一比丘着故弊衣。佛见是比丘。知而故问。汝何故着弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣应净故。与六群比丘中一人。受我衣钵已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真实。为清净因缘故与。即时是比丘应还。索取若得者好。若不得者应强夺取。应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘。所有常用衣随意不应与他。若作净若受持若施人不犯(六十八竟)
　　佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘。作是念。我以无根波罗夷法。谤陀骠比丘力士子。不能得成。是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤。亦不得成。无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘力士子。作是念已。即以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。诸比丘种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤他比丘。波逸提。无根者根有三种。若见若闻若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中随彼所说。谤者。他所不作强言作罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤不清净比丘。十一种犯五种不犯。十一种犯者。若不见不闻不疑若见忘若闻忘若疑忘。若闻信闻若闻不信闻。闻已言我疑。疑已言我见。疑已言我闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不忘闻已不忘。是名五种不犯。不清净比丘似清净比丘亦如是。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤清净比丘。十种犯四种不犯。十种犯者。不见不闻不疑。若闻忘疑忘。若闻信闻。若闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。是名十种。犯四种不犯者。若闻若疑。若闻不忘。若疑不忘。清净比丘似不清净亦如是(六十九竟)
　　佛在维耶离。去维耶离城不远。有织师聚落。是中一织师妇。有小事不随夫言。夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家。在维耶离城中。妇作是念。我当还归。作是念时。有迦留罗提舍比丘。从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘。问言。善人那去。答言。向维耶离。妇言俱去。即便俱发。尔时以染心相看调戏大语掉手臂行。作种种不净事。时织师还作是念。我妇或当走去。即出舍求妇不得。诸织师法。有事皆相佐助。即语余织师言。我妇走去。诸织师即于要道中觅。是夫作是念。是妇生在维耶离。必当还归。即自向维耶离道中。见妇与向比丘俱行。即往捉比丘以衣系项言。汝比丘法。应将我妇去耶。答言。我不将去。我自向维耶离。汝妇自随我来。夫言。云何肯直首。即以手脚打比丘。妇见打比丘故。语夫言。何以打他。此比丘不将我来。我自向维耶离。夫语妇言。小婢。汝必共作不净事。复更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘。起如是恶事便去。到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及余过罪。皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命女人堪作淫欲。期者有二种。若比丘作期。若女人作期。道者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与女人共期陆道行。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地行。乃至一拘卢舍波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若与国王夫人共道行。不犯(七十竟)
　　佛在维耶离。尔时诸比丘。从跋耆国游行向维耶离。是道多草木。诸比丘失道。入萨罗树林中。尔时有贼。作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作是言。比丘那去。答言。向维耶离。贼言。此非维耶离道。诸比丘言。我等亦知非向维耶离道。我等失道故。诸比丘问贼。汝等那去。答言。向维耶离。诸比丘言。我曹与汝等共去。诸贼言。不知我等是贼耶。我等或随道行。或不随道行。或从济渡恒河。或不从济渡。或由门入。或不由门入。若共我等去者。或得衰恼事。诸比丘言。我等以失道有事无事为当共去。答言。随意。即与贼俱去。不由济渡恒河时。为逻人所捉。逻人问诸比丘。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。逻人即看无异财物。逻人言。汝肯直首耶。当将诣官治。众官问言。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。众官即看无异财物。时断事人信佛法故。作是言。沙门释子不作是恶事。必是失道。语比丘言。今放汝去。后莫复与恶人共道行。诸比丘起如是大恶事已便去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及过是罪。以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与贼共期同道行。乃至一聚落波逸提。贼者。偷象马牛羊。到小聚落抄夺他物。期者有二种。若比丘作期。若贼作期。道者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘陆道与贼共期。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地。乃至一拘卢舍波逸提。若中道还突吉罗。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若险难处贼送度者不犯(七十一竟)
　　佛在王舍城。尔时王舍城中。十七群年少富贵家子。柔软乐人和提等。未满二十岁。长老目揵连与受具戒。是人晡时饥急故。于僧坊内发大音声。作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声。知而故问阿难。何故僧坊内有小儿啼声。阿难答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富贵家子。柔软乐人未满二十岁。长老目揵连与受具戒。晡时饥急。是故僧坊内发大音声作小儿啼。佛以是事集比丘僧。知而故问大目揵连。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责目揵连。汝不知时不知量。趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒。何以故。不满二十岁人。不能堪忍寒热饥渴。蚊虻风雨蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆不能堪忍。是不满二十岁人未成就故。佛言。满二十岁人。能堪忍寒热饥渴。蚊虻风雨蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆能堪忍。以成就故。佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘未满二十岁人。与受具足戒波逸提。是人不得具足戒。诸比丘亦可诃。是事应尔。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住无犯。诸比丘得罪。又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。忘不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不满二十岁。忘不知不满。僧中问汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。忘不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪
　　若人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住者无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。我不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住者无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住者亦无罪。又人满二十岁。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人满二十。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。忘不自知满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二十。忘不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。诸比丘亦得罪。又人满二十。忘不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪
　　若人满二十岁。不自知满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二十岁。不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不满若僧与受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。诸比丘亦得罪。又人满二十岁。不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒共事共住无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。我不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪(七十二竟)
　　佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗比丘。自手掘地。作墙基。掘渠池井。掘泥处。有居士。是外道弟子。说地中有命根。是人以嫉心故。诃责言。沙门释子自言。善好有功德。而夺一根众生命。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毗比丘言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自手掘地。掘作墙基。掘渠池井。掘泥处。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是处波逸提。地者。有二种。生地不生地。颓墙土石底蚁封土聚。生地者。若多雨国土八月地生。若少雨国土四月地生。是名生地。除是名不生地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘掘不生地。随一一掘突吉罗。若颓墙土石底蚁封土聚。若掘者随一一掘突吉罗。若比丘掘生地。随一一掘波逸提。若掘作墙基。若掘渠池井。随一一掘波逸提。若掘泥处。乃至没膝处掘取。随一一掘突吉罗。若手画地。乃至没芥子。一一画突吉罗。若比丘作师匠。欲新起佛图僧坊。画地作模像处所。不犯余比丘画者犯罪。若生金银砗[(王*巨)/木]玛瑙朱砂矿处。若掘是处不犯。若生铁矿处。铜白镴铅锡矿处。若雌黄赭土白墡处。若生石处生黑石处。沙处盐地。掘者不犯(七十三竟)
　　
　　十诵律卷第十六　　
　　
　　十诵律卷第十七(第三诵之四)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提之九
　　佛在释氏国。尔时摩诃男释。四月请佛及僧。所须药一切自恣皆从我取。尔时六群比丘过夏四月不病。到摩诃男释所言。我等须酥。答言。先所有酥僧中用[歹*斯]。但有余药诃梨勒阿摩勒毗醯勒波株罗药比牧蔓陀药多耶摩那药迦楼伽卢醯尼药。有如是等若须者便取。六群比丘又问。汝有油蜜石蜜姜胡椒荜茇黑盐不。我等须之。答言。先有僧中用尽。但有余药诃梨勒等。若须者便取。六群比丘便嗔恚言。汝诳佛及僧。力不能与者。何故请佛及僧四月自恣多与药。若有余人请者。必当自恣与多美好药。此辛苦草药何处不有。尔时摩诃男释。善好大人。如是诃时。心不忧愁。时有余居士随从摩诃男释者。以嫉嗔心诃责言。是沙门释子自言。善好有德。是摩诃男释。善好供给众僧如事大家。云何现前诃骂出其过罪。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。摩诃男释善好供给众僧如事大家。而现前诃骂。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过。除常请。除数数请。除别请。复更索者波逸提。四月请者。随何家中请僧四月一切药随意所须。常请者。随何家中常请僧一切药随意所须。数数请者。随何家中过一月已复请四月。过二月已复请四月。过三月已复请四月。过四月已复请四月。别请者。私请也。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘随何家中四月请僧与一切药。是比丘过四月已。若复索酥。得者波逸提。不得者突吉罗。索油蜜石蜜胡椒荜茇姜黑盐。得者波逸提。不得者突吉罗。若索诃梨勒阿摩勒毗醯勒波株罗毗牧蔓陀多耶摩那伽楼伽卢醯尼等苦药。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。若常请者。随何家中请僧与一切药若请主死。若有儿若有兄弟妇。作是言。如本家主在时请。我今亦如是常请。是中有比丘。应常请处取。若数数请者。随何家中数数请与一切药。是中一月过已更请四月。是中比丘应夏中三月受冬中一月受。若二月过已更请四月。应夏中二月冬中二月受。若三月过已更请四月。应夏一月冬三月受。若四月过已更请四月。应冬四月受。比丘冬四月过不病。更往索酥。得者波逸提。不得者突吉罗。若索油蜜石蜜胡椒荜茇姜黑盐。若得者波逸提。不得突吉罗。若索呵梨勒阿摩勒毗醯勒波株罗毗牧蔓陀多耶摩那迦楼伽卢醯尼等苦药。若得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。若病索。若从亲里索。若先请。若不索自与。不犯(七十四竟)
　　佛在舍卫国。尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。时佛在比丘僧前结同戒。语诸比丘。汝等以是戒向比丘尼说。作是语已入室坐禅。尔时诸比丘作是念。佛今为我等结同戒言。汝等向比丘尼唱说。作是语已入室坐禅。是中谁能往王园比丘尼精舍。向比丘尼僧说。复作是念。是长老跋提比丘。有大功德名闻。多知多识。此人堪往王园向比丘尼僧说。作是念已共相谓言。当共往语长老跋提比丘。即时诸比丘往诣长老跋提所。头面礼足一面坐已。语长老跋提言。汝知不。佛为我等结同戒。语我等言。汝等向比丘尼说。作是语已入室坐禅。我等作是念。是中谁能往王园比丘尼精舍向比丘尼说。我等复作是念。是长老跋提比丘有大功德名闻。多知多识。此人堪任往王园向比丘尼说。汝今往诣王园精舍。向比丘尼唱说者善。长老跋提默然受诸比丘语。尔时诸比丘知跋提默然受已。从坐起头面礼足右绕而去。是长老跋提过是夜已。晨朝着衣持钵共一后行比丘。入舍卫城次第乞食。食已向王园比丘尼精舍。诸比丘尼遥见长老跋提故。有为敷床者。有为办洗足水者。时长老跋提洗足已就座处坐。语诸比丘尼令集一处。语比丘尼言。佛为我等结同戒。我及汝等应共受持。尔时有长老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是语。尔时偷兰难陀比丘尼在众中。语长老跋提言。汝愚痴不了不决定知。我等可以汝语故持不持耶。我等当问余比丘持修多罗比尼摩多罗迦者。若应持者当持。不应持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼佛。结同戒违逆不受。复语长老跋提言。汝愚痴不了不决定知。如是种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘诃责偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼。我结同戒违逆不受。复诃责善男子跋提。愚痴不了不决定知。佛如是种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时作是言。我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若比丘欲知法者。应从此戒学。已当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。应如是问。是语云何。是事应尔。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。我不学是戒。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若比丘说十三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法四波罗提提舍尼法众多学法七灭诤法及余入比尼经说时。作是言。我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若除入比尼经。说余经时作是言。我不受学是经。先当问余比丘持修多罗持比尼持摩多罗迦者。突吉罗(七十五竟)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘。常共斗诤相骂相詈。时十七群共六群斗诤相骂已。各自别去。谓六群比丘不闻其声。屏处相谓言。六群凶恶健斗。我等共同心者。六群比丘不能得便。时六群比丘盗往立听。十七群比丘谓无人闻。说已默然。时六群言。汝可以骂我等。答言。谁骂汝等。六群言。汝等适不言。六群比丘凶恶健斗诤。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。谁作是言。从谁所闻。六群比丘言。我在屏处立闻。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。共他斗诤相骂已。盗往立听。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。共他比丘斗诤相骂。盗往立听。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共余比丘斗诤已。盗往立听。彼比丘所说我当忆持。波逸提。盗往听者。若在细梐绳床下。若粗梐绳床下。若独坐床下。若户边。若道边。若高上。若墙边。若别房内。若壁边障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘共他比丘斗诤相骂已盗往听他语。若在细梐绳床下。能得闻者波逸提。不得闻突吉罗。若在粗梐绳床下。若独坐床下。若户边若道边。若高上若墙边。若别房内若壁边若障外。若黑闇中若月明中。得闻者波逸提。不闻者突吉罗。不犯者。若为和合往听不犯(七十六竟)
　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。欲与跋难陀释子作摈羯磨。白时六群比丘于僧中遮。不得成羯磨。一时六群比丘有因缘余处去。有一比丘助六群者不去。诸比丘共相谓言。我等今与六群比丘作摈羯磨。有比丘言。六群比丘或当在中间遮。有比丘言。六群比丘已余处去。无有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲与跋难陀作摈羯磨。称跋难陀名欲唱白时。助六群比丘者默然从坐起去。作是念。今诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨。后白诸比丘唱言已。与跋难陀作摈羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。别我作故。诸比丘言。汝在是中。答言。我虽在此中。汝等欲唱白时。我从坐起去。以摈跋难陀释子故。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种诃责助六群比丘。云何名比丘。僧断事时默然起去。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问助六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责助六群比丘。云何名比丘。众僧断事时默然起去。种种因缘诃已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时默然起去波逸提。僧断事者。若僧所作事。谓白一白二白四羯磨布萨自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘僧断事唱白时。默然起去波逸提。若白一白二白四羯磨布萨自恣作十四人羯磨时。默然从坐起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去不离闻处。不犯(七十七竟)
　　佛在俱舍弥国。时阐那比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟。中间作异语答难上座。无敬畏心。诸比丘语阐那。汝莫尔。诸上座所说是法是律是佛教。汝莫中间作异语。不待说竟答难上座。无敬畏心。阐那言。我答难上座无敬畏心。何预汝事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责阐那。云何名比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟中间作异语。答难上座无敬畏心。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责阐那。云何名比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟中间作异语。答难上座无敬畏心。种种因缘诃已语诸比丘。汝等记阐那比丘不恭敬事。若有余比丘作是事者。亦应如是记不恭敬事。记者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧听。是阐那比丘。上座所说是法是律是佛教。不待说竟中间作异说。答难上座无敬畏心。若僧时到僧忍听。当记阐那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧记阐那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘僧未记不恭敬事。若诸比丘语汝莫作淫。答言不作而实作淫淫故波罗夷。不恭敬故突吉罗。汝莫偷夺他物。莫故夺人命。莫触女人身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故突吉罗。若比丘僧未记不恭敬事。诸比丘语汝莫作淫。答言当莫作。而实作淫。淫故波罗夷。不恭敬故突吉罗。汝莫偷夺他物。莫夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉此钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言当不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故突吉罗。若比丘僧记不恭敬事已。诸比丘语汝莫作淫。答言不作。而实作淫。淫故波罗夷。不恭敬故波逸提。僧记不恭敬事已。语汝莫偷夺他物。莫故夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉此钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故波逸提。若比丘僧记不恭敬事已。诸比丘语汝莫作淫。答言当不作。而实作淫。淫故波罗夷。不恭敬故波逸提。僧记不恭敬事已。诸比丘语。汝莫偷夺他物。莫故夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床榻被褥独坐床起去。莫捉此钵钩钵多罗半钩钵多罗揵镃半揵镃剃刀镊小刀。答言当不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故波逸提(七十八竟)
　　佛在支提国跋陀罗婆提邑。是处有恶龙。名庵婆罗提他。凶暴恶害。无人能得到其住处。象马牛羊骡驴骆驼无能近者。乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时破灭诸谷。长老莎伽陀。游行支提国。渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已晨朝着衣持钵入村乞食。乞食时闻此邑有恶龙。名庵婆罗提他。凶暴恶害。人民鸟兽不得到其住处。秋谷熟时破灭诸谷。闻已乞食竟。到庵婆罗提他龙住处泉边树下敷坐具大坐。龙闻袈裟衣气。即发嗔恚从身出烟。长老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。龙倍嗔恚身上出火。莎伽陀比丘。复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀比丘即变雨雹。作释俱利饼肴饼波波罗饼。龙复放大霹雳。长老莎伽陀即变霹雳。作种种欢喜丸。龙复雨箭刀矟。莎伽陀即变作优钵罗华波头摩华俱牟陀华分陀利华。时龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优婆罗华璎珞瞻卜华璎珞婆师华璎珞阿提目多伽华璎珞。如是等龙所有势力尽现。向长老莎伽陀。如是现威德已。不能胜故。即失威力光明。莎伽陀知龙力势已尽不能复动。即变作细身。从龙两耳入从两眼出两眼出已从两鼻入。从口中出在龙头上。往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已。心即大惊怖畏毛竖。合掌向长老莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我所归依。龙言。我从今归依佛归依法归依僧。当知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归作佛弟子已。更不复作如是凶恶事。诸人鸟兽皆得到其所住处。秋谷熟时不复伤破。如是名声流布诸国。皆言。长老莎伽陀。能降恶龙折伏令善。诸人鸟兽得到龙所。秋谷熟时不复破伤。因长老莎伽陀名声流布故。诸人为僧作供养前食后食。是中有一贫穷女人。信敬独请长老莎伽陀。莎伽陀默然受。受已是女人为办多酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙门啖是多酥乳糜。或当冷发。便取似水色水香水味酒持与。是莎伽陀不看即饮。饮已为说法便去。还向寺中。尔所时间酒势便发。近寺门边倒地。僧伽梨郁多罗僧安陀卫水囊钵杖油囊革屣针线囊各在一处。身在一处醉无所觉。尔时佛与阿难游行到是处。佛见是比丘。知而故问阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处为我敷坐床办水集比丘僧。阿难受教即敷坐床办水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床办水集比丘僧。佛自知时。佛即洗足。坐阿难所敷床上。问诸比丘。汝等曾见曾闻。有龙名庵婆罗提他。凶暴恶害。先无有人到其住处。象马牛羊骡驴骆驼无能近者。乃至诸鸟无敢过上。秋谷熟时破坏诸谷。善男子莎伽陀。能折伏令善。诸人鸟兽得到泉上。是时众中有见者言见。闻者言闻。佛语诸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟆不。答言。不能世尊。佛言。如是过罪若过是罪。皆由饮酒故。从今日若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。佛种种因缘诃责饮酒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘饮酒者波逸提。酒者有二种。谷酒木酒。谷酒者。用食用麴用米。或用根茎华叶果。用种种子用诸药草。杂作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人者。是名谷酒。木酒者。不用食不用麴米。但用根茎叶华果。若用种种子作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人。是名木酒。复有木酒。不用食不用麴米根茎叶华果。但用诸种子诸药和合作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人。是名木酒。及前谷酒皆名为酒。若比丘取尝。咽者亦名为饮。是谓饮酒波逸提。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘饮谷酒。随咽咽波逸提。若比丘饮木酒。随咽咽波逸提。若比丘饮酢酒。随咽咽波逸提。若饮甜酒。随咽咽波逸提。若啖麴能醉者。随咽咽波逸提。若啖酒糟。随咽咽波逸提。若饮酒淀随咽咽波逸提。若饮似酒色酒香酒味能令人醉者。随咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。饮者随咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。无酒香无酒味。不能醉人。饮者不犯(七十九竟)
　　佛在王舍城。尔时诸比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知出入聚落时节。诸外道出家人嫉心诃骂言。余出家人。中前入聚落中前出。食后还自住处。皆同和合默然隐住。如鸟母中时自于巢中伏住令子暖。是沙门释子自言。善好有德。而今中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知入出时节。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。云何名比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知出入时节。佛尔时但诃责而未结戒。又佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷得阿罗汉道。心中作是念。我先在六群比丘中。于舍卫国污辱诸家。我今当还令此诸家清净。作是念已。入舍卫国俱度九百九十九家。若夫得道而妇不得。若妇得道而夫不得。则不说数。但数夫妇俱得道者。尔时舍卫城有一婆罗门家。应以声闻得度。迦留陀夷作是念。我复能度是家者。于舍卫城中满千家俱度。作是念已。过夜晨朝着衣持钵入舍卫城乞食。游行到是婆罗门舍。尔时婆罗门有小因缘不在。是婆罗门妇闭门作煎饼。迦留陀夷即入禅定。于门外没在庭前现。从禅定起弹指。妇即回顾即见。便看门犹闭。作是念。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。若使眼脱我亦不与。即以神力两眼脱出。见已复念。出眼如椀我亦不与。即以神力变眼如椀。见已复念。倒立我前亦不能与。即以神力于前倒立。复念若死我亦不与。复以神力入灭受想定。心想皆灭无所觉知。尔时婆罗门妇见已。唤问牵挽不动。妇即惊怖作是念。是沙门大恶乃尔。此常出入波斯匿王所。末利夫人师。若闻某婆罗门家死者。我等得大衰恼。若活者我与一饼。迦留陀夷即出灭受想定。身动便起。妇即看饼。先所煎者皆好。意惜不与。当更煎之。即煎转胜。复不以与。即刮瓫边取残面煎。复胜于前。复作是念。此等皆好。当以先者与之。适举一饼。余皆相着。迦留陀夷言。姊随心欲与我几许便取。即举四饼持与迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不须是饼。若汝欲施者可以与僧。是婆罗门妇。先世曾供养佛种善根。近正见利根。本因缘强。堪任今世得道。诸善根牵故。便作是念。是比丘实不贪饼。但愍我故来。即作是念。我所有饼尽当与僧。语言善人。我尽持筐饼施僧。答言随意。即持饼筐诣只桓中。打揵捶集比丘僧。与僧饼竟。在迦留陀夷前坐听说法。尔时迦留陀夷。即随顺观本因缘为说妙法。即于座上远尘离垢。于诸法中得法眼净。是女人闻法知法见法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在。心无所畏。从坐起头面礼迦留陀夷足言。我从今日归依佛归依法归依僧。知我尽形作佛优婆夷。时迦留陀夷。复为说法示教利喜。示教利喜已默然。是女人闻法示教利喜已。头面礼长老迦留陀夷足右绕而去。还到自舍。时夫于后来还。妇语夫言。汝去后我闭门作煎饼。时阿阇梨迦留陀夷来。现种种神力。我持是饼与只桓僧。阿阇梨迦留陀夷为我说法。我得须陀洹道。汝今可往。亦当为汝说法。是婆罗门。前世曾供养佛种善根。近正见利根。本因缘强。堪任今世得道。诸善根力牵故。便往诣长老迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。迦留陀夷即随顺观本因缘为说种种妙法。即于座上远尘离垢得法眼净。是婆罗门闻法知法见法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在。心无所畏。从座起头面礼长老迦留陀夷足言。我从今日归依佛归依法归依僧。知我尽形作佛优婆塞。迦留陀夷。复为婆罗门说种种法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门闻法示教利喜已。从座起头面礼足右绕而去。还到自舍语妇言。我等无有善知识大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿阇梨迦留陀夷故。破二十身见。断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。大德迦留陀夷所须衣被饮食卧具汤药种种生活具。我等当与。妇言。便往自恣请。婆罗门即时往诣只桓。到迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。坐已语迦留陀夷。大德知不。我等无有善知识大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身见。断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。大德。若有所须衣服饮食卧具汤药种种生活具。自恣受我请。当随意取。答言尔。是迦留陀夷。有所须衣食卧具汤药。往彼取之。是婆罗门有一儿。学婆罗门法。妇婆罗门女。父母语儿言。汝知不。我等更无好知识大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身见断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。如汝好供养我等。若我等死后。当如是供养大德迦留陀夷。儿答言尔。世法无常如偈所说
常者皆尽 高者亦堕 合会有离
生者有死
　　是儿父母死已。作孝除服洗浣竟。往诣迦留陀夷所。头面礼足在一面坐。白言。我视大德迦留陀夷。如父母无异。若有所须衣服饮食卧具汤药种种生活具。自恣受我请。当随意取。如从我父母取。答言尔。尔时迦留陀夷所须衣服饮食卧具汤药。从彼家取。尔时有五百贼。作恶事竟入舍卫城。贼主年少端正。婆罗门儿妇机上遥见。心生染着。便唤婢使语。其人来入共相娱乐。是婢即往语言。某婆罗门妇唤汝来。入共相娱乐。贼主即入。一时迦留陀夷。晨朝着衣持钵入是婆罗门舍。妇为敷座。坐已共相问讯在一面坐。婆罗门儿妇。疾为办饮食。自手行水。自与多美饮食。自恣饱满竟。行水洗手。取小床坐听法。尔时迦留陀夷。为种种因缘诃责淫欲。赞叹离淫欲。种种因缘诃责破戒。赞叹持戒。如是说法已从坐起去。时妇作是念。是比丘种种因缘诃责淫欲赞叹离欲诃责破戒赞叹持戒。是比丘必当见我二人共作恶事。是故作是语。我夫更无同心爱念如是沙门者。若以是事语我夫者。我当受大苦恼。作是念已语贼言。汝闻沙门种种因缘诃责淫欲赞叹离欲诃责破戒赞叹持戒耶。是比丘必当见我等二人共作恶事。我夫更无同心爱念如是沙门者。若以是事语我夫者。我等当受大苦恼。贼主言。余当云何。答言。当除灭去。贼主言。此有大威德力。净饭王师婆罗门子。常出入波斯匿王所。末利夫人师。云何可杀。答言。我能作因缘必令可杀。是女人中后佯病卧地。遣人往唤迦留陀夷言。来看我病。迦留陀夷中后着衣往看。即与坐处共相问讯。迦留陀夷就坐。种种因缘为说法。示教利喜已欲起去。妇言。善人莫去。随尔所时为我说法。我渐小差。苦受灭乐受生。迦留陀夷闻是语已。复为说种种法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。随尔所时为我说法。我便得差。苦受灭乐受生。迦留陀夷复为更说种种法示教利喜乃至日没。闇时迦留陀夷起到粪聚所。贼主以利刀断头埋着粪中。是时说戒日。只桓中行筹。长一筹。共相谓言。谁不来者。比坐皆言迦留陀夷不来。谁受欲。答言无有。诸比丘不知云何。是事白佛。佛语诸比丘。汝等作布萨说戒。迦留陀夷已入涅槃。我与善男子迦留陀夷。少一身不满五百世共伴。今则别离。佛过夜已。晨朝着衣众僧围绕恭敬。入舍卫城到粪聚所。佛神力故。死尸踊出在虚空中。诸比丘取着床上持出城。诸比丘及弟子。以大德供具烧身起塔供养。波斯匿王。闻长老迦留陀夷某婆罗门家死。即灭七世。左右十家皆夺财物。捕取五百贼悉截手足着只桓壍中。诸比丘入城乞食。闻是事已白佛。佛言。如是过罪及余过罪。皆由非时入聚落。佛言。若迦留陀夷不非时入聚落者。不于是婆罗门家为人所杀。佛种种因缘诃责非时入聚落已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落波逸提。非时者。过日中后至地未了。是中间名为非时。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘非时入聚落波逸提。随所入随一一波逸提。尔时为病比丘。欲从白衣舍索羹饭饮食粥。不得去故。看病比丘苦恼。病者增长。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不白余比丘波逸提。余比丘者。谓眼所见。是中犯者。若比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落还到阿练儿处。即以先白。复至聚落。波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白。复至聚落波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入所住处。即以先白。复入聚落波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落还入聚落僧坊。即以先白复至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至所住处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落波逸提。若比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落至所住处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白复入聚落波逸提。若比丘非时入聚落。不白余比丘。随所经过大巷小巷。随得尔所突吉罗。随入白衣家。随一一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比丘闻居士舍为火所烧。忘不白余比丘。从僧坊出向聚落。尔时忆念。我不白余比丘。忆已道中还至僧坊。白余比丘。尔所时间居士舍烧尽。比丘衣亦俱烧尽。居士言。汝何故后来。若先来佐我救火者。汝衣亦当不烧。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不白余比丘波逸提。除急因缘。急因缘者。若聚落失火。若八难中一一难起去者。不犯(八十竟)
　　佛在舍卫国。尔时有一居士。因跋难陀释子。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。跋难陀常出入多家。晨朝着衣持钵入诸家。时僧坊中无有人唱时到。亦无打犍捶者。佛告阿难。时到汝自知之。阿难即令唱时到打揵槌。佛及僧入是居士舍。无有人迎佛作礼敬敷坐处者。时佛语阿难。今时所应作者便作。阿难即约敕主人令敷座处。即敷座处。佛及僧坐已。佛语阿难。所应次第作事汝自当知。阿难即时语居士言。佛及僧坐久。食具已办。何不下食。居士言。小住。待跋难陀释子来。佛小默然。第二复语阿难。次第所应作事汝自当知。阿难第二复语居士。食具已办。可与佛及僧。居士言。小住。待跋难陀释子来。佛复默然。第三复语阿难。今时次第所应作事汝自当知。阿难第三复语居士。佛及僧坐久。食具已办可与佛及僧。居士复言。是会因跋难陀释子。跋难陀释子若来者当与若不来者或与或不与。若须食者当住待跋难陀。时跋难陀曰。时欲过方来。居士即自手行水。自与多美饮食。自恣饱满已。跋难陀先疾食竟便起入余家。尔时居士以多美饮食。自恣与佛及僧竟。自行水知佛洗手摄钵。取小床坐佛前听说法。佛以种种因缘说法示教利喜已。佛及僧从座起去。佛食后语阿难。为我敷坐床办水集比丘僧竟语我。阿难受教即敷坐床办水集比丘僧往白佛言。世尊。我已敷座办水集比丘僧。除一比丘跋难陀释子。佛自知时。尔时跋难陀至日暮乃来。阿难第二复到佛所。白言世尊。我已敷座办水集比丘僧。佛自知时。尔时世尊洗脚已。便坐阿难所敷床上。语诸比丘。跋难陀痴人。今日两时恼僧。中前以饮食因缘。中后以集僧因缘。佛种种因缘诃责已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘许他请僧。中前中后行到余家。波逸提。许请僧者。许为檀越请众僧来。中前者。从地了至日中。中后者。过日中至地未了。行诸家者。白衣舍名为家。行者。与白衣同心入出。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落还阿练儿处。即以先白复至聚落。波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白复至聚落。波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入所住处。即以先白复入聚落。波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落还入聚落僧坊。即以先白复至聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至所住处。即以先白复入聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落。波逸提。若比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落还至所住处。即以先白复入聚落。波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落。波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白复入聚落。波逸提。若比丘为檀越家请比丘僧宿。是比丘不白诸比丘出至檀越舍界。随所经过大巷小巷。随得尔所突吉罗。随至他家。随得尔所波逸提(八十一竟)
　　
　　十诵律卷第十七
　　
　　十诵律卷第十八(第三诵之五)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　九十波逸提之十
　　佛在舍卫国。尔时波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我当日日自往奉见。尔时波斯匿王。闻佛在祇洹。即敕人民扫除祇洹。皆令净洁我欲见佛。受敕扫洒除却众人。唯有一人。着故弊衣在佛前坐听法。敬难佛故不敢驱去。使者白王。我已扫除祇洹净洁。唯有一人。着弊故衣近佛坐听法。我等敬难佛故不敢驱却。王言。一人着弊故衣在佛前坐。当何所能即敕御者。驾乘调车我欲见佛即严驾车。往白王言。已严驾善车。王自知时。王即上车。出舍卫城往诣祇洹。至下乘处步入祇洹。尔时大众遥见王来。皆起迎王。有一须达居士佛边听法。恭敬佛故不起迎王。王即嗔言。此是何人。着弊故衣在佛前坐见我不起。我是浇顶大王。我境界中得自在。无死罪者能杀。有死罪者能放。以敬佛故嗔不出口。直诣佛所头面礼足却坐一面。佛为种种说法示教利喜。不入王心。嗔是人故。诸佛常法。不为不一心人说法。佛即问王。何故以二心听法。王言。世尊。此是何小人。着弊故衣在佛前坐。见我来不起立迎。我于国中得自在。无死罪者能杀。有死罪者能放。须达居士言。大王不知耶。我于佛前坐听法。恭敬佛故不起迎王。无有憍慢。王时大羞小退一面。问诸大臣。此是何人。着弊故衣在佛前坐。不起迎我。诸大臣言。大王。此名须达居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐听法。敬佛故不起。无憍慢心。王闻是语嗔心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得无畏力。我今何不令诸夫人受学佛法令得大心。时王语诸夫人。使从比丘受学经法。诸比丘不欲教授。作是言。佛未听我等教诸夫人法。是事白佛。佛言。从今听比丘教授诸夫人法。时诸夫人各各自请经师。有夫人请舍利弗者。有请目连者。有请阿那律者。时末利夫人。请迦留陀夷为师。尔时诸夫人次第直宿于王。时末利夫人。下着珠网衣。上着磨贝衣。内身露现。如共王宿时。即着是衣出。在中庭床上坐。尔时迦留陀夷地晓时。着衣持钵入王宫。至门下立弹指。末利夫人看见师来。便言师入。即生惭羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷见已亦羞。还出到祇洹中。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。若如是过失及过是过失。皆由数入王家故。佛言。若比丘入王家有十种过失。何等十。若王与夫人共坐。比丘来入。尔时夫人见比丘或笑。比丘见夫人或笑。尔时王作是念。如夫人见比丘笑。比丘见夫人笑。此比丘必起恶业。是名第一过失。复次王共夫人宿。不自忆念。是夫人或出外住。行还有娠。时王见比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘数入出。必共起恶业。是名第二过失。复次王家失五宝若似五宝。王见比丘入出。是中必当起恶业。是第三过失。复次王秘密语论事。或有内鬼神。持外唱说。王作是念。如此密语外人得闻。是比丘常入出。必是比丘所传。是名第四过失。复次王欲杀王子。或时王子欲杀王。是中有不喜者。谓比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是第五第六过失。复次王欲迁小为大。或欲退大为小。是中有不喜者。谓比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是名第七第八过失。复次王大严驾幢幡鸣鼓。若乘象马辇舆出驱人远道。是中有不爱比丘者。见比丘在王边。必谓是比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是名第九过失。复次王灭敌国。敌国调伏时。应死者敕杀。又唱莫杀。是中不喜者言。我宁莫与比丘共事。是名第十过失。佛语诸比丘。诸王家多有象兵马兵车兵步兵。是家中与白衣相宜。非比丘所宜。种种因缘呵责入王家已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水浇顶刹利王家。夜未过未藏宝。若过门闑及闑处。波逸提。王者。刹利种受水浇顶受王职。是名为王刹利浇顶。若婆罗门若居士乃至女人。受是浇顶王职。亦名为王刹利浇顶。夜未过者王未出故。夫人未入故。未藏宝者。未藏庄严具。未举藏故。门闑者门中相。闑处者。是门中地可安闑处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。王未出夫人未入未藏宝。尔时比丘入王门。得波逸提。若王虽出夫人未入未藏宝。尔时比丘入王门。得波逸提。若王出夫人入未藏宝。比丘尔时入王门。得波逸提。若王出夫人已入已藏宝物。比丘尔时入王内门不犯。佛在俱舍弥国。尔时优填王千夫人。五百人为一部。舍弥婆提为一部首。阿奴跋摩为一部首。是中舍弥婆提所领五百人。善好有功德。阿奴跋摩所领五百人。恶邪不善。尔时优填王有小国反叛。王作是念。我当留谁镇后令无恶事自往破贼。王作是念。摩揵提婆罗门利根有威德。是我妇父。我当留镇后自往破贼。我于是人无有恶事后无忧悔。王作是念已。即令婆罗门镇城。自往破贼。时诸城邑聚落名声流布。王令摩揵提婆罗门守城。后日早起百千种人。在婆罗门门下。有立赞叹者。有称吉者。有合掌恭敬礼拜者。有饷象马车乘牛羊驼驴者。有饷金银琉璃砗璖玛瑙者。摩揵提婆罗门作是念。我得如是富贵势力者。皆是我女力故。我当以何报是女。若与金银琉璃砗[(王*巨)/木]玛瑙者宫中不少。女人所有怨嫉忧毒无过对妇。若令舍弥婆提五百夫人死者。乃当报女恩。我何故不杀。今不可直杀。当作方便火烧杀之。作是念已。遣使语舍弥婆提夫人。汝如我女无异。若须苏油薪草材木树皮松明。遣人来取。即敕所典。舍弥婆提夫人遣人来。索苏油薪草两三倍与。受教言尔。女人性贪憙集财物。以易得故多取积聚。满宫房舍窓向栏楯诸楼阁间及床榻下。诸瓮瓮器皆悉盛满。摩揵提婆罗门。知火具已多。敕闭宫门放火烧之。即时人民闻王宫中失火。畏王刀力鞭杖力嗔力故。多人俱集欲破门入。摩揵提婆罗门深恶心故。作是念。若人民破门入者。或能灭火令不烧死。作是念已。语诸人民。汝等不知王心妒耶。若闻诸人破门入者。奸我宫人必当大嗔。诸人言。今当云何。答言。当缚木梯隥入。如是集木作梯。闻舍弥波提及五百女人皆已烧死。遣人白王。宫中失火。舍弥波提夫人等五百人火所烧死。王闻是事心生忧恼。作是言。如是好福田人。今永别离。王以愁忧因缘迷闷欲死即堕床。诸臣以水洒面即便得醒。诸大臣言。王莫愁忧。更当起宫殿集诸婇女。尔时王破贼已。还至城外住。我不入城。乃至新宫殿竟。满五百女人当入城住。王以鞭杖力刀力矟力健嗔力故。宫殿速成。选取贵人女亿财主居士女。得五百人满宫中。有居士。名瞿师罗居士。有女。是舍弥波提夫人妹。名威德。是女于千夫人中最上。诸臣白王。新宫已成。诸夫人已满。王自知时。即入新宫。与新女共相娱乐。王渐渐推问因缘。后知摩揵提婆罗门为自女故作是恶事。即遣人唤婆罗门来。语言。汝出我国去。我不憙杀婆罗门。王即约敕。杀阿奴跋摩夫人。时诸新女。为王所亲信故。便白王言。是舍弥波提夫人等。长夜亲近供养佛及僧。愿听我等供养佛及僧。王时作是言。佛不听诸比丘入王宫。即时诸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德力势。诸大事尚能办。何况此事。愿王当成我等供养事。诸女急白故。令王发憍慢心。即便听许。王问诸女。汝等实欲作供养耶。答言欲作。汝等随力办供养具。诸女有办僧伽梨者。有办郁多罗僧者。有办安陀卫者。有办钵者。有办漉水囊油囊杖针綖囊。尔时王唤巧匠问言。汝能令诸夫人不出于宫中得供养佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。当作行轮宫殿。即敕令速作。作已白王。轮宫已成。王自知时。王即诣佛所。头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛种种因缘说法示教利喜已。从坐起偏袒右肩合掌。白佛言。愿佛及僧。受我明日请。佛默然受。王知佛受已。头面礼佛足右绕而去。是夜敕办多美种种饮食。晨朝敷座处。遣使白佛时到。食具已办。佛自知时。诸比丘往诣王宫。佛自房住迎食分。尔时巧匠知僧来至。即出轮宫围绕众僧。王知僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。即开宫门。诸女皆出问讯诸比丘。有问父母者。姊妹兄弟者。及问讯佛者。尔时长老舍利弗为上座语诸比丘。我等今日不在王宫耶。当共一心。王知僧食已。自行澡水。取小坐床坐僧前听说法。语诸夫人所欲供养者。今正是时。有夫人施僧伽梨者。施郁多罗僧者。施安陀卫者。有施钵者。有施漉水囊者。有施针綖囊者。尔时诸比丘皆得满手满钵物。相视而坐。王有方便。心念。当云何令诸比丘经宫中过。即令轮宫遮先来道。便白僧言。大德可去。诸比丘言。佛不听我等入王宫中。王言。我今教出不教入。尔时舍利弗咒愿已。及僧从座起去。还到僧坊。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘水浇顶刹利王。夜未过未藏宝。若过门闑及门闑处。除急因缘波逸提。急因缘者。若王遣使唤比丘。若夫人王子如是等诸有力官属。唤皆不犯(八十二事)
　　佛在俱舍弥国。尔时长老阐那比丘有可悔过罪。诸比丘怜愍慈心求安隐故。教令悔过。阐那言。我始知是事入戒经中半月次来所说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。犯可悔罪。诸比丘怜愍教令悔过。便作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍教令悔过。便作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是言。我今始知是事入戒经中随半月次来所说。诸比丘知是比丘先曾再三闻说此戒。何况复过。是比丘非以不知故得脱。随所犯事。应令如法悔过。应更呵令折伏。汝失无利是恶不善。说戒时不尊重戒不一心听。以是事故得波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。我今始知是法入戒经中随半月次来所说。得波逸提。若说十三僧伽婆尸沙时。若说二不定法时。若说三十尼萨耆波逸提时。若说九十波逸提时。若说四波罗提提舍尼法时。若说众多学法时。若说七止诤法时。及说随律经时。作是言。我今始知是法入戒经中随半月次来所说。得波逸提。除随律经。说余经时作是言。我今始知是法入戒经中。突吉罗(八十三事)
　　佛在舍卫国。尔时舍卫城有治角师。名达摩提那。富饶财宝种种成就。是人随佛及僧所须物自恣请与。谓衣钩禅镇衣钉钵支匕针筒。如是诸比丘众多。数数往取。是人作不能供妇儿空乏。余居士嗔责呵言。沙门释子不知量不知厌足。若施者不知量。受者应知量。是达摩提那居士本富饶财。布施不知量故与。不能供妇儿空乏。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是达摩提那居士。本富饶财布施不知量故与。不能供妇儿空乏。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘骨牙齿角作针筒者波逸提。骨者。象骨马骨蛇骨。牙者。象牙马牙猪牙。齿者。象齿马齿猪齿。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘骨作针筒。波逸提。若牙若齿若角。随作随得尔所波逸提。若比丘用骨牙齿角作针筒者。是比丘应破是针筒已。入僧中唱言。我用骨牙齿角作针筒。得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。僧应问汝破针筒未。若言已破。僧应问。汝见罪不。若言见罪。应教言。汝今发露悔过。后莫复作。若未打破。僧应约敕令破。若僧不约敕。一切僧得突吉罗罪。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(八十四事)
　　佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。用高广好床。佛与阿难游行到阐那房。是阐那遥见佛来。从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入见。是床高好见已语阿难。染污烂坏。云何是痴人。用如是高广好床。佛种种因缘呵责阐那。云何名比丘。用高广好床。佛种种因缘呵已。集比丘僧语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作床者。当应量作。量者。足高八指。除入梐。过是作者波逸提。床者有二种。细梐绳床粗梐绳床。粗梐绳床有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。细梐绳床亦有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。第三分入梐。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过八指作床脚者波逸提。随作随得尔所波逸提。若比丘过八指作床脚者。应截脚入。僧中白言。我过八指作床脚得波逸提罪。今僧中发露悔过不覆藏。僧应问。汝截未。若言已截。问汝见罪不。若言见罪。僧应言。汝如法悔过后莫复作。若言未截。僧应约敕令截。若僧不约敕令载者。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗(八十五事)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘以草木兜罗绵贮卧具。诸居士嗔不喜呵骂。沙门释子自言。善好有功德。乃以兜罗绵贮卧具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以兜罗绵贮卧具。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自以兜罗绵贮卧具。若使人贮波逸提。兜罗绵者。柳华白杨华阿鸠罗华。波鸠罗华鸠舍罗华。间阇华。波波阇华。离摩华。皆波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘以草木兜罗绵贮卧具波逸提。随贮随得尔所波逸提。若比丘以兜罗绵贮卧具者。是比丘应摘破却兜罗绵。到僧中白言。我以兜罗绵贮卧具得波逸提罪。发露悔过不覆藏。僧应问。汝摘却未。若言已却。僧应问。汝见罪不。若言见罪。僧应约敕。汝如法悔过后莫复作。若言未摘。应约敕令摘。若不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(八十六事)
　　佛在舍卫国。尔时毗舍佉鹿子母。往诣佛所头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已。从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日请。佛默然受之。知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。佛是夜共阿难露地游行。佛看星宿相。语阿难言。若今有人问知星宿相者。何时当雨。彼必言七岁当雨。佛语阿难。初夜过已至中夜。是星相灭。更有异相出。若尔时有人问知相者。何时当雨。彼必言过七月当雨。又语阿难。中夜已过至后夜。是星相灭更有异相出。若尔时问知相者。何时当雨。彼必言七日当雨。是夜已过地了时。东方有云出。形如圆椀遍满空中。是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛语阿难。语诸比丘。是椀云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗者。当露地立洗。阿难受教语诸比丘。是椀云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗者。听露地立洗。时诸比丘随意露地立洗。尔时毗舍佉鹿子母。办饮食已早起敷座处。遣婢使白佛时到。食具已办佛自知时。婢受教往诣祇洹。觅诸比丘不见。于门孔间看。见裸形露洗。见已心不喜。作是念。是中都无比丘。尽是裸形外道无惭愧人。作是念已。即还语毗舍佉鹿子母言。祇洹中无一比丘。尽是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨堕。诸比丘必当露地裸形洗浴。是婢痴无所知故作是言。祇洹中无一比丘。尽是裸形外道。即便唤余婢往诣祇洹。打门作声白言。时到食具已辨。即受教去。往到祇洹打门作声白言。时到食具已办佛自知时。尔时佛与大众。着衣持钵众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手与多美饮食。食已自手行水。知收钵已。持小床坐佛前听说法。白佛言。世尊。与我愿。佛言。诸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。不得与汝过愿。毗舍佉言。与我可得愿。佛言。与汝可得愿。汝欲得何愿。毗舍佉言。一者我欲与比丘僧雨浴衣。二者与比丘尼僧浴衣。三者客比丘来我与食。四者远行比丘我与食。五者病比丘我与饮食。六者看病比丘我与饮食。七者我常与比丘僧粥。八者多知识少知识比丘。我与病缘汤药及所须物。佛言。汝见何因缘故。欲与比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使诣祇洹白佛时到婢至门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴。婢还言。祇洹中无一比丘。但诸外道无惭愧人。大德。比丘裸形在佛前和上阿阇梨一切上座前。则为无羞。是故欲与比丘僧雨浴衣。着自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与比丘尼僧浴衣。答言。大德。我一时与诸居士妇共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士妇见已心不喜。呵责言。是辈薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用学梵行为。大德。女人裸形丑恶。是故我欲与浴衣。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与客来比丘饮食。答言。大德。客来比丘不知何处可去不可去。道路疲极未得休息。是故我欲与饮食后。随知可去不可去处。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与远行比丘食。答言。大德。远行比丘。若待食时怛钵那时。若行乞食则伴舍去。或夜中入崄道。或独行旷野。我与食故。不失伴不入崄道。是故我与饮食。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与病比丘饮食。答言。大德。病比丘不得随病饮食。则病难差。是故我与随病饮食。则病易差。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与看病比丘饮食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻养事阙。若煮饭作粥作羹。煮鱼肉煮汤药。出内大小便不净器若弃唾器。是故我与看病比丘饮食。瞻养不阙。便得煮饭作粥作羹煮肉及煮汤药。出内大小便器弃唾器。毗舍佉。汝见何因缘故。欲常与比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有饥渴恼。或时腹内风起。我常与粥故则无众恼。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须。物答言。病比丘必欲得汤药所须诸物。以是故我与。复次大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结断得须陀洹。不堕恶道必得涅槃极至七生天人中往返得尽众苦。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结尽三毒薄得斯陀含一来是世得尽苦际。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。大德。我如是思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或受远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿那含五下结尽便于天上般涅槃不还是间。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行饮食随病饮食。看病饮食或常与粥。病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿罗汉我生已尽梵行已立所作已办自知作证。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食远行饮食。随病饮食看病饮食。或常与粥病比丘汤药诸物。我以是因缘故觉意满。大德。如是我财福德成就。以是因缘摄法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我听汝是诸愿。汝与比丘僧雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘饮食。远行比丘饮食。随病比丘饮食。看病比丘饮食。比丘僧常与粥。多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毗舍佉。是财福德成就。以是因缘摄法福德。佛为毗舍佉说种种因缘示教利喜已从坐起去。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听诸比丘畜雨浴衣随意露地洗。是诸比丘。知佛听畜雨浴衣广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜雨浴衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜雨浴衣。便广长大作畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作雨浴衣。当应量作。量者。长佛六搩手广二搩手半。过是作者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作雨浴衣波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作雨浴衣。是衣应截断。入僧中作是言。我过量广长作雨浴衣。得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。应语言。汝如法悔过后莫复作。若言未截。僧应约敕令截。若僧不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗(八十七事)
　　佛在维耶离国。土地醎湿。诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出。污安陀卫如水渍。佛遥见。知而故问是比丘。汝何以脓血污安陀卫。比丘答言。大德。我患痈疮。脓血流出污安陀卫。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听畜覆疮衣着。乃至疮差后十日。若过是畜波逸提。诸比丘知佛听畜覆疮衣。便广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜覆疮衣。便广长大作。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作覆疮衣。当应量作。量者。长佛四搩手广二搩手。过是作者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作覆疮衣波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作覆疮衣。是衣应截断。入僧中作是言。我过量广长作覆疮衣得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。僧应语。汝如法悔过后莫复作。若言未截者。僧应约敕令截。若不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(八十八事)
　　佛在维耶离国。尔时诸比丘精污卧具。早起浣精舍门间晒。中前佛着衣持钵入城乞食。见是不净污卧具浣晒门间。佛食后以是事集比丘僧。语诸比丘。我今日中前着衣持钵入城乞食。见诸比丘精污卧具早起浣精舍门间晒。语诸比丘。此不应尔。众僧卧具多用不知量。诸居士血肉干竭。用布施作福。是中应筹量少用者善。若比丘乱念不一心眠时。有五过失。何等五。一者难睡苦。二者难觉苦。三者见恶梦。四者睡眠时善神不护。五者觉时心难入善觉观法。若比丘不乱念一心睡眠。有五善事。何等五。一者无难睡。二者易觉。三者无恶梦。四者眠时善神所护。五者睡觉心易入善觉观法。若比丘有淫怒痴。未得离欲。不乱念一心睡眠。尚不失精。何况离欲。种种因缘呵已语诸比丘。从今听诸比丘畜尼师檀。护僧卧具故。不应不敷尼师檀僧卧具上坐卧。诸比丘知佛听畜尼师檀。便广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀。当应量作。量者。长佛二搩手广一搩手半。过是作者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作尼师檀波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作尼师檀已。应截断。入僧中白言。我过量广长作尼师檀得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。僧应问。已截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。应教言。汝今如法悔过后莫复作。若未割截。僧应约敕令割截。若不约敕僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗。佛在舍卫国。尔时佛。中前着衣持钵入舍卫城乞食。食已入安陀林中。一树下敷尼师檀坐。长老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身长大。两膝到地两手捉衣。作是愿言。佛何时当听我等作佛一搩手尼师檀。如是满足。佛晡时从禅起。以是事集比丘僧。语诸比丘。我今日食时着衣持钵入城乞食。食已入安陀林。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还。亦坐一树下作是思惟。佛今何处行道。我亦彼间行道。我时入安陀林。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷亦尔。是善男子身太两膝到地。作是愿言。佛何时当听作佛一搩手尼师檀。如是满足。佛语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘欲作尼师檀。当应量作。量者。长佛二搩手广一搩手半。及缕际益一搩手。过是作者波逸提(八十九事)
　　佛在迦维罗卫国。尔时长老难陀。是佛弟姨母所生。与佛身相似。有三十相。短佛四指。时难陀作衣与佛同量。诸比丘若食时会中后会。遥见难陀来。谓是佛。皆起迎。我等大师来世尊来。近乃知非。诸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。难陀亦羞言。乃令诸上座起迎我。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。同佛衣量作衣。从今汝衣应减作。是袈裟应以敷晒。诸比丘。汝等以敷晒难陀衣。更有如是人。僧亦当同心以敷晒。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与佛衣等量作衣及过作得波逸提。佛衣量者。长佛九搩手广六搩手。是佛衣量。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘与佛衣同量作衣波逸提。若过佛衣量作波逸提。随作随得尔所波逸提。若比丘与佛衣同量作衣是衣应截断。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝截断未。若言已截。应问。汝见罪不。若言见罪。僧应言。汝今如法悔过后莫复作。若言未截。僧应约敕令截。若僧不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(九十事竟)
　　
　　十诵律卷第十八
　　
　　十诵律卷第十九(第三诵之六)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　四波罗提舍尼法
　　佛在舍卫国。时世饥俭。华色比丘尼有德。多知多识能多得衣服饮食卧具汤药诸所须物。是比丘尼晨朝早起着衣持钵入舍卫城乞食。时见诸比丘众舍卫城乞食不得愁恼不乐。是比丘尼看诸比丘钵中。少少与少。少半与半。都无都与。是比丘尼一日乞食所得。尽以与诸比丘。如是二三日。以不得食故。于巷中迷闷倒地。一贾客见已语其妇言。华色比丘尼于巷中倒地。汝扶令起将来。妇即去扶起将来入舍。疾作[米*孚][米*留]粥与已得醒。问言。汝何所患苦。有何疾病有何急。于巷中倒地。比丘尼言。我无病无痛无急。我不得食故。迷闷巷中倒地。又问。汝为乞食不能得耶。答言。我乞食得。以诸大众于舍卫城乞食不得愁恼不乐。我看比丘钵中。少少与少。少半与半。都无都与。如是二三日。我断食。是故迷闷巷中倒地。诸居士闻是事心不喜。呵责言。是沙门释子不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不病入聚落中。非亲里比丘尼所自手受食。是比丘应向余比丘说是罪。长老我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。病者。风盛热盛冷盛。啖是食得差。是名为病。除是因缘名为不病。非亲里者。亲里名若母若女若姊妹乃至七世因缘。是名亲里。除是名非亲里。食者。五种佉陀尼食五蒱阇尼食五似食。五佉陀尼食者。根茎叶磨果。五蒱阇尼食者。饭麨糒鱼肉。五似食者糜粟[麸-夫+黄]麦莠子迦师。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非亲里比丘尼所自手受根食。得波罗提提舍尼罪。茎叶磨果食。饭麨糒鱼肉食。糜粟[麸-夫+黄]麦莠子迦师。皆波罗提提舍尼罪。不犯者。若病若亲里比丘尼。若天祠中多人聚中与。若沙门住处与。若聚落外比丘尼坊舍中与者不犯(一法)
　　佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还自舍办种种多美饮食。晨朝敷坐处。遣使白佛时到。食具已办佛自知时。佛即与二部僧入居士舍坐。居士见佛及僧坐已。自手行水欲下食时。是中有助调达比丘尼。为六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法师。与是比丘饭。与是比丘羹。诸居士言。我等不知谁是第一上座。谁是第二上座。谁是持律谁是法师。此中多有饮食自当遍与。莫散乱语。若散乱语者。汝自起行食。我等当住。佛遥见比丘尼作散乱事。闻诸居士呵责。食后以是因缘集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。啖比丘尼所教与食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。有诸比丘白衣家请食。是中有比丘尼指示言。与是比丘饭。与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。小住待诸比丘食竟。若诸比丘中。无有一比丘语是比丘尼小住待。诸比丘食竟者。是一切诸比丘。应向余比丘言。长老。我等堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教与食。得波罗提提舍尼罪。随受随得尔所波罗提提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。语是比丘尼者。第二部亦名为语。若别入别坐别食别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼是中教檀越。与比丘食。答言某。应问。约敕未。答言已约敕。是入比丘亦名约敕。有诸比丘出城门时。有比丘入者。应问出者。若出者未约敕。入者应约敕。若出者已约敕。入者亦名约敕(二法)
　　佛在维耶离。尔时有象师。名首罗。富贵有威德。多饶财宝。人民田宅种种成就。是人归依佛归依法归依僧。见四谛得初道。好檀越施不能筹量。是人一月得官廪千金钱。持用布施及余所有物。不能供足妇儿饥乏。诸居士嗔呵责言。沙门释子不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是首罗象师本富饶财物。布施不知量与不能供足妇儿饥乏甚可怜愍。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘。呵责诸比丘云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是首罗象师。好檀越施不能量故与。不能供妇儿饥乏。种种因缘呵已语诸比丘。汝等与首罗象师作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是家不得自手受食。若更有如是人僧亦应与作学家羯磨。学家羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。首罗象师学家。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是学家不得自手受食。若僧时到僧忍听。僧与首罗居士作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。僧与首罗象师作学家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首罗象师。闻僧为作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得入我舍自手受食。闻已即诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。愿佛与我舍是学家羯磨佛语诸比丘。为首罗居士舍学家羯磨。若更有如首罗居士乞者。亦应为舍。舍法者。一心和合僧。是首罗居士。从坐起偏袒右肩脱革屣合掌白言。大德僧听。我首罗居士布施不知量与。不能供妇儿饥乏。以是因缘故。僧为我作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入我舍不得自手受食。我今从僧乞舍学家羯磨。如本诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入我舍自手受食。如是应第二第三乞。僧应筹量宜可舍不可舍。若首罗象师财损减不增长。尔时若乞不乞不应舍。若首罗居士财物增长。若乞不乞皆应与舍。若首罗象师财物不增不减。尔时若乞应舍。不乞不应舍。是中一比丘应唱言。大德僧听。是首罗象师先作檀越。布施不知量与。不能供妇儿饥乏。僧以是故。与作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是舍不得自手受食。今是首罗象师。从僧乞舍学家羯磨。如本诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。听我舍自手受食。若僧时到僧忍听。僧与首罗象师舍学家羯磨。如本听诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧与首罗居士舍学家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨竟。若比丘如是学家。先不请后来自手受食。是比丘应向余比丘说罪。作是言。长老。我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。学家者得初道家。作学羯磨者。僧与是家作学羯磨先不请者。是学家先不请后来自手受食者。五佉陀尼食。五蒲阇尼食。五似食。是中犯者。若比丘学家中。先不请后来自手受食。受根食波罗提提舍尼罪。茎叶磨果饭麨糒鱼肉糜粟[麸-夫+广]麦莠子迦师食。皆波罗提提舍尼。随自手受。随得尔所波罗提提舍尼罪(三法)
　　佛在迦维罗卫国。尔时诸释子向暮食时。见食好香美。作是念。我等不应独啖如是好饮食。何不当留佛及僧分。作是念已。为佛及僧故留暮食分。明日地了。诸释妇女以好宝物自庄严身。持好饮食大语大笑来行向僧坊。作是言。佛今当先食我食。彼亦复言。佛先食我食。令我长夜得利益安乐。尔时尼俱陀林中有贼。先犯事摈入是林中。持器仗着中围绕而卧。但贼主不卧。闻人声语诸贼言。诸人皆起。捉刀盾弓箭。聚财物一处。莫令王力聚落力所围绕得大忧恼。是诸人皆起。如所约敕。捉刀盾弓箭。聚财物一处。贼主言。小住。我当往看。为是何人。即立树间闻道上人声。作沙门声。问言。汝是谁耶。答言。我等是诸释妇女。以好宝物严身。持好饮食向僧坊。入尼俱陀林中。佛今者当先食我食。我等长夜当得利益安乐。贼主即还语诸贼言。今得成事。但当起取。问言云何。答言。诸释妇女以妙宝严身。持好饮食入尼俱陀林中。即时贼皆起。剥脱已裸形放去。如是名声流布城邑聚落。有恶贼剥脱诸释妇女裸形放去。即以官力聚落力围绕捕得诸贼。尔时诸女裸形住。六群比丘往语言。此食香美过与我来。此食复胜亦与我来。尔时诸妇女嗔呵言。不是都不忧念我等裸形。但念欲得是食。诸比丘以是事向佛广说。佛语阿难。取舍衣中各各与诸女一衣。阿难言尔。即取舍衣中各各与诸女一衣。诸女着已持食入僧坊中打揵捶与僧食分。在佛前坐听说法。佛见诸女坐已。种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。诸女知佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。诸女去不久。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。僧未作约敕僧坊外不自手受食。而僧坊内受。种种因缘呵已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。有比丘僧。住阿练儿处。有疑怖畏。若比丘知是阿练儿住处有疑怖畏难。僧未作差。不僧坊外自手受食。僧坊内受。是比丘应向余比丘说罪言。长老。我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。阿练儿处者。去聚落五百弓。于摩伽陀国一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏恶比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊墙障外。若篱障外。若堑障外僧坊内者。僧坊墙障内。篱障内。堑障内。食者。五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未与差是人。不僧坊外自手受根食。僧坊内受。得波罗提提舍尼。茎叶磨果饭麨糒鱼肉糜粟[麸-夫+黄]麦莠子迦师。皆波罗提提舍尼罪。随自手受。随得尔所波罗提提舍尼。从今应羯磨差参知食人。一心和合僧。一比丘问言。谁能为僧作参知食人。若有言我能。若有五法不应差作知食人。随爱随嗔随怖随痴不知有无。若成就五法。应令作参知食人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知有无。是中一比丘。僧中唱言。大德僧听。某甲比丘。能作参知食人。若僧时到僧忍听。某甲比丘作参知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作参知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有贼入。应将净人是中立。若是中见有人似贼者。应取是食。语诸持食人言。汝莫来入。是中有人似贼。若是持食人。强来者不犯(四法竟)
　　明一百七众学法初
　　佛在王舍城。尔时诸比丘。极高着泥洹僧。极下着。参差着。不周齐着。佛见已作是念。我当观过去诸佛。云何着泥洹僧。空中净居天言。世尊。过去诸佛周齐着泥洹僧。佛亦自忆知过去诸佛周齐着泥洹僧。佛复念。我当观未来诸佛。云何着泥洹僧。空中净居天言。世尊。未来诸佛周齐着泥洹僧。佛亦观知未来诸佛。亦当周齐着泥洹僧。佛复作是念。我当看净居天。云何着泥洹僧。空中天言。净居天周齐着泥洹僧。佛亦自知净居天周齐着泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。极高着泥洹僧。极下着泥洹僧。参差着泥洹僧。不周齐着泥洹僧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。不极高着泥洹僧。应当学。若比丘极高着。突吉罗。若不极高着不犯(一)
　　不极下着泥洹僧。应当学。若极下着泥洹僧。突吉罗。不极下着不犯(二)
　　不参差着泥洹僧。应当学。若参差着泥洹僧。突吉罗。不参差着泥洹僧不犯(三)
　　不如釿头着泥洹僧。应当学。如釿头着泥洹僧。突吉罗。不如釿头着。不犯(四)
　　不如象鼻着泥洹僧。应当学。如象鼻着泥洹僧。突吉罗。不如象鼻着不犯(五)
　　不如多罗叶着泥洹僧。应当学。如多罗叶着泥洹僧。突吉罗。不如多罗叶着泥洹僧。不犯(六)
　　不如麨抟着泥洹僧。应当学。如麨抟着泥洹僧。突吉罗。不如麨抟着不犯(七)
　　不细襵前着泥洹僧。应当学。如细襵前着泥洹僧。突吉罗。不细襵前着。不犯(八)
　　不着[革*茸]泥洹僧。应当学。着[革*茸]泥洹僧。突吉罗。不着[革*茸]衣。不犯(九)
　　不并襵两边着泥洹僧。应当学。若并襵两边着泥洹僧。突吉罗。不并襵两边着。不犯(十)
　　不着细缕泥洹僧。应当学。若着细缕泥洹僧。突吉罗。不着细缕。不犯(十一)
　　周齐着泥洹僧。应当学。不周齐着泥洹僧。突吉罗。周齐着不犯(十二)
　　佛在王舍城。尔时诸比丘。极高被衣。极下被衣。参差被衣。不周齐被衣。佛见已作是念。我当观过去诸佛。云何被衣。空中净居天言。过去诸佛周齐被衣。佛亦自忆过去诸佛周齐被衣。佛复念。我当观未来诸佛。云何被衣。空中天言。未来诸佛周齐被衣。佛亦自知未来诸佛周齐被衣。佛复念。净居诸天云何被衣。空中天言。净居诸天周齐被衣。佛亦自见净居诸天周齐被衣。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。极高被衣。极下被衣。参差被衣。不周齐被衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今不极高被衣。应当学。极高被衣突吉罗。不极高被衣不犯(十三)
　　不极下被衣应当学。极下被衣突吉罗。不极下被衣不犯(十四)
　　不参差被衣。应当学。参差被衣突吉罗。不参差被衣不犯(十五)
　　周齐被衣应当学。不周齐被衣突吉罗。周齐被衣不犯(十六)
　　佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。晨朝敷座处遣使白佛。时到食具已办。佛自知时。佛中前着衣入居士舍。尔时六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩臂看胸。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有功德。不好覆身。入家内。自看肩臂看胸。如王如大臣。佛见六群比丘不好覆身入白衣舍。闻居士呵责如王如大臣。佛食后以是事集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。不好覆身入家内。自看肩臂看胸。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今好覆身入家内。应当学。不好覆身入家内。突吉罗。好覆身入家内。不犯(十七)
　　有时六群比丘。虽好覆身入家内。不好覆身坐。自看肩臂看胸。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。不好覆身坐家内。看肩臂看胸。如王如大臣。佛见诸比丘不好覆身坐家内。自看肩臂看胸。佛见已食后集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不好覆身坐家内。自看肩臂看胸。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今好覆身坐家内。应当学。不好覆身坐家内。突吉罗。好覆身坐不犯(十八)
　　有时六群比丘。不善摄身入家内。脚蹴大车小车犊车辇舆。轮树柱壁瓶瓮倒地。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。不善摄身入他家。脚蹴物倒地。如盲人。佛语诸比丘。善摄身入家内。应当学。不善摄身入家内。突吉罗。善摄身入家内。不犯(十九)
　　又六群比丘。虽善摄身入家内。不善摄身坐。蹴大车小车犊车辇舆轮树柱壁瓶瓮床榻倒地如盲人。佛知是事语诸比丘。善摄身坐家内。应当学。不善摄身坐家内突吉罗。若善摄身坐。不犯(二十)
　　佛在舍卫国。尔时世尊。中前着衣与诸比丘入舍卫城。诸佛常法。若以神通力入城邑聚落时。现如是希有事。谓象申鸣马悲鸣诸牛王吼鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟俱均罗猩猩诸鸟。出和雅音。大鼓小鼓箜篌筝笛琵琶箫瑟筚篥铙钹。不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器内外庄严具。若在箱箧中自然作声。盲者得视。聋者得听。痖者能言。拘躄者得伸跛蹇者得手足。睐眼得正。病瘦者得除。苦痛者得乐。毒者得消。狂者得正。杀者离杀。偷者离偷。邪淫者不邪淫。妄语者不妄语。两舌恶口无义语者。不无义语。贪者不贪。嗔者不嗔。邪见者离邪见。牢狱闭系枷锁杻械。悉得解脱。愦闹处者皆得空闲。未种善根者种。已种者增长。已增长者得解脱。诸伏藏宝物自然发出。现如是希有事。诸众生得利益。尔时佛渐渐行到城。以右足着门阃上。如是等种种希有事皆现。尔时人民于屋上堂壁楼阁上看佛及僧。是中有未曾见佛者。有曾见佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目连阿那律难提金毗罗。此是六群比丘。六群比丘闻已。仰看作是言。某女人盲。某睐眼某赤眼。某短鼻某瘿。某背偻某跛。某白某黑。某无威德。诸女人闻已。语六群比丘言。我非汝妇。不与汝私通我等好丑何豫汝事。而字名我等。六群比丘言。我从佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似如过罪人。佛闻是事语诸比丘。从今不高视入家内。应当学。高视入家内。突吉罗。不高视入家内不犯(二十一)
　　尔时佛及僧露地坐食。诸人在堂屋上墙壁楼阁上。看佛及僧。是中有人。未曾见佛者。中有曾见佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目连阿那律难提金毗罗。此是六群比丘。六群比丘闻已。即仰视作是言。某女人盲。某睐眼某赤眼。某短鼻某瘿。某背偻某跛。某黑某白。某无威德。诸女人闻已语六群比丘言。我等非汝妇。不与汝通。我等好丑何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我从佛及僧受请坐食。何豫汝等事。而指我等言。此是六群比丘。似如过罪人。佛闻是事语诸比丘。从今不高视坐家内。应当学。高视坐家内。突吉罗。不高视坐家内。不犯(二十二)
　　又六群比丘。嫌呵供养入家内。作是言。昨日饮食香美熟好。次第等与好敷座处。今日或当不如昨日香美熟好。或不次第等与。诸居士呵责言。诸沙门释子不善。不种不获。但能啖食出他过罪。佛闻是事语诸比丘。从今不呵供养入家内。应当学。呵供养入突吉罗。不呵供养入。不犯(二十三)
　　又六群比丘。入时不呵供养。坐已便呵。作是言。昨日饮食香美熟好次第等与好敷座处。今日或当不如昨日香美熟好。或不次第等与。诸居士呵言。是沙门释子不善。不种不获。但能啖食出他过罪。佛闻是事已语诸比丘。从今不呵供养坐家内。应当学。呵供养坐突吉罗。不呵供养坐。不犯(二十四)
　　又六群比丘。高大声入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。高大声入家内。如婆罗门。佛语诸比丘。从今静默入家内应当学。若不静默入家内突吉罗。静默入不犯(二十五)
　　又六群比丘。虽不高声入家内。便高声坐如婆罗门诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。高大声坐他家。如婆罗门。佛闻已语诸比丘。从今静默坐家内应当学。若不静默坐家内突吉罗。若静默坐不犯(二十六)
　　又六群比丘。蹲行入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有功德。蹲行入家内。似如截脚。佛闻已语诸比丘。从今不蹲行入家内。应当学蹲行入家内。突吉罗。不蹲行入。不犯(二十七)
　　又六群比丘。虽不蹲行入家内。便蹲坐家内。诸居士呵责言。沙门释子蹲坐家内。如外道。佛语诸比丘。从今不蹲坐家内应当学。若蹲坐家内突吉罗。不蹲坐不犯(二十八)
　　又六群比丘。以衣覆头入家内。诸居士嗔呵责言。是诸比丘自言。善好有德。以衣覆头入家内。似如伺捕人。佛言。从今不覆头入家内。应当学。若覆头入家内。突吉罗。不覆头入不犯(二十九)
　　又六群比丘。虽不覆头入家内。覆头坐家内。诸居士呵责。诸比丘自言。善好有德。覆头坐家内。似如伺捕人。佛言。从今不覆头坐家内。应当学。若覆头坐突吉罗。不覆头坐不犯(三十)
　　又六群比丘襆头入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。襆头入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不襆头入家内。应当学。若襆头入突吉罗。不襆头入不犯(三十一)
　　又六群比丘。虽不襆头入家内。而襆头坐家内。诸居士呵责。诸比丘自言。善好有德。襆头坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不襆头坐家内应当学。若襆头坐突吉罗。不襆头坐不犯(三十二)
　　又六群比丘。肘隐人肩入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。肘隐人肩入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不肘隐人肩入家内。应当学。肘隐人肩入家内。突吉罗。不肘隐人肩入。不犯(三十三)
　　又六群比丘。虽不肘隐人肩入。家内便肘隐人肩坐家内。诸居士嗔呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。肘隐人肩坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不肘隐人肩坐家内。应当学。肘隐人肩坐突吉罗。不肘隐人肩坐。不犯(三十四)
　　又六群比丘。叉腰入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言。善好有德。叉腰入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不叉腰入家内。应当学。叉腰入突吉罗。不叉腰入不犯(三十五)
　　又六群比丘。虽不叉腰入家内。便叉腰坐家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。叉腰坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不叉腰坐家内应当学。叉腰坐突吉罗。不叉腰坐不犯(三十六)
　　又六群比丘。左右反抄衣入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。左右反抄衣入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不左右反抄衣入家内。应当学。左右反抄衣入家内突吉罗。不左右反抄衣入不犯(三十七)
　　尔时六群比丘。虽不左右反抄衣入家内。便左右反抄衣坐家内。诸居士呵责言。云何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不左右反抄衣坐家内。应当学。左右反抄衣坐突吉罗。不左右反抄衣坐不犯(三十八)
　　又六群比丘。偏抄衣入家内。诸居士诃责言。沙门释子自言善好有德。偏抄衣入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不偏抄衣入家内。应当学。若偏抄衣入突吉罗。不偏抄衣入不犯(三十九)
　　又六群比丘。虽不偏抄衣入家内便偏抄衣坐家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不偏抄衣坐家内。应当学。若偏抄衣坐家内突吉罗。不偏抄衣坐不犯(四十)
　　尔时六群比丘。以衣覆右肩全举左肩上入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以衣覆右肩全举左肩上入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不应以衣覆右肩全举左肩上入家内。应当学。若以衣覆右肩全举左肩上入家内突吉罗。不以衣覆右肩全举左肩上入不犯(四十一)
　　又六群比丘。虽不以衣覆右肩上全举左肩上入家内。便以衣覆右肩上全举左肩上坐家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。以衣覆右肩全举左肩上坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不应以衣覆右肩全举左肩上坐家内。应当学。若以衣覆右肩全举左肩上坐突吉罗。不覆右肩全举左肩上坐不犯(四十二)
　　尔时六群比丘。掉臂入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。掉臂入家内。似如种谷人。佛闻是事语诸比丘。从今不掉臂入家内。应当学。若掉臂入突吉罗。若不掉臂入不犯(四十三)
　　尔时诸比丘。虽不掉臂入家内。便掉臂坐。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有功德。掉臂坐家内。似如种谷人。佛闻是事语诸比丘。从今不掉臂坐家内。应当学。若掉臂坐突吉罗。若不掉臂坐家内不犯(四十四)
　　尔时六群比丘。摇肩入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇肩入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不摇肩入家内。应当学。若摇肩入家内突吉罗。不摇肩入不犯(四十五)
　　尔时六群比丘。虽不摇肩入家内。便摇肩坐。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇肩坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘从今不摇肩坐家内。应当学。若摇肩坐突吉罗。不摇肩坐不犯(四十六)
　　又六群比丘。摇头入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇头入家内。似如鬼捉。佛闻是事语诸比丘。从今不摇头入家内。应当学。若摇头入家内突吉罗。不摇头入不犯(四十七)
　　又六群比丘。虽不摇头入家内。便摇头坐家内。诸居士呵责。沙门释子自言善好有德。摇头坐家内。似如鬼捉。佛闻是事语诸比丘。从今不摇头坐家内。应当学。若摇头坐突吉罗。不摇头坐不犯(四十八)
　　尔时六群比丘。摇身入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。摇身入家内。似如舞人。佛闻是事语诸比丘。从今不摇身入家内。应当学。若摇身入突吉罗。不摇身入不犯(四十九)
　　尔时六群比丘。虽不摇身入家内。便摇身坐。诸居士呵责言。沙门释子摇身坐家内。似如舞人。佛闻是事语诸比丘。从今不摇身坐家内。应当学。若摇身坐家内突吉罗。不摇身坐家内不犯(五十)
　　尔时六群比丘。携手入家内。蹴蹋瓶瓮器物倒地。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。携手入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不携手入家内应当学。若携手入家内突吉罗。不携手入家内不犯(五十一)
　　又六群比丘。虽不携手入家内。便携手坐家内。诸居士言。诸长老。相近坐此请比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不广敷座处。令我等相近坐耶。佛闻是事语诸比丘。从今不携手坐家内。应当学。若携手坐家内突吉罗。不携手坐不犯(五十二)
　　又六群比丘。翘一脚入家内。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。翘一脚入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不翘一脚入家内。应当学。若翘一脚入突吉罗。不翘一脚入家内不犯(五十三)
　　尔时六群比丘。虽不翘一脚入家内。便翘一脚坐家内。诸居士言。诸长老。相近坐我请比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何不广敷座处。令我等相近坐耶。佛闻是事语诸比丘。从今不应翘一脚坐家内。应当学。翘一脚坐家内突吉罗。不翘一脚坐不犯(五十四)
　　尔时六群比丘。累髀坐家内下露形体。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。累髀坐家内下露形体。佛闻是事语诸比丘。从今不累髀坐家内。应当学。若累髀坐家内突吉罗。不累髀坐不犯(五十五)
　　尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。累脚坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不累脚坐应当学。若累脚坐突吉罗。不累脚坐不犯(五十六)
　　佛在舍卫国。尔时六群比丘。早起着衣持钵入舍卫城乞食。有一居士。中门前独坐床上。以掌扶颊愁忧不乐。时六群比丘共相谓言。此人忧戚。我能令语笑。六群比丘前到是居士所。以掌扶颊愁忧而住。居士笑而问言。汝等何急共相忧愁。以掌扶颊而住。六群比丘顾语诸比丘言。我即令语笑已。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以掌扶颊令白衣语笑。如戏笑人。佛闻是事语诸比丘。从今不掌扶颊坐家内。为白衣笑故。应当学。若掌扶颊坐突吉罗。不掌扶颊坐不犯(五十七)
　　佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受已。居士知佛受已。从坐而起头面礼佛足右绕而去。还到自舍通夜办种种多美饮食。晨朝敷座处。遣使白佛时到。食具已办佛自知时。佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下饮食。时六群比丘。持钵置前四向顾视。居士下饭着钵中已过去。六群比丘言。此中何以不与饭。居士言已与。六群比丘言不与。居士言看钵中。看已唤居士言。授我钵来。诸居士言。汝等向者心在何处。今方唤授钵。佛言。从今一心受饭。应当学。若不一心受饭突吉罗。若一心受不犯(五十八)
　　又六群比丘。以饭满钵向余处看。诸居士着羹钵中已过。六群比丘言。此中何以不与羹耶。答言已与。六群比丘言不与。居士言。何不看钵中。看已语言。授我钵来。诸居士言。汝向者心在何处。今方唤授钵。佛闻是事语诸比丘。从今一心受羹应当学。若不一心受羹突吉罗。一心受羹不犯(五十九)
　　又六群比丘。溢钵受饮食。是中饭羹溢出。诸居士言。饭当更益。羹亦当更益。何以溢钵取弃。佛闻是事语诸比丘。从今不溢钵受食。应当学。若溢钵受食突吉罗。不溢钵受不犯(六十)
　　又六群比丘。以羹菜浇饭。但取羹菜处饭食诸居士呵责言。何以浇食如小儿。佛闻是事语诸比丘。从今等。羹饭和合食。应当学。若不等羹饭食突吉罗。若羹饭等食不犯(六十一)
　　又六群比丘。饭上若有酥酪及羹。[利-禾+区]中啖如井。诸居士呵责言。诸比丘食如婆罗门食。佛闻是事语诸比丘。从今不应[利-禾+区]中啖。如井应当学。[利-禾+区]中食突吉罗。不[利-禾+区]中食不犯(六十二)
　　又六群比丘抟饭食。诸居士呵责言。诸比丘抟饭如小儿。佛闻是事语诸比丘。从今不抟饭食应当学。若抟饭食突吉罗。不抟饭食不犯(六十三)
　　又六群比丘。大抟饭食。诸居士呵责言。诸比丘大抟饭食。似如有人欲夺驱逐。佛闻是事语诸比丘。从今不大抟食。应当学。若大抟食突吉罗。不大抟食不犯(六十四)
　　又六群比丘。手把饭食。诸居士呵责言。诸比丘手把饭食。如田种人。佛闻是事语诸比丘。从今不手把饭食。应当学。手把饭食突吉罗。不手把饭食不犯(六十五)
　　又时诸比丘。次第坐食。有一比丘。食未至便大张口。六群比丘与比坐。以戏故持土块着口中。尔时众中有如是不清净事。佛言。从今不豫张口待饭食。应当学。若食未至豫张口待食突吉罗。不豫张口待不犯(六十六)
　　有时六群比丘唅食语。羹饭从口流出。比坐比丘见便吐逆。佛言。从今不唅食语。应当学。若唅食语突吉罗。不唅食语不犯(六十七)
　　又六群比丘。啮半食。半在口中。半在手中。佛言。从今不啮半食。应当学。若啮半食突吉罗。不啮半食不犯(六十八)
　　佛在伽维罗卫国。尔时摩诃男释。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即从坐起头面礼足右绕而去。还自舍。通夜办种种多美饮食。早起敷座处。遣使白佛言时到。食具已办佛自知时。佛着衣持钵及僧入摩诃男舍坐。摩诃男见佛坐已。自手行水。是食乳已辨。自手下饭与乳。诸比丘吸食作声。尔时有比丘。先是伎儿。闻是声即起舞。诸比丘大笑。笑时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。云何令他笑如伎儿。佛见诸比丘作是事。闻诸居士呵责时佛默然。食后以是事集比丘僧。佛知故问舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出诸比丘吸食过罪。及戏笑故。佛言。从今不吸食。应当学。若吸食作声食突吉罗。不吸食作声不犯(六十九)
　　又六群比丘。嚼食唼唼作声。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。嚼食唼唼作声。如猪唼食。佛言。从今不嚼食作声。应当学。嚼食作声食突吉罗。不嚼食作声不犯(七十)
　　又六群比丘。满口着饭渐渐咽。诸居士呵责言。如猕猴食。佛言。从今不未咽食食。应当学。未咽食食突吉罗。咽已食不犯(七十一)
　　又六群比丘吐舌食。作是言。谁能全吞令抟不坏。诸居士呵责言。诸比丘吐舌食如小儿。佛言。从今不吐舌食。应当学。吐舌食突吉罗。不吐舌不犯(七十二)
　　又六群比丘缩鼻食。诸居士呵责言。应好弃涕。为寒耶。为啖蒜耶。佛言。从今不缩鼻食。应当学缩鼻食突吉罗。不缩鼻食不犯(七十三)
　　又六群比丘舐手食。诸居士呵责言。羹饭尽当更益何。以舐手。佛言。从今不舐手食。应当学。若舐手食突吉罗。不舐手食不犯(七十四)
　　又六群比丘。指抆钵食。诸居士呵责言。羹饭尽当更益。何以指抆钵食。佛言。从今不指抆钵食。应当学。若指抆钵食突吉罗。不指抆钵食不犯(七十五)
　　又六群比丘食着手振却。诸居士呵责言。诸比丘食如王如大臣。振手食弃。佛言。从今不振手食。应当学。振手食突吉罗。不振手食不犯(七十六)
　　又六群比丘弃着手饭。诸居士呵责言。是诸沙门不善。不种不获。但啖复弃。佛言。从今不弃着手饭。应当学。弃着手饭突吉罗。不弃不犯(七十七)
　　尔时六群比丘。腻手便捉饮器。比坐比丘见便吐逆。佛言。从今不腻手捉饮器。应当学。腻手捉饮器突吉罗。不腻手捉不犯(七十八)
　　又六群比丘。不病自为索饭索羹。佛言。从今不病不自为索饭索羹。应当学。不病自索羹饭突吉罗。若病索不犯(七十九)
　　又六群比丘。以饭覆羹。更望得故。语诸居士言。此中着羹。答言。先啖钵中饭覆者。佛言。从今不饭覆羹欲望更得。应当学。若饭覆羹更望得者突吉罗。更不望得覆者不犯(八十)
　　又六群比丘。呵相看比坐钵中。作是言。汝多我少。我少汝多。佛言。不诃相看比坐钵。应当学。呵相看比坐钵突吉罗。不呵相看不犯(八十一)
　　又一比丘僧中食时看余处。六群比丘与作比坐以戏笑故。持骨着其钵中。此比丘持手着钵中欲食。触骨惊怖。以是事故。佛言。端视钵食应当学。若不端视钵食突吉罗。端视钵食不犯(八十二)
　　又六群比丘多受食。不次第啖尽残在钵中。便着水汤弃。满澡盘中。收残食器皆满。诸居士呵责言。是诸沙门不善。不种不获。但能啖复弃。佛言。次第啖食尽应当学。不次第啖食尽突吉罗。次第啖尽不犯(八十三)
　　佛在迦毗罗国。尔时有居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷坐处。遣使白佛时到。食办佛自知时。佛及僧到居士舍。新堂上水精作地。诸比丘洗钵水中有残食。舍着堂上似如吐。诸居士呵责言。是诸比丘不善。更有屏处可弃此水。何以乃弃此堂上。佛言。洗钵水有饭。不问主人不应弃舍内。应当学。若不问主人弃舍内突吉罗。问主人弃者不犯(八十四竟)◎
　　
　　十诵律卷第十九
　　
　　十诵律卷第二十(第三诵之七)
　　后秦北印度三藏弗若多罗译
　　众学法之余
　　◎佛在舍卫国。尔时波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我当日日往。时王闻佛在祇洹。即敕御者严驾。御者受教。严驾已办白言。大王。严驾已竟。王自知时。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。为王说法言。大王。色无常受想行识无常。是中有比丘。少欲知足行头陀。见是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。人在乘上。步为说法。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。人无病乘乘。不应为说法。应当学。若不病乘乘为说法突吉罗。为病人说法不犯(八十五)
　　又时王在前行。六群比丘随后行。为说法言。大王。色无常受想行识无常。佛语诸比丘。人不病在前行不随后为说法。应当学。若为不病在前行人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十六)
　　又时王在道中行。六群比丘在道外。为王说法言。大王。色无常受想行识无常。佛语诸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行不应为说法。应当学。若自在道外为道中行不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十七)
　　诸王行法。持床榻自随。王在高床上坐。六群比丘立为说法。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。从今无病人坐比丘立不为说法。应当学。若自立为坐不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十八)
　　王于六群比丘。无大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐处。王自坐高处。六群比丘在卑下处。为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。人无病在高处。自在下处不为说法。应当学。若自在下处为高处不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(八十九)
　　有时王身大坐久便卧。六群比丘坐为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。人无病卧比丘坐不为说法。应当学。若自坐为卧不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十)
　　有时王覆头。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为覆头人说法。除病应当学。若为覆头不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十一)
　　有时王裹头。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为裹头人说法。除病应当学。若为不病裹头人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十二)
　　有时王肘隐人肩。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不应为肘隐人肩者说法。除病应当学。若为肘隐人肩不病人说法突吉罗。为病人说不犯(九十三)
　　有时王叉腰。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为叉腰人说法。除病应当学。若为不病叉腰人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十四)
　　有时王左右抄衣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为左右抄衣人说法。除病应当学。若为左右抄衣不病者说法突吉罗。为病人说法不犯(九十五)
　　有时王偏抄衣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为偏抄衣人说法。除病应当学。若遍抄衣不病为说法突吉罗。为病者说法不犯(九十六)
　　有时王以衣覆右肩全举左肩上。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为以衣覆右肩全举左肩上人说法。除病应当学。若为以衣覆右肩全举左肩上不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十七)
　　有时王着革屣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为着革屣人说法除病应当学。若为着革屣不病人说法突吉罗。为病者说法不犯(九十八)
　　有时王着屐。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为着屐人说法。除病应当学。若为着屐不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(九十九)
　　有时佛与无量百千万众恭敬围绕说法。波斯匿王眷属。有捉杖者。捉盖者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六群比丘别为说法。是众中有堪得道者。以众作二段故。心散乱不得道。诸佛常法。不一心众生不为说法。佛即为王种种说法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛种种说法示教利喜已。从坐起头面礼佛足右绕而去。王去未久。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。为捉杖不病人说法。若捉盖捉大刀小刀盾弓箭。种种器仗人说法。种种诃已语诸比丘。不为捉杖人说法。除病应当学。若为捉杖不病人说法突吉罗。为病者说法不犯(一百)
　　不为捉盖人说法。除病应当学。若为捉盖不病人说法突吉罗。为病人说法不犯(一百一)
　　不为捉刀人说法。除病应当学。若为捉刀人说法突吉罗。不为捉刀人说法不犯(一百二)
　　不为捉盾捉弓箭人说法。除病应当学。若为捉盾弓箭人说法突吉罗。不为捉盾弓箭人说法不犯(一百三)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。往语守菜园人言。汝与我等菜。问言。与价不。答言。我乞无价。守菜人言。索菜空与者。我等云何得活。六群比丘言。不与我耶。答言不与。六群比丘余时。大小便洟唾菜上。臭烂死坏。守菜人言。谁之所作。六群比丘往语守菜人言。汝知谁污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。随汝索菜不与。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。诸居士诃责言。沙门释子自言善好有德。菜上大小便洟唾。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不得菜上大小便洟唾。除病应当学。若不病大小便洟唾菜上突吉罗。若病不犯(一百四)
　　佛在王舍城。尔时六群比丘。往语浣衣人言。与我浣衣。问言与价不。答言无价。浣衣人言。有浣衣不与价者。我等空浣衣。云何得活。六群比丘言。不与我浣耶。答言。不与汝浣。六群比丘到净水中浣衣处。大小便洟唾。诸浣衣人以先心谓水清净。浸衣着中即臭失色。浣衣人念。谁作是事。六群比丘余时往问。汝等知不。谁污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不与我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。诸浣衣人不能奈何。诸居士诃责言。诸沙门释子自言善好有德。净用水中大小便洟唾。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。净用水中大小便涕唾。佛但诃责而未结戒。又佛在舍卫国。尔时舍卫城中有一大池。名须摩那。多人所用。六群比丘共相谓言。可往须摩那池上看。皆言随意。即共往池上看。便大小便洟唾池中诸居士诃责言。是沙门释子不善。更无大小便处耶。乃到是净用水中大小便洟唾是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责言云何名比丘。净用水中大小便洟唾。佛种种因缘诃已语诸比丘。不应净用水中大小便洟唾。除病应当学。若不病净用水中大小便洟唾突吉罗。病者不犯(一百五)
　　佛在舍卫国。尔时六群比丘立大小便。佛闻是事语诸比丘。不得立大小便。除病应当学。若不病立大小便突吉罗。若病不犯(一百六)
　　佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处已。遣使白佛时到。食具已办佛自知时。六群比丘与十七群比丘常共相违斗诤。时十七群比丘次守僧坊。六群比丘次与迎食。六群比丘共相谓言。我等今日故断十七群比丘食。有言云何断。答言。但来当知。六群比丘到十七群比丘所。索钵言。与汝迎食分。即随佛及僧至所请家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作余事。经过余处诸知识家。见已出城。或坐树下。或在岸上井上池上多人众处住。时十七群比丘年少饥急。共相谓言。食何故迟。又相谓言。上祇洹门外大树上。遥看见不。时有一比丘。上树看见言。在某树下井上岸下多人众中住。至日垂中。额上流汗方来唤言。汝取食分。问言。何故迟耶。答言。我等得食便出。问言。汝等不在某树下岸下多人众中住耶。而言得食便出。六群比丘言。谁道耶。十七群比丘言。我上树上见。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。佛未听上树而上。种种因缘诃已向佛广说。佛知故问十七群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘。云何名比丘。我未听上树而上。种种因缘诃已语诸比丘。树过人不应上。除急因缘。应当学。若比丘上过人树。无急因缘突吉罗。若急因缘不犯(一百七众学法竟)◎
　　◎七灭诤法初
　　佛在王舍城。尔时六群比丘劝檀越作浴。已办浴具。有客比丘。冥来脱衣着诸衣上入浴室洗。有因缘故衣服杂错。客比丘洗已出。于本处取衣。出外看是他衣。作是念此衣当还本处更觅我衣。还入衣处。六群比丘。常与善好比丘相违。见客比丘入已。语客比丘言。汝已出。何故来还。答言。我后来脱衣着诸衣上。入浴室洗。有因缘故衣服杂错。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣当还本处更觅我衣。是故来还。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲着本处。汝见罪不。答言不见。六群比丘共相谓言。此云何直尔不自言罪。当与作不见摈。六群比丘即为作不见摈。摈是客比丘。客比丘作是念。六群比丘为我作不见摈。无因缘本末。我不自言罪。我今何不往舍卫国诣佛所。是比丘于王舍城随意住已。持衣钵游行向舍卫国诣佛所。诸佛常法有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。尔时佛问客比丘。忍不足不。乞食不难。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不难道路不疲。即以上事向佛广说。佛知故问是比丘。六群比丘何故与汝作不见摈。比丘白佛言。世尊。无因缘本末。我不自言罪。强为我作不见摈。佛言。若六群比丘。无因缘本末。汝不自言罪。强为汝作不见摈者。汝莫愁忧。我当与汝作法伴佐助汝。佛言。从今听自言灭诤法。用是自言灭诤。众僧中种种事起应灭。自言灭诤。有十种非法十种如法。十种非法者。若比丘犯波罗夷罪。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波罗夷。自言我犯。众僧问言。汝自说犯波罗夷不。自言我犯波罗夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名十非法。十种如法者。有比丘犯波罗夷。自言我犯波罗夷。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波罗夷。自言不犯波罗夷。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名十如法自言(一法)
　　尔时六群比丘闻是事。我等王舍城中。作不见摈比丘。到舍卫国。诸比丘共事共住。我等当往舍卫国。六群比丘随意住王舍城已。持衣钵往舍卫国诣佛所。尔时多有比丘。祇洹门间空地经行。六群比丘见已问言。我等王舍城与不见摈比丘。来到舍卫国。汝诸比丘共事共住耶。诸比丘答言。佛以自言灭诤灭是事。六群比丘言。此事不灭恶灭。我等不现前故。尔时六群比丘佛听自言灭诤法。违逆不受。谤佛知见事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。作是言。云何名比丘。世尊听自言灭诤法。违逆不受。谤佛知见事。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。我听自言灭诤法。违逆不受。谤如来知见事。种种因缘诃已语诸比丘。从今听现前灭诤法。用是现前灭诤。僧中种种事起应灭。现前灭诤。有二种非法二种如法。二种非法者。有非法僧。约敕非法僧令折伏。与现前灭诤。又非法僧。约敕非法三人令折伏。与现前灭诤。又不如法僧。约敕不如法二人一人令折伏。与现前灭诤。又不如法三人。约敕不如法三人。令折伏与现前比尼又不如法三人。约敕不如法二人一人僧。令折伏与现前比尼。又不如法二人。约敕不如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又不如法一人。约敕不如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名一非法现前比尼法。又不如法僧。约敕如法僧。令折伏与现前比尼。又不如法僧。约敕如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又不如法三人。约敕如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又不如法二人。约敕如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又不如法一人。约敕如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。二种如法现前比尼者。有如法僧。约敕如法僧。令折伏与现前比尼。又如法僧。约敕如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又如法三人。约敕如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又如法二人约敕如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又如法一人。约敕如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名一如法现前比尼法。又如法僧。约敕不如法僧。令折伏与现前比尼。又如法僧。约敕不如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又如法三人。约敕不如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又如法二人。约敕不如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又如法一人。约敕不如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名二种如法现前比尼(二法)
　　佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤故。若僧若三人二人一人。常说是事。尔时陀骠力士子。以是事语诸比丘。弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤我故。若僧三人二人一人。常说是事。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故问陀骠力士子。汝实为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人。常说是事。汝向诸比丘说。我当云何。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今听忆念比尼法。用是忆念比尼法。僧中种种事起应灭。有三种非法忆念比尼。有三种如法忆念比尼。三种非法者。有比丘犯无残罪。自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与灭摈故。又如施越比丘。狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常说是事。是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与不痴比尼故。又如诃多比丘。无惭无愧破戒。有见闻疑罪。是人自言我有是罪。后言我无是罪。是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与实觅比尼故。是名三非法忆念比尼。三如法者。又比丘。如陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人。常说是事。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已发露。如法悔过除灭。若僧三人二人一人。犹说是事。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。又如比丘未犯是罪。将必当犯。以是事故。若僧三人二人一人。说犯是罪。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。是名三如法忆念比尼。佛如是语已语诸比丘。汝等与陀骠比丘忆念比尼。若更有如是人。亦应与忆念比尼。忆念比尼法者。是陀骠比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大德僧听。我陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤故。若僧三人二人一人。常说是事。我今从僧乞忆念比尼。若僧三人二人一人。莫复更说是事。僧怜愍故。与我忆念比尼。如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言。大德僧听。是陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤故。僧三人二人一人常说是事。今陀骠比丘从僧乞忆念比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听。僧与陀骠比丘忆念比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。是名白。如是白四羯磨。僧与陀骠忆念比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得忆念比尼比丘行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听。得突吉罗。若受他听亦得突吉罗若彼不听。若出过罪。若令忆念。得波逸提(三法)
　　佛在舍卫国。尔时有比丘。名施越。痴狂心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常说是事。施越语诸比丘。我本狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。我今还得本心。若僧三人二人一人常说我本所作罪。我今当云何。诸比丘以是事向佛广说。佛知而故问施越。汝实狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。汝还得本心。若僧三人二人一人说汝本所作罪。汝向诸比丘说。我当云何。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中有种种事起应灭。不痴比尼。有四种非法四种如法。四种非法者。有比丘不痴狂颠倒。现痴狂相貌。诸比丘僧中问。汝狂痴时所作。今忆念不。答言。长老。我忆念痴故作。他人教我使作。忆梦中作。忆裸形东西走立大小便。是人从僧乞不痴比尼。若僧与是人不痴比尼。是名四非法。四如法者。有比丘实狂痴心颠倒。现狂痴相貌。诸比丘问。汝忆念狂痴时所作不。答言。不忆念。他所教我作。不忆梦中所作。不忆裸形东西走立大小便。是人从僧乞不痴比尼。若僧与是人不痴比尼。是名四如法不痴比尼。佛言。从今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中种种事起应灭。尔时佛语诸比丘。汝等与施越比丘不痴比尼。若更有如是人。僧亦应与不痴比尼。与法者。是施越比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大德僧听。我施越比丘。本狂痴心颠倒。多作不清净非法不随顺道非沙门法。我今还得本心。若僧三人二人一人说我先所作罪。我今从僧乞不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。僧怜愍故。与我不痴比尼。如是再三乞。尔时一比丘僧中唱大德僧听。是施越比丘。本狂痴心颠倒。多作不清净非法不随顺道非沙门法。今得本心。若僧三人二人一人说先所作罪。今施越比丘从僧乞不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听。与施越比丘不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。白如是。如是白四羯磨。僧与施越比丘不痴比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不痴比尼行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听。便出过罪。若令忆念。得波逸提(四法)
　　佛在迦维罗卫国。尔时有比丘。名诃哆。无惭无愧恶欲。有见闻疑罪。是比丘先自言作。后言不作。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听实觅灭诤。用是实觅比尼。僧中种种事起应灭。实觅比尼。有五种非法五种如法。五非法者。有比丘犯波罗夷罪。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅比尼。是名非法。何以故。是人应与灭摈故。有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅比尼。是名非法。何以故。是人随所犯应治故。五如法者。有比丘犯波罗夷。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅比尼。是名如法。何以故。是人应与实觅比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅比尼。是名如法。何以故。是人应与实觅比尼故。佛语诸比丘。汝等与诃哆比丘实觅比尼。若更有如是比丘者。僧亦应与实觅比尼。与法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是呵哆比丘无惭无愧恶欲。有见闻疑罪。先自言犯后言不犯。以是故。僧与实觅比尼。若僧时到僧忍听。与诃哆比丘实觅比尼。白如是。如是白四羯磨。僧与诃哆比丘实觅比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比尼行法者。是比丘不应与他受大戒。不得受他依止。不应畜沙弥。不应受教诫比丘尼法。若僧羯磨教诫比丘尼。不应教他。僧所与作实觅比尼罪。更不应犯。若似是罪及过是罪。亦不应作。不应诃僧羯磨。亦不应诃作羯磨人。不应举清净比丘。不应令他忆念。不应相言。不应从他乞听。欲出他罪。亦不应受他乞听。不应遮说戒。不应遮受戒。不应遮自恣。不应出清净比丘过罪恒自谦卑。应调伏心行。随顺比丘僧意。若不如是行法者。尽形不得离是羯磨(五法)
　　佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥诸比丘。喜斗诤相言多少事起。作是念。若长老舍利弗作断事主者。我等当得决了。诸比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难。有闼赖吒比丘。能受作断事主不。阿难白佛言。世尊。有能受作断事主。佛即以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听闼赖吒比丘作断事主。受是断事法。如法如比尼如佛教现前除灭。闼赖吒有三种。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闼赖吒。自不往到举事者有事者所。不自作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负。彼胜汝负。是人虽不自去语。便遣使往作是言。汝从是事。若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负。彼胜汝负。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到举事者有事者所已。不作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。不遣使到举事者有事者所作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。是名口善身不善。口善身善者。不自往到举事者有事者所。不作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。又不遣使往到举事者有事者所作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。是名身善口善。从今作闼赖吒者。应如是学。不应与举事者有事者同一道行。亦不得别与一人同一道行。不应共期。若先有少多因缘与期。应灭是期。期者。若中前若中后。若昼若夜。若阿练儿处。若近聚落僧坊。是闼赖吒应受是所断事。如法如比尼如佛教现前除灭。用一比尼所谓现前比尼。何等现前。现前有二种。人现前比尼现前。人现前者。谓有随助举事人及有事人共集一处。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断是事。若僧能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一处。可受欲者持欲来。现前在比丘能遮者不遮。是名僧现前。人现前者。有随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名比尼现前。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中举乌回鸠罗。应羯磨乌回鸠罗令断是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断是事。僧中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱行随嗔行随怖行随痴行不知断不断。成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱行不随嗔行不随怖行不随痴行能知断不断。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘应与此人欲已远去。若此乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法断者。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗。应如法如比尼如佛教断。若能如法断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若僧取是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。僧应遣使往近处僧所作是言。此事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗不能断。还付众僧。汝等大德。和合来为断是事故。即时彼众应和合。若僧先安居。应受七日去。若七日尽。应破安居去。为和合故。是近处僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若近处僧。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中羯磨乌回鸠罗令断。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断此随僧中事。是中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱随嗔随怖随痴不知断不断。若成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱不随嗔不随怖不随痴知断不断。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。如法断随僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘。应来与此比丘欲已远去。若是下座。应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘。作乌回鸠罗。断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。应如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应受是事。如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若僧受是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。闻某住处僧。若有大众好上座知波罗提木叉。是僧中多有比丘。持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。是近处僧。应以是事遣使至某住处。僧中应先立传事人。若界外令满僧数。立法者。一心和合僧应问言。谁能作传事人。从是处持是事至某处。若道中能断者好。是中若有人言我能。若有五法。不应立作传事人。随爱随嗔随怖随痴不知灭不灭。若成就五法。应立作传事人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知灭不灭。尔时是传事人。应持是事去。若道中能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说
　　若传事人。不能道中如法如比尼如佛教断者。应持至彼僧中。是僧中若有上座多知多识长老比丘。应语是人。是事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗复不能断。还付僧。僧复不能断。近住处僧亦不能断。近住处乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还付先乌回鸠罗。复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中不能断是事来是间。汝长老。能受是事断不。若言能断。应与作期。若不作期。不得与汝。期者。乃至九月。事有五种难断。一者坚。二者强。三者佷戾。四者往来。五者疑畏。坚者。坚执其事。强者。举事人有事人勇健强力。佷戾者。举事人有事人恶性嗔恨。往来者。此事从一住处至一住处。疑畏者。诸比丘畏断事时。破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立。一心和合僧应问言。谁能作行筹人。是中有人言我能。有五法。不应立作行筹人。随爱随嗔随怖随痴不知行筹不行筹。若成就五法。应立作行筹人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知行筹不行筹。是中一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘能作行筹人。若僧时到僧忍听。某甲比丘。为僧作行筹人。是名白。如是白二羯磨。僧与某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行筹人。随僧多少应作二种筹。一分长一分短。一分白一分黑。说如法者为作长筹。说非法者为作短筹。说如法者为作白筹。说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉。说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉。说非法筹急捉。先行说如法筹。后行说非法筹。行筹人应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹竟。说如法者筹乃至多一。是事名断用二比尼。谓现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教现前除断。是名现前比尼。多觅比尼者。是中求觅往反问如法除断。若说非法者筹乃至多一。是事亦名为断用二比尼。现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助。举事人及有事人。共和合在一处现前。非法非比尼非佛教除断。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹。藏行筹者。若有人闇中行筹。若壁障处行筹。是名覆藏行筹。颠倒行筹者。若比丘颠倒行筹。以说如法人筹。与说非法人。以说非法人筹。与说如法人。是名颠倒。期者。若诸比丘随和上阿阇梨作期。随同和上同阿阇梨。随相识随共语。随善知识随同心。随国土随聚落随家。共作期。我等取如是筹。汝等莫远我边。莫别莫异。莫不共语。共同事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切僧。应和合一处。不得取欲。何以故。或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧大上座知波罗提木叉者。能断是事者。即名为断用一比尼。谓现前比尼。是中现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗提木叉比丘僧。不能断是事者。应还付传事人。传事人应取是事。于道中能如法如比尼如佛教断。若是传事人。于道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人。不能如法如比尼如佛教断是事者。是比丘道中。若闻彼处僧坊中。若有三比丘若二若一比丘。能持修多罗持比尼持摩多罗伽。四众所恭敬尊重。是传事人。应到彼住处语彼一比丘言。大德。是中事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还付先乌回鸠罗。复不能断。还是僧复不能断。近住处僧亦不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中亦不能断。大上座持律比丘僧不能断。传事人于道中不能断。三比丘二比丘不能断。大德取是事。如法如比尼如佛教断是事。是一比丘四众所恭敬尊重赞叹者。应作是言。不可二人相言俱得胜。是中必一胜一负。若作如是语者。是名如法说。若不作如是语者。是名非法说。是诸相言比丘。若如法断是事已。还更发起。犯波逸提。若但诃责言是断不如法。犯突吉罗(六法)
　　佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥比丘喜斗诤相言。诸比丘以是事向佛广说。佛言。从今听布草比尼。用是布草比尼。僧中种种事起应灭。云何布草比尼。以是布草比尼法。灭僧中种种所起事。或有一住处。诸比丘憙斗诤相言。是诸比丘应和合一处已。应作是念。诸长老。我等大失非得。大衰非利。大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今憙斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。作是念故白众僧。若僧时到僧忍听。是事以布草比尼法灭。是名白。即时是诸比丘应分作两部各在一处。是中若有事比丘。向上座大长老应作是言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今憙斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今我等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮罪。除白衣相应罪。是事我等向长老。现前发露悔过不覆藏。是中若无一比丘遮是事者。应到第二部众所。是中若有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信故。于佛法中出家求道。今憙斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今我等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪不。答言见罪。如法悔过莫复更起。第二部众亦如是说。是名如草布地比尼法(七法第三诵竟)
　　
　　十诵律卷第二十
　　

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。