TRANG HÁN TẠNG	ĐẠI CHÁNH TÂN TU ĐẠI TẠNG KINH	NI GIỚI KHẤT SĨ

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

　　五分律卷第十一(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第二分初尼律波罗夷法
　　佛在舍卫城。尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘共诸比丘同学戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波罗夷不共住。是戒我当云何持。为应作一部僧持二部僧持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼共诸比丘尼同学戒法。戒羸不舍随意行淫乃至共畜生。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时长老优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若聚落若空地盗心不与取乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若摈。语言汝贼汝痴。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若人若似人若自杀乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若人若似人。若自杀若与刀药杀。若教人杀若教人自杀。誉死赞死。咄人用恶活为死胜生。作是必随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘不知不见过人法乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。是比丘尼后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉犹如敬母。时人遂名为毗舍佉鹿子母。其孙名尸利跋。尸利跋常系念于偷罗难陀比丘尼。后请比丘尼僧。偷罗难陀托病不往。共一小沙弥尼坐守僧房。时到比丘尼僧皆诣其家。尸利跋手自下食。问言。偷罗难陀何故不来。诣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不来。彼下上坐食已。便驰往问。何所患苦。答言骨节皆痛。彼即为按摩。比丘尼言。听汝处处按摩。但不得行欲。既按摩已问言。汝须何物。答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣问言。汝见是干枣不。答言见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩亦如此也。于是尸利跋与此比丘尼种种身相触已便出。诸比丘尼食还入门。遥见咸疑。已共偷罗难陀作不净行。问言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯与男子身相触耳。小沙弥尼亦云如此。诸比丘尼种种呵责言。佛种种毁訾与男子身相触。种种赞叹不触男子身。汝今云何作此恶事。诃已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛如上种种诃责已告诸比丘。以十利故今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子种种摩触。发际已下膝已上肘已后。是比丘尼得波罗夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。释欲盛变心已下。如比丘触女人身戒中说。尔时诸比丘尼。受男子捉手捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。以此欲染心不复乐道。或有反俗及作外道者。时偷罗难陀比丘尼。着新染衣摩拭身体画治眉目往多人处。有诸男子捉其手捉其衣言。汝手柔软好汝衣细滑好。诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实作上八法不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子捉手捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。八法具者。是比丘尼得波罗夷不共住。捉手者。从肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某处行淫法或摩触身往到彼。独共行者。独共男子一道行。独共住者。独共男子一处住。独共语者。独共男子一处语。独共一座坐者。独共男子一床上坐。身亲近男子者。共一座坐时身转就男子。若犯捉手乃至身转就男子。一一皆偷罗遮。若犯七事虽已随悔。后犯一事满八亦成波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时阐陀比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入聚落不白善比丘。比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉。来往共语及与衣食。诸比丘尼见语言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住不共事不共语。汝今云何来往共语与其衣食。优蹉言。此是我弟。我若不视谁当视者。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问优蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏。汝莫随顺僧羯磨不见罪比丘。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若复不受复应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。敕诸比丘尼。令一比丘尼往谏。乃至比丘尼僧往谏。皆不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥呵责优蹉已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法与比丘作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼得波罗夷不共住。余皆如调达破僧中说。不犯亦如彼说。尔时修休摩比丘尼。婆颇比丘尼。常共行止。后婆颇命过。修休摩为之悲泣。诸比丘尼语言。汝莫如是。一切有为悉皆磨灭。如佛所说恩爱别离无长存者。若有为法不坏不散无有是处。修休摩言。我今不复为其啼哭。何以故。彼生时不修梵行。诸比丘尼问言。汝云何知。答言。彼与我共行亲见与男子行淫欲事。诸比丘尼诃责言。汝云何生时覆藏其罪。死乃发露。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问修休摩。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘尼犯波罗夷覆藏。彼比丘尼后时若在若死若远行若被摈若罢道若形变。作是语。我先亲见其犯波罗夷。是比丘尼得波罗夷不共住。覆藏。从晨朝至初夜初分。时时皆突吉罗。从初夜初分至明相未出。时时皆偷罗遮。至明相出波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若欲说而无比丘尼未得说。若入大舍定。及八难起皆不犯。八难者。一病二王三贼四水五火六衣钵七命八梵行(八重法竟)
　　
　　五分律第二分之二尼律僧残法
　　尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘行媒法乃至一交会僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼行媒法若为私通事。持男意至女边。持女意至男边。乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过
　　长老优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶嗔故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶嗔故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事无根住嗔故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过
　　长老优波离又问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片作波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事异分中取片若似片住嗔故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过
　　尔时诸释共作是要。我等不与庶姓婚姻。若有犯者当重罪之。时释种黑离车女丧夫。夫弟欲取为妇。彼女不从。如是三返誓不相许。便作是念。彼女必有外通意我当杀之。便托为兄作会语言。为汝夫作会。汝来行香。彼女便往到已。饮酒令醉共行不净。然后以爪掴伤其肉。告官司言。黑离车女是我妇。今与外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自见身体处处伤破。作是念。此人必当见杀。便叛走向舍卫城。到比丘尼所出家学道。官收不得。知向舍卫城。便作移书与波斯匿王言。我国女人犯罪应死。叛入彼国可送还我。若彼有罪人叛来我国亦当送之。时波斯匿王即问左右。有此女人入我国不。答言有。诸比丘尼已度为道。王先有令。若我国内有犯比丘比丘尼者当与重罪。今已出家无敢毁辱者。王便报移书言。实有此女来入我国。今已出家不可追罪。若有余事敬如来示。诸释便讥诃言。凡有此罪不复得治乱我国矣。诸比丘尼无复可度不可度者何道之有。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女度为比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有诸贼女偷女应死女。诸居士言。若能出家我当活汝。便求出家即白诸比丘尼。愿见度脱。诸比丘尼言。佛未听我等度如汝辈。以事白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。若主听者。听比丘尼度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女主不听而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。诸居士后见有言。此是我等犯罪女。当夺其外道衣服。或有言。外道出家已是重罚自可宜去。即便放之。此诸女等。后来投诸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。诸姊妹不肯见度。逼不获已入外道耳。我等所畏今已见听出家。愿见愍度。诸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若有罪女先已出家今听度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女。主不听度为道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有罪者。若犯奸若偷盗。是名有罪。主者。杀活所由。是名为主。若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼师僧皆偷罗遮
　　尔时优蹉比丘尼数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入他家。比丘尼僧。与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼。知优蹉心未调伏不敬顺僧。便不随众自与眷属于界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈。倍更憍慢不敬众僧。诸长老比丘尼见。种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法摈比丘尼。比丘尼心未调伏不随顺僧。自与眷属于界外解其摈者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。欲解摈及方便乃至三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。羯磨师僧伽婆尸沙。余僧皆偷罗遮
　　尔时诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄作粗恶淫欲语。或捉扪摸或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行。偷罗难陀见一男子心生染着渐迟在后。诸比丘尼语言。汝何不速行及伴。此处可畏勿为恶人之所剥脱。答言汝见后来人不。诸比丘尼言见。偷罗难陀言。我见此人心甚乐着。诸比丘尼呵责言。汝云何于行路中染着男子。复有众多比丘尼渡河取牛屎。既渡水涨不得还为贼抄掠。复有诸比丘尼独宿失衣钵破梵行。诸长老比丘尼见闻种种呵责。具以白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染着男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。时有诸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极。又有老病不能相及。或有小水或有桥船不敢独渡。或有宿处畏诸男子。不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。有因缘听随意独去。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染着男子除因缘是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者。恐怖走时。老病疲极不及伴时。水狭浅有桥船处。畏男子处。是名因缘。若独行无聚落处半由旬。若有聚落处。从一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遥见比丘尼不闻声或闻声不见形皆突吉罗。若不见不闻僧伽婆尸沙。若独渡水水广十肘深半髀僧伽婆尸沙。若减突吉罗。若宿时应使手相。及若不相及初夜及中夜偷罗遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时有一长者以宅布施比丘僧。比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧。比丘尼僧坏前所贸处屋。于王园更起。先处便成空地。时施宅长者子作是念。我父昔以施僧。僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中。我可还取于中耕种。即便取之。诸比丘尼语言。汝莫取僧地。答言。我父虽以施僧僧不复用。应还属我。诸比丘尼言。我等不舍此地。勿使诣官言汝更大输物。彼不肯还。即诣官言之。便大输物。诸居士见讥诃言。云何此比丘尼诣官言人。使大失物。此辈受彼供养犹尚言之。况于余人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼诣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若比丘尼为人轻倰。应语其父母。若无父母应语其亲族。若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若比丘比丘尼有势力。不援护者突吉罗。语时应云彼轻倰我。为我诃谏不应言之。若诣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时有一估客丧妇。作是念。我今当于何处求索好妇。时旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼见生染着。心作是念。以食诱之或可得果。便语言。汝若须酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆从我取。彼比丘尼即便往取。既相狎习便问比丘尼言。汝知我与汝食意不。答言。汝为求福故与我食。彼言不以此事。我丧失妇。见汝清修甚相贪乐。能降意不。答言不能。其人复言。与我作妇当以奇珍相与。衣服极丽饮食随时。要令无乏。亦答如初。余估客见。便助迫胁言。汝若不欲为他作妇。何故受他饮食。若必不能。当夺汝衣钵。或复有言。速遣令去勿使人闻。若王得知必重治我等。诸居士闻讥呵言。云何比丘尼受他染着男子饮食。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问修摩比丘尼。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼受他染着心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有诸男子请比丘尼前食后食。于中生染着心。诸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘若比丘尼无染着心。受他染着心男子饮食。犯僧伽婆尸沙无有是处。从今是戒应如是说。若比丘尼有染着心。受他染着心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有一比丘尼有染着心。从一染着心男子受饮食。受已生疑。我将无犯僧伽婆尸沙。即持归与余比丘尼。余比丘尼问。此美饮食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦应畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若比丘尼有染着心。自手受染着心男子食。不食而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。若比丘尼有染着心。自手受染着心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时彼估客复作是念。我先以食诱彼比丘尼。日月浅近是以不果。今当更以食诱引久意或回。便到其所语言。我先虚戏遂至不逊。愿受我悔过。从今如先从我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先恼我。使佛苦责。为诸比丘尼结戒。今日何应再见点辱。彼比丘尼和尚语言。汝先能得多美饮食。今何故不复能得。答言。彼人先恼触我。佛因制戒。不敢复取。和尚复言。汝但莫生染着取食何苦。若他生染着何豫汝事。彼比丘尼嫌诃和尚言。佛种种毁訾亲近男子赞叹远离。云何教我取染着心男子饮食。诸比丘尼闻。诃责彼师言。云何教弟子受染着心男子食。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集二部僧。问旃荼修摩那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼教他比丘尼作是语。汝但莫生染着。受染着男子饮食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若作此教。语语僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘为破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼为破和合僧勤方便。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫为破和合僧勤方便。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼助破和合僧。若一若二若众多。语诸比丘尼言。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。是比丘尼非知说非说法非说律。汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘恶性难共语。与诸比丘同学戒经。数数犯罪乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼恶性难共语。与诸比丘尼同学戒经数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯。答言。阿姨。汝莫语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘尼复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘尼说如法语。诸比丘尼亦当为汝说如法语。如是展转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。若不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘依聚落住。行恶行污他家乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼依聚落住。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应是中住。彼比丘尼言。诸阿姨随爱恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。诸比丘尼复语言。汝莫作是语。诸阿姨随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不应是中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过
　　尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝等作恶行有恶名声。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声。亦不触恼众僧。此中有余二比丘尼。共作恶行有恶名声触恼众僧。诸比丘尼言。汝等莫作是语。何以故。此中无有余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。问彼二比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与彼二比丘尼亲善者往屏处谏。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若不受应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。即敕诸比丘尼往谏。三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥诃责彼二比丘尼已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。彼二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。此中有余二比丘尼。共作恶行触恼众僧。诸比丘尼复语言。莫作是语。何以故。此中更无余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚时不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷罗遮若波逸提若波罗提提舍尼若突吉罗若不护口。恼僧者。若布萨若自恣若诸羯磨。皆如调达破僧中说。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。乃至于佛法中增广得安乐住。亦如上说。二比丘尼言。我等不作恶行亦不触恼众僧。僧见我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。汝等莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等自作恶行触恼众僧。可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸长老比丘尼诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼莫共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。僧是我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时阐陀母名修摩那。为人恶性。时人遂号为旃荼修摩那。好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝等舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说
　　尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧断其事。便嗔恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛乃至于彼净修梵行。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛法僧。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏已。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说(僧残竟)◎
　　
　　五分律卷第十一
　　
　　五分律卷第十二(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　◎第二分之三尼律舍堕法
　　佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日。若过尼萨耆波逸提。乃至若比丘自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说
　　若比丘尼三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日若过尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若离一一衣宿过一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非时衣。若须应受速作受持。若足者善。若不足望更有得处令具足成乃至一月。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼从非亲里居士居士妇乞衣除因缘尼萨耆波逸提。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。是名因缘。若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣。是比丘尼应受二衣。若过是受尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。当以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可作如是如是衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。我当各以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝各为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可合作一衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若王若大臣婆罗门居士。为比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。使言。阿姨。有执事人不。比丘尼即指示处。使便到执事所语言。某王大臣送此衣直与某甲比丘尼。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘尼所白言。阿姨。所示执事人。我已与竟。阿姨须衣便可往取。是比丘尼二反三反到执事所作是言。我须衣。我须衣。若得者善。若不得四反五反六反到执事前默然立。若得者善。若过是求得者尼萨耆波逸提。若不得衣。应随使来处若自往若遣信语言。汝为某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自还索莫使失。是事应尔。若比丘尼自行乞缕雇织师织作衣尼萨耆波逸提。若居士居士妇为比丘尼使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请。便到织师所作是言。汝知不。此衣为我作。汝为我好织令极致广。当别相报。后若与一食若一食直。得者尼萨耆波逸提。若比丘尼与比丘尼衣。后嗔不喜。若自夺。若使人夺。作是语。还我衣不与汝尼萨耆波逸提。若比丘尼知檀越欲与僧物。回以入己尼萨耆波逸提。若比丘尼病得服四种含消药酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼前后安居十日未至自恣。得急施衣若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼钵未满五缀。更乞新钵为好故尼萨耆波逸提。若比丘尼种种贩卖求利尼萨耆波逸提。若比丘尼以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。若比丘尼自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。(十八)
　　尔时偷罗难陀比丘尼从坐坫人乞钵。彼即买钵与之。既得便言。我不复须。可以酥见施。即复与之。卖所买钵。比坫人见语言。汝卖坫上物不得活耶。乃复作贩钵人为。答言。偷罗难陀从我乞钵。我买欲与。彼不复用。更从我乞酥。以酥与之故卖此钵耳。诸人言。乞人之法应随所乞取。何缘既得不取复索余物。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀比丘尼。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼萨耆波逸提。随更乞多少一一尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼非时衣作时衣受。诸客比丘尼便不能得衣。诸长老比丘尼见。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼非时衣作时衣受尼萨耆波逸提。此衣应舍与僧。不应舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时有一下坐比丘尼少于知识。得未成衣不知作之。持至诸比丘尼所语言。我最下坐少于知识。愿为我作。诸比丘尼言。我事务多。不得为汝作。汝可至偷罗难陀所问之。彼多成衣。或与汝贸易。彼比丘尼即持往问偷罗难陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已还到所住处。诸比丘尼问言。汝得衣不。答言得。又问从谁得。答言。偷罗难陀。诸比丘尼言。取来共看。便出衣示。诸比丘尼言。此衣胜汝衣数倍。由来无人能得彼利。汝今忽得甚为希有。时偷罗难陀隔壁闻。便语彼比丘尼。还我衣来不与汝贸。诸长老比丘尼闻。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。与比丘尼贸衣。后悔还索得者尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若两悔若得衣。不如本要还取不犯
　　尔时毗舍佉母。请比丘尼僧与遮月水衣。遣信索身量。即皆与之。唯偷罗难陀不与。更遣信索。答言。我已离欲无复月水不须此衣。毗舍佉母作衣竟。遣信白诸比丘尼。衣已竟愿各来取。诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难陀月水正出。便先取衣。诸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毗舍佉母问。尽得衣不。答言。下坐一人不得。问何以故。答言。偷罗难陀先言不须。不付身量。今便先取。是以不足。毗舍佉母言。云何先言不须。临时便取令他不得。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诸比丘尼语。汝取遮月水衣。自言不用临时先取尼萨耆波逸提。此衣应僧中舍。不得与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。先虽言不用最后有长而取不犯
　　尔时偷罗难陀比丘尼。常出入波斯匿王宫内。王言。阿姨。若有所须就我取之。便语言。我须重衣。王言。就后宫取。即复言。我欲得王所著钦婆罗。王即与之。诸臣讥诃言。此比丘尼于无为法中出家着坏色割截衣。而今云何乃索王所著者。王虽无惜受者自应知量。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。时黑离车比丘尼。为毗舍离诸离车恭敬供养。诸人若有官事能为救解。莫不欢喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所须当以相奉。便言。我须重衣。复言。须几价重衣。答言。须千钱价衣。诸人便讥诃言。我曹官事虽复费用。五倍六倍不及此价。此辈常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞重衣。应取贱价直四大钱者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。重衣者寒时衣。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时偷罗难陀比丘尼。复就波斯匿王索所著轻衣。黑离车比丘尼。从诸离车索五百钱价轻衣。诸臣诸人讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞轻衣。应取贱价直二大钱半者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。轻衣者热时服。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时差摩比丘尼到舍卫城在露地布萨。为风雨尘土蚊虻所恼。旧住比丘尼语一居士言。今比丘尼僧露地布萨。有如是如是恼。如佛所说。若施僧堂舍最为第一。善哉居士。可为僧作布萨堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共断理作竟语我。我当自往施僧。诸比丘尼既得物已共作是议。我等衣服弊坏。可分此物各用作之。兼御露地布萨之恼。议已便分作衣。作衣竟语居士言。汝宜应欢喜。诸比丘尼衣服弊坏。汝所与物分用作衣。作衣已竟。居士闻已便讥诃言。我不欢喜。何以故。前云作布萨堂最为第一。而今云何持用作衣。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从一居士乞而余用者尼萨耆波逸提。若发心欲分及方便皆突吉罗。是物应舍与僧。不得舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若虽为是事乞檀越后自令作余用不犯
　　尔时差摩比丘尼露地布萨。乃至为蚊虻所恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞索。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从众多居士乞。而余用者尼萨耆波逸提。余如上说
　　尔时差摩比丘尼无住止处。诣一居士语言。我无住止处。为我作精舍。居士答如前便与物。得物已作是念。我衣粗弊坏。当用作之。住处自多。便用作衣。作衣竟往语居士。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从一居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说
　　尔时差摩比丘尼无住止处。从众多居士乞。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从众多居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼多聚积器物。前后屋中处处皆有。遇火烧屋辇出诸物无有极已。诸白衣救火见问言。此是谁物。答是诸比丘尼物。便讥诃言。此辈大不吉利。于无为法中出家。着坏色割截衣。而聚积器物如王大臣。常说少欲知足。而今藏积无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼藏积器物尼萨耆波逸提。器物者。资生器物。唯听畜盛酥油蜜香药酱酢各一瓶。又听畜釜枪杓各一及一小瓮盛米食。过是畜尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼多聚积钵。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼多积聚钵尼萨耆波逸提。听畜七种粗 钵。一以盛饮食。二以盛香。三以盛药。四以盛残食。五以除唾。六以除扫。七以除小便。式叉摩那沙弥尼突吉罗(舍堕竟)◎
　　◎
　　五分律第二分之四尼律堕法
　　佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘故妄语波逸提。乃至若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼故妄语波逸提。若比丘尼毁訾比丘尼波逸提。若比丘尼两舌斗乱比丘尼波逸提。若比丘尼为男子说法若过五六语。除有别知好恶语女人波逸提。若比丘尼知僧如法断事已。还更发起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人经并诵波逸提。若比丘尼与未受具戒女人同室宿。过二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自说得过人法。言我如是知如是见。实者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人说。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是语。何用是杂碎戒为。说是戒时令人忧恼。作如是毁訾戒者波逸提(十事竟)
　　若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不随问答波逸提。若比丘尼诬说僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼于僧房内自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼嗔不喜。于僧房中自牵比丘尼出若使人牵。作是语出去灭去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷卧具。从来强自敷若使人敷作是念。若不乐者自当出去波逸提。若比丘尼僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。若比丘尼知水有虫若取浇泥若饮食诸用波逸提。若比丘尼数数食除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘(二十竟)
　　若比丘尼受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时船上行时大会时。是名因缘。若比丘尼无病施一食处。过一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多与饮食若[麸-夫+并]若麨。若不住其家食。受二三钵应受出外。应与余比丘尼共食。若无病过是受及不与余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作残食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作残食法强劝令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食着口中。除尝食杨枝及水波逸提。若比丘尼非时食波逸提。若比丘尼食残宿食波逸提。若比丘尼食家中与男子屏处坐者波逸提。若比丘尼观军发行波逸提。(三十竟)
　　若比丘尼。有因缘到军中乃至二三宿若过波逸提。若比丘尼有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。若比丘尼作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍恶邪见。共语共坐共宿共事波逸提。若沙弥尼作是语。如我解佛所说。若受五欲不能障道。诸比丘尼语是沙弥尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍诸比丘尼应语是沙弥尼。汝出去从今莫言佛是我师。莫在诸比丘尼后行。如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘尼知如法摈沙弥尼。畜使共住共语波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少时恼波逸提。若比丘尼僧断事时不与欲起去波逸提。若比丘尼击攊比丘尼波逸提。若比丘尼水中戏波逸提。若比丘尼与男子同室宿波逸提。(四十竟)
　　若比丘尼饮酒波逸提若比丘尼轻师波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共诤已默听作是念。诸比丘尼所说我当忆持波逸提。若比丘尼受四月自恣请。过是受除更请自送请及长请波逸提。若比丘尼数数犯罪。诸比丘尼如法谏。作是语我不学是戒。当问余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼说戒时。作是语我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐。是比丘尼不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应诃其不知。汝所作不善。说戒时不一心听。不着心中波逸提。若比丘尼与贼期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼与男子期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼无病为炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)
　　若比丘尼若宝若宝等物。若自取若使人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。若比丘尼半月内浴。除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。若比丘尼嗔故打比丘尼波逸提。若比丘尼嗔故以手拟比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼波逸提。若比丘尼语彼比丘尼。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是语。汝去共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令恼故波逸提。若比丘尼新得衣应三种色作帜。若青若黑若木兰。若不以三色作帜波逸提。若比丘尼为戏笑故。藏比丘尼若衣若钵若坐具针筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧断事时如法与欲竟。后更诃波逸提。(六十竟)
　　若比丘尼作是语。诸比丘尼随知识回僧物与波逸提。若比丘尼与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣强夺取波逸提。若比丘尼受他请。食前食后行到诸家。不近白余比丘尼。除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若比丘尼以兜罗贮坐卧具波逸提。若比丘尼自作坐卧绳床木床。足应高修伽陀八指除入梐孔。若过波逸提。若比丘尼用骨牙角作针筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若过波逸提。修伽陀衣量者。长九修伽陀搩手广六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲与僧物。回与余人波逸提(六十八)
　　尔时诸比丘尼中前中后啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭处。诸居士来看闻蒜臭讥诃言。正似白衣家作食处。复有诸比丘尼至长者家。长者闻啖蒜臭。便语言。阿姨远去口中蒜臭。诸比丘尼羞耻。复有一卖蒜人。请诸比丘尼与蒜。以此致贫饮食不继。家人语言。若不能与我食放我令去。汝自长与比丘尼作奴。邻人闻之诃言。汝家自无食。何豫诸比丘尼。具以事答。有不信乐佛法者语言。由汝亲近比丘尼故致如此苦。若复亲近方当剧是。此等出家本求解脱。而今贪着美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉罗。式叉摩那沙。弥尼突吉罗。若病时啖强力伏令啖不犯
　　尔时诸比丘尼以手拍女根生爱欲心。遂有反俗作外道者。偷罗难陀亦以手拍女根。女根大肿不能复行。弟子为到常供养家云。师病为索食。彼即与之。其家妇女寻来问讯言。阿姨何所患苦。答言我病。又问是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是诸女讥诃言。此等常毁訾欲欲想欲热欲觉。而今作如此事。何不罢道受五欲乐。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗(七十竟)
　　尔时诸比丘尼用胡胶作男根内女根中生爱欲心。遂有反俗作外道者。复有一比丘尼作系着脚根内女根中。时一式叉摩那煎油失火烧屋。彼比丘尼惶怖忘解着脚出外。诸救火人见问言。阿姨脚边何等。具以实答。即便讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作男根内女根中波逸提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼或以一指乃至五指内女根中洗。伤肉血出以此致病。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不听洗。便臭秽不净热时生虫。波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形体臭秽。正赖水洗愿见听许。佛告诸比丘。今听诸比丘尼以水作净。佛既听已复如前法。诸比丘尼见种种诃责。乃至告诸比丘。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根。应用二指齐一节。若过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若根内生疮。若有虫入。若草石入。用指过一节不犯
　　尔时诸比丘尼剃二处毛。腋下隐处。生爱欲心。遂有反俗作外道者。时偷罗难陀亦自剃隐处毛。其主人家嫁女。女欲见之。便遣信呼。比丘尼即往。时家为女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不须浴。诸女人便强脱衣令浴。因见其剃隐处毛。即问阿姨何故剃此。便反问言。汝等何以剃之。诸女言。我为男子故。比丘尼言。我亦如是。诸女便讥诃言。此等常毁訾欲。而今作如是事不修梵行。何不还俗自恣五欲。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼剃腋下隐处毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为生疮须剃。若人强捉剃皆不犯
　　尔时诸比丘尼与比丘。独屏处共立共语生染着心。遂有反俗作外道者。诸白衣见作是言。此比丘比丘尼独屏处共立共语必说淫欲事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼见闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独屏处共立共语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若众多比丘尼一比丘若八难时不犯
　　尔时诸比丘尼与白衣及外道。独屏处共立共语。致使摩触身体说粗恶淫欲语或强逼作淫欲事。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独屏处共立共语波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼与比丘。独露处共立共语生染着心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘独露处共立共语波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼与白衣及外道。独露处共立共语。致使摩触身体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独露处共立共语波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。诸居士讥诃。长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。居士见讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼裸形洗浴。诸白衣见围绕调笑。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若遮人不使来。若屏处浴。若树若衣物障。皆不犯(八十)
　　尔时诸比丘尼离水浴衣行。不知着何物浴。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离水浴衣行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若染浣打若火烧水漂及坏不犯
　　尔时旃荼修摩那比丘尼弟子。独得五新衣。白和尚言。为我先着使我获福。和尚既着便不复还。弟子着粗弊衣行。诸比丘尼见问言。汝独得五新衣。何故不着。答言。我先用供养和尚。和尚不复见还。诸比丘尼诃责旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供养。便不复还。诸长老比丘尼以事白佛。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼得新衣先以供养便不复还波逸提。若比丘尼得新衣供养彼比丘尼。彼比丘尼应一日着。若令更着复应为着。随主意久近。若过限波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禅行道。诸长老比丘尼诃责。云何比丘尼遮僧分衣。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病不得往若不闻不犯
　　尔时有一下坐比丘尼得未成衣。少知识自不知作。持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言我多事不得为汝作。复持至余比丘尼所。余比丘尼为作作成。偷罗难陀问言。谁为汝作。取来看。为如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤坏。我更为汝作。彼即撤坏持往。便不为作。彼比丘尼不能得成。着粗弊衣行。所坏衣叚晒于屋上。尔时失火为火所烧。风吹堕白衣屋上延烧诸家。白衣见火从比丘尼住处来。便嗔诃言。我等供养此比丘尼反成怨家。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不还缝成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤衣四五日成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。过四五日不成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤他衣已病不得成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣已。无病过四五日不成波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼离五衣着粗弊衣至诸家。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离五衣行波逸提。离五衣者。从一家至一家乃至出所住门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝时不犯
　　尔时诸比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。彼便着行。余白衣见向作礼。彼言。我是白衣。我是外道。诸白衣便讥诃言。云何比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以比丘尼衣与白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有叶有缘有帖。式叉摩那沙弥尼突吉罗。彼有比丘尼衣。从贸易若负债用偿。皆不犯
　　尔时差摩比丘尼欲来舍卫城。旃茶修摩那比丘尼闻其欲来。便到其主人家语言差摩比丘尼当来。可为少多设供。答言。我亦闻其当来乃欲自竭办美饮食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。无所不摄。何用施一比丘尼为。主人闻已即转施僧。差摩比丘尼到。为设多美饮食。手自斟酌。食竟窃语。今正是施衣时。而旃荼修摩那比丘尼断我此事。诸比丘尼问。汝等何所说。具以事答。长老比丘尼种种诃责。云何断施人物与僧。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼断施人物与僧波逸提。施人者。于僧中别有所与。名为施人。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时差摩比丘尼到舍卫城。旃茶修摩那比丘尼语言。我当嘱主人令看视汝。差摩言。不须汝嘱。旃荼修摩那复言。汝受我嘱既得利养又福度彼。于是差摩默然许之。彼即将到诸家。差摩比丘尼有大眷属。行慈心三昧莫不宗敬。无复供养旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我嘱诸家令彼多得供养。而彼反更道说我恶使我不复得食。诸比丘尼种种诃责言。云何比丘尼护惜他家。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼护惜他家波逸提。护惜他家者。欲使他家供养己不供养余人。式叉摩那沙弥尼突吉罗◎
　　
　　五分律卷第十二
　　
　　五分律卷第十三(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第二分之四第八十九事
　　◎尔时诸比丘尼不安居游行人间。或遇八月贼。或遇水火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。云何名比丘尼不夏安居。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若无缘事待后安居突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不犯(九十)
　　尔时诸比丘尼于无比丘众处安居。便有诸疑可应度不可应度。可与受戒不可与受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等种种疑。不知问谁。又为恶人外道之所轻[夌*欠]。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼应依比丘众安居耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼不依比丘众安居波逸提。虽依比丘众而无教诫者突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若安居中比丘众移去死亡罢道。若为强力所制。若病皆不犯。尔时诸比丘尼虽安居。于中游行遇贼火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于安居内游行波逸提。游行者。若从一聚落至一聚落。若无聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不犯◎
　　◎尔时诸比丘尼安居竟。不于比丘僧中请见闻疑罪。无人教诫愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼安居竟应从比丘众请见闻疑罪耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不从比丘僧请见闻疑罪波逸提。若僧不和集若八难时不犯
　　尔时诸长者。请差摩比丘尼于舍卫城安居。作是言。若受我请当随时供给。便受其请。遂长住不复余行。彼诸长者讥诃言。我等应作余事。诸比丘尼不知筹量不复知去。此等常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼就安居请竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若恐怖若不齐限请若非受请处安居不去不犯
　　尔时诸比丘尼于国内恐怖处行。无救护者。为恶人剥夺。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于国内恐怖处无所依怙而独行者波逸提。虽众多比丘尼共行。而无白衣强伴。名为独行。从一聚落至一聚落。若无聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急难叛走皆不犯
　　尔时诸比丘尼。出国境恐怖处行。亦无救护者。为恶人剥夺。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼出国境恐怖处无所依怙而独行者波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼。在毗舍佉母所作精舍安居竟。无所嘱付空寺出行。于后火起。有人见之。语毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。彼便遣奴婢往救。得不烧尽。诸比丘尼后还。毗舍佉母问言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂过长说所失物。毗舍佉母诃责言。云何在我精舍安居。不付嘱而去致使火烧。而复过长说所失物。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟不付嘱精舍出行者波逸提。若不付嘱行一脚出门突吉罗。两脚出门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若更有比丘比丘尼来住。若无人可付嘱不犯
　　尔时诸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟。不舍精舍还主而去。于后火起有人见之。语毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。毗舍佉母言。置使烧尽。先诸比丘尼不付嘱出行致使失火。后还复过长说所失物贻我恶名。彼比丘尼后复还来。毗舍佉母问言。阿姨去时留物精舍中不。答言无。便诃责言。云何去不还我精舍致使烧尽。若语我者。自当守护不使致此。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不舍精舍还主去者波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼。看王宫殿及看画舍。又游观诸嬉戏处到华池上。彼处多人聚看。比丘尼语诸男子言。汝可小避莫逼近我。诸男子言。不吉利人剃头着割截衣不应来此。而来此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牵曳作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种游看波逸提。发心及方便突吉罗。若发行步步波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不为看戏往皆不犯
　　尔时诸比丘尼半月布萨。不来比丘僧中乞教诫师。以无人教诫故。愚闇无知不能学戒诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责诸比丘尼。我先不说八敬法教汝等半月乞教诫师耶。诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼半月不于僧中乞教诫师波逸提。式叉摩那沙弥尼不求教诫悔过突吉罗。若请不得若病不犯(一百)
　　尔时差摩比丘尼命过。诸比丘尼于比丘僧坊中为起骨塔。其眷属日三反围绕啼哭言。施我法者。施我衣食床卧具医药者。如何一旦舍我长逝。诸比丘厌患妨废坐禅行道。时优波离来入僧坊。问旧住比丘。此是何声。具以事答。优波离即使人坏之。诸比丘尼闻。共作是议。我等皆当持杖打彼比丘。若不同往不复共住。议已皆执杖诣僧坊。见比丘便围绕欲打。知非乃止。进前于狭路逢优波离。前后共遮举杖欲打。优波离即以神力飞到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入比丘住处波逸提。有诸比丘尼行路见空僧坊欲入礼拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼入空僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处波逸提。有诸比丘尼。于僧坊内有因缘事须入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼有缘事须入僧坊白比丘。比丘听然后入。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处不白比丘波逸提。有诸比丘尼有缘事欲入僧坊。诸比丘或坐禅或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼进入坊内见比丘便白。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白波逸提。有诸比丘尼急难时欲避难入僧坊而不敢入。或为贼所夺。或为恶兽所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼若急难时随意入僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白。除急难时波逸提。若不见比丘不得白而入。须见比丘便往白。彼比丘应筹量。若可入时应听入。若不可入时不应听入。见而不白及不听而入波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼未满十二岁畜眷属。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不满十二岁畜眷属波逸提。不满十二岁者受戒。未满十二岁畜眷属者。为人作和尚。若发心欲畜众至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼师僧突吉罗
　　尔时诸比丘尼虽满十二岁。而聋盲喑痖种种诸病。无所知而畜弟子。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。云何比丘尼盲聋喑痖种种诸病。而畜弟子。不能教诫不能摄取。使弟子愚闇无知不能学戒。诃已告诸比丘。今听诸比丘尼白二羯磨畜众。彼比丘尼。应到比丘尼僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧听。我某甲比丘尼已满十二岁欲畜众。从僧乞畜众羯磨。善哉僧。与我作畜众羯磨。如是三乞。诸比丘尼应筹量观察。此比丘尼堪畜众不。若不堪不应与作畜众羯磨。若堪应与作。应一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。谁诸阿姨忍者默然。若不忍者便说。僧已与某甲比丘尼作畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁。僧不与作畜众羯磨畜众者波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼与未满十二岁已嫁女受具足戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十二岁已嫁女受具足戒波逸提。未满十二岁者。虽已嫁而未满十二岁。嫁者已经男子。余如上畜眷属中说
　　尔时诸比丘尼虽满十二岁已嫁女。而女聋哑种种诸病与受具足戒。愚痴无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今听诸比丘尼白四羯磨与满十二岁已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲已嫁满十二岁。求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。善哉僧。与我受具足戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁已嫁女。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说
　　尔时诸比丘尼与未满十八岁童女受学戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十八岁童女受学戒波逸提。童女者。未经男子。发心及方便乃至白二羯磨未满突吉罗。白二羯磨波逸提。余师众皆突吉罗
　　尔时诸比丘尼虽满十八岁童女。而女聋哑种种诸病与受学戒。乃至今听诸比丘尼白二羯磨与满十八岁童女受二岁学戒。欲受学戒人应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲和尚某甲。今从僧乞二岁学戒。善哉阿姨僧。与我受二岁学戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应善筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。今从是戒应如是说。若比丘尼虽满十八岁童女。僧不作羯磨与受学戒波逸提。余如上说
　　尔时偷罗难陀比丘尼主人妇求欲出家。偷罗难陀言。汝先与我衣我当度汝。主人妇便诃责言。我是主人。云何先索我衣然后见度。不欲度我生老病死反利我衣。此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼语白衣妇女。先与我衣我当度汝波逸提。若比丘尼语式叉摩那沙弥尼突吉罗。若彼负债债偿然后度不犯
　　尔时偷罗难陀比丘尼。语诸比丘尼言。与我作畜众羯磨。诸比丘尼言。如佛所说应与作畜众羯磨者。汝无是事。不得与汝作畜众羯磨。彼比丘尼便言。诸比丘尼随爱恚痴畏。畏者便与作。不畏者便不与作。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。诸比丘尼语言。如佛所说应与作畜众羯磨汝无是事。便诃诸比丘尼者波逸提
　　尔时诸比丘尼。教诫时不往听。羯磨时亦不往听。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教诫及羯磨时不往听波逸提。教诫者。说八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)
　　尔时诸比丘尼有学戒尼。满二岁不与受具足戒。彼后时得重病。聋盲喑痖种种诸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子学戒满二岁。亦不与受具足戒。语言。汝且学是戒。彼后时得白癞病。不知云何。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。式叉摩那满二岁无难。不与受具足戒。语言。汝且学是戒波逸提
　　尔时诸比丘尼度淫女不受教诫。譬如窈领牛不堪驾车若驾车时但欲出辕。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度淫女波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼师众突吉罗。彼厌恶女身度之不犯
　　尔时诸比丘尼与未满二岁学戒尼受具足戒。彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满二岁学戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷属中说
　　尔时诸比丘尼虽满二岁学戒尼。而聋盲喑痖种种诸病与受具足戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。满十二岁已嫁女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼满二岁学戒尼。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说
　　尔时诸比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒波逸提。余如畜眷属中说
　　尔时诸比丘尼与怀妊女受具足戒入村乞食。诸白衣见戏弄言。此比丘尼担重担应速与食。或有言且观其腹。或有言此等不修梵行。或有言此修梵行是未出家时事。便诃责诸比丘尼言。何不待产竟然后出家。以此毁辱梵行。诸比丘尼不知可度不可度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与怀妊女受具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨竟。皆如上说。若欲与受具足戒应先看乳。若无儿相不犯。若受戒竟方知怀妊亦不犯
　　尔时诸比丘尼与新产妇受具足戒。一手捉钵一手抱儿行乞食。诸白衣见戏弄言。速与二人食。诸白衣讥嫌诃责。长老诸比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与新产妇受具足戒波逸提。余如上畜眷属中说
　　尔时诸比丘尼。年年与弟子受具足戒。弟子众多不能一一教诫。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼年年与弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得与一弟子受具足戒。余如畜眷属中说
　　尔时诸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。经宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。病比丘僧不复与受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼异宿与弟子受具足戒波逸提。从发心乃至明相未出突吉罗。明相出。和尚波逸提。余师僧突吉罗。若僧不和集及八难起不犯
　　尔时诸比丘尼新受戒。不依承和尚无人教诫故。愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若和尚不须依承者不犯(一百二十)
　　尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒已。不摄取不教诫不教诵习。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子六年中。不自摄取不教人摄取波逸提。若弟子不受教不犯
　　尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒。不将离其本处。先知识男子见生染着心。便调弄共作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子不自将不使人将离本处五六由旬波逸提。本处者。若生处若嫁处。若弟子不从者不犯
　　尔时诸比丘尼。同学病不看视故。或不时差或至命过。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼同学病。不自看不教人看波逸提。同学者。同和尚阿阇梨及常共伴。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若住止不同不犯
　　尔时诸比丘尼度属人妇女。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼无可度不可度者。诸居士有言。应夺取衣钵将付官者。有言波斯匿王有令。若轻[夌*欠]比丘尼者当与重罪。应速放去莫令人闻。皆言此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属人妇女波逸提。属人者。若属官若余人。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若主听不犯
　　尔时诸比丘尼度长病女人。不堪学戒愚闇无知。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度长病女人波逸提。长病者。长患寒热发作有常。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若受戒后得此病不犯
　　尔时诸比丘尼度属夫妇人。白衣讥诃或欲夺衣或欲放遣乃至今为诸比丘尼结戒。皆如属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属夫妇人波逸提。发心乃至白四羯磨竟亦如上说
　　尔时诸比丘尼度负债女人。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如上度属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度负债女人波逸提。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若言出家竟然后还债。度此人不犯
　　尔时诸比丘尼。于闇处与男子共立共语。生染着心不乐修梵行。致有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与男子闇处共立共语波逸提。若闇处语。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若疑怖处若灯卒灭不犯
　　尔时诸比丘尼随所知识家辄坐其床。诸白衣讥呵言。不喜见此不吉利物。不知可坐不可坐。无有风法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不语主人辄坐其床波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若主人教坐不犯
　　尔时诸比丘尼。自手与白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染着心与我食。便调弄说粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自手与白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若不自手与。及自手与亲里。皆不犯(一百三十)
　　尔时诸比丘尼。向诸白衣说诸比丘过失言。彼比丘破戒破威仪破见。诸比丘闻便嗔不复教诫。诸长老比丘尼闻种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责言。我先不为汝说八敬法耶。种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼向白衣说比丘过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若白衣先闻而问。应反问言。汝云何闻。若言我如是如是闻。诸比丘尼闻亦如是。然后以实答不犯
　　尔时旃茶修摩那比丘尼。与人斗诤已自椎自打大唤啼哭。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼。共遥指点旃茶修摩那说其斗事。便谓骂已。复大唤言。诸比丘尼骂我。诸比丘尼即往问言。我等作何等骂。汝便不知何道。诸长老比丘尼闻种种诃责言。云何比丘尼不谛了人语。而妄云骂已。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不谛了人语妄嗔他波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼共诤。各作咒誓言。我若如是当堕地狱。如调达瞿伽梨受罪。我亦当尔。我若不如是。汝当受如是罪。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自咒誓实以咒彼波逸提。作此咒誓。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼。掷屎溺于篱墙外。污泥人及非人。时有婆罗门大臣。被冕斋洁清净。晨朝洗浴着香熏衣。欲至天祠求复其官。裹头行路恐见剃发割截衣人。至比丘尼墙外遇。值掷屎灌其头上。举体流漫。便大恚言。我畏见此不吉人。而今乃为掷屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要当至波斯匿王所言杀秃婢。于是便还。逢一相师婆罗门。婆罗门问言。何故如此。俱以事答。相师言。乃是大吉。汝今当得金钱一千复本官位。犹嗔不已。持此屎污之形。迳诣王所。王问。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕赐金钱一千复先官位。王诸傍臣便讥诃言。掷屎污人。岂是求道济物之意。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷屎溺于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼。掷粪扫及残食于篱墙外。污泥人及非人。诸白衣见讥诃言。云何比丘尼隔墙掷粪扫污泥于人。此等无有法则。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫及残食于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时王园精舍前。地极平正生软好草。众人常于中嬉戏。乱诸比丘尼坐禅行道。诸比丘尼厌患。便共于中大小便。污使不净以却众人。众人后来如常嬉戏。污其手脚衣服器物。便大恚言。谁于此处漫纵屎溺。有人言是比丘尼。皆讥诃言。此等出家求道清净。如何秽污如此好处断人乐事。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急病不犯
　　尔时诸比丘尼。复掷粪扫残食于王园精舍前地。以却众人。诸白衣讥嫌。长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼。结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫残食生草上波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若掷坑中非净洁处不犯
　　尔时诸比丘尼于有食家宿。闻彼夫妇交会时声。生爱欲心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病须宿及诸难起皆不犯
　　尔时诸比丘问诸比丘尼。某甲家在何处。此路向何处。诸比丘尼轻慢不答。诸比丘嗔嫌不复教诫。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼比丘问不答波逸提。时六群比丘作粗恶语问比丘尼。比丘尼虽答而怀羞耻。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘今听诸比丘尼若比丘如法问应答。从今是戒应如是说。若比丘尼若比丘如法问不答波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先相嫌不共语不答不犯(一百四十)
　　尔时诸比丘尼乘乘诣诸白衣。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼如王夫人贵家妇女。乘乘行来无有仪法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乘乘行来波逸提。乘者。车舆象马乃至着屐。皆名为乘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若老若病。若为强力所逼。若行路乃至脚指病。皆不犯(一百四十一)
　　
　　五分律卷第十三
　　
　　五分律卷第十四(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第二分之四
　　尔时诸比丘尼。着革屣持盖诣诸白衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼如淫女行来。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着革屣捉盖行来波逸提。盖者。乃至草盖。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上
　　尔时有夫妇二人俱时出家。彼夫比丘乞食持还至妇比丘尼住处食。其妇比丘尼捉水瓶立前以扇扇之与水辄问冷暖。彼夫比丘低头食不视不共语。彼比丘先白衣时有私通女人。亦出家在彼住来出见之。比丘便笑。其妇比丘尼嫉姤心发。即以水瓶打比丘头破。诸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前给水及扇。遂复打其头破。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若给水若扇波逸提。若欲给水与竟应远去不应住前立。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼诵治病经方。诸白衣讥呵言。此等但学医术无求道意。何不以此诵读佛经。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵治病经方波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为自病若慈愍若强力所逼差读不犯
　　尔时诸比丘尼教他诵治病经方。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他诵治病经方波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼为人治病合和煮捣诸药。初夜后夜未曾休息。诸白衣见讥呵言。此等如医如医弟子。何不求道疗生死病。而反营此世俗事为。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为人治病以为生业波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不为利养不犯
　　尔时诸比丘尼教人治病。诸白衣来语言。为我说法。便语言。治热如是。治冷如是。治风如是。治诸病如是。诸白衣言。我为法来不为治病。复讥呵言。此等唯学医术不知道法。若不尔者何不以法教我。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他治病以为生业波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼为知识家作。诸居士讥呵言。此等舍本家作为他家作。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以饮食故为白衣家作波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不犯
　　尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女同衣卧身体相触。生爱欲心不乐梵行。遂致反俗作外道者。诸妇女后随知识语言。某甲比丘尼身体有如是如是好。诸白衣后见比丘尼。便指弄言。好身体者。此比丘尼是。彼比丘尼是。诸比丘尼以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼共白衣及外道妇女同衣卧波逸提。若同床共被内衣应使有隔。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女更相覆眠相见形体生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道妇女更相覆眠波逸提。余如上说。若先已有覆重覆不犯
　　尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠相见形体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠波逸提。余如上说(一百五十)
　　尔时诸比丘尼。以香涂身亦使人涂。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸白衣闻其香气。讥呵言。此等以香涂身同于淫女。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以香涂身波逸提。香者。根香茎香叶香华香虫香胶香。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为治病若强力所逼涂不犯
　　尔时诸比丘尼以泽枯揩身令有光润。诸白衣讥呵言。此等以泽枯揩身令有光润如淫女人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以泽枯揩身波逸提。时跋陀迦毗罗比丘尼身体少润枯燥擗裂问医。医言应用泽枯揩身。答言佛不听我泽枯揩身。愿更思余治。医言更无余治。比丘尼作是念。若世尊听病时泽枯揩身。我乃不复有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼病时以泽枯揩身。从今是戒应如是说。若比丘尼无病以泽枯揩身波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼畜华鬘或着。生染着心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜华鬘若着波逸提。乃至以草叶系头为好。皆名著华鬘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若强力所逼不犯
　　尔时比丘尼着宝璎珞。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着宝璎珞波逸提。乃至以木作璎珞亦如是。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上
　　尔时诸比丘尼着卑身衣。使形[月*庸]纤得中生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着卑身衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上
　　尔时诸比丘尼畜种种严身具生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜种种严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼畜发。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜发波逸提。比丘尼发长波逸提。式叉摩那沙弥尼畜发及发长不剃突吉罗。半月一剃。过此名为发长。若无人剃。及强力所逼不得剃。皆不犯
　　尔时诸比丘尼。着白衣女人严身具生爱欲心。时偷罗难陀比丘尼主人新取妇。妇以严身具与令着。着已覆头眠床上。婿从外还欲近其妇。发头方知。呵言。我若不发头便行欲者。岂不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上
　　尔时诸比丘尼为他作严身具。诸白衣讥呵言。此等如淫女人作严身具。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为他作严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼绩缕。诸白衣讥呵言。此等衣食仰他。不念行道以报信施。绩缕何为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼绩缕波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若作腰绳禅带络囊缝衣缕不犯(一百六十)
　　尔时诸比丘尼随知识白衣家敷卧具住。诸白衣讥呵言。云何出自家住他家。我等不喜见此不吉利物。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不问白衣辄在其家敷卧具住波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若亲里家住不犯
　　尔时诸比丘尼在白衣家。敷主人坐卧具若使人敷。去时不自举不教人举。诸白衣讥呵言。云何比丘尼敷人坐卧具去复不举。我等常为此等作奴婢。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼至白衣家敷。主人坐卧具若使人敷去时不自举不教人举波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若嘱举不犯
　　尔时诸比丘尼自煮生物作食。诸白衣讥呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何为复就人乞耶无沙门行破沙门法。诸长老比。丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若为病不犯
　　尔时差摩比丘尼来至舍卫城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷属成就。旃荼弟子皆共尊重。并欲随逐。旃荼觉之便嗔骂言。我以精舍借汝令住。反更诱人弟子。诸长老比丘尼闻种种呵责。云何借他精舍而后嗔谤。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼先听住后嗔谤者波逸提式叉摩那沙弥尼突吉罗。若有实而嗔恨不犯
　　尔时跋陀伽毗罗比丘尼髀里生痈。不白僧辄使男子医破出脓洗讫布药。诸长老比丘尼见呵责言。汝已离欲故可如此。若未离欲人不当犯大事耶。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不白僧辄使男子治病波逸提。若欲令男子治病。应打犍稚集僧来在病人前。然后衣裹身体。唯留可应治处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若使女人治不犯
　　尔时诸比丘尼。夜辄开都门出。不语后人令闭。夜有贼来夺诸比丘尼衣钵。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼夜辄开都门出不语余比丘尼令闭波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。无恐怖处不犯
　　尔时诸比丘尼非时到白衣家。有一家大富。贼常欲劫之而未得便。借问行人。谁出入此家者。有人言。偷罗难陀比丘尼与此家善数相往返。贼便往语偷罗难陀言。阿姨某甲唤汝。即从语暮往。主人为开门。贼便突入劫物荡尽。主人嗔呵言。若此比丘尼不非时来。我不开门不遭此难。供养望福而反致祸。与养怨家有何等异。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼非时入白衣家波逸提。复有诸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。今听比丘尼白衣唤得往。从今是戒应如是说。若比丘尼白衣不唤非时入其家波逸提。非时者。从中后至明相未出。若白衣唤应详察。彼使是可信人不。又应审问知其虚实。若犹有疑至门应先问。其家竟为唤不。然后乃入复应筹量。非是可畏时不。若非时往白衣家。一脚出门突吉罗。两脚出波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时有居士请比丘尼僧食。诸比丘尼食前着衣持钵往到其家。从作食人索饮或索釜燋或索饭。作食人作是念。今办此食正为此辈。前与后与亦复何在。便尽与之饭饮都尽主人至时打犍槌集僧敕使下食。作食人具以事答。居士便讥呵言。此诸比丘尼如小儿不能小忍。贪食如此何道之有。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼受请。主人未唱随意食。食者波逸提。若未唱随意食食。口口波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(一百七十)
　　尔时诸比丘尼如法作驱出羯磨竟。被驱比丘尼不肯去。诸长老比丘尼种种呵责言。被驱出羯磨与不被驱出羯磨有何等异。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼被驱出羯磨不去者波逸提。驱出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若八难起若非法羯磨皆不犯
　　尔时诸比丘尼如法集僧时。有比丘尼不即往。诸比丘尼待之以妨行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼僧如法集会不即往波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若不闻若八难起不犯
　　尔时诸比丘尼往观歌舞作伎。生染着心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸白衣见讥呵言。此等观歌舞作伎如淫女人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼观歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上观王宫观画中说
　　尔时诸比丘尼往至边地。边地人抄取作婢。或夺衣钵或破梵行。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼往边地波逸提。边地者。无比丘比丘尼处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若飞行不犯
　　尔时诸比丘尼度二根人。诸白衣讥呵言。云何比丘尼度二根人。无可度不可度者无沙门行破沙门法诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二根人波逸提。若疑应先看。发心乃至三羯磨未竟突吉罗竟。和尚波逸提。余尼师僧突吉罗
　　尔时诸比丘尼度二道合作一道女人。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。余如上说
　　尔时诸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污脚。诸白衣见恶贱讥呵言。诸比丘尼无可度不可度。度如此辈污人床席。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度常有月水女人波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼不礼比丘不迎不送亦不请坐。诸比丘嗔不复教诫。诸比丘尼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责言。我先不说八敬法应礼比丘耶。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘不起不礼不请坐波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若先有怨嫌不共语不犯
　　尔时诸比丘尼作是念。佛不听我等剃隐处毛。今当火烧即便烧之。时有婆罗门失羊觅之。到比丘尼巷闻烧毛气。谓比丘尼偷杀其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼问言。阿姨杀婆罗门羊不。答言不杀。问若不杀那得有烧羊毛气。便以实答。王闻大笑即放令去。诸臣闻之讥呵言。云何比丘尼不念行道乃烧隐处毛。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼烧隐处毛波逸提。余如剃隐处毛中说
　　尔时诸比丘尼不着僧祇支往白衣舍。风吹上衣露其身体。诸白衣见便弄共说粗恶语以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不着僧祇支入白衣家波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝若无皆不犯(一百八十)
　　尔时诸比丘尼。与白衣对坐临身相近说法。似若私语。于中生染着心。遂致返俗作外道者。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣对坐临身相近说法波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼自歌舞。诸居士讥呵言。此比丘尼自歌舞如淫女人。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼遮受迦絺那衣。诸比丘尼待久不至妨废行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不闻不犯
　　尔时诸比丘尼遮舍迦絺那衣。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮舍迦絺那衣波逸提。余如上说
　　尔时差摩比丘尼聪明机辩。难问诸比丘。诸比丘不能答便大羞耻。后见诸比丘尼辄下路避之。遂无复教诫比丘尼者。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼问难比丘波逸提。有诸比丘尼有疑不敢问难。以此复愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼先白比丘听问者问。从今是戒应如是说。若比丘尼不白比丘辄问义者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时跋难陀。常出入偷罗难陀比丘尼所。后时着衣持钵往到彼所。坐起轻脱更相见形。跋难陀遂失不净。偷罗难陀取内衣浣。以不净自内形中遂致有娠。诸比丘尼见问言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不净自内形中致此娠耳。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以男子不净自内形中波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼作外道事火法。然火及诵其咒语。诸居士讥呵言。此等尚不能净其见。何得有道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为。诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪见作之偷兰遮。若作种种诸外道事皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼在有人处浴。众人见之观看戏弄。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼在有人处浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼诵外道咒术。诸白衣讥呵。此等诵外道咒无求道心。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如诵治病经方中说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵外道咒术若教人诵波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼众自授具足戒。彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼一众授具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗(一百九十)
　　尔时诸比丘尼。自作畜众羯磨。自作二岁学戒羯磨。自授二岁学戒。不能教诫弟子。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作畜众羯磨波逸提。若比丘尼自作二岁学戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二岁学戒波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼。作二岁学戒竟羯磨。经宿乃与授具足戒。中间有难遂不得受具足戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒竟羯磨经宿乃授具足戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。若病若难起若僧不集会不犯
　　尔时诸比丘尼。作二岁学戒羯磨竟。经宿乃授其学戒。其中难起遂不得受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒羯磨竟经宿乃授其学戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。不犯如上说
　　尔时诸比丘尼自织作衣。诸白衣讥呵言。云何比丘尼不念行道身自织作如余织师。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自织作衣着波逸提。若织掷梭。掷掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若织腰绳禅带不犯
　　尔时波斯匿王左右人及诸比丘尼。于恐怖处游看为贼所剥。或破梵行或虏将去。余比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。当奈比丘尼何。诸长老比丘尼闻种种呵责言。何以于恐怖处游行。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼国内恐怖处于中游行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先在路行。后有难起不犯
　　尔时诸比丘尼自作己像亦使人作。时偷罗难陀亦使人作。见己像已生染着心作是念。我色貌如是。云何毁之修于梵行。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或画或以木或以泥。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若人密作示之不犯
　　尔时诸比丘尼庄严女人。便生不乐道心。遂致反俗作外道者。诸白衣讥呵言。云何比丘尼庄严女人如庄母耶。与自庄严有何等异。不念行道但作邪饰。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼庄严女人波逸提。庄严者。为其梳头乃至插一华着一钏。一一波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼水中洗浴逆流行。为水所触生爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若无欲心不犯
　　尔时诸比丘尼仰卧屋溜处。渧入形中生爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼仰卧水来下处波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼。以绳缠腰欲使细好生爱欲心。诸白衣讥呵言。此等治腰使细如淫女人。无有道心但作邪事。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼治腰使细波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(二百)
　　尔时诸比丘尼。种种治身令好生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种治身波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼如妓女法着衣。生不乐道心遂至反俗。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如妓女法着衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼如白衣妇女法着衣。生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如白衣妇女法着衣波逸提。余如上说
　　尔时诸比丘尼。以欲心自观形体生爱欲意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以欲心自观形体波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼照镜生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼照镜波逸提。若水中照突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若面有疮照看不犯
　　尔时诸比丘尼种种自卜亦从他卜。诸白衣讥呵言。此等不舍邪见何应得道。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　尔时诸比丘尼共私论议。我等出家当得究竟为不得究竟为。应罢道不应罢道。若罢道者得好婿不。儿子多少相禄云何。因此论说生世俗情。不复乐道。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责言。云何比丘尼作世俗论以忘道意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼随世俗论者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(二百七竟)
　　
　　五分律第二分之五尼律悔过法
　　尔时诸比丘尼好食酥数从人乞。诸白衣讥呵言。酥令人悦泽。世人所食。云何比丘尼不求法味。贪着嗜美求好颜色与淫女何异。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。闻诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘尼食酥应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。时诸比丘尼于僧中食请家食及乞食得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼不乞得酥应啖。从今是戒应如是说。若比丘尼乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。有诸病比丘尼须。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听病比丘尼乞酥食。从今是戒应如是说。若比丘尼无病自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。式叉摩那沙弥尼突吉罗
　　比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞鱼。乞肉。皆如上说
　　
　　五分律第二分之六尼律众学法
　　尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结应学法。不高着下衣应当学。乃至树过人不得上除大因缘应当学。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。不高着下衣应当学。不下着下衣。不参差着下衣。不如多罗叶着下衣。不如象鼻着下衣。不如圆[木*奈]着下衣。不细襵着下衣
　　不高被衣。不下被衣。不参差被衣
　　好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄衣着右肩上入白衣舍。不反抄衣着右肩上白衣舍坐。不反抄衣着左肩上入白衣舍。不反抄衣着左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣着两肩上入白衣舍。不左右反抄衣着两肩上白衣舍坐。不摇身入白衣舍。不摇身白衣舍坐。不摇头入白衣舍。不摇头白衣舍坐。不摇肩入白衣舍。不摇肩入白衣舍坐。不携手入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隐人入白衣舍。不隐人白衣舍坐。不叉腰入白衣舍。不叉腰白衣舍坐。不拄颊入白衣舍。不拄颊白衣舍坐。不掉臂入白衣舍。不掉臂白衣舍坐。不高视入白衣舍。不高视白衣舍坐。不左右顾视入白衣舍。不左右顾视白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行白衣舍坐。不覆头入白衣舍。不覆头白衣舍坐。不戏笑入白衣舍。不戏笑白衣舍坐。不高声入白衣舍。不高声白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐
　　一心受食。不溢钵受食。羹饭俱食。不于钵中处处取食。不刳中央食。不曲指收钵食。不嗅食食。谛视钵食。不弃饭食。不以食手捉净饮器。不吸食食。不嚼食作声。不舐取食。不满手食食。不大张口食。饭未至不大张口待。不缩鼻食。不含食语。不胀颊食。不啮半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含吞食。不揣饭遥掷口中。不以钵中有饭水洒白衣屋内。不以饭覆羹更望得。不嫌呵食。不为己索益食。不嫌心视比坐钵食
　　不立大小便除病。不大小便净水中除病。不大小便生草菜上除病。人着屐不应为说法除病。人着革屣不应为说法除病。人现胸不应为说法除病。人坐比丘尼立不应为说法除病。人在高坐比丘尼在下不应为说法除病。人卧比丘尼坐不应为说法除病。人在前比丘尼在后不应为说法除病。人在道中比丘尼在道外不应为说法除病。不为覆头人说法除病。不为反抄衣人说法除病。不为左右反抄衣人说法除病。不为持盖覆身人说法除病。不为骑乘人说法除病。不为拄杖人说法除病。不为捉刀人说法。不为捉弓箭人说法。树过人不得上除大因缘应当学。大因缘者。恶兽诸难。是名大因缘
　　
　　五分律卷第十四
　　
　　五分律卷第十五(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第三分初受戒法上
　　佛在王舍城告诸比丘。过去有王名曰郁摩。有四庶子。一名照目二名聪目三名调伏象四名尼楼。聪明远达并有威德。第一夫人有子。名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人念言。我子虽长才不及物。而彼四子并有威德。国祚所归必钟此等。当设何计固子基业。复作是念。王见信爱兼余夫人。正当先以情求次以理成耳。即如其念。便自严饰于王入时倍如承敬。王欲亲近。即便啼泣。王问其故夫人答言。微愿不遂。于是尽矣。王言。汝愿理苟可从誓不相违。便白王言。王之四子并有威德。我子虽长才不及物。承系大业必为倰夺。若王摈斥四子我情乃安。王言。四子孝友于国无愆。我今云何而得摈黜。夫人又言。我心劬劳实兼家国。王此四子并有威德。民各怀附已。一旦竞逐必相殄灭大国之祚何必王后。王言。止止勿复有言。即呼四子敕令出国。四子奉命。即便装严。时四子母及同生姊妹咸求同去。又诸力士百工婆罗门长者居士一切人民多乐随从。王悉听之。于是四子拜辞而去。渡傍耆罗河到雪山北。土地平广四望清净。又多名果异类禽兽。四子见之。呼婆罗门长者居士住共议言。所经诸处无胜此者。可以居乎。咸无异议。即便顿止营建城邑。数年之中归者如市。渐渐炽盛遂成大国。去后数年父王思子。问群臣言。我四子者今在何许。答言。在雪山北近舍夷林筑城营邑。人民炽盛地沃野丰衣食无乏。王闻三叹我子有能。如是三叹。从是遂号为释迦种也。尼楼有子名象头罗。象头罗子名瞿头罗。瞿头罗子名尼休罗。尼休罗有四子。一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭。净饭王有二子。一名菩萨二名难陀。白饭有二子。一名阿难陀二名调达。斛饭有二子。一名摩诃男二名阿那律。甘露饭有二子。一名婆婆二名拔提。菩萨有子名罗睺罗。菩萨少有出家志。父王恐其学道。常以五欲而娱乐之。至年十四严驾游观出东城门。逢见老人头白背偻拄杖羸步。问御者曰。此为何人。答曰老人也。又问何谓为老。答曰。年耆根熟形变色衰。坐起苦极余命无几。故谓之老。菩萨曰吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老法愁忧不乐。王问御者。太子出为乐不。答言不乐。又问何故。答曰。逢见老人是故不乐。王恐。相师言。实出家不久。复增五欲以娱乐之。菩萨久后复敕御者严驾游观出南城门。逢见病人形体羸瘦倚门喘息。问御者曰。此为何人
　　答曰病人也。又问何谓为病。答曰。四大增损饮食不能。气息羸微命在漏刻。故谓之病。又问吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老病更增愁忧。王复问御者。太子此出乐不。答言逾更不乐。又问何故。答曰逢见病人是故不乐。王恐出家不久。复增五欲昼夜娱乐。菩萨久后复敕御者严驾游观出西城门。逢见死人舁尸在前。室家男女哀号随后。问御者曰。此为何人。答曰死人也。又问何谓为死。答曰。气绝神逝无所复知。弃之空野长离亲戚。故谓之死。又问吾免之乎。答曰未也。菩萨自念。未离老病死法更增愁忧。即回车还。逢见一人剃除须发法服擎钵视地而行。问御者曰。此为何人衣服异世。答曰出家人也。又问何谓出家。答曰。善自调伏具诸威仪。常行忍辱怜愍众生。故谓出家。菩萨闻已三称善哉。惟是为快。至便下车恭敬而问。何故形服与世绝异。答亦如上。菩萨复三称善哉。惟是为快。登车向宫。有一女人遥见菩萨生欲爱心。即说偈言
母有此子乐 其父亦甚欢
女人有此婿 乐过于泥洹
　　菩萨闻说泥洹声。欢喜踊跃自念。我何当得此无上泥洹。还宫思惟。未离生老病死之法。王问御者。太子今出乐不。答言。始出不悦。还时甚乐。又问何故。答曰。出逢死人是故不悦。还见比丘是故欢乐。王复念曰。相师言实出家必矣。复增五欲昼夜娱乐。菩萨为诸妓女所娱乐已。便得暂眠。众妓女辈皆淳惛而寐。菩萨寻觉。观诸妓直更相荷枕。或露形体如木人状。鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛纵横在地。又见宫殿犹如丘墓。菩萨见已三反称言。祸哉祸哉。走视父王所住宫殿。宫殿变状亦复如是。复称祸哉深生厌离。于是菩萨敕奴阐陀。汝起被马勿令人闻。阐陀白言。夜非行时不应游观。又无怨敌逼于上宫。不审何故夜敕被马。太子答言。有大怨敌汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速被马勿得稽留。即被白马牵至中庭。白言马已来此。菩萨便到马所。将欲跨之。马大悲鸣。天神恐有留难。即散马声令人不闻。菩萨跨马向合。合即自开。复向城门。门亦自开。既出门已向阿[少/兔]耶林。去城不远。便下马脱宝衣。语阐陀言。汝可牵马并持宝衣还宫道。吾拜白父母。今辞学道不久当还。愿不垂忧。阐陀涕泣长跪白言。相师昔记太子。当为转轮圣王七宝千子王四天下正法御世不用兵杖自然太平。而今云何弃此王位脱身宝衣受苦山野。菩萨反问。相师尔时复何所记。答言。若不乐天下。出家学道当成无上等正觉道。菩萨语言。汝闻此语。今何为忧。但速还归启白父母。设我骸骨枯腐不尽生老病死之原。终不还反。于是阐陀悲泣前礼。右绕三匝。牵马持宝衣还宫
　　菩萨前行。见一猎人着袈裟衣。往至其所。以所著衣价直百千。用以贸之得着而去。菩萨复前向须摩那树。树下有剃头师。求令除发。即为剃之。释提桓因如屈伸臂顷至菩萨前。以衣承发持还天宫。剃已作是念。我今已为出家自然具戒。于是渐渐游行到王舍城瓶沙王少有五愿。一者父王登遐我当绍位。二者愿为王时遇佛出世。三者愿身见佛亲近供养。四者愿发喜心得闻正法。五者愿闻法已即得信解。菩萨入城乞食。威仪庠序视地而行。时未有钵持莲华叶。展转道路叶不离根。时王与诸群臣于高楼上。遥见菩萨以为奇雅。顾语众臣。未曾见闻若斯人比。必是神圣。咸皆白言。昔闻雪山北迦维罗卫城王名净饭。生子名菩萨。相师相之。若在家者当为转轮圣王主四天下七宝自至。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝臣宝主兵宝。王有千子勇健多力。以法御世兵杖不用自然太平。若不乐世间出家学道。道成号佛度人生死。闻已出家此人必是。王闻是语。便大欢喜言。吾昔五愿一愿已果。余有四愿今必获矣。即敕二人往视菩萨。于何憩止吾当出诣。受教驰往。见菩萨乞食毕还波罗[木*柰]山向波旬国结跏趺坐。一人往视。一人还白。王即严驾出诣。菩萨止顿山下。王步上山。至菩萨所。菩萨言。善来大王得无疲极。王即稽首礼足却坐一面。白菩萨言。本生何国何姓出家。菩萨答曰。生雪山北舍夷国迦维罗卫城。父名净饭。姓曰瞿昙。王欲试菩萨。语言。比丘族姓尊贵。世为王胄。圣德自然应君四海。四海颙颙莫不企仰。若能降志亦当称蕃北面相事。菩萨答曰。位莫尊转轮王。吾已弃之况四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不请我道成先度。乃反区区。以此相要。王言。善哉斯语甚快。道成之日愿先度我及此国人菩萨许之。王大欢喜礼足辞退。王去后菩萨便向菩提树。去树不远见一人刈草。名曰吉安从乞少草。持至树下敷已结跏趺坐。直身正意系念在前。即除五盖离欲恶不善法。乃至得第四禅游戏其中。通三十七道品之行。以此净心三明洞照。所谓宿命明他心明漏尽明。如瑞应本起中说。于是起到郁鞞罗聚落。始得佛道坐林树下。初夜逆顺观十二因缘。缘是故有是缘灭则是灭。所谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼皆灭。见此义已即说偈言
生缘法皆尔 梵志初始禅
既知此缘法 能除一切疑
生缘法皆尔 梵志初始禅
既知此缘法 能除一切苦
生缘法皆尔 梵志初始禅
破魔之闇冥 如日升虚空
　　尔时世尊身有风患。摩修罗山神。即取诃梨勒果奉佛。愿佛食之以除风患。佛受为食风患即除。结跏趺坐七日受解脱乐。过七日已从三昧起游行人间。时有五百贾客。乘五百乘车。中有二大人。一名离谓。二名波利。二人昔善知识死为善神恒随逐之。作是念。今佛始成大道。未有献食者。我今当令二人饭佛使长夜获安。即以神力车牛皆踬。众人怖惧四向求神。彼神于空中语言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。静坐七日从定起。游行坐彼树下。未有献食者。汝奉上麨蜜长夜获安。众人欢喜即和麨蜜。俱诣树下遥见世尊。姿容挺特诸根寂定。有三十二大人之相。圆光一寻犹若金山。前礼佛足奉上麨蜜。世尊作是念。过去诸佛皆以钵受。当来诸佛亦复如是。我今亦应用钵受施。四天王知佛意。各取一自然香净石钵以奉世尊。白言。惟愿哀纳我等此器受贾人施。佛复惟念。若取一王钵。不可余王意。便悉受四钵。累左手中。右手按之合成一钵。以用受施。受已语言。汝等当归依佛归依法。即受二自归。是为人中二贾客最初受二自归。便为说随喜咒愿之偈
二足汝安隐 四足亦安隐
去亦得安隐 还亦得安隐
如耕田有望 下种亦有望
汝今入海望 获果亦如彼
　　尔时世尊说此偈已。更为贾人说种种妙法。示教利喜已。复至一树下食麨蜜。食麨蜜已。复结跏趺坐入定七日受解脱乐。过七日已。到文鳞龙所坐一树下。龙从水出以非人食奉上世尊。佛受食已。复入定七日受解脱乐。时雨七日其云甚黑。使人毛竖。龙作是念。今雨可畏。我宁可化作大身绕佛七匝。头覆佛上勿使风雨蚊虻恼乱世尊。即便作之。世尊过七日已从三昧起。龙见雨止空中清明。舍其本形化作年少。稽首白佛。我化大身围绕七匝头覆佛上。欲以障蔽风雨蚊虻不为触恼。佛以此义便说偈言
静处远离乐 闻法见法乐
不恼世间乐 能慈众生乐
世间离欲乐 等度恩爱乐
能伏我慢者 是为最上乐
　　佛说偈已。起到郁鞞罗斯那聚落入村乞食。次到斯那婆罗门舍。于门外默然立。彼女须阇陀。见佛威相殊妙。前取佛钵盛满美食以奉世尊。佛受食已语言。汝可归依佛归依法。即受二自归。是为女人中须阇陀最初受二自归为优婆夷。佛食已复还菩提树下。结跏趺坐三昧七日受解脱乐。过七日已从三昧起。着衣持钵复到其舍。斯那奉食受二自归亦如上说。佛后复往其舍。其妇见佛奉食。受二自归亦如上说。佛后复往其舍。彼姊妹四人见佛奉食。受二自归亦如上说。佛食已复还菩提树下三昧七日。起向阿豫波罗尼拘类树。中路见一女人钻酪作酥。便从乞食。彼女取钵盛满酪奉佛。受二自归亦如上说。佛食已前到树下三昧七日。过七日已从三昧起。作是念。我所得法甚深微妙难解难见寂寞无为。智者所知非愚所及。众生乐着三界窟宅集此诸业。何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法。又复息一切行截断诸流。尽恩爱源无余泥洹。益复甚难。若我说者徒自疲劳唐自枯苦。尔时世尊欲重明不可说义。而说偈言
我所成道难 若为窟宅说
逆流回生死 深妙甚难解
染欲之所覆 黑闇无所见
贪恚愚痴者 不能入此法
　　尔时世尊以此默然而不说法。时梵天王于梵天上。遥知佛意作是念。今佛正觉兴出于世。不为众生说所悟法。世间长衰永处盲冥。死即当复堕三恶道。念已如力士屈伸臂顷。于梵天没涌出佛前。头面礼足却住一面。白佛言。惟愿世尊。哀愍众生时为说法。自有众生能受佛教。若不闻者便当退落如是三返。复以此义说偈请佛
先此摩竭界 常说杂秽法
愿开甘露门 为演纯净义
自我在梵宫 皆见古佛说
惟愿今普眼 亦敷法堂教
众生没忧恼 不离生老死
然多乐善者 愿说战胜法
　　尔时世尊默然受之。即以佛眼普观世间。见诸众生根有利钝。有畏后世三恶道者。有能受法如大海者。有若莲华萌芽在泥出水未出水不污染者。而说偈言
先恐徒疲劳 不说甚深义
甘露今当开 一切皆应闻
　　尔时梵天闻此偈已欢喜踊跃。前礼佛足右绕三匝。忽然不现还于天宫。佛作是念。甘露当开谁应先闻。郁头蓝弗聪明易悟。此人应先。念已欲行。天于空中白言。郁头蓝弗亡来七日。佛言。苦哉彼为长衰。甘露法鼓如何不闻。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。阿兰迦兰聪明易悟。次应得闻。适起欲行。天复白言。阿兰迦兰昨夜命终。佛言。苦哉甘露法鼓而不得闻。生死往来何由得息。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。父王昔遣五人随侍劳苦此功应报。今此五人在波罗[木*奈]国仙人鹿苑中。念已便行。未至中间道逢梵志。名优婆耆婆。遥见世尊姿容挺特诸根寂定。圆光一寻犹若金山。便问曰。本事何师行何道法以致斯尊。尔时世尊以偈答曰
一切智为最 无累无所染
我行不由师 自然通圣道
唯一无有等 能令世安隐
当于波罗[木*奈] 击甘露法鼓
　　梵志复问。自说最胜。愿闻其义。佛复以偈答曰
能除一切结 灭尽三界漏
摧破诸恶法 是故我为胜
　　梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即于空中为说偈言
佛始出世间 天上天下尊
如何汝遇之 而反弃舍去
　　梵志虽闻此偈犹去不顾。于是世尊之波罗[木*柰]趣五人所。五人遥见佛来共作要言。瞿昙沙门昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道远矣。但为敷一小座慎莫起迎礼拜问讯。世尊既到。五人不觉起礼。为捉衣钵更敷好座。以水洗足。然犹轻如来。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚痴立要。云何而不牢固。汝莫轻于佛面称姓名。自使长夜受大苦报。吾今已成无上正觉。应共一心听受教诫。汝若随顺无违无逆。不久当得族姓出家净修梵行现证道果。生死已尽梵行已立所作已作。解了五阴止宿泥洹。五人复言。卿先如是难行苦行。尚不得过人法圣利满足。况今失道放恣多欲。过人之法其可得乎。佛复告曰。汝等莫轻如来无上正觉。佛不失道亦不多欲。五人闻已乃舍本心。佛复告曰。世有二边不应亲近。一者贪着爱欲说欲无过。二者邪见苦形无有道迹。舍此二边便得中道。生眼智明觉向于泥洹。何谓中道。所谓八正。正见正思正语正业正命正方便正念正定。是为中道。复有四圣谛。苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道圣谛。何谓苦圣谛。所谓生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦怨憎会苦爱别离苦所求失苦。以要言之。五盛阴苦。是谓苦圣谛。何谓苦集圣谛。所谓有爱及俱生烦恼处处乐着。是谓苦集圣谛。何谓苦灭圣谛。所谓爱断无余灭尽泥洹。是谓苦灭圣谛。何谓苦灭道圣谛。所谓八正道。是谓苦灭道圣谛。是法我先未闻。眼生智生明生觉生通生慧生。是法应知。我先未闻眼生乃至慧生。是法已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦圣谛。是苦圣谛应知。是苦圣谛已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦集圣谛。是苦集圣谛应断。是苦集圣谛已断。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭圣谛。是苦灭圣谛应证。是苦灭圣谛已证。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭道圣谛。是苦灭道圣谛应修。是苦灭道圣谛已修。我先未闻眼生乃至慧生。我已如实知。是三转十二行法轮得成无上正觉。说是法时。地为六返震动。憍陈如远尘离垢。于诸法中得法眼净。佛问憍陈如解未。憍陈如解未。憍陈如答言。已解世尊。地神闻已告虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告忉利天。如是展转至于梵天言。佛今于波罗[木*柰]转无上法轮先所未转。若沙门婆罗门若天若魔若梵一切世间所未曾转。诸天欢喜雨种种花。皆有光明如星坠地。于虚空中作天伎乐。于是憍陈如。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘受具足戒。于我善说法律能尽一切苦净修梵行。憍陈如须发自堕。袈裟着身钵盂在手。是为憍陈如已得出家受具足戒。自是已后。名为阿若憍陈如。佛便为四人说法教诫。跋提婆颇二人得法眼净。见法得果。见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。复为二人说法教诫。頞鞞摩诃纳得法眼净。见法得果。见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。佛告五比丘。汝等一心求正断烦恼。我先亦一心求正断烦恼。故得成无上正觉。于意云何。色为是常为无常乎。答言无常。又问。若无常者。为苦为乐。答言苦。又问。若苦为我为非我。答言非我。受想行识亦如是。问答亦如上。是故诸比丘。色若内若外若过去未来现在。皆应如实见于非我。受想行识亦如是。夫为圣弟子应作是观。厌离无染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所作已作。说是法时。五比丘一切漏尽。得阿罗汉道。尔时世间有六阿罗汉。复有长者子。名曰耶舍。本性贤善。厌离世间。喜乐闻法。世尊作是念。彼耶舍长者子。当以信出家。便往婆罗水边敷草坐宿。时彼长者子五欲自娱已便得暂眠。一切伎直悉皆眠卧。长者子须臾便觉。视己屋舍犹若丘冢。观诸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛乐器纵横。甚大惊怖生厌离心。走向父所住处。见亦如是。益生厌离。即便向合。合忽自开。向门及大城门皆自然开。迳趣婆罗水边高声大唱。我今忧厄无所归趣
　　尔时世尊伸金色臂招言。童子来此此处无为无有忧厄。耶舍闻佛语声。一切忧厄豁然消除。即脱琉璃屐着于岸边渡水诣佛。遥见世尊姿容殊特。犹若金山生欢喜心。到已头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。次说四谛苦集灭道。即于坐上远尘离垢得法眼净。后伎直觉。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求络绎而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著宝衣与之。其父夜至城门。待开出城。见其屐迹寻迹追之。既到水边见琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即舍屐渡水。佛遥见之。恐坏子善心。化令有障使子见父而父不见子。父问佛言。沙门见我子不。佛言且坐。若在此者何忧不见。闻此语已念言。沙门必不妄语。便前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。五欲过患出生诸漏。在家染累出家无著。说如是种种助菩提法。然后更说诸佛常所说法。所谓苦集尽道。彼即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。见法得果已。受三自归次受五戒。是为诸优婆塞于人中耶舍父最初受三归五戒。耶舍闻佛为父说四真谛法漏尽意解。然后令其父子两得相见。父语子言。汝起还家。汝母失汝忧愁殆死。佛语其父言。若人解脱于漏。宁能还受欲不。答言。不能。佛言。我为汝说法。时耶舍观诸法漏尽心得解脱。其父白佛言。佛为我说法而使耶舍快得善利。于是耶舍从坐起。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。尔时世间有七阿罗汉
　　时耶舍父从坐起顶礼佛足。白佛言。惟愿世尊。与耶舍受我明日食。佛默然受之。更顶礼足绕三匝而去。还家办种种多美饮食。佛至时将耶舍着衣持钵往到其家就座而坐。长者夫妇手自下食。食已行澡水毕。妇取小床于佛前坐。佛言。姊妹汝归依佛归依法归依比丘僧。即受三归次受五戒。是为耶舍母初受三自归五戒。尔时世尊为耶舍母举家大小。说种种妙法示教利喜。皆远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。皆受三自归次受五戒。尔时耶舍有四友人。一名满足。二名善博。三名离垢。四名牛主。闻耶舍于沙门瞿昙所出家修梵行。共议言。其道必胜。乃使豪族不顾世荣。我等可共到大沙门所净修梵行。四人欣悦慕道于心。便往耶舍所问言。汝所修梵行。岂能具足为最胜乎。答言。此道无量为最胜也。便将四人往到佛所。顶礼佛足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。皆于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。受戒未久勤修不懈得阿罗汉。尔时世间有十一阿罗汉。耶舍昔所交游。复有五十人。闻耶舍于瞿昙所修行梵行。共议出家乃至得阿罗汉。皆如上说。尔时世间有六十一阿罗汉
　　相师阿夷知菩萨成佛。当在波罗[木*奈]国仙人鹿苑中转于法轮。又念。我命过后诸弟子中那罗摩纳当绍继我。我之供养悉当属彼。彼必贪着无复忆佛出兴世意。我今宁可于鹿苑边为立舍宅。教令日日三念佛当出世。若出世时汝当于彼净修梵行。念已即为立宅。如念教之。阿夷不久便命过。那罗果得供养贪着心深。都不复忆佛当出世
　　时伊罗钵龙王作是念。昔迦叶佛记我。于当来过百千万亿岁。释迦牟尼佛出现于世。佛当记汝脱龙身时。时今应至当往见佛。彼龙为见佛故。于六斋日在恒水中。用金钵盛银粟。银钵盛金粟。又庄严二女。而说偈言
何者王中上 染与非染等
云何得无垢 何者名为愚
何者流所[漂*寸] 得何名为智
云何流不流 而名为解脱
　　龙王说此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若从佛闻必示我佛处。我今不见余沙门婆罗门诸天魔梵一切世间有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我当与金银钵满金银粟及此二女。尔时众多余沙门婆罗门长者居士竞欲为龙解此偈义。龙王为说皆不能解。尔时那罗摩纳。为摩竭国人所共宗敬。皆言。此摩纳有大知见。必能解之。便共往请。摩纳念言。我为一国所宗。若言不能。便当为彼众人所弃。我虽未解当作方便保全此誉。便语众人。汝皆共我往到龙所。我当解之。于是众人与摩纳俱恭敬围绕。往到龙所语龙言。可说汝偈我当敷演。龙即说偈。摩纳言。此甚易解。我七日后当来解之。即诵其偈。先问余沙门婆罗门不兰迦叶六师等。悉不能解。皆诡嗔骂咸言。无义欲以掩藏不解之短。摩纳复念言。师昔告我佛当出世于彼净修梵行。今沙门瞿昙在鹿苑中。必能解之。我当往问。复作是念。此六师等年耆博见。尚不能解。况沙门瞿昙既自年少。出家始尔而能解乎。复念。明闇自然不可以先后相挌。瞿昙虽少不可轻也。念已便到佛所。顶礼佛足却住一面。说龙王偈。以问于佛。佛即为说
第六王为上 染者与染等
不染则无垢 染者谓之愚
愚者流所[漂*寸] 能灭者为智
舍流不复流 是名为解脱
　　摩纳闻说偈已。深知是佛诵习受持。至第七日往到龙所。时八万四千人。在恒水两岸欲听摩纳解说偈义。摩纳更语龙言。说汝先偈。龙王便说。摩纳即说佛所说偈。而为解之。龙王闻偈欢喜踊跃念言。佛已出世。我今便为已得见佛。所以者何。我不见余沙门婆罗门诸天魔梵。一切世间。有能解此义者。念已问摩纳言。汝实语我。汝所说偈为从谁闻。我今不见诸余沙门婆罗门。一切世间有能说此偈者。唯除佛若从佛闻。答言。我实语汝。佛已出世我从其闻。龙王欢喜问言。佛今在何处我欲见之。摩纳胡跪舒右手指佛处方言。佛今在彼。龙王益复欢喜。三返称南无如来应供等正觉。便语摩纳言。汝可送我往至佛所问讯世尊。答言可尔。龙王即自复身。身体长大眼如大钵喘息如雷。口出火光水中逆上。八万四千人皆亦随从既达渚。次化作转轮圣王上岸诣佛。遥见世尊姿容殊特犹若金山。龙王欢喜加敬无量。佛见龙王称其名。曰善来伊罗钵龙王。龙王闻已复加喜敬。世尊知我名。修伽陀识我名。前顶礼足却住一面。更说本偈以问于佛。佛为说摩纳所受之偈。龙王闻已先大欢喜然后悲泣。佛问龙王。何故须臾乍喜乍悲。答言。世尊。我忆过去迦叶佛所净修梵行。于后时捉紫华茎往到佛所问言。世尊。若比丘杀此草得何等罪。佛答我言。以此因缘或有堕最苦地狱者。我闻此语不信不敬。便故刺伊罗树叶作是念。试看有何果报。竟不舍此见亦不悔过。命终之后今生长寿龙中。因是业故。名我为伊罗钵龙。既受身已复往佛所问言。我何时当得脱此龙身。佛答我言。当来过于百千亿万岁。有释迦牟尼佛出现于世。彼佛当记汝得解脱。时我今既见世尊生希有心。始知诸佛言无虚妄。是以欣笑。又念昔违佛教。今复不能受佛明戒。是以悲泣。复白佛言。愿记我何时当得脱此龙身。佛言。当来过百千亿万岁。有弥勒佛出现于世。汝于尔时得脱龙身。出家受戒广修梵行得尽苦源。佛便为龙受三自归为优婆塞。复为八万四千人。说种种妙法示教利喜。所谓施论乃至出要为乐。皆欢喜已。更为说诸佛常所说法苦集尽道。八万四千人即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。受三自归次受五戒。于是龙王语摩纳言。汝今何为须此龙女。龙女多恚。或以毒火共相伤害。随汝所须金银宝物尽当相与。答言。止止龙王。我不须龙女亦不须金银。我闻佛最后说偈。得离欲界欲故。佛说法已语龙王言。汝可还归所住。龙王受教顶礼而退。龙王去后。摩纳前礼佛足白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。出家未久。勤行不懈。得阿罗汉。尔时世间有六十二阿罗汉。于是世尊从鹿苑渐渐游行到娑罗林在树下坐。去林不远有一园观。时有同友三十人。各将其妇于中游戏。一人无妇。雇一淫女假好衣服共游此园。方欲极情肆乐。而彼淫女着其好衣忽然叛去。相助追觅至娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。见已生希有心。皆到佛所顶礼佛足却坐一面。问佛言。大沙门见有一女人来不。佛言。宁欲自求为欲求他。答言。我宁自求不求妇女。佛言。且坐为汝说法。皆受教更礼而坐。佛为说种种妙法示教利喜。乃至苦集尽道。三十人皆远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。白佛言。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至得阿罗汉亦如上说。尔时世间有九十二阿罗汉。时复有六十人为婚姻事行过娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。皆前到佛所顶礼佛足。佛为说法乃至得阿罗汉皆如上说。尔时世间有百五十二阿罗汉
　　
　　五分律卷第十五
　　
　　五分律卷第十六(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第三分初受戒法中
　　于是世尊告诸比丘。汝等各各分部游行世间。多有贤善能受教诫者。吾今独往优为界郁鞞罗迦叶所而开化之。诸比丘受教分部而去。世尊便到迦叶所。迦叶事一毒龙。着别静室无敢入者。唯除迦叶。佛故投暮往到其所。求索寄止。龙室中宿。答言。甚不爱也。中有毒龙恐相害耳。佛言。无苦龙不害我。答言。若不畏者随意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我当稍化龙身使形如櫡。内于钵中以调伏彼。适坐须臾龙大嗔忿身皆烟出。佛亦出烟。龙举身火然。佛亦举身出火。二火俱盛龙室炯然。时迦叶及诸弟子来绕龙室悲叹言。可惜大沙门不用我语为龙所害。明旦佛以钵盛龙而出。语迦叶言。此钵毒龙众人所畏今以降矣。迦叶心念。是大沙门虽神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂顷。持龙着世界中间还迦叶所。迦叶问佛。龙着何所。答言。置世界中间。迦叶复念。是大沙门极神。须臾之间持龙乃着世界中间。虽然故不如我已得阿罗汉道
　　迦叶白佛。愿大沙门住此我自供养佛言。汝若能日日自来请我当受汝请。答言甚善。去迦叶不远有一茂林。佛于中止。夜四天王来下侍卫并欲听法。四天王光明犹四火聚。迦叶夜起见佛边。有似四大火聚。不知何等。明日请佛白言。食具已办愿见顾食。又问。昨夜此间有四光聚。似火而非为是何等。佛言。昨夜四天王来下供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门极大威神。乃使四天王自来供养。虽然故不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛如屈伸臂顷到阎浮提树取其果还。迦叶未至已在其坐。迦叶后至见佛问言。我不从余道还。亦无经过处。不见大沙门。大沙门为复何道来。佛言。汝适去后。我至阎浮提树取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦叶复念。大沙门有大神力。然不如我已得阿罗汉道
　　佛食已还彼林中。夜释提桓因自下侍卫并欲听法。帝释光明遍照林中倍四天王。迦叶夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜释提桓因供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃使帝释自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到阎浮提边诃梨勒林取其果还。迦叶未至已在其坐。迦叶后至如上而问。佛言。汝适去后。我到阎浮提边诃梨勒林取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦叶复如上念。佛食已还彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍卫并欲听法。梵王光明倍于帝释。迦叶夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜梵天王来下供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃使梵王自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后至。迦叶适去。复到阎浮提边阿摩勒林取其果还。余如上说
　　佛食已还彼林中。尔时世尊须水澡洗。尼连禅河自然曲流。经佛边过令佛得用。明日迦叶复来请佛白食已办。见河曲流即问。谁曲此流。佛言。我昨须水水自曲来。迦叶复念。是大沙门神则神矣。发心念水水为曲流。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到俱耶尼取彼牛乳。余如上说
　　佛食已还彼林中。尔时有斯那婆罗门婢死弃衣冢间。佛取持还。念当于何浣。适发心时。释提桓因来下以手指地水出成池。白佛言。可于此浣。阿毗释迦山神送大石瓫。亦白佛言。可用浣之。复念我拄何物用浣此衣。去池不远有柯睺树。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟于虚空中晒。迦叶明日复来请佛白食已办。见浣衣事皆以问佛。佛具以答。迦叶心念如前。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到郁单越取自然粳米。余如上说。佛食已还彼林中。尔时迦叶明日节会。念言。今不请佛。若众人见者。必当舍我竞奉事之。便止不请。佛即遥知。复到郁单越取食而食。过其日已。迦叶复来请佛白食已办。又问。佛昨不来竟于何食。佛言。汝昨节会念言。佛若来者众人共见。必当舍我竞奉事之。是故我到郁单越取食而食。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃知人念。然不如我已得阿罗汉道。于是佛与迦叶俱到其家食已还彼林中。尔时迦叶五百弟子皆共破薪而斧不举。以事白师。师言。恐大沙门所为。汝往问之。即以问佛。佛问欲使举不。答言欲举。佛言。可去斧自当举。既举复不肯下。复以白师。师教问佛。佛问欲使下不。答言尔。佛言。可去斧自当下。既下斧皆着薪又不得举。复以白师。师教问佛。佛问欲使举不。答言尔。佛言。可去自举得用。即皆得用。复欲然火火不肯然。复以白师。师教问佛。佛问欲使然不。答言尔。佛言。可去火自当然。火即自然。既然复不肯灭。复以白师。师教问佛。佛问欲使灭不。答言尔。佛言。可去火自当灭。火即自灭。复欲泻水灭炭。水住瓶中终不肯出。复以白师。师教问佛。佛言。欲使出不。答言尔。佛言。可去水自当出。水即自出。既出复不肯止。复以白师。师教问佛。佛言。欲使止不。答言尔。佛言。可去水自当止。水即自止。尔时黑云大雨七日。佛所住林及迦叶家浩成一水。迦叶恐佛为水所漂乘船来视。乃见世尊在尼连禅河水上经行。迦叶复念。是大沙门神则神矣。水大瀑涨不为漂没乃方在上经行。然不如我已得阿罗汉道
　　于是世尊。飞升虚空告迦叶言。汝非罗汉。何为虚妄自称得道。迦叶白言。实尔世尊。实尔世尊。复白佛言。愿得于大沙门所出家受具足戒。佛言。报汝弟子未。答言未。佛言。可先报之。迦叶受教。即还语弟子言。汝等知不。我欲于大沙门所净修梵行。汝等从我为善不乐随意。五百弟子同声言。我等见佛降龙已生信心但待师耳。愿皆随从。于是师徒共往佛所。白佛言。我等师徒俱欲出家受具足戒。佛言。善来比丘。受具足戒。于我善说法律。能尽一切苦净修梵行。迦叶及五百弟子须发自堕袈裟着身钵盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆弃尼连禅河中。是为迦叶及五百弟子受具足戒
　　迦叶有二弟。大名那提迦叶。小名伽耶迦叶。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。见兄事火之具随水来下。恐兄为恶人所害大水所漂。二弟即将五百弟子逆水而上。见兄师徒皆作沙门怪而问之。何故如此。答言。此道最胜出要之法无有过者。二弟及其五百弟子皆共议言。我兄智慧第一而今乐之此道必胜。皆当相与同兄出家。即共诣佛顶礼佛足。白佛言。愿与我等出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说
　　于是世尊作是念。何处多有饮食卧具。于中教诫此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有饮食卧具。念已将千比丘往到彼所。以三事教诫。一者神足教诫。二者说法教诫。三者教敕教诫。何谓神足教诫。如神通中说。何谓说法教诫。言比丘当思是。不可思是。当忆念是。不忆念是。当修是。当断是。当依是行。何谓教敕教诫。言比丘一切炽然。云何一切炽然。眼炽然色炽然。眼识眼触眼触因缘生受亦炽然。以何炽然。欲火炽然嗔欲痴欲炽然。乃至意法亦如是。圣弟子闻如是法。生于厌离无有染着。便得解脱解脱智生。所作已办梵行已立不复受有。说是法时。千比丘漏尽心得解脱也
　　尔时世尊作是念。吾昔与瓶沙王要得道度之。今应诣彼。便与千比丘前后围绕渐渐游行向王舍城。瓶沙王闻佛成道度优为迦叶兄弟三人及千弟子今来此邑。即敕国界四万二千聚落。一聚落出豪杰二人出共迎佛。八万四千人乘象马车前后导从。尔时春末月热已极盛。众人各念。愿得微阴。时释提桓因知彼念。即化作云盖凉风微起。自化为梵天。着黄色衣执七宝杖七宝柄拂。离地一肘于佛前导。时摩竭人欲当佛前帝释驱逐。悉皆嫌之而说偈言
形如梵天像 执杖而蹑虚
口宣柔软语 是谁之给使
　　时释提桓因以偈答言
解说一切缚 最上调御士
应供已善逝 我为彼给使
　　时瓶沙王作是念。佛止宿处。我当即以此处施佛立于精舍。佛知其意暮宿迦兰陀竹园。于时大众咸生疑念。不知佛与优为迦叶谁是弟子。佛知众念。便向优为迦叶而说偈言
优为汝何见 而舍事火法
吾今亲问汝 汝可如实答
　　优为迦叶以偈答言
常贪于美味 心驰声色中
我见有斯垢 故舍事火业
　　尔时大众虽闻佛与迦叶各说一偈。未悟义旨犹有疑虑。佛知众心复以偈问
五味甘人口 声色悦人心
汝见此为垢 于何而得无
　　优为迦叶复以偈答
我见休息道 一切无有着
不异不可异 于此舍火祠
　　尔时大众虽重闻偈犹怀犹豫。佛知其心便告迦叶。汝起扇佛。即受教起扇。又语迦叶。现汝神变。即复示现种种神化。分身百亿还合为一。石壁皆过。入地如水履水如地。坐卧空中如鸟飞翔。举身炯然烟若云起。手扪日月平立至梵自在无碍。或身上出水身下火然。或身上火然身下出水。然后来下稽首佛足。右绕三匝长跪合掌。白佛言。世尊是我师。我是世尊弟子。如是三白已。语大众言。吾之所知下及神变皆大师恩。于是大众始知迦叶是佛弟子。便于佛所喜敬无量。诸佛常法。人心未转不为说法。佛知大众既已喜敬。为说种种妙法示教利喜。及说佛常所说法苦集尽道。瓶沙王及八万四千人。即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果已受三自归及受五戒。于是瓶沙王稽首。请佛及僧明日中食。佛默然受。欢喜还宫。敕办种种美饍。明旦于竹园敷座。自出白食具已办。佛与大众随次而坐。王手自斟酌欢喜无惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹园奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王复白佛。愿垂纳受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然后取小床于佛前坐。为说随喜咒愿偈。如为毗兰若所说。已更为说种种妙法遣还所住。王从坐起顶礼佛足右绕三匝而退
　　尔时世尊在罗阅只竹园精舍。彼有一邑名那罗陀。有故梵志名曰沙然。受学弟子二百五十。门徒之中有二高足。一名优波提舍。二名拘律陀。尔时頞鞞着衣持钵入城乞食。颜色和悦诸根寂定。衣服齐整视地而行。时优波提舍出游。遥见頞鞞威仪庠序叹未曾有。待至便问。何所法像衣服反常。宁有师宗可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门是我大师。我等所尊从而受学。优波提舍言。汝等大师说何等法。頞鞞言。我年幼稚学日初浅。岂能宣师广大之义。今当为汝略说其要。我师所说。法从缘生亦从缘灭。一切诸法空无有主。优波提舍闻已。心悟意解得法眼净。便还所住为拘律陀说所闻法。拘律陀闻。亦离尘垢得法眼净。即问言。如来游化今在何住。答言。今在迦兰陀竹园。拘律陀言。如来是我等师。便可共往礼敬问讯。优波提舍言。二百五十弟子。师临终时嘱吾等成就。岂可不告而独去乎。二人即往弟子所语言。我等欲从瞿昙沙门净修梵行。汝等各各随意所乐。时二百五十弟子皆悉乐从。二人便将弟子俱诣竹园。世尊遥见告诸比丘。彼来二人。一名优波提舍。二名拘律陀。此二人者。当于我弟子中为最上首。智慧无量神足第一。须臾来到。佛为渐次说法。布施持戒生天之论。诃欲不净赞叹出离。即于坐上漏尽意解。皆前白佛。愿得出家净修梵行。佛言。善来比丘。于我法中修行梵行。得尽苦源即名出家受具足戒
　　尔时世尊游罗阅只。郁鞞罗迦叶兄弟及千弟子。舍利弗目揵连及二百五十弟子。皆出家学道。罗阅只诸豪贵族姓长者居士。亦皆出家。大众围绕集于彼国。而为说法
　　佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚阿阇梨。无和尚阿阇梨故。威仪失节。着上下衣皆不如法。不知净不净事。不系念在前。不善护诸根。入聚落乞食受不净食。自手取食不从人受。人授食时就彼手中抄拨而取。手捻钵缘不擎钵受。食时高声乱语。不信乐佛法者讥诃言。此诸沙门甚于外道。无有威仪乃至高声乱语。无沙门行破沙门法。其所不经过处皆得善利。复有一病比丘。无瞻视者由此命过。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝等云何散乱其心。行止坐卧皆不如法。诃已告诸比丘。若披着上下衣不如法。乃至食时高声乱语皆突吉罗。从今以十利故。听诸比丘有和尚。和尚自然生心爱念弟子如儿。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教诫更相敬难。则能增广佛法使得久住
　　请和尚法。应偏袒右肩脱革屣胡跪两手捧和尚足作是言。我某甲今求尊为和尚。尊为我作和尚。我乐尊为和尚依止。尊为和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚应答言可尔。当教诫汝。汝莫放逸
　　弟子应承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉罗。若欲共余比丘行。亦应白和尚。若不白若不听而去皆突吉罗。若余比丘呼共行亦如是。若欲就余比丘取衣钵革屣之属亦应白。若不白若白不听而取皆突吉罗。若欲与余比丘衣钵亦如是。若余比丘欲为担衣钵及为取亦应白。若不白若白不听而辄作皆突吉罗。若余比丘请担衣钵及令取亦如是。凡有所作乃至剃头若为人剃皆应白。唯除大小便及用杨枝。若和尚犯粗恶罪。弟子应勤作方便令速除灭。若不作方便突吉罗。若僧应与和尚作别住。若行摩那埵。若行本日。若行阿浮诃那。弟子应勤作方便求僧速与作别住乃至阿浮诃那。若不勤作突吉罗。若和尚出罪之日。弟子应为扫洒敷坐办舍罗筹集僧。求羯磨比丘。若不尔突吉罗。若僧与和尚作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。弟子应勤求僧令莫作。若不求僧突吉罗。若僧必应作此诸羯磨。弟子应求莫违法。若不求突吉罗。若和尚病。弟子应扶侍左右。若和尚有物。应白取易随病食随病药。若和尚无物。自有应为易。若复自无。应为索。又应朝暮为病和尚说法。和尚病未差不得游行。若不尔突吉罗。若弟子犯粗恶罪乃至病未差。和尚看视亦应如是
　　尔时诸比丘一语授戒言。汝归依佛。又有比丘二语授戒言。汝归依佛归依法。又有比丘三语授戒言。汝归依佛归依法归依僧。以是白佛。佛言。不应一语二语三语授戒。又有比丘作善来比丘授戒。诸长老比丘诃责。汝云何如佛作善来比丘授戒。以是白佛。佛言。不应作善来比丘授戒
　　尔时诸比丘作是念。但佛与比丘授戒。我等亦得。若得者应云何授。以是白佛。佛言。今听汝等与比丘授戒。应作白四羯磨授。欲授戒者。偏露右肩脱革屣礼僧右膝着地作是白。大德僧听。我某甲。从某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧济度我。慈愍故。如是三白。众中应一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。谁诸长老忍默然。若不忍者说。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便四人乃至九人。与一人乃至众多人授具足戒。诸长老比丘诃责。以是白佛。佛言。听十众授具足戒。诸比丘便以非人白衣灭摈人被举人自言人不同见人狂人散乱心人病坏心人比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼足为十众授具足戒。以是白佛。佛言。应如法比丘十人授具足戒。诸比丘授眠人醉人狂人散乱心人病坏心人异见人具足戒。以是白佛。佛言。不应授眠人乃至异见人具足戒。应如法十比丘授如法人具足戒。诸比丘以眠人醉人狂人散乱心人病坏心人为和尚。以是白佛。佛言。不应以此人为和尚。诸比丘复以二人乃至十人为和尚。以是白佛。佛言。应以一人为和尚。不应以二人乃至十人。有诸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛听我于布萨时自恣时僧自集时受具足戒者无如是苦。以是白佛。佛言。听因布萨时自恣时僧自集时受具足戒
　　时六群比丘与其和尚阿阇梨不和合。便与受戒人作难。以是白佛。佛言。受戒人若无难不应为生难。若为生难突吉罗。复有诸比丘。以小似片事强与受戒人作难。或言似瞎或言以跛。见其短小便言未满二十。或言父母似未听出家。以是白佛。佛言。不应以小似片事与受戒人作难。若作难突吉罗。诸比丘犹为作难。以是白佛。佛言。若合和尚阿阇梨意应与受戒
　　复有诸比丘。于界内作别众授戒。以是白佛。佛言。应出界外白二羯磨作小界授戒。先应一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘既结戒场不舍而去。以是白佛。佛言。应白二羯磨舍界而去。一比丘白。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘将欲受戒人至受戒处。语上座言。为作羯磨。答言。我不诵羯磨。乃至下座亦如是。不得为受戒。以是白佛。佛言。皆应诵羯磨。若十岁已后不诵突吉罗。诸比丘将二欲受戒人至受戒处。欲为受戒二人诤先不得为受。以是白佛。佛言。先到受戒处者应先与受戒。若二人俱到。年大者应先与受。若同年。和尚大者应先与受。若和尚复同。应一时羯磨。先称名者先受。三人亦如是。优波离问佛。余事亦得羯磨三人不。佛言得。又问。得与四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人
　　诸比丘将欲受戒人至受戒处。欲为受戒遇贼被剥殆死而还。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内立受戒坛者不遭此难。以是白佛。佛言。今听于僧坊内白二羯磨结作受戒场。应先白二羯磨舍僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已解先所结界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然后结戒场。应一比丘唱戒坛四方相。更一比丘白二羯磨如上说。结戒坛已更结僧坊界。应一比丘唱四方界相。又唱除内地。更一比丘白。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地。作僧大界共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持
　　尔时有一外道摩纳。欲于正法中出家受具足戒。到舍利弗所白言。与我出家受具足戒。舍利弗不为受。如是遍至五百比丘所。皆不与受。便啼哭还归。佛以天眼观见。问舍利弗言。此摩纳何故哭啼而归。具以事答。又问。此人曾有一善言向诸比丘不。答言有。又问。有何善言。答言。我先乞食此人赞我言。此沙门释子善好有德应与食。佛言。此恩应报汝可度之舍利弗受教。即与受具足戒。复有一外道摩纳。薄福乞食不能得。作是念。沙门释子乞食易得。病瘦医药人所乐与。我今宁可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白诸比丘言。与我出家授具足戒。诸比丘即与授具足戒。薄福故遇僧次请食断。诸比丘语言。汝可着衣持钵乞食。答言。大德我畏乞食故。于佛法中出家。而今云何教我乞食。诸长老比丘呵责。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不应度此人。度者突吉罗。若度人时应先问。汝为何等出家。若言为饮食故不应度。若言为求善法厌生老病死忧悲苦恼者。此应度。若授具足戒时应先为说四依。依粪扫衣依乞食依树下坐依残弃药。能尽寿依此四事不。若言能。应为授。若言不能。不应为授。有大长者婆罗门厌患世间。作是念。沙门释子等行正法广修梵行。于彼出家得尽苦际。念已即到僧坊。求出家受具足戒。诸比丘言。如来应供等正觉说四依。汝若能尽寿依此。当与汝出家授具足戒。婆罗门言。云何为四依。诸比丘即为说。婆罗门言。此四依世所薄贱。我等不能依此。复言。若大德先与我授具足戒。然后说者我不获已或能行之。于是还归。诸比丘念言。佛若听我等受具足戒已然后为说四依者。不使此人于佛法退。以是白佛。佛言。听受具足戒已然后说四依
　　尔时诸比丘受具足戒已在前还归新。受戒人于后见昔私通淫女。淫女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厌生老病死忧悲苦恼欲尽苦源故。于此中等行正法广修梵行。彼女复言。若如汝语交会无期。今可共我作最后行欲。即共行之际暮乃还。诸比丘问。汝何故住后。彼以实答。诸比丘便驱出言。汝出去汝灭去。比丘法中若行此事。非沙门非释种子。彼比丘闻闷绝躄地作是言。若受戒时语我者。正使失命岂当犯此。诸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便应为说十二法四堕法四喻法四依法
　　尔时佛未听诸比丘有阿阇梨。诸比丘和尚丧。以无和尚阿阇梨故。披着上下衣不如法乃至食时乱语皆如上说。诸长老比丘以是白佛。佛言。从今以十利故。听诸比丘有阿阇梨。阿阇梨自然生心视弟子如儿。弟子自然生心视阿阇梨如父。事事如和尚中说。佛既听有阿阇梨。不知有几种阿阇梨。以是白佛。佛言。有五种阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。受经阿阇梨。依止阿阇梨。诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨。以是白佛。佛言。始度受沙弥戒。是名出家阿阇梨。受具足戒时教威仪法。是名教授阿阇梨受具足戒时为作羯磨。是名羯磨阿阇梨。就受经乃至一日诵。是名受经阿阇梨。乃至依止住一宿。是名依止阿阇梨。佛既听有依止阿阇梨。便依止比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼狂心乱心病坏心人被举人灭摈人异处住人别住人行摩那埵人行本日人应出罪人自言人多人语人诸羯磨人。以是白佛。佛言。不听依止如上诸人。唯听依止如法比丘
　　此中有成乞依止。有不成乞依止。有成与依止。有不成与依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘从比丘尼乞依止。若从式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止。而不作是语。我某甲今求尊依止。尊为我作依止。我依止尊住。尊当教诫我。我当受尊教诫。是亦不成乞依止。成乞依止者。从如法比丘作如上乞。是名成乞依止
　　不成与依止者。若比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人与比丘依止。是名不成与依止。若于如法比丘如法乞竟。彼不语言汝莫放逸。是亦不成与依止。是名不成与依止。成与依止者。于如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成与依止
　　不成受依止者。若比丘从比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人受依止。皆不名受依止。若于如法比丘不作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受教诫。亦不成受尊依止。是名不成受依止。成受依止者。于如法比丘作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受尊教诫。是名成受依止。尔时诸比丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆头覆肩着革屣坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛。佛言。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌面前作如上语。我某甲今求尊依止乃至我当受尊教诫
　　尔时六群比丘不敬和尚阿阇梨不敬戒。诸余比丘亦有效者。诸长老比丘以是白佛。佛问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责。汝等愚痴。云何不敬师不敬戒。诃已告诸比丘。从今诸比丘若不敬和尚阿阇梨不敬戒突吉罗。诸比丘犹有不敬者以是白佛。佛言。应作不共语法。诸比丘便与作尽形寿不共语法。亦不相见。或驱出所住。亦与痴比丘无罪比丘作不共语法。复不语其罪作不共语法。以是白佛。佛言。不应尽寿与不敬和尚阿阇梨者作不共语法。痴人无罪人不应与作不共语法。亦不应不语其罪作不共语法
　　不共语有五种。一者语言汝莫共我语。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣钵及助我作众事。五者莫来见我。诸比丘便以小事作不共语法。以是白佛。佛言。不应以小事作不共语法。若弟子成就五事。师应与作不共语法。于师无惭无愧不敬不爱不供养。是为五事。无此五事不应为作不共语法。有诸比丘。既与弟子作不共语法。还复共语共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不应作不共语竟复还共语。我不欲令彼失依止故作不共语。为调伏休息向泥洹故作不共语法。若还共语突吉罗。复有诸比丘。为弟子作不共语法。余比丘辄与共语。弟子以此倍慢于师。以是白佛。佛言。不应他与弟子作不共语法而共语。佛既不听他人与共语。便以此事还俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔过于师者听得共语。时有师与弟子作不共语。弟子不肯悔过。以是白佛。佛言。不应不悔过。应作如是悔过。偏袒右肩右膝着地以两手捧师足极自卑下白言。我小我痴后不敢复作。尔时有师不受弟子悔过。以是白佛。佛言。若还有惭愧敬爱供养。不应不受悔过。受悔过者罪则除灭
　　尔时复有诸师不知弟子犯戒不犯戒。不知悔过不悔过。见弟子犯戒不教诃。以是白佛。佛言。师应知弟子犯戒不犯戒悔过不悔过。见犯戒应教诃。若不知不教诃突吉罗
　　尔时常住比丘不礼来去比丘。来去比丘亦不礼常住比丘。常住比丘亦不相礼。有一比丘到一住处。不礼诸比丘。诸比丘问言。从何处来。答言某处来。诸比丘言。当知汝住处诸比丘。皆如此憍慢。我等不应共住。以是白佛。佛言应尽礼。若不礼突吉罗。复有诸比丘。或隔壁障礼。或遥礼。或卧口言和南。或直举手。或小低头。诸长老比丘种种诃责。以是白佛。佛言。不应作如是礼。应一心恭敬脱革屣偏袒右肩两膝着地接足而礼。有比丘一一礼诸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但礼师总礼余人而去
　　尔时优波斯那比丘二岁。将一岁弟子到佛所。头面礼足却坐一面。弟子后次礼佛。衣囊堕佛膝上。佛问优波斯那。此是谁弟子。答言是我弟子。佛问汝几岁。答我二岁。又问弟子几岁。答言一岁。佛种种诃责。汝所作非法。云何自未离乳而便乳人。诃已告诸比丘。不应一岁乃至九岁授人具足戒。十岁如法然后得授。若未满十岁及不如法授人具足戒突吉罗。九岁犹应依止他
　　
　　五分律卷第十六
　　
　　五分律卷第十七(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第三分初受戒法下
　　佛在王舍城。尔时有一裸形外道。极大聪明。摩竭国人谓之知者见者。来至僧坊言。沙门释子谁敢共我论议者。时诸比丘游戏诸禅不共论议亦不共语。舍利弗作是念。彼作此语。若无人共论议者必毁辱佛法。我今宁可与共论议。复念。此尼揵为摩竭国人之所宗敬。若我以一句义问不能通者必失名闻不归大法。今当与之七日论议。念已语言。我当与汝七日论议。时王舍城长者居士沙门婆罗门咸共议言。沙门释子舍利弗为第二师。期与尼揵第一师七日论议。当共往听。至期一日至于六日。论说余事皆使结舌。至第七日。舍利弗说欲从思想生。尼揵子说欲从对起。时舍利弗而说偈言
世间诸欲本 皆从思想生
住世间欲本 而有染着心
　　尼揵即以偈难
欲若思想生 而有染著者
比丘恶觉观 便已失梵行
　　舍利弗复以偈答
欲非思想生 从对而起者
汝师见众色 云何不受欲
　　尼揵闻此偈已。不能加报便生善心。欲于佛法出家学道。时跋难陀在彼众中色貌姝长。而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘才智若斯。而况堂堂者乎。便往跋难陀所白言。与我出家受具足戒。跋难陀即便度之。舍利弗论议竟。往到佛所头面礼足却坐一面。佛问言。汝何故与尼揵七日论议。具以事答。佛赞言。善哉善哉舍利弗。汝多所怜愍多所利益。彼尼揵比丘。问跋难陀经律悉不能答。便轻贱佛法。谓诸比丘都无所知还复外道。诸长老比丘问诃责言。云何比丘十岁而不知法。不能为弟子解疑使还复外道。以是白佛。佛问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛如上诃责已告诸比丘。若自不知法与人出家受具足戒突吉罗
　　若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒成就威仪畏慎小罪。多闻能持佛所说法。善诵二部律分别其义。能教弟子增戒学．增心学．增慧学。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生恶邪见能教令舍亦能使人教其令舍。若弟子国土觉起能回其意亦能使人回之。若满十岁若过十岁。又成就十法应授人具足戒。知重罪知轻罪。知粗罪知非粗罪。知有余罪知无余罪。知有羯磨罪知无羯磨罪。知罪因缘。满十岁若过十岁。又成就五法应授人具足戒。能教弟子增戒学增心学增慧学所行审谛系念在前。又成就五法。三法如上。聪明辩才。又成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。又成就五法自住戒教他住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脱教他住解脱。自住解脱知见教他住解脱知见。又成就五法。成就无学戒众无学定众无学慧众无学解脱众无学解脱知见众。又成就五法。能教弟子增上戒增上梵行。知犯不犯知悔过未悔过。满十岁若过十岁。应授人具足戒。度沙弥为人作依止亦如是
　　有一出家外道。来到僧坊语诸比丘言。大德与我出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先与作四月日别住白二羯磨试之。若合诸比丘意然后与出家受具足戒。羯磨法应教外道。脱革屣偏袒右肩一一礼僧足。胡跪合掌白言。大德僧听。我某甲先外道今求此法律中出家。从僧乞四月日别住。愿僧怜愍故。与我作别住法。若合诸比丘意然后与我出家受具足戒。如是三乞。应一知法比丘白言。大德僧听。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法。若合僧意当与出家受具足戒。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法。若合僧意当与出家受具足戒。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲外道四月日别住法竟。僧忍默然故是事如是持。不合僧意者。若早入聚落际暮乃归。若数往寡妇淫女年长童女家。数与共语作求色欲种种方便。若闻毁呰本所事外道而怀嗔忿。闻赞叹三宝不喜不乐。不乐比丘威仪。不乐诵习佛经。不乐受教诫。是名不合僧意。若无此名为合。应与出家受具足戒
　　尔时诸比丘度负债人与受具足戒。受具足戒已入王舍城乞食。债主见语言。汝负我债。谁听汝出家。有言应夺取衣钵捉以付官。或有言已入无畏城应放使去。何以故。瓶沙王有令。若国内有毁辱比丘比丘尼者。当与重罪。债主便讥诃言。此诸沙门。无有可度不可度者。云何度负债人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应度负债人与受具足戒。度及授具足戒时。皆应先问。汝负债不。若言不负应度应受。若言负不应度不应受。若度若受皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是
　　尔时有一小儿。父母教就师学书及诸技术。彼师兼使余作又数与杖。便舍师归。父母即遣还师所。便作是念。师既苦我父母复不念惜。我今于何许得脱此患。唯当出家受具足戒。念已即往僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘即便度之。彼师既失问其父母。父母言。我即遣还何以不至。于是父母及师四出追觅。到僧坊问诸比丘。诸比丘皆言不见。唯师默然而住。不得而归。此儿后入王舍城乞食。师见讥诃言。沙门释子常说不应妄语。如何度我作人而言不见。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛言。不应度他作人亦如上说。从今若度人应房房礼僧自称名字令僧尽识
　　尔时舍卫城十七群童子不满二十。毕陵伽婆蹉与受具足戒。不堪忍饥唤呼求食。如戒缘中说。与受具足戒时。应问年满二十不
　　尔时诸比丘。度阿练若贼与受具足戒。后入王舍城乞食。诸居士见言。此人先杀我如是如是。亲里劫我财物。有言应捉付官。乃至告诸比丘。不应度亦如上说。复有诸贼。厌作恶业。求出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听将至人不识处与出家受具足戒
　　尔时有一人为邑里所患。白王。愿王敕之勿复作恶。王言。汝等将来我为汝杀。彼人闻之即便叛走。遍求不得。复以白王。王即与敕令。若有得者听即杀之。彼人复闻作是念。我今于何得全性命。唯有沙门释子道中乃可济耳。便到僧坊求出家。诸比丘即度之。后入王舍城乞食。诸人见便欲捉杀。或有人言。既已出家便是已死不须复杀。或复有言。此人已入无畏城。乃至告诸比丘。不应度亦如上说
　　尔时跋难陀有二沙弥。一名骞茶。二名磨竭陀。更互行淫。诸长老比丘闻。以是白佛。佛问跋难陀。汝实畜二沙弥不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应畜二沙弥。畜者突吉罗
　　尔时有一家为非人所害。唯有父子二人。父作是念。我家丧破恐殃未已。且复饥穷当于何处得免斯患。复作是念。沙门释子多诸供养疾病医药。我今便可将儿出家受具足戒。念已往到僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食一手抱儿一手擎钵。诸白衣见讥诃言。此沙门释子不修梵行。或有言当是未出家时有此儿耳。但诸比丘何不待大然后度之。乃使此人抱儿乞食。谁不谓此破于梵行。诸长老比丘闻以是白佛。佛言。不应度小儿
　　尔时摩竭国人得七种重病。举身恶疮痈白癞半身枯鬼着赤斑脂出。治此诸病唯有耆域。余无能者。而瓶沙王有令。敕耆域言。汝当治我宫内及比丘比丘尼病。不得治余人。由是诸病人皆求出家受具足戒。诸比丘皆与出家受具足戒。为索药草和合煮捣多事多务妨废行道。诸白衣见讥诃言。此诸沙门如医如医弟子。常合汤药度重病人。无复可度不可度者。无沙门行破沙门法。复有一长者。顿得七种重病。往语耆域为我治之。答言。汝岂不闻王有令乎。长者复言。密为我治。当雇汝百千金钱。答之如初。长者复加二百三百四百五百千金钱乃至合家财物。及于妻子悉为奴婢。答亦如初。彼长者复作是念。如此不果。唯当出家受具足戒。便往僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都差。不复得治王宫人。宫人病已有死者。彼长者既差即便还俗。耆域见问言。汝已出家何以罢道。答言。我本无出家意。以汝不肯为我治病故权出家。病既已差是故还俗。于是耆域往到佛所。具以白佛。王若知此罪我不少。愿佛教诸比丘不应度重病人。佛为耆域说种种妙法遣还所住。佛问诸比丘。汝等实度重病人不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应度重病人。亦如上说
　　尔时诸比丘度属官人。后入王舍城乞食。诸居士见识讥诃言。云何沙门释子度属官人。此辈无可度不可度者。无沙门行破沙门法。又阿阇世王有一健将。力当千人。时人号曰千人力士。厌恶世苦作是念。诸沙门释子等行正法。我当往彼出家以尽苦源。即到僧坊求度。诸比丘即便度之。王后欲出军不见此人。即问所属。所属白王。不知所在。王便令曰。若军集不至。当以军法罪之。至军集日复问。彼人来未。答言未来。王言。步军无此人犹如象军无第一象军甲既解。方闻沙门释子度令出家。王便嗔言。如是不久沙门当度我兵尽。王即立严制。若复有度官人者。当折其和尚肋骨截其阿阇梨舌。与余僧重生革沙鞭八下驱出国界。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘不应度属官人。亦如上说
　　尔时诸比丘长住王舍城。诸居士讥呵言。外道尚知随时移止。沙门释子乐着一处四时不动与世人何异。诸比丘以是白佛。佛告阿难。汝可宣语诸比丘。如来今当游行南方。若欲从者任意同去。阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一岁至九岁聪明惭愧欲学戒者。作是念若我和尚阿阇梨去者当从。不去则止。何以故。若我此请依止彼当复请。则多事多务妨废行道。佛既发行从者甚少。佛与少比丘游行南方。渐渐还王舍城。佛以是事集比丘僧。问阿难言。从我南行比丘何以太少。阿难具以事答。佛种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。成就五法得离依止。戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。皆如得授人戒中说
　　尔时世尊在释迦国。诸比丘度父母所不听人。诸居士讥呵如上。于后世尊。晨朝着衣持钵到净饭王宫。时罗睺罗母。将罗睺罗在高楼上。遥见佛来语言。汝见彼沙门不。答言见。又语言。彼是汝父。可往索父余财。佛既入宫于中庭露地坐。罗睺罗驰下趣佛。头面礼足立佛影中。白言。是影甚乐愿佛与我父余财。佛语言。汝审欲得不。答言欲得。佛便将还所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。世尊先制不得畜二沙弥。我已有周那不复得度。佛言。今听如汝等能教诫者畜二沙弥。应作如是度。先授优婆塞三归法。教言。我某甲归依佛归依法归依比丘僧。如是三说。复教言。我某甲归依佛已归依法已归依比丘僧已亦三说。我是佛婆伽婆优婆塞。复应教言。我某甲尽寿不杀生尽寿不盗尽寿不邪淫尽寿不妄语尽寿不饮酒。复应教言。我某甲归依佛归依法归依比丘僧。如是三说。我今于释迦牟尼如来应供等正觉所出家作沙弥。和尚某甲。即应语言。尽寿不杀生是沙弥戒。尽寿不盗是沙弥戒。尽寿不淫是沙弥戒。尽寿不妄语是沙弥戒。尽寿不饮酒是沙弥戒。尽寿不歌舞作倡伎乐不往观听是沙弥戒。尽寿不着华香涂身是沙弥戒。尽寿不坐卧高大床上是沙弥戒。尽寿不受畜金银及钱是沙弥戒。尽寿不过时食是沙弥戒。是为沙弥十戒。时净饭王。闻佛已度罗睺罗。便大懊恼。出诣佛所白佛言。佛昔出家尚有难陀。不能令我如今懊恼。难陀已复出家。余情所寄唯在此子。今复出家。家国大计永为断绝。未能忘情何能自忍。王又推己而白佛言。子孙之爱彻过骨髓。如何诸比丘诱窃人子而度为道。愿佛从今敕诸比丘。父母不听不得为道。佛为王说种种妙法示教利喜已。辞退还宫。即以是事集比丘僧。问诸比丘。父母不听汝等实度与受具足戒不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。从今父母不听不得度。亦如上说
　　尔时王舍城有大富长者。信乐佛法常饭食比丘比丘尼优婆塞优婆夷。后为非人所害。唯二小儿在。遂大贫穷恒拾残食。二儿先数见诸比丘故。遥见比丘便走往趣。为捉衣钵坐比丘膝上。诸比丘恐污衣钵辄避远去。诸居士见讥诃言。此家先富。一切沙门无日不往。今见孤穷。便舍远避不知恩养。唯食是亲。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。问阿难。彼二小儿为已几岁。能于食上驱乌未。答言已能。大者八岁小者七岁。佛告诸比丘。今听度小儿。乃至能驱乌者。诸比丘既度二小儿已。恒教驱食上乌而不与正食。诸居士见此诸沙门。常赞叹施平等食。而今度二小儿但令驱乌不与正食。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。如上座所得食分。亦应以此与沙弥。驱乌小儿亦应等与
　　尔时有一摩纳害母。思惟罪重常有悔惧。不知云何得灭此罪。念言。沙门释子等行正法净修梵行。我若于彼出家罪应微轻。便到僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘问摩纳。汝外道不敬信佛法。今何故欲于中出家。便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。害父母人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈
　　尔时有阿练若贼。杀一住阿练若处比丘。从是已后心常恼热。犹如热灰自炮其身。昼夜苦痛无有暂宁。作是念。沙门释子等行正法净修梵行。我若于彼出家可得离此热恼。念已即到僧坊求出家。诸比丘语言。汝是阿练若贼。恒欲杀人夺人财物无怜愍心。今何故欲于佛法律中出家。便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿罗汉此人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈
　　尔时调达恶心出佛身血。诸比丘不知云何待遇。以是白佛。佛言。恶心出佛身血。于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。调达破僧不应与出家亦如是
　　尔时佛游拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人俱。渐渐游行到黑闇河边止娑罗林下。有一比丘从坐起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言。世尊。此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。佛问汝云何知。答言我时在此。又问汝破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告诸比丘。淫比丘尼人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈
　　尔时有一阿修罗子。厌生老病死。作是念。沙门释子等行正法净修梵行。我当于彼出家尽诸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。诸比丘即与受具足戒。食一人分食乃至七人分食犹故不饱。复食僧残食亦复不足。时王舍城有二居士。同日各请五百僧。诸比丘同往一家。唯化比丘独至一处须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言。云何诸比丘度非人。彼比丘觉人知已忽便还本。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。于我法中非人不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。受具足戒时。应问汝是非人不。尔时善自在龙王。厌生老病死念欲出家。化作一摩纳。乃至诸比丘度与受具足戒亦如上。龙法二时不能变形。行欲时睡眠时。于后眠熟身满一屋喘息声如雷震。妨诸比丘坐禅皆出往视。彼闻人声便觉。还作比丘形结跏趺坐。唤令开户彼即开户。诸比丘问汝是谁。答言我是沙门释子。又语汝莫妄语。彼化比丘便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生于我法中不生。不应与出家受具足戒若已受具足戒应灭摈。从今受戒不相识者应七日试看
　　尔时诸比丘度黄门与受具足戒。便呼诸沙弥及守园人共作不净行。出外见人亦如是。诸白衣见讥诃言。沙门释子度诸黄门。必当共作不净事。此辈无可度不可度。乃至若已受具足戒应灭摈。亦如上说。受具足戒时应先问。汝是丈夫不。二根亦如是
　　尔时有一家为非人所害。唯家主一人在。作是念。我今穷饿当作何方救全性命。彼沙门释子。多得衣食疾病医药。我今当自剃头着袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃头作比丘。往比丘住处觅食。诸比丘礼皆受。亦礼诸比丘。诸比丘问。汝何故礼他。复受他礼。汝为几岁。何时受戒。和尚阿阇梨为是谁。答言。我自剃头着法服。无有和尚受戒年月。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃头自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈
　　尔时跋难陀弟子尼揵比丘。昔罢道者后复来求出家。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。舍内法外道人。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈
　　尔时孙陀罗难陀跋耆子。不舍戒行淫法。彼后自说所犯。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自说犯边罪。于我法中不生。不应与受具足戒。若已受具足戒应灭摈。受戒时应问。汝先出家净修梵行不
　　尔时诸比丘不受依止住。无人教诫愚闇无知不能学戒。诸长老比丘。以是白佛。佛言。应受依止。若一宿不受依止。乃至不听饮僧坊内水。若饮突吉罗。佛既不听不受依止。便不敢复住僧坊内。时有一比丘避住止处往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问。汝从何方来。答言从某方来。又问。彼住处第一上座第二第三上座为谁。答言不识。又问。彼左右住处上座复是谁。答亦不识。又问。汝何故不识。答言。我避住处不入彼众。是故不识。又问汝何故避住处。答言。佛不听不受依止。若不受依止乃至不听饮僧坊内水。是故避之。佛种种诃责彼比丘。汝所作非法。不应为受依止故避住处。呵已告诸比丘。若为受依止避住处突吉罗
　　复有诸比丘。在道行见僧坊。便入受依止。值诸比丘坐禅或遇相嗔不得受。以此失伴。或受依止已即去。诸比丘问。汝何故受依止已即去。答言。世尊不听为受依止避住处。我今见僧住止处。不敢不过受依止。复应及伴。是以便去。彼失伴者道中遇贼。诸长老比丘。以是白佛。佛言。今听一宿不受依止。虽得一宿犹有诸难。复以白佛。佛言。今听不受依止乃至六宿。复有诸比丘过六宿不受依止。以是白佛。佛言。不听过六宿。过者突吉罗
　　时诸比丘。趣与人作依止。亦趣依止人。以是白佛。佛言。皆不应尔。应依止长老如法比丘善能教诫者。若受依止人欲移余处。应先问和尚阿阇梨。知彼有可依止人然后可往。有诸弟子临行时辞和尚阿阇梨。佛言。不听临行时辞。要先二三日白师。师应筹量所往处。有可依止人乃听去。到彼住处应先礼塔。次礼上座索房舍。然后求依止。作依止比丘应问。汝和尚阿阇梨是谁。先住何处诵何经。答若如法。应与作依止。若不如法。应语言。汝不识我我不识汝。汝可往识汝处求依止。若疑应语小住。受依止人应小住。乃至六宿观之。合意者应与依止。若不合意应语如上。复有病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘应如是如是视弟子。今此人病我不能看。便不与依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今听病时不受依止。病差然后受。复有看病比丘求依止。彼比丘语言。佛教比丘应如是如是视和尚阿阇梨。汝今看病不得与汝依止。看病比丘不得依止惭愧。便舍病去求依止。病人无有看者。或更增剧或有命过。以是白佛。佛言。今听看病比丘不受依止。须病人差然后受。复有诸比丘。于称意行道得道果处求依止。诸比丘不与便失道果。以是白佛。佛言。若是称意行道得道果处。无人与作依止者。听于彼众中上座若上座等心生依止敬如师法而住。时诸比丘。阿阇梨或丧或罢道或远行或作外道或出界外。不知失依止不。以是白佛。佛言。失依止有八种。若依止师远行。若罢道若死。若作外道。若见先和尚。若依止师语汝更就某甲受依止。若依止师出界经宿。若满五岁聪明辩才至明相出时。是为八。皆失依止
　　尔时诸比丘。与沙弥等分安居施物。沙弥便不敬僧。以是白佛。佛言。应以一比丘分与三沙弥。沙弥犹不恭敬。复以白佛。佛言应罚之。诸比丘不问沙弥师便罚。师不悦。以是白佛。佛言应语其师。其师作非法助沙弥。以是白佛佛言。师不应非法助沙弥。复有一沙弥僧罚断其食。彼主人后请僧食。诸比丘往次第坐。主人不下食。诸比丘言。日时已至何故不下食。答言须僧集。诸比丘言僧已集。主人言。我所供养沙弥未至。诸比丘言彼不得来。问何故。答僧罚不与食。主人言。余罚不少何忍断其食。以是白佛。佛言不应断食。应罚扫地除粪辇石治经行处作阶道。作如是等种种罚之
　　时有一比丘男根灭女根生。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应即以此受戒即以此请师即以此年岁往比丘尼住处依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒应于比丘尼中悔。若先犯不共戒不复悔。比丘尼根变亦如是。有一式叉摩那根变。不知云何。以是白佛。佛言。应即以此出家若年满二十于比丘众中十人与受具足戒。若年未满二十即是沙弥。沙弥尼亦如是。有一沙弥根变。不知云何。以是白佛。佛言。应即以此出家若年满应与二岁戒。即于比丘尼众受二岁戒。若年未满不应与二岁戒。即是沙弥尼
　　尔时有一比丘为欲火所烧。不能堪忍自截其形。诸比丘以是白佛。佛诃责言。汝愚痴人。不应截而截应截便不截。告诸比丘。若截头及半突吉罗。若都截偷罗遮。若去一卵偷罗遮。若去两卵应灭摈。若为恶兽啮。若怨家所害。及自烂坏。不复能男。皆应灭摈
　　时诸比丘度被截手脚人为受具足戒。诸居士见讥诃言。沙门释子无可度不可度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。不应度此等人。若度得名受具足戒。师僧突吉罗。从今截手截脚截手脚截耳截鼻截耳鼻截指截男根头挑眼出得鞭坏好相遭官罪挛躄失声内外瘿身内曲身外曲身内外曲睐眼一臂偏长一臂偏短左手作哑聋盲干痟病癫狂极老无威仪极丑。毁辱众僧者。如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如上说。诸比丘度吃人。佛言。不应度吃人与受具足戒
　　复有诸比丘。不先与受沙弥戒。便与受具足戒。复有诸比丘。不请和尚便与受具足戒。复有诸比丘。不乞受具足戒。便与受具足戒。复有诸比丘。与裸形人受具足戒。复有诸比丘。与不具衣钵人受具足戒。以是白佛。佛言皆不应尔
　　时有一比丘借他衣钵受具足戒。受具足戒已诸比丘语。汝着衣持钵共行乞食。答言我无衣钵。诸比丘言。佛不制无衣钵不得受具足戒耶。答言佛制。我借他衣钵受。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听将欲受戒者着戒坛外眼见耳不闻语处。请十众在戒坛上。和尚应语羯磨师。长老今作羯磨。复应语教师。长老今受羯磨。羯磨师应如是白僧。大德僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。教师应从坐起至和尚前问言。已度此人未。若言未度。应语言先度之。若言已度。应问已为作和尚未。若言未作。应语先为作和尚。若言已为作和尚。应问弟子衣钵具未。若言未具。应语先为具衣钵。若言已具。应问自有从人借。若言从人借。应语可令主舍之。若言自有。便应往慰劳欲受戒人言。汝莫怖惧。须臾持汝着高胜处。若先不相识。不应云雾闇时受其具戒。教师因教着衣时。应密如法视。无重病不。复应问。汝三衣何者是僧伽梨何者是优多罗僧何者是安陀会。彼若不知。应语此是僧伽梨此是优多罗僧此是安陀会。应与受三衣钵。复应语言。汝某甲听。今是实语时我今问汝。若实言实。不实言不实。人有如是等病。癞白癞痈疽干痟癫狂痔漏热肿脂出。汝有不。若言无。复应问。汝不负人债不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人不。年满二十不。衣钵具不。受和尚未。汝字何等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。应问。汝本出家持戒完具不。父母听不。欲受具足戒不。众中当更如是问汝。汝亦应如实答
　　若一一问答皆如法。教师应还坛上立语羯磨师言。我已教授某甲如法竟。羯磨师复应白僧。大德僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟。应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应将来次第礼僧足。礼僧足已。在羯磨师前。向羯磨师右膝着地合掌教乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧拔济我。怜愍故。如是三乞。教师教竟。还就本坐
　　羯磨师应白僧。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。从僧乞受具足戒。我今当问其难事及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是
　　次应语受戒人言。今是实语时。我今问汝。实言实不实言不实。人有如是等病癞白癞。乃至欲受具足戒不亦如上问。皆答如法已。羯磨师言。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。某甲自说清净无诸难事三衣钵具已受和尚父母听许已。从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是
　　大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。某甲自说清净无诸难事三衣钵具已受和尚。父母听许已。从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然若不忍者说。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。应语受戒人言。汝某甲听世尊应供等正觉说是四堕法。若比丘犯一一法。非沙门非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘行淫法乃至畜生。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能
　　汝终不得乃至草叶不与而取。若比丘若聚落中若空地他所守护物盗五钱若五钱物。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能
　　汝终不得乃至杀蚁子。若比丘若人若人类自手杀若教人杀若求刀与若教死若赞死咄丈夫用恶活为死胜生。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能
　　汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘实无过人法。自称得过人法。诸禅解脱三昧正受及诸道果。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能
　　诸佛世尊为示现事善说譬喻。犹如人死终不能以此身更生。如针鼻决永不复得为针用。如多罗树心断更不生不增不广。如石破不可复合。若比丘犯一一堕法。还得比丘法。无有是处
　　复语言。汝某甲听。世尊应供等正觉说四依法。比丘尽形寿依粪扫衣住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得劫贝衣钦婆罗衣拘舍耶衣他家衣。皆是长得
　　比丘尽形寿依乞食住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得僧前食后食请食。皆是长得。比丘尽形寿依树下住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得大小屋重屋。皆是长得。比丘尽形寿依残弃药住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得酥油蜜石蜜。皆是长得。复应语言。汝某甲听。汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天龙鬼神皆作是愿。我何时当得人身于正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。当忍易共语恭敬受教诫余戒。和尚阿阇梨当广为汝。说汝当早得具足学戒。学三戒灭三火离三界。无复诸垢成阿罗汉
　　尔时受具足戒人。不知年岁不知受戒时。以是白佛。佛言应教令知语言。汝今受戒时。某年某月某日某时。汝应尽寿忆是事
　　复有诸犯粗罪别住比丘。厌别住便舍戒罢道。又行摩那埵本日治阿浮诃那被诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。如是诸比丘皆厌罢道。后复欲于正法律出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先问。汝能还行先事。能随顺僧。求僧除灭先事不。若言不能。不应与出家受具足戒。若言能。应与出家受具足戒。若受具足戒已。若先别住使还别住。乃至先作下意羯磨。还与作下意羯磨
　　复有诸比丘。和尚阿阇梨罢道。后来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听与出家受具足戒。先弟子应与衣钵助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟子作师。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听先弟子与作师。复不知谁应恭敬。诸比丘以是白佛。佛言。后更受戒者。应如法敬师
　　尔时优波离白佛。诸比丘先已作一语受戒。二语三语受戒。及善来比丘受戒。眠时受戒。醉时狂心散乱心病坏心受戒。和尚眠时乃至病坏心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受具足戒。制后不名受具足戒
　　尔时舍利弗摩诃目揵连大迦叶摩诃拘絺罗摩诃迦旃延阿那律富楼那弥多罗尼子罗睺罗阿难难陀。此等诸大阿罗汉到世尊所头面礼足却坐一面。同声如优波离问佛。佛答亦如上。
　　尔时诸比丘无上下坐不相恭敬。诸居士见讥诃言。此辈沙门不知上中下坐无有长幼。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。问诸比丘。谁应受第一座第一施第一恭敬礼拜。诸比丘或言。刹利婆罗门长者居士出家者应受。或言。诵毗尼法师阿练若行十二头陀乃至得阿罗汉者应受。佛言不应尔。诸比丘白佛。若不尔谁应受。佛言。过去世时海边有尼拘律树。覆五百乘车。时有三兽住彼树下。一者雉。二者猕猴。三者象。虽为亲友而不相推敬。后作是议。我等既为亲友。如何不相推敬。应计年长者为尊少者为卑议已问象。汝忆何久远事。象言。我忆此树至我腹时。复问猕猴。猕猴言。忆我平立啮此树头时。复问雉。雉言。我忆昔于某处食此树子来此吐核遂生此树。于是推雉为上。猕猴处中。象为下焉。若欲行时猕猴负雉象负猕猴。雉教二兽行十善业。皆共受行。世人闻之皆受其化。遂名行善为雉梵行。行其法者命终生天。诸比丘。畜生犹尚知有尊卑。况我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者。应受第一坐第一施第一恭敬礼拜。如是奉行(受戒法竟)
　　
　　五分律卷第十七
　　
　　五分律卷第十八(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第三分之四布萨法
　　佛在王舍城。尔时外道沙门婆罗门。月八日十四日十五日。共集一处和合布萨说法。多有众人来往供养。瓶沙王见之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我当率诸官属往彼听法恭敬供养令一切人长夜获安。尔时世尊亦作是念。我为诸比丘结戒。而诸比丘有不闻者不能诵学不能忆持。我今当听诸比丘布萨说戒。瓶沙王念已到佛所。头面礼足却坐一面。以所念白佛。佛为王说种种妙法示教利喜已。即便还宫。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告诸比丘。今以十利故。听诸比丘布萨说戒
　　佛既听布萨说戒。诸比丘便日日布萨。以是白佛。佛言不应尔。诸比丘复二日三日至五日一布萨。以是白佛。佛言亦不应尔。听月八日十四日说法十五日布萨。诸比丘不知应说何法。以是白佛。佛言。应赞叹三宝念处正勤神足根力觉道。为诸施主赞叹诸天。诸比丘便合声赞叹三宝。以是白佛。佛言不应尔。听请一人。诸比丘请破戒破见比丘因此得势。以是白佛。佛言不应尔。应请学戒者。诸比丘复请睐眼诸病比丘。毁辱众僧者。以是白佛。佛言不应尔。应请诸根具足成就记论持阿含者。时众中多有此人。诸比丘不知请谁。以是白佛。佛言应次第请。所请比丘说法疲极。以是白佛。佛言应更请代。诸比丘作歌咏声说法。以是白佛。佛言不应尔。说法时众会不得尽闻。以是白佛。佛言。应敷高座在上说法。犹不尽闻。以是白佛。佛言应立听。久立脚肿以是白佛。佛言应行听
　　时诸比丘露地布萨。为蚊虻风雨尘土所困。以是白佛。佛言听作布萨堂。彼布萨堂无地敷。污诸比丘脚。数洗生病。以是白佛。佛言应以泥涂地净治令好。亦听敷十种衣及婆婆等柔软草。佛既听敷衣。便以锦布地。诸居士见讥诃言。此诸沙门如王大臣。以是白佛。佛言不应锦上经行。时诸比丘以华散高座上比丘。诸居士讥诃言如王大臣。以是白佛。佛言不应尔。复有诸白衣。为供养法故。欲以华散高座上比丘。诸比丘不听。便嗔诃言。诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言。白衣欲散华随意。若落比丘头及衣上应拂去落高座上无苦。时诸白衣闻法欢喜欲布施。诸比丘恐堕客作数不敢受。以是白佛。佛言为法供养听受。时诸比丘说法少时便止。诸天鬼神谓竟便去。须臾复说彼复来还如是非一。便嗔恨言。此诸比丘不齐限说法如小儿戏。诸比丘。以是白佛。佛言应作齐限说法。说法竟应咒愿
　　尔时劫宾那住乙师罗山。作是念。我今当往僧集会处布萨不。复作是念。我常清净何须复往。尔时世尊知其所念。于王舍城没涌出其前。就座而坐语言。汝莫作是念。我常清净何须复往布萨。若汝等不往不敬重布萨。谁当敬重者。世尊如是教已。便与俱没彼处出王舍城。以是事集比丘僧。说劫宾那念及已教敕。告诸比丘。今听诸比丘和合布萨。若不往突吉罗。应一知法比丘若上座若上座等说言。大德僧听。今十五日布萨说戒。僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。诸大德。今布萨说波罗提木叉。一切共听善思念之。若有罪应发露无罪者默然。默然故当知我及诸大德清净。如圣默然我及诸大德亦如是。若比丘如是众中乃至三唱。忆有罪不发露。得故妄语罪。故妄语罪佛说遮道法。发露者得安乐
　　是中波罗提木叉者。以此戒防护诸根增长善法于诸善法最为初门故。名为波罗提木叉。复次数此戒法分别名句。总名为波罗提木叉
　　诸比丘不知应几种布萨。以是白佛。佛言。有五种布萨。一心念口言。二向他说净。三广略说戒。四自恣布萨。五和合布萨。诸比丘不知应几种说戒。以是白佛。佛言。有五种说戒。一说戒序已。言余僧所常闻。二说戒序及四堕法已。言余僧所常闻。三说戒序至十三言余僧所常闻。四说戒序至二不定法。言余僧所常闻。五广说诸比丘不知有几种持律。以是白佛。佛言。有五种持律如前说。持律比丘有五种功德亦如前说。持律比丘有七种宜。一多闻诸法。二能筹量是法非法。三善筹量比尼。四善摄师教。五若到他处所说无畏。六自住比尼。七知共不共戒。复有七宜一自住戒威仪成就畏慎小罪。二多闻能持佛所说法。三诵二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔过。七知不悔过。复有七宜。三如上。四不随爱。五不随恚。六不随痴。七不随畏
　　时诸比丘在界内。作别众不如法布萨。复有和合不如法布萨。复有如法别众布萨。复有如法和合布萨。以是白佛。佛言。前三布萨有过。羯磨不成。犯突吉罗。后一布萨无过。羯磨成就无犯
　　尔时瓶沙王。作五岁一闰。外道沙门婆罗门皆悉依承。而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆讥诃言。沙门释子在王境内不用王闰。诸比丘以是白佛。佛言。应随王法。诸比丘不知云何随王法。以是白佛。佛言听少一夜布萨。诸比丘便常少一夜布萨。以是白佛。佛言。不应常少一夜布萨听。三足一少如。是五岁为长一月以顺王闰。
　　时诸比丘。说戒日至诸处布萨。或遇野火或遇水涨或遭八月贼。有梵行难衣钵难命难。以是白佛。佛言。不应说戒日为说戒至他处。去者突吉罗。听所住处若有平地若有柔软草若有大树若有大盘石应白二羯磨结作布萨处。一比丘白。大德僧听。今结此作布萨处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今结此作布萨处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结作布萨处竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘于露地布萨。为风雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。听当中央房来往易处如上。白二羯磨结作布萨堂。诸比丘复欲羯磨众多房作布萨处。以是白佛。佛言听作。诸比丘便复诤先。以是白佛。佛言不听羯磨众多房作布萨处。有诸居士来入僧坊。语诸比丘。若于我所作房中布萨者。我当供前食后食怛钵那与涂足涂身然灯油。诸比丘作是念。若世尊还听羯磨众多房作布萨处者。不使我等失此供养。以是白佛。佛言。还听羯磨众多房作布萨处。次第于中布萨。房小不相容受。以是白佛。佛言。听在前后檐下庭中坐。诸比丘闻声不了语恐不成布萨。以是白佛。佛言。若为布萨在中。得名布萨。
　　诸比丘布萨时不肯时集废坐禅行道。以是白佛。佛言。应唱时至。若打揵椎若打鼓若吹[彖/虫]。诸比丘便作金银鼓。以是白佛。佛言。应用铜铁瓦木以皮冠头。不知谁应打。以是白佛。佛言。应使沙弥守园人打。彼便多打。以是白佛。佛言。应三通打。打竟悬着中庭。外人来数打。诸比丘谓行僧事。皆出废行道。或雨湿不作声。以是白佛。佛言。应举屋下屏处。有客沙弥次打。不知处失时节。以是白佛。佛言。旧住人应打。听畜僧鼓私鼓四方僧鼓备豫一鼓。诸比丘又作金银[彖/虫]。以是白佛。佛言。应吹海[彖/虫]若用角作。沙弥守园人吹。乃至备豫一[彖/虫]亦如上说。诸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆树毒树。余木鸣者听作。若无沙弥比丘亦得打。余如上。诸比丘不知谁应三唱时至。以是白佛。佛言。听使沙弥守园人。僧住处多不得遍闻。以是白佛。佛言。应上高处唱。诸比丘不知为集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘应更相语知。后有客比丘来不知。以是白佛。佛言。应数之。诸比丘数复忘。以是白佛。佛言。应行筹收取数之。一人行自收杂乱。以是白佛。佛言。应别使一人收。诸比丘便作金银筹。以是白佛。佛言。应用铜铁牙角骨竹木作。除漆毒树。诸比丘有短作有长作。以是白佛。佛言。短应长并五指。长应长拳手一肘。诸比丘作或粗或细。以是白佛。佛言。粗不过小指细不减[木*着]。应漆以筒盛悬着布萨堂上。诸比丘不知谁应行筹。以是白佛。佛言。应使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。应取知者。有比丘便掷筹与僧。以是白佛。佛言。应手授。收已不数数已不唱。以是白佛。佛言。收已应数数已应唱。唱云。比丘。若干沙弥。若干出家。合若干人。时有白衣听布萨。后诸比丘犯罪白衣举之。以是白佛。佛言。不应令白衣听。沙弥亦如是。诸比丘虽遣沙弥在不见处而犹得闻。以是白佛。佛言。应着不见不闻处。复有诸沙弥知当布萨预入床下犹得闻戒。以是白佛。佛言。应看床下以火遍照。火照熏屋。或烧地敷。以是白佛。佛言。应作灯笼灯趺。僧及私畜皆得。诸比丘便以金银作。以是白佛。佛言。应用铜铁瓦木
　　有诸白衣新作屋竟。请诸比丘先于中布萨说法为入舍供养。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受。复有白衣家为非人所恼。请诸比丘家中布萨说法以为安乐供养。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受。有居士行甘蔗。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言。应受。有诸居士问诸比丘。今日几。诸比丘不知。便讥诃言。沙门释子日尚不知。何况深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家应先问师日数。师若不知应问余人
　　时诸居士。布萨日持时食时饮七日药终身药至僧坊供养。欲听法受八分戒。诸比丘都不看视。便嗔恚持归。以是白佛。佛言。上座应令下座扫地取水使净人办器盛其所赍物。诸比丘食都不与客。客便讥诃言。沙门释子常赞叹布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。应与客食。既与着其手中。不与器物。便讥诃言。诸比丘作小儿遇我。以是白佛。佛言。应与器物下食。食竟上座若上座等为说法咒愿。客去后若四人若过四人应广布萨。若二人若三人应相向说净言。今僧十四日十五日布萨。我某甲比丘清净长老忆持。如是三说。若一人应小待。若有人来共布萨。若无人来。应偏袒右肩胡跪合掌心念口言。今十四日十五日众僧布萨。我今心受布萨。如是三说。告诸比丘。是布萨法。从今应尽寿如是奉行。不者突吉罗
　　时诸居士入僧坊问诸比丘。僧有几人。答言。僧有若干。彼言。我等请僧明日食。诸近处比丘闻。明日尽往坐席不足饮食又少。诸比丘言。汝等请僧何以不与我食。答言。我昨问僧随数设食。先不相请而强求索。不请而食甚于外道。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛言。不请不应往。往者突吉罗。复有诸比丘。以因缘事应会。日至请家惭愧不敢。以是白佛。佛言。不为食听往
　　尔时有居士请僧食。有客比丘来。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应语主人。有客比丘听入不。若听入善。若不听复应语言。与我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得应各以钵受分出外共食。若得者善。若复不得。僧坊内有食应将与之
　　时世饥馑乞食难得。余处比丘尽舍住处集王舍城。僧房皆空无人守护。房舍卧具。或为火烧。或为水渍。或为虫啮。以是白佛。佛言。近王舍城左右诸住处。皆应白二羯磨如上舍界。然后白二羯磨如上通结作一大界。使诸比丘不舍本住而得施分。后时余处还复丰乐。思见比丘遣信白言。愿游人间我等供给衣食。时瓶沙王亦欲令诸比丘游行教化。语言。愿为游行。若有乏短。当敕所在供给所须。诸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上舍王舍城大界。然后各随意更唱界相还结小界
　　有诸阿练若比丘。不知己界应齐几许。以是白佛。佛言。自然界去身面二句楼赊。若结界随远近。时诸比丘结无边界。以是白佛。佛言。若结无边界不成结界。犯者突吉罗。诸比丘复结十二由旬或十由旬界。说戒时往四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇贼剥。便有梵行难衣钵难及命难。以是白佛。佛言。若结十二由旬若十由旬界。不成结界。犯者突吉罗。今听极远三由旬。时诸比丘不唱四方界相而结界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成结界。犯者突吉罗。时诸比丘以众生及烟火作界相。或并界。或两界相入。以是白佛。佛言。皆不成结界。犯者突吉罗
　　有二住处。诸比丘欲共布萨共得施结界。以是白佛。佛言。听各白二羯磨解本界。然后共集白二羯磨结共界。复有诸比丘欲共住共布萨异得施结界。以是白佛。佛言。听解本界然后集结。复有诸比丘欲共住共得施异布萨结界。以是白佛。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。复有一住处诸比丘欲异住异布萨异得施结界。以是白佛。佛言。听解本界已各更结。复有诸比丘欲异住异布萨共得施结界。以是白佛。佛言。听结。告诸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得结作界。若水中行。以众中有力人水洒所及处。为自然界
　　佛在竹园。阿若憍陈如在楞求罗山。布萨日辄化作青虹。在中结跏趺坐。来至佛所。众人多来看之。以此故后便步出。粪扫衣重道路疲极。诸比丘作是念。若世尊听诸比丘于聚落中若聚落界结作不失衣界者。不使长老疲极如此。以是白佛。佛种种赞戒。赞持戒已。告诸比丘。今听诸比丘于聚落中若聚落界白二羯磨结作不失衣界。应一比丘白。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界共住共布萨共得施。今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界共住共布萨共得施。今结作不失衣界。谁诸长老忍默然。若不忍者说。僧已结作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
　　时诸比丘先结不失衣界后结大界。以是白佛。佛言。应先结大界后依此结不失衣界。诸比丘便一切时结衣界着粗弊衣行。以是白佛。佛言。不应尔。应白二羯磨解。一比丘白。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界。先结作不失衣界。僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处乃至僧今解之。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘先解大界后解衣界。以是白佛。佛言。应先解衣界后解大界。时诸比丘为护夏故失衣。为护衣故失夏。以是白佛。佛言。听还结衣界
　　时有一住处。布萨日弟子辞和尚欲行至某处。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚应筹量。若道路有疑恐怖。和尚听去突吉罗。若不听弟子强去。得轻师波逸提。若道路虽无疑恐怖。而彼方乞食难得。若共行伴无所知。不诵戒不知布萨不知布萨羯磨。若彼方无持法持律解律仪人。若彼方好共斗诤。若彼方有破僧事。若彼方得病无随病食汤药卧具看病人。若彼方衣食难得听去。皆突吉罗。若无如是诸事听去无犯
　　有一住处。十五日诸比丘集布萨说波罗提木叉。请第一上座说戒。上座云诵忘。第二至下皆云不诵。不得布萨。诸比丘以是白佛。佛言。应白二羯磨一比丘令往他众诵戒。若略若广及日还。若不得不应住此处。住者突吉罗。时六群比丘犯罪不悔过布萨。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。复有诸比丘向犯罪人悔过。以是白佛。佛言。不应尔。有一住处。布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨一比丘令往他众悔过清净还。余人于此比丘边悔过。若得者善。若不得应尽集布萨堂一比丘白二羯磨。大德僧听。僧今皆有此罪不能得悔过。今共置之后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今皆有此罪。乃至后当悔过。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然后布萨。不应不布萨。有一病比丘犯罪。语一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命终。诸比丘作是念。若世尊听向有罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言。听向有罪比丘悔过。但不得向同犯者悔过。有一住处僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦应如上置罪。有一病比丘犯罪。语一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔过而终。诸比丘作是念。若世尊听向同犯一罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言。今听同犯不同犯皆得向悔
　　有一住处。诸比丘集布萨说戒。有一比丘语说戒比丘言。住我忆有罪我欲悔过。诸比丘诃责。云何说戒时作此留难。以是白佛。佛言。若说戒时忆有罪。听向比坐说。若口言若心念。我有此罪说戒竟当悔。不应作留难。疑亦如是
　　有一住处。诸比丘不知布萨。不知布萨羯磨。有知法持律解律仪比丘来。诸比丘不看视不与卧具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。应好看视与卧具。若不尔突吉罗
　　有一住处。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知法持律解律仪比丘来。诸比丘中一比丘往问言。犯如是。如是为是何篇罪。彼答言。是某篇罪。便语言。此住处一切僧犯如是罪。即于彼比丘边悔过。悔过已还语诸比丘。我等先犯如是如是某篇罪。应共悔过。莫污染修梵行长夜受苦。诸比丘嗔恚言。汝何故向我说如是语。以是白佛。佛言。诸比丘应在彼知法比丘边悔过。非不应语。但不应趣人语。语者突吉罗。时舍利弗至六群比丘住处。见其犯戒语言。汝等莫作此罪。六群比丘便触恼问言。何等应作。何等不应作。竟夜恼之。舍利弗以是白佛。佛种种诃责六群比丘。汝愚痴人。上座比丘怜愍教汝。云何而反竟夜恼触。诃已告诸比丘。非不应教。但不应趣教人。若犯罪自知有过。然后教之
　　时舍利弗目连游行人间。为诸四众国王大臣沙门婆罗门之所师敬。到一比丘住处。诸檀越为二人故。供养众僧布施衣物。及守园人复共得钦婆罗直。估金钱一万二千。三反唱令。须者取之。竟无人取。即还施主。时会比丘渐渐游行还到佛所。佛如常法。慰问诸比丘已问言。舍利弗目连游行丰足不。答言甚丰。世尊复见一希有事。众僧共得一钦婆罗直。估金钱一万二千。三唱与诸比丘。无人取者以还施主。时有二磨诃卢比丘。去佛不远闻已。一人作是言。彼诸上座愚痴。自失利养而使施主不得大福。若我在彼当为取之。一人复言。我是上座我应取。遂致纷诤。佛见已即说偈言
汝二摩诃卢 不在于彼众
由此无诤讼 贵衣还本主
　　佛在舍卫城。尔时优波离与诸持律游行。到比丘住处。应为作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨者悉为作之。应为作别住摩那埵本日阿浮诃那者皆为作之。若界应解为解。若应结为结。应为作教诫比丘尼羯磨为作教诫羯磨。不堪教诫。应为解教诫羯磨。为解教诫羯磨。余诸比丘闻作是念。此诸持律比丘来。必使我等多有疑悔。便举卧具闭户舍住处而去。又诸比丘尼见优波离嗔骂言。坐此比丘恒问世尊。此戒应作二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。优波离所将比丘有先还者。佛如常法问已。又问。优波离游行处供养丰足不。答言不足。又问何故。具以诸比丘舍住处及比丘尼嗔骂答佛。佛以是事集比丘僧。问彼诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责。汝等愚痴。不恭敬持律比丘谁应恭敬。诃已告诸比丘。今为诸比丘结初应学法。若比丘闻持律比丘来。不应避去。应为扫洒整理房舍卧具。若闻欲至。出半由旬迎。若有疑难要当出门。若持律比丘有衣物应代担。为办澡洗水拭手脚巾。为作浴具。设过中饮。请说法。若实求解。持律比丘应如法答。若触恼问不应答。明旦为作前食怛钵那次作后食。应为求请主请留安居。复应为求施衣檀越。应作如是供养。若不尔突吉罗
　　佛在王舍城。尔时世尊。布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。汝等寂默今当布萨说波罗提木叉。有一比丘从坐起白佛言。伽伽比丘近得狂病。有时来有时不来。亦复不忆来与不来。以是废行僧事。今复不来。佛言。遣一比丘呼来。受教往呼。遍求不得还。以是白佛。佛言。今听诸比丘遥与作狂白二羯磨。一比丘白言。大德僧听。此某甲比丘狂病。或来或不来。亦复不忆来与不来。以是废行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨。若现在若不现在行僧事。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘狂病。乃至若不现在行僧事。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
　　彼后得差求解羯磨。以是白佛。佛言。听白二羯磨为解。病差比丘应到僧中偏袒右肩脱革屣胡跪合掌白言。大德僧听。我某甲比丘先得狂病。或来或不来。亦复不忆来与不来。僧已与我作狂羯磨。我今已差。从僧乞解狂羯磨。如是三乞。应一比丘白。大德僧听。此某甲比丘先狂。或来或不来。亦复不忆来与不来。僧与作狂羯磨。今已差。从僧乞解狂羯磨。僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘先狂病。乃至僧今与解狂羯磨。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊。布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。汝等寂默今布萨说戒。有一比丘从坐起白佛言。某甲比丘得病不来。佛言。应令一比丘将来。诸比丘不知云何将来。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不堪以衣舁之。即受教舁来。劳动故病更困笃。或有死者。以是白佛。佛言。应取清净欲来
　　是中或有得名与清净欲。或有不得。或有得名受清净欲。或有不得。或有得名持清净欲来或有不得。不得名与清净欲者。若与比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼清净欲。与狂心乱心病坏心灭摈人被举人自说罪人异界住人清净欲。若不如法三说我今与汝清净欲。汝受我清净欲。至如法僧事中。为我称名说及捉筹。皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。不名受清净欲者。自不如法不识他姓名余如上。皆不名受清净欲。反此名受清净欲。得名持清净欲来者。若持清净欲比丘来至布萨中。便睡眠若狂心散乱心病坏心。若僧与作不见罪羯磨不舍恶邪见羯磨不悔过羯磨。若变成二根黄门无根若忘说。是亦得名持清净欲来。若睡眠若忘不说皆犯突吉罗罪。若中路睡眠乃至忘说。皆不得名持清净欲来。复有诸病比丘不能口语说清净欲。以是白佛。佛言。应身与清净欲。诸比丘不知云何身与清净欲。以是白佛。佛言。若举手举指摇身摇头乃至举眼。得名身与清净欲。复有诸病比丘不能身与清净欲。以是白佛。佛言。应举众到病人所使说戒比丘于中央坐说戒令诸病比丘向说戒人。复有诸病比丘不能向说戒人背而坐卧。以是白佛。佛言。应出界外布萨。不得在界内作别众布萨
　　尔时世尊。说戒日与诸比丘前后围绕露地坐。告诸比丘。汝等寂默今当布萨说戒。有一比丘从坐起白佛言。某甲比丘为官所执不得来。佛言。应遣一比丘语所由求还布萨。若听者善。若不听。应语白衣小却。为取清净欲。若得者善。若不得应语言。一切僧当来就此比丘布萨。若得者善。若不得应出界外布萨。不得界内别众布萨
　　有一阿练若处。诸比丘十五日集布萨说戒。时有贼来。诸比丘见便止不诵戒。诸贼问言。何故默住。答言。我等所说不应使白衣闻。贼复问。所说非佛语耶。答言是。复问。若是佛语谁不应闻。汝等今集必欲论说不利我等。便打夺诸比丘衣钵。以是白佛。佛言。从今诸比丘若见贼来。应即诵余经不令断绝
　　尔时有王名优陀延。善知相法。有一夫人名月光。容颜姝妙音妓兼人。后于高阁上在王前舞。王见死相不出一年。谛视心念颜色不悦。夫人觉之便白王言。我舞不好耶。何以不悦。王言。不须问我。夫人苦问至三。王不获已便具以告。夫人白王。若实尔者愿听出家。王言。我相敬爱死不相离。余欢少日如何生离。夫人复白王言。少染世荣迷味道业。即此促期唯与苦会。愿必垂愍听遂出家。王言。汝年少修道识见明决必得生天。若还相见当遂汝意。夫人白言。若此愿果誓不违要。便听出家。于是辞去。行道不久得阿那含果。即便命终生于梵天。便作是念。我得出家是王之恩。恩重宜报。要不可违。即下在王宫上虚空中立。语王言。月光夫人即我身是。先与王要。故来赴信。王语言。我不识天可现本身。即变为昔形于王前立。王见情重欲附近之。便飞升虚空语王言。王何故犹习此爱欲。为欲为无常苦空不净。若思此义可得解脱。若不尔者必堕三涂。自拔良难。王闻此语心即调柔。即舍王位以付太子出家学道。在城左右山林树下。太子见父出家而不远去。恒恐变悔还夺其位。常愿父王远之他国。时王比丘作是念。我奉佛教而未见佛。今当往彼礼敬世尊。念已便行。时太子与诸婆罗门在高楼上见出林去。语新王言。王比丘今已去矣。太子欣悦。王比丘忘坐具。须臾忆之即便还取。诸婆罗门复语新王言。王比丘已复还。将无有以太子惶怖。便敕左右。汝速往杀。凡是沙门释子亦尽杀之。复敕言。彼或畏死多作方便。慎莫不杀而来见我。受教即往语言。新王敕我杀比丘。比丘问言。何故杀我。答言。以比丘出林还反恐夺其位是以相杀。王比丘言。我不贪王位。向忘坐具故暂还取。如何以此而便见杀。使复言。重被王敕。彼必畏死多作方便。慎莫不杀而还见我。我今云何而得徒反。王比丘复言。我出家所求未有所获。汝小宽我待彼树影至。使者听之。即勤思惟得须陀洹。树影既至。使者复语树影已至。比丘复言。我出家所求犹未尽获。可复见宽。更待一影。使者复听。如是四反得四沙门果。便语使者。汝可随意。还语汝王。我不贪王位行忘坐具所以暂还。汝为此杀我。便是杀父杀阿罗汉。念汝长夜受大苦耳。言已就死。使者杀已还到王所。王遥见之即生悔心。到已问言。汝已杀耶。答言。已杀。王复问言。父王临终有何所说。使者呜咽具以上答。王闻此语血从口出。即以生身入大地狱。时瓶沙王。与其邻国。先闻其教尽杀沙门释子。恐入己界。敕诸杖士守护比丘。杖士受敕动止不离。时王舍城一住处。有五百比丘十五日集。语令小却。我欲布萨。杖士答言。我等受敕不得暂离。岂敢公违大王之令。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但说戒序竟。言余僧所常闻。应作如是布萨。不得不布萨
　　时诸比丘。布萨日集欲说戒。六群比丘诤讼不住不得说戒。瓶沙王来便得暂止去。后续复共斗不得说戒。不知云何。以是白佛。佛言。若有如瓶沙王。比丘有所畏难。斗暂止时。便说戒序。说戒序竟言。余僧所常闻。应作如是布萨。不得不布萨。僧布萨时欲作羯磨。六群比丘受他清净欲竟不至僧中。便出界外欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛。佛言。僧得成羯磨。受他清净欲者。犯突吉罗
　　时诸比丘常略说戒。诸年少比丘言。大德广说我等未曾闻。以是白佛。佛言。不听常略说戒。有十因缘听略说戒。一有贵人。二有恶兽。三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因缘。若犹得五种说戒者善。若不得应言。今十四十五日布萨时。各共正身口意莫放逸。此亦得名布萨。应作如是布萨。不得不布萨
　　有一住处。说戒时更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟一切未起去。更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟诸比丘有起去有未起去。更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟一切比丘起去。更有比丘来。若多若等若少。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若说戒时更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应听次后戒。若说戒已竟一切比丘未起。更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应在僧中胡跪说清净。若说戒竟诸比丘有起去者有未起去更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应求先比丘和合更布萨说戒。若得者善。若不得应出界外布萨。不应界内别布萨。若说戒竟一切比丘起去。更有比丘来亦如是。若旧比丘集。若旧比丘来。若客比丘来。若旧客比丘来。若客比丘集。若客比丘来。若旧比丘来。若客旧比丘来。若旧客比丘集。若旧客比丘来。若旧比丘来。若客比丘来。若多若等若少。乃至一切比丘起去。皆如上说
　　有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘。不念此中有比丘无比丘。便共说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中无比丘便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘无比丘但说戒便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘灭去失去。以破和合僧心说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘不求不觅便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘求觅不得便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘求觅得共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第五。此四说戒皆有过。羯磨不成犯突吉罗。第四亦有过。羯磨不成犯偷罗遮第六无过。羯磨不成无犯。第七无过。羯磨成无犯
　　若旧比丘集。不见旧比丘。不见客比丘。不见旧客比丘。若客比丘集。不见客比丘。不见旧比丘。不见客旧比丘。若旧客比丘集。不见旧客比丘。不见旧比丘。不见客比丘。有过无过皆如上。有一住处。布萨时诸比丘集。闻比丘若[口*磬]咳若缩鼻若振衣声。不作是念。此中有比丘无比丘便说戒。乃至有一住处。布萨时诸比丘集。闻比丘若[口*磬]咳若缩鼻若振衣声。作是念。此中有比丘求得共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有过无过亦皆如上。有一比丘。受一比丘清净欲。一比丘布萨。有二比丘。受二比丘清净欲。二比丘布萨。有三比丘。受三比丘清净欲。三比丘布萨。有众多比丘。受众多比丘清净欲。众多比丘布萨。以是白佛。佛言。皆不应尔。今听多比丘集少比丘持清净欲来
　　有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已忆问共说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。忆而不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。忆问共说戒。有一住处。诸比丘集欲说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。忆问共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。六有过羯磨不成犯突吉罗。三无过羯磨成无犯。同住亦如是
　　客比丘言十四日。旧比丘言十五日。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。客比丘应从旧比丘。无旧比丘而客比丘自共作。异如上。不知云何。以是白佛。佛言。后来应从先至。有客比丘一时来。以是白佛。佛言。应问近处比丘。若近处无比丘。应问官日数从之
　　尔时诸比丘。从有比丘住处。往有比丘住处布萨。往无比丘住处布萨。往有比丘无比丘住处布萨。往斗诤比丘住处布萨。往破僧比丘住处布萨。以是白佛。佛言。布萨日往前四处突吉罗。往后一处偷罗遮
　　有一住处。布萨日跋难陀为上座。众僧请说戒。答言诵忘。诸比丘言。若忘何以坐上座处。以是白佛。佛言。应上座说戒。若不说突吉罗。诸比丘不知齐几为上座。以是白佛。佛言。上无人皆名为上座
　　诸比丘说戒时中忘。以是白佛。佛言。应傍人授犹忘更复授。三忘应更差人续次诵。不应重诵。时六群比丘布萨夜斗诤妨僧说戒。以是白佛。佛言。若容得说戒起者犹少。应还集说戒。起者若多若半。应置听明日布萨。若说律说法论议若多得布施。不容说戒皆听至明日。诸比丘先不请诵戒人。以此稽留说戒。以是白佛。佛言。应先请说戒人。时诸比丘先说戒后作诸羯磨。六群比丘说戒竟便去。不与僧和合作诸羯磨。作诸羯磨不如法。以是白佛。佛言。应先作诸羯磨然后说戒。以是摄僧令不得去。时诸比丘并诵戒。以是白佛。佛言。不应并诵戒。应请一人说。有比丘作歌咏声说戒。以是白佛。佛言。应直说之
　　时一住处布萨。跋难陀为上座唱言。今僧十五日布萨说戒。不来诸比丘说欲及清净。僧今何所作。为诸比丘作何事。诸比丘答言。某甲比丘应与作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。某甲比丘应与别住磨那埵本日阿浮诃那。跋难陀言。我不知羯磨。诸比丘问。若不知何故问僧及诸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座应说戒。持律应羯磨。时诸比丘或反抄衣或叉腰或着革屣或覆头或卧或倚。作如是等不恭敬听说戒。以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃至卧倚而听说戒。犯者突吉罗。布萨日有一比丘熟眠。说戒竟方惊起言。僧集共说戒。以是白佛。佛言。从今昼日都不得眠。复有诸被羯磨执事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是白佛。佛言。听在隐避处眠。应语知识比丘。我在某处眠。若有僧事呼我。复有一比丘。说戒上眠觉。方语诸比丘。何不说戒。诸比丘问汝忆何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不应说戒上眠。犯者突吉罗
　　有一住处布萨。诸比丘在隐避处说戒。客比丘来不知处所。以是白佛。佛言。若无难事不应避隐处说戒。有诸比丘不知说戒时至。以是白佛。佛言。上座应知时至。教下座比丘扫除敷置办筹及灯火。诸比丘。以小事便嘱授。以是白佛。佛言。不听以小事嘱授诸比丘。欲庄严布萨堂悬缯散华兼施僧过中饮亦因施衣物。又欲以偈赞叹佛法僧。以是白佛。佛言。皆听。若有种种福事。应及时作
　　
　　五分律卷第十八
　　
　　五分律卷第十九(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第三分之三安居法
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘春夏冬一切时游行。蹈杀虫草担衣物重疲弊道路。诸居士见讥诃言。此诸外道沙门婆罗门。尚知三时夏则安居。众鸟犹作巢窟住止其中。而诸比丘不知三时应行不行。常说少欲慈愍护念众生。而今践蹈无仁恻心。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。不应一切时游行。犯者突吉罗。从今听夏结安居。结安居法。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。于此住处夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍坏当补治。如是三说。答言我知
　　诸比丘便日日结安居。或二日乃至五日一结以是白佛。佛言。不应尔。应于春末布萨日分房舍卧具于夏初一日结安居。有比丘欲依象下或依车舆结安居。复有比丘欲依覆钵安居。以是白佛。佛言。皆不应尔。犯者突吉罗。听在结跏趺坐及衣钵雨漏所不及处依此安居。有诸比丘在无救护处安居为贼劫夺。复有诸比丘在冢间安居为非人所恼。复有诸比丘在空树中安居为毒虫所困。复有诸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。复有诸比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆不应尔
　　时诸白衣。请比丘于无救护处安居。白言。大德。可于彼安居。我当遥作救护。以是白佛。佛言。听受。复有冢间比丘。患人间无房舍卧具。欲还冢间安居。以是白佛。佛言。若能系念在前无所畏者听。复有诸比丘。欲治护空中树于中安居。以是白佛。佛言听。应先以石掷树若以杖打听有何声有何物出。若无异声无有物出者然后入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四边地。安户作开闭处
　　尔时阿耨达龙王。请诸比丘于宫五百金银众宝窟中安居。诸比丘不敢往。以是白佛。佛言。听往。诸比丘欲作阶道安置坐石及洗脚石。而皆是金银。惭愧不敢。以是白佛。佛言。彼金银犹此土石。随意用之
　　复有诸比丘安居。有贼难王难亲里难。以是白佛。佛言。应避去余处安居。有二种安居。前安居后安居。若无事应前安居。有事听后安居。后安居比丘至余处。彼比丘不与房舍卧具。以是白佛。佛言。应与。既与不住夺他住房。以是白佛。佛言。应随所得而住。比丘欲安居时。应先筹量此处有难无难。无难应住。有难应去
　　尔时舍卫城。有长者名忧陀延。信乐佛法。常供给诸比丘。安居中为僧作房。设入舍食欲因以房施。请左右住处诸比丘。诸比丘惭愧不受。长者便嫌诃言。我散财物作此饮食。而诸比丘不肯受请。诸比丘以是白佛。佛言。听受。若作比丘尼屋及外道房。乃至为垒阶道设食请施皆听受。若有请若无请须出界外。一切皆听七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不听我安居时游行。无有问处。不知云何。以是白佛。佛言。听依有持律比丘处安居。若持律住处房舍迮狭。听近持律七日得往返处。于中心念遥依持律而安居。有一比丘。分房卧具竟。不作是念。我今安居口亦不言。后生疑悔。我不结安居为成安居不。以是白佛。佛言。为安居受房舍敷卧具。虽不发心口言。结之亦得名安居
　　时舍卫城人欲于祇洹作渠通水。波斯匿王闻令言。若有于祇洹通水者当与大罪。后边境有事王自出征。后诸外道欲并力通渠。诸比丘以此语诸优婆塞。诸优婆塞言。此非我等所制。可往白王。诸比丘言。世尊不听安居中过七日往返。王去此远何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今若有佛法僧事若私事。于七日外更听白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘为某事欲出界行。于七日外更受三十夜还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘为某事欲出界行。于七日外更受三十夜还此安居。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘安居。粗食不足。作是念。我此中安居。粗食不足。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。复有一比丘安居。有一比丘尼诱共作不净行。作是念。人心易转后或失意。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。式叉摩那乃至黄门亦如是。若国王欲坏其梵行乃至父母亲戚亦如是。有一比丘安居。见伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。若见国王尊贵乃至见父母亲戚苦乐恐失道意皆亦如是。有一比丘安居。闻有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安乐。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。复有一比丘安居。闻异住处有比丘欲破僧是已亲厚。作是念。若我往谏必受我语。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。若能使人谏为此而去。若彼处僧已破若自和合。若使人和合为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。时有估客营住诸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。听依彼估客安居内。忽然复去。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听随去。诸估客分作两部。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若一部信乐所之丰乐随去。比丘有持律彼处亦多持律听随此部去。若依牧牛羊人作椑栰人船行人安居皆亦如是。有诸比丘安居中烧房舍卧具无有住处。不知云何。以是白佛。佛言。若火烧若水漂王难贼难非人难师子虎狼诸毒虫难乃至蚁子水虱难。皆听破安居无罪。时跋难陀受安居请布萨竟。往中路见二住处。多有衣食施。便住其中。二处各半皆欲取分。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝愚痴人。云何已受他请。为利养故住二处安居。告诸比丘。从今若比丘受他前安居请。布萨竟往中路。见二住处多有衣食施便住。无前后安居得违言突吉罗罪。若比丘受他前安居请。布萨竟往不至。至十七日明相出。是比丘无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若受他前安居请。布萨竟往结安居。不受七日出界外。七日内还不还。是比丘无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若受他前安居请布萨竟往结安居。受七日出界外不还。无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若七日内还。不破安居不犯违言罪。若受他前安居请。布萨竟往结安居。未至自恣七日。无七日法出界外。亦无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯违言罪。若比丘受他前安居请。往彼布萨亦如是
　　若比丘受他后安居请。布萨竟往中路。见二住处多有衣食施便住不往。破安居违言二突吉罗罪。若受他后安居请。布萨竟往不至。至十七日明相出。是比丘破安居违言二罪。若受他后安居请。布萨竟往结安居。不受七日出界外。七日内若还若不还。及受七日七日内不还。皆破安居违言二罪。若七日内还。不破安居不犯违言罪。若受他后安居请。布萨竟往结安居。未至自恣七日无七日法出界外。破安居违言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯违言罪。若受他后安居请。往彼布萨亦如是
　　有一比丘求安居处。见有空窟作是念。我当于此安居。复有众多比丘见皆作是念。而不相知。至安居前布萨日俱集于彼。皆言我已先取此窟。不知谁应得住。以是白佛。佛言。若先至者应作相。若题壁作自名。若语窟左右人。后引为证。此人应得。复有比丘。先占住处后竟不来。余比丘不敢住。遂空置此处。以是白佛。佛言。应坏相若语人令知。使余比丘得住
　　
　　五分律第三分之四自恣法
　　佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居。共议言。我等若共语者。或致增减。当共立制。勿复有言。若乞食先还。便扫洒食处。以瓶盛水出拭手脚巾。敷诸坐具置盛长食器。量食有长减着其中。如其得少从此取足。食竟次第除屏物事。若独不胜招伴共举。如此安居得安乐住。无复是非增减之患。作此议已即便行之。安居既竟。诸佛常法。岁二大会。往到佛所头面礼足却坐一面。佛慰问言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又问汝等安居云何和合。诸比丘即具以答。佛种种诃责。汝等愚痴。如怨家共住。云何而得和合安乐。我无数方便教汝等共住。当相诲诱转相觉悟以尽道业。于今云何而行哑法。从今若复立不共语法得突吉罗罪
　　尔时六群比丘数数犯罪。诸比丘以佛教应相诲语。便语言。汝等数数犯罪。应自见过而修改悔。勿得污染梵行自贻大苦。负人信施空无所获。六群比丘不自改过。反更诬谤长老比丘犯种种罪。彼闻已惭愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。若有比丘犯罪。应先问言。我欲诲汝。汝听我不。言听则诲。不听则已。若不听犯突吉罗罪。六群比丘后时犯罪。便逆问长老比丘。我欲诲汝。汝听我不。彼作是念。佛制不得不听。便答言。随意说之。六群比丘复言。若随我意当随我说。何罪何时说何处说。彼闻此语便逐其后不敢远离。以是白佛。佛复问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。若成就五法。不应问听语罪。无惭愧愚痴少闻自不如法苟彰人恶。若有惭愧多闻智慧自如法实欲使人离恶。乃应问听说罪。复有五法。不应问听说罪。随爱随恚随痴随畏。不知时非时。反上应问听说罪。若成就五恶法而问。不应敬听说罪。若成就五善法而问。应敬听说罪
　　时诸比丘作是议。如世尊所说。应问听不应问听。应敬听不应敬听。唯有罗汉然后应问。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实作此议不。答言。实尔世尊。佛告诸比丘。从今以十利故。为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言。诸大德。若见我罪。若闻我罪。若疑我罪。怜愍故自恣说。我当见罪悔过。如是三说
　　时诸比丘作是念。世尊教我等自恣应共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不应尔。应夏三月最后日自恣。诸比丘便于比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼前自恣。若白衣外道狂心乱心病坏心被举灭摈异见人前自恣。以是白佛。佛言。不应尔。应在如法比丘众中自恣。有诸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不应尔。诸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。应好泥治地布草于上自恣。六群比丘言。若次至我然后下地。以是白佛。佛言。不应尔。应一比丘先唱言。大德僧听。今僧自恣时到。僧当和合作自恣。白如是。然后俱下地[跍*月]跪自恣。诸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。听自恣竟者还坐。诸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不应先出。要待都竟。诸比丘一时向上座自恣。不知谁已自恣谁未自恣。以是白佛。佛言。不应一时自恣。诸比丘便复一一从上座自恣。有诸白衣欲布施听法久不能得。便讥诃言。我等多务废业来此。而诸比丘不时受施为我说法。诸比丘以是白佛。佛言。不应一一自恣。听上座八人一一自恣。自下同岁同岁一时自恣。诸比丘不知自恣已至何处。以是白佛。佛言。应白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘差无智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不应差。随欲恚痴畏不知时非时。反上应差。被差比丘应起语诸比丘言。同岁同岁一处坐。自恣人不知。已何时当应自恣。以是白佛。佛言。次第至已便应自恣。诸比丘作如是自恣犹故迟。诸白衣如上讥诃。以是白佛。佛言。被差人复应唱言。各各相向自恣。诸比丘自恣竟复更布萨。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布萨
　　尔时世尊。自恣日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。今僧和合自恣时到应共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不来。佛言。应差一比丘将来。乃至出界自恣。如说戒中说。时六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。彼犹故有罪自恣。以是白佛。佛言。应住。其自恣诸比丘未羯磨时便住。他自恣复有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不应尔。羯磨竟未自恣时应住
　　告诸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何谓四不如法住自恣。谓住无根破戒。无根破见。无根破威仪。无根破正命。若反上为四如法住自恣。复有七不如法住自恣。七如法住自恣。何谓七不如法住自恣。谓住无根波罗夷。无根僧伽婆尸沙。无根偷罗遮。无根波逸提。无根波罗提提舍尼。无根突吉罗。无根恶说。反上为七如法住自恣。复有八不如法住自恣。八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣。谓住无根破戒无作。无根破见无作。无根破威仪无作。无根破正命无作。反上为八如法住自恣。复有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣。谓住无根破戒作不作。无根破见无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。复有十如法住自恣。十不如法住自恣。何谓十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘见其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中说其已受如法治罪羯磨住其自恣。是谓如法住自恣。若住其自恣时。有难起僧皆散去。后见之复如前住其自恣。是谓如法住自恣。若舍戒。若犯波罗夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷罗遮。若犯波逸提。若犯波罗提提舍尼。若犯突吉罗。若犯恶说。若比丘以此相以此事于僧中说其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。时优波离问佛言。世尊。比丘以几法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以实不以虚。以时不以非时。以有利益不以无利益。以慈心不以恶意。以柔软语不以刚强。又问世尊。欲住他自恣。应几法自筹量。佛言。应以五法自筹量。应量我住彼自恣。为实为虚若虚不应住。若实应更审定。为时为非时。若非时不应住。若时应更审定。为有利益为无利益。若无利益不应住。若有利益应更审定。为当因此起诤破和合僧为不破。若破不应住。若不破应更审定。复应量我住彼自恣。持法持律解律仪聪明辩才学戒比丘如法助我不。若彼必助亦应更审。审已以时住自恣
　　又问世尊。欲住他自恣。应几法自观。佛言。应五法自观。自观身行清净口行清净意行清净多诵修多罗善解阿毗昙不。若身口意行不清净。诸比丘便当言。汝身口意行不清净。云何住他。若不多诵修多罗。诸比丘便当言。汝从谁闻何经中说。未能不师人何能师物。若不善解阿毗昙。诸比丘便当言。汝所说有何义。汝自不知义云何住人
　　又问世尊。有几法住他自恣后无悔。佛言。有五法住他自恣后无悔。怜愍故。利益故。欲济拔故。使从恶戒出故。住全戒中故。又告优波离。有五种住他自恣后生悔心。诸比丘语言。汝说他罪不实汝应止。汝所说非时汝应止。汝所说无有利益汝应止。汝以恶意说他罪非是慈心汝应止。汝所说刚强非柔软语汝应止。若反上后不生悔心
　　此彼住自恣比丘。有五事不应忧。诸比丘语言。彼不实住汝自恣。汝不应忧。彼非时住汝自恣汝不应忧。彼无利益住汝自恣。汝不应忧。彼以恶意住汝自恣。汝不应忧。彼非软语住汝自恣。汝不应忧
　　优波离问佛若比丘入僧中应以几法。佛言。应以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐处。五不论说余事。复有五法。不应反抄衣不应左右反抄衣。不应叉腰。不应覆头。应恭敬僧。优波离问佛。比丘有几法得与僧和合羯磨。佛言。有五法得与僧和合羯磨。应同见应随僧应信有事应自往若与欲复语。优波离。若有僧事不应不往。若不往则异于僧。有五种见。于僧事为不如法。应心念而口语。应口语而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上为如法
　　有一比丘。自恣日犯突吉罗罪。向余比丘说。半云是突吉罗。半云是恶说。二部中各有持律聪明智慧有惭愧心乐学戒法。共诤不决。以住自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应一比丘将至眼见耳不闻处教作恶说悔过还白僧。彼比丘已作法。僧应自恣。诸比丘不得问作何等法。问者突吉罗。复有一比丘。自恣日犯突吉罗罪。向余比丘说。半云是波罗提提舍尼。半云是突吉罗。乃至半云是波罗夷。半云是突吉罗。二部中各有持律聪明智慧有惭愧心乐学戒法。共诤不决。以住自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应一比丘将至眼见耳不闻处教作突吉罗悔过还白僧。彼比丘已作法。僧应自恣。诸比丘不得问作何等法。问者突吉罗。犯波罗提提舍尼乃至偷罗遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波罗夷。应白羯磨停此事。大德僧听。今停此事。自恣后当如法断。白如是。作此白已应自恣。不得不自恣
　　有一比丘。自恣日语诸比丘言。有物无人因共空论。半云有物无人。半云有人无物。共诤纷纭。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有还发此论者。犯波逸提
　　有病比丘住病比丘自恣。病比丘住无病比丘自恣。无病比丘住病比丘自恣。不相顺从。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不应尔。犯者皆突吉罗。若病比丘住病比丘自恣。诸比丘应语言。汝今病何以住他。若病比丘住无病比丘自恣。亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣。诸比丘应语言。汝且止。此比丘病。可待差住之。有诸比丘遣使住他自恣。诸比丘以是白佛。佛言。不应遣使住他自恣。犯者突吉罗。时跋难陀犹遣使住他自恣。诸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉罗。跋难陀犯波逸提。或愚痴比丘住愚痴比丘自恣。或愚痴比丘住智慧比丘自恣。或智慧比丘住愚痴比丘自恣。不相顺从。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗
　　若比丘住他比丘自恣。众僧知见彼人身口意业不清净少闻愚痴者。不应受其语。但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净有不清净及少闻愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净多闻智慧。应受其语。当问言。汝见彼有何等过。为破戒为破见为破威仪为破正命。若言破戒。应问。汝知破戒相不。若言不知。诸比丘应诃令惭。语言。汝不知破戒相。而在僧中说他破戒。僧若不作此诃。皆犯突吉罗。若言知。诸比丘应问。何等是破戒。答言犯波罗夷僧伽婆尸沙。若言破见。应问。汝知破见相不。若言不知。诸比丘应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破见。答言。无今世后世无罪福报应无父无母无阿罗汉。若言破威仪。应问。汝知破威仪相不。若言不知。诸比丘应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破威仪。答言。犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说。若言破正命。诸比丘应问。汝知破正命相不。若言不知。诸比丘亦应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破正命。若言谄曲心以求利养。僧复应更问。汝为见为闻为疑。若言见。应问。云何见何时见何处见。汝在何处彼在何处。若作是问不能答。应如法治已自恣。不应不自恣。闻疑亦如是
　　有一住处。众僧于中安居三月皆得道证。作是念。若三月竟便自恣者。便应移去则失此乐。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今听诸比丘三月自恣日皆集一处。应一比丘唱言。大德僧听。我等于此安居得一心乐。若自恣便去者则失此乐。今共停此至八月满作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲远行比丘听自恣便去。若有欲住其自恣者。僧应为如法捡校使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣。诸比丘应语言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至后自恣时。还住诸比丘自恣者。诸比丘应如法检校竟应自恣
　　有诸比丘一处安居。闻某处好斗比丘当来。作是议言。彼来必住我等自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。应自恣而去。若闻今日至。应即自恣而去。若闻已入界内。应疾出界外自恣而还。若不得。应出迎礼拜问讯。为捉衣钵办洗浴具。将入浴室与涂身油蜜。出界外自恣。若复不得。应为办食随在界内外。若在界内食。食时应出界外自恣。若在界外食。食时应住界内自恣。若复不得。应共集自恣后。一旧比丘白诸旧比丘言。大德僧听。今共布萨说戒后四月黑十五日当自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。旧比丘应答言。本不共安居不应问我。若客比丘复至黑十五日者。旧比丘复应如上白。后白十五日当自恣。乃至不应问我亦如上。客比丘复至白十五日者。复应为作食如上。若得者善。若不得便应强共和合自恣。不得不自恣
　　
　　五分律卷第十九
　　
　　五分律卷第二十(弥沙塞)
　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
　　第三分之五衣法上
　　佛在王舍城。尔时耆域乳母洗浴耆域。谛观其身而有恨色。耆域觉之即问。何故恨颜视我。乳母言。恨汝身相殊特而意未亲佛法众僧。耆域闻已赞言。善哉善哉乃能教我如此之事。便着新衣往至佛所。遥见世尊容仪挺特有三十二大人之相圆光一寻犹若金山。即生信敬前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。在家染累出家无著。示现如是助道之法。次为说诸佛常所说法苦集灭道。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得果已。归依佛法僧。次受五戒。耆域善别音声本末之相。佛将至冢间示五人髑髅。耆域遍叩。白佛言。第一叩者生地狱。第二叩者生畜生。第三叩者生饿鬼。第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善哉皆如汝说。复示一髑髅。耆域三叩不知所之。白佛言。我不知此人所生之处。佛言汝应不知。何以故。此是罗汉髑髅无有生处
　　尔时世尊身小有患。语阿难言。我病应服吐下药。阿难白佛。当语耆域。即往语之。耆域言。我不可以常药令如来服。当合转轮圣王所应服者。便以药薰三优钵罗华。持至佛所白佛言。愿嗅此华。嗅一华应十行下。三华三十。病乃都差。世尊即嗅二华。得二十行下。余一华得九行下。耆域须臾来至佛所白言。药得下不。下为多少。佛言。药虽得行下犹少一。耆域白佛。应服暖水。即便服之。更得一行病即除差。耆域复白。应须补养。我当随时供养所应。佛默然受。耆域便作栴檀[米*甚]羹以奉世尊。世尊服已。复白佛言。我为国王臣民治病。或得百千两金七宝无数。或得聚落或得一邑。唯愿世尊与我微愿。佛言。诸佛如来已过诸愿。复白佛言。愿佛与我可得之愿。佛言。若是可得不违汝意。于是耆域即以一贵价衣价直半国奉上于佛。白佛言。此衣于诸衣中最为第一。愿哀愍受。又愿听诸比丘受家衣施。佛即受之。亦听诸比丘受家衣施。为说种种妙法遣还所住。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。耆域治我病差。持一上衣施我。又愿听诸比丘受家衣施。我为受之。亦听诸比丘受家衣施。从今诸比丘欲着家衣听受。然少欲知足着粪扫衣我所赞叹。尔时王舍城诸居士。闻佛听诸比丘受家衣施。共持青黄赤黑纯色劫贝三千张施诸比丘。诸比丘以色为疑。以是白佛。佛言。听受。应浣坏好色更染而着。有诸比丘往冢间观死尸。从足至头作不净观。起尸鬼入死尸中张眼吐舌踏诸比丘。诸比丘恐怖。非人得便。夺其精气。有命过者。复有一比丘。至冢间从足至头观新死女人。生欲心便行不净。以是白佛。佛言。不应先从足观
　　复有比丘于傍观死人。起尸鬼复入尸中。张眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫于傍观应在头前观
　　复有诸比丘。为衣故掘出新死人。诸居士见讥诃言。此释子沙门臭秽不净。云何以此入我家中。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。不应掘出死人。犯者突吉罗
　　复有诸比丘。持死人骨着僧坊中。有持死人髑髅着经行处若床下。诸居士见讥诃言。诸比丘不净可恶。云何持死人骨着僧坊内。犹如冢间畜死人髑髅犹如畜钵。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。亦不应以手捉死人骨。犯者突吉罗
　　有诸比丘患眼。医言。以人额骨磨着眼中。诸比丘言。佛不听我等捉死人骨。更说余方。医言更无余治。诸比丘作是念。若世尊听病时捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。听屏处取骨如二指大磨着眼中
　　有诸比丘。食麻蜜鱼肉。往冢间求粪扫衣。鬼神不喜。以是白佛。佛言。不应食此诸物往至冢间
　　有诸比丘。于佛僧中及白衣家食麻蜜鱼肉。行路经由冢间而辄避去。由此失伴。以是白佛。佛言。若不畏者听从边过
　　有诸比丘常住冢间乞得鱼肉食不敢复还。以是白佛。佛言。若不畏者听还。有诸比丘。月八日十四日十五日。往来冢间求粪扫衣。诸鬼神此日亦集。语诸比丘言。今是我等集日汝何为来。诸比丘以是白佛。佛言。不应以此日往冢间。常住冢间及行路比丘此日皆不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者听
　　有诸比丘大小便冢间。诸鬼神讥诃言。云何于我住处大小便。以是白佛。佛言不应尔。有冢间旷远诸比丘经过不敢起止。由此致病。以是白佛。佛言。应先弹指然后便利。若鬼神欲闻经典赞呗说法。应为作之。时迦夷王以钦婆罗宝衣与耆域。耆域即持至僧坊施僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言应受用庄严塔
　　有诸比丘得长短毛及无毛杂色氀氀不敢受。以是白佛。佛言听受。杂色者听浣坏色乃着。若不能令纯色坏者。听在僧坊内着
　　有诸比丘。得已成毡及未成者不敢受作。以是白佛。佛言听受作
　　有诸比丘欲于街巷中拾粪扫衣。以是白佛。佛言听拾。时有白衣。于街巷中脱衣大小便。诸比丘谓是粪扫衣便取。彼言大德。莫取我衣。比丘答言。我谓是粪扫衣是以取耳。白衣复言汝不顾视而便取之。是为偷衣。诸比丘以是白佛。佛言。应谛看之若尘坌日曝有久故相顾视问人然后取之。诸比丘拾粪扫衣未浣着房中臭秽不净。以是白佛。佛言。不应未浣持入房。有诸比丘拾粪扫衣不即浣生虫。以是白佛。佛言应即净浣
　　有诸比丘于净池中及上流浣粪扫衣。以是白佛。佛言不应尔
　　有诸比丘以净器浣粪扫衣。以是白佛。佛言不应尔
　　佛从王舍城。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘担粪扫衣。佛见已作是念。我当为诸比丘作齐限受家衣施。时瓶沙王闻。佛与千二百五十人游行人间。作是念。我今宁可将四种兵侍卫世尊游我境内。念已敕严四种兵侍从佛后。佛展转到恒水欲渡到跋耆国。目连念言。若用舡渡恐王久留或有所废。我今当以神力令此水浅。念已即令水浅。佛与比丘一时涉渡。佛度彼岸而说偈言
精进为舟栰 能济深广河
孰有睹若斯 不发信敬心
　　于是瓶沙王作是念。佛已出我界便应回还。即合掌遥礼而归。佛到屈茶聚落告诸比丘。有四法我及汝未得时。于生死中轮转无际。何谓为四。所谓圣戒圣定圣慧圣解脱。今既得之。生死已尽梵行已立所作已办。即为诸比丘而说偈言
戒定慧解脱 我今如是觉
已尽诸苦源 故为汝等说
　　时佛将五百比丘游行跋耆国欲到毗舍离城彼有淫女名阿范和利。闻佛世尊有大名德号如来应供等正觉。所可说法初中后善具足清白梵行之相。游行诸国将到此城。叹言善哉我愿欲见。即严四马车从五百妓女出迎世尊。佛遥见之告诸比丘。汝等各当系念在前自防护心。是诸佛教。何谓系念。谓行四念处观内身循身观除无明世间苦观。外身内外身及痛心法亦如是。何谓在前。所谓若行若立若坐若卧若睡若觉若去若来若前后视瞻若屈伸俯仰若着衣持钵若食饮便利若语若默常一其心。此是我教。阿范和利遥见世尊容颜殊特诸根寂定有三十二大人相圆光一寻犹若金山。便生信乐前至佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜已。白佛言。世尊。愿佛及僧于我园宿受明日请。佛默然受之。阿范和利知佛受已礼绕而退。时五百离车闻佛与比丘僧游行国界来向此城。共要迎佛。若不出者罚金钱五百。要已皆出。或乘青马青车。一切眷属衣服皆青。黄黑赤白皆亦如是。阿范和利中道相逢不避其路。诸离车言。何以不避使车马相突。阿范和利言。我请佛及僧于园宿明日设食不暇相避。诸离车言。我等亦欲请佛。汝听我先。答言。已受我请不得相让。诸离车言。与汝五百千两金。听我在先。答亦如上。诸离车复言。与汝半国财物可乎。答言。正使举国亦不可得。若能保我三事无失。尔乃相许。诸离车言。何谓二事。答言。一者保我身命必无夭夺。二者保我财物必无损失。三者保佛常住必无余行。诸离车言。若财物损失我能相与。若佛余行我能请留。汝命危脆谁能保者。便嗔恚而去。佛遥见诸离车来。告诸比丘。欲知忉利诸天出入与此无异。诸离车见佛容颜殊特乃至犹若金山。下车步进前至佛所头面礼足却坐一面。时彼众中有一摩纳名宾只耶。从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。我欲以偈赞叹世尊。佛言随意。即便说之
瓶沙得善利 鸯伽持珠铠
佛昔出其国 声若雷霆震
亦如花新开 其香甚芬馥
观佛身光耀 如日丽于天
又如月盛满 升空无云翳
世尊光明身 灼灼复踰此
佛慧无不鉴 消灭阴谋情
能施世间眼 决断诸疑惑
　　诸离车闻偈欢喜。即与五百领衣。摩纳言。我不须衣。愿先请佛。佛语离车。可听先请。即便听之。与衣如故摩纳得衣即以上佛。佛为受之。告诸离车。世有五宝甚为难遇。一者诸佛世尊二者善说佛所说法三者闻法善解四者如闻能行五者不忘小恩。诸离车闻法欢喜共作是议。佛不久住人人别供不得周遍。今当敛物随日供设。非我种族不听豫之。阿范和利竟夜作种种美食。旦持至园敷坐具毕白时已到。佛告诸比丘。汝等系念共受彼食即皆就坐。[木*奈]女手自斟酌欢喜无乱。食毕行水却住一面。白佛言。毗舍离诸园观中此园第一。我修此园本欲为福。今奉世尊。愿垂纳受。佛言。可以施僧得大果报。[木*奈]女重以上佛。佛言。但以施僧我在僧数。[木*奈]女受教即以施僧。便取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗兰若所说。复更为说种种妙法示教利喜。即于坐上得法眼净。次受三归五戒从坐起礼佛而去。诸离车于后如议供养。佛从毗舍离渐渐游行到钵遮罗塔。时冬大寒着一衣露地而宿。初夜过已觉寒复着一衣。中夜过已觉寒复着一衣。不复苦寒。作是念。未来诸比丘若不耐寒。着此三衣足以御之。我今宁可为诸比丘制畜三衣。明旦以是集比丘僧。告诸比丘。我先于王舍城游行。见诸比丘担重担衣。尔时欲为制家施衣齐限。昨夜极寒吾先着一衣。中夜初觉寒复着一衣。后夜初觉寒复着一衣。便不复苦寒。即作是念。未来诸比丘有不耐寒者。着此三衣足以御之。我今宁可为诸比丘制畜三衣。今以十利故。为诸比丘制畜三衣。不听有长。若衣弊坏。听补治以复綖却刺亦听直缝。时诸比丘畜拘修罗衣。诸居士见讥诃言。比丘着拘修罗。何异我等着贯头衣。以是白佛。佛言。不听着拘修罗衣。犯者突吉罗。有一比丘安陀会坏。权缝合作拘修罗着之后生疑悔。以是白佛。佛言。听暂作着。有诸比丘畜贯头及有袖衣拘摄披上。以是白佛。佛言。不听畜贯头及有袖衣。犯者突吉罗。若得听受坏作余衣。有一外道。以杂色綖缝着衣上作条幅处。后于佛法中出家犹着此衣。诸居士见讥诃言。沙门释子着外道衣不可分别。诸比丘以是白佛。佛言。不听着外道衣。犯者偷罗遮。若不知是外道衣而非佛所听皆应坏之。若知是外道衣应擿綖布地令人蹈上速使坏尽
　　有诸比丘在树下坐禅。众鸟作声乱其禅思屎污身体。以是白佛。佛言听驱鸟若作禅屋
　　有诸比丘欲往冢间取死人衣。以是白佛。佛言听取。即便取之。后有比丘亦往取衣。见前比丘语言。与我共分。比丘不与。以是白佛。佛言应共分。有诸比丘。先在冢间得衣。与后来比丘共分。分时复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言亦应共分。分衣已各欲还。复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言亦应共分。分已各还垂出冢界。复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言。亦应共分。分已各还已出冢界。复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言不应共分
　　有一比丘着衣持钵入村乞食作是念。我今乞食犹早。便往冢间多得诸衣。得已复作是念。若持入村担重可耻。若先持归。时或复过。便束藏之。然后乞食。复有一比丘。食后前至冢间求衣。见前比丘所得衣便持归。前比丘后往取衣。不知所在还到僧坊。见一比丘浣之。语言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前比丘具以事语。彼比丘言。冢间无主物如何占护。以是白佛。佛言。应属前比丘。从今若先得衣。置冢间者应作帜有。比丘以死人骨作。帜后诸比丘谓是鸟衔着上即便取之以是白佛。佛言不应以死人骨为帜。又有比丘以绛汁作帜。诸比丘谓是血污。即便取之。以是白佛。佛言不应以绛汁作帜。应用青黑木兰。若以袈裟衣片帖上
　　有诸比丘共要半入村乞食。半冢间求衣还共分之。要已而去。往冢间者大得诸衣。悔言。我得衣属我。彼得食属彼。不能复共。乞食比丘还以食与之。得衣比丘不受如上语之。乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。佛言应共分。取衣比丘得衣时共要。若能担此衣还所住者。当与二分。既担还复悔不与。以是白佛。佛言应与浣亦如是
　　有一比丘往冢间见一新死人欲取其衣。起尸鬼入身中起语言。大德莫取我衣。答言。汝已死非是汝衣便强夺取。死人大唤逐到僧坊。诸善鬼神不听入。便住门外见出入比丘语言。有一比丘夺我衣来。可令见还。诸比丘入问。外有一人云。有比丘夺其衣来。谁持来者。得衣比丘言。此是死尸非生人也。诸比丘以是白佛。佛言。若新死身未有坏处。起尸鬼犹着。不应取其衣。可以还之。若取未伤坏死人衣突吉罗。彼比丘即以衣还之。死尸得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持着冢间。比丘即持衣行。死尸彼起逐后。既到冢间以衣着地。尸复还倒。有一比丘往冢间。见一人着新钦婆罗卧冢荫中。谓是死人作是念。佛不听我取未伤坏死人衣。便打其头破。彼即惊起言。大德有何相犯打我头破。答言。谓汝是死人。彼言汝岂不知有喘息耶。如何为衣欲断我命。诸比丘以是白佛。佛言。不应自打若使人打死尸令伤坏。犯者突吉罗
　　时诸比丘得劫贝衣不截头须而着。诸居士见讥诃言。沙门释子亦着此衣。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言不应着。犯者突吉罗
　　尔时世尊。与大比丘僧千二百五十人俱游行南方人间。从山上下见有水田善作畦畔。作是念。我诸比丘应作如此衣。即问阿难。汝见此田不。答言已见。又告阿难。诸比丘宜着如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦教诸比丘作。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶两向靡。作竟着之极是所宜。佛见已告诸比丘。阿难有大智慧。闻我略说作便如法。此名为割截不共之衣。与外道别异。怨家盗贼所不复取。从今听诸比丘割截作三衣。若破应补。佛在毗舍离城。有一住处。地极卑湿多诸蚊虻。诸比丘不得住。皆往舍卫城．瞻婆城．迦维罗卫城．王舍城安居。所住处空。诸居士言。大德可住此安居。我等当供给饮食。诸比丘言。此间多有蚊虻不能得住。诸居士复言。大德但住当送蚊幮。诸比丘不知得受不。以是白佛。佛言听受。诸比丘不知大小作。以是白佛。佛言应随床大小作
　　诸比丘常着一衣入聚落及还僧坊。初不易脱垢秽不净。诸居士见讥诃言。沙门释子不净可恶。常着一衣出入聚落。诸比丘以是白佛。佛言。于僧坊内应着衬身衣。不应着入聚落衣。诸比丘无房舍住欲作新房。以是白佛。佛言。听于僧坊内为僧作。余比丘不助。以是白佛。佛言应助。诸比丘便长助。妨坐禅行道。以是白佛。佛言不应长助。若力少不足然后助之。诸比丘作时坏污其衣。数数补浣妨坐禅行道。以是白佛。佛言。僧应作作时衣作时令着。诸比丘惭愧不敢衬身着。以是白佛。佛言。为僧作时听自恣着。诸比丘着僧衣小污便浣由是速坏。以是白佛。佛言。不应数数浣。作都竟然后浣举
　　诸比丘欲作新经行处。以是白佛。佛言听作。诸比丘便曲作。以是白佛。佛言应直作。诸比丘欲高作经行道。以是白佛。佛言听高作。两两经行道数数坏。以是白佛。佛言。听白墡渥亦听用衣及婆婆草布上
　　大会时人多房少诸比丘无住处。以是白佛。佛言。房内有容膝处听衣布地坐留中央。诸比丘既同房住便相闹乱。以是白佛。佛言。应以衣隔之亦听作窟。诸比丘倚壁坐。诸居士见讥诃言。此沙门释子为是老出家为是无威仪。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不应倚壁坐。有诸老病比丘。不能自持取草束倚坐污秽房中。以是白佛。佛言。不应倚草束听作隐机禅带。诸比丘广作禅带。以是白佛。佛言。不应过人八指。诸比丘复狭作禅带。以是白佛。佛言不应减五指。诸比丘复作杂色禅带。以是白佛。佛言应一种色作。若杂种色应浣坏色然后听畜。时长老柯休得一衣。欲作安陀会太长。欲作僧伽梨优多罗僧皆少。数数牵挽。佛行房见之问言。汝作何等。具以事答。佛言。若不足应三长一短。若复不足听两长一短。若复不足听一长一短。若复不足听帖作叶。长老柯休复得一衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言听作割截僧伽梨优多罗僧漫安陀会。有大众会时诸白衣以衣布施。以是白佛。佛言听受。诸白衣欲得咒愿。以是白佛。佛言。应为咒愿。诸比丘不知咒愿。以是白佛。佛言。应使维那咒愿。不知持着何处。以是白佛。佛言。应如前白二羯磨当中央房着中。不知谁应守护。以是白佛。佛言应如前白二羯磨一比丘令守护。诸比丘便羯磨。无知比丘不别衣好恶。以是白佛。佛言。成就五法不应差守衣。随爱恚痴畏不知衣好恶。诸比丘于闹处分失衣。守衣比丘得恶名声。以是白佛。佛言。应静处分。分衣时有客比丘来。旧比丘问。汝某日在何处。答在某处。诸比丘言。我等得衣日此比丘在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣日有比丘有比丘想不成分衣得突吉罗罪。有比丘疑亦如是。无比丘有比丘想成分衣得突吉罗罪。无比丘疑亦如是。无比丘无比丘想成分衣无犯
　　时诸比丘不衬体卧僧卧具垢污不净。复有一比丘不衬体卧僧卧具申脚蹋破。以是白佛。佛言。为护身护衣护僧卧具听畜单敷敷僧卧具上。时六群比丘以佛不听衬身卧僧卧具便以广数寸物敷僧卧具上。以是白佛。佛言。广长应如卧具。诸比丘不系念眠失不净污于单敷。以是白佛。佛言应以坐具敷单敷上。有诸比丘为壁虱所恼。以是白佛。佛言。听别作广长单敷敷着敷下垂床四边各一尺。时优波离问佛。世尊。几种衣应受持。佛言。三衣应受持。衬身衣被衣雨浴衣覆疮衣蚊幮敷经行处衣障壁虱衣单敷衣坐具护髀衣护[跳-兆+尃]衣护头衣拭体巾拭手面巾针綖囊钵囊革屣囊漉水囊。如此诸衣若似衣皆应受持。有一比丘白佛言。世尊。常为我等赞叹少欲知足我甚乐之。愿听我等裸形。佛言。愚痴人欲作外道仪法。犯者偷罗遮
　　有诸比丘白佛。或欲作人发衣鹿皮衣羊皮衣鸟毛衣马鬣衣牦牛尾衣草树皮叶衣。佛言。愚痴人欲作外道仪法。一切外道仪法皆不得作。作者偷罗遮
　　有一比丘白佛。愿听我等内着贯头衣跋那衣披上。佛言。愚痴人欲作白衣仪法。犯者突吉罗
　　有诸比丘。欲内着贯头衣外披劫贝衣。或欲作苏摩衣斑劫贝衣。或欲着指镮画眉眼着杂色革屣。以是白佛。佛言。愚痴人此是白衣仪法。一切白衣仪法皆不得作。犯者突吉罗
　　有一比丘白佛。愿听我等着纯青黄赤白黑色衣。佛言。纯黑色衣产母所著。犯者波逸提。余四色突吉罗。时诸比丘患头冷病。以是白佛。佛言。听以衣覆亦听作帽暖则止。有诸比丘不着僧祇支入聚落露现胸臆诸女人见笑弄。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。入聚落应着僧祇支。犯者突吉罗
　　有诸比丘着僧祇支风吹落地。以是白佛。佛言应着带
　　有诸比丘在高上作诸女人在下见其形体笑弄。诸比丘羞耻。以是白佛。佛言。听作时取衣后从岐间过摄着前。时跋难陀知未分安居施物处。辄往语言。何不速分。若不分或有虫啮水火等难。若分可得自用。若与弟子及作福事。诸比丘即便分之。跋难陀言。汝等不别贵贱。诸比丘言。汝若善别为我等分。亦自取分即为分之。得分持去。复往余处如是非一。得重担衣。还归所住。诸比丘见赞言。汝大福德得如此衣。答言。非福所致。诸安居处巧说得耳。诸比丘种种诃责。云何一处安居诸处受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我常说少欲知足。汝今云何多受无厌。诃已告诸比丘。不应一处安居诸处受安居施分。犯者突吉罗
　　时诸比丘但着上下衣入聚落。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗
　　有比丘反着衣入聚落。诸比丘见语言。反着衣与着不割截衣有何异。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗
　　有诸比丘未入村及出村草木钩衣破裂尘土入叶中欲反着不敢。以是白佛。佛言。为护衣故未入村及出村听反着
　　有诸比丘染漫衣作条又有缝叶着衣或摄作衣叶或半上向半下向作叶。以是白佛。佛言。不应尔。犯者皆突吉罗
　　有诸比丘着杂色衣。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗
　　有诸比丘雨时倒着衣水入叶中烂坏。以是白佛。佛言。雨时不应倒着若不雨随意
　　尔时诸比丘有衣钵余物欲以施僧白佛。佛言。九种得施皆听施僧。一者界得施二者要得施三者限得施四者僧得施五者现前僧得施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教得施九者人得施。界得施者。施主言。施此界内僧。是名界得施。要得施者。安居时异界住僧共要若一处得施尽共分。是名要得施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限得施。僧得施者施主施僧僧应知所施物随宣处分。是名僧得施。现前僧得施者。施主对面施僧。是名现前僧得施。安居僧得施者。施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼少。若比丘尼多比丘少。皆应中分。若有比丘无比丘尼。比丘应尽分。若有比丘尼无比丘。比丘尼应尽分。是名二部僧得施。教得施者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得施。复有五种得施。施佛及僧施佛及比丘尼僧施佛及二部僧为人施僧长请施
　　有一沙弥命过。诸比丘不知云何处分其物。以是白佛。佛言。若生时已与人应与之。若生时不已与人现前僧应分。有一少知识比丘命过。有上下衣及非衣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生时不已与人现前僧应分。若生时已与人而未持去者。僧应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘于此命过。生存时所有若衣若非衣。现在僧应分今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某甲比丘于此命过。生存时所有若衣若非衣。现在僧应分今与某甲。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。有一多知识比丘。为国王大臣众人所供养命过其物甚多。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生时先已与人。应白二羯磨与。若生时不已与人。有可分不可分者。若婆那衣苏摩衣劫贝衣拘摄毛长五指。若僧伽梨优多罗僧安陀会若下衣若舍勒若单敷若衬身衣若被若坐具若针綖囊漉水囊钵囊革屣囊若大小钵户钩。如是等物是可分者。现在僧尽应分。若锦若绮若毛[旁*毛]若毡若拘摄毛过五指。若雨浴衣若覆疮衣若蚊幮若经行敷若遮壁虱单敷若坐卧床及踞床。除大小瓦钵瓦澡灌。余一切瓦器。除大小铁钵户钩截甲刀针。余一切铁器。除铜揵镃铜多罗盛眼药物。余一切铜器若伞盖锡杖。如是等物是不可分者应属僧用
　　有诸比丘得安居施未分。或有命过者反俗者作外道者远行者作沙弥者更受大戒者变成二根者根灭者。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。安居得施未分。若命过者生时已与人。应白二羯磨与之。若生时不已与人。现前僧应分。反俗作外道远行变成二根根灭亦如是。作沙弥者应与沙弥分。更受大戒者应与大比丘分。有诸比丘于安居中未得安居施。或命过乃至根变。后得施亦如是。比丘尼亦如是。时调达得安居施未分破僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破得物应等分。若破后得物应随所施分
　　有诸比丘同界僧破。后欲作诸羯磨与人受具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破虽同界听作羯磨行僧事不犯别众
　　有一住处一比丘住。非安居时得施僧衣。作是念。佛说四人已上名僧。我今一人不知云何。以是白佛。佛言。应受持若净施若施人。若不尔余比丘来应共分
　　若有比丘住处。非安居时得施僧物。若无比丘。比丘尼应分
　　若有比丘尼住处。非安居时得施比丘尼僧衣。若无比丘尼比丘应分
　　若有比丘住处。非安居时比丘命过。无比丘比丘尼应分。若有比丘尼住处。非安居时比丘尼命过。无比丘尼比丘应分。安居时得施皆亦如是
　　有一外道弟子于佛法律中出家。其诸亲族咸作是言。云何舍我阿罗汉道。于沙门释子中出家。当还取之。复作是言。彼若闻者或能逃避沙门释子不破安居。尔时往取必得无疑。彼比丘闻不知云何。以是白佛。佛言。听破安居去。彼比丘便从一住处至一住处。不知应于何处受安居施分。以是白佛。佛言。若住日多处应于彼受分。有二比丘共在道行。一比丘病。一比丘看之。彼遂命过。看病比丘持其衣钵来至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。看病甚难。今听以三衣钵白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现在僧应分今以与看病人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现在僧应分今以与看病人。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍默然故。是事如是持
　　有一比丘懒惰初不佐助众事。亦不给侍和尚阿阇梨。得病无人看视屎尿污身不净臭秽。佛按行房见自为洗浴浣濯其衣除去不净扶卧床上在边安慰。汝莫恐怖汝今终不以此命过。彼比丘闻已欢喜。佛复为说种种妙法。远尘离垢于诸法中得法眼净。佛以是事集比丘僧问阿难。某房比丘何以无人看。阿难具以事答。佛语阿难。汝等所作非法。比丘无有父母。自不相看谁看。汝等今听诸比丘看病人。诸比丘不知谁应看病。以是白佛。佛言。弟子应看和尚。和尚应看弟子。阿阇梨同和尚阿阇梨亦如是。有客来比丘病。无和尚阿阇梨亦无同师无有看者。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先劝一人看之。若无此人应日日次第差一人。若不肯如法治。时诸比丘竞往看视恼乱病者。以是白佛。佛言不应尔。应两三人往为料理病所宜事。时看病人求药艰难。而病人不肯服妨废行道。以是白佛。佛言。病人有五事难看。不能节量食。不肯服病所宜药。不肯向看病人说病状貌。不从看病人教。不能恒观无常。有五事不能看病。不知病所宜药。不能得随病食。不能为病人说法示教利喜。恶厌病人屎尿涕唾。为利故看不以慈心。有诸看病人。或为病人或为私。行去后病人命过。余人得其衣钵。以是白佛。佛言。不应趣与人应与究竟看病者。有一比丘病看病人多。诸比丘不知几人应得衣。以是白佛。佛言。若比丘命过。应与二人衣。比丘沙弥。虽父母兄弟亦不应与。若比丘尼命过。应与三人衣。比丘尼式叉摩那沙弥尼。有诸比丘分看病沙弥物与沙弥三分之一。以是白佛。佛言应等分与。有命过比丘。先以衣净施诸比丘。诸比丘不肯还。以是白佛。佛言。若彼本非亲里善意施皆应还
　　时舍利弗目连自恣竟于左右游行。同安居及近住处诸比丘多有随从。诸白衣见。人人各念。当为舍利弗目连施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施处诸比丘。语舍利弗目连言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得食无此衣分。以是白佛。佛言应尽共分
　　时乙师达多跋陀罗自恣竟亦与众多比丘于左右游行。诸白衣见作是言。若比丘于我住处安居者。我施此衣所得亦多。彼诸客比丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得与汝。以是白佛。佛言不应共分
　　时有估客。赍钦婆罗从波利国来到拘舍罗。闻佛出世有大威神诸弟子亦复如是。便大持钦婆罗衣施僧。诸比丘言。佛未听我等受钦婆罗衣。以是白佛。佛言听受。复别与上座。亦不敢受言。佛未听我等别受钦婆罗衣。以是白佛。佛言亦听别受
　　时毗舍佉母作是言。若住我所作房者。应着用我三衣衬身衣被衣雨浴衣覆疮衣单敷衣遮壁虱衣蚊幮。不得着用余人衣。诸比丘谓此属四方僧。不敢衬身着之。以是白佛。佛言。若施主现在听衬身着
　　有诸比丘尼以衣钵余物施诸比丘。诸比丘不敢受。诸比丘尼言。我当于何处更求福田。以是白佛。佛言听随意受。时诸比丘得劫贝经钦婆罗纬衣不敢受。以是白佛。佛言听受。时舍卫城治钦婆罗人。见诸比丘着钦婆罗衣。语言。大德所著若浣若蹋。使毛出者极好鲜文。诸比丘不敢。以是白佛。佛言听浣蹋。若不知听雇人。有诸比丘于露地浣蹋钦婆罗。诸白衣见讥诃。此比丘正似蹋钦婆罗师。以是白佛。佛言应在屏处蹋。欲截钦婆罗头。不知以何截。以是白佛。佛言应作剪刀
　　诸比丘着斑色綖织衣。诸白衣见讥诃言。沙门释子与世人何异。诸比丘以是白佛。佛言不应着斑色綖织衣。犯者突吉罗
　　有一女人生儿辄死。后生一男将至诸比丘所。索袈裟衣与着。诸比丘不敢与。以是白佛。佛言听与。有一少知识比丘无衣。诸女人乞不得与。彼言我自出物与我染之。诸比丘不敢为染。以是白佛。佛言听为染。时毕陵伽婆蹉父母贫穷。欲以衣供养而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若人百年之中。右肩担父左肩担母。于上大小便利。极世珍奇衣食供养。犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪
　　
　　五分律卷第二十
　　

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。