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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　

No. 310
大宝积经

　　
　　大宝积经并序
　　大唐太上皇制
　　朕闻。天之为大也高。上下之容可纪。地之为大也广。纵横之数可推。则知无去无来。不生不灭。拯沉沦于沙劫。救焚灼于尘区。毒龙惧其威光。醉象惮其神力。其大则包于宇宙。其小则隐于毫芒。七十二君。先在陶钧之内。万八千载。即为俄顷之间。汉日载其通晖。周星彰其降诞。鹫头峰下。演金口之微言。鸡足山中。舒玉毫之瑞色。干戈不用。梵志摧锋。甲胄无施。波旬溃旅。辟圆明之净域。启方便之禅门。慧晷耀于昏衢。慈云清于朽宅。无得而称者。其惟正觉乎。然则教自西方。法流东夏。马鸣龙树肇阐琼编。罗什道安承宣宝偈。关中道俗。虽传贝叶之文。江左黎元。未极莲花之旨。又以元魏迷于释典。宇文扇于魔风。开皇之初。暂为修建。大业之末。遽即分崩。我大唐之有天下也
　　睿圣重光。文思御历。吞沙静[薛/女]。练石称神。巢燧执鞭。羲农拥彗。悬法王之镜。转梵帝之轮。被正朔于蟠桃。混车书于细柳。三藏沙门菩提流志者。南天竺国。净行婆罗门种。姓迦叶氏也。年十有二。外道出家。事波罗奢罗。学声明僧佉等论。并历数咒术。及阴阳等。年踰耳顺。遽乃心归。知外法之乖违。悟释教之深妙。隐居名岳。积习头陀。初就耶舍瞿沙三藏学经论。其后遍游五天竺国
　　高宗天皇大帝。闻其远誉。挹其道风。永淳二年。遣使迎接
　　天后圣帝。应干司契。当宇披图。令住东都居福先寺。译佛境界宝雨花严等经一十一部
　　中宗孝和皇帝。循机履运。配永登枢。神龙二年。令住京下于崇福寺翻译此经。俄属灵祐亏微。绵区集祸
　　乔岳之仙长往。茂陵之驾不还。朕以庸虚。谬膺不构。敬遵前旨。勖就斯编。法师寻绎故文。发挥新句。炎凉不懈。晓夕忘疲。旧翻新翻。凡有四十九会。总其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日。毕功进内。法师戒珠在握。慧炬明心。为法门之栋梁。启僧徒之耳目。伏愿上资七庙。八百之祚长延。下及万方。亿兆之甿恒逸。远迩宁谧。朝野欢娱。致浇俗于淳源。归迷生于寿域。暂乘紫机之暇。聊题缃帙之前。所有会名。具于其目云尔
　　
　　大宝积经述
　　唐朝议郎行河南府告成县主簿徐锷撰
　　夫日月出矣。而辉耀十方。时雨降矣。而澡漉万物。况我身常乐。湛虚空之相。妙觉圆明。融心行之本。唯曒唯昧。不生不灭者哉。是以辟无学之地。聿修迦兰。启息言之津。亶作罗奈。智胜菩萨。起方便之缘。净居天人。发成就之力。称谓所绝者。其第一义乎。自恒星夜掩。仙虹昼烁。青钵传其睟容。宝棺现其金臂。法山摧仞。拂魔箭于危屏。直水横流。系慈航于彼岸。乌呼妙藏不可以常秘。戒轮不可以终[盩-ㄆ+系]。虽双林下砉示于泥洹。逮一千年。遹被于声教。龙持贝叶。亟传摩竭之城。象负莲华。遂满真丹之境。三十七品。慈悲于火宅。一十二经。引喻于沙界矣。大宝积经者。后汉迦叶摩腾竺法兰。及今朝玄奘法师。菩提流志等。咸自西天竺所致也。如来昔在鹫峰。利建平等。金口注海。酌之而不竭。宝言如纶。振之而有绪。炯兹瑞宪。久翳鸿都。原壑屡非。市朝多变。历代徇齐之主。竞兴参译。跋陀授记之言。罕能丕就。洎我唐之有天下也。功横铁围。化緜忉利。苑御千界。提封万刹。张四摄之扉。广纳诸有。骋六道之骥。冥济群惑。太上皇以泽深智海。掌耀禅珠。神皇帝以勋格梵空。胸悬法印。肃敷玄诰。照洒鸿波。历选缁徒。明[改-己+易]列采。博考同异。聿兴刊缉。勇振颓纲。严持绝纽。爰有沙门大德思忠。东天竺国婆罗门大首领臣伊舍罗等。译梵文者。求善住缘。悟无生忍。博闻强识。精而译之。复有天竺沙门波若屈多。沙门达摩。证梵义者。开忍辱场。破烦恼众。弼谐神侣。明而辨之。复有沙门大德履方。宗一。普敬。慧觉等笔授者。令闻孔胶威仪不忒。手握仙札。受而字之。复有沙门大德深亮。胜庄。尘外。无著。慧迪等证义者。国之大师。佛之右臂探诸了义演而证之。复有大德沙门承礼。云观。神暕。道本等次文者。庇影多林。息肩香窟。勤修精进。纂而次之。复有润文官者。银青光禄大夫邠王傅上柱国固安县开国伯卢粲。银青光禄大夫太子詹事崇文馆学士兼修国史上柱国东海县开国公徐坚。朝议大夫守中书舍人崇文馆学士上柱国野王县开国男苏晋。朝议郎给事中内供奉崔璩等。位列凤舞。声流鸡圃。分别二谛。润而色之。复有银青光禄大夫守侍中兼太子左庶子兼修国史上柱国钜鹿县开国公魏知古。兵部尚书上柱国郭元振。银青光禄大夫检校中书令上柱国范阳县开国男张说。银青光禄大夫行中书侍郎同中书门下三品监修国史上柱国兴平县开国侯陆象先等。朝践琐闼。夕游珠域。护持四法。总而阅之。尔乃杖锡之士。端圭之俊。麻列定筵。林攒乐土。荫祥云而演译。倐换炎凉。吸甘露而勤求。载淹衡晷。大乘章句。义不唐捐。小品精微。拯无遗溺。能事毕矣。佛何言哉。今所新翻经。凡有四十九会七十七品。合一十二帙。以类相从撰写咸毕。以先天二年六月三十日进太上皇。八月二十一日进皇帝。禁闱晓辟真教上闻。仙宁克怡。宸襟允穆。竦钧阵于白日。亲御灵台。落云雨于彤霄。荐加殊尉。贤愚稽首。以为利见仁王。真俗归心。以为潜登觉道。次有清信佛弟子。前少府监丞李式颜等。皇朝金紫光禄大夫兵部尚书赠侍中陇西公逈秀子也。复有清信佛弟子。前右拾遗徐鐈等。皇朝银青光禄大夫太子宾客昭文馆学士高平公子也。咸属彼穹。降祸私门坠构。陟遥岵而崩心。瞻冥途而献福。于是胠箧探笥。檀波罗蜜。广叠简笺。首崇书写。不变槐火。遽盈苔袟。然后装之镂轴。缀以琼签。罗彩簟而霓舒。播珠函而锦缛。方使猛风吹岳。长存妒路之文。劫火烧天。不坏多罗之典　　
　　
　　大宝积经卷第一
　　
　　大宝积经三律仪会第一之一
　　大唐三藏法师菩提流志奉　诏译
　　如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山。其山高峻严丽可观。持诸杂种犹如大地。众华卉木悉皆茂盛。其中复有天龙夜叉毗舍阇紧那罗等。常所游止。复有种种异类诸兽。所谓师子虎狼麒麟象马熊罴之属。止住其中。复有无量百千众鸟。所谓孔雀鹦鹉鸲[只*鸟]罗鸟凫雁鸳鸯命命等类。依之而住。是诸众生。以佛威力。不为贪欲嗔痴所恼。不相茹食。共相亲爱犹如母子。是山王中多诸杂树。丛林蓊郁枝叶繁荣。谓天木香树。庵摩罗树。甄叔迦树。尼俱陀树。栴檀沉水。如是等树。无不备有。复有水陆无量杂华。所谓阿提目多华。瞻婆香华。波吒罗华。婆师迦华。苏曼那华。由提迦华。优钵罗华。波头摩华。俱物头华。芬陀利华。迦罗娑华。摩诃迦罗娑华。如是等类诸杂名华。光饰山王处处充遍。是山王中常于夜半兴大密云。轻雷细雨。从初至末渐遍其山。八功德水流滋普洽。如[(壳-一)/牛]乳顷廓然消散。凉风微动适悦身心。是山王中所住众生。及诸卉木。滋润光泽如妙华鬘。微加水洒。光色鲜明倍更增胜。此山王中众生草木。含滋发晖亦复如是。而此山中生诸软草。靃靡右旋色香具足。青绿晖映如孔雀咽。其香喻若婆师迦华。其触又类轻兜罗绵。枝叶华果繁荣茂盛。未尝有一不具足者。山地柔软无伤趾步。下足之时陷深四指。举足之时还复如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈满生杂莲华。青黄赤白红紫颇梨金火等色。大如车轮。香气普熏一踰缮那。是山王顶生于大妙宝莲华座。无降伏宝帝青金刚。以为其茎。大吠琉璃为诸宝铎。瞻部檀金为广净叶。顺时清净。栴檀为台。玛瑙宝王以为其须。其华纵广犹如大海。十亿阿修罗王常所执持。十亿杂色摩尼宝网弥覆其上。十亿龙王雨妙香雨。十亿金翅鸟王口衔缯彩。十亿紧那罗王至诚瞻仰。十亿摩睺罗伽王虔恭俯视。十亿乾闼婆王歌咏赞叹。十亿百千诸大天帝。兴布瑞云。而雨末香烧香衣服华鬘幢幡宝盖。十亿梵王曲躬恭敬。十亿净居天众合掌顶礼。十亿转轮人王七宝侍从来至其所。十亿海王从大海出而敬礼之。十亿光明摩尼宝以为照曜。十亿净福摩尼宝珠。为胜庄严。十亿遍照摩尼宝。为无垢藏。十亿妙光摩尼宝。为大照明。十亿杂色摩尼藏宝。而为遍照。赡部幢宝为善安持。十亿金刚师子摩尼宝。难胜庄严。十亿日藏摩尼宝。间错厕填广大严饰。十亿不思议摩尼宝。出种种色为妙庄严。十亿如意宝。出无尽庄严。是大莲华从于如来超过世间善根所生。菩萨志意之所爱慕。遍现诸方。从如幻法出善法业生。以无诤法性理趣。庄严如梦法性。无行法印顺无着理。遍满十方一切法界。是顺佛境功德所致。若于无量阿僧祇劫。叹其色相功德庄严。不可穷尽。尔时世尊。于其华上结跏趺坐。与大比丘众八千人俱。其名曰尊者阿若憍陈如。尊者阿湿婆氏多。尊者摩史波。摩诃男优陀夷。耶舍。富那。无垢。善臂。憍梵钵提。优楼频螺迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。舍利弗。大目干连。阿那律。须菩提。离波多。富楼那弥多罗尼子。优波离。罗睺罗。难陀等。而为上首。悉皆觉悟自性谛理。现证实际。入法本性。度诸有海。行于如来虚空之行。悉能永断随眠结缚。而于摄藏。住无所住行空寂静。于如来所永断疑惑。入佛智海胜信道中。利益世间为不请友。常能卫护一切众生。与诸有情为不舍友。通达佛法。所行境界守护圣法。誓愿受持诸佛正教。现前得生如来种性。善能趣向一切智智
　　复有菩萨摩诃萨众八千人俱。普贤菩萨。文殊师利菩萨等。而为上首。所谓最上智智菩萨。最上宝智菩萨。一切语言智菩萨。无著智菩萨。花上智菩萨。日上智菩萨。月上智菩萨。无垢上智菩萨。金刚智菩萨。远尘智菩萨。光幢菩萨。妙高幢菩萨。宝幢菩萨。无碍幢菩萨。华幢菩萨。净幢菩萨。日幢菩萨。端严幢菩萨。离垢幢菩萨。遍照幢菩萨。陀罗尼威德菩萨。宝威德菩萨。大威德菩萨。金刚智威德菩萨。无垢威德菩萨。日威德菩萨。月威德菩萨。福山威德菩萨。智照威德菩萨。普胜威德菩萨。地藏菩萨。虚空藏菩萨。莲华藏菩萨。宝藏菩萨。日藏菩萨。清净功德藏菩萨。法海藏菩萨。遍照藏菩萨。齐藏菩萨。胜莲华藏菩萨。日眼菩萨。净眼菩萨。无垢眼菩萨。无碍眼菩萨。普明眼菩萨。善利智眼菩萨。金刚眼菩萨。宝眼菩萨。虚空眼菩萨。普眼菩萨。天冠菩萨。照法界摩尼冠菩萨。妙菩提摩尼冠菩萨。照十方冠菩萨。出现一切佛藏冠菩萨。超一切世间冠菩萨。普照冠菩萨。无映蔽冠菩萨。执持一切如来师子座冠菩萨。普照法界虚空冠菩萨。梵王髻菩萨。龙王髻菩萨。一切佛变化影像髻菩萨。妙菩提髻菩萨。一切愿海音声摩尼王髻菩萨。放一切如来圆光摩尼宝雷声髻菩萨。一切虚空无差别表示摩尼宝网覆髻菩萨。一切如来法轮声髻菩萨。一切三世名轮声髻菩萨。大光菩萨。无垢光菩萨。宝光菩萨。离尘光菩萨。法光菩萨。寂静光菩萨。日光菩萨。神变光菩萨。天光菩萨。福光菩萨。智光菩萨。法光明菩萨。神通光菩萨。光照菩萨。华光菩萨。宝光菩萨。觉光明菩萨。梵光菩萨。普照光菩萨。梵音菩萨。海音菩萨。地吼音菩萨。世间王音菩萨。山王音菩萨。山王相击音菩萨。遍法界音菩萨。一切法海雷音菩萨。摧伏诸魔音菩萨。大悲理趣云雷音菩萨。遍息一切世间苦恼音菩萨。法胜涌菩萨。殊胜涌菩萨。智胜涌菩萨。福须弥胜涌菩萨。功德最胜涌菩萨。名闻胜涌菩萨。普光胜涌菩萨。大慈胜涌菩萨。智照胜涌菩萨。如来种姓胜涌菩萨。光德菩萨。胜德菩萨。法涌德菩萨。遍照德菩萨。法德菩萨。月德菩萨。虚空德菩萨。宝德菩萨。光德菩萨。智德菩萨。婆罗帝王菩萨。法帝王菩萨。象帝王菩萨。梵帝王菩萨。山帝王菩萨。众帝王菩萨。天帝王菩萨。寂静帝王菩萨。不动帝王菩萨。最胜帝王菩萨。菩提寂静声菩萨。无著声菩萨。地声菩萨。大海声菩萨。音声菩萨。照法声菩萨。虚空声菩萨。一切声菩萨。善根雷声菩萨。发悟本愿声菩萨。摧一切魔军声菩萨。智须弥觉菩萨。虚空觉菩萨。清净觉菩萨。无碍觉菩萨。开寤觉菩萨。照三世觉菩萨。宝觉菩萨。广大觉菩萨。普光觉菩萨。法界理趣照觉菩萨。如是等菩萨摩诃萨八千人俱。皆悉安住普贤愿行。所行无著者。普遍一切诸佛刹故。变无边身者。亲近一切佛如来故。所缘无际限境界清净者。了知一切佛神变故。趣无量者。往诣诸佛现等觉处。无休息故。无边光明者。于一切法实相海中。得无边智光明故。无边劫中说功德无尽者。辩才清净故。等虚空界者。智所行境清净故。无所依者。随世意乐现色身故。能离翳者。了知无有众生界故。虚空智慧者。放光明网遍法界故。究竟寂静者。最寂静心故。一切陀罗尼种性智境界者。于三摩地勇猛无畏者。眼住法界尽其际者。于一切法住无所得者。游无边智海者。已度智彼岸者。般若波罗蜜多者。般若波罗蜜多到一切世间波罗蜜者。于三摩地彼岸得自在者。复有五百比丘尼俱。其名曰摩诃波阇波提比丘尼。瞿昙弥比丘尼。安隐比丘尼。优钵罗华比丘尼。瘦瞿昙弥比丘尼。耶输陀罗比丘尼等。而为上首。复有五百优婆塞俱。其名曰善威德优婆塞。天威德优婆塞。慧光优婆塞。名称威德优婆塞。超名称威德优婆塞。善慧优婆塞。月德优婆塞。月欢喜优婆塞。大欢喜优婆塞。罗睺贤优婆塞。大贤优婆塞等。而为上首。复有五百优婆夷俱。其名曰大光优婆夷。善光优婆夷。善身优婆夷。可乐身优婆夷。贤德优婆夷。月光优婆夷。光明优婆夷。胜光优婆夷。善眼优婆夷等。而为上首。及余无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。围绕恭敬。而为说法。所谓广说三律仪品。一切如来毗奈耶法。开现一切诸菩萨行。明照法界入诸法门。能净庄严一切佛刹。摧诸邪论降伏魔怨。令众生界心得欢喜。开晓有情稠林之心。随众生意而为宣说。开示照曜众生诸根。令其转趣
　　尔时尊者摩诃迦叶。从坐而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。若诸众生。求于佛法力无畏者。摄受何法而修行之。摄受何法增长成熟诸如来道。摄受何法取诸功德。增长证入阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。佛告大迦叶言。善哉善哉。迦叶。汝今所问多所安隐哀愍世间。义利饶益安乐人天。乃能问佛如是之事。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。时大迦叶及诸大众。受教而听。佛告迦叶。若诸众生。求佛智慧力无畏者。是等众生。无有少法为其可得。无所依倚种诸善根。迦叶。菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时。有所得者即为着想。若着想者。于佛法外起有为想。于有为外起无为想。即于佛法而生想着及起解执。起解执时于佛法中坚住不舍。当知是人不名为向无上佛道。何以故。以于佛法起想执我。而作勤修。则与我执数相应故。而不舍离。则分别所分别。由是分别所分别处。则为所害。若为所害则便驰骋。若驰骋者则有流转。若流转者则有贯穿。有贯穿者则有妄想。有妄想者则有分别。有分别者则增妄想。若增妄想则有遍计。若有遍计则离寂静。若离寂静则有随逐。若有随逐则有游行。若有游行则便失坏。云何失坏。谓失安隐。云何安隐。谓无分别。若失坏者则便常入。若常入者则便亲近。若亲近者则有随眠。若有随眠则有相续。若有相续则增相续。若增相续则遍相续。若遍相续语则狂乱。语若狂乱则便诳惑。若有诳惑则便忧恼。有忧恼者则有悔恨。若有悔恨则依倚无明。为忧喜损害。而于是中。无有少法。可为依倚。然从妄想流澍生故。为想系缚。从想系缚则想相续故名想缚。无有实处。一切贪处忿嗔痴处。皆是虚妄遍计分别增分别。计度增计度。是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名爱处。何名爱处。无有定法名之为爱。名为爱者。名爱处所。然有爱者但由坚着。若坚着时为虚空爱。若虚空爱生执著者。彼人即当得爱执着。我爱执著者。众生爱执著者。善不善爱执著者。迦叶。是人则于一切空法。起非空分别则于非物而生物想。何谓为物。谓以菩提若以菩提为其物者。彼彼众生由我想故。而有我想即非菩萨。于是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想无真实句。此即增语。所谓我想。若复有能圆满萨埵。则圆满菩提。何谓菩提。所谓圆满犹如于幻。云何如幻。谓说大我想者。大命想者。若复以想依止想者。则由非想依止非想。若以非想依非想者。则由狂醉故醉。若由狂醉故醉。则以苦逐苦。若以苦逐苦者。则彼彼如来皆说安住。狂言驰骋者。何故名住狂言驰骋者。谓增作意。若增作意则有贡高。若有贡高则有言说。若有言说则便增说。若有增说如来记之。是言说者教授者所持者。是故诸法皆从作意而得生长迦叶。如上空中有云聚起。不从东西南北四维上下而来。是故如来名实语者。知是云聚非十方来。如实说之。以其义说。理相应说。以实理说。言云聚者。则为非聚故名云聚。何名云聚。以其各别起相状故。云何种类各别相状。以种种相皆是广大。迷惑相续。而于其中无少大相以为可得。汝观云聚起广大相。则为非相。若非想者。但由毕竟广大之相。非实云聚。迦叶。譬如有人语他人曰。可共往诣荫处坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我于今者不作是说。但言是荫。尔时智者复语彼言。汝言荫者即是非荫。迦叶。汝观彼人乃至随俗犹能觉了。如是如是迦叶。如来如实了知诸法真实理性。于大众中正师子吼。复次迦叶。如来乐欲于随顺法住非顺想。于诸众生所有我想。于如来所是第一义。何以故。如来今者已知彼想。悉知一切众生想者即为非想。此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤。是故我言。世与我诤。我不与世诤。云何名世。所谓众生。何故众生名之为世。如来了知如是世间。是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解。则便坏灭。极为所害。此是彼等常得信住。随其世俗所谓无明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者则便有贪。若有贪者则便有嗔。若有嗔者则便有痴。若有痴者则为不净。若不净者则便相违。与谁相违。所谓如来及声闻众若相违者则便乖背。若乖背者则重相违。重相违者则乐于有。乐于有者心则求之。求于有者则便遍求。若遍求者则不知足。不知足者则多所作。多所作者则便多欲。若多欲者彼则随眠于三界中。若随眠三界则令他随眠。令他随眠者彼则随流。亦随流行者。若是随流随流行者。则趣于死。若趣死者则不趣涅槃。不趣涅槃者则至非行处。至非行处者则趣地狱。如是迦叶。由不祥法与之相应。嗔忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不观我想。不观察者作一合想。不能销灭我及我所。何名为我执。不实故。住种种想造诸世业。若如是者。彼执我相以为其我。何名我所。谓贪欲。故名为我所以于诸欲与身和合即起贪心。起贪着已能坏戒蕴。便于他所生不善心。由嗔覆蔽互相轻毁。及于财物摄为己有亲近守护。是名我所。有我所者则有流转。有流转者则有迷惑。有迷惑者则有诽谤。有诽谤者则便有嗔。有嗔恚者则有吞害。有吞害者则为所烧。为所烧者则便遍烧。如是等过皆由贪欲。起男女想及以命想是我所有。名为我所。以是义故。说我所者则骂己身。一切愚夫。以我随眠为愚夫法。是故说之以为我所。迦叶。若有众生不闻此法。而说菩提及菩萨行。则为非行。言菩萨行者。实无所行是菩萨行。复次迦叶。若诸菩萨得行圆满无有缺减。清净极清净遍清净者。是人则能说此大法。名有势力勇猛精进。其所说法等于虚空而无积聚。为如理者。有功德者。能修行者。终不为彼不如理者。无功德者。不修行者。汝等应当受持此法。于是法中勿生执着。何以故。如来所说最为第一。为于最上应供。有情而发问故。我以胜法而为解说。云何胜法。谓无法想。迦叶。如是菩萨具足护持最初净戒。心不贡高。不造无间业。不犯比丘尼。亦不亲近诸俗人家。远离杀生及不与取欲邪行法。离虚诳语离间粗恶杂秽语言。远离欲贪嗔恚邪见。既不自恼亦不恼他。不与欲俱亦不受欲。不为博戏亦不教化。终不亲近不男之人。不往淫女寡妇处女之家。不近他妻。亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等。于饮酒人不执其手而与斗诤。离此诸事。如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心。于彼一切所远离者。乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十。谓离女人。亦不与他调戏粗言论义诤讼。于父母处及佛法僧。离不恭敬。若诸女人减二十众不为说法。除有男子。终不往诣比丘尼尼僧说法会处。不应问讯诸比丘尼。不与女人作其书疏。或为他人传书送彼。应付丈夫勿付妇女。于一切时亲族别请终不受之。不以欲心经须臾顷住女人前。又亦不应舍离本居往其屏处而与女人共为谈说。不得随逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不应受用。除在四众演说法时。为说法故有施衣者。应生是心犹如大地。然后受之。不应别观施者之面。若闻有尼劝导施衣不应受用。若比丘尼劝请受食。设令病苦终不受之。况复无病。若有寡妇而来请食。僧数不满亦不受之。又亦不应入尼众内。不应唤彼比丘尼来。若比丘尼来唤菩萨。应离住处拱手仰头背而舍去。若说法时有比丘尼来礼其足。无令足动。但应目视双手掌中。善男子。不应唯身修习精进。亦当勤心正念一处。于诸境界勿起贪嗔。为求一切智故。起坚牢誓。闻是法已。成就信心应当修学。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法。不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛我当作佛。以此证故。无边众生应成正觉。迦叶。若有众生修学此行。甚为难有。犹尚不能经一昼夜专念在心。何况一劫乃至千劫。是故如来出现于世。甚为难事。迦叶。假使三千大千世界一切众生。若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫。为一众生同唱是言。汝应作佛汝应作佛。是诸众生。悉共围绕相续唱言。当得成佛当得成佛。如是次第。出息入息犹可断绝。彼所发言曾无间断。如是之言。尚不能熟初菩提心。何况能证无上佛果。若能证者无有是处。迦叶。我灭度后末法之时。及与汝等已般涅槃。不为诸天之所信护。当于尔时。多有众生闻我功德。发菩提心。于中或有诸比丘等。虽发无上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所谓亲附诸比丘尼。受不净食。贪着美味。受比丘尼劝化饮食。迦叶。譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中。勤修习法。于当来世诸比丘等。亦复如是。于聚落间或阿兰若。与比丘尼聚集言谈问答法义。彼诸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦叶。汝观是辈得菩萨名。堕大危险取于恶趣。当于尔时初为法缘而相亲附。互相见已欲火烧心。动于唇口表其欲念。彼相近时初为弟子。以阿阇梨法而申礼敬。自此之后当渐遣使。通致语言道路期会。或于街衢或在寺内。遥相瞻视。于出入时问其所由。互称亲族结为姊妹。彼等由是数相见故。而相习住。既习住已生于染心。生染心已共为秽事。为秽事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。远离涅槃弃舍如来。违背正法厌恶于僧。在于屏处。起欲恚害诸恶寻思。是人无有菩萨胜业四净梵行。譬如今时勤修梵行诸菩萨众。于未来世起欲恚害恶寻思者。亦复如是。迦叶。当于尔时住是种类。所谓恶行贼行矫行。汝观尔时毁禁戒者。闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施。生于欢喜发菩提心。后闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌。可为记验。若闻是经而生诽谤。于中智者。修净戒者。持正法者。知是经内说此比丘名不知法。即应舍离。如是等人。此辈无心爱敬法故
　　
　　大宝积经卷第一
　　
　　大宝积经卷第二
　　大唐三藏菩提流志奉　制译
　　三律仪会第一之二
　　复次迦叶。当于尔时。有人诈现修菩萨行。便自显扬生于放逸。生放逸已。谓胜独觉及阿罗汉。住于非理。名不可治。当堕恶趣。复次迦叶。未来有人住于非业作非业故。取众生相为说法故。处处游行唯修似行。极似布施持戒安忍精进静虑般若波罗蜜。炽盛流布。若有如实说是经者。则为他人憎嫌舍弃。于是经中。起邪见想。是愚痴人不知此经呵责破戒。迦叶。当于尔时。皆为贼行之所秽污。是故彼人不思己过。能甚破坏正等菩提。由覆藏故怀羞而谤无上佛果。复次迦叶。当尔之际。不随顺僧。不知恩报。而行开发。云何开发。谓开发他心。如来说彼数以语言诳惑他故。招致饮食。迦叶。当于尔时。不护语言。诃毁如来别解脱戒。复与不护语人同其事业。不摄威仪住不净处。为住不净处者。说诸法门。此法渐当为人轻贱。如是渐渐。多有女人弃舍丈夫入于寺舍。为闻法故而便就坐。时有比丘。即为宣说相似涅槃。迦叶。我观尔时。有五百数非法之门。不修行人常当随顺。五百烦恼悉无所减。诸有所为与俗无别。当有如是大可畏事。而复于中希望利益。是故求菩提者。不应亲近诸比丘尼。亦不应行如是之行。常当舍离一切交游。应一切时舍诸利养。受行乞食。舍所爱服受粪扫衣。弃舍一切楼阁房宇床铺卧具。应住溪涧岩窟树下。舍离一切病缘医药资具所须。依陈弃药。知诸众生昔为亲属。行大慈心。常应忍受捶打呵骂。终不捶打毁骂他人。舍离一切知友施主诸眷属家。应当随顺自业行智。不应同彼在家俗人。常应顺奉波罗提木叉教。迦叶。世若有人于别解脱起违背想。则为于佛力无所畏而生违背。彼若于佛力无所畏生违背者。则于去来现在诸佛而生违背。由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生。受地狱苦。比前众生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算数譬喻。优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼。应当远离如是种类恶行。比丘纵远相去千踰缮那。亦应遥避。何况近耶。若但闻名尚应弃舍。何况见闻而不远离。是故应当亲近一法。何等一法。谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍。则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二。谓求诸法本无所有。及求诸法性。而亦不应起于求心。应云何求如所求者都不可得。不可得中不应起无所得心。犹如邪见。如是离一切三界心顺菩提行。离一切相心。顺菩萨行。菩萨行者。谓前所说为菩萨行。是故闻此法已应舍离之。则于来世亲得奉事弥勒世尊。心不贡高亦不卑劣。作是唱言。快哉安乐。我得解脱魔之罥网及诸恶趣。迦叶。若于后时闻是经典。不惊不怖。及见己身于中随顺。复能发心受持此教。佛知是人定当守护我之正法。迦叶。譬如长者财宝无量。子于家中。乃至见一盛水之器。起父财想。彼于异时。其父丧亡资财散失。忽见其器寻自念言。是我父物。将置身边或时藏举。迦叶。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻此经已作是念言。此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。复有比丘闻已诽谤。持法比丘作如是言。此最真实如来所说。彼持法者。人众微少住处劣弱。将如是经昼夜藏举。极遭诽谤。如是等人我亦知见。悉皆付嘱弥勒世尊。于最后时。当为卫护如来法城。次后当为无碍大施。复次迦叶。若善男子闻是法已。随其智慧而修行之。成就深信正见众生。于当来世遇弥勒佛。初会之中具修梵行。于最后时。亦当卫护如来法城。迦叶。我今普观。乃至不见一人不亲近我。于当来世五十年中。闻是经典不生诽谤。则能受持读诵之者。无有是处。若于此时。得见我身。及以奉事供养之者。彼于来世五十年中。当得读诵受持是经。不待于我叹其功德。彼等自成一切智智同一体时。随念于我。心生欢喜作如是言。希有奇特释迦牟尼佛。善能摄受护念我等。是故迦叶。应学此法。学此法者。随所乐求一切功德皆不难证。尔时大迦叶白佛言。世尊。我已究竟无复志求。于此法中。退于阿耨多罗三藐三菩提。我于是中极为知足。终不能成一切智智。世尊。无上菩提是希有事。于我声闻难为证得。佛告大迦叶言。我不为汝说。然今因汝为他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑。汝等亦当速证无上正等菩提。复次迦叶。若诸众生成渴法心。成求法心。渐次皆证无上菩提。既证得已。为断一切希求心故。与诸众生宣说正法。迦叶。菩萨应当成就四法发大精进。何等为四。云何精进。所谓不求色受想行识。求无漏法。谓无地界。无水火风界。不说地界。不说水火风界。所有言说悉名表示。是表示法皆非实有。菩萨不应取表示法以为坚实。时大迦叶白佛言。世尊。我等于如来所实无疑惑。若他问言。是表示法非真实者。佛之音声言说表示为虚妄耶。若有此问当云何答。佛告大迦叶言。于未来世有诸比丘。不修身戒。心不识义理。嗔恚炽盛言辞粗犷。于是经典不能受持如法读诵。何以故。彼住色受想行识生心故。未来比丘。住是经典表示法中。如住色受想行识生故。复有一类诸比丘等。住在家法。于胜义谛无复志求。如生盲人以金华鬘冠饰其首。而不自见。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻是等经言说文字。尚不受持。况复能入所修胜义。譬如幼童若男若女。为大丈夫之所诃叱。此幼男女。于后异时。闻是人名惊恐怖畏。当于尔时。诸比丘等亦复如是。闻此等经如实说过。知已不悔乐好衣服。返于是经而生怖畏。迦叶。如系虾蟆在猕猴手。而此猕猴面不回顾。当于尔时。诸比丘等亦复如是。闻此等经违背不顾。不住其前。迦叶。譬如野干为狗所逐走趣冢间窟穴深坑。当于尔时。诸比丘辈亦复如是。闻说此经如野干走野干走者。谓犯禁戒诽谤是经。闻是经已退道还家。驰求欲境趣向女人。趣于斗诤喧杂医术及以断事。而于其中多犯禁戒。我说此等如趣冢间。身坏命终堕于恶趣。如趣窟穴。驰骋剑叶刀刃枪林诸大地狱。如趣深坑。迦叶。当于尔时诸比丘辈成就如是野干之法。不能悟入如是等经。但能毁谤称扬过失。身坏命终堕大地狱
　　复次迦叶。若有比丘作如是言。若表示法非真实者。如来言说亦非实耶。彼若说言。佛之表示名为真实。诸表示法亦应名实。有智比丘应问之曰。大德今者为执何事。为执空耶。为表示耶。彼若说言。我执表示。应报之曰。汝即是佛。何以故。汝有言说表示法故。彼若说言。我执于空。应问彼言。当为我说。执何等空。何以故。不可言说名之为空。若执表示以为空者。或于我我所众生寿者。非空执空。又问彼言。汝意云何。乐一切法空不。彼若答言。我不喜乐一切法空。智者言曰。汝久忘失沙门释子。何以故。佛说一切空无我故。不说有我众生寿者数取趣故。彼若说言。一切法空我乐空性。应语彼言。汝心尚乐一切法空。况复如来应正等觉。复次尊者。为眼是如来。耳鼻舌身意是如来。彼若说言。眼是如来。耳鼻舌身意是如来。应语彼言。汝于今者。亦是如来。彼若说言。眼非如来。耳鼻舌身意亦非如来。应语彼言。仁者汝作是言。眼表示非如来。乃至意表示非如来。即非表示是如来也。我于此处岂不悟耶。彼若说言。眼非如来。亦不离眼而有如来。乃至意非如来。亦不离意而有如来。应语彼言。如来所说十二处有。谓眼处色处乃至意处法处。此即众生及众生名字。仁者。为眼是如来非如来耶。乃至法是如来非如来耶。彼若答言。眼是如来乃至法是如来。应告之曰。如仁者言。一切众生及山林大地应是如来。彼若答言。眼非如来。乃至意非如来。复应告曰。如仁者言。如来即法及以非法。彼若说言色非如来。乃至法非如来应告彼言。若如是者。岂以非法为如来乎。彼若说言。即以非法以为如来。应告之曰。若如是者。所有众生。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸尊宿。杀害生命。犯不与取。行欲邪行。虚诳离间。粗恶杂秽。贪嗔邪见。应是如来。彼若说言。非非法而是如来。应告之曰。非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者。则无表示。仁者。无可表示是如来耶。迦叶。应当如是折伏愚人。我不见有世间人天。能与如是如法说者。而共对论。唯除嗔恚愚痴之人不堪忍者。虽为开示不生信心。毁呰空法弃舍而去。迦叶。汝等应当受持是经。于未来世有诸比丘。持是经者。当得三名而为表示。何等为三。谓说断灭。无物无蕴及无恭敬。当尔之时。如是经典为他诽谤。汝观尔时。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字语言。虚荷僧名而无实德。虽称佛号于他开示而不能解。云何可得瞻奉如来。虽说佛法。而不能知如来意趣。云何得名为善说法。四双八辈是佛弟子。声闻之僧。但知其名。于彼功德不知其义。不能领受依名实德。为于衣服饮食卧具病药缘故。毁谤于法。菩萨于中应勤精进。于是等经。深生希有乐欲之心。受持读诵。何以故。是人来世为护法城。迦叶。我念过去九十一劫空无法时。如是等经不复流布。又念过去超于千劫。有佛出世。号休息热恼。住世八万四千劫。成熟菩萨利益世间。又念过去。复有如来。号无边力。住世二十亿劫。于二十亿劫行菩萨道。然后证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。汝观于佛。修习几何难作之行。摄诸众生。复次迦叶。劫浊尽世。我等不应轻贱己身。何以故。于劫浊中。乃至一人能于我所信解此法甚为希有。一切众生不持刀杖。追逐我等亦为希有。何以故。此法即是善丈夫法。谓于诸行为无行想。难了知故。若有我见众生见命见数取趣见有见。若依诸蕴起于戒见若多闻见佛见法见涅槃见。若有起于涅槃见者。如来悉知见为邪见。何以故。佛于涅槃而无分别亦无所得。若于涅槃起于分别及有所得。如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智。若无智者名为损害。若损害者名曰愚夫。名愚夫者。于大菩提则无乐欲。乃至远离生天胜道。迦叶。于未来世。当有比丘。年纪二十三十四十乃至百岁。为老所侵。庄严衣服。虽剃须发毁坏威仪。老病衰朽无有威光。趣向邪法。临命终时。由罪意乐之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而于三处示现证得。何等为三。或矫现威仪。或复诈现修持净行。或举手自称言。我无与等。以此三处示现有证。斯人咸堕增上慢中。临命终时心生追悔。既命终已生地狱中。是故迦叶。我今分明宣告汝等。我为汝等真善知识。乐欲利益哀愍汝辈。不令于后受大热恼。如慕理迦(唐言尾宿)。畔地迦(唐言路生)。波利婆罗理迦(唐言女梵志)。受诸苦毒。迦叶。我终不听执着我见众生见寿者见。补特伽罗见者。于我法中而得出家。我若不许强出家者。皆为是贼。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦叶。宁当绝食至于六日。不于我法得出家已食重信施。起于我见众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应发精勤不应执着我众生寿数取趣见有见涅槃见。为断一切见故应当说法。迦叶如是等经。我今付嘱诸菩萨等。何以故。彼等意乐同于我故。若彼意乐同于我者。是我伴侣。我伴侣者。则便堪能受我付嘱。尔时世尊而说颂曰
众苦所逼迫 都无能救护
唯除世导师 无有戏论者
诸苦恼众生 修下劣邪道
渐增诸欲贪 由斯堕恶趣
无导无救护 住之崄旷远
趣向邪道中 终无安隐处
譬如人持财 求利行远道
于中群贼起 劫尽诸赀财
失财已空归 为利增热恼
所贷他人财 被债倍生苦
斯等亦如是 为法故出家
本所持法财 白业皆销灭
唯净剃须发 愚堕诸见中
执着我众生 补特伽罗想
说空法比丘 不着数取趣
于此起谤心 速堕于地狱
以嗔恚因缘 递互相诽谤
自犯畏人知 妄宣他过失
身恶及口恶 意业多谀谄
颠倒随见流 斯人生恶趣
造诸恶业已 速疾往三涂
众苦所烧然 无能救护者
未来有比丘 卒暴多嗔恚
逼恼诸出家 趣向菩提者
此诸可畏众 诽谤如是经
不复能信受 释师子之教
互起嗔恚心 递共相苦切
更相扬过失 恶名遍十方
虚加恶唱他 于己便生耻
柔和者劣弱 邪友势力增
是知正法衰 恶人多势力
我之所爱子 谓诸善比丘
应趣向余方 往求安隐处
从恶得解脱 于此起悲心
宜于是经中 当自审思念
佛有如是教 当乐住余方
正法灭坏时 柔和者难得
相随俱往诣 如来称叹所
或有言此处 可离不可居
当诣大仙人 得大菩提地
复有称仁者 汝实善为言
绕塔以求真 是名世尊教
宁当至于彼 悦意菩提地
不可恒此居 没于嗔迫所
比丘当诣彼 为我故应行
见佛所游方 昔曾安止处
经行宴坐地 若石及空闲
集已共咨嗟 为之数啼泣
言是彼大仙 经行受用处
昔日曾游止 转无上法轮
有为悉无常 我等今不见
人及非人等 天龙皆会集
善化令欢喜 何乃见空虚
时往道场中 最胜菩提地
同来集会已 当如理思惟
世尊于是处 成无上佛果
惊怖恶魔军 犹如野干众
是为道场地 大觉所端居
过去及未来 一切诸佛座
安处大雄尊 亿天所敬礼
七日加趺坐 谛视菩提树
瞻观供养毕 次往鹿林中
言此转法轮 声闻于梵世
彼诸比丘等 当为数悲啼
为欲调五人 导师来至此
五人初见佛 各起忧恼心
立制自相要 我等勿为起
时大悲世尊 哀愍群生类
为五比丘说 甘露果时成
礼转法轮方 心悲数啼泣
次往涅槃处 感佛最后身
于此双林下 利益群生类
碎身分支节 于兹般涅槃
呜呼大圣尊 释迦大寂灭
今但闻其名 惜哉我不见
大师复于此 最后度善贤
能以智先知 此为最后度
或修时寿尽 或发趣命终
或修己身亡 彼皆生善趣
从于彼时后 深广法沉沦
持戒毁禁人 皆当得供养
受他重信施 速堕恶趣中
汝观诸比丘 有如是差别
智者修虽后 速受人天身
是等照世灯 怜愍世间者
大智诸菩萨 慈心利众生
常作勤修事 勇跃心欢喜
当成大觉尊 亦逢事弥勒
供养彼如来 众中蒙授记
随心所忆念 为彼大威神
我说诚实言 安慰如是辈
彼虽不见佛 而与见佛同
我昔求菩提 礼敬于诸佛
若诸女人等 趣无上菩提
我及无量佛 皆当安慰彼
速成男子身 得见于弥勒
供养彼如来 所求悉如意
应学诸智者 净信而出家
坚固乐欲心 多闻学持戒
于弥勒佛前 得受其记莂
是故闻胜利 起信修善贤
安住坚固心 摄诸众生类
谁于如是处 求而不得之
有慧及精勤 菩提不难证
修习慈悲念 舍离谄曲心
常乐在空闲 是则菩提道
若人于是法 空说不能行
众皆礼敬之 此为可畏贼
若人为饮食 及诸利养事
受持正法门 互共相传说
斯恶活命人 名为空过世
于此舍人身 恶趣受众苦
或于佛法内 假名为比丘
诽谤于契经 善说解脱禁
言我具弘宣 所有木叉教
虽为比丘像 终失人天身
若诽谤人天 及毁一切智
如是谤法人 得罪复过彼
善防身语意 令不起诸恶
能除此三行 必当得涅槃
　　复次迦叶。如来灭后。昔于佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃。具胜意乐诸众生类命终复尽。后五十岁正法灭时。当有比丘性怀贪着。猛利贪欲映蔽其心。乐离间语毒害于他。言词粗犷惨励颦蹙。住三法中。何等为三。所谓医道。贩易。亲近女人。住此三法。退失四事。何等为四。谓退戒蕴善趣果证如实见佛。由退此四。复成四法。不生厌离炽盛增长。云何为四。所谓嫉妒增长炽盛。嗔恚恶心增长炽盛。耽着种族增长炽盛。贪着饮食积聚众味。爱乐衣服映蔽心故置之箧笥。专行此事以为常业。于沙门法空无所获。亦不发生沙门证道。闻是等经当堕四处。何等为四。谓堕谤法。佛所不许而反说之。独为女人宣说法要。毁谤如来别解脱戒。闻是等经转加坏法。而堕生长恶业之中。迦叶。譬如恶狗以苦胆灌鼻。于意云何。彼狗倍生凶恶心不。迦叶白佛言。世尊。如是如是。佛告迦叶。彼等恶人犹如恶狗及毗舍遮。见有比丘住净意乐。持是法者。说是法者。住于真实少欲之者。叹少欲者。于是人所不生欢喜而起厌背。心怀怯劣复生热恼。以其嗔恚障蔽心故。作是念言。我等住在非时非处。于非时中而为他人轻毁我等。是故闻说如是等经。起于诽谤面加毁辱。嗔恚粗言此非佛教。此辈受用多欲因缘。非少欲者。迦叶。我种种名。赞叹少欲及以喜足。名为易养。亦名易满。名净除者。行头陀者。极端严者。我亦赞叹住阿兰若者。发精进者。遍净命者。汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故。应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声。应顺如来修行此法。又亦不应起重嗔恚。亦复不应摄取事物。应当住于无事无物。勿于处所生住着心。应无所住。不应自赞。亦不应畜牛驴等类。不应成就住懈怠处。应当发起殊胜精进。舍离不善摄受善法。迦叶。我种种名赞叹寂静。住阿兰若不处愦闹。今于是中。种种名说极净除行。若有不住极净除者。具大欲者。成罪恶者。即当诽谤诸有安住极净除者。迦叶。譬如愚夫于四月中。服苏患渴。寻诣池所求水而饮。他人谓曰。汝已服苏勿复饮水而致命终。是时愚夫嗔蔽心故。毁呰骂詈不顺他言。饮水而死。迦叶。如是如是。未来比丘。贪著有见住不善行。有持法者。作是教言。此是应作。此不应作。彼恶比丘嗔蔽心故。毁呰骂詈谤是经典。迦叶。今时尚有于如来所多兴诤竞。何况未来。汝且观是贤护比丘。如来制戒。令诸比丘受一坐食。嗔蔽心故。于夏三月不至我所。迦叶。今于我前。尚有如是轻梵行者。况佛灭后。贪着饮食衣钵病药。睡眠所覆嗔恚猛利。如是比丘闻是法已。尚不恭敬如来大师。岂能敬彼持法比丘。迦叶。名为不善。亦名极恶。如是法宝即当隐没。于中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。后滓浊世极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。迦叶。譬如恶马不受被甲。若同良马为被甲者反生惊怖。何况更闻螺贝鼓声。能堪受者无有是处。如是如是。破戒比丘。无有时分堪能忍受善丈夫法。犹如恶马反生惊怖。迦叶。破戒比丘。乃至闻说一言诸法无我。执我想故。于中便生怖畏诤竞。何况闻说被善甲耶。若被甲已。即能降伏百亿魔军。而令毕竟不生斗诤。诸善比丘被精进甲。不破根本头陀功德。净除根本。无贪恚痴根本。无嫉妒根本。离欲根本。独处性根本[宋-木+悎]寤根本。于一切时一切种中。不应发起恚贪之心。于种种物无所希求。如是被甲名无根本。若被如是种种甲已。应发无上菩提之心。于一切处不应执着。况起我想。是故不应起于我想。众生想寿者想。数取趣想。女想男想。地水火风想。欲界色界无色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切诸想皆不应起。以一切想无所得故。迦叶。贪若实有则应了知。近之令灭贪爱之心。非住一处无住可得。唯除妄语。是故如来名实语者。如来说之诸所有贪皆为非我。如是诸法是沙门法。诸沙门法皆无所得。若复有人着此想者。是人则为着我想等。如须弥山。退失圣教诸沙门法少不可生。亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法。于彼愚夫痴所衰损。少不应说。何以故。若执少法。则当摄受极怖畏处。大地狱中住之一劫。迦叶。汝观俱迦利比丘(唐言恶时者)。提婆达多比丘(唐言天授)。骞荼达罗比丘(唐言鈌财)。迦卢底输比丘(唐言器鬼宿)。母达罗多比丘(唐言海授)。阿湿繁比丘(唐言马腾)。布那婆苏比丘(唐言柳宿)。苏气怛罗比丘(唐言善星)。是我给侍。亲对我前。闻我说法见我经行。见我端坐。见我神足游处虚空。见我降伏多千外道于大众中摧彼邪法。如是等人。尚于我所不生信乐。于步步间恒欲毁我。由是步步渐增其恶。复次。若说佛名信为实者。应持上器如须弥山盛栴檀末而散其上。应作伞盖犹如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。为信佛故。何况信已舍欲出家。无所依倚修诸静虑。迦叶。如是众生。于中忍可极为希有。能善护持佛所制戒。则能了知彼甘露法。如大众中。以其皮革及余臭秽。共制人像。或造种种诸杂面相。彩画庄饰令极端严。有人持之置于面上。或以衣物缠裹游行。岂以相貌谓为好耶。审知秽恶便生厌离。如是如是。诸恶比丘。以如来威德容仪严整审谛观察。方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实。闻是等经不生嗔恚。何以故。由为他人毁呰违逆。闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执着。当知即是邪见之人。若起邪见。于是等经如实教诲。即生嗔恚。何以故。有我想者有嗔恚故
　　若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是等经嗔恚毁坏诽谤之者。即非沙门。虽复说有沙门名字。非我声闻。我非彼师。何以故。是我声闻则不妄语。我非妄语之师。何以故。如来是实语者。能如实说一切法空者。迦叶。如来能破我执。与之斗诤。若与如来诤者名为恶魔。如来不许魔众出家受具足戒。如有人言。青雀小鸟生大龙象。于意云何。如是之言为可信不。迦叶白言不也。世尊。佛告迦叶。于意云何。为等类不。迦叶白言。非为等类。复次迦叶。又如说言。妙翅鸟王生于飞鸟。于意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言。不也世尊。亦为非类。复次迦叶。又如说言。萤火小虫负须弥山飞空而去。于意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言不也。世尊。亦为非类。佛告迦叶。如是恶人。若住我想乃至涅槃想者。称我为师转为非类。迦叶。如有帝王安住国界。抚育群生快乐无极。种种饮食自然成办。傍有侍臣奉王正化。时有一人众未曾识。为财利故随学臣法不禀王命。自于大臣王等众中。诈宣王制。作如是言。汝等应当止住于此或言汝等作如是事。迦叶。如来法王亦复如是。王大千界摄化一切三乘众生。十力功德圆满成就。作诸佛事安乐无边。饮食供养自然丰足。于中一类众未曾识。为活命故说我众生乃至涅槃。不受如来无我圣教。作如是言。如来所说此事应作。此不应作。于中有人。信佛顺教不诽谤者。闻其所说。谓是胜妙清净福田。辍己资财及妻子分。殷重信心如法施与。乃至未觉诸过。已来初无断绝。如是恶人。同于众人所未识者。饮食既终。于聚闹处。日日谈说王事。贼事。食事。淫事。女人事。医方事。饮酒事。日月博蚀事。王者来去事。种族事等。或言吉日应行他所当得饮食。如是等类种种言谈。推度昼夜还僧伽蓝。或经二宿乃至六夜。随所住处亦常谈说如是等事。无正念慧失坏威仪。昏痴睡眠涎唾流溢。随所想像睡梦中见。或见己身往诣他所。疾行缓行种种诸事。既[宋-木+悎]寤已互相向说。或梦汝身如是行坐。从如是处有得不得。复有说言。此梦吉祥。宜时速往村邑王城至他家处出入往来。摇动面目。苦逼恼故心不安和。无等引定贡高自举。诸根秽杂与俗无殊。言不应时。心多驰散乐游俗里。诸族姓家。不能奉持别解脱戒。独为女人宣说法要。于说法时心住贪染。而于是中增获利养。染着之心犹如噬啮。愚痴耽爱增住增着。不生悔故。于别离时啼泣而去。又于二处开示他人。云何为二。得净好施便赞叹之。得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得。复相问言。施主今者为施何物为施与谁。饮食资财几多几少。迦叶。当知是谓不修行者。乃至命终之所言说。不修行者。复有余过。生恶意乐。谓谤正法。迦叶。应于如是诸比丘辈生怜愍心。何以故。以其当受苦恼果故。尔时世尊而说颂曰
愚夫缘活命 随学帝王臣
故往诣余处 诈宣王制令
至彼传密言 勿致王嗔罚
愚人于此处 亦以活命缘
何况最胜佛 于多百劫中
舍身支节等 及作多难事
我非法王家 僮仆被谪罚
亦无问者能 为作为不作
施与比丘房 上妙美珍馔
及施上妙衣 一切恭敬与
勤苦求财物 奉施持戒人
不以自供身 亦不将供子
不如法住者 食之便舍去
共相会遇时 言我快意啖
所在聚集处 说王事贼事
关逻镇守事 种种饮食论
说日月博蚀 及王来去事
或言当得胜 或说当败亡
此非所应言 常共数论说
极妙卧具上 昼夜耽睡眠
昼往善人家 求多富有处
言此施非少 亦非为最上
寻思是事已 安敷空坐谈
愚惰不勤修 如驴恒负重
而于眠梦中 见所分别相
觉已宣示他 相向益谈说
言勿忧勿笑 汝当得安乐
此事宜速成 勿复生忧恼
数往于村邑 动止无威仪
喻若行猕猴 回转于面目
入于聚落内 为女说法言
弃舍佛契经 及善别解脱
既从施家出 观其物少多
见少则骂他 亦毁他眷属
于相会遇时 发言互相问
得何物何食 相问答何事
略说如是事 经于百年中
如是所寻思 以为自活命
争蒲桃酒味 及以香华等
为药疗其身 求之少病恼
假令有百佛 无能奈彼何
弃舍所修行 与在家无异
于身生保爱 不离于我人
彼作是修行 由斯堕恶趣
若人谤正法 重苦所烧然
无觉慧愚夫 与在家无别
若诸释师子 修实行声闻
不以活命缘 毁犯微少戒
智者不贪食 常生重檐想
不净观修心 以还施主债
舍离欲漏故 了知一切想
我听如是等 此教中出家
智人不诽法 于所说空性
数数起勤求 不可得坚实
勇健大智人 了知空性理
能怖畏魔军 彼堪销供养
若能离贪染 不毁于空性
佛子勇健人 两足中应供
正法不久住 生世多愚痴
少柔和比丘 求不放逸者
智者应生忧 不久自磨灭
后于昼夜间 谈说曾有我
世间无救护 唯除两足尊
修行学处人 悉皆当灭没
彼不了如是 所有密意言
则不恭敬佛 及无上正法
正法当尽灭 应速发精勤
乃至少时间 听闻当不久
　　
　　大宝积经卷第二
　　
　　大宝积经卷第三
　　大唐三藏菩提流志奉　诏译
　　三律仪会第一之三
　　尔时尊者摩诃迦叶白佛言。甚奇世尊。如是人等闻此等经不生厌离。佛告大迦叶言。若有众生成就四法。闻说此经不生厌离。云何为四。多放逸故不能深信。业异熟故亦不深信。大地狱故不能审信。我当死故。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。复有众生成就四法不生厌离。何等为四。年盛壮时自恃强力。耽着欲乐。贪嗜诸酒。不能了知明思惟观。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。若有比丘。成就四法谤佛菩提。何等为四。本造恶业已成就故。毁坏正法。如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故。于比丘尼行秽欲故。彼有和上或阿阇梨。多人所敬谤佛菩提。如是弟子。随学于师亦生诽谤。是寡闻者。由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法。谤佛菩提。迦叶。若有一法得成沙门及婆罗门。何者为一。于一切法心无所住。如是一法。得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶。谓无大地树木丛林。唯起空想出入息断。迦叶。着诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相。执耳鼻舌身意想乃至意相。若执色受想行识想。执净持戒多闻惭愧经行往来得菩提想。如此等法皆悉非作沙门婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害。谓贪嗔痴。若执眼相。由着可爱不可爱色相故。为眼所害。如是执着耳鼻舌身意相。乃至由着可爱不可爱法相故。乃至为意所害。若被害者。则于地狱畜生饿鬼人天界中。极为所害。何缘被害。由想执着。何名想着。谓执我想及我所想。女想男想。地水火风想。骨想坏想青瘀想血涂想。色变想离散想。胜解脱想。彼有少分得胜解脱想。此有少分不得胜解脱想。有无量种宿住随念现证作想。我随念想。异于过去异于现在。我是过去我是现在。于诸法中起想执着乃至涅槃想我得涅槃想。迦叶。以要言之。诸执著者处处起想。乃至于空性中起一切想。皆悉非作沙门婆罗门法。非沙门行。非婆罗门行。迦叶。如来说言沙门婆罗门法者。譬如虚空及以大地。何以故。虚空之法。终不念言我是虚空。如是迦叶。沙门婆罗门者。终不自谓我是沙门是婆罗门。是故诸法亦不自谓是作沙门。婆罗门法。沙门法者不作不除。是为沙门及婆罗门。迦叶。譬如有人于夜闇中。掉弄手臂摇动面目。作如是言。我弄世间我弄世间。于意云何。彼为弄谁。迦叶白言。世尊。是人自弄。何以故。于中无人为可弄故。佛告大迦叶言。如是如是。若有比丘至阿兰若。或至树下空室露处。作如是想。眼是无常。耳鼻舌身意悉是无常。复作思惟。色是无常。声香味触法亦悉无常。作是思惟。我趣涅槃。如是等类为自劬劳。非沙门行。何以故。以有若干诸邪执故。知眼相已。为灭眼故勤劳修习。如是能知耳鼻舌身意相已。乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受。则于三处而生分别。若于诸见起分别者。云何能得心一境性。迦叶。甚深菩提难入难趣。难具资粮。心一境性者。为以几何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实。于耳鼻舌身意亦不得实。于一切法皆不得实。何以故。本性如是心性不生。一切诸法无实可得。是故彼心不可得也。若过去未来现在无所得故。无所作故。是谓无所作。何名无所作。若新若故俱不可作。名无所作。是中过去心不解脱。现在心不解脱。未来心不解脱。随所有心无所得者。是为心一境性。此即名入心之数也。迦叶。未来当有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。执着眼等说为灭坏。于诸蕴中起于物想。如来说蕴犹如于梦。然彼说言梦为实有。由世间中说有是梦。若无梦者。我等不应有梦想事。以有表示。是故我等于其眠梦起于梦想。如是如是。蕴有所因故说如梦。若无蕴者不应说蕴犹如于梦。彼诸愚夫谓梦为实。闻是等经便生诽谤。于中当有比丘尼等。于施主家妄称我是阿罗汉果。或依浅智说现证得。若优婆塞优婆夷等。闻经律颂说我现证。迦叶。当于尔时。若有比丘。或二十年三十年中。常乐居止阿兰若处精勤修习。为佛法故来诣初信一日优婆塞边。唯以空言互相唱说。言空空故。我已遍知我已遍知。或有比丘。闻是经等相向谈说。有人闻之便生怖畏。复作是言。若诸在家出家人等。不应亲近。应当远离此非教师。何以故。彼等所知不相亲附。复有宣说甚深法者。为诸在家出家人等。弃舍轻贱。何以故。我今宣说胜妙梵行。尚少知者。况未来世乃至最少知者亦皆灭没。当尔之世。说法比丘千人之中。能如实解信入法者。一亦难有。乃至二千亦复如是。于中或有余比丘等。下至不能暂发言词。况能解了。迦叶。当于尔时。在家出家共轻此教。若有比丘发勤精进。为灭不善生善法故。初夜后夜减省睡眠精进修学。则为他人讥嫌弃舍。或断命根。如是等经即当毁灭。住法比丘亦皆灭尽。于中智者深胜无染解了之者。应当尊重深心恭敬共集会已住阿兰若。尔时世尊而说颂曰
我所说善法 第一义相应
言蕴无坚实 应观察如梦
尔时诸比丘 斗诤心纷扰
无礼别尊卑 唯有空名相
比丘所发言 俗亦如是说
如斯之教法 道俗语皆同
比丘谓俗言 汝解法希有
是谓佛菩提 已发初地果
彼心谓见法 亲近在家人
数奉施比丘 与其最上供
如斯比丘说 无异语皆真
与彼共相亲 言我能见法
生于彼时者 为施故出家
不住正法中 毁坏菩提道
我示汝道者 近我勿亲余
不久汝得之 还如我所得
此最寂静位 共汝相向言
和合大众中 毁坏我教法
犹如劫村贼 性怀凶险心
破坏诸国城 及以大聚落
比丘亦如是 无智多愚痴
少慧起诸非 着命数取趣
离我所说教 依止诸见心
说是罗汉人 尽怀增上慢
于大和合会 诸比丘众前
说已慧名闻 于中一难得
或时有比丘 安住如实者
被说恶名闻 言非佛弟子
法王大菩提 于时被诽谤
天众怀忧戚 相向数悲啼
对彼信心天 身自投于地
观斯释师子 无上法轮摧
嗟叹佛如来 快哉所说法
奇特福田僧 佛之所爱子
我等不复闻 法王之所说
牟尼今灭度 无觉抱迷心
地居天次后 出于大音声
唱令告诸天 法炬今将灭
汝等得闻佛 不亲近如来
勿致后天龙 而当怀悔恨
经于无数劫 为自及为他
遍受于众苦 尔乃方成佛
此是诸世尊 为诸众生类
所说善法门 今皆当隐没
矫乱人兴世 可畏造诸非
魔使及恶魔 恣情恶言说
谄诈多痴钝 诳惑劣愚夫
若嗔与不嗔 毁师及胜教
闻地天声已 上天皆惨然
人及四王天 悉亦怀忧恼
夜叉众来集 阿吒筏底城
皆发可畏声 满面流悲泪
天居众宝饰 城郭妙庄严
皆悉失光晖 犹如于聚土
国城非似本 堪生爱乐心
今见宝严城 须臾不可乐
诸天同诣彼 善逝本生国
躄踊而号啕 转增大悲苦
我从天降地 往诣诸国城
真法尽沉沦 遍观皆不见
下至阎浮境 见法大崩摧
逼恼诸出家 发声大号哭
胜城七日内 处处失光晖
天亦七日中 数非数啼泣
呜呼大雄健 昔曾亲面奉
何期今不见 言说亦成空
曾住舍卫城 来已皆恭敬
于其地界内 数悲而数啼
见佛所坐林 言佛曾于此
转四谛法轮 我等亲闻听
世间还黑闇 更互不相尊
己造诸罪因 往生三恶趣
天众多宫殿 今者悉空虚
赡部诸众生 无主无救护
言佛经行处 毁坏悉荒芜
法王已涅槃 世间不可乐
三十三天主 帝释立其中
苦恼发忧愁 高声大悲恸
诸忉利天等 举手共哀号
适闻园苑中 其次便驰走
是等诸天众 恒叹佛如来
自嗟离世尊 曾为说法者
不能食甘露 亦绝歌乐声
如是等诸天 心忧经六月
阿修罗闻说 教法空无主
于是即相呼 兴师伐忉利
赡部诸王等 毁坏佛制多
当于尔时中 天与修罗战
多有诸比丘 及多比丘尼
生诸恶趣中 备受众苦毒
在家犯诸罪 近事坏尸罗
互相扬恶名 以之生苦趣
女人行不善 皆亦入三涂
如是事兴时 世间不安静
或时行聚落 或投窜山林
人众以波逃 寿命便夭促
多有贼盗起 亦复有饥荒
苗稼不时登 蝗虫起灾暴
若于饥馑世 人有寿命终
便生饿鬼中 具受多辛苦
所有施塔庙 及与四方僧
尔时诸比丘 悉共分张取
于我灭度后 如是众苦兴
应速发精勤 勿复更回顾
诸有愚夫类 而无智慧人
愚夫业已成 速生诸恶趣
应乐读诵说 智慧从此生
人修智慧心 速能升善趣
常以智慧观 如我如是学
永离众系缚 速至于涅槃
正法不久留 应发坚精进
我已如是说 宜速正思惟
此劫过去已 满于六十劫
当不闻佛名 何能生信乐
若人相会遇 饥饿苦所侵
母子是时中 互相食其肉
彼时所生子 慞惶行不安
住在己家中 犹生大怖畏
见闻此事已 知其生死烧
谁有智慧人 于中生爱乐
无明是生根 女人是欲根
蕴为苦恼根 是故应舍苦
世有愚众生 耽着于女欲
人能离痴者 疾当得涅槃
宣畅此法时 不遭于恶果
不说果有漏 故堕恶趣中
所有无漏法 空空无所有
寂静本无坚 宜应速了悟
　　复次迦叶。若有比丘或余众生。由能成就此第一法。求无漏者应作是言。于一切法心无所住
　　复次迦叶。菩萨应为坚固修习。云何坚固。云何修习。言坚固者。谓坚固心坚固精进。何者名为坚固之心。菩萨念言。乃至供养恒河沙佛。然后乃发一念之心而求佛道。次后复经恒河沙劫一佛现世。以发恒河沙等心故。一得人身。以恒河沙等人身闻一句法。智慧光明于阿耨多罗三藐三菩提。作大利益。应发如是坚固之心。又以种种方便。摄佛智慧。种种苦行以为希求。种种苦行摄受佛智。复有如是坚固之心。复次迦叶。我今为汝宣说譬喻。由此喻故诸有智人而能解了尔所说义。由是种种难行苦行。能得菩提。于恒河沙劫不应休废。若于恒河沙劫学不休废。则能现证无上菩提。应发如是坚固之心。以为势力以作策勤。终不舍离阿耨多罗三藐三菩提。复有如是坚固之心。迦叶。若有菩萨发是心者。何以摄受。谓不取处不取非处。何故不取处非处耶。若有取于处非处者。于无上觉则为障碍。以不取于处非处故。速得无上正等菩提。迦叶。譬如有人。以满三千大千世界珍宝持用布施。若有如是种种经典如来所说。随顺菩提受持教法以信安住。所生福聚倍多于彼。迦叶。菩萨复有坚固之心。乃至坚固心亦不可得。是故修行不可休废。言修习者谓多修行有几多耶。随有若干多修习法。若起一心不能解了。何以故。彼法不可为表示故。然是最胜修习之法。谓坚固心性。尔时世尊即说颂曰
无心起心想 当有大怖畏
我当成不成 是事为云何
而常起寻伺 住在于一边
诽谤于正道 不可得菩提
此是懈怠心 非是菩提相
斯人疑一切 诸佛及声闻
不行而希望 贤圣诸佛法
非但由言说 能成安乐果
要有信乐心 能成广大法
亦非唯心量 能获胜堪任
由一法能成 诸有所作事
知其殊胜已 为佛故应修
　　复次迦叶。菩萨以能成就此法。亦不亲近供养诸佛。而自记言。我当得作如来应正等觉。迦叶。在家菩萨有三种修。能于菩提而作利益。何等为三。为一切智故深生爱乐。不堕本业坚持五戒。具此三支能成六法。何等为六。谓得圣处。不痖不吃不聋不失聪听。身变端严速得深信。于甚深法不生怖畏。随所闻法不用功劳。而能领解速得不退。于此六法应当善知。有五障转。何等为五。谓离间语。一切妄语。意乐不成。心怀嫉妒。耽着诸欲。如是五法为障碍转。复有三法应当修行。何等为三。谓常兴心欲出家故。于持戒沙门婆罗门所。尊重恭敬。若非同类说法之者应远离之。何以故。菩萨不应修学彼法。若修学者如负刍草。何以故。非佛道故。若担负者即为执着。同诸愚痴。是故不应修学彼法。复次迦叶。菩萨又应受学三法。何等为三。谓常随顺诸佛如来。为他演说勤自修行。于众生所修习慈心。于此三处受已应学。复次应当亲近三法。何等为三。谓离捶打。不毁他人说云卑贱。于怖畏者施其无畏。应当亲近如是三法。尔时世尊而说颂曰
不亲下劣人 见不正直者
见已当远离 犹如避毒蛇
不应随学他 不礼应远离
犹如见恶狗 以生恶趣中
有怀执着人 学之同恶趣
闻说胜空法 应生爱乐心
及乐空比丘 亦应起尊敬
增长多闻道 而生利智心
亲近胜菩提 有情应敬礼
疾行受其教 速生诸善根
增长智慧心 如莲生在水
宜多听受法 所增善速增
以增智慧心 能断于诸漏
大威德无畏 大智大精勤
为欲利益他 自身盛利益
在家应舍离 捶楚打众生
发趣求菩提 于法得不退
无病最端正 人皆爱敬之
若修习慈心 舍离诸恶道
三十三天上 五欲自欢娱
从天若命终 不堕于三恶
生处于人世 种族豪贵家
形貌最端严 人无能毁者
天龙所守护 随法正修行
受于胜妙处 为人所爱重
善得安隐眠 寤亦心安隐
以为天拥护 终无怖畏心
此之广大法 有如是胜相
在家或出家 更有大饶益
令发悟忆念 多人诸善根
怖者以施安 趣向菩提果
更不事余天 唯除一切智
是人得正道 诸智共相应
以此诸善根 舍离三恶趣
得智获三明 善学于三学
如所作功德 如其所礼敬
独为众生尊 人多恭敬礼
礼敬如来者 众中为最上
住于在家地 若发菩提心
为彼说法言 及余汝当听
　　复次迦叶。在家菩萨应成三法。何等为三。应离世间嬉戏放逸互相赠遗及以选择良日吉辰。应常清洁离多纳受。复当精进修学多闻。菩萨应成如是三法。复有三法应受修行。何等为三。于说法者不为障碍。应当劝请说法之人。恒然灯烛。常应作是三种之行。复次迦叶。有三种法终不应作。若有作者则受女身。何等为三。不应障母听闻正法及见比丘。不应障妻见诸比丘及闻正法。乃至不应于己妻所犯其非路。如是三法终不应作。若有作者便受女身。尔时世尊而说颂曰
常应以信心 燃灯烛光曜
便获无尘垢 清净之佛眼
由依此眼故 了诸所知法
若能了所知 以知过去法
知现在亦然 不分别未来
无有三种相 有斯二种相
舍离于第三 相即名无相
皆同为一义 佛所说诸根
然法无根本 于斯起分别
便失胜菩提 净修佛眼已
现证一切法 此句即菩提
如上所开示 法无有能示
亦无能毁者 诸法如虚空
是故说开示 导师宣此义
以为在家人 常燃灯烛光
得佛眼明了 不断他说法
释师子之教 终不往三涂
不受生盲果 能常劝请他
宣扬最胜教 以此善根力
转无上法轮 若人于母所
为作法留难 受鄙陋女身
盲伛多众罪 不曾睹众色
亦不少闻声 住于幽闇间
犹如蝙蝠类 于妻生妒忌
与作障法缘 从兹速命终
当为极陋女 发黄眼睛绿
黧黯目盲冥 足跛怀毒心
耳聋多口舌 如斯种类处
速受众恶身 常为欲因缘
丈夫生嫉妒
　　复次迦叶。在家菩萨。有三种法所不应作。何等为三。若他施物。设有微少苏醍醐等乃至或多难施之物。主若不请不应行施。他欲出家不应留难。未出家者。应当劝喻令使出家。见有建立如来塔庙。当助修营。不应缘此取其财物。如是三法在家菩萨所不应作。尔时世尊而说颂曰
他施功德财 不应与非处
于重便获罪 所施不能遮
信者诣施前 合掌俨然立
于中人力少 乐欲给侍僧
应随施主言 助其少人力
水浆汤饮等 及余轻物类
无违施主心 不令他怨恨
若有欲出家 或子或亲属
菩萨于是中 不应作留难
愿有情安乐 愿得证涅槃
我胜意乐然 愿说无上法
知其过失已 不应秽自身
勿长夜忧嗟 为烦恼所染
　　复次迦叶。在家菩萨。有三种法不应修行。何等为三。不应贩卖男子女人。又亦不应与他非药。若有作者不应亲近。尔时世尊而说颂曰
应离贩卖男 亦离贩卖女
非药勿与他 若与者应离
为苦众生故 天等所同诃
随趣诸方维 忧箭所中害
长夜增忧恼 众苦逼其身
夭寿自销亡 是故不应作
此过及余失 我悉了其因
为诸菩萨等 略说其少分
　　复次迦叶。在家菩萨。有三种法所不应作。何等为三。不应往彼淫女之家。不应亲近诸媒媾者。不住屠杀牛羊等处。如是三法所不应作。尔时世尊而说颂曰
不至淫女家 专行秽欲者
速致世讥嫌 亲近下欲故
尊者知其往 便即起嫌诃
招疾害其身 以之令寿尽
常不应亲近 媒媾男女人
他娶女为婚 近之被诽谤
亦不应往诣 诸为屠宰家
菩萨胜依人 皆所不称赞
此诸深过患 如来悉了知
为不正行人 我今如实说
世尊所有教 我弟子能知
斯人于佛前 能诣所行处
众生住圣道 将速至涅槃
佛为如是人 非为恶行说
　　复次迦叶。在家菩萨应成三法。何等为三。住在家中观己身命如客使想。于己施物起积聚想。于未施者。如远离我百由旬想。不为妻子作积聚想。在家菩萨。应当成就如是三法。尔时世尊而说颂曰
常修于死想 我命速当终
于其所积财 应修取坚实
财不为妻子 亦不为己身
速疾得坚牢 身命及财物
殷重求佛道 不起贡高心
若舍饶益门 常遭诸损害
犹如於戏童 少尝非饱足
法味尚轻微 虽信非堪保
修行非猛励 相去实全遥
弘扬若不休 名为究竟法
迦叶我今说 如斯诸法门
人能解了之 名为一切智
以智善观察 于身生厌离
常自正思惟 想之如对我
　　复次迦叶。在家菩萨成就三法。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。何等为三。父母不信令其住信。父母毁戒劝令住戒。父母悭贪劝令住舍。赞叹无上正等菩提。为他说法是为第一得不退转无上菩提。复次迦叶。在家菩萨。知可供养不可供养。可供养者而供养之。若不可者即不供养。然于彼所修习慈心。由成如是第二法故。得不退转无上菩提。复次迦叶。在家菩萨勤苦积财。不令虚费无令散失。不浪与他宜坚举置。而于净戒沙门婆罗门诸众生所。平等施之。与同法者无所障碍。由成如是第三法故。得不退转无上菩提。尔时世尊而说颂曰
若在家菩萨 求无上菩提
生三根本慧 此为最上觉
若父及与母 恶慧无信心
劝令生信乐 令其住胜法
悭犯住戒舍 无慧教令慧
亦常劝于是 为菩提胜法
应往于四方 遍求说法者
法施以教人 由斯增智慧
犯戒令住戒 无信令信心
无慧教令慧 得成不退转
若逢慧比丘 持戒多闻者
恭敬亲近之 数往而咨问
在家由此法 得不退菩提
知彼胜德人 多闻具诸智
慧解堪尊重 可持身肉施
此为信心相 如我前所言
无信则不能 发大菩提意
聪明见胜事 速成深利益
于诸殊妙法 取证不为难
知自及与他 如斯胜饶益
与出离相应 是故增智慧
本来恒积集 所有诸资财
为与持戒俱 共贮当来物
是无有异语 彼亦不虚言
勇进坚施成 当证如来果
持戒易共住 勇健获深慈
布施摄众生 如先后无异
清净最上施 无所有希求
若金若与银 无有不施者
勇猛施一切 宿世所行檀
希求无上乘 甚深最胜位
非法而供养 一切诸天人
不如能顺法 供养一众生
勇健为法求 以法能了法
聪明由胜道 获无上菩提
　　复次迦叶。在家菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心已。成就三法。于声闻乘而般涅槃。何等为三。此有一类怖三恶道。于大菩提起重担想。已集善根不专思念。不好善求。为心所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩提。于声闻乘而般涅槃。复次迦叶。此有一类。于所行施不生喜心。行布施已便生追悔。复不回向佛之智慧。由成如是第二法故。退失菩提。速于声闻乘而般涅槃。复次迦叶。此有一类。不勤精进专求多闻。以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣声闻乘而般涅槃。尔时世尊而说颂曰
发菩提心已 不正随顺行
退失于佛乘 入于声闻道
菩提非不信 及以懈怠心
无智守悭贪 则为有障碍
知恩住净戒 常乐广行檀
菩提不难得 由心造诸恶
心亦善行檀 众生心若坚
当为世间塔 若能离三法
心趣大菩提 当为世间尊
成无上应供
　　复次迦叶。在家菩萨。由成三法退失菩提。于独觉乘而般涅槃。何等为三。此有一类。虽已发趣大菩提心。于法悭吝。复有一类耽着观望。及取世间吉凶之相。复有一类发菩提心。以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三种法故。一一皆能退失菩提。于独觉乘而般涅槃。尔时世尊而说颂曰
悭吝于正法 不教诲他人
得独觉菩提 退失无上道
由斯二种义 失利众苦生
亲近而修行 疑惑菩提道
思惟大乘法 就吉以避凶
此非正信心 为佛所弃舍
有能专意乐 坚固向菩提
终不礼余尊 唯除世间塔
若有净信心 不事余天等
是为成最上 号曰天中天
若有乐菩提 不事余天等
在在所生中 色力恒具足
　　复次迦叶。在家菩萨。由成三法受身黑闇。何等为三。如来塔所取其灯明。于他诤讼而现嗔恚。于他黑人不预己事横加毁呰。由此三法其身黑闇。尔时世尊而说颂曰
塔所燃灯明 断取是光焰
身便为黑闇 犹如乌毯毛
毁呰于黑人 我白汝身黑
由其轻毁他 受身便黑闇
宜善护其语 业终不败亡
随其所造业 当为彼业器
　　复次迦叶。在家菩萨。由成三业生工匠家。何等为三。菩萨自身能持五戒。若有亲属从远而来与酒令饮。或劝他人而令饮酒。即当生彼工匠之家。名第一法。复次迦叶。在家菩萨自修梵行。和合他人令行秽欲。缘造此业积集成故。而当生彼工匠之家。名第二法。复次迦叶。菩萨见他精勤读诵。然己家内起作兴功。寻语彼言。汝且休废读诵之业。宜时为我营办所成。以是业缘积集成故。而当生彼工匠之家。名第三法。尔时世尊。而说颂曰
持酒劝他人 及与诸亲属
以成狂饮故 便为饶语匠
不解作刀针 及余工巧处
唯能坐摇手 炉前鼓槖囊
自能修梵行 为他称赞淫
此业异熟时 当为饶语匠
不解作刀针 不能鼓风槖
唯解奋长槌 砧前而锻铁
令他弃舍法 从兹而命终
速生工巧家 禀识常愚闇
初不见囊槖 亦不见钳槌
其业报应然 悉破坏众器
迦叶应防意 及善护其言
永勿教他人 一切不善法
轮回生死苦 由爱故增生
善法可勤修 应诃诸不善
　　复次迦叶。在家菩萨成就三法。当生刹利豪族之家众同分中。颜貌端严人所爱敬。聪慧巧便不为懒惰。何等为三。谓睹未曾见沙门婆罗门。即生信心供养礼敬。言是福田。以清净心。延请供养衣服饮食卧具医药一切所须。在家菩萨成此初法。当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶。在家菩萨坚住本誓。如说修行终不妄语。成就如是第二法故。当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶。在家菩萨。于具戒蕴沙门婆罗门所。修供养时而能摄受坚固之法。由成如是第三法故。当生刹利豪族之家众同分中。尔时世尊而说颂曰
诸有智慧等 见持戒多闻
应生欢喜心 往彼而请命
既为请命已 如法供养之
无有厌悔心 所施无挂阂
是取坚牢法 所为亲近者
种种智相应 于难而速得
如斯深信意 趣向大菩提
是智之所行 佛道非难证
恒为上活命 应受最胜财
希求殊妙法 证无上涅槃
当生豪族家 颜貌甚端严
得上妙衣服 证最上涅槃
如佛所称誉 行于最上乘
以佛乘能证 清凉妙涅槃
是为最胜果 如其所造业
获果亦等流 设经百亿劫
是业终无坏
　　复次迦叶。在家菩萨成就三法种诸善根。乃至证得无上菩提。终不受于五欲世乐。何等为三。在家菩萨受持五戒。不向他人赞五欲乐。勤修自业不使女人。及发是心。我止亲近一切女人。乃至证得无上菩提。愿我不逢五欲世乐。由成如是最初法故。乃至菩提不受五欲。复次迦叶。在家菩萨。闻是等经而生深信求趣涅槃。虽复受持如是等教。隐蔽不行。有能演说及发起者。若人闻已。即当舍离诸恶作处。以此善根得无碍辩。得无著辩。若于现在及命终时。速得见佛。命终之后往生天上。不久证得阿耨多罗三藐三菩提。由成如是第二法故。乃至菩提不受五欲。复次迦叶。在家菩萨所有善根。悉皆回向无上菩提。不乐色声香味触法财封尊贵。不爱眷属。以无为心无为果报。速证无上正等菩提。由成如是第三法故。乃至菩提不受五欲。尔时世尊而说颂曰
在家修五戒 坚守善护持
不亲近女人 于中生厌恶
如是等法门 勤求无厌足
所有恶作处 应速舍离之
一切诸善法 悉回向菩提
以此诸善根 速离于五欲
常获胜多闻 为众生说法
发生大慈意 求无上菩提
是故闻此利 应生贤善心
不近于诸欲 速疾转法轮
　　尔时大迦叶。白佛言世尊。今此经法以何为名。我等今者云何奉持。佛告迦叶。是经名曰说三律仪。亦名宣说菩萨禁戒。亦名同入一切诸法
　　佛说此经已。尊者大迦叶及诸大众。一切世间天人。阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行
　　
　　大宝积经卷第三
　　

愿以此功德，普及於一切，我等与众生，皆共成佛道。